El significado de la palabra (frase) revelación divina. ¿Qué es la revelación divina? ¿Qué significa la revelación divina? Revelación e inspiración divinas.

Aquel que está en el Cielo, que creó al hombre a su imagen y semejanza, quiere ver su reflejo en él. El amoroso Señor está constantemente con la gente, pero no todos le permiten entrar en sus vidas.

Para conocer la esencia y el carácter del Creador, para convertirnos en quien Él nos creó, a Su semejanza, debemos aprender a escuchar las revelaciones del Creador.

¿Por qué se dan las revelaciones de Dios a las personas?

El Creador creó al hombre para Su gloria, para que, habiendo recorrido el camino terrenal, que es muy corto en comparación con la vida eterna, se sentara con el Omnipresente en el Cielo.

Revelación divina

Sin los mensajes del Altísimo Creador, de Dios, es imposible vivir en santidad y sumisión, transformándonos a Su imagen y semejanza. Hay varias maneras de entender qué es la Revelación Divina y aprender a escucharla:

• permanecer en oración;
• investigación sobre la vida de los santos;
• visitas periódicas al templo;

Cómo orar correctamente:

Al tener la revelación divina, un creyente ortodoxo vive una vida plena, recibiendo conocimiento y "alimento" del Creador. Dios se revela a las personas a medida que crecen espiritualmente. (Deuteronomio 29:29). Es en vano intentar comprender de forma independiente el misterio y la inmensidad de la Santísima Trinidad, su unidad.

¡Importante! Sin las Revelaciones Divinas, todos los intentos de profundizar en los secretos del mundo creado por el Creador, según el Beato Agustín, son similares a los intentos de trasladar el mar a un agujero de arena con las palmas de las manos.

Cómo Dios se revela a las personas

El amor por su creación se convirtió en una de las razones de la aparición de los descubrimientos de Dios ante la gente. El Creador quiere salvar a todas las personas y pasar tiempo con ellas en la nueva tierra.

Cuando la humanidad comenzó a olvidar a su Creador y a elegir muchos dioses para adorar, Jehová creó a Su pueblo, los judíos. El primer judío en la tierra fue Abraham, un hombre fiel y obediente a Dios, que supo escuchar y escuchar al Creador del mundo y adorarlo.

Judío significa un vagabundo que abandonó su tierra.

Abrahán

Gracias a la revelación del Creador a las personas, sus visiones a través de Abraham, su hijo Isaac y su nieto Jacob, el Creador sacó de Egipto a un pueblo multimillonario, que sobrevivió en el desierto, pasando allí 40 años, gracias a las visiones de el Espíritu Santo y la capacidad de escuchar la voz del Creador.

El Todopoderoso se revela en la naturaleza, en el mundo natural. Todos los procesos del cuerpo humano están interconectados; a la mente humana le resulta imposible comprender la singularidad de este fenómeno. Todos los ciclos que ocurren en la naturaleza están subordinados al orden de Dios; la intervención humana, que no es por voluntad del Creador, termina en desastre.

En el mundo que nos rodea, Dios se manifiesta en orden, repeticiones regulares y conveniencia. El hermoso, brillante y colorido mundo de la naturaleza es un himno al Creador. La Biblia, la Sagrada Escritura, llena de las Revelaciones de Dios, está llamada a revelar al Todopoderoso a las personas.

Biblia, Sagrada Escritura

En el Nuevo Testamento, a través de Jesucristo, el Hijo de Dios, el Creador se revela como un Padre amoroso, Maestro, Salvador y Sanador.

La capacidad de leer los descubrimientos de Dios fortalece la fe humana, la llena de fuerza espiritual y da confianza en el futuro. Las cartas a las iglesias, escritas hace más de 2 mil años, están llenas de orientación espiritual para los creyentes ortodoxos modernos. El Señor transmitió muchos de Sus mensajes, como las Revelaciones de Juan el Teólogo, el libro del profeta Daniel y otros, en forma cifrada, pueden ser leídos por personas que conocen la esencia y naturaleza de la Existencia.

¡Importante! Al leer la Biblia, sumergiéndose en sus profundidades, cada persona puede encontrar en ella mensajes personales del Creador, que le ayudan a cambiar el carácter, aprender a amar a las personas, ser obediente a la Palabra y fiel a Dios.

Los mensajes de Dios están llenos de:

• consejo;
• advertencias;
• recetas para la felicidad;
• descripciones de eventos futuros;
• Imágenes del cielo y del infierno.

Todas las cartas del Creador a las personas sorprenden por su unidad en la diversidad de idiomas en los que se escribió la Sagrada Escritura, el momento de su escritura y las formas de presentación de los pensamientos del Creador.

A través de las Sagradas Escrituras, el Todopoderoso transmitió a los hombres el plan de salvación y herencia de la vida eterna.

Acerca de los textos bíblicos:

Los principales caminos de las revelaciones de Dios.

La revelación del Creador a las personas a través de Sus mensajes se centra en el deseo del Creador mismo de revelarse a las personas para que tengan fe salvadora y lo honren.

Según Archimandrita Sofronia, la gente no puede conocer al Todopoderoso si Él mismo no se les revela.

El metropolitano Hilarión enfatiza que el Ser Supremo puede hablar, oír, ver, pensar y ayudar. El Creador se encuentra con Sus hijos cara a cara. Hilarión llama a Jesús una revelación viva, el Creador, que vino a la tierra para revelar a Dios a las personas a través de sí mismo y sus revelaciones.

El Todopoderoso se revela en la Biblia a través de Sus nombres. Durante muchos siglos, la gente ha escuchado al Creador Existente, Eterno, Verdadero, Justo, Salvador, Santo y Justo. Se reveló en el Hijo: Salvador, Sanador, a través de la Belleza, el Amor, la Vida, la Sabiduría.

Jesucristo

A través de Jesús, Dios se apareció al mundo en carne (1 Tim. 3:16), aunque sigue siendo un misterio sin resolver, cuyo conocimiento durará para siempre.

Tres etapas de las revelaciones de Dios a las personas.

1. Por primera vez, el Creador se revela en el Antiguo Testamento a través de profetas, jueces, reyes y otras personas. Esta etapa de Epifanía se llama preparatoria.
2. La parte central de las revelaciones divinas es el Nuevo Testamento, en el que, a través de Jesucristo, los creyentes ortodoxos pueden ver la esencia y el carácter del Ser, como una confirmación de los descubrimientos del Antiguo Testamento.
3. La Revelación del Apóstol Juan es la parte final de las apariciones y mensajes del Creador expuestos en las Sagradas Escrituras.

El Gran Creador continúa revelándose a las personas a lo largo de la historia del mundo creado por Dios.

Cómo Dios se revela al mundo

El apóstol Pablo escribió que Dios se revela al mundo de muchas maneras. (Hebreos 1:1)

Por las tradiciones del Antiguo Testamento se sabe que Dios fue representado en forma de zarza ignífuga, escalera por la que caminaban ángeles, columna que acompañó a los judíos por el desierto, en el tranquilo soplo del viento (1 Reyes 19 :9-12).

Moisés y la zarza ardiente

El Señor, que reveló Sus requisitos en los Diez Mandamientos, le dio las tablas a Moisés, presentándose en el fuego con truenos y relámpagos, voz de trompeta y una espesa nube.

Dios se reveló a Abraham en la persona de tres ancianos, como prototipo de la Santísima Trinidad.

La alegría y el honor de ver a la Santísima Trinidad en forma de ancianos vestidos con túnicas blancas y luminosas le fueron concedidos al Santo Padre Alejandro de Svirsky en 1507. Ahora se ha construido un templo en el lugar de este fenómeno, cerca del lago Roshchinskoye.

Jesucristo se reveló repetidamente a las personas, apareciéndoseles en una apariencia brillante en hospitales, prisiones, en la guerra y en momentos difíciles de la vida. Jesús ascendiendo al Padre en una nube fue visto por muchas personas, quienes recibieron en esto la confirmación de los mensajes Divinos.

“Amados, al verlo hablar con ustedes en Tres Personas, edifiquen una iglesia en el nombre del Padre y del Hijo y del Espíritu Santo, la Trinidad Consustancial... Les dejo Mi paz y Mi paz les daré. "

Al leer el Apocalipsis de Juan, registrado durante la estancia del apóstol ante el trono de Dios hace más de 2 mil años, los ortodoxos comprenden que ha llegado el momento en que se acerca el fin de la existencia terrenal.

Pronto llegará el tiempo de la bestia y habrá una marca en la mano derecha y en la frente, tal vez sean chips modernos, y los que sobrevivan hasta el final se salvarán. La Biblia advierte sobre esto. Esto se revela en el mensaje transmitido a los terrícolas por medio del apóstol Juan.

El Misericordioso Creador en Su Revelación confirmó que habrá una tierra nueva, un mundo nuevo en el que vivirán los justos.

¡Consejo! Todo cristiano ortodoxo debe estudiar las Revelaciones Divinas para tener fe y llegar con confianza hasta el Reino de la Vida Eterna, aferrándose a la estrella guía: la Biblia.

Revelación divina en la ortodoxia

En respuesta al deseo del hombre de conocer a su Creador.

El hombre es parte del mundo. El mundo fue creado sin participación humana. Una persona está limitada por el momento de su nacimiento y muerte y por el espacio de su estancia. Así como una parte no puede conocer el todo, una persona no puede conocer el todo. Él mismo no puede, con sus propios poderes mentales, comprender ni las causas fundamentales de todo lo que existe, ni el significado de su propia vida y la del mundo, ni el propósito del universo. Estas preguntas que surgen y requieren resolución en la mente de cada persona son insolubles para la mente humana. La única manera posible de resolver estas y muchas otras necesidades espirituales apremiantes es a través de la revelación. Si Dios quiere revelar estas verdades incognoscibles a la gente, entonces y sólo entonces el hombre podrá conocerlas.

La revelación ocurrió gradualmente. El Señor no se reveló a sí mismo ni reveló su voluntad de inmediato. Primero, dio, a través de los fenómenos milagrosos de la naturaleza y sus leyes, la llamada revelación natural. Luego dio revelaciones sobrenaturales a través de profetas portadores de espíritus y mediante fenómenos milagrosos en la historia humana. Y finalmente, dio la revelación completa del evangelio en el Hijo, el Dios-hombre Jesucristo.

Cristo es la plenitud de la verdad revelada. Dios mismo habló a través de Sus labios; cada palabra Suya era verdad pura y absoluta. Porque Él mismo, el Salvador del mundo, es el Hijo de Dios, el Dios verdadero.

Tipos de revelación

Es necesario distinguir la Revelación sobrenatural de la llamada. conocimiento natural de Dios, a menudo también llamado revelación.

Bajo revelación sobrenatural Esto significa una acción de Dios que le da a una persona el conocimiento necesario para la salvación. En este sentido, el Apocalipsis se divide en general e individual.

Revelación general dada a través de personas especialmente elegidas - profetas y apóstoles - para proclamar las verdades de la fe y de la vida a una amplia gama de personas (personas individuales, toda la humanidad). Tal es, en primer lugar, la importancia de la Sagrada Escritura y la Santa Tradición del Nuevo Testamento, y en segundo lugar, “la ley y los profetas” (Mateo 7:12), la Biblia del Antiguo Testamento.

revelación individual dado a una persona con el propósito de su edificación (y, a veces, a sus más cercanos). Muchas de estas revelaciones, especialmente las dadas a los santos, “no se pueden comunicar” (2 Cor. 12:4) a otra persona. Por tanto, en los escritos patrísticos y la literatura hagiográfica, aunque hablan de diversas experiencias, visiones y estados de los santos, transmiten exclusivamente su lado externo. Las revelaciones individuales no comunican verdades fundamentalmente nuevas, sino que sólo proporcionan un conocimiento más profundo de lo que ya es la Revelación general.

Por revelación natural, o conocimiento natural de Dios, se suelen denominar aquellas ideas sobre Dios, el hombre y la existencia en general que surgen en una persona de forma natural a partir de su conocimiento de sí mismo y del mundo que lo rodea. El apóstol Pablo escribió sobre esto: “Porque sus cosas invisibles, su poder eterno y su divinidad, se hacen visibles desde la creación del mundo, al mirar lo que ha sido hecho” (Rom. 1:20). Este proceso de búsqueda natural de Dios y de conocimiento de Dios ha tenido lugar siempre en la historia; es inherente al hombre. Y hasta el día de hoy, muchos llegan a la fe en Dios y en Cristo, de hecho, sin saber nada de religión, de cristianismo, sin siquiera leer el Evangelio.

La Iglesia es la guardiana de la Revelación

Al revelarse al hombre, Dios le imparte conocimiento de sí mismo de manera sobrenatural. “El conocimiento sobrenatural es aquello que llega a la mente de una manera que excede sus formas y poderes naturales”, enseña San Teodoro el Estudita, “viene del único Dios, cuando encuentra la mente limpia de todos los apegos materiales y abrazada por él. Amor divino." El conocimiento sobrenatural de Dios se comunica al alma humana por la gracia divina que emana del Padre a través del Hijo en el Espíritu Santo. Es a través de la Divina gracia del Espíritu Santo que una persona asimila las verdades de la Divina Revelación. El apóstol Pablo afirma que: “...nadie puede llamar a Jesucristo Señor sino por el Espíritu Santo” (1 Cor. 12:3). Esto significa que sólo aquel cuya mente y corazón han sido influenciados por la gracia divina puede confesar a Cristo como Señor.

La gracia divina permanece en la Iglesia, es servida en

Revelación divina– la manifestación de Dios en el mundo, revelando a las personas el conocimiento de Él y la verdadera fe en Él; autorrevelación de Dios al hombre. Se diferencia en lo natural - el mundo visible, la historia de la humanidad, la conciencia en el hombre y lo sobrenatural, cuando Dios se revela directamente (la venida del Salvador a la tierra) o a través de personas justas - profetas, apóstoles y santos padres de la Iglesia.

La Revelación Divina es la revelación que Dios hace de Sí mismo al hombre en respuesta al deseo humano de conocer a su Creador. La creación del hombre por Dios presupone una búsqueda activa de Dios por parte del hombre. Dios creó a toda la raza humana para que la gente lo buscara, para que “no lo palpen y lo hallen, aunque no está lejos de cada uno de nosotros” (Hechos 17:26, 28). Luchando por Dios, una persona no puede conocer a Dios por sus propios esfuerzos, pero el mismo deseo de una persona tiene un valor ante Dios, quien se revela a una persona en respuesta a su libre búsqueda.

La Revelación Natural es que Dios se revela en Su creación, así como un artista se revela en su pintura o un autor en sus escritos. Pero este método de conocer a Dios es muy limitado, porque la existencia divina no es creada. En Su superexistencia, Dios supera a todas Sus criaturas. Al no ser un objeto inteligible o un fenómeno percibido por los sentidos, no puede ser conocido mediante los esfuerzos de la mente o los sentidos humanos como parte de este mundo. Por eso, revelándose, Dios desciende al hombre mismo. “El Salvador de ningún modo dijo que fuera absolutamente imposible conocer a Dios”, enseña San Pedro. Ireneo de Lyon, pero solo dijo que nadie puede conocer a Dios sin la voluntad Divina, sin la enseñanza de Dios, sin Su revelación (“y a quien el Hijo quiere revelar”). Pero como el Padre se dignó que conociéramos a Dios, y el Hijo nos lo reveló, entonces tenemos de él el conocimiento necesario”.

Al revelarse al hombre, Dios le imparte conocimiento de sí mismo de manera sobrenatural. “El conocimiento sobrenatural es aquello que llega a la mente de una manera que excede sus métodos y poderes naturales”, enseña St. Teodoro el Estudita. “Viene del único Dios, cuando encuentra la mente limpia de todos los apegos materiales y abrazada por el amor Divino”. El conocimiento sobrenatural de Dios se comunica al alma humana por la gracia divina que emana del Padre a través del Hijo en el Espíritu Santo. Es a través de la Divina gracia del Espíritu Santo que una persona asimila las verdades de la Divina Revelación. El apóstol Pablo afirma que: “...nadie puede decir que Jesucristo es Señor sino por el Espíritu Santo” (1 Cor. 12:3). Esto significa que sólo aquel cuya mente y corazón han sido influenciados por la gracia divina puede confesar a Cristo como Señor.

La gracia divina permanece en la Iglesia y se da en los Santos Sacramentos. Por tanto, la Iglesia es también depositaria de la Revelación Divina. “Dios es conocido sólo por el Espíritu Santo”, enseña San Pedro. Siluán de Athos. “Nuestra Gloriosa Iglesia ha sido dada por el Espíritu Santo para comprender los misterios de Dios”. Toda la plenitud de la verdad recibida de Cristo fue proclamada por los apóstoles a la Iglesia (Hechos 20:27). Según St. Ireneo de Lyon, los apóstoles introdujeron en la Iglesia todo lo que se relaciona con la verdad. Siendo “columna y baluarte de la verdad” (1 Tim. 3:14), la Iglesia preserva verdades doctrinales divinamente reveladas, llamadas dogmas.

A. La Iglesia Temprana y Medieval

Los primeros escritores cristianos no discutieron el tema de la revelación-inspiración como un tema separado, pero los Padres de la Iglesia hablaron mucho de ello. En los primeros días de la Iglesia había un acuerdo general en que se había dado una revelación nueva y completa en Jesucristo. En el Nuevo Testamento, a Cristo se le llama Verbo de Dios, imagen del Padre, del Señor, del Maestro, del Camino, de la Luz del mundo. Ireneo (130-200) llama a Cristo “el único Maestro verdadero y firme, la Palabra de Dios, nuestro Señor Jesucristo” (Contra las herejías, 5) y sostiene que “de ninguna otra manera conoceríamos a Dios si nuestro Señor, quien existe como Verbo, no se hizo hombre. Porque ningún otro ser tenía poder para revelarnos al Padre, excepto su propio Verbo” (Contra las Herejías, 5.1.1). Clemente de Alejandría (150-215) dice que “nuestro Maestro es el Dios santo Jesús, el Verbo, que es la guía de toda la humanidad. El Dios amoroso mismo es nuestro Mentor” (“Mentor”, 1.7).

Sin embargo, este énfasis en Cristo como Maestro Divino supremo y Palabra de Dios no significó negar o disminuir las revelaciones dadas en la era precristiana. Según el mismo Clemente, el Verbo “apareció como nuestro Maestro”. Él es “el Señor, que desde el principio daba revelaciones mediante profecía, pero que ahora llama directamente a la salvación” (Instrucción a los gentiles, 1). En contraste con las herejías gnósticas, Ireneo enfatizó la unidad y el progreso de la revelación en la Palabra: desde la creación del mundo hasta su culminación en la encarnación de Cristo y el posterior testimonio de los apóstoles.

René Latourelle lo resume así: “Ireneo es consciente de los aspectos dinámicos e históricos de la revelación. Enfatiza el movimiento, el progreso, la unidad profunda. Él ve la Palabra de Dios en acción desde el principio... los apóstoles, la Iglesia, todos estos son momentos distintivos de la acción de la Palabra, porque el Padre se revela cada vez más claramente a través de la Palabra... De ahí la unidad indivisible de los dos Testamentos” (14, p. 105). Estos puntos de vista expresan la posición general de los primeros cristianos sobre este tema.

Ya en el Nuevo Testamento, y especialmente entre los escritores cristianos del siglo II, vemos una aceptación obvia de las obras del Nuevo Testamento como parte de la Sagrada Escritura. Ireneo habla de las Escrituras como “buenas palabras de revelación” (Contra las herejías, 1.3.6). Otros escritores cristianos primitivos expresaron pensamientos similares.

Oponiéndose a herejías como el montanismo, el gnosticismo o el marcianismo, los Padres de la Iglesia defendieron la fe cristiana basándose en toda la Escritura, apelando a la tradición apostólica subordinada. No hay duda de que “entre los primeros Padres cristianos de la Iglesia, tradición (paradosis, tradición) significa la revelación dada por Dios, que comunicó a su pueblo fiel a través de labios de los profetas y apóstoles” (Diccionario Oxford de la Iglesia Cristiana). Iglesia, 1983, pág. Sin embargo, a medida que pasó el tiempo, ciertas tendencias comenzaron a socavar la autoridad suprema de las Escrituras.

La apelación a la tradición conservada en las iglesias formadas por los apóstoles, especialmente la iglesia de Roma, fue dando paso gradualmente a la afirmación de que la Biblia debía aceptarse sobre la base de la autoridad eclesiástica. Se argumentó que era la Iglesia la que determinaba qué libros se incluían en el canon bíblico. Además, bajo la influencia de Basilio el Grande (330-379), los cristianos comenzaron a creer que las tradiciones no escritas de origen apostólico, no incluidas en las Escrituras, pero preservadas por la Iglesia, podían aceptarse como si tuvieran autoridad divina. Otra tendencia fue dar autoridad especial a los escritos de los Padres de la Iglesia. Estos cambios no se produjeron de golpe, sino de forma gradual; en Occidente se consolidaron aún más gracias al poder papal que se había ido fortaleciendo a lo largo de muchos siglos.

En la Edad Media, la filosofía escolástica puso en primer plano el problema de la relación entre razón y revelación. La primera pregunta, planteada por Tomás de Aquino (1225-1274) en su obra Summa Theologica, se formula de la siguiente manera: “¿Necesitamos algún conocimiento que no sea la ciencia filosófica?” Responde afirmativamente a esta pregunta, explicando que “para la salvación del hombre era necesario que le fueran reveladas ciertas verdades que trascienden la razón humana”. (47) a través de la revelación divina." Añade que incluso aquellas verdades sobre Dios que la razón humana podía descubrir tenían que ser transmitidas por revelación divina, ya que “la verdad racional sobre Dios aparecería sólo a unos pocos, y luego de algún tiempo, y además, mezclada con muchos errores”. " (Summa Teológica, 1a.1.1). Tomás de Aquino hace una clara distinción entre las verdades de la razón y las verdades de la revelación. La fe del cristiano "se basa en la revelación dada a los profetas y apóstoles que escribieron los libros canónicos, y no en la revelación dada a cualquier otro maestro, si tal existe" (ibid., 1a. 1.8). Sin embargo, el creyente debe adherirse a la enseñanza de la Iglesia, que se basa en la verdad revelada en la Sagrada Escritura como regla infalible y Divina (ibid., 2a:2ac.3). Aunque Tomás de Aquino acepta la Escritura como la fuente principal de la verdad revelada, sin embargo, a través de su enseñanza y su enfoque racionalista de la teología, por un lado, y su énfasis en la infalibilidad de la enseñanza de la iglesia, por el otro, erosiona su autoridad. A finales de la Edad Media, la cuestión de la relación entre la Escritura y la tradición como fuentes de revelación se agudizó. Por un lado, algunos eruditos creían que la Escritura y la tradición son esencialmente idénticas y equivalentes. Dado que la tradición era percibida como la interpretación correcta de la revelación dada a través de los profetas y apóstoles, ambos parecían provenir de la misma fuente divina y preservar la unidad de la fe en la Iglesia. Otros creían que había dos fuentes diferentes de revelación: la tradición escrita de las Escrituras y las tradiciones orales transmitidas por los apóstoles a sus sucesores. Se debe aceptar que ambas fuentes tienen autoridad divina.

B. Reforma y Contrarreforma

Martín Lutero (1483-1546) argumentó que en su estado pecaminoso y corrupto, la gente no conoce a Dios y no puede conocerlo. Para solucionar este problema, Dios mismo se reveló a ellos de manera especial. Dios no es algo vago, sino “un Dios abierto o, por así decirlo, un Dios a la vista. Se limitó a un lugar determinado, la Palabra y las señales, para ser conocido y comprendido” (“Comentario a Sal. 50, 8”). Dios se reveló de la manera más sublime en la Persona de Jesucristo. El Verbo se hizo Carne y Cristo se revela en las Escrituras, en la Palabra escrita y en la predicación del Evangelio. Un conocimiento adecuado de Dios, como dijo Lutero, “se nos da únicamente en las páginas de las Escrituras”.

Desde el principio de su carrera, Lutero se volvió crítico con el método racionalista de la filosofía y la teología escolásticas, como puede verse en su “Controversia con la teología escolástica”, escrita en 1517. Lutero llegó a la convicción de que el estándar más elevado de fe y enseñanza debería ser únicamente la Escritura (sola scriptura). “Sólo la Escritura es la verdadera maestra sobre todos los escritos y doctrinas terrenales” (Las Obras de Lutero, 32:11, 12). Todas las verdades y doctrinas que necesitamos para conocer a Dios y ser salvos están reveladas en la Palabra.

A diferencia de los teólogos escolásticos, Lutero no estaba dispuesto a reconocer que se requería la autoridad de la Iglesia para determinar el canon sagrado de la Palabra de Dios o la interpretación correcta de las Escrituras. Más bien, es la misión del Espíritu Santo: llevar la palabra de las Escrituras al corazón y convencer al espíritu humano de que es la Palabra de Dios.

Las opiniones de Juan Calvino (1509-1564) sobre la revelación y la autoridad de las Escrituras eran similares a las de Lutero. En su influyente Instituto de la Fe Cristiana, adoptó la posición de que el hombre, cegado por el pecado, no podría beneficiarse de la revelación del "reino eterno de Dios si se mirara en el espejo oscuro de sus propias obras" (ibid., 1.5.11). ). En su bondad y misericordia, “Dios ha añadido la luz de su Palabra, que puede hacernos sabios para la salvación” (ibid., 1.6.1). Al igual que su predecesor Lutero, Calvino rechazó como mentira perniciosa la afirmación de que la confiabilidad de las Escrituras dependía del juicio de la Iglesia. Más bien, la Iglesia misma debe basarse en las Escrituras y depender de ellas. El reformador declaró emocionalmente: “Dejemos que la verdad sea que aquellos a quienes el Espíritu Santo ha iluminado desde dentro realmente descansan en las Escrituras, y que esta Escritura se autentica a sí misma” (ibid., 1.7.5).

La esencia de la revelación, según Calvino, es el Evangelio, que es “la clara manifestación del misterio de Cristo”. Incluye las promesas del Antiguo Testamento y los testimonios que Dios dio a los antiguos patriarcas. Sin embargo, en el sentido más elevado la palabra es “la predicación de la gracia revelada en Cristo” (ibid., 2.9.2). Calvino señaló que “si se tiene en cuenta toda la ley, el Evangelio difiere de ella sólo en su claridad” (ibid., 2.9.4). Por tanto, en esencia, el Antiguo y el Nuevo Testamento forman un todo único, ya que ambos son la revelación del Evangelio de Jesucristo. Sin embargo, en el Nuevo Testamento la identidad de Cristo se revela más claramente que en el Antiguo.

En respuesta a la Reforma Protestante, la Iglesia Católica Romana reafirmó su posición en el Concilio de Trento (1545-1563), declarando que la tradición apostólica incluía tanto las Escrituras como la tradición oral transmitida por la Iglesia. En 1546, el Concilio emitió la "Ordenanza sobre las Escrituras Canónicas", que establecía que el antiguo Evangelio prometido por los profetas en las Sagradas Escrituras fue expuesto por el Señor Jesucristo y, por orden suya, predicado por sus apóstoles a toda criatura. "como fuente de toda verdad salvadora e instrucción moral". Sin embargo, “esta verdad e instrucción se encuentran tanto por escrito, en los libros de las Escrituras como en las tradiciones orales”. Por eso el Antiguo y el Nuevo Testamento, así como las tradiciones relativas a la fe y a la moral, deben ser recibidos y reverenciados con los mismos sentimientos de reverencia y piedad, “ya ​​que fueron dichos por Cristo personalmente o inspirados por el Espíritu Santo”. y preservado en la Iglesia Católica por la ley de sucesión.” (5, p. 244). El Concilio incluyó en la Resolución una lista de libros sagrados y canónicos, que (48) incluía los llamados apócrifos, y declaraba anatema a todo aquel que no aceptara esta lista en su totalidad. Aunque el Concilio de Trento rechazó la posición de que la tradición apostólica está contenida en parte en las Escrituras y en parte en las tradiciones orales, dio lugar a un largo debate. La disputa giraba en torno a si tenemos dos fuentes de revelación: las Escrituras y la tradición, o si deberían considerarse dos corrientes de la misma tradición: la escrita y la oral.

B. Edad de la Razón y la Ilustración

La discusión moderna sobre la revelación y la inspiración comenzó en la Era de la Razón, con el surgimiento del racionalismo, la ciencia moderna y la crítica bíblica. Todo esto, junto con movimientos intelectuales como el deísmo y la Ilustración, llevó a muchos a cuestionar la necesidad o incluso la existencia misma de la revelación divina. Las dudas desafiaron los fundamentos mismos de la fe cristiana y se manifestaron principalmente en críticas duras y duras o incluso en una negación masiva de la Biblia como fuente inspirada y forma escrita de revelación divina. Esto, a su vez, empujó a las personas que defendían creencias cristianas fundamentales a pensar más profundamente sobre la realidad y la naturaleza de la revelación.

Los descubrimientos de Nicolás Copérnico (1473-1543), Galileo Galilei (1564-1642) y Johannes Kepler (1571-1630) llevaron al rechazo del modelo geocéntrico y a la adopción del heliocéntrico del sistema solar. Cuando los argumentos científicos a favor del modelo heliocéntrico finalmente resultaron irrefutables, se pusieron en duda la revelación divina y la inerrancia de la Biblia, que se pensaba defendía el modelo geocéntrico. Otros descubrimientos científicos realizados en los siglos XVII y XVIII, especialmente las leyes de la gravedad de Isaac Newton (1642-1727), fortalecieron las visiones mecanicistas del universo. Desde esta perspectiva, la revelación sobrenatural parecía innecesaria e incluso confusa. Fue percibido como un mito o una astuta invención de fanáticos religiosos.

Los albores de la ciencia moderna coincidieron con el surgimiento del racionalismo, que declaró que la razón humana era el criterio de la verdad. René Descartes (1596-1650) sentó las bases de una revolución filosófica cuando formuló su axioma “Cogito, ergo sum” (“Pienso, luego existo”) en 1637 como principio fundamental para la adquisición del conocimiento verdadero. Siendo un católico celoso, Descartes no pretendía en absoluto negar la necesidad de la revelación divina; sin embargo, su filosofía se convirtió inevitablemente en un catalizador del debate sobre la relación entre razón y revelación. Su contemporáneo más joven y admirador, Baruch Benedict de Spinoza (1632-1677), fue aún más lejos y trazó una clara distinción entre el ámbito de la razón y el ámbito de la revelación (con lo que, por supuesto, se refería a las Escrituras), declarando que la razón era el principal árbitro en la cuestión de lo que en las Escrituras puede aceptarse como verdad. Gran parte de las Escrituras le parecían inaceptables a Spinoza porque contradecía ideas racionales, y señaló lo que le parecían contradicciones insuperables.

El surgimiento de la crítica bíblica, como en el caso de Spinoza, fortaleció las tendencias racionalistas en relación con la Biblia y, en consecuencia, modificó las ideas sobre el papel de la revelación divina. Otros factores también contribuyeron a este desarrollo. Quizás la primera obra completa escrita con espíritu de crítica bíblica, “Crítica histórica del Antiguo Testamento”, se publicó en 1678 y le valió a su autor, el sacerdote francés Richard Simon (1638-1712), la fama de “el padre de la crítica bíblica”. Simón quería demostrar la insuficiencia de las Escrituras y la necesidad de que la autoridad y la tradición eclesiásticas las interpretaran. Sin embargo, en aquella época ni los protestantes ni los católicos podían aceptar su visión crítica de la Biblia.

En Inglaterra, las críticas a los deístas se dirigieron principalmente a las llamadas imperfecciones morales de la Biblia, especialmente del Antiguo Testamento. En 1693, Charles Blount (1654-1693) publicó una colección de artículos y cartas bajo el título general "Proverbios de la mente". En él, Blount rechazaba la necesidad de una religión que reconociera la necesidad de la revelación. Los deístas generalmente creían que la razón humana era suficiente para formar la religión natural y que el verdadero cristianismo no era más que una religión de la razón. Los sacramentos de la religión cristiana, como la Trinidad y la muerte expiatoria de Cristo, se consideraban adiciones tardías que no estaban en la fe cristiana simple y original. Muchas de las famosas conferencias de Boyle, que comenzaron en 1692, trataron el tema de la revelación. La Comparación de la religión, natural y revelada, de Joseph Butler (1692-1752), con la Constitución de la naturaleza y el curso de las ciencias naturales, publicada en 1736, defendió vigorosamente la idea de que muchas de las objeciones a la religión sobrenatural se aplican igualmente a la religión natural. ya que ambos reconocen la existencia de misterios inexplicables. Butler insistió en un enfoque inductivo a la cuestión de la revelación divina y, a diferencia de Blount y otros deístas, rechazó la idea de que la revelación divina deba cumplir condiciones a priori.

Para eludir de alguna manera la cuestión de la crítica moral e histórica de las Escrituras, varios teólogos británicos han sugerido que la inspiración de la Biblia es parcial o que existen diferentes grados de inspiración. Se pensaba que la teoría de los grados de inspiración permitía inexactitudes históricas e imperfecciones morales en las Escrituras y al mismo tiempo defendía su inspiración y autoridad en cuestiones de fe y práctica. Sin embargo, otros, como John Wesley (1703-1791) y Charles Simeon (1759-1836), rechazaron tal compromiso con la teología racionalista y defendieron la inspiración y la inerrancia de toda la Biblia.

En el siglo XVIII, durante el Siglo de las Luces, surgió la controversia sobre la necesidad y naturaleza de la revelación divina, así como sobre la autoridad y la inspiración. (49) La Biblia, provocada por la literatura deísta inglesa, también se extendió a otros países. François-Marie Voltaire (1694-1778), profundamente familiarizado con los deístas ingleses y sus escritos, nunca negó la existencia de Dios, pero fue extremadamente crítico con cualquier forma de religión organizada. En Alemania, las obras de los deístas ingleses jugaron un papel importante en el surgimiento de una alta crítica en la segunda mitad del siglo. Gotthold Ephraim Lessing (1729-1781), escritor y dramaturgo alemán, publicó entre 1774 y 1778 siete fragmentos de la inédita Apología o defensa de los adoradores razonables de Dios de Hermann Samuel Reimarus (1694-1768). Estos fragmentos contenían los ya conocidos argumentos deístas contra la religión sobrenatural. Lessing argumentó que los registros históricos, incluido el relato bíblico de los milagros, sólo pueden tener una confiabilidad relativa y que las verdades de la razón no pueden ser probadas por la historia. El propio Lessing no negó completamente la revelación, pero en su obra La Ilustración de la raza humana, publicada en 1780, comparó la revelación con la educación. Así como la educación nos ayuda a comprender todo más rápido de lo que podríamos hacerlo solos, la revelación nos enseña verdades que tarde o temprano podríamos alcanzar con nuestra mente. Cuando la mente mejore, la necesidad de revelación desaparecerá.

D. Desarrollo moderno

En los últimos dos siglos, la doctrina de la revelación y la inspiración se ha vuelto central en los debates teológicos. El flujo interminable de literatura sobre estos temas, a veces tranquilo y equilibrado, a veces turbulento y apasionado, desafía a los cristianos. Se puede ver cómo la fe en la revelación e inspiración divinas, y en la confiabilidad y autoridad de las Escrituras, se está erosionando de diversas maneras.

En contraste con el enfoque racionalista del siglo XVIII, Friedrich Schleiermacher (1768-1834) propuso la idea de que la base de la fe cristiana era un sentido de absoluta dependencia de Dios. Llamó a la revelación “un hecho genuino que subyace a una comunidad religiosa”, pero no quiso aceptar su aspecto cognitivo, ya que “esto, en esencia, convierte la revelación en doctrina” (22, p. 50). Asignó una importancia subordinada a la inspiración. Claramente limitó la autoridad de las Escrituras en la formulación de doctrina al Nuevo Testamento. No las Escrituras, sino la experiencia espiritual se ha convertido en el principal criterio de los valores y la verdad espirituales. El centro del pensamiento teológico se ha desplazado notablemente de lo trascendente a lo inmanente.

La teología liberal o modernista del siglo XIX, con su antropocentrismo, a menudo intentó combinar una fuerte creencia en el progreso humano con una actitud crítica hacia el llamado dogmatismo y la bibliomanía. Según esta teología, la Biblia no puede equipararse con la Palabra de Dios; simplemente contiene las palabras de Dios. Las Escrituras no son tanto la Palabra revelada de Dios sino un registro único de experiencias espirituales en las que Jesucristo es la manifestación más elevada de la conciencia de Dios o el mayor ejemplo moral.

La creencia en el progreso humano se vio reforzada por el rápido desarrollo científico y tecnológico. Tras la publicación de las obras de Charles Lyell (1797–1875) y Charles Darwin (1809–1882), las teorías del uniformismo geológico y la evolución biológica socavaron la creencia de muchas personas en la autenticidad de las historias de la creación, la caída y el diluvio descritas en el Libro del Génesis. La fe en la confiabilidad de la historia bíblica, la exactitud del texto bíblico y la autenticidad de la autoría de muchos libros bíblicos se vio aún más socavada por los resultados supuestamente verificados de la crítica histórica y literaria. Los partidarios de una metodología crítica, cuyas premisas básicas excluían la posibilidad de revelaciones o intervenciones sobrenaturales como profecías predictivas o milagros, estudiaron la Biblia como cualquier otro libro, colocándola al mismo nivel que el resto de la literatura antigua.

Las teorías de la revelación y la inspiración fueron reinterpretadas para adaptarlas a la nueva teología. Albrecht Ritschl (1822–1889) en Alemania definió la revelación como la manifestación del ideal Divino para el hombre en la persona de Jesús de Nazaret. J. Frederick Denison Maurice (1805–1872) en Inglaterra lo consideraba como la revelación directa de Dios al alma. Desde el punto de vista de Ernst Troeltsch (1865-1923), destacado representante de la escuela de historia de las religiones y del método histórico-crítico, ninguna revelación divina puede considerarse absoluta debido a la relatividad histórica de todos los acontecimientos. Troeltsch destacó que los datos históricos, incluidos los bíblicos, deben evaluarse según el principio de analogía, lo que significa que los acontecimientos pasados ​​sólo pueden percibirse como probables si son similares a los acontecimientos actuales. Según este principio de crítica histórica, muchos acontecimientos bíblicos, como la encarnación, el nacimiento virginal y la resurrección de Cristo, no pueden considerarse históricos.

Dos guerras mundiales en la primera mitad del siglo XX destrozaron todos los sueños de progreso humano y expusieron la insuficiencia de la teología dominante con su énfasis en la inmanencia de Dios. Karl Barth (1886-1968) inició una revuelta contra esta teología. Él y otros teólogos como Rudolf Bultmann (1884-1976) y Emil Brunner (1889-1966) enfatizaron la trascendencia de Dios como un Ser de un orden completamente diferente. Barth desarrolló una teología de la Palabra, según la cual Dios pronuncia su última palabra en Jesucristo, el único que puede considerarse verdadera revelación. Las Escrituras y la palabra predicada no son más que reflejos de la revelación, pero Dios en Su gracia nos habla a nosotros y a través de ellas.

Aunque los teólogos neoortodoxos colocaron la revelación en el centro de su teología, consideraban que las Escrituras eran simplemente un reflejo humano imperfecto de esa revelación. Al igual que sus predecesores liberales, (50) defendieron el método histórico-crítico como necesario para el estudio y la interpretación de las Escrituras y rechazaron o interpretaron a su manera conceptos como la autoridad de la Biblia, la inspiración y la verdad. Brunner enseñó que la verdad no reside en los enunciados proposicionales, sino en el encuentro yo-tú.

En respuesta a los llamados a una renovación radical y un cambio en la comprensión de la revelación y la inspiración, muchos eruditos religiosos de diversas religiones han señalado la enseñanza de las Escrituras mismas, argumentando que el concepto de revelación incluye todos los tipos de manifestaciones e interacciones sobrenaturales mencionadas en la Biblia. , incluyendo las obras y las palabras de Dios mismo. Este punto de vista fue expuesto exhaustivamente por Carl F. H. Henry (1913) en su exhaustiva obra Dios, revelación y autoridad (6 vols., 1976-1983). Los teólogos evangélicos modernos generalmente defienden la idea de la inspiración verbal incondicional y la inerrancia de la Biblia, aunque no hay un acuerdo completo entre ellos sobre el significado exacto de estos términos. Sin embargo, varios teólogos evangélicos, como Clark H. Pinnock (1937), han expresado algunas preocupaciones sobre estos conceptos.

A pesar de la influencia de la teología liberal, la crítica bíblica y las teorías de la evolución, la Iglesia Católica Romana adoptó una posición muy conservadora en el siglo XIX con respecto a la doctrina de la revelación y la inspiración. Las encíclicas papales rechazaron los puntos de vista modernistas y apoyaron el punto de vista católico tradicional establecido en la resolución del Concilio de Trento. Sin embargo, esta posición sufrió cambios dramáticos en la segunda mitad del siglo XX. Desde que Pío XII publicó la encíclica Divino Afflante Spiritu en 1943, los teólogos católicos rápidamente han pasado a la vanguardia de la crítica bíblica. Esto llevó al surgimiento de una variedad de teorías sobre la revelación y la inspiración, como se muestra en Models of Revelation de Averius Dulles (1983). En su cuarta y última sesión, el Concilio Vaticano II promulgó la “Constitución Dogmática sobre la Divina Revelación”, que enfatizaba que el objeto de la revelación debe ser considerado Dios mismo en Sus obras y palabras, que están indisolublemente ligadas entre sí. “La verdad más íntima que esta revelación nos da sobre Dios y la salvación del hombre brilla en Cristo, quien es a la vez mediador y esencia suprema de la Revelación” (8, p. 751). La Constitución apoyó la posición formulada en el Concilio de Trento de que “tanto la Escritura como la Tradición deben ser recibidas y veneradas con el mismo sentido de devoción y reverencia” (ibid., p. 755).

La posición de algunos protestantes se acerca al punto de vista católico. Incluso los teólogos evangélicos comenzaron a poner mayor énfasis en el consenso y la autoridad de la tradición cristiana. Parece que esto conducirá inevitablemente a una limitación del principio de sola scriptura, que durante muchos siglos fue considerado el principio fundamental del protestantismo.

D. Comprensión adventista

Desde sus primeras publicaciones, los adventistas del séptimo día han afirmado aceptar toda la Biblia como la Palabra inspirada de Dios. En un breve artículo titulado “Una palabra para el pequeño rebaño”, publicado en 1847, Jaime White expresó sucintamente este punto de vista: “La Biblia es una revelación perfecta y completa. Ésta es nuestra única regla de fe y de vida práctica” (p. 13). Sin embargo, durante muchos años el tema de la revelación y la inspiración apenas se discutió en las publicaciones denominacionales.

En 1874, George Ide Butler (1834-1918), entonces presidente de la Asociación General, esbozó la teoría de los grados de inspiración en una serie de artículos publicados en Advent Review y Sabbath Herald. Aunque esta idea fue popular por un corto tiempo, no fue aceptada por la mayoría de los adventistas del séptimo día. Tampoco se aceptó la teoría de la inspiración verbal o mecanicista. Aunque la teoría de la inspiración de los pensamientos encontró amplia aceptación, la Iglesia nunca formuló una doctrina precisa de inspiración y revelación. Sin embargo, durante más de cien años, los adventistas desarrollaron las creencias compartidas por los pioneros del movimiento adventista, agrupándolas en principios fundamentales de fe.

La declaración final de creencias fundamentales adoptada por la Conferencia General de los Adventistas del Séptimo Día en su sesión en Dallas, Texas, en 1980 afirma que el único Dios - Padre, Hijo y Espíritu Santo - es "infinito y más allá del alcance del entendimiento humano, pero es conocido por la revelación de sí mismo" (n. 2). Esta revelación de la Divinidad sobre sí mismo encontró su expresión más plena en la encarnación del Hijo, el Verbo hecho carne. “Por Él fueron creadas todas las cosas, por Él se reveló el carácter de Dios, se cumplió la salvación de los hombres y el mundo será juzgado” (n. 4).

Sin embargo, esta revelación de Dios se transmite al mundo a través de las Escrituras, mediante la iluminación del Espíritu Santo y mediante la predicación de la Iglesia. La primera cláusula del credo fundamental resume esta idea en las siguientes palabras: “Las Sagradas Escrituras, el Antiguo y el Nuevo Testamento, son la Palabra escrita de Dios, dada por inspiración divina por medio de santos hombres de Dios, que hablaron y escribieron como eran. movido por el Espíritu Santo. En esta Palabra, Dios impartió a las personas el conocimiento necesario para la salvación. La Sagrada Escritura es la revelación infalible de su voluntad. Es una medida de carácter, un estándar de experiencia, una fuente autorizada de doctrina y un registro auténtico de los actos históricos de Dios”. (51)

Nosotros saber acerca de Dios, en quien creemos, ante todo, porque Él Él se revela a la gente.. Este conocimiento se llama Revelación, y está escrito en Biblia. La revelación sólo puede ser percibida por una mente calentada por la fe viva.

La necesidad de la Revelación surgió después de la caída de nuestros antepasados. El hombre se alejó de Dios, privado de esa comunicación directa “cara a cara” con su Creador, que estaba en el paraíso. Lejos de la Fuente de la vida, con una naturaleza dañada por el pecado, una persona no puede evaluar correctamente el pasado, no puede comprender el presente por sí misma y no conoce el futuro. El hombre sólo sabe lo que el Señor le revela: Las cosas ocultas pertenecen al Señor nuestro Dios, y las cosas reveladas nos pertenecen a nosotros y a nuestros hijos para siempre, para que cumplamos todas las palabras de esta ley.(Dt 29, 29).

Dios permanece en su gloria inaccesible. Él es el Espíritu omnipotente y el hombre es un ser terrenal y finito. Un día, el Beato Agustín, tratando de comprender el misterio de la Santísima Trinidad, se cansó y se dirigió a la orilla del mar Mediterráneo. Vio a un niño que había cavado un hoyo y llevaba agua con las palmas. San Agustín le preguntó qué estaba haciendo. “Quiero verter el mar en este agujero”, respondió el niño. El santo se sorprendió y dijo que eso era imposible. Después de caminar un poco, miró hacia atrás. No había nadie en la orilla. Entonces el Beato Agustín se dio cuenta de que Dios había enviado un ángel para mostrar la inutilidad de sus esfuerzos.

¿Por qué Dios dio la Revelación a la gente? La razón principal de la revelación bíblica es el amor de Dios por su creación. El Señor quiere que todas las personas se salven y lleguen al conocimiento de la verdad. (1 Timoteo 2:4).

Para dar la Revelación a la humanidad, el Señor eligió entre todas las naciones a uno: el judío: es decir, los judíos. en la persona de Abraham conservaron verdadera reverencia, cuando los errores paganos se extendieron por toda la tierra. Siglos más tarde, fue para este pueblo, como escribió el apóstol Pablo, confiado con la palabra de Dios(Romanos 3:2). Con la venida a la tierra del Salvador del mundo Jesucristo, se predica la Revelación de la Biblia a toda la humanidad.

Otra fuente de nuestro conocimiento de Dios es perfección, belleza y propósito del mundo creado por el Creador. Este - revelación natural. Es accesible para todos, pero las personas que han dedicado su vida a estudiar el mundo que los rodea (científicos, filósofos, artistas) son especialmente susceptibles a él.

La naturaleza visible, como un libro abierto, da testimonio de la sabiduría y omnipotencia de Dios. El mundo entero que rodea al hombre muestra las maravillosas obras de Dios: el orden, la medida, la repetición natural y la conveniencia están en todas partes. El pagano, no iluminado por la verdad revelada, sintió esto en lugar de comprenderlo. El hombre del Antiguo Testamento sintió y comprendió que todo el mundo natural en el que vive es un himno silencioso al Creador: Según la palabra del Señor, Sus obras fueron reveladas: el sol resplandeciente mira todo, y toda Su obra está llena de la gloria del Señor.(Eclesiástico 42, 16).