Шумеро-аккадская мифология. Мифы шумера и аккада

Уже не раз те библейские легенды, которые многие века принимались за вымысел, находки на территории шумерского государства подтверждали, как реальные. Одно только существование шумерского варианта доказывает, что Библия – не первоисточник в этих знаниях. Что она, как минимум, скопировала стародавние легенды. И как максимум, воплотила в себе сказания другого, вымершего или уничтоженного народа.

Потоп, согласно рассказу шумерского сказителя, произошел уже после того, как боги создали людей. К сожалению, легенда дошла до нас только в одном экземпляре. И то, табличка, которую ученые обнаружили в Ниппуре, сильно повреждена, и часть записи навсегда потеряна для исследователей. Табличка о потопе считается документом и имеет огромную ценность для истории человечества. В ней не хватает верхней части таблички, которая содержала 37 строк из древнешумерского эпоса о потопе. Именно в этой части, видимо, говорилось о причинах, по которым боги решили погубить людей. Видимый текст начинается с желания какого-то верховного бога спасти человечество от полного вымирания. Им движет вера в то, что к людям вернется религиозность и почитание тех, кто их создал.

В этой части уместно вспомнить миф о сотворении аннунаками биороботов, и о том, что иногда результаты экспериментов не удовлетворяли создатели, и они насылали на землю глобальное бедствие. Как минимум потом, как максимум, ядерный взрыв, который, возможно, и уничтожил окончательно шумеров.

В данной табличке также говорится о том, что людей нужно спасти, и тогда они вновь построят храмы. Спасти нужно и четвероногих, которых создали боги. Дальше опять отсутствует несколько строк, возможно, там полноценное описание акта сотворения живого мира на земле. Напомним, что конкретизированных примеров о сотворении всего живого шумеры почти не оставили, тем печальнее потеря этого текста на табличке.

Следующая часть мифа уже повествует об основании пяти городов богами, о том, как были созданы цари, и что им вменялось делать. Пять городов образовалось в священных местах, эти города были Эреда, Бадтибиру, Ларак, Сиппар и Шуруппак. То есть, согласно это историческому источнику, до потопа шумеры жили в пяти городах. Затем опять отсутствует примерно 37 строк текста. Шумерологи считают, что здесь могла быть информация о грехах людей, за которые боги наслали на них потоп. Причем решение богов не было принято единодушно. Божественная Инанна плакала о созданном народе. И неизвестный бог – как предполагают исследователи, Энки – тоже хочет спасти человечество.

В следующей части таблички рассказывает о последнем правителе Шуруппака, богобоязненном Зиусудре. В Библии его назовут Ноем. Во сне Зиусудр получает приказ от богов построить ковчег и привести туда «каждой твари по паре».

По нашему [слову] потоп зальёт святилища,
Дабы уничтожить семя рода человеческого…
Таково решение и постановление собрания богов.
(Пер. Ф. Л. Мендельсона)

И опять же дальше на табличке огромный пробел. Чуть ли ни в самой важной его части! Видимо, здесь говорилось о том, каким должен быть корабль, как его надо построить, какого размера он должен быть. Как раз то, что впоследствии более точно отражено в библейской легенде о Ное.

Миф о потопе заканчивается отрывком о самом Потопе:

Все бури с небывалой силой разбушевались одновременно.
И в тот же миг потоп залил главные святилища.
Семь дней и семь ночей Потоп заливал землю,
И огромный корабль ветры носили по бурным водам,
Потом вышел Уту, тот, кто даёт свет небесам и земле.
Тогда Зиусудра открыл окно на своём огромном корабле…
(Пер. Ф. Л. Мендельсона)

Именно на основе этого первоисточника был создан вавилонский миф о потопе, а затем библейский. Эта легенда отражена в мифах почти всех народов. За свой благостный поступок царя Зиусудра и его жену наградили вечным пребыванием на острове Блаженства.

Ан и Энлиль обласкали Зиусудру,
Дали ему жизнь, подобно богу,
Вечное дыхание, подобно богу, принесли для него свыше.
Потом Зиусудру, царя,
Спасителя имени всех растений и семени рода человеческого,
В страну перехода, в страну Дильмун, где восходит солнце, они поместили.
(Пер. Ф. Л. Мендельсона)

Шумерийцы представляли собой племена, которые освоили территорию долину Тигра и Ефрата в конце IV тысячелетия. Когда были образованы первые города-государства в Двуречье, формировались и представления о богах и божествах. Для племен божества были покровителями, которые олицетворяли собой творящие и производящие силы природы.

Шумеры объясняли происхождение вселенной следующим образом. В шумерской мифологии небо и земля изначально мыслились как гора, основой которой была земля, персонифицировавшаяся в богине Ки, а вершиной - небо, бог Ан. От их союза родился бог воздуха и ветра Энлиль, сам именовавшийся «Великой горой», а храм его в городе Ниппуре звался «домом Горы»: он отделил небо от земли и устроил космос - Вселенную. Благодаря Энлилю появляются и светила. Энлиль влюбляется в богиню Нинлиль и силой овладевает ею, когда она плыла по реке в своей барке. За это старшие боги изгоняют его в подземный мир, но Нинлиль, уже зачавшая сына - бога луны Нанну, следует за ним, и Нанна рождается в преисподней. В преисподней Энлиль трижды принимает облик стражей загробного мира, рождает с Нинлиль трех подземных богов. Они возвращаются в небесный мир. Отныне Нанна в барке в сопровождении звезд и планет путешествует ночью по небу, а днем - по подземному царству. Он рождает сына - солнечного бога Уту, странствующего по небу днем, ночью же он путешествует по подземному миру, принося умершим свет, питье и еду. Затем Энлиль обустраивает землю: он взрастил из земли «семя полей», произвел на свет «все полезное», изобрел мотыгу.

Существует и другой вариант мифа о сотворении мира.

Начало этой истории достаточно красивое. Давным-давно, когда еще не было ни неба, ни земли, жила Тиамат - богиня сладких вод, Апсу - бог соленых вод, и их сын- туман, поднимающийся над водой.

Затем у Тиамат и Апсу родились две пары близнецов: Лахма и Лахама (демоны), а потом - Аншар и Кишар, которые были умнее и сильнее старших. У Аншара и Кишар был ребенок по имени Анну. Анну стал богом неба. У Анну родился Эа. Это бог подземных вод, магии С. Крамер "Мифология Шумера и Аккада", -М.:Просвещение, 1977 .

Младшие боги - Лахма, Лахама, Аншар, Кишар, Анну и Эа - каждый вечер собирались на шумный пир. Они мешали Апсу и Тиамат высыпаться. Лишь Мумму, старший сын Апсу и Тиамат, не принимал участия в этих увеселениях. Апсу и Мумму обратились к младшим богам с просьбой прекратить празднества, но их не послушали. Старшие решили убить всех мешающих спать. Эа решил убить Апсу, который затеял заговор против младших. Тиамат решила отомстить за гибель мужа. Ее новый муж, бог Кингу, всячески поддерживал эту мысль. Итак, Тиамат и Кингу разработали план мести. Узнав о плане Тиамат, Эа обратился за советом к дедушке Аншару. Аншар предложил поразить Тиамат с помощью волшебства, ведь с ее мужем расправились именно таким образом. Но магические силы Эа не действуют на Тиамат. Ану, отец Эа, пытался образумить разгневанную богиню, но ничего не вышло. Поскольку магия и переговоры ни к чему привели, осталось обратиться к физической силе. Кого же послать на битву? Все решили, что это под силу лишь Мардуку. Аншар, Ану и Эа посвятили юного Мардука тайны божественной магии. Мардук готов сразиться с Тиамат, в качестве награды за победу требует безраздельной власти верховного бога. Юный Мардук собрал всех аннунаков (как называли себя боги), дабы они одобрили войну с верховной богиней и признали его своим царем. Аншар послал своего секретаря Каку позвать Лахму, Лахаму, Кишару и Дамкину. Узнав о предстоящей войне, боги пришли в ужас, но хороший обед с большим количеством вина успокоил их. Вдобавок Мардук продемонстрировал свою магическую силу, и боги признали его царем. Долго длилась беспощадная битва. Тиамат сражалась отчаянно. Но Мардук победил богиню. Мардук снял с Кинга «таблицы судеб» (они определяли движение мира и ход всех событий) и надел себе на шею. Тело убитой Тиамат он рассек на две части: из одной сделал небо, из другой - землю. Люди же были созданы из крови убитого Кингу.

Что следует выделить из данных мифов… В шумерской мифологии мы находим ту же, что в египетской и в других мифологиях, концепцию изначальности моря, появления земли из моря, отделения неба от земли. Акт отделения приписывается Энлилю как богу воздуха и ветра. В первом мифе земля и небо персонифицированы, в отличие от второго, где земля и небо берут начало из разделенного тела Тиамат. Данный вариант является наиболее распространенным в других мифологиях. В отличие от более архаических шумерских мифов, эпос творения о Тиамат и младших богах не этиологичен, а космогоничен. Так же как египетские космогонические мифы, он пронизан пафосом упорядочения первичного водяного хаоса. Это упорядочение, однако, происходит иначе, чем в египетской мифологии, имеет не гармонический, а остроконфликтный характер, сопровождается борьбой и насилием, требует напряжения сил и инициативы от представителей нового мира

Месопотамии в целом, зафиксированные в источниках на указанном языке. Включала древнейший (в том числе дошумерский?) пласт верований обитателей Нижней Месопотамии, мифологию южных «номов» раннединастического времени , мифологию шумерского населения Аккадского царства и Державы III династии Ура . Единство шумерской мифологии условно: каждый город-государство имел свой пантеон, собственную генеалогию важнейших богов и местные варианты мифов.

  • Аккадская мифология - мифические представления аккадцев до конца III тыс. до н. э. в целом. Её истоки - в древнейших семитских верованиях; однако относительно рано эти представления подверглись сильнейшему влиянию шумерской культуры; по этой причине собственно аккадская мифология реконструируется с трудом. В широком смысле, под этим термином понимается мифология всего аккадоязычного населения Древней Месопотамии, в том числе вавилонян и древних ассирийцев .
  • Вавилонская мифология - мифические представления аккадоязычного населения Вавилонского царства в целом, а со временем - всей области Нижней Месопотамии, известной в античных источниках под именем «Вавилония ».
  • Ассирийская мифология - мифические представления аккадоязычного населения Северной Месопотамии в целом, в первую очередь обитателей верховьев Тигра , где располагалась историческая область Ассирия .
  • Мифология отдельных городов-государств - мифологические традиции отдельных городов-государств.
  • Сопоставление шумерских и аккадских имён мифических персонажей, терминов, локаций

    Шумерское имя (транскрипция) В русскоязычной литературе Аккадское имя (транскрипция) В русскоязычной литературе Примечания
    Abzu Абзу Apsu Апсу воплощение подземного океана пресных вод
    An Ан Anu(m) Ану, Анум бог неба
    Enlil Энлиль Ellil Эллиль бог ветра, воздуха; верховное божество
    Gibil Гибил Girra, Girru Гирра бог огня
    Iškur Ишкур Adad, Adda, Addu Адад бог осадков, бури
    Martu Марту Amurru Амурру бог-покровитель степей и обитавшего там населения (амореев)

    Мифологическая картина мира

    Как в большинстве традиционных культур мироздание имело сфероподобный образ и трёхчленную структуру. Выделялись следующие уровни.

    • Верхний мир - небеса; обиталище высших богов.
    • Средний мир - земля; обиталище людей.
    • Нижний или хтонический мир - преисподняя; обиталище мёртвых, демонов, хтонических богов.

    Пантеон

    Единый шумеро-аккадский пантеон - результат синкретизации многочисленных местных традиций, имевшей место в результате определённых политических событий: жрецы крупнейших держав Месопотамии, прежде всего Вавилонского царства и Державы III династии Ура вели работу по выстраиванию единой мифологической схемы. Существовала группа важнейших божеств, вероятно почитавшихся повсеместно, однако их имена и положение в божественной иерархии не всегда было одинаковым.

    Важнейшие общемесопотамские боги

    Важнейшие боги почитались в подавляющем большинстве городов; их культы уходят корнями в древнейшие этапы месопотамской истории.

    • Ан (шум. «небо» ), А́ну(м) (аккад.) - бог неба ; особое значение его культ имел в Уруке . Ан выступает как высшая сущность в божественной иерархии, воплощение верховной власти, космоустроитель, верховный судья, покровитель царственности, «отец богов». С увеличением культового значения города Ниппура , многие из указанных функций перешли к «первенцу Ана» - богу Энлилю ; различия между функциями двух богов стирались, но в целом Ан рассматривался как пассивное верховное божество, воплощение высшей справедливости. В трёхчастной структуре мира Ан - владыка «верхнего», небесного мира; в его ведении находятся звезды и погодные явления.
    • Энли́ль (шум. «Владыка дуновения (то есть воздуха)» ), Э́ллиль (аккад.) - верховное деятельное божество; как и другие важнейшие боги, изначально мог быть покровителем отдельной территориальной общины, группировавшейся вокруг города Ниппура . Функции Энлиля близки к функциям Ана: он «отец богов», определяющий судьбу, верховный владыка, повелитель ветра; но в отличие от своего отца, он принимает активное участие в жизни богов и людей. В трёхчастной структуре мира Энлиль - владыка «среднего мира», мира людей. В отношении к человечеству проявляется двояко: с одной стороны, он ответственен за плодородие, является подателем урожая и благополучной, мирной жизни, с другой - это свирепый и воинственный бог бури , несущий людям стихийные бедствия. С возвышением Вавилона , большинство функций Эллиля, так же как и эпитет «бэл » (аккад. «Господь») постепенно перешли к Мардуку ; в ассирийском пантеоне в роли верховного бога выступал Ашшур
    • Э́нки (шум. «Владыка земли(?)», «Владыка недр(?)» ), Э́а (аккад. "Айя ) - бог подземных вод, плодородия, мудрости, магического искусства; творец и космоустроитель. Изначально мог быть покровителем древнего города Эреду , где характерный культ с принесением в жертву рыб прослеживается в доисторические времена. В ведении Энки - «нижний» хтонический мир , точнее та его часть, что связана с водой; его обиталище - дворец Абзу в подземном океане пресных вод; отношение к людям - благосклонное. В генеалогической схеме этот бог обычно является сыном Ана; его жена - Дамкина , один из детей - Амаруту (Мардук)
    • Ина́нна (шум.), И́штар (аккад.) - главное женское божество шумеро-аккадского пантеона; почиталась повсеместно, в том числе как единая ипостась различных женских божеств, отвечающих за плодородие (ср. «Богиня-мать»); важнейший центр - Урук . Ранние источники не дают ясной информации о функциях этого божества; в последующее же время Инанна слилась с Иштар - аккадским вариантом семитской богини-воительницы Астар , переняв часть её свойств. Комплексная основа, на которой сложился образ богини, обуславливает сложность её функций. В различных источниках Инанна фигурирует как «небесная госпожа», «владычица всех мэ » (титул высших богов), «небесная корова» (то есть подательница жизни и насущных благ), «женщина» (семантика женских божеств), «небесная блудница» (проекция эротических функций в масштабы мироздания), «умножающая людей и страны словно овец» (репродуктивная сила природы). В то же время, Инанна-Иштар воплощает и разрушительные силы; это великая воительница, сокрушающая города и страны, непревзойдённая в битвах. Культ этой богини был также связан с понятием «Священного брака» и практикой культовой проституции . Указания на положение Иштар в божественной генеалогии противоречивы. Астрономическим воплощением являлась планета Венера . С возвышением Вавилона часть функций Иштар совпадала с функциями Царпанит - божественной супруги Мардука.
    • Ма́рдук (аккад.), Ама́руту (шум. «Телец Уту?» ) - изначально бог-покровитель общины с центром в городе Вавилоне , один из младших богов (игигов). С возвышением Вавилона в начале II тыс. до н. э. возрастает и значение Мардука. В процессе эволюции его образ впитал черты других важнейших культов, прежде всего Эллиля , Эа , Шамаша и др; вследствие этого образ Мардука сложен. В источниках он описывается как «владыка богов» (глава пантеона), космоустроитель, божественный воитель, герой, ответственный за плодородие, «отец людского рода», бог мудрости, врачевания, магического искусства, покровитель ирригации , податель мира и благополучия. В отличие от многих ранних божеств, образ Мардука не имеет выраженных черт амбивалентности : Мардук благосклонен к людям, а войны и бедствия обычно трактуются как следствие существования иных сил, действующих в его отсутствие. В нововавилонское время культ этого бога достиг апогея: в пантеоне равных ему персонажей не было, он воспринимался как владыка Вселенной. В то же время, постепенная ассимиляция других культов привела к попыткам монотеистической трактовки образа Мардука, в соответствии с которой все прочие боги являлись его ипостасями. Астрономический аспект - планета Юпитер .
    • А́шшур (аккад.?) - изначально бог-покровитель общины с центром в одноимённом городе ; с расширением Ассирийского царства - главный бог пантеона этой страны. Эволюция образа Ашшура сходна с эволюцией Мардука ; здесь имело место восприятие свойств важнейших месопотамских божеств - Энлиля, Эа, Шамаша и др. Фактически, он был местной версией вавилонского бога: в ассирийском варианте эпоса «Энума элиш » имя Мардука заменено на имя Ашшура. Культ этого бога имел особое идеологическое значение: ассирийский царь считался верховным жрецом Ашшура. После уничтожения Ассирийского государства культ Ашшура некоторое время продолжал сохраняться; в источниках отсылки к «ашшуризму» местных жителей встречаются вплоть до III в. н. э. .
    • На́нна(р) (шум.), Зуэ́н (шум. «владыка знаний» ), Син (аккад.) - лунный бог, особенно почитавшийся в Уре . Его культ имел важное идеологическое значение в Шумеро-Аккадском царстве , верховной жрицей Нанны была дочь царя. В божественной генеалогии он обычно рассматривается как «первенец Энлиля»; его мать - Нинлиль , жена - Нингаль , сын - Уту (Шамаш) . В источниках Нанна назван «лучезарным», «Тельцом Энлиля» (имеется в виду «рогатость» месяца), «ладьей» (другая отсылка к форме светила). Как и другие божества-покровители общин, Нанна был ответственен за плодородие и благополучие природы и людей. Функция плодородия порой была связана с менструальным циклом (из-за связи луны с месячным отрезком времени), а также с особым благоволением к крупному рогатому скоту (ср. «рогатость» месяца). Кроме того, в ведение Нанны входило также определение судьбы живых (в этой роли он выступал как советник Энлиля), и мёртвых (во время новолуния , когда он спускался в подземное царство). Различия в именах бога обуславливались сменой фаз луны : Нанна - это полная луна, Зуэн - полумесяц, Ашимбаббар - молодой серп луны. В аккадском языке имя Зуэн (Суэн ) в результате стяжения получило форму Син . В вавилонской и ассирийской традиции Син рассматривался также как бог-целитель и прорицатель. После потери Древней Месопотамией политической самостоятельности культ Сина продолжал какое-то время бытовать в среде местных жителей, пока не был вытеснен другими религиозными традициями.
    • «Богиня-мать » - условное обозначение ряда женских божеств (преимущественно шумерского пантеона) со схожими функциями, но почитаемых под разными именами в разных городах. В их числе: Нинхурсаг (шум. "Владычица лесистой горы" ), Нинмах (шум. "Великая госпожа" ), Дингирмах (шум. "Великая богиня" ), Ки (шум. "земля" ) и др. Характер этих богинь восходит к древнейшим верованиям населения Ближнего Востока . Впоследствии большинство из них стало рассматриваться как различные испостаси Иштар .
    • Ша́маш (аккад. «солнце» ), Уту́ (шум. «солнце» ) - бог солнца, воплощение благотворных сил солнечного света. Шумерский Уту - сын Нанны , что отражало представления о том что день - порождение ночи ; его культовый центр - Ларса . Аккадский Шамаш изначально мог быть женским божеством; его важнейший культовый центр находился в Сиппаре . Роль этого бога на ранних этапах месопотамской истории была менее значимой, чем роль упомянутых выше божеств; однако со временем Шамаш стал рассматриваться как один из великих богов, «бог неба и земли», воплощение справедливости, судья живых (в полдень, в зените) и мёртвых (ночью, когда спускается в подземный мир), воитель, изгоняющий злобных демонов , податель благополучия и долголетия.
    • А́дад (аккад.), Ишкур (шум.) - бог грозы и сильного ветра. Шумерский Ишкур являлся главным богом города Каркара (местоположение неясно), отвечавшим за плодородие этой местности; в мифах он выступает как второстепенное божество, сын Энлиля (или Ана), бог-воитель, «восседающий верхом на буре», «ревущий ветер», а также как смотритель каналов. Аккадский Адад приобрёл большое значение в Ассирии , где был связан с царской властью, а также с искусством прорицания.
    • Думузи́ (шум. "Истинный сын" ), часто используется древнееврейская или арамейская форма этого имени Таммуз . Божество умирающей и воскресающей природы (смены времён года); его культовыми центрами были Куллаб (один из округов Урука) и Бад-тибира . Функции были близки к функциям схожих ближневосточных божеств таких как Адон(ис) , Телепин, отчасти Осирис др.).
    • Хтонические божества - владыки «нижнего», подземного мира, населённого демонами и душами мёртвых людей. Сведения об этой группе божеств отрывочны, противоречивы и как правило зависят от особенностей местной традиции. Во главе «Страны, откуда нет возврата» стояло божество с эпитетом nè-eri-gal ; в разных традициях в этой роли выступали: Эрешкигаль (злобная сестра Инанны), Ниназу (сын Эрешкигаль), Гирра (бог огня), Эрра (бог чумы), Месламта-эа и др. В аккадской традиции титул nè-eri-gal эволюционировал в имя бога Не́ргала - владыки преисподней, бога-воителя, насылающего эпидемии, но также и астрального божества, олицетворения планеты Марс и при этом бога плодородия. На межевых камнях кудурру , где высекались символы божеств, в области, предназначенной для нижнего мира порой изображался бог Нингишзида , точнее его символ - рогатая змея; хтонические черты имелись в образе Тиамат (воплощение первичного хаоса), Ишхары (олицетворение созвездия Скорпиона) и др. В целом, боги этой группы имели амбивалентные функции: семантика земли была связана как со смертью, так и с плодородием.
    • Боги-воители - группа божеств, сражающихся с многочисленными врагами или чудовищами. Наиболее известны: Нинурта - (изначально бог-покровитель Дильбата (?); особенно почитался в Ассирии), Нингирсу (изначально бог-покровитель Гирсу ; почитался в государстве Лагаш), Забаба (бог-покровитель Киша), Тишпак (покровитель Эшнунны , победитель чудовища Лаббу), Пабильсаг (ипостась Нинурты; воплощение созвездия Стрельца) и др. Черты воителя часто были присущи важнейшим богам: Энлилю, Мардуку, Ашшуру, Иштар, Шамашу и др.

    Боги-покровители отдельных общин

    Покровители отдельных общин - изначально представляли собой местных верховных божеств, ответственных за плодородие земли и общее благополучие местных жителей. Позднее их функции специализировались.

    Боги-покровители некоторых городов Древней Месопотамии
    Город Божество-покровитель Главный храм Примечания
    Ашшур Ашшур Э-Ашшур/Эхурсаггалькуркурра
    Бад-тибира Думузи Эмушкаламма Со временем Думузи сменил Лулаль
    Борсиппа Набу Эзида Божество западносемитского происхождения; сын Мардука, покровитель писцового искусства
    Вавилон Мардук Эсагила
    Дер Иштаран Эдимгалькалама Бог-врачеватель, божественный судья
    Дильбат Ураш Эимбиану Богиня (ипостась Ки) или же бог; впоследствии верховным покровителем считался Нинурта
    Исин Нин-И(н)сина Эугира Одна из ипостасей богини врачевания Гулы
    Кеш Нинхурсаг Уршабба
    Киш Забаба Эдуб
    Куту Месламта-эа Эмеслам Хтонический бог; с конца III тыс. до н. э. отождествлялся с Нергалом
    Ларса Уту Эбаббар
    Марад Лугальмарада Эигикалама
    Ниппур Энлиль Экур
    Сиппар Шамаш Эбаббар
    Терка Даган Экисига Семитский бог осадков; в западносемитском мире известен под именем «Дагон »
    Умма Шара Эмах Бог-воитель, сын Инанны
    Ур Нанна Экишнугаль/Эгишнугаль
    Урук: Куллаб Ан Э-Ан(?), «Белый храм»(?)
    Урук: Эанна Инанна Э-Инанна
    Эреду Энки Эабзу/Ээнгурра/Эунир
    Эшнунна Ниназу Эсикиль Бог врачевания и воитель; с аккадского времени покровителем Эшнунны считался бог-воитель Тишпак

    Важнейшие мифы

    Мифы о сотворении и обустройстве мира

    Энки и Нинхурсаг

    В благодарность за избавление от тяжких трудов ануннаки преподнесли Мардуку в дар величественное святилище, Вавилон , где они возвели Эсагилу , зиккурат Этеменанки , а также храмы в свою честь. После этого боги стали пировать и определять судьбы. Оставшаяся часть текста - изложение и объяснение «пятидесяти имён Мардука».

    Мифы, связанные с годичным циклом

    Нисхождение Инанны в нижний мир

    «Нисхожде́ние Ина́нны в ни́жний мир» (шум. an.gal.ta ki.gal.šè - С Великих Небес к Великим Недрам [Инанна помыслы обратила]) - пространный текст на шумерском языке , повествующий о попытке Инанны распространить свою власть на нижний (хтонический) мир, а также о судьбе Думузи , жениха богини.

    В начале повествования Инанна покидает небо и землю, оставляет посвящённые ей храмы Шумера , забирает принадлежащие ей мэ и в торжественном облачении с регалиями уходит в «земное нутро». Опасаясь не вернуться, перед уходом Инанна наказывает своему посланцу Ниншубуру: по прошествии трёх дней и ночей обойти в трауре все храмы и в Экуре умолять Энлиля не дать ей погибнуть; если Энлиль откажет, идти в Ур , в Экишнугаль к Нанне , если и тот откажет - к мудрому Энки в Эреду . Инанна прибывает к воротам дворца Ганзир - обиталища богов нижнего мира, где её встречает стражник Нети. Инанна говорит удивлённому стражнику что она пришла, чтобы участвовать в отправлении ритуала по умершему Гугаланне , муже Эрешкигаль , владычицы нижнего мира и сестры Инанны. Нети докладывает испуганной Эрешкигаль о прибытии Инанны, после чего впускает богиню в «Страну без возврата» . Но могуществу Инанны оказываются неподвластны законы нижнего мира; проходя через семь врат дворца Ганзир богиня лишается каждой из своих семи сил и предстаёт перед Эрешкигаль обнажённой. Попытка Инанны захватить трон сестры оказывается неудачной и семь ануннаков - судий подземного мира обрекают богиню на смерть; Эрешкигаль обращает Инанну в труп и вешает на крюк. По прошествии трёх дней и ночей Ниншубур делает всё как наказывала его госпожа; Энлиль и Нанна отказывают посланнику, полагая что Инанна захотела слишком много власти и потому сама виновата в случившемся, что законы подземного мира всесильны и что никто не вступится за богиню; и только Энки изъявляет готовность помочь. Из земли из под своих ногтей Энки создаёт двух персонажей - кургара (шум. kur.gar.ra ) и галатура (шум. gala.tur.ra ), даёт им «траву жизни» и «воду жизни» и отправляет к воротам подземной страны. Персонажи видят Эрешкигаль, которая мучается от родовых(?) болей и, ведя «эхом» с ней диалог, «выторговывают» тело Инанны. После этого, с помощью «воды» и «травы жизни» они оживляют богиню. Однако ануннаки хватают богиню и говорят, что та сможет покинуть «Страну без возврата» только если найдёт себе замену. В окружении полчищ демонов-галла Инанна выходит через семь ворот нижнего мира, попутно возвращая своё облачение и инсигнии . Первым на их пути появляется одетый в лохмотья Ниншубур, которого демоны уже готовы схватить, но Инанна препятствует им; то же происходит в Умме с опечаленным местным богом Шарой и в Бад-тибире с горюющим Улулем. Наконец, процессия достигает Куллаба (округ Урука), где встречает Думузи , который, вместо траура, восседает в роскошной одежде на блистательном троне. В гневе Инанна приказывает демонам схватить его, но Думузи взывает к солнечному Уту , брату Инанны, говоря что та по собственной воле ушла в подземный мир, а теперь хочет вместо себя отправить туда Думузи. Уту внимает просьбе героя и превращает его в ящерицу, что позволяет последнему бежать от демонов, однако те продолжают гнаться за Думузи. Далее текст повреждён и частично восстанавливается другим источником - «Сон Думузи» : в этом месте, возможно, идёт описание других попыток героя скрыться от демонов, для чего он принимает иные обличья, прячется у своей сестры Гештинанны ; демоны пытают Гештинанну и находят Думузи; Гештинанна готова пойти в нижний мир вместо брата. Далее продолжается текст изначальной поэмы. Инанна печалится об уходе Думузи и решает, что только половину года её возлюбленный будет проводить в нижнем мире, а другую половину вместо него там будет находиться Гештинанна.

    Текст заканчивается восхвалением «светлой Инанны» и «светлой Эрешкигаль».

    Миф о герое Этане

    Главными героями эпоса являются Гильгамеш и Энкиду , о которых также дошли отдельные песни на шумерском языке , некоторые из них были созданы ещё в конце первой половины III тысячелетия до н. э. У героев был один и тот же противник -

    Вначале все мировое пространство было заполнено водами великого океана. Он не имел ни начала, ни конца. Никто его не создал, он существовал всегда, и многие тысячи тысяч лет не было ничего, кроме него.

    В недрах этого великого океана таилась могучая богиня, праматерь всего сущего, Намму. Никто не знает, сколько прошло времени до того мгновения, когда возникла в чреве богини Намму гигантская гора, имевшая форму полушария. Основание этой горы было из мягкой глины, а вершина – из блестящего гибкого олова. На верхушке этой горы обитал древнейший из богов, праотец Ан , а внизу на плоском диске, плававшем в предвечном океане, лежала богиня Ки. Они были неразрывно соединены друг с другом, и никого не было между ними. Их матерью была богиня океана Намму, а отца у них не было.

    От брака Ана и Ки родился бог Энлиль . Его воздушные члены светились необычайным блеском, и от каждого его движения подымался бурный ветер, потрясавший вершину и основание всемирной горы.

    Вслед за Энлилем у первой супружеской пары появлялись все новые и новые дети. Семь старших богов и богинь, самых мудрых и самых могучих, стали править всем миром и определять судьбы вселенной. Все сущее стало подвластно им, и они заранее предопределяли то, что должно свершиться в будущем. Без их воли сам Энлиль не решался распоряжаться стихиями и устанавливать мировой порядок. Он был самым старшим из детей Ана и Ки, самым уважаемым среди своих братьев и сестер, но всевластным себя не считал. Прежде чем определять пути будущего, он созывал на совет семерых мудрейших богов и богинь. Одного из них, стремительного и неукротимого бога огня Нуску, тело которого было наполнено неугасимым пламенем, Энлиль назначил своим главным помощником, божественным везиром, и поручал ему вершить дела, предрешенные в собрании семи старейших богов. Иногда в собрании участвовали пятьдесят великих богов и богинь. Они подавали советы верховной семерке, но решать судьбы мира не могли.

    Самыми младшими в семье богов были ануннаки, названные так по имени своего отца Ана. Эти духи, порожденные богом Аном и спустившиеся на землю, подчинялись пятидесяти старшим богам. Они беспрекословно выполняли приказы великих богов, но самостоятельно распоряжаться не имели права. Семья богов все больше и больше разрасталась. Вслед за первым поколением появилось второе. Боги и богини росли, вступали в браки, у них рождались дети, и все тяжелее им становилось в тесных объятьях небесного отца Ана и матери-земли Ки. Они рвались на простор и просили помощи у своего старшего брата Энлиля, который рос не по дням, а по часам и становился все сильнее и неукротимее. И вот Энлиль решился на великое деяние. Медным ножом надрезал он края небосвода. Бог неба Ан со стоном оторвался от своей супруги, богини земли Ки. Великая мировая гора с треском раскололась. Плоский диск, на котором бежала богиня земли, остался на поверхности первобытного океана, омывавшего его края, а крыша мира – огромное оловянное полушарие – повисла в воздухе, и только мелкие кусочки, отколовшиеся кое-где от него, упали на землю, и люди до сих пор находят в горах ценнейшие обломки небесного металла. (Олово и свинец назывались у шумеров и аккадцев «аннаку» – от слова «ан», небо.)

    Так разделилась первая супружеская пара. Небесный праотец и мать-земля были навеки разлучены друг с другом. Великий Ан остался жить на верхушке оловянного свода и никогда уже не спускался вниз к своей супруге. Хозяином на земле стал Энлиль. Он основал в самой середине земного диска город Ниппур и поселил там богов и богинь. Огромное пространство, которое образовалось между землей и небом, было предоставлено им. Носясь по безбрежным просторам вселенной, они подымались порой наверх к своему отцу Ану, затем возвращались в Ниппур.

    Освобожденная Энлилем земля вздохнула. Тут и там поднялись высокие горы, и с их склонов потекли бурные потоки. Орошенная почва произвела травы и деревья. Семья богов увеличивалась и под руководством Энлиля наводила порядок на огромных просторах вселенной, а бог Ан безмолвно взирал сверху на своих детей и внуков.

    «А если змею ударить по голове, она уж впоследствии драконом не станет»
    Мирза Каландар Мушриф Исфараги «Шах-Наме (Tapиx-и Oмap-Xaни)»

    Шумеро-аккадская мифология

    ТИА МАТ («море»), в аккадской мифологии (космогоническая поэма «Энума элиш») персонификация первозданной стихии, воплощение мирового хаоса. Тиамат, создательница вместе со своим супругом Апсу (Абзу ) первых богов, в космической битве между поколением старших богов (возглавленных Тиамат) и младших богов во главе с Мардуком, убита Мардуком; он рассекает тело Тиамат на две части, делая из первой небо, из второй - землю. Изображалась (предположительно) в виде чудовищного дракона или семиголовой гидры.

    («Мифы народов мира» в 2-тт., М. 1982)

    Ш УМЕ РО-АККА ДСКАЯ МИФОЛОГИЯ, мифология народов, населявших в древности долины рек Тигр и Евфрат (Двуречье, Месопотамию, или Междуречье), - шумеров и аккадцев (вавилонян и ассирийцев, языком которых был аккадский).

    История формирования и развития мифологических представлений прослеживается на материалах изобразительного искусства приблизительно с сер. 6-го тыс. до н. э., а по письменным источникам - с нач. 3-го тыс.

    Шумерская мифология

    Шумерийцы - племена неизвестного происхождения, в кон. 4-го тыс. до н. э. освоили долину Тигра и Евфрата и образовали первые в Двуречье города-государства. Шумерский период истории Двуречья охватывает около полутора тысяч лет, он завершается в кон. 3 - нач. 2-го тыс. до н. э. так называемой III династией города Ура и династиями Исина и Ларсы, из которых последняя была уже только частично шумерской. Ко времени образования первых шумерских городов-государств, видимо, сформировалось представление об антропоморфном божестве. Божества - покровители общины являлись в первую очередь олицетворением творящих и производящих сил природы, с которыми соединяются представления о власти военного вождя племени-общины, совмещающейся (сначала нерегулярно) с функциями верховного жреца. Из первых письменных источников (самые ранние пиктографические тексты т. н. периода Урук III - Джемдет-Наср датируются концом 4 - началом 3-го тыс.) известны имена (или символы) богов Инанны, Энлиля и др., а со времени т. н. периода Абу-Салябиха (поселения близ Ниппура) и Фары (Шуруппака) 27 - 26 вв. - теофорные имена и наиболее древний список богов (т. н. «список А»). Самые ранние собственно мифологические литературные тексты - гимны богам, списки пословиц, изложение некоторых мифов (напр., об Энлиле) восходят также к периоду Фары и происходят из раскопок Фары и Абу-Салябиха. От времени правления лагашского правителя Гудеи (ок. 22 в. до н. э.) дошли строительные надписи, дающие важный материал, касающийся культа и мифологии (описание обновления главного храма города Лагаш Энинну - «храма пятидесяти» для Нингирсу, бога-покровителя города). Но главная масса шумерских текстов мифологического содержания (литературных, учебных, собственно мифологических и др., так или иначе связанных с мифом) относится к кон. 3 - нач. 2-го тыс., к т. н. старовавилонскому периоду - времени, когда шумерский язык уже вымирал, но вавилонская традиция ещё сохраняла систему преподавания на нём. Таким образом, ко времени появления письменности в Двуречье (кон. 4-го тыс. до н. э.) здесь зафиксирована определённая система мифологических представлений. Но в каждом городе-государстве сохранялись свои божества и герои, циклы мифов и своя жреческая традиция. До кон. 3-го тыс. до н. э. не было единого систематизированного пантеона, хотя имелось несколько общешумерских божеств: Энлиль , «владыка воздуха», «царь богов и людей», бог города Ниппур, центра древнейшего шумерского племенного союза; Энки, владыка подземных пресных вод и мирового океана (позднее и божество мудрости), главный бог города Эреду (г), древнейшего культурного центра Шумера; Ан , бог неба, и Инанна , богиня войны и плотской любви, божества города Урук, возвысившегося в кон. 4 - нач. 3-го тыс. до н. э.; Нанна , лунный бог, почитавшийся в Уре; бог-воитель Нингирсу , чтившийся в Лагаше (этот бог позднее отождествлялся с лагашским Нинуртой), и др. Древнейший список богов из Фары (ок. 26 в. до н. э.) выделяет шесть верховных богов раннешумерского пантеона. Энлиль, Ан, Инанна, Энки, Нанна и солнечный бог Уту.

    Древние шумерские божества, в т. ч. и астральные боги, сохраняли функцию божества плодородия, которое мыслилось как бог-покровитель отдельной общины. Один из наиболее типичных образов - образ богини-матери (в иконографии с ней иногда связывают изображения женщины с ребёнком на руках), которая почиталась под разными именами: Дамгальнуна, Нинхурсаг, Нинмах (Мах), Нинту, Мама, Мами. Аккадские варианты образа богини-матери - Белетили («владычица богов»), та же Мами (имеющая в аккадских текстах эпитет «помогающая при родах») и Аруру - создательница людей в ассирийских и нововавилонских мифах, а в эпосе о Гильгамеше - «дикого» человека (символ первочеловека) Энкиду. Не исключено, что с образом богини-матери связаны и богини-покровительницы городов: так, шумерские богини Бау и Гатумдуг также носят эпитеты «мать», «мать всех городов».

    В мифах о богах плодородия прослеживается тесная связь мифа с культом. В культовых песнях из Ура (кон. 3-го тыс. до н. э.) говорится о любви жрицы «лукур» (одна из значительных жреческих категорий) к царю Шу-Суэну и подчёркивается священный и официальный характер их соединения. Гимны обожествлённым царям III династии Ура и I династии Исина также показывают, что между царём (одновременно и верховным жрецом «эном») и верховной жрицей ежегодно совершался обряд священного брака, в котором царь представлял воплощение бога-пастуха Думузи, а жрица - богини Инанны. Содержание произведений (составляющих единый цикл «Инанна - Думузи») включает в себя мотивы ухаживания и свадьбы героев-богов, нисхождения богини в подземное царство («страну без возврата») и замену её героем, гибели героя и плача по нему и возвращения (на ограниченное время, но, видимо, периодически) героя на землю (изложение мифов см. в ст. Инанна ). Все произведения цикла оказываются преддверием драмы-действа, составлявшей основу ритуала и образно воплощавшей метафору «жизнь - смерть - жизнь». Многочисленность вариантов мифа, равно как и образов уходящих (гибнущих) и возвращающихся божеств (каким в данном случае выступает Думузи), связано, как и в случае с богиней-матерью, с разъединённостью шумерских общин и с самой метафорой «жизнь - смерть - жизнь», всё время меняющей свой облик, но постоянной и неизменной в своём обновлении. Более специфична идея замены, лейтмотивом проходящая через все мифы, связанные со спуском в подземное царство. В мифе об Энлиле и Нинлиль в роли умирающего (уходящего) и воскресающего (возвращающегося) божества выступает покровитель общины Ниппура владыка воздуха Энлиль, силой овладевший Нинлиль, изгнанный за это богами в подземный мир, но сумевший его покинуть, оставив вместо себя, жены и сына «заместителей». По форме требование «за голову - голову» выглядит юридической уловкой, попыткой обойти закон, незыблемый для любого, кто вошёл в «страну без возврата». Но в нём звучит и идея некоего равновесия, стремления к гармонии между миром живых и мёртвых. В аккадском тексте о нисхождении Иштар (соответствует шумерской Инанне), равно как и в аккадском же эпосе об Эрре, боге чумы, эта идея сформулирована более отчётливо: Иштар перед воротами «страны без возврата» грозится в случае, если её не впустят, «выпустить мертвецов, поедающих живых», и тогда «более живых умножатся мёртвые», и угроза действует.

    Мифы, имеющие отношение к культу плодородия, дают сведения о представлениях шумерийцев о подземном царстве. О местонахождении подземного царства (шумер. Кур, Ки-галь, Эден, Иригаль, Арали, вторичное название - кур-ну-ги, «страна без возврата»; аккадские параллели к этим терминам - эрцету, церу) чёткого представления нет. Туда не только спускаются, но и «проваливаются»; границей подземного царства служит подземная река, через которую переправляет перевозчик. Попадающие в преисподнюю проходят через семь ворот подземного мира, где их встречает главный привратник Нети. Участь мёртвых под землёй тяжела. Хлеб их горек (иногда это нечистоты), вода солона (питьём могут служить и помои). Подземный мир тёмен, полон пыли, его обитатели, «как птицы, одеты одеждою крыльев». Представления о «ниве душ» нет, как нет и сведений о суде мёртвых, где судили бы по поведению в жизни и по правилам морали. Сносной жизни (чистой питьевой воды, покоя) удостаиваются души, по которым был исполнен погребальный обряд и принесены жертвы, а также павшие в бою и многодетные. Судьи подземного мира, ануннаки, сидящие перед Эрешкигаль, владычицей подземного царства, выносят только смертные приговоры. Имена мёртвых заносит в свою таблицу женщина-писец подземного царства Гештинанна (у аккадцев - Белет-цери). В числе предков - жителей подземного мира - многие легендарные герои и исторические деятели, например Гильгамеш, бог Сумукан, основатель III династии Ура Ур-Намму. Непогребённые души мёртвых возвращаются на землю и приносят беду, погребённые переправляются через «реку, которая отделяет от людей» и является границей между миром живых и миром мёртвых. Реку пересекает лодка с перевозчиком подземного мира Ур-Шанаби или демоном Хумут-Табалом.

    Собственно космогонические шумерские мифы неизвестны. В тексте «Гильгамеш, Энкиду и подземный мир» говорится, что некие события происходили в то время, «когда небеса отделились от земли, когда Ан забрал себе небо, а Энлиль землю, когда Эрешкигаль подарили Куру». В мифе о мотыге и топоре говорится, что землю от небес отделил Энлиль, миф о Лахар и Ашнан, богинях скота и зерна, описывает ещё слитное состояние земли и небес («гора небес и земли»), которым, по всей видимости, ведал Ан. Миф «Энки и Нинхурсаг» рассказывает об острове Тильмун как о первозданном рае.

    О сотворении людей дошло несколько мифов, но полностью самостоятелен из них лишь один - об Энки и Нинмах. Энки и Нинмах лепят человека из глины Абзу, подземного мирового океана, и привлекают к процессу создания богиню Намму - «мать, давшую жизнь всем богам». Цель создания человека - трудиться на богов: обрабатывать землю, пасти скот, собирать плоды, кормить богов своими жертвами. Когда человек изготовлен, боги определяют ему судьбу и устраивают по этому случаю пир. На пиру захмелевшие Энки и Нинмах начинают снова лепить людей, но у них получаются уроды: женщина, неспособная рожать, существо, лишённое пола, и т. д. В мифе о богинях скота и зерна необходимость создания человека объясняется тем, что появившиеся до него боги ануннаки не умеют вести никакого хозяйства. Неоднократно проскальзывает представление, что раньше люди росли под землёй, как трава. В мифе о мотыге Энлиль проделывает мотыгой дыру в земле и оттуда выходят люди. Этот же мотив звучит во введении к гимну городу Эреду (г).

    Много мифов посвящено созданию и рождению богов. Широко представлены в шумерской мифологии культурные герои. Творцами-демиургами выступают в основном Энлиль и Энки. Согласно разным текстам богиня Нинкаси - зачинательница пивоварения, богиня Утту - ткацкого ремесла, Энлиль - создатель колеса, зерна; садоводство - изобретение садовника Шукалитудды. Некий архаический царь Энмедуранки объявляется изобретателем разных форм предсказания будущего, в т. ч. предсказаний при помощи излияния масла. Изобретатель арфы - некий Нингаль-Папригаль, эпические герои Энмеркар и Гильгамеш - создатели градостроения, а Энмеркар - ещё и письменности.

    Эсхатологическая линия (хотя и не в прямом смысле слова) отражена в мифах о потопе (см. в ст. Зиусудра ) и о «гневе Инанны ».

    В шумерской мифологии сохранилось крайне мало рассказов о борьбе богов с чудовищами, уничтожении стихийных сил и т. д. [пока известно только два таких сказания - о борьбе бога Нинурты (вариант - Нингирсу) со злым демоном Асагом и о борьбе богини Инанны с чудовищем Эбих]. Такие сражения в большинстве случаев - удел героической личности, обожествлённого царя, тогда как большинство деяний богов связано с их ролью божеств плодородия (наиболее архаичный момент) и носителей культуры (наиболее поздний момент). Функциональной амбивалентности образа соответствует внешняя характеристика персонажей: эти всесильные, всемогущие боги, творцы всего живого на земле, злы, грубы, жестоки, их решения часто объясняются капризами, пьянством, распущенностью, в их облике могут быть подчёркнуты бытовые непривлекательные черты (грязь под ногтями, выкрашенными в красный цвет, у Энки, растрёпанные волосы Эрешкигаль и т. д.). Разнообразна и степень активности и пассивности каждого божества. Так, наиболее живыми оказываются Инанна, Энки, Нинхурсаг, Думузи, некоторые второстепенные божества. Самый пассивный бог - «отец богов» Ан. Образы Энки, Инанны и отчасти Энлиля сопоставимы с образами богов-демиургов, «носителей культуры», в чьих характеристиках подчёркиваются элементы комизма, богами первобытных культов, живущими на земле, среди людей, чей культ и вытесняет культ «высшего существа». Но при этом никаких следов «теомахии» - борьбы старых и новых поколений богов - в шумерской мифологии не обнаружено. Один канонический текст старовавилонского времени начинается с перечисления 50 пар богов, предшествовавших Ану: их имена образованы по схеме: «владыка (владычица) того-то». Среди них назван один из древнейших, судя по некоторым данным, богов Энмешарра («господин всех ме»). Из источника ещё более позднего времени (новоассирийского заклинания 1-го тыс. до н. э.) мы узнаём, что Энмешарра - «тот, кто передал Ану и Энлилю скипетр и господство». В шумерской мифологии это божество хтоническое, но нет никаких свидетельств, что в подземное царство Энмешарра был низвергнут насильственно.


    Из героических сказаний до нас дошли только сказания урукского цикла. Героями сказаний являются три правивших последовательно царя Урука: Энмеркар , сын Мескингашера, легендарного основателя I династии Урука (27 - 26 вв. до н. э.; по преданию, династия вела своё начало от бога солнца Уту, чьим сыном считался Мескингашер); Лугальбанда , четвёртый правитель династии, отец (а возможно, родовой бог) Гильгамеша, наиболее популярного героя шумерской и аккадской литературы.

    Единой для произведений урукского цикла внешней линией является тема связей Урука с окружающим миром и мотив странствия (путешествия) героев. Тема путешествия героя в чужеземную страну и испытание его моральной и физической силы в соединении с мотивами волшебных даров и волшебного помощника не только показывает степень мифологизации произведения, составленного как героико-исторический памятник, но позволяет вскрыть и стадиально ранние мотивы, связанные с обрядами инициации. Связь этих мотивов в произведениях, последовательность чисто мифологического уровня изложения сближает шумерские памятники с волшебной сказкой.

    В ранних списках богов из Фары герои Лугальбанда и Гильгамеш приписаны к богам; в более поздних текстах они появляются как боги под земного мира. Между тем в эпосе урукского цикла Гильгамеш, Лугальбанда, Энмеркар, хотя и обладают мифоэпическими и сказочными чертами, выступают как реальные цари - правители Урука. Их имена фигурируют и в т. н. «царском списке», составленном в период III династии Ура (видимо, ок. 2100 до н. э.) (все династии, упомянутые в списке, делятся на «допотопные» и правившие «после потопа», царям, особенно допотопного периода, приписывается мифическое число лет правления: Мескингашеру, основателю династии Урука, «сыну бога солнца», 325 лет, Энмеркару 420 лет, Гильгамешу, который назван сыном демона лилу, 126 лет). Эпическая и внеэпическая традиция Двуречья имеет, таким образом, единое общее направление - представление об историчности главных мифоэпических героев. Можно допустить, что Лугальбанда и Гильгамеш были обожествлены посмертно, как герои. Иначе обстояло дело с начала староаккадского периода. Первым правителем, объявившим себя ещё при жизни «богом-покровителем Аккада», был аккадский царь 23 в. до н. э. Нарам-Суэн; в период III династии Ура культовое почитание правителя достигло апогея.


    Характерное для многих мифологических систем развитие эпической традиции из мифов о культурных героях на шумерской почве, как правило, не имело места. Мифы о богах-изобретателях представляли собой в основном сравнительно поздние произведения. Эти мифы не столько коренились в традиции или исторической памяти народа, сколько были разработаны методами концептуального спекулятивного мышления, что видно из искусственного образования имён многих второстепенных богов - «деятелей культуры», являющихся деификацией какой-либо функции. Но и тема, разрабатываемая в мифологических эпосах, в большинстве случаев актуальна, несёт определённые идеологические установки, хотя в основу могло быть положено древнее традиционное действо. Характерной актуализацией древних форм (в частности, традиционного мотива путешествия) выглядит и нередко встречающийся в шумерских мифологических текстах мотив путешествия бога к другому, высшему, божеству за благословением (мифы об Инанне и ме, о путешествии Энки к Энлилю после постройки его города, о путешествии лунного бога Нанны в Ниппур к Энлилю, своему божественному отцу, за благословением) .

    Период III династии Ура, время, от которого дошла бо"льшая часть письменных мифологических источников, - это период выработки идеологии царской власти в наиболее законченной в шумерской истории форме. Поскольку миф оставался господствующей и наиболее «организованной» областью общественного сознания, ведущей формой мышления, постольку именно через миф утверждались соответствующие идеи. Поэтому не случайно, что большинство текстов относится к одной группе - ниппурскому канону, составленному жрецами III династии Ура, а основные центры, чаще всего упоминаемые в мифах: Эреду(г), Урук, Ур, тяготевшие к Ниппуру, как традиционному месту общешумерского культа. «Псевдо-миф», миф-концепцию (а не традиционную композицию) представляет собой и миф, объясняющий появление в Двуречье семитских племён амореев и дающий этиологию их ассимиляции в обществе, - миф о боге Марту (само имя бога - деификация шумерского названия западносемитских кочевников). Миф, лежащий в основе текста, не разрабатывал древнюю традицию, а был взят из исторической реальности. Но и следы общеисторической концепции - представления об эволюции человечества от дикости к цивилизации (нашедшего отражение - уже на аккадском материале - в истории «дикого человека» Энкиду в аккадском эпосе о Гильгамеше) проступают сквозь «актуальную» концепцию мифа. После падения в конце 3-го тыс. до н. э. под натиском амореев и эламитов III династии Ура почти все правящие династии отдельных городов-государств Двуречья оказались аморейскими; возвышается Вавилон с аморейской династией (старовавилонский период). Однако в культуре Двуречья соприкосновение с аморейскими племенами почти не оставило следа.

    Аккадская (вавилоно-ассирийская) мифология

    С глубокой древности восточные семиты - аккадцы, занимавшие северную часть нижнего Двуречья, были соседями шумерийцев и находились под сильным шумерским влиянием. Во 2-й половине 3-го тыс. до н. э. аккадцы утверждаются и на юге Двуречья, чему способствовало объединение Двуречья правителем города Аккад Сартоном. Древним в «царство Шумера и Аккада» (позднее, с возвышением Вавилона, эта территория стала называться Вавилонией). История Двуречья во 2-м тыс. до н. э. - это уже история семитских народов. Однако слияние шумерского и аккадского народов происходило постепенно, вытеснение шумерского языка аккадским (вавилоно-ассирийским) не означало полного уничтожения шумерской культуры и замены её новой, семитской.

    Ни одного раннего чисто семитского культа на территории Двуречья до сих пор не обнаружено. Все известные нам аккадские боги - шумерского происхождения или с давних пор отождествлены с шумерскими. Так, аккадский бог солнца Шамаш отождествился с шумерским Уту, богиня Иштар - с Инанной и рядом других шумерских богинь, бог бури Адад - с Ишкуром и т. д. Бог Энлиль получает семитский эпитет Бел, «владыка». С возвышением Вавилона всё большую роль начинает играть главный бог этого города Мардук, но и это имя по своему происхождению шумерское.

    Аккадские мифологические тексты старовавилонского времени известны гораздо меньше, чем шумерские; ни один текст не дошёл полностью. Все главные источники по аккадской мифологии относятся ко 2 - 1-му тыс. до н. э., то есть ко времени после старовавилонского периода.

    Если о шумерской космогонии и теогонии сохранились весьма отрывочные сведения, то вавилонское космогоническое учение представлено большой космогонической поэмой-эпосом «Энума элиш» (по первым словам поэмы - «Когда вверху»; наиболее ранняя версия датируется началом 10 в. до н. э.). Поэма отводит главную роль в. сотворении мира Мардуку, который постепенно занимает главное место в пантеоне 2-го тыс., а к концу старовавилонского периода получает всеобщее признание и вне Вавилона (изложение космогонического мифа см. в ст. Абзу и Мардук).

    В сравнении с шумерскими представлениями о мироздании новым в космогонической части поэмы является представление о последовательных поколениях богов, из которых каждое превосходит предыдущее, о теомахии - сражении старых и новых богов и унифицирование многих божественных образов созидателей в один. Идея поэмы - в оправдании возвеличивания Мардука, цель создания её - доказать и показать, что Мардук - прямой и законный наследник древних могучих сил, в т. ч. и шумерских божеств. «Исконные» шумерские боги оказываются при этом молодыми наследниками более древних сил, которые они сокрушают. Он получает власть не только на основании законной преемственности, но и по праву сильнейшего, поэтому тема борьбы и насильственного свержения древних сил является лейтмотивом сказания. Черты Энки - Эйя, как и других богов, перенесены на Мардука, но Эйя делается отцом «владыки богов» и его советником.

    Париж, Лувр. " href="/dragons/books-and-articles/articles/shumer/shumer/kudurru.jpg"> Париж, Лувр. " src="/dragons/books-and-articles/articles/shumer/shumer/tn_kudurru.jpg">

    Кудурру (межевой камень) Мелишипака (12 в. до н. э.) из Суз, на котором наиболее полно представлены символы богов шумеро-аккадского пантеона.
    Париж, Лувр.

    В ашшурской версии поэмы (кон. 2-го тыс. до н. э.) Мардука заменяет Ашшур , главный бог города Ашшур и центральное божество ассирийского пантеона. Это стало проявлением общей тенденции к унификации и к монотеизму, точнее - монолатрии, выражающейся в стремлении выделить основного бога и коренящейся не только в идеологической, но и в общественно-политической ситуации 1-го тыс. до н. э. Ряд космологических мотивов «Энума элиш» дошёл до нас в греческих переложениях вавилонского жреца 4 - 3 вв. до н. э. Бероса (через Полигистора и Евсебия), а также греческого писателя 6 в. н. э. Дамаския. У Дамаския присутствует ряд поколений богов: Тауте и Апасон и сын их Мумие (Тиамат, Апсу, Мумму), а также Лахе и Лахос, Киссар и Ассорос (Лахму и Лахаму, Аншар и Кишар), их дети Анос, Иллинос, Аос (Ану, Энлиль, Эйя). Аос и Дауке (т. е. богиня Дамкина) создают бога-демиурга Бела (Мардука). У Бероса владычицей, соответствующей Тиамат, является некая Оморка («море»), которая господствует над тьмой и водами и описание которой напоминает описание злобных вавилонских демонов. Бог Бел её разрубает, создаёт небо и землю, организует мировой порядок и приказывает отрубить голову одному из богов, чтобы из его крови и земли создать людей и животных.

    Мифы о сотворении мира и рода людского в вавилонской литературе и мифографии связаны со сказаниями о человеческих бедствиях, гибели людей и даже о разрушении вселенной. Как и в шумерских памятниках, в вавилонских сказаниях подчёркивается, что причина бедствий - злоба богов, их желание уменьшить число всё растущего и надоедающего богам своим шумом рода человеческого. Бедствия воспринимаются не как законное возмездие за людские грехи, но как злой каприз божества.


    Миф о потопе, в основу которого, по всем данным, легло шумерское сказание о Зиусудре, дошёл в виде мифа об Атрахасисе и рассказа о потопе, вставленного в эпос о Гильгамеше (и мало отличающегося от первого), а также сохранился в греческой передаче Бероса. О наказании людей рассказывает и миф о боге чумы Эрре , обманным путём отбирающем власть у Мардука. Этот текст проливает свет на вавилонскую теологическую концепцию некоего физического и духовного равновесия мира, зависящего от присутствия на своём месте законного владельца (ср. шумеро-аккадский мотив равновесия между миром живых и мёртвых). Традиционным для Двуречья (ещё с шумерского периода) является и представление о связи божества со своей статуей: покидая страну и статую, бог тем самым меняет местожительство. Это совершает Мардук, и стране наносится ущерб, а для вселенной создаётся угроза гибели. Характерно, что во всех эпосах об уничтожении человечества главное бедствие - потоп, вызвано не наводнением с моря, но дождевой бурей. С этим связана и значительная роль богов бури и ураганов в космогонии Двуречья, особенно северного. Кроме специальных богов ветра и грозы, бури (главный аккадский бог - Адад), ветры были сферой деятельности различных богов и демонов. Так, по традиции, им, вероятно, был и верховный шумерский бог Энлиль [дословное значение имени - «господин (дыхание) ветра», или «владыка-ветер»], хотя в основном он бог воздуха в широком смысле слова. Но всё же Энлиль владел разрушительными бурями, которыми он уничтожал врагов и ненавистные ему города. Сыновья Энлиля - Нинурта и Нингирсу, также связаны с бурей. Как божества, во всяком случае как персонифицированные высшие силы, воспринимались ветры четырёх сторон (особенно важную роль играл южный ветер - ср. миф об Адапе или о борьбе с Анзу, где южный ветер - помощник Нинурты).

    Вавилонское сказание о сотворении мира, сюжет которого был построен вокруг личности могучего божества, эпическая разработка эпизодов, повествующих о сражении бога-героя с чудовищем - олицетворением стихии, дало начало теме бога-героя в вавилонской эпико-мифологической литературе (а не героя-смертного, как в шумерской литературе).

    Мотив таблиц судеб связан с шумерскими представлениями о ме . По аккадским понятиям, таблицы судеб определяли движение мира и мировых событий. Обладание ими обеспечивало мировое господство (ср. «Энума элиш», где ими первоначально владела Тиамат, затем Кингу и, наконец, Мардук). Писец таблиц судеб - бог писцового искусства и сын Мардука Набу - также иногда воспринимался как их обладатель. Таблицы писали и в подземном мире (писец - богиня Белет-цери); видимо, это была фиксация смертных приговоров, а также имена мёртвых.

    Если число богов-героев в вавилонской мифологической литературе по сравнению с шумерской преобладает, то о героях-смертных, кроме эпоса об Атрахасисе, известны только сказание (явно шумерского происхождения) об Этане - герое, попытавшемся взлететь на орле на небо, и сравнительно поздний рассказ об Адапе - мудреце, осмелившемся «обломать крылья» ветру и вызвать гнев бога неба Ана, но упустившем возможность добыть бессмертие, и знаменитый эпос о Гильгамеше - не простое повторение шумерских сказаний о герое, а произведение, отразившее сложную мировоззренческую эволюцию, которую вместе с вавилонским обществом проделали герои шумерских произведений. Лейтмотив эпических произведений вавилонской литературы - недостижение человеком участи богов, несмотря на все его стремления, тщетность человеческих усилий в попытке получить бессмертие.

    Монархически-государственный, а не общинный (как в шумерской мифологии) характер официальной вавилонской религии, равно как и подавление общественной жизни населения, приводит к тому, что черты архаической религиозно-магической практики постепенно подавляются. Со временем всё большую роль начинают играть «личные» боги. Представление о личном боге каждого человека, который облегчает ему доступ к великим богам и вводит его к ним, возникает (или, во всяком случае, распространяется) со времени III династии Ура и в старовавилонском периоде. На рельефах и печатях этого времени часты сцены, изображающие, как божество-покровитель ведёт человека к верховному богу для определения ему судьбы и для получения благословения. В период III династии Ура, когда царя рассматривали как защитника-хранителя своей страны, он принимал некоторые функции бога-защитника (особенно обожествлённый царь). Считалось, что с потерей своего бога-защитника человек становился беззащитным перед злобным своеволием великих богов, легко мог подвергнуться нападению злых демонов. Кроме личного бога, который должен был прежде всего принести удачу своему покровительствуемому, и личной богини, олицетворявшей его жизненную «долю», каждый человек имел ещё своего шеду (ср. шумер, алад ) - антропоморфизированную или зооморфизированную жизненную силу. Кроме этих защитников, у жителя Вавилонии во 2 - 1-м тыс. до н. э. появляется и своя личная хранительница - ламассу, носительница его личности, возможно, связанная с культом плаценты. «Имя» человека или его «слава» (шуму) тоже рассматривались как материальная субстанция, без которой немыслимо его существование и которая передавалась его наследникам. Напротив, «душа» (напишту) - что-то безличное, она отождествлялась то с дыханием, то с кровью. Личные боги-хранители противостояли злу и были как бы антиподами злых сил, окружающих человека. Среди них - львиноголовая Ламашту, поднимающаяся из подземного мира и ведущая за собой всевозможные болезни, сами злые духи болезней, призраки, озлобленные тени мёртвых, не получающие жертв, разного рода служебные духи подземного царства (утукки, асакки, этимме, галле, галле лемнути - «черти злые», и т. д.), бог-судьба Намтар, приходящий к человеку в час его смерти, ночные духи-инкубы лилу, посещающие женщин, суккубы лилит (лилиту), овладевающие мужчинами, и др. Сложнейшая система демонологических представлений, сложившаяся в вавилонской мифологии (и не засвидетельствованная в шумерских памятниках), получила отражение и в изобразительном искусстве.

    Общая структура пантеона, сложение которой относится ещё к III династии Ура, в основном остаётся без особых перемен в течение всей эпохи древности. Во главе всего мира официально стоит триада Ану, Энлиль и Эйя, окружённые советом из семи или двенадцати «великих богов», определяющих «доли» (шимату) всего на свете. Все боги мыслятся разделёнными на две родовые группы - игигов и ануннаков, боги земли и подземного мира, как правило, относятся к числу последних, хотя и среди небесных богов также есть боги-ануннаки. В преисподней, однако, правит уже не столько Эрешкигаль, сколько её супруг Нергал, подчинивший свою супругу, что соответствует общему уменьшению роли женских божеств в вавилонской мифологии, низведённых, как правило, почти исключительно до положения безличных супруг своих божественных мужей (по существу, особое значение сохраняют лишь богиня врачевания Гула и Иштар, хотя, судя по эпосу о Гильгамеше, и её положение оказывается под угрозой). Но шаги в направлении определённой монолатрни, проявившиеся в усилении культа Мар-дука, который монополизировал к кон. 2-го тыс. почти все области божественной деятельности и власти, делаются и дальше. В единый образ «владыки» - Бела сливаются Энлиль и Мардук (в Ассирии - Энлиль и Ашшур). В 1-м тыс. до н. э. Мардука в ряде центров постепенно начинает вытеснять его сын, бог писцового искусства Набу, который имеет тенденцию к тому, чтобы стать общевавилонским божеством. Свойствами одного бога наделяются другие божества, и качества одного бога определяются при помощи качеств других богов. Это ещё один путь к созданию образа единого всемогущего и всесильного божества чисто абстрактным способом.

    Памятники (в основном 1-го тыс.) дают возможность реконструировать общую систему космогонических воззрений вавилонских теологов, хотя нет полной уверенности в том, что подобная унификация самими вавилонянами была осуществлена. Микрокосм представляется отражением макрокосма - «низ» (земля) - как бы отражением «верха» (небес). Вся вселенная как бы плавает в мировом океане, земля уподобляется большому перевёрнутому круглому челну, а небо - твёрдому полусводу (куполу), накрывающему мир. Всё небесное пространство делится на несколько частей: «верхнее небо Ану», «среднее небо», принадлежащее игигам, в центре которого находилась лазуритовая целла Мардука, и «нижнее небо», уже видимое людям, на котором расположены звёзды. Все небеса сделаны из разных пород камня, например «нижнее небо» - из синей яшмы; над этими тремя небесами помещается ещё четыре неба. Небо, как здание, покоится на основании, прикреплённом к небесному океану колышками и, подобно земному дворцу, защищённом от воды крепостным валом. Самая высокая часть небесного свода носит название «середина небес». Внешняя сторона купола («внутренность небес») излучает свет; это то пространство, где скрывается луна - Сии во время своей трёхдневной отлучки и где солнце - Шамаш проводит ночь. На востоке находится «гора восхода», на западе - «гора заката», которые заперты на замок. Каждое утро Шамаш открывает «гору восхода», отправляется в путь по небу, а вечером через «гору заката» скрывается во «внутренности небес». Звёзды на небесном своде - это «образы» или «письмена», и каждой из них определено твёрдое место, чтобы ни одна «не сбилась со своего пути». Земной географии соответствует география небесная. Прообразы всего сущего: стран, рек, городов, храмов - существуют на небе в виде звёзд, земные предметы являют собой лишь отражения небесных, но обе субстанции имеют каждая свои измерения. Так, небесный храм примерно вдвое больше земного. План Ниневии первоначально был вычерчен на небесах и существовал издревле. В одном созвездии расположен небесный Тигр, в другом - небесный Евфрат. Каждому городу соответствует определённое созвездие: Сиппару - созвездие Рака, Вавилону, Ниппуру - другие, чьи названия не идентифицированы с современными. На страны разделены и солнце и месяц: на правой стороне месяца - Аккад, на левой - Элам, верхняя часть месяца - Амурру (амореи), нижняя часть - страна Субарту. Под небесным сводом лежит (как перевёрнутая лодка) «ки» - земля, которая также разделена на несколько ярусов. В верхней части живут люди, в средней части - владения бога Эйя (океан пресной воды или подпочвенных вод), в нижней части - владения богов земли, ануннаков, и подземное царство. По другим воззрениям, семи небесам соответствуют семь земель, но об их точном членении и расположении ничего не известно. Чтобы укрепить землю, её привязали к небу верёвками и закрепили колышками. Эти верёвки-канаты - Млечный путь. Верхняя земля, как известно, принадлежит богу Знлилю. Его храм Экур («дом горы») и одна из центральных его частей - Дуранки («связь небес и земли») символизируют строение мира.


    Таким образом, в религиозно-мифологических воззрениях народов Двуречья намечается известная эволюция. Если шумерская религиозно-мифологическая система может быть определена как основанная в первую очередь на общинных культах, то в вавилонской системе видно явное стремление к монолатрии и к более индивидуальному общению с божеством. От весьма архаических представлений намечается переход к развитой религиозно-мифологической системе, а через неё - к области религиозно-этических воззрений, в какой бы зачаточной форме они ни были выражены.

    Лит.: Литература Шумера и Вавилонии, в кн.: Поэзия и проза Древнего Востока, М., 1973; Хрестоматия по истории Древнего Востока, ч. I - 2, М., 1980; Эпос о Гильгамеше («О все видавшем»), пер. с аккад., М. - Л.. 1961; Крамер С. Н.. История начинается в Шумере, [пер. с англ.], М., 1965; его же, Мифология Шумера и Аккада, в сб.: Мифологии древнего мира, М., 1977; Афанасьева В. К., Гильгамеш и Энкиду, М., 1979; Deimel A. (ed.). Pantheon Babylonicum, Romae, 1914; Dhоrme E. P., Les religions de Babylonie et d"Assyrie, P., 1949; Воtteго J., La religion babylonienne. P., 1952; его же, Les divinites semitiques en Mesopotamie anciennes, «Studi semitici». 1958, № 1; FalkensteinA., Soden W. von, Sumerische und akkadische Hymnen und Gebete, Z. - Stuttg., 1953; L.ambert W. G., Babylonian wisdom literature, Oxf., 1960; Kramer S. N.. Sumerian mythology, N. Y., 1961; его же, The sacred marriage rite, Bloomington , }