எல்லாம் எதைக் கொண்டுள்ளது, அல்லது இந்த உலகம் எவ்வாறு செயல்படுகிறது. பொருள் உலகம் உண்மையற்றது, அது கொண்டுள்ளது

பிரபஞ்சத்தில் இரண்டு எதிர் உலகங்கள் உள்ளன: பொருள் உலகம், பெறுவதற்கான விருப்பத்தால் உருவாக்கப்பட்டது, மற்றும் ஆன்மீக உலகம், கொடுக்க வேண்டும் என்ற ஆசையால் உருவாக்கப்பட்டது.

இன்பத்தைப் பெறுவதற்கான ஆசையே பொருள் உலகின் மைய சொத்து. இந்த ஆசை கொண்ட உணர்வுகளில் நம் உலகம் நமக்கு வழங்கப்படுகிறது, மேலும் மனித மனம் அவற்றை மாற்ற உதவுகிறது.

இந்த உலகத்தில் மிகத் தாழ்ந்த நிலையில் இருந்து, அதன் தன்மையை மாற்றுவதன் மூலம் நாம் உருவாக்கக்கூடிய மற்றொரு நிலையும் உள்ளது, அதன் பொருளைப் பெறுவதற்கான சொத்திலிருந்து கொடுப்பதற்கான சொத்து வரை. பின்னர் நாம் பொருளை முற்றிலும் மாறுபட்ட வடிவத்தில், வித்தியாசமான தோற்றத்தில், வேறுபட்ட விமானத்தில் பார்ப்போம் - தனக்கு வெளியே வேலை செய்யும் பொருள், கொடைக்காக.

நம் உலகில் அத்தகைய சொத்து எதுவும் இல்லை, ஏனென்றால் நான் இங்கு உணரும் அனைத்தும், அது என் உணர்வுகளுக்குள் நுழைவதால் நான் உணர்கிறேன். ஆனால் ஆன்மீக உலகம் நேர்மாறாக கட்டமைக்கப்பட்டுள்ளது, நான் என் கோபத்தை இழந்து, எனக்கு வெளியே அனைத்தையும் உணர்கிறேன்.

ஆனால் உங்களுக்கு வெளியே ஒன்றை நீங்கள் எப்படி உணர முடியும் என்பது எங்களுக்குப் புரியவில்லை. நான் எதையாவது பார்த்தால், அந்த இடத்தில்தான் என் உணர்வு உறுப்பு புரிந்துகொள்கிறது, உள்ளடக்கியது, உணர்கிறது. அவர் உணராத ஒன்றை நான் எப்படி உணர முடியும்? வேறு வார்த்தைகளில் கூறுவதானால், ஒரு நபர் தனது புலன்களில் உலகத்தைப் புரிந்துகொள்வதில் வரம்புகளின் வரம்புகளைக் கொண்டிருக்கிறார்.

ஆன்மீக உலகம் "நமக்கு வெளியே" என்ற கொள்கையின் அடிப்படையில் செயல்படும் நமது உணர்வுகளில் புரிந்துகொள்ளப்பட்டு கோடிட்டுக் காட்டப்பட்டுள்ளது. இந்த நோக்கத்திற்காக இது உருவாக்கப்பட்டது புதிய உறுப்புமற்றொன்றை உணரும் உணர்வுகள்: அவனில் என்ன இருக்கிறது, அவன் என்ன உணர்கிறான் என்பதை நான் உணர்கிறேன். ஒரு நபர் சொத்தைப் பெற்றால் மட்டுமே இதைச் செய்ய முடியும்.

நம் உலகில், உணவு, உடலுறவு, குடும்பம், குழந்தைகள் என எதுவாக இருந்தாலும், அன்பு என்பது சுய இன்பம். இந்த இன்ப ஆதாரங்களை நாங்கள் விரும்புகிறோம், ஏனென்றால் அவை நமக்குள் ஒரு சிறப்பு உற்சாகத்தை உருவாக்குகின்றன, அதை நாம் இனிமையானதாக அனுபவிக்கிறோம்.

ஆனால் உண்மையான காதல் என்பது தன்னையும் தன்னிலும் அல்ல, ஆனால் எனக்கு வெளியே உள்ள ஒரு பொருளை நேசிப்பதை முன்வைக்கிறது. பின்னர் அவர் என்ன உணர்கிறார் என்பதை என்னால் உணர முடியும் என்று மாறிவிடும். எனக்கு வெளியே எதையாவது உணரும் திறனை நான் பெற்றால், இது ஒரு ஆன்மீக சொத்தைப் பெறுதல் என்று அழைக்கப்படுகிறது - கொடையின் சொத்து: உண்மையான அன்பு, மற்றவர் விரும்புவதை நான் நேசிக்கும்போது, ​​நான் விரும்புவதை அல்ல. இதுவே ஒரு உலகத்திற்கும் இன்னொரு உலகத்திற்கும் உள்ள வித்தியாசம்.

இதைப் பற்றி பேசுவது கடினம், ஏனென்றால் இது எப்போதும் புதியவர்களைத் தவிர்க்கிறது. ஆனால் படிப்படியாக, எல்லா வகையான சிரமங்களையும் கடந்து, பயிற்சிகளை மேற்கொள்வதன் மூலம், மற்றவர் விரும்புவதை அல்லது விரும்பாததை நாம் உண்மையில் உணரத் தொடங்கும் போது, ​​​​நமக்கு எந்தத் தொடர்பும் இல்லாமல் ஒரு நிலையை அடையலாம்!

ஆனால் உங்களுடன் தொடர்பில்லாத இதை எப்படி செய்ய முடியும்? மேலும் இங்கு சில திருத்தங்கள், சேர்த்தல்கள், ஆயத்தங்கள் செய்ய வேண்டும் என்கிறது கபாலியின் அறிவியல். இதன் பொருள் என்னவென்றால், நான் ட்ஸிம்ட்ஸம் என்று அழைக்கப்படும் ஒரு சுருக்கத்தை உருவாக்குகிறேன், மேலும் என் உணர்வுகளில் - என் இதயம், மனம் மற்றும் எண்ணங்களில் - என்னுள் இருக்கும் எதையும் சேர்க்கவில்லை.

நான் தனிப்பட்ட முறையில் இல்லை, ஆனால் வேறொருவர் மட்டுமே இருக்கிறார் என்பது போல நான் என்னை விட உயர்ந்து முற்றிலும் நடுநிலையாக இருக்கிறேன். நான் அவருக்குள் நுழைந்து, அவர் தன்னை எப்படி உணர்கிறார்களோ, அப்படியே அவரை உணர்கிறேன். ஆன்மிக சென்சார் - ஆன்மிகப் பாத்திரம் (கிளி) அளவிற்கு உயரும் வாய்ப்பு இங்குதான் எனக்குக் கிடைத்தது.

இது பயிற்சியின் மூலம் அடையப்படுகிறது, இது மிகவும் எளிமையானது: நான் எனது தோழர்களுடன் அமர்ந்து, மற்றவர்கள் முன்னிலையில் தன்னைத்தானே அழிக்க முயற்சிக்கும் காரியத்தை நாங்கள் செய்கிறோம், தன்னை விட்டு வெளியேறி அவர்களுக்குள் நுழைய முயற்சிக்கிறோம்.

இது அப்பர் லைட் எனப்படும் சக்தியின் உதவியுடன் மேற்கொள்ளப்படும் ஒரு சிறப்பு நடைமுறையாகும். நமது அகங்காரத்தின் மீது நாம் ஒருவருக்கொருவர் தொடர்பு கொள்ள முயற்சித்தால், ஒரு சிறப்பு மேல் ஒளி உண்மையில் நம் மீது இறங்குகிறது - நம்மை விட்டு வெளியேற அனுமதிக்கும் ஒரு நற்பண்பு. பின்னர் நமக்கு வெளியே ஒரு பொதுவான புலத்தை உருவாக்குகிறோம், அதில் நாம் ஒரே முழுதாக இருக்கிறோம்.

இந்த நடைமுறை "பட்டறை" என்று அழைக்கப்படுகிறது. இத்தகைய கருத்தரங்குகளின் உதவியுடன், நம்மைச் சுற்றியுள்ள ஒளியை (ஓர் மக்கிஃப்) அழைக்கிறோம், இது நம் இயல்புக்கு மேலே நம்மை உயர்த்துகிறது மற்றும் ஒருவருக்கொருவர் சேர்க்கப்படுவதற்கான வாய்ப்பை வழங்குகிறது. அப்போதுதான் நாம் பிறர் மூலம் மேல் உலகத்தை, ஒரு புதிய வெளியை உணரத் தொடங்குகிறோம் - கொடை மற்றும் அன்பின் சொத்து, தனக்கு வெளியே, தனக்கு மேல் இருப்பதற்கான சொத்து.

இரண்டு உலகங்கள் உள்ளன என்று வேதங்கள் கூறுகின்றன - ஆன்மீகம் மற்றும் பொருள், அவை ஒருவருக்கொருவர் மிகவும் வேறுபட்டவை. பொருள் உலகம்கடவுளின் மாயையான ஆற்றலைக் கொண்டுள்ளது, உண்மையில், ஆன்மீக உலகின் பிரதிபலிப்பாகும், ஏனெனில் இங்கே எல்லாம் நேர்மாறாக இருப்பதால், எல்லாம் தலைகீழாக உள்ளது.

ஜட உலகில், ஆன்மா உடலின் பிறப்பு, நோய், முதுமை மற்றும் இறப்பை அனுபவிக்கிறது, ஆனால் இது அவ்வாறு இல்லை, ஏனெனில் மொத்த பொருள் ஆற்றல்கள் இல்லை, எனவே பிறப்பு, முதுமை, நோய் மற்றும் இறப்பு இல்லை. ஆன்மீக உலகம் கடவுளின் ஆன்மீக ஆற்றலைக் கொண்டுள்ளது, மேலும் பொருள் இருப்பின் துன்பங்களுக்கு அதில் இடமில்லை.

ஆன்மா ஜட உலகில் நுழைந்தவுடன், பிரச்சனைகள் உடனடியாக தொடங்குகின்றன. அவற்றை பட்டியலிடுவதில் எந்த அர்த்தமும் இல்லை, ஏனென்றால் அவை வெளிப்படையானவை மற்றும் அனைவருக்கும் தெரிந்தவை.

ஆன்மா ஆன்மீக உலகத்தை விட்டு ஏன் ஜட உலகிற்கு வருகிறது? இந்த கடினமான கேள்விக்கு பதிலளிக்க, ஆன்மாவின் தன்மை மற்றும் கடவுளின் தன்மை மற்றும் அவற்றின் உறவைப் புரிந்து கொள்ள வேண்டும். சுருக்கமாக, இது கடவுளின் ஒருங்கிணைந்த பகுதியாகும், ஆன்மீக உலகில் அது இயற்கையாகவே கடவுளுக்கு (ஒருவருக்கு) சேவை செய்கிறது. உடலின் தனிப்பட்ட பாகங்கள் மற்றும் அதன் உறுப்புகள் முழு உடலுக்கும் எவ்வாறு சேவை செய்கின்றன என்பதை ஒப்பிடலாம் - இது இயற்கை செயல்முறைமுழு உயிரினத்தின் நலனுக்கான சேவை.

ஆனால் சில காரணங்களால் ஆன்மா ஒரு கட்டத்தில் முழு உயிரினத்தின் நன்மைக்காக அல்ல, அதாவது கடவுளுக்காக வாழ விரும்புகிறது, ஆனால் தனக்காக வாழ வேண்டும் - அதன் சொந்த இன்பங்கள் மற்றும் இன்பங்களுக்காக. ஆன்மீக உலகில் இது சாத்தியமற்றது என்பதால், ஆன்மாவின் அனைத்து ஆசைகளும் (கடவுளின் சட்டங்களின்படி) நிறைவேற்றப்பட வேண்டும்.

ஜட உலகில் ஒருமுறை, ஆன்மா தனது உண்மையான தன்மையை (நித்தியம், அறிவு மற்றும் பேரின்பம்), கடவுள் மற்றும் அவருடனான உறவை மறந்துவிடுகிறது. இந்த மறதிக்கு நன்றி, அவள் விரும்பிய அனுபவத்தைப் பெற முடியும் - தனக்காக வாழ்க. ஆன்மாவைப் பொறுத்தவரை, அது ஒரு மாயையான உலகில் இருந்தாலும், கடவுளைப் போல உணர்கிறது. இந்த அனுபவத்தைப் பெறுவதற்காக நாம் பொருள் உலகில் நுழைகிறோம், அதில் ஏமாற்றமடைந்து, ஆன்மீக உலகிற்குத் திரும்புகிறோம்.

பொருள் உலகமே அதிலிருந்து வெளியேறுவதற்கான ஒரு தனித்துவமான பொறிமுறையைக் கொண்டுள்ளது, மேலும் இந்த வழிமுறை "ஏமாற்றம் மற்றும் துன்பம்" என்று அழைக்கப்படுகிறது. நாம் தொடர்ந்து ஏமாற்றங்களைப் பெறுகிறோம், ஏனென்றால் ஜட இருப்பில் உண்மையான மகிழ்ச்சி இல்லை, அதற்காக ஆன்மா பாடுபடுகிறது, மற்றும் ஆன்மா விரைவான இன்பங்களால் திருப்தி அடைய முடியாது, ஏனெனில் அதன் உண்மையான இயல்பு நித்தியம், அறிவு மற்றும் பேரின்பம் (இது மட்டுமே திருப்தியைத் தரும். ஆன்மா).

துன்பத்தைப் பொறுத்தவரை, பொருள் இருப்பிலும் அது ஏராளமாக உள்ளது, மேலும் இது மேலே பட்டியலிடப்பட்ட நான்கு மட்டுமல்ல. மேலும், பிற உயிரினங்கள், இயற்கை கூறுகள் மற்றும் பேரழிவுகள், அத்துடன் நமது கர்மா (கடந்த கால செயல்களின் முடிவுகள்) ஆகியவற்றால் நமக்கு துன்பம் ஏற்படலாம்.

ஆன்மா முழுமையான ஏமாற்றத்தை நெருங்கி, பொருள் "பொருட்களில்" ஆர்வத்தை இழக்கும்போது, ​​அது வாழ்க்கையின் பொருள் கருத்தையும் இழக்கிறது - தனக்காக வாழ வேண்டும் என்ற எண்ணம் மற்றும் ஆசை. அப்பால் ஆர்வத்தைத் தொடங்குவதற்கும், ஆன்மா மற்றும் கடவுளின் தன்மையைப் பற்றிய எஸோடெரிசிசம் மற்றும் ஞானத்தைப் படிப்பதற்கும், சுய முன்னேற்றத்தில் ஈடுபடுவதற்கும் இது மிகவும் சாதகமான தருணம்.

இந்த வழியில், ஒரு நபர் பொருள் இருப்பு ஒரு நோய் என்று கற்றுக்கொள்கிறார், மேலும் ஆன்மீக பயிற்சி என்பது ஆன்மா ஆன்மீக உலகத்திற்கு திரும்புவதை உறுதி செய்யும் ஒரு சிகிச்சையாகும்.

ஒரு நபரின் வாழ்க்கை சுய விழிப்புணர்வை நோக்கமாகக் கொண்டது, மேலும் தன்னை, அவரது உண்மையான தன்மையை அங்கீகரிப்பதன் மூலம், அவர் ஆன்மீக உலகத்திற்குத் திரும்புவதற்கான வாய்ப்பைப் பெறுகிறார், அங்கு துன்பம் இல்லை, அங்கு அவர் இணக்கம், நித்தியம், மகிழ்ச்சி மற்றும் அறிவு - இது மட்டுமே. ஆன்மாவிற்கு முழு திருப்தியை தர முடியும். பொருள் உலகில் எதுவும் இதை மாற்ற முடியாது.

பழங்காலத்திலிருந்தே, ஆன்மா ஜடப் பிரபஞ்சத்தில் அலைந்து திரிந்து, வெவ்வேறு உடல்களில் அனுபவிக்க முயற்சிக்கிறது. இருப்பினும், உண்மையான துறவியை சந்திக்கும் அதிர்ஷ்டம் அவளுக்கு இருந்தால், அவள் பிறப்பு மற்றும் இறப்பு உலகத்தை விட்டு நித்திய உலகத்தை அடைவாள்.

முதலில், ஆன்மா உண்மையான யதார்த்தம், ஜட உலகம் மாயை என்பதை புரிந்து கொள்ள வேண்டும். நாம் பொய்யான யதார்த்த உலகில் வாழ்கிறோம். நம்மைச் சுற்றியுள்ள அனைத்தும் பொய், இந்த உலகம் ஒரு மாயையின் ஒரு பகுதி. ஆனால் இது வெறுமையல்ல, பல்வேறு வடிவங்களால் நிரப்பப்படுகிறது. உண்மையான யதார்த்தத்துடன் தொடர்பு கொண்ட எவரும் இங்கு நடக்கும் அனைத்தும் ஒரு கனவு போன்றது என்பதை புரிந்துகொள்கிறார்கள். உண்மை என்றால் என்ன? ஒரு விஷயம் உண்மையா இல்லையா என்பதை அது எவ்வளவு இணைக்கப்பட்டுள்ளது என்பதன் மூலம் தீர்மானிக்கப்படுகிறது நிஜ உலகம். ஆன்மீக யதார்த்தத்துடன் உயிருள்ள தொடர்பைக் கொண்ட புனிதர்களின் நிறுவனத்தில் சத்தியத்தின் பார்வை வெளிப்படுகிறது.

எது உண்மையானது எது இல்லாதது? பதில் எளிது. உண்மையான சுயமாகிய ஆன்மாவுடன் தொடர்புடைய அனைத்தும் உண்மையானவை. ஆன்மா என்பது தூய உணர்வு உலகில் உள்ள உணர்வின் ஒரு துகள். மனம் தொடர்பான அனைத்தும், இது ஒரு பகுதியாகும் மன உலகம், பொய். ஒரு தவறான விஷயத்தின் ஒரு பகுதி முழுவதையும் விட மிகவும் தவறானது, இருப்பினும் அது மிகவும் உண்மையான மற்றும் உறுதியான விளைவுகளுக்கு வழிவகுக்கும்.

யாராவது சொல்லலாம்: இது எப்படி இருக்கும்? என்னைச் சுற்றியுள்ள உலகம் உண்மையானது! ஆனால் இந்த உலகம் உண்மையில் இல்லை என்ற உண்மையைப் பற்றியது அல்ல. நாம் தவறான கருத்துகளின் உலகில் இருப்பதால் நாம் மாயையில் இருக்கிறோம் என்பதை வேத அறிவு நமக்கு வெளிப்படுத்துகிறது. மாயையில் இருப்பது என்றால் என்ன? இது சிந்திக்க வேண்டும்: இங்கே எதுவும் என்னுடையது அல்ல என்றாலும் ஏதோ எனக்கு சொந்தமானது. அனைத்தும் முழுமைக்கு உரியது. ஆனால் ஜீவராசிகள் தமக்கு ஏதாவது சொந்தம் என்று நினைத்துக் கொண்டு, அதற்காக ஒருவருக்கொருவர் சண்டையிட்டுக் கொள்கிறார்கள். உண்மையில் இந்த உலகில் உள்ள அனைத்தும் பிறருடைய சொத்து. ஆனால் யதார்த்தத்தைப் பற்றிய தவறான கருத்து காரணமாக, நாம் ஒருவருக்கொருவர் சண்டையிட்டு, இந்த போரின் பலனை அறுவடை செய்கிறோம். அர்த்தமற்ற போராட்டத்தில் சிக்கித் தவிக்கிறோம். இந்த அர்த்தத்தில்தான் ஜடவுலகம் மாயையானது - இது இழந்த ஆத்மாக்களுக்கு இடையிலான மோதல்களின் அரங்கம். ஆன்மீக யதார்த்தத்தின் ஒரு சிறிய துகள், ஆன்மா, மாயையான உலகில் சிக்கி, ஒரு மாயையான போராட்டத்தில் உறிஞ்சப்படுகிறது ... ஆனால் ஆன்மீக ஆற்றல் இல்லாமல், உலகம் இருக்க முடியாது. இவ்வாறு, கையின் சாமர்த்தியத்தைப் பயன்படுத்தி, மந்திரவாதி பார்வையாளரை ஒரு மாயைக்குள் கொண்டு செல்கிறார். பார்வையாளருக்கு அது உண்மை. ஒரு மந்திரவாதி அல்லது ஹிப்னாடிஸ்ட் உண்மையற்றதை உண்மையானதாகக் காட்டுகிறார், மேலும் பார்வையாளர் அவர்களின் மயக்கத்தின் கீழ் இருக்கும்போது, ​​அவர் பார்ப்பதன் உண்மையைப் பற்றி அவருக்கு எந்த சந்தேகமும் இல்லை.

நாம் உட்பட அனைத்தும் இறைவனுக்கே சொந்தம். அவரைப் பிரிந்து எதையும் பார்க்கும்போது சிரமம் வருகிறது. இப்படித்தான் தனியார் ஆர்வம் தோன்றும். தனிப்பட்ட ஆர்வத்தால் பாதிக்கப்பட்ட உணர்வு அனைத்து தீமைக்கும் வேர். நாம் கடவுளுடன் ஒன்று, ஆனால் சுயநலத்தின் விதை நம்மில் வளரும்போது, ​​​​நம் சொந்த நலன்கள் அவரது நலன்களுடன் ஒத்துப்போவதில்லை என்று நினைக்கும் போது, ​​​​நாம் மாயையின் சிறையிருப்பில் இருப்பதைக் காண்கிறோம்.

பௌதிக உலகம் ஆன்மாவின் உணர்வில் உள்ளது, தூங்குபவரின் நனவில் ஒரு கனவு போல. வெளி உலகம் ஆன்மாவை பாதிக்காது, ஏனெனில் அது உருவாக்கப்படுகிறது. ஆன்மா ஆவியின் மண்டலத்திற்குத் திரும்பினால், உணர்வு இந்த இருப்புத் தளத்தை விட்டு வெளியேறினால், உலகம் இல்லாமல் போய்விடும். சுயநினைவு இல்லாமல், உலகம் இருளில் மூழ்குகிறது, ஏனெனில் அது தனியாக இருக்க முடியாது. பொருள் உண்மை என்பது ஆன்மாவின் நோய்வாய்ப்பட்ட கிளர்ச்சி உணர்வின் விளைவாகும்.

மயக்கத்தின் தாக்குதலுக்கு உள்ளான ஒரு நோயாளி மாயத்தோற்றத்தைப் பார்க்கும்போது, ​​அவை அவனது நோய்வாய்ப்பட்ட கற்பனையின் விளைவு என்பதை அனைவரும் புரிந்துகொள்கிறார்கள். அவனுடைய உணர்வுக்கு வெளியே அவை சொந்தமாக இருப்பதில்லை. ஒரு நபரை மாயத்தோற்றத்திலிருந்து விடுவிக்க, அவர் குணப்படுத்தப்பட வேண்டும். அவர் சுயநினைவுக்கு வரும்போது, ​​மாயத்தோற்றங்கள் மறைந்துவிடும். அதேபோல், அகங்காரத்தால் பாதிக்கப்பட்ட ஒரு ஆன்மா மாயத்தோற்றம் நிறைந்த உலகில் வாழ்கிறது. இதுபோன்ற பல நோயாளிகள் இருக்கும்போது, ​​இந்த உலகம் அவர்களுக்கு யதார்த்தமாக மாறும்.

எல்லாம் இறைவனிடமிருந்து வருகிறது. அவர் எல்லாவற்றிற்கும் ஆதாரமாக இருக்கிறார்: ஆன்மீக மற்றும் பொருள் உலகங்கள். நாம் வாழும் மரண உலகம் அங்கீகரிக்கப்பட்ட பிரதிநிதிகள் மூலம் அவரால் உருவாக்கப்பட்டு, பராமரிக்கப்பட்டு, அழிக்கப்படுகிறது. இவை இறைவனின் குண அவதாரங்கள் என்று அழைக்கப்படுபவை: பிரம்மா ஜடப் பிரபஞ்சத்தை உருவாக்கியவர்; பொருள் சிருஷ்டியைப் பராமரிப்பவர் விஷ்ணு; மேலும் சிவன் அனைத்து உலகங்களையும் உரிய காலத்தில் அழிப்பவர். இந்த குண அவதாரங்கள் ஒவ்வொன்றும் ஜட இயற்கையின் சில குணங்களின் (குணங்கள்) வெளிப்பாட்டிற்கு காரணமாகின்றன: பேரார்வத்தின் வெளிப்பாட்டிற்கு பிரம்மா, நன்மையின் முறையின் வெளிப்பாட்டிற்கு விஷ்ணு, மற்றும் அறியாமை முறையின் வெளிப்பாட்டிற்கு சிவன். . சர்வ வல்லமையுள்ள இறைவனின் பல்வேறு ஆற்றல்களுக்கு நன்றி, பொருள் உலகில் உள்ள அனைத்தும் அவர்களின் கட்டுப்பாட்டின் கீழ் மேற்கொள்ளப்படுகின்றன.

குணங்கள் என்பது பொருள் உலகின் பிரத்தியேகமான ஒரு பண்பு. சமஸ்கிருதத்தில் குணா என்ற சொல்லுக்கு தரம், கயிறு என்று பொருள். ஜட இயற்கையின் முறைகளின் கலவையானது மரண உலகின் பொருள்களுக்கு பல்வேறு குணாதிசயங்களைக் கொடுக்கிறது. ஜட இயற்கையின் இந்த குணங்கள், அல்லது அது செயல்படும் முறைகள், ஜட உலகில் உள்ள அனைத்து உயிரினங்களையும் பிணைத்து, பிணைத்து, நிலைப்படுத்துகின்றன. இவ்வாறு, நன்மையின் முறை, மகிழ்ச்சியான உணர்வுடன் வாழும் உயிரினத்தை நிலைநிறுத்துகிறது. ஒரு நபர் புண்ணிய செயல்களைச் செய்யும்போது, ​​கடமை உணர்வுடன் பரிந்துரைக்கப்பட்ட கடமைகளைச் செய்யும்போது, ​​​​அவரது உழைப்பின் பலனுடன் இணைந்திருக்கவில்லை என்றால், இது அவர் மீது நற்குணத்தின் செல்வாக்கின் அறிகுறியாகும். உணர்ச்சியின் முறை முடிவில்லாத ஆசைகள் மற்றும் பேராசையால் உருவாக்கப்படுகிறது, எனவே அது சுயநல நடவடிக்கைகளின் பிணைப்புகளில் உருவான உயிரினத்தை பிணைக்கிறது. இத்தகைய பொருள்முதல்வாத நடவடிக்கைகள், மகத்தான முயற்சி தேவைப்படும் மற்றும் பொருள் செறிவூட்டல் மற்றும் நல்வாழ்வு நோக்கத்திற்காக பல்வேறு ஆசைகளை நிறைவேற்றுவதை நோக்கமாகக் கொண்டது, உணர்ச்சியின் குணத்தின் செல்வாக்கின் அறிகுறியாகும். அறியாமையின் செயல்பாடுகள் ஒரு நபரின் புத்திசாலித்தனத்தை இழக்கின்றன. பரிந்துரைக்கப்பட்ட கடமைகளைச் செய்ய மறுப்பது, தூக்கத்தில் இருப்பது, மாயைகள், பயம் மற்றும் அவநம்பிக்கை ஆகியவை ஒரு உயிரினத்தின் மீது அறியாமையின் குணத்தின் தாக்கத்தின் அடையாளம்.

ஜட இயற்கையின் முறைகளைப் பற்றிய வேத அறிவைக் கொண்டு, அனைத்து உலக முயற்சிகளும் திட்டங்களும் பேரார்வத்தின் செல்வாக்கின் கீழ் உருவாக்கப்படுவதைக் காணலாம், ஏற்கனவே உருவாக்கப்பட்டதைப் பராமரிப்பது நன்மையின் அடையாளமாகும், மேலும் அழிவு மேற்கொள்ளப்படுகிறது. அறியாமையில் வெளியே. பொருள் உலகம் மற்றும் அதில் வாழும் உயிரினங்களின் மீது குணங்களின் செல்வாக்கின் கொள்கை மிகவும் எளிமையானது மற்றும் புரிந்துகொள்ளக்கூடியது, ஆனால் செயல்பாட்டில் அவற்றின் சேர்க்கைகள் மிகவும் சிக்கலானவை மற்றும் குழப்பமானவை.

குணங்கள் ஜட உலகில் மட்டுமே செயல்படும் என்று முன்பு கூறப்பட்டது. அதன் சாராம்சத்தில் பொருள் என்ன? எந்த அளவுகோல்களால் வேதங்கள் ஆன்மீக மற்றும் பொருள் ஆற்றலைப் பிரிக்கின்றன? பொருள் ஆற்றல், தற்காலிகமாக இருப்பது, இறப்பு மற்றும் மறைவுக்கு உட்பட்டது. பகவத் கீதையில் (7.4) இறைவன் ஜட ஆற்றலை பின்வருமாறு வரையறுக்கிறார்: பூமி, நீர், நெருப்பு, காற்று, ஈதர், மனம், புத்திசாலித்தனம் மற்றும் தவறான அகங்காரம், இந்த எட்டு கூறுகளும் எனது பிரிக்கப்பட்ட பொருள் ஆற்றலை உருவாக்குகின்றன.

இந்த எட்டு முதன்மை உறுப்புகளில், முதல் ஐந்து மொத்த உறுப்புகள் என்று அழைக்கப்படுகின்றன. அவை புலன் உணர்வின் ஐந்து பொருள்களைக் கொண்டிருக்கின்றன: ஒலி, தொடுதல், வடிவம், சுவை மற்றும் வாசனை. அவற்றை உணர, உயிரினங்களுக்கு செவிப்புலன், தொடுதல் மற்றும் பார்வை உறுப்புகள், நாக்கு மற்றும் மூக்கு வழங்கப்படுகிறது. கூடுதலாக, பொருள் உலகில் பல்வேறு செயல்பாடுகளைச் செய்வதற்காக, உடலில் பொதிந்துள்ள ஆன்மா, செயலில் உள்ள புலன்களின் தொகுப்பைப் பெறுகிறது: குரல் கருவி, கால்கள், கைகள், ஆசனவாய் மற்றும் பிறப்புறுப்புகள்.

மற்ற மூன்று கூறுகள் - மனம், புத்திசாலித்தனம் மற்றும் தவறான ஈகோ - தன்னைப் பற்றியும் அதன் மூலத்தைப் பற்றியும் ஆன்மாவின் சிதைந்த யோசனையின் வெளிப்பாடுகள். ஆன்மாவின் பல்வேறு செயல்பாடுகள் நான் மற்றும் என்னுடையது என்ற கருத்துகளின் அடிப்படையில் அமைந்து, மொத்தப் பொருள், அதாவது ஐந்து மொத்த கூறுகளின் தொடர்பு, தவறாக ஏற்றுக்கொள்ளப்படும்போது, ​​தன்னைப் பிரபஞ்சத்தின் மையமாகப் பற்றிய ஒரு மாயையான உணர்வுதான் தவறான ஈகோ. அதன் இருப்புக்கான ஆதாரமாக. இத்தகைய தவறான கருத்துக்குக் காரணம் ஒரு தனி, தனிப்பட்ட நலன், முழுமையுடனான தொடர்புகளைத் துண்டிப்பது. அத்தகைய நிலை ஆன்மாவிற்கு இயற்கைக்கு மாறானது. அவர்களின் பல்வேறு ஆசைகளை நிறைவேற்றுவதற்காக, ஆன்மாக்கள் ஜட உலகில், யதார்த்தத்தின் சுற்றளவில் அவதாரம் எடுக்க வேண்டிய கட்டாயத்தில் உள்ளனர், அங்கு பிரபஞ்சத்தின் மையம் அவர்களின் சுயநலத்தின் வட்டத்திற்கு அவர்களின் நனவில் மாற்றப்படுகிறது. ஒருவருக்கொருவர் பிரிக்கப்பட்ட எண்ணற்ற மையங்களின் இருப்பு பொருள் உலகில் மட்டுமே சாத்தியமாகும், இது ஒரு மாயை, அதன் குடிமக்களின் மாயை.

வைஷ்ணவ துறவிகளில் ஒருவரான ஸ்ரீல ஸ்ரீதர் மஹாராஜ், ஜட உலகம் என்பது முடிவில்லாத உணர்வுப் பெருங்கடலில் உள்ள பனிப்பாறையின் முனை மட்டுமே என்று கூறினார். இந்த உலகம் ஒரு சரியான யதார்த்தத்தின் பிரதிபலிப்பாகும், இது நாம் கவர்ச்சிகரமானதாகக் கருதும் ஒரு யோசனை. அனுபவிக்க வேண்டும் என்ற ஆசையில் மூழ்கிய ஆத்மாக்கள் இறைவனின் மாயையான படைப்பை ஆக்கிரமித்துக் கொள்கின்றன. நம் ஒவ்வொருவருக்கும் ஆன்மீக பார்வை உள்ளது, ஆனால் தப்பெண்ணத்தின் கண்ணாடி வழியாக உலகைப் பார்க்க விரும்புகிறோம், இதன் விளைவாக, எல்லாவற்றையும் சிதைந்த வெளிச்சத்தில் பார்க்கிறோம். இதற்குக் காரணம் இறைவன் அல்ல, நாமும் நம் கண்ணாடியும்தான். இறைவன் தன் மகிழ்ச்சிக்காகவே அனைத்தையும் படைத்துள்ளான், நாம் அதை அப்படியே பார்ப்பதில்லை, ஏனென்றால் நாம் பல்வேறு அகங்கார ஆசைகளின் வண்ணமயமான கண்ணாடிகளால் அதைப் பார்க்கிறோம். பொருள் உலகம் வெவ்வேறு கிரக அமைப்புகளாக பிரிக்கப்பட்டுள்ளது, இது வெவ்வேறு நிலைகளின் இன்பம் மற்றும் சுரண்டலுக்கு ஒத்திருக்கிறது. நாம் உணரும் நனவின் நிறத்தைப் பொறுத்து உலகம்ஒரு நிறத்தில் அல்லது வேறு.

வேதங்கள் முழுப் பொருள் உருவாக்கத்தையும் பதினான்கு கிரக அமைப்புகளாகப் பிரிக்கின்றன. இந்த பதினான்கு கிரக அமைப்புகளும் மூன்று நிலைகளாக பிரிக்கப்பட்டுள்ளன. சத்வ குண ஊர்த்துவ லோக கிரகங்கள் உள்ளன. இவை உயர்ந்த கிரகங்கள் அல்லது பரலோக வகை கிரகங்கள். மட்டத்திற்கு கீழே ராஜ குண புர் லோக கிரகங்கள் உள்ளன. இவை நடு நிலை கோள்கள், பூமி போன்ற கோள்கள். மற்றும் மிகவும் குறைந்த நிலைதாம-குண கிரகங்கள் அதோ-லோக நரக கிரகங்கள். முழுப் பொருள் சிருஷ்டியும் துன்பத்தின் உறைவிடம். பொருள் உலகம் மரண உலகம். நிச்சயமாக, சொர்க்க கிரகங்களில் துன்பம் குறைவு மற்றும் வாழ்க்கை நீண்டது, ஆனால் ஜட உலகில் யாரும் பிறப்பு, துன்பம் மற்றும் இறப்பு ஆகியவற்றிலிருந்து தப்பிக்க முடியாது.

ஆன்மாவின் இன்றியமையாத சொத்து, அதன் தர்மம், சேவை என்று வேதங்கள் வலியுறுத்துகின்றன. ஆன்மா யாருக்கு அல்லது எதைப் பொறுத்து சேவை செய்கிறது, அது நிபந்தனைக்குட்பட்ட அல்லது விடுவிக்கப்பட்டதாக அழைக்கப்படுகிறது. நிபந்தனைக்குட்பட்ட நிலையில் ஆன்மா தனது புலன்களுக்குச் சேவை செய்கிறது, விடுதலை பெற்ற நிலையில் ஆன்மா இறைவனுக்குச் சேவை செய்கிறது. நிபந்தனைக்குட்பட்ட நிலையில், ஆன்மா மீண்டும் மீண்டும் பிறப்பு மற்றும் இறப்பு, சம்சாரம் ஆகியவற்றின் வலிமிகுந்த சுழற்சியைக் கடந்து செல்ல வேண்டிய கட்டாயத்தில் உள்ளது, அதேசமயம் விடுவிக்கப்பட்ட நிலையில் அது அதிலிருந்து விடுபடுகிறது. நிபந்தனைக்குட்பட்ட நிலையில் ஆன்மா மாயாவின் தாக்கத்தை உணர்கிறது, மாயை, விடுவிக்கப்பட்ட நிலையில் மாயை சிதறுகிறது.

நிபந்தனைக்குட்பட்ட நிலையில், ஆன்மா உடல், மனம், புத்திசாலித்தனம் மற்றும் தவறான அகங்காரத்தின் பொருள் உறைகளால் பிணைக்கப்பட்டு, செயலற்றதாக உள்ளது. புலன்களால் பதிவுசெய்யப்பட்ட வெளிப்புற உலகில் ஏற்படும் அனைத்து மாற்றங்களும் ஜட இயற்கையின் காரணமாக நிகழ்கின்றன. இவ்வாறு, ஒரு நபர் ஒரு தவறான ஈகோவின் செல்வாக்கின் கீழ் இருக்கிறார், இது அவரே செயல்படுவதாக நினைக்க வைக்கிறது. இறைவனின் மேற்பார்வையின் கீழ் இயங்கும் ஜட இயற்கையால் உருவாக்கப்பட்ட ஒரு பொறிமுறையே தன் உடல் என்பதை அவன் உணரவில்லை. ஆனால், ஜட இயற்கையின் மூன்று முறைகளைத் தவிர, இந்த ஜட உலகில் செயல்பாட்டிற்கு வேறு எந்தக் காரணமும் இல்லை என்பதை ஒருவர் புரிந்துகொண்டு, இந்த மூன்று முறைகளின் இறைவனை அறியத் தொடங்கும் போது, ​​​​அவர் ஆன்மீகத் தன்மையை அடைகிறார் ( பகவத் கீதை 14.19).

ஆனால் ஆன்மாக்கள் ஜட உலகில் இருக்கும்போது, ​​அவர்களின் உடல்கள் ஆறு வகையான மாற்றங்களைச் சந்திக்கின்றன: அவை பிறக்கின்றன (பிறக்கப்படுகின்றன), அவை உள்ளன. குறிப்பிட்ட நேரம், வளரும், தங்கள் சொந்த வகையான உற்பத்தி, படிப்படியாக பழைய மற்றும், இறுதியாக, இறந்து, சிதைந்துவிடும். இருப்பினும், ஆன்மா அத்தகைய மாற்றங்களுக்கு உட்பட்டது அல்ல. உடல் இறப்புடன் ஆன்மா இறப்பதில்லை. பௌதிக உலகில் நாம் சந்திக்கும் மரணம், ஆன்மாவால் ஜட ஓட்டை விட்டு வெளியேறுவதைத் தவிர வேறில்லை. பகவத் கீதை (2.22) கூறுகிறது: ஒருவர் பழைய, தேய்ந்து போன ஆடைகளைக் களைந்து, புதிய ஆடைகளை அணிவது போல, ஆன்மா பழைய மற்றும் தேய்ந்து போனதை விட்டுவிட்டு புதிய உடலைப் பெறுகிறது. இவ்வாறு, அனைத்து ஆன்மாக்களும் மறுபிறவி அல்லது மறுபிறவியின் சட்டத்தின்படி உடல்களை மாற்றுகின்றன. இந்த சட்டம் ஆன்மாக்கள் தங்களைப் பற்றியும், தங்களைச் சுற்றியுள்ள உலகத்தைப் பற்றியும் பொருள்முதல்வாதக் கருத்துக்களால் நிலைநிறுத்தப்பட்டு, சுயநல நலன்களால் பாதிக்கப்பட்டு, இந்த ஆசைகளை நிறைவேற்றுவதற்காக அவர்களை ஜட உலகிற்குத் தள்ளும் போது, ​​ஆன்மாக்களை ஜடப்பொருள் உருவாக்கத்தில் வைத்திருக்கிறது.

ஒரு உயிரினம் மகிழ்ச்சியை அடையவும் துன்பத்தைத் தவிர்க்கவும் தொடர்ந்து பாடுபடுகிறது என்றாலும், இன்பம் மற்றும் துரதிர்ஷ்டம் வருவது மற்றும் போவது அவற்றைத் தடுக்க அல்லது விரைவுபடுத்துவதற்கான அவரது முயற்சியைப் பொறுத்தது அல்ல, ஆனால் பருவங்கள் வருவது மற்றும் போவது போல தாங்களாகவே வருகின்றன. . எனவே, ஒவ்வொரு ஆன்மாவும் மூன்று வகையான துன்பங்களை அனுபவிக்க வேண்டும். ஜட உலகில் உள்ள அனைவரும் உடலில் இயற்கையான கூறுகளின் தாக்கத்தால் (வெப்பம், குளிர், வெள்ளம், பூகம்பம் போன்றவை) பாதிக்கப்படுகின்றனர். பிற உயிர்கள் நம்மை துன்பப்படுத்துகின்றன. இறுதியாக, துன்பம் நம் சொந்த உடலாலும் மனதாலும் நமக்குக் கொண்டுவரப்படுகிறது. துன்பம் தவிர்க்க முடியாதது. பகவத் கீதை (8.16) கூறுகிறது: ஜட உலகின் மிக உயர்ந்த கிரகம் முதல் தாழ்ந்த கிரகம் வரை, அவை அனைத்தும் பிறப்பும் இறப்பும் திரும்பத் திரும்ப வரும் துன்பங்களின் பள்ளத்தாக்குகள்.

ஆனால் உணர்வுள்ள உயிரினங்களுக்கு எந்த இன்பமோ துன்பமோ வந்தாலும் அது அவர்கள் கடந்த காலத்தில் செய்த செயல்களின் விளைவுதான். கர்மாவின் விதிக்கு இணங்க ஒரு உயிரினம் இந்த பலன்களைக் கொண்டுள்ளது.

கர்மா என்றால் செயல். ஆனால் ஒவ்வொரு செயலும் மற்றொரு செயலுக்குக் காரணம். ஒவ்வொரு செயலுக்கும் ஒரு விளைவு உண்டு, அது செய்த செயலைப் பொறுத்து நல்லது அல்லது கெட்டது. உலகளாவிய அளவில் கர்மா என்பது காரண காரியத்தின் உலகளாவிய கொள்கையாகும், அதன்படி அனைத்து உயிரினங்களின் விதிகளும் ஒன்றோடொன்று இணைக்கப்பட்டுள்ளன, அதே போல் கடந்த காலத்தில் அவற்றின் செயல்களுடன்.

கர்மாவின் சட்டம் ஒரு செயலை ஒரு செயலாக மட்டுமல்ல, அதன் நெறிமுறை பக்கத்தையும் கணக்கில் எடுத்துக்கொள்கிறது. ஒரு நபருக்கு விதிக்கும் தர்மத்தின்படி தார்மீக தரநிலைகள்நடத்தை, அத்துடன் கடவுள் மற்றும் பிற உயிரினங்களுக்கான அவரது கடமை, செயல்களின் தார்மீக மதிப்பீடுகள் உள்ளன. நமது செயல்கள், உடனடி முடிவைத் தவிர, உடனடியாக வெளிப்படாத ஒன்றைக் கொண்டு வருகின்றன, ஆனால் விதைக்கப்பட்ட விதையிலிருந்து பழுத்து, தாமதமான விளைவு வடிவத்தில் பின்னர் பலனைத் தருகிறது. கடந்த காலத்தில் இந்த செயலைச் செய்தவருக்கு இது முற்றிலும் ஆச்சரியமாக இருக்கலாம், அதை மறந்துவிட்டிருக்கலாம். கடந்தகால செயல்களின் இத்தகைய பலன்கள் செயல்களின் உடனடி முடிவுகளில் மிகைப்படுத்தப்பட்டு, அவற்றை வலுப்படுத்தலாம், அல்லது முற்றிலும் மறுத்து, எதிர் விளைவுக்கு கூட வழிவகுக்கும், இதன் மூலம் ஒரு நபரின் திட்டங்களில் குழப்பத்தை அறிமுகப்படுத்தி அவரது அபிலாஷைகளை அழிக்கலாம். இவ்வாறு, கடந்த கால செயல்கள் நாம் விதி என்று அழைப்பதை உருவாக்குகின்றன.

கர்மாவின் விதியின்படி, ஒவ்வொருவரும் தங்கள் செயல்களுக்குத் தகுதியானதைப் பெறுகிறார்கள். நம் வாழ்வு இந்த உடலில் பிறப்புடன் தொடங்குவதில்லை, அதன் மரணத்துடன் முடிவடையாது, எனவே, ஒரு வாழ்நாள் முழுவதும், கடந்த அவதாரங்களில் செய்த செயல்களின் வெளிப்படையான விளைவுகளை நாம் தொடர்ந்து எதிர்கொள்கிறோம், மேலும் பல செயல்களின் முடிவுகளால் நாம் முந்துவதில்லை. இதில் உறுதி செய்யப்பட்டது.

பிறப்பு மற்றும் இறப்பு சுழற்சியில் இருந்து, எல்லா வகையான கர்மாவிலிருந்தும் விடுதலை பெறுவது எது? சமஸ்கிருதத்தில் இது அகர்மா என்று அழைக்கப்படுகிறது, அதாவது செயலற்ற தன்மை. ஆனால் பகவத் கீதையில் (3.5) நாம் படிக்கலாம்: ஒரு கணம் கூட செயலை யாராலும் நிறுத்த முடியாது. ஒவ்வொருவரும் ஜட இயற்கையின் முறைகளின் கட்டுப்பாட்டின் கீழ் முழுமையாக செயல்பட வேண்டிய கட்டாயத்தில் உள்ளனர். எப்படி? செயலற்ற தன்மை என்றால் என்ன? பெரிய ஞானிகளால் கூட செயல் மற்றும் செயலற்ற தன்மையைப் புரிந்து கொள்ள முடியாது (பகவத் கீதை 4.16). அகர்மா என்பது விளைவுகளை ஏற்படுத்தாத செயல்கள். இதன் விளைவாக, இந்த மரண உலகத்துடன் தொடர்பில்லாத செயல்கள், எண்ணங்கள், வார்த்தைகள் மற்றும் இறைவனுக்கு அர்ப்பணிக்கப்பட்ட செயல்கள்.

சாதகமான மற்றும் பாதகமான விளைவுகளை நாம் கருதினாலும், முழுமையான அர்த்தத்தில் சாதகமான விளைவுகள் எதுவும் இல்லை. விளைவுகள் இருக்கும் வரை, இது ஒரு சாதகமற்ற நிலை, கர்மா. மகிழ்ச்சி எப்போதும் துன்பத்திற்கு வழி வகுக்கும்.

அகர்மாவின் கொள்கையை பின்வரும் உதாரணத்தின் மூலம் விளக்கலாம். பகவத் கீதையில் (3.9), பகவான் கிருஷ்ணர் தனது நண்பரான அர்ஜுனனுக்கு இந்த வார்த்தைகளில் அறிவுறுத்துகிறார்: தன்னலமற்ற கடமைகளை இறைவனுக்கு காணிக்கையாகச் செய்வது தியாகம் என்று அழைக்கப்படுகிறது. அர்ஜுனா, வேறு சில நோக்கங்களுக்காக செய்யப்படும் அனைத்து செயல்களும் மீண்டும் மீண்டும் பிறப்பு மற்றும் இறப்பு உலகில் அடிமைத்தனத்திற்கு காரணமாகின்றன. எனவே, செயல்களின் விளைவுகளிலிருந்து விலகி, அத்தகைய தியாகத்தின் உணர்வில் உங்கள் அனைத்து கடமைகளையும் செய்யுங்கள். உண்மையான ஆன்மீக உணர்வின் விழிப்புணர்வுடன், நீங்கள் அனைத்து பொருள் குணங்களிலிருந்தும் விடுபட்டு, தூய்மையான பக்தியின் பாதையில் நுழைவீர்கள்.

பகவான் கிருஷ்ணர் அர்ஜுனனிடம் கூறுகிறார்: எல்லா வகையான கடன்களையும் முற்றிலும் துறந்த பிறகு, என்னிடம் பிரத்தியேகமாக சரணடையுங்கள். உங்கள் பாவச் செயல்களின் அனைத்து விளைவுகளிலிருந்தும் நான் உங்களை விடுவிப்பேன் (பகவத் கீதை 18.66).

இவ்வாறு, இறைவனுக்கு சேவை செய்யும் பாதையில் (பக்தி யோகம்) இறைவனின் விருப்பத்திற்கு தன்னை முழுமையாக சரணடைவதே கர்மவினையிலிருந்து விடுபட்டு அகர்ம நிலையை அடைவதற்கான முறையாகும்.



பொருள்

பொருள்

adj, பயன்படுத்தப்பட்டது ஒப்பிடு அடிக்கடி

உருவவியல்: பொருள், பொருள், நிதி ரீதியாக, பொருள்; மேலும் பொருள்; adv நிதி ரீதியாக

1. பொருள் உலகம்சுற்றியுள்ள உலகம், ஒரு நபர் புலன்களின் உதவியுடன் உணர்கிறார்: பார்வை, கேட்டல், தொடுதல், வாசனை, சுவை.

பொருள் உலகில் எதுவும் மறைந்துவிடாது.

2. பொருள்உண்மையில் இருக்கும் மற்றும் ஒரு குறிப்பிட்ட பொருள், பொருள் போன்றவற்றால் ஆனது மற்றும் புலன்களைப் பயன்படுத்தி உணரக்கூடிய ஒரு பொருள்.

பொருள் கலாச்சாரத்தின் பொருள்கள். | பைக்கால் இருள் மிகவும் வசீகரமானது, நீங்கள் அதை ஒரு பொருள், வெல்வெட் மற்றும் மென்மையானது போல உணர முடியும்.

3. பொருள் நன்மைகள்பணம், உங்களிடம் உள்ள அல்லது பயன்படுத்தும் சொத்து.

கீழ் பணிபுரிந்தார் திறந்த வெளி, பொருள் பலன்களைத் தேடாமல், லட்சிய ஆசைகளால் துன்புறுத்தப்படாமல். | மகிழ்ச்சி என்பது பொருள் செல்வத்தை சார்ந்தது அல்ல.

4. பொருள் நல்வாழ்வுஅல்லது நலன்நல்லது நிதி நிலைநபர் அல்லது சமூகம்.

டிப்ளோமா இல்லாத ஒரு நபர் வெறுமனே ஒரு தொழில் அல்லது பொருள் நல்வாழ்வை அடைவதற்கான வாய்ப்பு இல்லை என்று அவர் நம்பினார்.

5. நிதி நிலமைஒரு நபருக்கு பணம் மற்றும் சொத்து வழங்கப்படுகிறது.

கடினமான நிதி நிலைமை. | அவர் தனது நிதி நிலைமையை மேம்படுத்த முடிவு செய்தார்.

6. பொருள் ஆர்வம்அல்லது பொருள் வட்டிஏதோவொன்றிலிருந்து எதிர்பார்ப்பது, எடுத்துக்காட்டாக, வேலை, நல்ல வருமானம்.

மக்கள் தங்கள் பொருள் நலன்கள் மற்றும் ஆன்மீக உலகின் புறக்கணிப்பு பற்றிய கவலைகள் அவரை எப்போதும் கோபப்படுத்தியது.

7. யாராவது இருந்தால் பொருந்தும்யாருக்கும் அல்லது எதற்கும் பொருள் சேதம், அதாவது இது இந்த நபருக்கோ நிறுவனத்திற்கோ நஷ்டத்தைக் கொண்டுவருகிறது.

ஆண்ட்ரே குனிந்து, அச்சுறுத்தி " ஓரியண்டல் உணவகம்"பொருள் சேதம்.

8. பொருள் உதவிநிதி (உணவு, முதலியன) உதவி ஆகும், இது பொதுவாக குறைந்த வருமானம் உள்ளவர்களுக்கு ஒதுக்கப்படுகிறது.

மாணவர்கள் பெற்றுக்கொண்டனர் நிதி உதவிஉள்ளூர் அதிகாரிகளிடமிருந்து.

9. நிதி பொறுப்புபணியாளரின் பொறுப்பாகும் பணம்நிறுவனங்கள் அல்லது நிறுவனங்கள்.

இந்த நிகழ்வுக்கு நான் நிதிப் பொறுப்பேற்றேன்.

10. நீங்கள் என்றால் நிதி ரீதியாக பாதுகாப்பானது, அதாவது வசதியான வாழ்க்கையை நடத்துவதற்கு போதுமான பணம் உங்களிடம் உள்ளது.

நான் நிதி ரீதியாக பாதுகாப்பாக இருக்கிறேன் என்று சொல்லலாம்.

11. நீங்கள் என்றால் நிதி சார்ந்தது (சார்ந்து) ஒருவரிடமிருந்து, அதாவது நீங்கள் இந்த நபரின் இழப்பில் வாழ்கிறீர்கள்.

குழந்தைகள் எப்போதும் நிதி ரீதியாக பெரியவர்களைச் சார்ந்து இருக்கிறார்கள். | அவள் பணக்கார மாற்றாந்தாய் மீது நிதி சார்ந்து இருக்க விரும்பவில்லை.

அகராதிரஷ்ய மொழி டிமிட்ரிவ். டி.வி. டிமிட்ரிவ். 2003.

ஒத்த சொற்கள்:

எதிர்ச்சொற்கள்:

பிற அகராதிகளில் "பொருள்" என்றால் என்ன என்பதைப் பார்க்கவும்:

1) பொருள், கரடுமுரடான, சிற்றின்பம், இலட்சியத்திற்கு எதிரானது; 2) சம்பிரதாயத்திற்கு மாறாக (பொருளின் தோற்றம், வடிவம் தொடர்பானது) கணிசமான (பொருளின் சாராம்சத்துடன் தொடர்புடையது). வெளிநாட்டு வார்த்தைகளின் அகராதி சேர்க்கப்பட்டுள்ளது... ... ரஷ்ய மொழியின் வெளிநாட்டு சொற்களின் அகராதி

கணிசமான, உண்மையான, உடல், உடல்; புறநிலை, பொருள், சதை உடை, சதை, சொத்து, உலகியல், நிதி, பண. எறும்பு ரஷ்ய ஒத்த சொற்களின் சிறந்த, உண்மையற்ற அகராதி. பொருள் 1. பொருள்… ஒத்த அகராதி

மற்றும் பொருள், பொருள், பொருள்; பொருள், பொருள், பொருள். 1. மட்டுமே முழு. வடிவங்கள். Adj. 1 மதிப்பில் உள்ள பொருளுக்கு. பொருள் துறை தலைவர். பொருள் கிடங்குகள். 2. மட்டுமே முழு. வடிவங்கள். Adj., பொருள் மூலம் வருமானம் தொடர்பான... உஷாகோவின் விளக்க அகராதி

- (lat. பொருள்) சடப்பொருள், பொருளற்றதற்கு எதிரான பொருள்; சம்பிரதாயத்திற்கு நேர்மாறான உள்ளடக்கத்தின் உச்சரிப்பு தருணம் (மற்றும், அது விவரிக்கப்பட்ட உண்மையின்). தத்துவம்: கலைக்களஞ்சிய அகராதி. எம்.: கர்தாரிகி. கீழ்…… தத்துவ கலைக்களஞ்சியம்

பொருள்- பொருள், பொருள், உடல் ... ரஷ்ய பேச்சின் ஒத்த சொற்களின் அகராதி - சொற்களஞ்சியம்

- [ரியா], ஐயா, ஓ; ஆளி, ஆளி. 1. பொருள் பார்க்கவும். 2. பொருள், உண்மையான, மாறாக. ஆன்மீக. எம். உலகம். 3. முழு வாழ்க்கைத் தரம், வருமானம், வருவாய் ஆகியவற்றுடன் தொடர்புடையது. நிதி நிலமை. நிதி ஊக்கத்தொகை. பொருள் பகுதி (சிறப்பு)…… ஓசெகோவின் விளக்க அகராதி

பொருள்- பொருள், உடல், உண்மையான; உதாரணமாக, பொருள் உலகம்... நவீன இயற்கை அறிவியலின் ஆரம்பம்

பொருள்- ▲ தொடர்புடைய (உடன்) பொருள் பொருள். பொருளுடன் தொடர்புடைய பொருள். உடல். உண்மையான. ↓ பரம்பரை, பொருள் கலாச்சாரம், வெகுமதி... ரஷ்ய மொழியின் ஐடியோகிராஃபிக் அகராதி

பொருள்- மீ., பொருளில் பெயர்ச்சொல் தங்கச் சுரங்கம் அல்லது சுரங்கத்தின் பொருள் பகுதியின் மேலாளரின் கடமைகளைச் செய்யும் பணியாளர். பொருள் எழுத்தர், சுரங்கக் களஞ்சியங்கள் மற்றும் கிடங்குகளின் மேலாளர் மற்றும் அவர்களிடமிருந்து வழங்குதல், அத்துடன் பொருட்களைப் பெறுதல் மற்றும் அனைத்தையும்... ... ரஷ்ய பேரரசின் தங்கச் சுரங்க அகராதி

பொருள்- பொருள், பொருள். உச்சரிக்கப்படுகிறது [பொருள்], [பொருள்] ... நவீன ரஷ்ய மொழியில் உச்சரிப்பு மற்றும் அழுத்தத்தின் சிரமங்களின் அகராதி

புத்தகங்கள்

• தாய் பூமி. வாழ்க்கையைப் பற்றிய வேத போதனை, உசானின் அலெக்சாண்டர் எவ்ஜெனீவிச். பொருள் உலகம் ஒரு ஆன்மீகப் பள்ளி. தங்களை மட்டுமே மையமாகக் கொண்ட அந்த ஆத்மாக்கள் தாதுக்கள், படிகங்கள் மற்றும் உடல்களில் உள்ளன விலையுயர்ந்த கற்கள். அவளது ஆர்வங்கள் விரிவடையும் போது...

வாழ்க்கையின் மிக உயர்ந்த சுவை. பொருள் விளையாட்டு உசானின் அலெக்சாண்டரிலிருந்து வெளியேறவும்

பொருள் உலகம் ஏன் உருவாக்கப்பட்டது?

ஏகம் பஹு ஸ்யாம்: "ஒருவர் பல ஆனார்."

("சாந்தோக்ய உபநிஷத்", 6.2.3)

அப்படியானால் நாம் யார்? இந்த ஜட உலகம் ஏன் உருவாக்கப்பட்டது? ஏன், எப்படி, ஏன் இங்கு வந்தோம்?கிட்டத்தட்ட எல்லாமே இந்தக் கேள்விகளுக்கான சரியான பதில்களைப் பொறுத்தது; நாம் கற்பனை செய்வதை விட அதிகம். நமது முழு வாழ்க்கையின் போக்கு, நமது ஆன்மீக முன்னேற்றம் மற்றும் கிரகத்தின் விவகாரங்களின் நிலை ஆகியவை அவற்றைப் பொறுத்தது.

கல்வியாளர் வெர்னாட்ஸ்கி இரண்டு வகையான பொருள் இருப்பதாக வாதிட்டார்: எலும்பு பொருள் மற்றும் நனவான, உயிருள்ள பொருள். நனவு என்பது முற்றிலும் மாறுபட்ட ஆற்றல் ஆகும், இது அசைவற்ற பொருளிலிருந்து சுயாதீனமாக உள்ளது என்று அவர் வாதிட்டார்.

எல்லா மதத்தினரும், மாயவாதிகளும்-ஆன்மாவைப் பற்றி பேசும் அனைவரும்-இதைப் பற்றி பேசுகிறார்கள். மிகவும் பழமையான வேதங்கள் மொத்த உயிரற்ற பொருள் ஆற்றலை மஹத்-தத்வா என்றும், உணர்வு ஆற்றல் - பிரம்மன் என்றும் அழைக்கின்றன.

பொருள் ஆற்றல் செயலற்றது மற்றும் அதன் தூய வடிவத்தில் முற்றிலும் அசைவற்றது, நிலையானது. உணர்வு ஆற்றல் மொபைல், செயலில் மற்றும் பரவசம்; இது "எலும்பு" என்று அழைக்கப்படும் பொருள் உட்பட அனைத்து வெளிப்பாடுகளுக்கும் ஆதாரமாக உள்ளது, அதாவது பொருள் உலகம்.

இந்த உணர்வு ஆற்றலின் வெளிப்பாடுகளில் ஒன்று சிந்தனை. சிந்தனையே எல்லாவற்றின் படைப்புக் கொள்கை. உணர்வும் ஆசைகளின் வடிவில் வெளிப்படுகிறது. விழிப்புடன் இருத்தல் என்பது ஆசை மற்றும் உருவாக்கம் என்றும் பொருள்படும். இன்பத்தின் ஆற்றல் ஆசையின் சக்தியுடன் நெருங்கிய தொடர்புடையது; இந்த ஒரே பிராமணத்தில் அவை நித்தியமாக பெண்பால் மற்றும் ஆண்பால் கொள்கைகளாக உள்ளன.

பரம பிரம்மன் ஒரு எல்லையற்ற, நித்திய, தன்னிறைவு பெற்ற, சுதந்திரமான வாழ்க்கை ஆற்றல், அது, அதன் இன்பத்திற்காக, எல்லையற்ற பல்வேறு வடிவங்கள் மற்றும் குணங்களில் தன்னை வெளிப்படுத்துகிறது.

எதையும் சார்ந்து இருக்காமல், எல்லையற்ற ஆற்றலைக் கொண்டிருப்பதால், இந்த தன்னுணர்வு ஆற்றல் பரம புருஷர் (தன்னைப் பற்றி அறிந்து கொள்வது என்பது ஒரு நபராக இருப்பது). இந்த ஆளுமை அதன் ஆற்றலை எண்ணற்ற பல்வேறு வழிகளில் மாற்றுகிறது, இதன் விளைவாக எண்ணற்ற பல்வேறு ஆற்றல்கள் தோன்றுகின்றன. தனது இன்பத்தை விரிவுபடுத்த, பரம பிரம்மன் அவர்களுக்கு தனிப்பட்ட உணர்வை அளிக்கிறார். கடலுக்குள் பலவிதமான நீரோட்டங்கள் இருப்பதைப் போலவே இதுவும், கலப்பில்லாமல், ஒவ்வொன்றும் கண்ணுக்குத் தெரியாத சேனல்களில் ஒரே நேரத்தில் முழு கடலின் ஒரு பகுதியாக பாய்கிறது. மேலும், பரபிரம்மனுக்குள்ளே - சர்வ வியாபித்திருக்கும் உன்னத ஆளுமை, ஒரே தெய்வீக ஆற்றலில் இருந்து படைக்கப்பட்டதால், தனிப்பட்ட ஆளுமைகளாகத் தம்மைக் கருதி, குணரீதியில் அவரைப் போன்றே அவனது பாகங்கள் வாழ்கின்றன. ஒன்றாகவும் மாறாதவராகவும் (கடலைப் போல) பிரம்மன் அதே நேரத்தில் "பல ஆனார்."

அத்வைதம் அச்யுதம் அநாதிம் அனந்த-ரூபம்

அத்யம் புராண-புருசம் நவ-யௌவனம் ச

வேது துர்லபம் அதுர்லபம் ஆத்மா-பக்தௌ

கோவிந்தம் ஆதி-புருசம் தம் அஹம் பஜாமி

“முழுமையான, தவறில்லாத, ஆரம்பம் இல்லாத, மூல புருஷனாகிய கோவிந்தாவின் பரம புருஷனை நான் வணங்குகிறேன். எண்ணற்ற வடிவங்களில் தன்னை விரிவுபடுத்திக் கொண்டாலும், இறைவன் அதே அசல், பழமையான மற்றும் அதே நேரத்தில் என்றென்றும் இளமையாக இருக்கிறார். தத்துவ அறிவின் மூலம் சாதிப்பது மிகவும் கடினம், ஆனால் தூய்மையற்ற பக்தியின் மூலம் அவர் எளிதில் அடையப்படுகிறார்” (பிரம்ம-சம்ஹிதை, 5.33).

சலிப்படையாமல் இருப்பதற்காக, உங்கள் உடலின் பாகங்களை ஆளுமைத் தரத்துடன் நீங்கள் எப்படி உள்வாங்கிக் கொண்டு, அதே நேரத்தில் அவற்றைப் பேச முடியும் என்பதையும் ஒப்பிடலாம்.

இருப்பினும், உண்மையில், எல்லாம் மிகவும் சுவாரஸ்யமானது. அதன் தூய வடிவில் சிந்திக்க எந்த தடைகளும் இல்லை. முழுமையின் மட்டத்தில், பரபிரம்மனின் ஆசைகள் மற்றும் அவரது உணர்வு ஆற்றல்கள் உடனடியாக ஒரு செயலிழந்து விடுகின்றன. உறவை ஆழப்படுத்தவும், முழுமைப்படுத்தவும், பரமபிராமனும் அவருடைய பல்வேறு தனி உணர்வு ஆற்றல்களும் பல்வேறு குணங்களைக் கொண்ட அழகிய வடிவங்களை எடுக்கின்றன - அதனால் அவர்கள் ஒருவரையொருவர் தொட்டுப் பார்க்கவும், பல்வேறு வழிகளில் என்ன நடக்கிறது என்பதை உணரவும் முடியும், இது அவர்களின் பரஸ்பர இன்பத்தை ஆழமாக்குகிறது. தகவல்தொடர்பு, இது தூய்மையான, எப்போதும் அதிகரித்து வரும், ஊக்கமில்லாத, நிபந்தனையற்ற அன்பைத் தவிர வேறில்லை.

கடவுளின் இந்தத் துகள்கள் அனைத்தும், பல்வேறு வடிவங்களில் பொதிந்துள்ளதால், முழுமையானவை, நித்தியமானவை மற்றும் எதையும் சார்ந்து இல்லை என்பதால், அவை வேலைக்குச் செல்ல வேண்டிய அவசியமில்லை. அவர்களின் அனைத்து செயல்பாடுகளும் தகவல்தொடர்பு இன்பத்திற்கு வந்துள்ளன, இது அவர்களின் எல்லையற்ற கற்பனை மற்றும் சர்வ வல்லமைக்கு நன்றி, இதற்காக அவர்கள் உருவாக்கும் பல்வேறு இடைவெளிகளில் மிகவும் மாறுபட்ட வடிவங்களைப் பெறுகிறது - உலகங்கள். ஆற்றல் இருந்தால், அதன் வெளிப்பாட்டிற்கு நிலைமைகள் அவசியம். பல்வேறு வகைகள்உலகங்கள் உருவாக்கப்படுகின்றன, அதனால் பல்வேறு ஆற்றல்கள் அவற்றில் செயல்பட முடியும் வெவ்வேறு நிலைகள்உன்னத ஆளுமையுடன் விளையாட்டுகள். ஆன்மீக மட்டத்தில் கடவுளுடனான அனைத்து உறவுகளும் மாறுபட்ட, மகிழ்ச்சியான அன்பின் விளையாட்டுகள். எதைப் பற்றியும் கவலைப்படத் தேவையில்லாத குழந்தைகளைப் போலவே, கடவுளின் அனைத்து துகள்களும் ஓய்வின்றி ஒரு நித்தியத்திற்கும் ஒருவருக்கொருவர் விளையாட தயாராக உள்ளன, மேலும் மேலும் புதிய பொழுதுபோக்குகளைக் கண்டுபிடித்தன. முழுமையான நிலையில் உள்ள வாழ்க்கை என்பது உலகங்களில் உள்ள முடிவில்லாத பல்வேறு விளையாட்டுகள் ஆகும், இது பிரபிரம்மம் தனது சுய-ஒளிரும் சர்வ சக்தியால் உருவாக்குகிறது. ஞானம் பெற்றவர்கள் இந்த உலகத்தை சுயமாக ஒளிமயமாக உணர்கிறார்கள். தவறான அகங்காரத்தின் மறைப்பினால் குறைந்த அதிர்வுகளின் மட்டத்தில் மட்டுமே இது இருட்டாக உணரப்படுகிறது.

ரிக்வேதத்தின் பாடல்களில் ஒரு கூற்று உள்ளது: “எல்லையற்ற உலகங்களை உருவாக்குவதற்கு முன்பு ஒரே ஒரு பிரம்மம் மட்டுமே இருந்தது, பிரம்மத்தைத் தவிர வேறொன்றுமில்லை; எல்லையற்ற பிரபஞ்சங்கள் அனைத்தையும் படைத்த பிறகு பிரம்மம் மட்டுமே உள்ளது, பிரம்மத்தைத் தவிர வேறொன்றுமில்லை; அவர்கள் வெளிப்படாத நிலைக்குச் சென்ற பிறகு, பிரம்மம் மட்டுமே இருக்கும், பிரம்மத்தைத் தவிர வேறொன்றுமில்லை."

உருவாக்க புதிய உலகம்பரபிரம்மனுக்கு ஏழு நாட்கள் வேலை செய்யத் தேவையில்லை - அவர் மட்டுமே ஆசைப்படுகிறார், அவருடைய பரிபூரண உணர்வு ஆற்றல்கள், அவருக்குக் கீழ்ப்பட்ட தெய்வங்கள் மற்றும் தெய்வங்களின் வடிவங்களில் வெளிப்படும், தூய ஆத்மாக்கள் - நித்தியமான, எப்போதும் இருக்கும் ஆளுமைகள் - உடனடியாக அனைத்தையும் நிறைவேற்றுகின்றன.

எல்லா உறவுகளும் இருப்பதால் ஆன்மீக உலகில் போட்டி இல்லை காதல் உறவுஆற்றலுக்கும் அதன் மூலத்திற்கும் இடையில், முழு உடலுக்கும் அதன் பகுதிக்கும் இடையே போட்டி உள்ளது மற்றும் இருக்க முடியாது. உடலின் ஒவ்வொரு செல், வெவ்வேறு பாகங்கள் மற்றும் உறுப்புகள், ஒவ்வொன்றும் அதன் சொந்த வழியில், கூட்டாகவும் முற்றிலும் இணக்கமாகவும் பொதுவான நலன்களை - முழு உடலையும் சேவிப்பது போல, ஆன்மீக உலகின் முடிவில்லாத மக்கள் ஒரே ஒருவரால் மட்டுமே இயக்கப்படுகிறார்கள். எல்லையற்ற அன்புஒருவருக்கொருவர், அவர்கள் அனைவரையும் ஒன்றிணைக்கும் பரம முழுமைக்கு - பரம புருஷர்.

மிக உயர்ந்த புரிந்துகொள்ள முடியாத மாயவாதம் என்னவென்றால், பரம புருஷர், ஒரே ஒருவராகவும், ஒற்றுமையாகவும் இருக்கிறார், வரம்பற்ற வடிவங்களில் தன்னை வெளிப்படுத்துகிறார், ஒரு நபராக அதன் ஒவ்வொரு வெளிப்பாடுகளுடனும் - அதாவது நம் ஒவ்வொருவருடனும் தொடர்பு கொள்கிறார்: இதற்காக அவர் படைத்தார். எங்களுக்கு! கடவுள் ஒருவராக இருந்தாலும், நாம் எல்லையற்ற கூட்டமாக இருந்தாலும், அவர் நம் ஒவ்வொருவருடனும் தனிப்பட்ட முறையில் தொடர்பு கொள்கிறார், எல்லா நேரத்திலும் அவர்மீது நமது ஆர்வத்தைப் பேணுகிறார், நமக்கான எல்லையற்ற கவர்ச்சிகரமான குணங்களால் நம் அன்பை பலப்படுத்துகிறார். இதற்கு ஆதாரம் தேவையில்லை: ஆன்மிகப் பாதையைப் பின்பற்றும் அனைவருக்கும் கடவுளுடன் தனிப்பட்ட தொடர்பு நடைமுறை அனுபவம் உள்ளது. அவருக்கு உண்மையாக சேவை செய்யும் எவருக்கும் அவருடன் தொடர்பு கொள்ள நாம் எடுக்கும் ஒவ்வொரு முயற்சிக்கும் அவர் எவ்வாறு பதிலளிப்பார் என்பதை தனிப்பட்ட அனுபவத்திலிருந்து அறிவார். ஆன்மீக உலகில், கூடுதலாக, நாம் அவரைப் பார்க்கிறோம் - அதில் நாம் அனைவரும் ஒருங்கிணைந்த பகுதிகள்!

அவர் எல்லையற்றவர் என்பதால், நம்மில் எண்ணற்ற எண்ணிக்கையும் உள்ளன - அவருடைய துகள்கள். அவர் நம்மை நேசிக்கிறார் - நம் உடலின் ஒவ்வொரு உயிரணுவையும் நாம் நேசிப்பதைப் போலவே (நாம் மனரீதியாகவும் உடல் ரீதியாகவும் ஆரோக்கியமாக இருந்தால்) - மிகவும் வலிமையானவர்!

அன்பின் வெளிப்பாடாக, அவர் சுதந்திரமான தனிப்பட்ட உணர்வை நமக்கு அளித்தார், ஏனென்றால் அன்பு பரஸ்பரத்தை விரும்புகிறது. இதனாலேயே நம்மை தனிமனிதர்களாக - விளையாட்டுக்காக, அன்பில் உறவுகளுக்காக எழுப்பினார்! "பல்வேறு இன்பத்தின் தாய்!" அவரது மகிழ்ச்சிக்காக, அவர் நம்மை வித்தியாசமாகப் படைத்தார், நமக்கும் அவருக்கும் மிகுந்த மகிழ்ச்சியைத் தரும் தனிப்பட்ட கதாபாத்திரங்களுடன்.

ஆன்மீக உலகில் நேரம் இல்லை; மேலும் இறைவனே, தனிப்பட்ட முறையில் வெளிப்பட்ட பரபிரம்மனே, தவிர்க்கமுடியாத அழகான வடிவத்தில் நம்முடன் தொடர்பு கொள்கிறார், தனது எல்லையற்ற அன்பு, அழகு மற்றும் அற்புதமான குணங்களால் அனைவரையும் வெறுமனே பைத்தியமாக்குகிறார். அங்கு, இறைவனுடனான தனிப்பட்ட விளையாட்டுகளில், ஒவ்வொருவரும் தாங்கள் விரும்பும் உருவத்தை எடுத்துக்கொள்கிறார்கள். நாங்கள் அங்கு நாம் விரும்பும் விதத்தில் பார்த்து செயல்படுகிறோம், எனவே நாங்கள் விளையாட்டுகளை அதிகமாக அனுபவிக்க முடியும்.

பிரம்ம சம்ஹிதையானது ஜடமற்ற, அழியாத கோளங்களின் விளக்கத்தை அளிக்கிறது: "அங்குள்ள அனைத்து கட்டிடங்களும் விலைமதிப்பற்ற கற்களால் கட்டப்பட்டுள்ளன தத்துவஞானியின் கல்சிந்தாமணி; எல்லா மரங்களும் ஆசை மரங்கள், எல்லா பெண்களும் அதிர்ஷ்ட தெய்வங்கள். ஒவ்வொரு வார்த்தையும் ஒரு பாடல்; மற்றும் ஒவ்வொரு அடியும் ஒரு நடனம்; ஒவ்வொரு நாளும் விடுமுறை! ”

சர்வவல்லவரின் ஆற்றல்களில் ஒன்றாக இருப்பதால், நேரம் அங்கு வித்தியாசமாக வெளிப்படுகிறது மற்றும் எப்போதும் இருக்கும் நிகழ்காலத்தின் வடிவத்தில் உணரப்படுகிறது.

அந்த வாழும் உலகம் உறவுகளின் உலகம், தூய்மையான மற்றும் நிபந்தனையற்ற அன்பின் உலகம்.

முழுமையான உலகில் ஆசைகளுக்கு தடைகளோ தடைகளோ இல்லை. ஏனென்றால், அங்கு இருக்கும் அனைத்தும், ஒவ்வொரு ஆளுமையும், கடவுளின் முழுமையான அல்லது பகுதியளவு வெளிப்பாடாகும், அவர் தன்னை உன்னத புருஷனாக அங்கீகரிக்கிறார், அதே நேரத்தில் தனிப்பட்ட உணர்வுடன் தனது ஒருங்கிணைந்த பகுதிகளின் கண்களால் தன்னைப் பார்க்கிறார். இந்த உன்னத உண்மையை 500 ஆண்டுகளுக்கு முன்பு ஸ்ரீ சைதன்யா ஒரு தத்துவத்தில் விளக்கினார். "அசிந்த்ய பேத-அபேத தத்வா":"புரிந்துகொள்ள முடியாத ஒற்றுமை மற்றும் ஆற்றல் மற்றும் அதன் மூல வேறுபாடு," - "கடவுள் மற்றும் அனைத்து உணர்வுள்ள உயிரினங்களின் புரிந்துகொள்ள முடியாத ஒற்றுமை மற்றும் வேறுபாடு, இருக்கும் அனைத்தும்." நாம் சர்வவல்லவரின் சிறிய துகள்கள், அவரிடமிருந்து வேறுபட்டவர்கள் மற்றும் வேறுபட்டவர்கள் அல்ல, நெருப்பு மற்றும் நெருப்பின் தீப்பொறிகள், ஒரு சூரிய ஒளி மற்றும் சூரியனின் வட்டு, ஒரு துளி நீர் மற்றும் முழு கடல்.

மேலும் சர்வவல்லவரின் ஒரு பகுதியாக இருப்பதால், நமக்கு அதே முழுமையான சுதந்திரம், அறிவு, நித்திய மற்றும் எல்லையற்ற பேரின்பம் உள்ளது. ஆன்மீக உலகில் உள்ள அனைத்தும் நித்தியம், அறிவு மற்றும் பேரின்பம் ஆகியவற்றிலிருந்து உருவாக்கப்படுகின்றன. இந்த குணங்கள் அனைத்தும் நமது உண்மையான இயல்பு என்பதால், அதன் மூலம் உந்தப்பட்டு, நம்முடைய இந்த இயல்பை வெளிப்படுத்த முயற்சிக்கிறோம்: எல்லாவற்றையும் மீண்டும் அறிய விரும்புகிறோம், இறக்க விரும்பவில்லை, நாம் அனைவரும் தூய்மையான மற்றும் நிபந்தனையற்ற அன்பிற்காக பாடுபடுகிறோம். ஆன்மாவிற்கு எல்லையற்ற மகிழ்ச்சி.

யாரையும் அல்லது எதையும் சார்ந்து இல்லை, கடவுள் (ஆன்மீக உலகம்) நித்தியமானது, மாறாதது, பேரின்பம் மற்றும் எல்லையற்றது. முடிவில்லாத பிரகாசிக்கும் வானத்தில் ஒரு சிறிய மேகம் போல எண்ணற்ற ஜடப் பிரபஞ்சங்கள் அவனில் வசிக்கின்றன. சில நேரங்களில் இந்த மேகம் ஒரு தடயமும் இல்லாமல் மறைந்துவிடும், சில நேரங்களில் அது மீண்டும் தோன்றும்.

ஜெய்வ தர்மம் (தொகுதி 1) புத்தகத்திலிருந்து நூலாசிரியர் தாக்கூர் பக்திவினோதா

அற்புதங்களை நம்புபவர்களுக்கு புத்தகத்திலிருந்து ஆசிரியர் சுமக் ஆலன்

நமக்கு ஏன் யுஎஃப்ஒக்கள் தேவை? இது பல வருடங்களுக்கு முன் நடந்தது. நானும் என் மனைவியும் கௌனாஸிடமிருந்து நண்பர்கள், வாழ்க்கைத் துணைகளைப் பெற்றோம், மாலை அற்புதமாக மாறியது, உரையாடல்கள் கவனிக்கப்படாமல் பறந்தன, விருந்தினர்கள் வெளியேறத் தயாரானபோது, ​​​​அது அதிகாலை இரண்டு மணியாகிவிட்டது. ஜன்னல்களுக்கு வெளியே கொட்டும் மழை சத்தமாக இருந்தது. நாங்கள் குடைகளை எடுத்துக்கொண்டு வெளியே சென்றோம்

நிழல் மற்றும் யதார்த்தம் புத்தகத்திலிருந்து சுவாமி சுஹோத்ராவால்

பொருள் உலகம் பொருள் இயல்பு குணங்கள் பார்க்க.

ஒரு தகுதியான வாழ்க்கைக்கான ஃபார்முலா புத்தகத்திலிருந்து. மேட்ரிக்ஸ் ஆஃப் லைஃப் மூலம் உங்கள் நல்வாழ்வை எவ்வாறு உருவாக்குவது ஏஞ்சலைட் மூலம்

பொருள் செல்வம், அல்லது பாதுகாப்பு முதல் அணி பெரும்பாலான சந்தர்ப்பங்களில், முதல் மேட்ரிக்ஸின் பிரதிநிதிகள் வெறுமனே நிதானமாக இருக்கிறார்கள் மற்றும் பிற நபர்களின் உதவியைத் தவிர வேறு விருப்பங்களைக் கருத்தில் கொள்ள மாட்டார்கள். ஒரு நபருக்கு ஈர்க்கும் திறன் இல்லாவிட்டால்

டயலாக் வித் தி காஸ்மிக் மைண்ட்: அறிவியல் அடிப்படை என்ற புத்தகத்திலிருந்து நூலாசிரியர்

ரஷ்யாவின் மறுமலர்ச்சி புத்தகத்திலிருந்து நூலாசிரியர் க்ளினோவ்ஸ்கி விட்டலி ஃபெடோரோவிச்

சூப்பர்மேன் 2045 உருவாக்கப்படுமா? எதிர்கால திட்டமான "ரஷ்யா-2045" http://2045.ru இன் வலைத்தளம் 2045 க்குள் சைபோர்க் போஸ்ட்யூமன்ஸ் வடிவத்தில் ஒரு சூப்பர்மேனை உருவாக்கும் நோக்கத்தைப் புகாரளிக்கிறது. இந்தத் திட்டத்தில் தீவிர விஞ்ஞானிகள் மற்றும் நிபுணர்கள் ஈடுபட்டுள்ளதாகத் தெரிவிக்கப்படுகிறது. மட்டுமே என்று நம்பப்படுகிறது

முத்ராஸ் புத்தகத்திலிருந்து: பண ஆசைகள் ஒரு நாளைக்கு 5 நிமிடங்களில் நிறைவேறும் தால் மேக்ஸ் மூலம்

பொருள் உலகம் நம் விருப்பத்திற்கு உட்பட்டது, பொருள் உலகத்தை மாற்றவும், அதை நம் விருப்பத்திற்கு ஏற்ப கட்டுப்படுத்தவும் அனுமதிக்கிறது. உடல் உழைப்பைப் பயன்படுத்தாமல், மனித உணர்வுகள் பொதுவாக இந்த உண்மையை எதிர்க்கின்றன. பொருள் உலகம் அதன்படி மாற முடியும் என்று அவர்கள் நம்பவில்லை

பல ஆயுத கடவுள்களின் ரகசியம் புத்தகத்திலிருந்து நூலாசிரியர் பெலோவ் அலெக்சாண்டர் இவனோவிச்

புதிய நபர்ஏற்கனவே உருவாக்கப்பட்டது - இது நீங்களும் நானும் தான் புதைபடிவ பதிவை நீங்கள் நம்பினால், நமது கிரகத்தில் உள்ள மிகவும் பழமையான உயிரினங்கள் ஆர்த்ரோபாட்கள். ஒருவேளை புதைபடிவ பதிவு மிகவும் முழுமையற்றதாக இருக்கலாம், மேலும் பண்டைய ட்ரைலோபைட்டுகள், ஓட்டுமீன்கள் மற்றும் பிற ஆர்த்ரோபாட்களுக்கு கூடுதலாக,

எல்லைகள் இல்லாத மகிழ்ச்சி புத்தகத்திலிருந்து. வாழ்க்கையின் உண்மையான அர்த்தத்தைத் தேடுகிறது. கண்டுபிடித்தவர்களுடன் உரையாடல் பிளாக்ட் ராமி

முத்ரா புத்தகத்திலிருந்து. எல்லாம் ஒரே புத்தகத்தில். எந்த விருப்பமும் நிறைவேறட்டும் ஆசிரியர் லெவின் பீட்டர்

அனாபனாசதி புத்தகத்திலிருந்து. தேரவாத பாரம்பரியத்தில் மூச்சு விழிப்புணர்வு பயிற்சி நூலாசிரியர் புத்ததாச அஜான்

ஏன் கவலை? கருத்தில் கொள்ள வேண்டிய ஒரு இறுதி விஷயம் என்னவென்றால், உணர்ச்சிகளைப் பற்றி நாம் ஏன் அதிகம் பேசுகிறோம்? இந்த நடைமுறைகளில் அவர்களை ஏன் சேர்க்க வேண்டும்? ஏன் விபாசனாவுக்கு விரைந்து நிப்பானாவை முடிந்தவரை விரைவாக அடையக்கூடாது? இதற்குக் காரணம்

ஸ்லாவிக் மந்திர முடிச்சுகள் மற்றும் சதித்திட்டங்கள் புத்தகத்திலிருந்து நூலாசிரியர் Kryuchkova ஓல்கா Evgenievna

பணம் மற்றும் பொருள் செல்வம் பற்றிய குறிப்புகள் சந்திரன் வளர்பிறை என்பதை உறுதிப்படுத்திக் கொள்ளுங்கள். சந்திரன் வளரும்போது, ​​3 கோதுமைகளை எடுத்து, பின்னர் அவற்றை மஞ்சள் நூலால் கட்டவும். அதே நேரத்தில், பின்வரும் சதியைக் கூறுங்கள்: "செயல்களுக்குச் செயல்கள், பணத்திற்கு பணம், எல்லாம் என் கைகளில் உள்ளது."

வாழ்க்கையின் மிக உயர்ந்த சுவை புத்தகத்திலிருந்து. பொருள் விளையாட்டிலிருந்து வெளியேறு நூலாசிரியர் உசானின் அலெக்சாண்டர்

பொருள் உலகம் ஏன் உருவாக்கப்பட்டது? ஏகம் பஹு ஸ்யாம்: "ஒருவர் பல ஆனார்." (சாந்தோக்ய உபநிஷத், 6.2.3) எனவே, நாம் யார்? இந்த ஜட உலகம் ஏன் உருவாக்கப்பட்டது? ஏன், எப்படி, ஏன் இங்கு வந்தோம்? கிட்டத்தட்ட எல்லாமே இந்தக் கேள்விகளுக்கான சரியான பதில்களைப் பொறுத்தது; நாம் கற்பனை செய்வதை விட அதிகம்

யுஎஃப்ஒக்கள் மற்றும் ஏலியன் நோக்கங்கள் புத்தகத்திலிருந்து லார்சன் பாப் மூலம்

அவர்கள் ஏன் இங்கே இருக்கிறார்கள்? அவர்கள் இங்கே இருந்தால், ஏன்? சார்லஸ் கிரீன் பரிந்துரைத்தபடி பாலியல் பரிசோதனைக்காகவா? அல்லது சுவிஸ் விவசாயி அவர்களின் நோக்கங்கள் முற்றிலும் ஆன்மீகம் என்று சொல்வது சரிதானா?

உண்மையை விட மேலும் என்ற புத்தகத்திலிருந்து... ஆசிரியர் ஆண்ட்ரீவா எலெனா

ஏன் எழுத வேண்டும்? எலெனா: அதைப் பற்றி யோசி. ஒவ்வொரு நிமிடமும் ஏதோ நடக்கிறது. சில புதிய தகவல்கள் உங்கள் மூளைக்குள் நுழைகின்றன, இந்த தகவலுக்கு பதிலளிக்கும் விதமாக, சில யோசனைகள் அல்லது எண்ணங்கள் எழுகின்றன: “அட! முயற்சி செய்வது நன்றாக இருக்கும்...” அல்லது: “இது என்ன முட்டாள்தனம்,” அல்லது: “அது அருமை!” மற்றும் உள்ளே

ஒவ்வொரு நாளும் தியானங்கள் புத்தகத்திலிருந்து. உள் திறன்களைத் திறக்கிறது நூலாசிரியர் டோலியா ரோமன் வாசிலீவிச்