Зим праздники и их традиции. Беседа в начальной школе на тему: Зимние праздники. Новогодние перестановки или когда же наступает Новый год

Рождественские святки:

Святки - это две недели зимних праздников между Рождеством и Крещением, с 25 декабря/7 января по 6/19 января следующего года. Изначально святки - это языческий праздник. Ведь до принятия христианства на Руси святки были празднеством в честь верховного бога неба Белбога. Его также называли Святовит, отсюда и пошло название "святки". Святки в древности были не веселым развлечением, как сейчас. Святочные обряды в то время представляли собой не только гадания о будущем, но и заклинания на весь год. Наши предки верили в магическую силу ритуалов и считали, что от правильности их выполнения зависит урожай, успех в охоте, благополучие будущего года, а значит, и жизнь людей.

С принятием христианства святки не исчезли, но "подстроились" под церковный календарь. Они заняли место между праздниками Рождества и Крещения, но языческая природа сохранилась в различных обрядах, гаданиях, приметах.

«Когда-то Коляду воспринимали не как ряженого. Коляда была божеством, причем одним из влиятельных. Коляду кликали, зазывали. Коляде посвящали предновогодние дни, в её честь устраивались игрища. Полагают, что Коляда признавалась славянами, за божество веселья, потому-то его и призывали, кликали в новогодние празднества Стрижев А. Народный календарь - М.: Наука, 1993 - с. 75 ».

Празднование Коляды своим весельем и оптимизмом выражало веру древнерусских язычников в неизбежность победы добрых начал над силами зла. Чтобы помочь Коляде отогнать злых духов, праздновавшие его день жгли костры. Пели и плясали вокруг них. После принятия христианства оптимизм и жизнеутверждение празднований Коляды получили новое содержание в праздновании Рождества Христова, а ритуальные языческие обычаи превратились в веселую игру на Святки. В эти дни, так же, как и в древности, жгли костры, в качестве колядовщиков выступали парни и девушки, а иногда и молодые женатые мужчины, и замужние женщины. Для этого они собирались в небольшую группу и обходили крестьянские дома. Эту группу возглавлял мехоноша с большим мешком.

Колядовщики обходили дома крестьян, называли себя «непростыми гостями», приносящими хозяину дома радостную весть о том, что родился Иисус Христос. Они призывали хозяина достойно их встретить и разрешить под окном покликать Коляду, т.е. спеть особенные благожелательные песни, называвшиеся колядками.

После исполнения песен они просили у хозяев вознаграждения. В редких случаях, когда хозяева отказывались слушать колядовщиков, те порицали их за жадность. В целом к приходу колядовщиков относились очень серьезно, с удовольствием принимали все величания и пожелания, старались их по возможности щедро одарить.

«Непростые гости» складывали дары в мешок и отправлялись к следующему дому. В больших селах и деревнях к каждому дому приходило по 5-10 групп колядовщиков. Колядование было известно по всей территории России, но отличалось местным своеобразием. Так, в средней полосе Европейской России, а также в Поволжье песни колядующих были адресованы всем членам семьи и сопровождались возгласами «овсень, таусень, усень» или «Коляда», которые дали название самому обряду - «кликать овсень», «кликать Коляду».

В разных частях России колядование проходило по-разному. Так. Например, в северных губерниях европейской России колядование приобрело несколько иную форму. Здесь колядные песни были направлены на величание каждого члена семьи, жившего в доме. Колядующие начинали с песен под окном, а сам обряд заканчивался уже в избе традиционной просьбой о подаянии.

В результате обряд колядования состоял в своеобразнм обмене дарами, дар на дар. Колядующие «дарили» крестьянскому дому благополучие на весь год, а хозяева отдаривали из козульками, а также пирогами, ватрушками, пивом, деньгами. Стоит сказать, что во многих местностях России главным даром считались именно хлебные изделия. Накануне Рождества козульки выпекали специально для раздачи колядующим. Колядные песни всегда были разнообразны. И это разнообразие зависело от того, в какой области, в каком районе проходили колядования.

Обряд колядования считается древним обрядом, который был известен не только русскому, но и другим славянским народам. Для древних славян приход колядующих воспринимался как возвращение из иного мира умерших предков к домам потомков. А потому одаривание их служило чем-то вроде жертвоприношения в надежде на помощь и защиту в наступающем году.

б) Славление наших царей. Хотя в России не было западного праздника путешествие трех царей, но со времен Алексея Михайловича было введено ходить государям в святки славить даже к своим подданным. Славление начиналось с полудня праздника следующим образом Русские простонародные праздники. М., 1837 г., с. 56.. Процессии предшествуют двое чиновников с барабанами в руках и ударяют в них палочками, обернутыми сукном. За ними следует царь со всем клиром и с толпою из князей и бояр. Они едут на санях и посещают знатнейших придворных вельмож.

По вступлении в дом к кому-либо поют: «Тебе Бога хвалим» и поздравляют с Новым годом. Потом хозяин подносит царю подарок деньгами и угощает его со свитою. После угощения они отправляются к другому вельможе. Тех, кто уклонялся от славления, наказывали кнутом и батогами. При императрице Елизавете Петровне на Руси о Рождестве Христове давалось придворным певчим дача (жалованье) под названием славленного.

в) Новый год. В глубокой древности Новый год чаще всего связывался с весной - началом возрождения природы. На Руси, со времен введения христианства, Новый год праздновался 1 марта. В 1343 году Московский собор постановил считать новолетие, согласно греческому церковному исчислению, с 1 сентября, но обычай праздновать Новый год весной оказался таким живучим, что исчисление с марта продолжалось еще около 150 лет, и только в 1492 году на Московском соборе окончательно было постановлено считать год с 1 сентября. Это постановление собора было утверждено великим князем Иваном III Васильевичем, и его пришлось соблюдать всем. Праздновать Новый год в сентябре продолжали более двухсот лет, последний раз - в 1698 году.

Уже в следующем году Петр I, возвратившись из своего первого путешествия по Европе, стал ломать старые обычаи. Началось с того, что последовало категорическое запрещение царя даже дома отмечать 1 сентября по-праздничному. Ночные дозорцы с большими палками в руках, увидев свет между щелями ставен, строго приказывали «гасить огни». И только 15 декабря по Москве раздался барабанный бой - признак того, что сейчас будет объявлен важный царский указ.

И действительно, на высоком помосте на красной площади дьяк громко читал указ «О праздновании Нового года», о том, что «великий государь» повелел «впредь лета счисляти в приказах и во всех делах и крепостях писать» не по-старинному с 1 сентября, а с 1 января.

Изменение летоисчисления называлось «добрым и полезным делом», и далее сообщалось, что «в знак доброго начинания и нового столетнего века» следует праздновать в Москве 1 января 1700 года следующим образом: «По большим проезжим и знатным улицам и у домов нарочитых духовного и мирского чина перед воротами учинить некоторое украшение от дерев и ветвей сосновых, еловых, можжевеловых, чинить стрельбу из небольших пушечек и ружей, пускать ракеты, сколько у кого получится и зажигать огни. А людям скудным каждому хотя бы по деревцу или по ветке на вороты или над храминой своей поставить». В конце указа было сказано: «И чтоб то поспело будущего генваря к 1 числу 1700 года. А стоять тому украшению генваря по 7 число того же года. Да генваря ж в 1 день, в знак веселия, друг друга поздравить с новым годом и столетним веком, и учинить сие, когда на Большой Красной площади огненные потехи начнутся и стрельба будет».

За исполнением настоящего указа установили строгое наблюдение. Петр I сам начал праздник на красной площади, пустив первую ракету. На другой день царь принимал поздравления с Новым годом и устроил во дворце пышный пир. Любопытно, что указе не предусматривалось в день Нового года преподносить подарки, хотя эта традиция, конечно же, имела давние глубокие корни.

Крещение:

Крещение - большой христианский праздник, в память того дня, когда Иисус Христос голосом с небес (Богоявление) был объявлен Спасителем, мессией и принял крещение в водах Иордана от Иоанна Крестителя. Праздником Крещения заканчиваются Рождественские Святки. Праздник начинался вечером 18 января, когда все православные отмечали Крещенский Сочельник.

Крещенский Сочельник - это строгий пост, приготовление перед большим православным праздником, который называется Богоявление Господне. В день Богоявления проводится водосвятие. Считается, что освященная вода не портится весь год, обладает целебными и чудотворными свойствами.

Наши предки-язычники боготворили стихии. И если на рождество они поклонялись всесокрушающему огню, то Крещение было посвящено воде - вечной кормилице и благодетельнице. Почитание воды соединилось с памятью крещения Иисуса Христа в палестинской реке Иордан. Праздник Крещения Господня называют водокрестием, водокрещами. Несмотря на стоявшие в это время сильные морозы смелые люди купались в проруби, чтобы смыть с себя грехи.

В народе до сих пор сохранилось убеждение о том, что в богоявленскую ночь, перед утренней зарей, открывается небо и требует особенного подъема в молитвенном настроении. Для изгнания порчи, сглаза и всяких других бесовских нахождений в часы крещенского сочельника на дверях и окнах домов и надворных строений было принято ставить кресты мелом.

В Крещенский сочельник девушки пекли пироги и выходили с ними в морозную ночь кликать суженого.

Масленица:

Масленицу русский люд отмечал еще тогда, когда на Руси не было христианства. Праздник знаменовал проводы зимы и встречу весны и был связан с именем бога плодородия и скотоводства Велеса. После крещения Руси Масленицу стало принято отмечать за семь недель до Пасхи, затем следует Великий пост. Да и во время самой Масленицы, которая продолжается семь дней мясо не едят. Едят его последний раз в последнее воскресенье - мясное воскресенье - перед народным праздником. А так как Масленица венчает собой весну, тепло солнца, но не обходились без блинов, которые древние считали символом солнца, - такие же круглые, желтые и обязательно горячие.

Навернуть блинов нужно было не меньше 10 штук, а точнее, с полтора-два локтя - именно в таком эквиваленте измерялись блины в старину. После блинов начиналось веселье: катание с гор, кулачные бои, песни и пляски. Не кататься с горок, не качаться на качелях, не смеяться над шутами по тем временам означало - жить в беде.

Как известно, Масленица длится семь дней. Каждый день этой недели носит свое имя и наделяется смыслом.

Понедельник - Встреча. Устраивались горки, качели, балаганы для скоморохов, устанавливали столы с яствами. Притом в первый день с гор катались с гор исключительно дети. С утра дети делали куклу из соломы и наряжали её. В этот же день детвора шла от дома к дому с песнями, тем самым просили у жильцов гостинца.

Вторник - Заигрыши. Второй день развлекались молодые пары, скрепившие свои отношения узами блака неделю или две недели назад. Теперь время кататься с гор пришло и для молодоженов. Те пары, у которых вся деревня гуляла на свадьбе, были просто обязаны скатиться с горы. Катание с гор служило своего рода приметой. Чем дальше скатишься, тем больше у тебя вырастит лен. Для незамужних была уготована своя участь: молодые люди высматривали для себя невест, а девушки заглядывались на суженых. Не обходилось и без гаданий. Например, девушка должна была взять один из первых блинов, выйти на улицу и угостить им первого встретившегося ей парня и спросить, как его зовут, чтобы узнать имя своего суженого.

Среда - Лакомки. В этот день тещи приглашали зятьев на блины. Отсюда и выражение «к теще на блины». Молодые одевались, как на свадьбу. В среду неженатые парни и незамудние девушки катались с горокю притом у все деревни на устах ходили шутки над парнями, которые в этом году не успели обзавестись женой.

Четверг - Разгуляй. В четверг собиралось очень много дюдей, устраивались кулачные бои, производилось взятие снежных городков. Народ обряжался в костюмы. И, наконец, чучело Масленицы поднимали на гору.

Пятница - Тещины вечерки. С вечера зять должен был приглачить тещу к себе. Теща в ответ присылала ему все, из чего и на чем пекут блины. И зять должен был печь для нее блины.

Суббота - Золовкины посиделки или Проводы. На шестой день невестка приглашала родных к себе. В тот же день наряженное соломенное чучело Масленицы несли до конца деревни и там, на большом костре, его сжигали. Вокруг костра пели и плясали.

Воскресенье - Прощеное воскресенье. Все готовились к Великому посту, поэтому стремились очиститься от грехов и просили друг у друга прощения и слышали в ответ: «Бог простит, и я прощаю». Люди ходили на кладбища, оставляли на могилах блины. Считалось, что самый первый блин на Масленице - «за упокой родительских душ».

В этом последнем зимнем празднике, оканчивающим зиму, видим смесь языческой и христианской стихии, обычаев старого с новым. Так, например, олицетворение Масленицы в виде мужика, соломенного чучела или деревянного истукана, скоморошеские игры, сожжение чучел, бросание их в воду принадлежит к языческим обрядам. Между тем, прощание с людьми накануне Великого поста, хождение прощаться на кладбище с покойниками принадлежит новым обрядам миролюбивого христианина. Впрочем, сожжение чучел и бросание их в воду также приписывают началу христианства, как воспоминание вечного торжества христианства над язычеством.

Для наших читателей: зимние народные праздники с подробным описанием из различных источников.

Зимние календарные праздники и обряды в русской тр. Кул.

Декабрь – первый месяц зимы. Студень. Студенец. Зазимник. Грудень.

* декабрь год кончает, зиму начинает.

Введение. Введенские ранние морозы. На введение зима вводится. Начинались первые зимние ярмарки, а с ними вместе и первые санные выезды на гуляния. Обычай “казать молоду”- вывозить молодую, по первому году жену для показа всему народу обязательно соблюдался в этот день.

Колядки – до середины января (зимние святки). Ряженые ходят с песнями и шутками-прибаутками по дворам, выпрашивая угощения.

25 дек. – Спиридон поворот. Спиридон-солнцеворот . “солнце – на лето, зима- на мороз.”

Январь

просинец, перелом зимы, перезимье, у малорусов – сечень,

Овсень – новый год, сень, синь – сияние, ов (про)-приставка – малое. Малоеначало нового сияния . Представления о возрождении солнечного света. В другом значении – сеять, семя,начало жизни. Святки – зимний солнцеворот, открывают народный солнечный год. Длились 12 дней, по числу месяцев года.

Рождественский Сочельник 24 декабря/ 6 января Жгут костры «греют умерших предков». Кликание коляды, Овсеня и Плуга (возглашаются хвалебные песни плугу)

Рождество 25 декабря/ 7 января – день зимнего солнцеворота, пробуждение солнца после зимы. Уход старого года и начало нового, рождение нового солнца, Граница между старым и новым – «лазейка для нечисти».– начало святок.(песни – Коляда, Виноградие (виноград –

сад – благополучие), Щедровка, Авсень) В фольклоре – колядования, молодёжные игрища, аграрная магия (весенняя обрядность), гадания (наиболее обширные – связь с разгулом нечистой силы) , ряженье, поминовения предков. Богатая коляда. Обрядовые бесчинства.Колядование – обрядовый обход группами деревенских жителей во время святок, исполнение колядок. Песни аграрной направленности, величальные хозяевам, прославление Христа (после принятия христианства)Колядовщики – «выходцы из иного мира», предки. Подаяние им – жертвоприношение предкам. Костюмы: животных, «нечисти», представителей некрестьянской, чужой среды (барыня, фельдшер ит.д.) Святочные игры эротического характера. Преобладают две темы: брак и похороны. Эротизм – остаток древнего обряда, т.к.древняя языческая семантика праздника в обновлении Солнца-Даждьбога, и зачатия природной плодородной силы, Ярилы. Смысл языческих святочных игр – прощание с умирающим годом и радость от рождения нового. Позднее приуроченность эротических игр к святкам объяснялась также приближением мясоеда – времени сватовства и свадеб. Святки делились на две части:Святые вечера и Страшные вечера .

Святые Вечера – от кануна Рождества до Васильева Вечера (Щедреца – Щедрого Вечера), Страшные вечера от Васильева дня до Крещения. Рождественская ель (позднее, из Европы) – символ райского дерева, увешанного яблоками и орехами (плодами). Необмолоченный сноп Дед, солома и сено на столе, хождение по домам с плугом, посыпание зерном, гадания об урожае, зерно(символ зачатия) – всё говорит о посеве, жатве, обилии плодов желаемых в наступающем году. трапеза (узвар, каша – родины, мёд, кутья – похороны)

По церковному календарю:

Рождество Христово – двунадесятый праздник. Иисус Христос – «Солнце правды». Был рождён Девой Марией, непорочно зачавшей от Святого Духа. Славление Христа – обрядовый обход

крестьянских дворов с поздравлениями и пожеланиями благополучия, пели «Рождество» – рождественский тропарь. Молодёжь «славила» со звездой (в честь звезды, которая привела волхвов к колыбели иисуса) или вертепом (кукольный механический театр, изображающий сцену Рождества Христова.

Васильев день 1 / 14 января Страшные (Ворожные, страстные) Вечера, продолжавшиеся до Крещения Господня – середина святочных праздников, День Нового солнечного года.. Постная коляда. Аграрные колядки, пик святочных гаданий, обильные трапезы. Особое блюдо: «кесаретский» зажаренный поросёнок. (св. Василий – покровитель свиней). Кесаретский поросёнок – пережиток древнего славянского ритуала жертвоприношений богам в обмен на благополучие. С этого дня разрешение есть свинину. От Васильева дня до Крещения было много магических обрядов, т.к. особо «буйствовала» нечистая сила. Обряд посыпания знаменует весеннее осеменение Матери-Земли, вступающей в брачный союз с «просветлённым» (богиней Весной) Небом. Зёрна – символ оплодотворяющего семени, дождя и солнечных лучей. (Такие же посыпания на свадьбах). СЕЯТЬ-СВЕТИТЬ-ОВСЕНЬ. Овсень – бог, возжигающий солнечное колесо, дарующий свет миру (Афанасьев)

Оканчиваются Рождественские святки.

Крещение 6 / 19 января . У язычников –водокрес – , религиозные омовения у язычников на праздник Коляды, вызванные мыслью об освобождении вод с поворотом солнца, превращение их в живые потоки, несущие обновление и силу плодородия Завершение святочных праздников, искра небесного огня (Креса) из Сварожьей Кузни падает в воды Земли, наделяя их чудодейными свойствами. В христианстве день изгнания нечистой силы и очищения людей от грехов. Открывается небо – будет услышана молитва. Крещенское водосвятие – очищение вод от нечисти, заполнившей мир в дни новолетия (святок). Особенно старательно очищались от грехов в крещенской проруби Иордани те, кто участвовал в ряженьях и игрищах. Обряды освящения скотины. В крещенский сочельник – поминовение усопших. В этот день устраивались смотры невест. «Крещенское рукобитье – к счастливой семье.» После этого дня наступает мясоед. (20 января) Начало свадеб.

Февраль

сеченъ, снежень, бокогрей, у малоруссов – лютый

В народе его называли бокогрей, основываясь на том, что скотина выходит в феврале из хлевов обогревать бока. В наших летописях его называли: свадебным, от зимних свадеб, совершаемых от дня Богоявления до масленицы.

Сретение 2 / 15 февраля. Двунадесятый церковный не переходящий праздник. Сретение- слово славянское что означает “встреча”.

Сретение считается границей мужду зимой и весной. ” на сретение зима с летом встречались” В народном календаре – встреча зимы и лета. В это время иногда случались первые громы. . «На Громницу зима с летом (весной) встретились». «На Громницу Солнце на лето, зима на мороз». Приметы о будущем урожае. Обычай «закармливать кур» , подготовка и починка летней сбруи, ездовой и пахотной. Обрядовое блюдо для починок – «семейная саломата». «Приехала саломата на двор, расчинай починки». Женщины совершали обряд «семенное» – выставляли на 3 морозные утренние зари семена для будущего посева. Так же «зорнили пряжу»выставляли первый моток пряжи «на зорю», чтобы пряжа (равно как и судьба, которую «прядёт» Богиня Макошь) была бела, чиста и крепка. Первое закликание весны.

Сочельник (Сочевник)

Народное название кануна праздников Рождества Христова и Крещения.

Слово «сочельник» восходит к словам «сочиво» и «сочень», которые в свою очередь произошли от «сок». Сочивом у русских называли сок или молоко из семян, а также кушанье, состоящее их зёрен, то есть кашу. Такую постную кашу ели в рождественский и крещенский Сочельник. Сочнями же назывался вид лепёшек на конопляном масле, а так же сдобные выпечные изделия с начинкой сверху (шаньги, ватрушки) или без неё (пряженики). Постные и пресные сочни изготовляли к Рождеству, поэтому название «Сочельник» относится, прежде всего, к кануну Рождества Христова.

Сочни или тесто для них нередко использовалось девушками для святочных гаданий. В ночь на Рождество Христово или в день самого праздника с сочнем спрашивали имя суженого на улице, в проделанные в тесте дырочки смотрели через подворотню на проходящих, и по внешнему виду первого встречного судили о будущем.

В Сочельник, рождественский и крещенский, обычно готовились к празднику: с особенной старательностью мыли в доме полы, стены и потолок, аккуратно всё прибирали, обтирали иконы от пыли, украшали красный угол. В это время обязательно соблюдали строгий пост, то есть полностью отказывались от пищи до момента обрядовой трапезы в полночь. Неотъемлемой частью Сочельника являлись домашние моления, а так же посещения служб в церкви.

Главный зимний праздник в крестьянском календаре, знаменующий собой переход от старого года к новому. Святки длились две недели, начинаясь в Рождественский Сочельник (6 января) и, завершаясь в день Крещения.

Корни большинства святочных обрядов, совершаемых в связи с наступлением нового солнечного года, восходят к глубокой древности и имеют ярко выраженный языческий характер. Вместе с тем на архаичную основу праздника сильное влияние оказало христианство, поскольку к святочному периоду были приурочены события жизни Иисуса Христа.

Основными праздниками в рамках Святок являлись Рождество Христово, Новый год (Васильев день) и Крещение Господне. В кануны этих дней вечером в каждой крестьянской семье совершались торжественные обрядовые трапезы, включающие ритуальную пищу, которую после ужина оставляли на столе для появляющихся в святочное время душ умерших и ставили на окно или порог для угощения мороза.

Полагали, что и умершие предки, и природная стихия, вкусив обрядового блюда, будут способствовать хорошему урожаю в новом году.

В традиционной культуре вкушение обрядовой пищи осмысливалось не как обычное насыщение, а как приобщение к жизненным силам, и соответственно к вечному обороту жизни. Обрядовое кормление покойных «родителей», то есть всех покойных предков, которые по народным представлениям являлись уже частью природы, приобщало также и их к этому нескончаемому движению жизни Максимов С.В. Из очерков народного быта. Крестьянские календарные праздники. М., 1986 г., с. 56.

Весь святочный период был чрезвычайно насыщен разнообразными обрядами и ритуальными действиями, к которым был причастны все члены деревенской общины.

В первый день Рождества совершался обряд Славление Христа. Этот обходный обряд был направлен на обеспечение урожая в Новом сельскохозяйственном сезоне. С этой же целью в Рождественский Сочельник или рано утром на Рождество и в день Нового года по деревне ходили колядовщики, исполняя поздравительные песни хозяевам домов, за что получали вознаграждения обильным угощением.

Рожество – один из любимых праздников русского народа и в православной Руси, и в современной России. С него начинались Зимние

святки (двухнедельный период от Рождества до Крещения, в середине которого отмечался Новый год). Рождество по вре­мени совпадало с зимним солнцеворотом, когда, по наблюде­ниям наших далеких предков, начинал постепенно увеличи­ваться световой день. 25 декабря в древности праздновался праздник рождения солнца, которое предвещало весеннее возрождение природы. Католическая и протестантская церк­ви до сих пор именно в этот день отмечают Рождество Хри­стово, а в России в 1918 г. он был перенесен на 7 января.

Предшествующий Рождеству 40-дневный Рождествен­ский (Филипповский) пост заканчивался обычно рождествен­ским сочельником, во время которого, с появлением на небе первой звезды, начиналась праздничная трапеза.

С утра рождественского дня в православной Руси было принято колядовать (от слова «коляда»). Точный смысл и происхождение слова «коляда» пока не установлены. Суще­ствует предположение, что оно имеет нечто общее с римским словом «календа», что означает начало каждого месяца (от­сюда и слово «календарь»). Другая гипотеза сводится к тому, что слово «коляда» происходит от слово «коло» - круг, ко­ловорот и означает конец солнечного круга, его «поворот» на лето («Солнце - на лето, зима - на мороз», - гласит русская пословица). Колядой также называлось одно из древне-славянских солнечных божеств.

Колядовали чаще всего дети и молодежь, реже взрос­лые. Хождение из дома в дом со звездой, символизирующей вифлеемскую звезду, а также пение колядок (древних поздра­вительных песен в честь Коляды), рождественских гимнов, славящих Христа, - важнейшие элементы праздника. Со­гласно Евангелию, вифлеемская звезда привела волхвов к пещере, где родился Иисус. Во время праздничного обхода дворов колядовщики восхваляли хозяев, их детей и дом.

Например:

Уродилась Коляда

Накануне Рождества

За речкою, за быстрою.

Как искала Коляда

Государева двора.

Нашла Коляда

Государева двора!

Государев двор

Не мал, не велик,

На десяти столбах,

На семи ветрах.

Хозяева одаривали ряженых, приглашали их в дом, угощали. Сам Коляда - древнеславянский мифологический персонаж - упоминается в большинстве рождественских поздравительных народных песен.

Святки отмечались с 25 декабря (7 января) до 6 января (19 января). Первые шесть дней назывались «святые вечера», вторые шесть - «страшные вечера». У древних славян на этот период приходились праздники, связанные с культом природы, ее возрождением, поворотом солнца к весне и увеличением продолжительности светового дня. Этим объясняются многие условно-символические действия, дошедшие до нас с языческих времен. Религиозно-магические обряды, направленные на заботу о будущем урожае, заклинания о приплоде скота символизировали начало подготовки к весне, к новому циклу земледельческих работ.

Этим обуславливалось и содержание многих колядок, неизменно включающих пожелания хорошего урожая и благополучия. В середине святок, 31 декабря (13 января), т.е. в канун Нового года, отмечался Васильев вечер (или как его еще называли «щедрый вечер»). Снова дети и молодежь ходили по домам с поздравлениями и песнями-колядками. У каждого участника обряда была своя любимая колядка, которую он пел хозяину дома и членам его семейства.

В новогодней обрядности поражает обилие мотивов, связанных с вссенне-летними крестьянскими работами, хотя, казалось бы, до этих работ еще далеко (в колядных песнях трудолюбивый хозяин, восхваляемый колядовщиками, «ходит по двору в плугом», «собирает хороший урожай», а «на лугу пасется скот»). Объясняется это тем, что первоначальной основой зимних новогодних обычаев была так называемая «магия первого дня»: крестьяне верили в то, что все происходящее в первый день нового рождения солнца распространится на все последующие дни, недели, месяцы и год в целом.

Одаривание при колядовании было не просто платой, а своеобразным магическим актом, призванным, как и весь обряд, обеспечить удачу семье в наступающем году. Колядующие получали особую обрядовую еду: фигурное печенье, изображающее домашних животных («козульки», «коровки»), а также пироги, ватрушки и т.д. Причем вплоть до XX века в сознании крестьян сохранился древний смысл этого одаривания. Считалось, что если хозяйка не одарит колядующих, то закрома в ее хозяйстве в наступающем году будут пусты. Это поверье отражалось в текстах колядок.

Например:

На плите есть пирог,

Ты не режь. не ломай,

Лучше весь отдай!

Кто подаст пирога,

Тому полон двор скота,

Девяносто быков,

Полтораста коров.

А не дашь пирога,

Мы быка за рога…

С магией первого дня были связаны многочисленные гадания, при помощи которых люди старались угадать свою судьбу в новом году. Большинство гаданий совершалось во второй половине святок. В народе эти вечера назывались «страшные», так как существовало поверье, что вся нечистая сила сопротивляется воскресающему солнцу и собирается вместе, чтобы противостоять этому. Любое же гадание, по народным поверьям, невозможно без помощи ведьм, чертей, оборотней и прочих представителей нечистой силы.

В течение двух недель все население собиралось на праздничные вечеринки - так называемые посиделки и игрища, на которых пели хороводные и плясовые песни, частушки, устраивали всевозможные игры, разыгрывали сценки; сюда же приходили ряженые.

Ряженье было одним из любимых развлечений молодежи. Некогда ряженье имело магический смысл, но со временем оно превратилось в развлечение.

Завершает Зимние святки христианский праздник - Крещение, накануне которого отмечается крещенский сочельник, последний день святочных гуляний. Крещение -один из двенадцати главных (двунадесятых) христианских праздников. В основе его лежит евангельское сказание о крещении Иисуса в реке Иордань Иоанном Крестителем.

Накануне Крещения девушки гадали. При этом часто звучали так называемые подблюдные песни, под которые из сосуда с водой вынимались предметы, принадлежащие той или иной участнице гадания. Слова песни, исполнявшиеся при этом, должны были предсказать те или иные события в жизни девушки.

На Руси празднование Крещения сопровождали обря­ды, связанные с верой в животворную силу воды. Главное событие праздника - водосвятие - обряд великого освяще­ния воды. Он проводился не только в православных храмах, но и в прорубях. Во льду делалась прорубь в виде креста, ко­торая по традиции называется Иорданью. К ней направляется после церковной службы возглавляемый священником крест­ный ход. Освящение воды, торжественный крестный ход воз­ле Иордани, наполнение сосудов святой водой - составные элементы этого ритуала.

По обычаю, на Крещение в народе устраивались смот­рины невест: нарядные девушки стояли около Иордани и парни со своими матушками присматривали себе невест.

В этот день русский народ внимательно следил за пого­дой. Было подмечено, что если во время хождения по воду идет снег, то будущий год будет хлебородный.

Одним из любимейших праздников русского народа была масленица - древнеславянский праздник, знаменую­щий прощание с зимой и встречу весны, в котором сильно выражены черты аграрного и семейно-родового культов. Для масленицы характерны многие условно-символические дей­ствия, связанные с ожиданием будущего урожая и приплода скота.

Целый ряд обрядовых моментов показывает, что мас­леничные празднества были связаны с обращениями к солн­цу, «идущему на лето». Весь строй праздника, его сюжет и атрибуты призваны были помочь солнцу одержать верх над зимой - сезоном холода, мрака и временной смерти приро­ды. Отсюда и особое значение солярных знаков в ходе празд­ника: образа солнца в виде катящегося горящего колеса, блинов, катания на лошадях по кругу. Все обрядовые действия направлены на помощь солнцу в его борьбе с холодом и зи­мой: первобытные люди как бы не верили, что солнце непре­менно совершит свой круг, ему надо было помочь. «Помощь» человека выражалась в семильной магии - изображении круга или кругового движения.

Обязательные для масленицы блины не только симво­лизируют все чаще появляющееся солнце, но и являются древней обрядовой поминальной пищей всех восточных сла­вян. С культом предков связан обычай оставлять первые ис­печенные блины за окошком, чтобы их расклевали птицы.

Кое-где первый блин отдавался нищим, чтобы они помянули усопших.

Во многих семьях блины начинали печь с понедельни­ка. Накануне вечером, когда появлялись звезды, старшая в семье женщина потихоньку от прочих выходила на реку, озе­ро или к колодцу и призывала месяц выглянуть в окно и по­дуть на опару.

Это отразилось в текстах некоторых так называемых масленичных песен:

Месяц, ты, месяц,

Золотые твои рожки!

Выглянь в окошко,

Подуй на опару!

Каждая хозяйка имела свой рецепт приготовления бли­нов и держала его в секрете от соседей. Обычно блины пек­лись из гречневой или пшеничной муки, большие, во всю сковородку или с чайное блюдце, тонкие и легкие. К ним по­давались сметана, яйца, икра и пр.

Масленица - самый веселый, разгульный праздник, ожидавшийся всеми с большим нетерпением. Масленицу на­зывали честной, широкой, веселой. Величали ее и барыней Масленицей, госпожой Масленицей.

Уже с субботы накануне праздника начинали отмечать «малую масленку». В этот день дети с особым азартом катались с гор. Существовала примета: кто дальше прокатится, у того в семье уродится лен длиннее. В последнее воскресенье перед масленицей было принято наносить визиты родственникам, друзьям, соседям и приглашать всех в гости на масленицу.

Масленичная неделя была буквально переполнена празд­ничными делами. Обрядовые и театрализованные действа, тра­диционные игры и забавы до отказа заполняли все дни. Во мно­гих областях России принято было делать чучело Масленицы из соломы, наряжать его в женское платье и возить по улицам. По­том чучело ставили где-нибудь на видном месте: здесь в основ­ном и проходили масленичные развлечения.

На масленицу царила атмосфера всеобщей радости и веселья. Каждый день праздника имел свое название, за каж­дым закреплены были определенные действия, правила пове­дения, обычаи и пр.

Первый день - понедельник - назывался «встреча масленицы». Ее ждали и встречали, как живое существо. Де­ти с утра выходили на улицу строить снежные горы. При этом они скороговоркою причитали: «Звал, позвал честной Семик широкую масленицу к себе в гости во двор. Душа ль ты моя, масленица, перепелиные косточки, бумажное твое тельце, сахарные твои уста, сладкая твоя речь! Приезжай ко мне в гости на широк двор на горах покататься, в блинах по­валяться, сердцем потешиться», «Уж ты ль, моя масленица, красная краса, русая коса, тридцати братов сестра, сорока ба­бушек внучка. Приезжай ко мне во тесовый дом речью насла­диться, душой потешиться, телом повеселиться!».

Встречу масленицы русские люди начинали с посеще­ния родных, С утра свекор со свекровью отправляли невестку на день к отцу с матерью, а вечером сами приходили к сватам в гости. Здесь, за круговой чашей, условливались, как и где проводить время. Кого звать в гости, когда кататься по ули­цам на тройках.

К первому дню масленицы устраивались общественные горы, качели, вислые и круглые, балаганы для скоморохов. Не ходить на горы, не кататься на качелях, не потешаться над скоморохами, не веселиться в старину означало лишь одно - быть больным, немощным, жить в горькой беде.

В дни праздника свекровь обязана была научить свою невестку печь блины, ведь молодожены встречают своей семьей первую масленицу. Если нет свекрови, то теща при­ходит к зятю в дом и учит печь блины свою дочку. В старину зять и дочь должны были лично пригласить ее «поучить уму-разуму», Это приглашение считалось нашими предками ве­ликой честью, о нем говорили все соседи и родные. Званая теща обязана была прислать с вечера все необходимое для выпечки блинов: таган, сковороды, половник и кадку, в кото­рой ставилось тесто. Тесть присылал мешок гречневой или пшенной муки и коровьего масла. Пренебрежение зятя к этим обычаям считалось большой обидой.

Второй день праздника - вторник - назывался «заигрыши». На заигрыши приглашались девицы и молодцы друг к другу в гости на горах покататься, поесть блинов. К этому дню братья устраивали горы для сестер среди двора. Родите­ли посылали «зваток» к родным и знакомым пригласить их дочек и сынков со словами: «У нас горы готовы и блины ис­печены - просим жаловать». Посыльных встречали с поче­том и приветом, угощали вином и блинами и отпускали с на­казом: «Кланяйтесь хозяину и хозяйке с детками, со всеми домочадцами».

Третий день масленицы - среда - носил название «лакомка». В этот день тещи приглашали своих зятьев на блины. Насмешливый русский народ сочинил о заботливой теще несколько песен («Как теща про зятя блины пекла», «Как у тещи головушка болит», «Как зять-то устал, теше «спасибо» сказал»), которые вечером пели только холостые парни, при этом разыгрывая все то, о чем пелось в этих песнях.

«Широкий» четверг - это кульминация праздника, его «разгул», перелом. В этот день продолжались катания, по улицам, масленичные обряды и проходили кулачные бои. Для катания составлялись целые поезда. Выбирали огромные са­ни, ставили в середине столб, на столб привязывали колесо. За этими санями тянулся поезд с поющими и играющими. В старину в некоторых местах возили на санях дерево, укра­шенное лоскутами и бубенчиками. Рядом усаживалась Чест­ная Масленица в сопровождении шутов и песенников.

Кулачные бои начинались утром и заканчивались вече­ром. Сначала шли бои «сам на сам», т.е. один на один, а по­том уже «стенка на стенку».

Пятница - «тещины вечерки»: праздник еще кипит, но уже начинает двигаться к своему завершению

В этот день зятья угощали своих тещ блинами. В ста­рину зять обязан был накануне с вечера лично пригласить тещу, а потом, утром, прислать за ней нарядных посыльных. Чем большеих было, тем теще более ‘оказывалось почестей. Обычно исполняли эти обязанности дружка или сват и за свои хлопоты с обеих сторон получали подарки.

Суббота - «золовкины посиделки». В этот день моло­дая невестка приглашала своих родных к себе. Если ее золов­ки были еще в девушках, невестка сзывала своих подруг-девиц; если они были замужем, тогда приглашалась вся за­мужняя родня со всем поездом, при этом новобрачная не­вестка обязана была одарить своих золовок подарками.

Во многих губерниях в субботу дети строили на реках, прудах, полях снежный городок с башнями и воротами. По­том они делились пополам: одни охраняли городок, другие должны были с боем занять его и разрушить.В этой игре при­нимали участие и взрослые. После взятия городка начиналось всеобщее веселье, затем с песнями все расходились по домам.

Последний день масленицы - воскресенье - называ­ется «проводы», «целовник», «прощеное воскресенье».

Прощеное воскресенье отмечается за 50 дней до Пасхи. В прощеный день принято покаяться в совершенных в дни праздника (и не только в эти дни) прегрешениях и попросить друг у друга прощение за причиненные вольные или неволь­ные обиды. В этом особый христианский смысл прощеногоВоскресенья: перед Великим 48-дневным постом каждый человек должен быть очищен и прощен всеми людьми и сам должен простить всех близких.

Прощения просили и у живых, и у умерших: с утра все Шли на кладбище и поминали родителей. На обратном пути заходили в церковь, просили прощения и отпущения грехов у (священников.

Новобрачные ездили к своим родным одаривать тестя с тещей, свекра со свекровью, сватов и дружек за свадебные подарки. Каждый просил прощения у всех родных и знако­мых. При этом люди говорили друг другу: «Прости меня, по­жалуй, буде в чем виноват перед тобою», после чего следовал низкий поклон и поцелуй.

Существовал еще один обрядовый обычай - сжигание чучела Масленицы. В прощеное воскресенье молодежь выво­зила чучело Масленицы в ржаное поле с песней «Полно, зи­мушка, зимовать». Прощаясь с Масленицей, пели:

Масленица, обманщица,

Обманула, провела,

До поста довела,

Сама удрала.

Масленица, воротись,

В Новый год покажись.

Масленица, прощай,

На тот год приезжай!

Наконец, Масленицу поджигали пучками соломы, бро­сая их вверх или раскидывая по полю. Магический смысл та­кого обряда имеет истоки в древних верованиях, огонь всегда очищал и оберегал. Теперь огонь призывали растопить снега, приблизить весну.

Таким образом, в этом последнем зимнем празднике обнаруживаем смесь обрядов языческих и христианских. Изображение Масленицы в виде соломенного чучела (или деревянного истукана), скоморошьи игры, сжигание чучела или бросание его в воду принадлежат к обрядам языческим, между тем как просьбы каждого о прощении накануне Вели­кого поста, «прощание с умершими» на кладбище олицетво­ряют христианские идеи. Некоторые исследователи считают обряд сожжения чучела символом вечного торжества христи­анства над язычеством.

Весенние праздники

Приход весны в народном сознании был связан с пробуждением природы после зимнего сна и в целом с возрождением жизни. 22 марта, в день весеннего равноденствия и начала астрономической весны, на Руси праздновались Сороки. Существовало поверье, что именно в этот день сорок птиц, сорок пичуг возвращаются на родину и сорока начинает вить гнездо. Хозяйки к этому дню выпекали из теста весенних птичек - жаворонков. Подбрасывая их вверх, дети пели заклички – короткие зазывные песенки, зва­ли («гукали»)весну.

Приход весны, прилет птиц, появление первой зелени и цветов всегда вызывали радость и творческий подъем у наро­да. После зимних испытаний появлялась надежда на хоро­шую весну и лето, на богатый урожай. И поэтому народ все­гда отмечал приход весны яркими, красивыми обрядами и праздниками. Весну нетерпеливо ждали. Когда она запазды­вала, девушки поднимались на пригорки и пели веснянки:

Благослови, мати,

Весну закликати,

Весну закликати,

Зиму провожати!

Наконец, она приходила, долгожданная. Ее встречали песнями, хороводами. 7 апреля народ отмечал христианский праздник Благовещение. В этот день каждый православный считал грехом заниматься каким-нибудь делом. У русского народа существовало поверье, что этот обычай как-то нару­шила кукушка, попробовав свить себе гнездо, и была за это наказана: теперь она никогда не может иметь родного гнезда и вынуждена подбрасывать свои яйца в чужие.

Благовещение - христианский праздник - относится к числу двунадесятых. В его основе лежит евангельское пре­дание о том, как архангел Гавриил принес деве Марии благую весть о грядущем рождении у нее божественного младенца Иисуса Христа.

Христианская религия подчеркивает, что в этот день положено начало таинственному общению Бога и человека. Отсюда и особая значимость праздника для верующих.

Праздник Благовещения совпадает по времени с нача­лом весеннего сева: многие его обряды связаны с обращени­ем к Богородице с молитвами о хорошем обильном урожае, теплом лете и т.п.

Существует в народе поверье, что Богоматерь в этот день засевает все нивы земные с небесной высоты.

Главным христианским праздником является Пасха – «праздник праздников». Он отмечается христианской церко­вью в честь воскресения распятого на кресте Иисуса Христа.

Пасха относится к так называемым подвижным празд­никам. Дата его празднования постоянно меняется и зависит от лунного календаря. Пасха отмечается в первое воскресенье после первого полнолуния, последовавшего за днем весенне­го равноденствия. Для определения дня празднования Пасхи составляются особые таблицы - пасхалии Своими корнями Пасха уходит в далекое прошлое. Первоначально это был ве­сенний праздник скотоводческих, а затем и земледельческих племен.

Пасхе предшествует семинедельный Великий пост Его последняя неделя называется Страстной и посвящена воспо­минаниям о страстях (страданиях) Христа. В старину по всей России шла подготовка к встрече Пасхи: убирали, мыли, чистили жилища, пекли куличи, красили яйца, готовясь к боль­шому торжеству.

Четверг на Страстной неделе называется Великий чет­верг. В этот день церковные службы посвящены воспомина­ниям о Тайной вечере. Ночь Великой субботы представляла обычно великолепное зрелище всюду, где были православные храмы: под звуки благовеста (особого вида колокольных зво­нов) начинался крестный ход. В Москве торжественное бого­служение в пасхальную ночь проходило в Успенском соборе в присутствии царя.

В субботний день полагается святить в храме кулич и пасху. Кулич - это пасхальный сдобный хлеб, испеченный с добавлением сладостей, яблок и ягод. Пасха - это обрядовая еда, которая замешивается на твороге, сахаре, яйцах, изюме, масле. Если кулич кругл, то пасха имеет четырехгранную форму, символизирующую Гроб Господень. А на стенках формы выделаны узоры и буквы, символизирующие празд­ник Воскресения. Освятив кулич, хозяйка скорее шла домой. Было поверье, что хлеб будет так же быстро расти, как хозяй­ка возвращается домой. Кусочки кулича никогда не выбрасы­вали, сушили и бережно хранили.

На Пасху «солнце играет». Его чистые благотворные лучи несут нам очищение, радость. Потому-то в старину вы­ходили в полдень всей деревней глядеть, как «солнце играет», прося его о добром урожае, о добром здоровье

В народе сохранилось много обычаев и обрядов, связан­ных с празднованием Пасхи. На Пасху все ходят друг к другу в гости, христосуются, желают хозяевам счастья и процветания, одаривают друг друга крашеными яйцами и куличами.

Со Светлого Воскресенья начинаются праздничные гу­лянья, которые раньше продолжались всю Светлую Неделю На Пасху всем желающим мужчинам разрешается взбираться на колокольню и звонить в колокола. Поэтому этот день всегда наполнен торжественным благовестом колоколов.

Со Светлой Недели начинаются первые весенние хоро­воды, игры и гулянья на вольном воздухе. Идет подготовка к свадьбам, которые справляются на Красную горку.

Русской народ всегда почтительно относился к своим предкам, обожествлял их. Одним из таких дней поминовения ушедших из жизни людей была Радуница. Проходила пас­хальная неделя, а вторник следующий отмечался как поми­нальный день. Куличи, крашеные яйца брали с собой на кладбище.

По народному поверью, души наших предков в эти дни весны возносятся над землей и незримо касаются угощений, которые мы приносим, чтобыих радовать. Воспоминания о родных, о близких, радение о роде своем, забота, чтобы не презрели души предков род твой, и символизирует Радуница - весенние поминки. Само слово «радеть» заключает в себя смысл хлопот, старания от всей души. Радеть - это и печься, заботиться. Народ считал, что, устраивая весенние поминки, мы и радуем души предков, и печемся, заботимся о них.

Разгар весенних праздничных гуляний приходится на Красную горку. Красная горка начинается с Фомина воскре­сенья. Это один из народных праздников Красной весны; в этот день наши предки встречали весну, ходили С песнями ПО улицам, водили хороводы, играли, пели веснянки. На Крас­ную горку венчали суженых, играли свадьбы.

Название праздника связано с тем, что солнце начинает ярче светить, окрашивая оттаявшие от снега пригорки в крас­новатый цвет. Горы и пригорки всегда почитались у древних славян, наделялись магическими свойствами: горы, по преда­нию, колыбель человечества, обитель богов. В горах издавна погребали умерших. Отсюда обычай после обедни в этот день идти на кладбище: поминать усопших, приводить в порядок и украшать цветами могилы.

Начинались праздники с восходом солнца, когда моло­дежь выходила на освещенный солнцем холм или пригорок. Под предводительством хороводницы, держащей круглый хлеб в одной руке и красное яйцо в другой, водили хороводы и приветствовали весну. Женихи и невесты гуляли в празд­ничных нарядах, присматриваясь друг к другу.

Празднование Красной горки сопровождалась разными обрядами, среди которых можно выделить вьюнишные обря­ды. Молодежь собиралась в Фомино воскресенье после обеда и толпою ходила по домам, в которых накануне были сыгра­ны свадьбы. Ее угощали, одаривали яйцами, пирогами и ку­личами. После этого юноши и девушки снова водили хорово­ды, выбирая из своей среды красивую девушку, символизи­рующую весну. Ее украшали зеленью, цветами, на голову одевали венок из живых цветов. Хороводы, вьюнцы, венки символизировали возвращение солнца, новый круг в жизни и в природе.

Солнце светило все ярче, земля покрывалась пышной зеленой растительностью, и в четверг на седьмой неделе по­сле Пасхи на Руси отмечался праздник Семик (отсюда проис­ходит и его название). Семицкие обряды берут свое начало в языческих верованиях древних славян, почитавших природу и духов растительности. До наших дней сохранился обычай украшать жилище свежей зеленью и пахучими травами, вет­ками и молодыми деревцами березки и т.п.

Семик знаменовал конец весны и начало лета. В основу обрядности праздника положен культ растительности. Сохрани­лось и другое название Семика - Зеленые святки. Они справ­лялись в рощах, лесах, на берегах рек, где молодежь до глубо­кой ночи пела, плясала, плела венки, завивала березки и т.д.

Веселая толпа часто направлялась к реке бросать венки: та девушка, чей венок первым приплывет к берегу, первой выйдет замуж, если же венок закрутится на одном месте, его обладательнице суждено еще год просидеть «в девках».

Эти предсказания служили для веселья, отдыха, шуток и забав. Вместе с тем, они давали почву для размышления о своей судьбе. Старые женщины объясняли молодым девуш­кам, что означали различные положения венков, учили читать по ним, как сложится судьба, подталкивая тем самым к при­нятию тех или иных решений.

Завивание березки - обряд, пришедший из далекой древности. Девушки верили, что так они связывают себя крепко-накрепко с полюбившимся парнем. Гадали также о будущем или желали скорого выздоровления своим близким. Считалось, что березовые ветки именно в эти дни обладали большой целительной силой. Целебным считался и настой из листьев березы. Березовые ветки оберегали избы наших предков от нечистых духов. До сих пор в углы домов кресть­яне втыкают ветки семицкой березы, чтобы чистота и цели­тельный дух передавались стенам.

Именно семицкий четверг был тем днем, когда предска­зывали, чему быть. (Если завитые ветки березы не увядали до Троицы, это означало, что задуманное обязательно сбудется).

Русские люди величают Семик честным, подобно мас­ленице, почитая его одним из трех главных летних праздни­ков, что подтверждают слова старинной «троицкой» песни:

Как у нас в году три праздника:

Первый праздник - Семик честный,

Другой праздник - Троицын день,

А третий праздник - Купальница.

Н.П. Степанов в своей книге «Народные праздники на Святой Руси» вспоминает знаменитого полководца А.В. Су­ворова, «который, несмотря на все свое величие, в Семик со­бирал у себя гостей, с которыми обедал в березовой роще под кудрявыми зелеными березками, перевитыми разноцветными ленточками, при пении народных песен. После обеда он иг­рал в хороводы не только с девушками, но и с солдатами, иг­рал в горелки, бегая, словно юноша»2.

В воскресный день после Семика в России повсеместно отмечалась Троица или Пятидесятница.

2 Степанов Н.П. Народные праздники на Святой Руси. - М., 1992.-С. 52-53.

У всех славян суббота накануне Троицы - традицион­ный день поминовения умерших (в православном календаре он носит название «родительской субботы»): в этот день при­нято посещать кладбище, заказывать молебны, жечь поми­нальные костры. Иногда юноши и девушки водят хороводы вокруг «субботних костров». В этих играх угадывается рас­пространенный в древности ритуал очищения огнем, тесно связанный с культами земли и предков. Так, в старинной об­рядности соединились память об ушедших и радостная встреча весенних всходов, праздничный гимн кормилице-земле и всему, что живет и растет на ней.

Троица отмечается на пятидесятый день после Пасхи, отсюда ее второе название.

Христианский смысл праздника Троицы основан на библейском сказании о сошествии Святого духа на апостолов на 50-й день после Воскресения Христа, после чего они стали понимать все языки. В христианской религии это трактуется как пожелание Христа нести его учение всем народам земли на всех языках.

Первый день Пятидесятницы, воскресение, церковь по­свящает чествованию Пресвятой Троицы. Этот день в народе называется Троицын день; последующий день, понедельник, посвящается Духу Пресвятому, отчего он и называется Духов день. В эти дни в храмах совершаются торжественные бого­служения.

В праздник Троицы принято украшать храмы и жилища ветвями и цветами и самим стоять на службе с цветами.

В России Троица впитала в себя те обычаи и обряды, ко­торые характерны для праздника Семик. Издревле Троице со­путствовали завивание венков, гадания, катания на лодках и т.д.

Символом праздника стала русская березка. Наряжать березку, заламывать и завивать венки, украшать окна домов свежими березовыми ветками, собирать в эти дни лекарст­венные травы - все эти обычаи берут свое начало в верова­ниях древних славян.

Праздник Троицы отмечает весь христианский мир. И почти везде это не только церковный, но и общенародный праздник. В троицкой обрядности повсюду прослеживаются старинные обычаи, связанные с празднованием расцвета приро­ды, прихода на землю тепла и света. Совершаются и ритуалы, главная цель которых - обеспечить будущий урожай, здоровье, благополучие всех людей, хороший приплод скота и т.д.

В этот день устраиваются праздничные шествия, танцы и хороводы, обряды благословения людей, полей, зелени и травы. Очень распространены на Троицу обряды, связанные с водой. Шутливое обливание водой друг друга – отголосок магического ритуала вызывания дождя. Популярны также катания на лодках, украшенных зеленью и цветами, а также паломничество к святым источникам. Обычай освящения во­ды известен давно, при этом троицкой воде также приписы­ваются сила и целебные свойства (ею окропляют посевы, орошают сады, обеспечивая будущий урожай.)

Семик и Троица – праздники с танцами, шумными ве­селыми шествиями, с выбором троицкой невесты и т.п. Тро­ицкая невеста во главе праздничной процессии совершает обход деревни или города, иногда участвует в обряде освя­щения полей и источников.

Иван Купала - следующий большой летний народ­ный праздник. Отмечавшаяся у древних славян Купальская неделя совпадала по времени с днем летнего солнцестояния. Праздник посвящался солнцу и был связан с древнейшими культами славян – культом огня и воды. В этот день по тра­диции разводили костры, купались в потеплевших реках, об­ливали друг друга водой.

После принятия христианства на Руси в этот день (24 июня) стал отмечаться праздник Рождества Иоанна Крести­теля (Иоанна Предтечи), который, по преданию, крестил Ии­суса Христа. В связи с тем, что празднование купальской не­дели совпадало с этим церковным праздником, в народе ут­вердилось его новое название « Праздник Ивана Купалы».

На Ивана Купалу также собирают целебные растения, которые, по преданиям, исполнены особой лечебной силы. Значение слова «Купала» трактуется по-разному. Некоторые исследователи считают его производным от слова «купный» (совокупный, совместный, соединенный). Другие объясняют его происхождение от слова « купа» (груда, кипа). В некото­рых областях России очаг как место, в котором разжигается огонь, называют «купальницей».

В древнеславянской мифологии Купало считался боже­ством земных плодов. Перед сбором урожая хлебов ему при­носили жертвы. В то же время Купало - божество сердитое, горячее, кипящее гневом, яростью, оно служит символом ог­ня. По народному поверью, солнце в этот день выезжает на трех конях: серебряном, золотом и бриллиантовом; оно весе­лится и рассыпает по небу огненные стрелы. В народе счита­ют, что солнце «играет» пять раз в году: на Рождество, на Крещение, на Благовещение, на Пасху и в день Ивана Купа-лы. Вместе с тем по звучанию слово «купало» совпадает со словом «купать», погружать в воду. Не случайно ритуальное купание, обливание водой - непременные атрибуты празд­ника. В этот день на заре было принято купаться в реке, умы­ваться росой - таким действиям приписывалась магическая, целебная сила.

Из летних праздников день Ивана Купалы - самый ве­селый и жизнерадостный; в нем принимало участие все насе­ление, причем традиция требовала активного включения ка­ждого во все обряды, обязательного соблюдения обычаев.

До наших дней дошли приметы, относящиеся к этому празднику: «Сильна роса на Ивана - к урожаю огурцов», «На Иванову ночью звездно - много будет грибов», «Если в Иванов день будет гроза, то орехов уродится мало и они бу­дут пустые».

Ивановские дожди вызывали у земледельца одновре­менно и радость, и тревогу: они очень нужны хлебам и уже опасны для травы перед самым сенокосом.

Накануне Ивана Купалы крестьянки обязательно мыли у колодца или на реке «квашенки» - кадушки, в которых приготавливают тесто для выпечки хлеба.

Один из довольно распространенных купальских обря­дов - обливание водой всякого встречного и поперечного. Деревенские парни одеваются в старое белье и отправляются с ведрами и кувшинами на речку, где наполняют их водой, идут по деревне, обливая каждого, делая исключение только для стариков и малолеток. Но всего охотнее, разумеется, об­ливают девушек. В свою очередь, и девушки стараются отом­стить парням и тоже бегут на реку за водой. Кончается дело тем, что молодежь, вымокшая до нитки, гурьбой устремляет­ся купаться на речку.

Главная особенность купальской ночи - очищающие костры. Добыв трением из дерева «живой огонь», под пение особых купальских песен зажигали костры, несомненно, имеющие символическое значение. В огонь подбрасывали бересту, чтоб горело веселей и ярче. Парни и девушки в праздничных нарядах собирались обыкновенно у костров, где водили хороводы, и, взявшись за руки, попарно прыгали че­рез эти костры, думая, что это избавит их от всех зол, болез­ней, горя. Судя по удачному или неловкому прыжку, пред­сказывали грядущее счастье или беду, раннее или позднее замужество. «Огонь очищает от всякой скверны плоти и духа, - писал один из этнографов XIX века, - и на Ивана Купалу прыгает через него вся русская деревня». Народное поверье гласит: кто выше прыгнет через купальский костер, у того и колос хлеба уродится выше. Через купальский огонь прого­няли домашнюю скотину для защиты ее от мора. В купаль­ских кострах матери сжигали Старые, снятые с больных детей сорочки, чтобы вместе с ними сгорели и сами болезни.

Молодежь, подростки, дети, напрыгавшись через кост­ры, устраивали шумные веселые игры. Обязательно играли в горелки. Участники выстраивались парами друг за другом и пели хором:

Гори, гори ясно, Чтобы не погасло.

Глянь на небо -Птички летят,

Колокольчики звенят:

Динь-дон, динь-дон,

-Убегай скорее вон!

При последних словах первая пара, не разнимая рук, бежала вперед, а водящий пытался их догнать. Во время игры исполнялись разные припевки, в каждой местности свои, на­пример:

Стой, гори на месте,

Гори, не сгорай,

По бокам глазами

Поменьше стреляй,

А гляди на небо,

Там журавли,

А мы ноги унесли!

Едут там трубачи

Да едят калачи.

– Раз, два, не воронь

А беги, как огонь.

По поверьям крестьян, в купальскую, самую короткую ночь в году, которая считается « страшной ночью», нельзя спать, так как оживает и становится особенно активной вся­кая нечисть (ведьмы, оборотни, русалки, змеи и т.п.)

С днем Ивана Купалы связаны многочисленные обычаи и приметы, относящиеся к растительному миру, которые на­шли свое выражение в русских пословицах и поговорках. («Иван Купала – хорошие травы», Иванов день пришел траву собирать пошел»). Часть трав и цветов собирают днем, часть ночью, а некоторые только по утренней росе. Когда де­вушки рвут травы, то приговаривают «Земля-мати, благосло­ви меня травы брати».

Травы и цветы, собранные на Иванов день, высушива­ют и берегут, считая их очень целебными по сравнению с те­ми, которые собраны в другое время. Ими окуривают боль­ных, борются с нечистью, их бросают в затопленную печь во время грозы, чтобы предохранить дом от удара молнии, а так­же применяют для «разжигания» любви или для «отсушки».

В день Ивана Купалы девушки завивают венки из трав, вечером пускают их на воду, наблюдая, как и куда они по­плывут. Зрелые женщины, присутствуя при этом, помогают толковать те или иные положения венка, подталкивая тем са­мым девушек к принятию того или иного решения.

Главным символом праздника был цветок папортника. По преданию, этот огненный цветок появляется только в ночь на Ивана Купала. Тот, кто сумеет найти цветок папортника и сорвать его, станет властителем леса, будет править тропами в лесу, владеть кладами под землей, его полюбят самые кра­сивые девушки и т.п. Основные ритуальные элементы этого дня – погружение в воду, традиционные купания, разжигание костров («купальниц»), совместная (купная) трапеза. Приго­товление в огромных котлах обетной каши имело также сим­волический смысл. Совместная обрядовая трапеза символи­зировала единение людей, обилие, достаток, плодородие зем­ли и т.д. В этот день топили бани, постилая на пол траву и цветы. Парились вениками из богородской травы, папоротни­ка, ромашки, Иван-да-Марьи, лютика, полыни, мяты и других трав, чтобы изгонять телесную нечистоту.

Купание в реках, бесшабашное веселье, смывание с се­бя тоски- кручины, болезней, сглаза – все это было овеяно древним язычеством, обычаем поклонения огню и воде.

Большинство из старинных обрядов сохранились лишь частично. Поэтому ценность представляет то, что еще уцеле­ло. И нам надо сохранить для народа его прошлое.

Следующий большой летний праздник- Ильин день, отмечаемый 20 июля ст.ст.(2 августа н.ст.) в честь Ильи-пророка, одного из особо почитаемых христианских святых. Ильин день служил ориентиром для проведения сезонных сельскохозяйственных работ, с ним связано окончание сено­коса и начало жатвы. Именно эти хозяйственно-бытовые мо­менты делали Ильин день значимым торжеством для кресть­ян. На народном календаре вплоть до начала XX века этот день символизировался изображением колеса. Колесо с ше­стью спицами в качестве оберега от грозы распространено было как у русских, так и у белорусов и украинцев. Такие знаки в XIX веке часто вырезали на причелинах (коньках изб).

Знак в виде шестигранного колеса встречается еще в глиняном календаре IV века, а следовательно, задолго до вве­дения официального культа Перуна. Вполне понятно, почему день почитания этого могущественного божества и всех его последующих трансформаций падал на 20 июля. К этому времени лето подходило к своему жаркому и грозовому пе­риоду. Зерновые культуры были почти готовы к жатве. Но достаточно было сильного ливня, молнии или града, чтобы все погибло.

Поэтому в Ильин день совершались обряды, призван­ные сохранить и защитить как урожай, так и самого человека.

Каким же был облик Ильи-пророка в народном пред­ставлении, и какие ритуалы связаны с его днем? В различных жанрах фольклора он выступает по-разному. В одних, глав­ным образом в обрядовой поэзии, он милостив: заботится об урожае, скоте, здоровье людей. Эта сторона его облика от­четливо проступает в белорусском обрядовом фольклоре: в щедривках, колядках, жнивных песнях, а также в заговорах. В них Илья-пророк - податель всяких благ и милостей. В других жанрах, например, в большинстве легендарных сказок, в плачах, рассказах, основанных на поверьях, он выступает в своем гроз­ном облике громовержца, карающего и немилостивого.

Библейская легенда и апокрифические сказания, надпи­си на иконах, а позднее и лубочные картинки создавали пред­ставление об Илье-пророке как об «огненном», «тученосном» громовержце, метавшем молнии. Заслышав гром, люди гово­рили, что это Илья-пророк разъезжает по небу в огненной колеснице.

Уж на тон колеснице огненной,

Над пророками пророк, с ударь, гремит,

Наш батюшка показывается.

Под ним белый, храбрый конь,

Уж и этот конь не прост,

У добра коня жемчужный хвост

И гривушка позолоченная,

Крупным жемчугом унизанная

В очах его камень-маргарит,

Из уст его огонь-пламень горит.

Илья считается в народе хозяином дождя. «Илья грозы держит», - говорит пословица. Представлению об Илье-пророке как о дожденосце способствовала также церковная легенда. Церковь приняла народное верование. С давних пор в Ильин день и неделю после него совершались крестные хо­ды с молебнами о дожде и ведре. В Новгороде в старину су­ществовали церкви Ильи Мокрого и Сухого. В засуху совер­шался крестный ход с мольбами о дожде к первой церкви, а с просьбой о сухой, ясной погоде - к другой. В допетровской Руси в хождениях к Илье Сухому и Мокрому принимали уча­стие и сами цари. Церкви Сухого и МокрогоИльи были по­строены не только в Новгороде, но и в Москве, Пскове и дру­гих городах. Поскольку во многих районах Ильин день попа­дает как бы на рубеж между летом и осенью, с ним связано множество пословиц, поговорок, наблюдений, отмечающих этот факт. Например: «До Ильи мужик купается, а с Ильи с водой прощается».

Существует множество народных объяснений, почему нельзя купаться после Ильина дня: с Ильина дня вода делается холоднее оттого, что в нее «Илья бросает кусочек льда» (нарушивший этот запрет непременно заболеет).

С Ильиным днем кончались, по народному выражению, летние «красные» дни и начинался поворот на осень. «Про­рок Илья лето кончает - жито зажинает». Появляются пер­вые утренние холода, удлиняются ночи: «До Ильи хоть раз­денься - после Ильи в зипун оденься», - говорит пословица.

С Ильиным днем связаны многие сельскохозяйствен­ные советы и приметы, относящиеся к уборке хлебов, к пред­стоящему озимому севу, созреванию овощей («На Илью на­крывай капусту горшком, чтобы бела была».)

Большинство ильинских сельскохозяйственных обыча­ев и обрядов относится к жатве. С Ильей чаще всего связыва­ли один из древнейших земледельческих обрядов - «завиванье бороды», распространенный в прошлом как в России, так и во многих странах Европы. Первоначальный смысл этого обряда - обеспечение урожая на следующий год: «Вот тебе, Илья, борода, уроди ржи, овса, ячменя и пшеницы».

Один из наиболее ярких обрядов Ильина дня - кол­лективные трапезы с закапыванием барана или быка (обряд распространен и у многих народов Европы). Он берет свое начало в дохристианских культах и имеет вполне определен­ное магическое назначение - обеспечить урожай, плодови­тость скота, благополучие в семье. Ритуал закалывания мог быть различен, но в основном он состоял в следующем. Кре­стьяне собирались всем приходом к церкви и сгоняли туда весь рогатый скот. Священник окроплял животных святой во­дой. После обедни выбиралось и покупалось всем миром за деньги, собранные «с каждой души», животное. Его закалывали, мясо варили в общем котле и раздавали присутствующим.

Наряду с «быкобоем» в день Ильи-пророка варили пиво из зерен, собранных у жителей деревни. В одних местах варка пива происходила вместе с «быкобоем», в других существо­вала сама по себе. Празднование сопровождалось играми и хороводами. При этом молодые люди делали девушкам подарки, часто преподнося маленькие образки. Илья считался покровителем счастья и любви.

Однако неверно было бы видеть в Илье только союзни­ка и защитника. В народных рассказах, сказках, легендах и поверьях Илья выступает как грозный вестник гнева божьего, немилостивый, ревниво заботящийся о своем почитании. Ка­рательная функция Ильи тесно связана с очистительной. По народным представлениям, он призван очищать землю от всякой нечисти, преследуя и уничтожая злых духов, наказы­вая людей за дурные поступки («Грозою гремит над всеми темными силами»).

Чудодейственную силу его распространяли и на явления природы, связанные с Ильиным днем: Ильинским дождем умы­вались, веря, что он предохраняет от всяких «вражьих чар».

Многообразие традиций и обычаев Ильина дня, яв­ляющегося своеобразным символом ответственного периода сельскохозяйственной деятельности, отразилась в фольклоре, прежде всего, в пословицах и поговорках, метких словах, приметах и т.д. В них в своеобразной форме воплотились ре­зультаты многовекового опыта и практической мудрости кре­стьянина, относящиеся к этому периода года.

В августе русский народ отмечает триСпаса - празд­ника, посвященных Всемилостивому Спасу (Спасителю): 1 (14) августа - медовый Спас (Спас на воде), 6(19) августа - яблочный Спас (Спас на горе), 16 (29) августа - ореховый Спас (Спас на полотне). Широко известна такая поговорка:

«Первый Спас - на воде стоять, второй Спас - яблоки есть, третий Спас - холсты продавать».

Первый Спас называется медовым потому, что начиная с этого дня по народной примете пчелы уже перестают брать медовую взятку с цветов. В этот день русские люди ходили друг к другу в гости, пробовали первый новый мед. С 6 авгу­ста по всей России начинали собирать и есть яблоки и фрук­ты, которые в этот день освящали в храмах. До этого дня есть яблоки было нельзя. Дни, следующие за яблочным Спасом, называют «лакомки». «На второй Спас и нищий яблочко съест», - говорит народ. Тщательно соблюдался обычай де­литься яблоками и другими фруктами со всеми неимущими. С этого времени приступали к полной уборке урожая огород­ных и садовых культур. Лето подходило к концу.

Осенние праздники

Проводы лета начинались с Семенова дня - с 1 (14) сентября. Обычай встречать осень был широко распространен в России. По времени он совпадал с бабьим летом. В середине сентября праздновалисьОсенины. Рано утром женщины выходили на берег реки или пруда, встречали ма­тушку Осенину с круглым овсяным хлебом.

Замечательной традицией у русского народа были так называемые «капустки», или «капустницы», когда после сбо­ра капусты хозяева приглашали людей в гости. Соседи при­ходили в дом, поздравляли хозяев с хорошим урожаем, затем с особыми, приуроченными к этому событию песнями рубили капусту, солили ее. Совместная работа всегда шла успешнее, радостнее, была удачливой.

По окончании работы устраивалась общая трапеза, для которой заранее варилось пиво и пеклись пироги с капустой. Во время этой трапезы женщины обещали всегда помогать друг другу и быть вместе и в горе, и в радости.

Так труд и быт, будни и праздники тесно переплетались друг с другом, способствуя сплочению людей, их единению.

Среди осенних земледельческих праздников следует от­метить начало жатвы -зажинки, и ее окончание -дожинки.

Зажинки и дожинки - важнейшие земледельческие праздники. Многие исследователи русского быта повествуют о том, как они проводились на Руси. «Выходили поутру зажинщики и зажиншицы на свои загоны, - пишет в своем труде А.А. Коринфский, - зацветала-пестрилась нива му­жицкими рубахами да платками бабьими,… песни зажнивные перекликались от межи до межи. На каждом загоне шла впе­реди всех прочих сама хозяйка с хлебом-солью да со свечой.

Первый сжатый сноп - «зажиночный» - звался «снопом-именинником» и ставился особь от других; ввечеру брала его зажинщица, шла с ним впереди своих домашних, вносила в избу и ставила именинника в красный угол хаты. Стоял этот сноп - до самых дожинок… На дожинки по деревням устраивали «мирскую складчину», … пекли пирог из новой муки… и праздновали окончание жатвы, сопровождая особыми, 1 приуроченными к тому, обрядами. Жницы обходили все до­жатые поля и собирали оставшиеся не срезанными колосья. Из последних свивался венок, переплетавшийся полевыми цветами. Этот венок одевали на голову молодой красивой девушке, и затем все шли с песнями к деревне. По дороге толпа увеличивалась встречными крестьянами. Впереди всех шел мальчик с последним снопом в руках».

Обычно дожинки приходятся на период празднования трех Спасов. К этому времени оканчивается жатва ржи. Хо­зяева, окончившие жатву, несли последний сноп в церковь, где и освящали его. Такими окропленными святой водой зер­нами засевали озимые поля.

Последний сжатый сноп, украшенный лентами, лоску­тами, цветами, также ставился под образа, где он стоял до самого Покрова. По преданию, сноп обладал магической си­лой, сулил благополучие, оберегая от голода. В день Покрова его торжественно выносили во двор и с особыми заклина­ниями скармливали домашним животным, чтобы не болели. Закормленная таким образом скотина считалась подготов­ленной к долгой и суровой зиме. С этого дня ее уже не выго­няли на выпас, так как наступали холода.

К другим обрядам окончания жатвы относится обычай оставлять на полосе несколько несжатых колосьев, которые завязывали узлом («заламывали бороду»). Затем их прижима­ли к земле со словами: «Илье на бороду, чтобы святой угод­ник не оставил нас на будущий год без урожая».

Своего рода рубежным между осенью и зимой был праздникПокров Пресвятой Богородицы, который отмечал­ся 1 (14) октября. «На Покров до обеда - осень, после обеда - зима», - говорилось в народе.

Покров - один из особо почитаемых православными верующими религиозных праздников. В старинных церков­ных книгах есть рассказ о чудесном явлении Богородицы, которое произошло 1 октября 910 г. В них подробно и кра­сочно описывается, как перед концом всенощного богослу­жения, в четвертом часу утра, местный юродивый по имени Андрей увидел, что над головами молящихся стоит в воздухе Божья Матерь в сопровождении свиты ангелов и святых. Она простерла над прихожанами белое покрывало и молилась о спасении всего мира, об избавлении людей от голода, потопа, огня, меча и нашествия врагов. Когда богослужение кончи­лось, юродивый Андрей рассказал людям о своем видении, и разнеслась весть о чуде. В честь этого чудесного явления русская церковь и установила специальный праздник - По­кров Пресвятой Богородицы. Богородица дева Мария, мать богочеловека Иисуса Христа, по христианскому учению, сыграла важную роль в спасении мира.

По народным представлениям, Богородица была покро­вительницей земледельцев. Именно к ней обращался с молит­вой об урожае русский человек. Именно от нее ждал он по­мощи в тяжелом крестьянском труде. Сам образ земной жен­щины Марии, родившей божественного сына и пожертво­вавшейим ради спасения людей, был близок и понятен ве­рующим, особенно женщинам. Именно к Богородице обра­щались они со своими бедами, заботами, чаяниями.

Праздничная церковная служба в день Покрова по­строена так, чтобы убедить верующих в милости и заступни­честве Богородицы, в ее способности защитить людей от бед и утешитьих в горе. Богослужение в праздник Покрова по­священо раскрытию ее образа как всесильной покровитель­ницы этого мира и как духовного лица, объединяющего во­круг себя небесные и земные силы.

Ко времени празднования Покрова заканчивались осен­ние полевые работы, и крестьяне торжественно отмечали эти события. Народный праздник урожая слился с христианским.

С праздником Покрова связано очень много поверий, уходящих своими корнями в далекую старину. Познакомимся с некоторыми из них. «Придет Покров, девке голову покроет», - говорят старики, а девушки, в свою очередь, втайне молятся: «Батюшка Покров, покрой землю снегом, а мен молодую фатой!» или «Покров, Пресвятая Богородица, покрой мою бедную головку жемчужным кокошником!». Весь день праздника девушки проводят в своем кругу, устраивая вскладчину веселый пир в простодушной уверенности, что «если Покров весело проведешь, дружка милого найдешь».

Таким образом, мы рассмотрели основные календарные праздники, зимние, весенние, летние и осенние, в проведении которых отразился характер русского народа, его верования, обычаи и традиции. На протяжении веков они, безусловно, претерпевали некоторые изменения, связанные с определен­ными историческими событиями, сменой эпох. Но главные смыслы и значения этих праздников до сих пор важны для нашего народа.

Литература

Алмазов С.Ф., Питерский П. Я. Праздники православной церкви. М, 1962.

Афанасьев А.Н. Поэтические воззрения славян на природу.

Баженова А. Солнечные боги славян. Саратов, 1953.

Белов В.И. Лад: Очерки о народной эстетике. Архангельск, 1985.

Библия. Евангелие (любое издание).

Большой путеводитель по Библии. М., 1993.

Брагинская Н.В. Календарь // Мифы народов мира. М., 1980. Т. 1.С.614.

Белецкая Н.Н. Языческая символика славянских архаических ритуалов. М., 1978.

Виноградова Л.Н. Зимняя календарная поэзия западных и вос­точных славян: генезис и типология колядования. М., 1982. Громыко М. М. Мир русской деревни М., 1991.

Жигульский К. Праздник и культура. М., 1985

Забелин И. Русский народ, его обычаи, обряды, предания, суеве­рия и поэзия. М., 1992.

Зеленин Д.К. Восточнославянская этнография. М., 1991.

Земцовский И.И. Поэзия крестьянских праздников. М., 1970.

Ивлева Л.М. Ряженые в русской традиционной культуре. СПб., 1994.

Календарные обычаи и обряды в странах зарубежной Европы. Зимние праздники. М., 1973. Весенние праздники. М., 1977. Летне-осенние праздники. М., 1978.

Круглый год. Русский земледельческий календарь / Сост. А. Ф. Некрылова. М., 1989.

Народный месяцеслов. М., 1992.

Некрылова А.Ф. Русские народные городские праздники, увесе­ления и зрелища. Конец XVIII - начало XX века. Л, 1988.

Поэзия крестьянских праздников / Сост. Земцовский И. И. М., 1973.

Праздничные службы и церковные торжества в Москве. М.,1995.

Пропп В. Я. Русские аграрные праздники: Опыт историко-этнографического исследования. Л., 1967.

Пропп В.Я. Русские аграрные праздники. Л., 1963.

Рожнова П. Радоница. М., 1991.

Русские: Историко-этнографический атлас. Т. 1-2. М., 1967 -1970.

Рыбаков Е.А. Язычество древних славян. М., 1994.

Сахаров И.П. Сказания русского народа. М., 1990.

Селешников С. И. История календаря и хронология. М.,1977.

Снегирев И.М. Русские простонародные праздники и суеверные

обряды. М., 1990.

Соколова В.К. Весенне-летние календарные обряды русских,

украинцев, белорусов Х1Х-начала XX вв. М., 1979.

Соколова З.П. Культ животных в религиях. М., 1972.

Степанов Н.П. Народные праздники на Святдй Руси. М., 1992.

Терещенко А. Быт русского народа. СПб., 1996.

Токарев С. А. Народные обычаи календарного цикла - образцы

русской народной хореографии. М., 1984.

Чичеров В. И. Зимний период русского народного земледельче­ского календаря ХУ1-Х1Х вв. М., 1957. Шмелев И. Лето Господне. М., 1989. Этнография восточных славян: Очерки традиционной культуры. М.,1987.

Юдин В. Дни величальные. Страницы народного христианского календаря. Саратов, 1992.

Глава 4. Художественные традиции семейно-бытовых праздников и обрядов

Календарные праздники связаны со сменой времен го­да, с круговоротом природы. Другая группа праздников и об­рядов – семейно-бытовые, посвящена наиболее важным ве­хам иного круговорота – круговорота человеческой жизни, отражает жизнь человека от рождения до смерти, традицион­ный быт и семейные традиции.

К ним относятся: родины, крестины, именины, новосе­лье, свадьбы, похороны. Необходимо отметить, что семейно-бытовые и календарные праздники и обряды тесно связаны друг с другом. Многие ученые считают, что некогда земле­дельческая и семейно-бытовая обрядность, особенно свадеб­ная, составляли единое целое, имея одну общую задачу – дос­тижение благополучия в семье, хорошего урожая. Не случай­но большое сходство наблюдается в календарных и свадеб­ных песнях заклинательного характера. Ряд песен исполняет­ся на календарном празднике и на свадьбе. Часто можно на­блюдать трансформацию аграрно-календарной обрядности в семейно-бытовую (например, купание новорожденного в ко­рыте с зернами злаков, встреча молодых свекровью после венца в вывороченной шубе, ритуальные блюда крестинных и поминальных трапез и т. п.).

Вместе с тем приуроченность к наиболее ярким собы­тиям в личной жизни каждого человека, а не постоянно по­вторяющимся датам, обусловленным сменой времен года, и соответственно иные функции и иное содержание позволяют выделить семейно-бытовые праздники и обряды в отдельную группу. Последовательность проведения объективно задана самой жизнью человека. Поэтому знакомство с семейно-бытовыми праздниками мы начнем с рассмотрения родиль­ной обрядности.

ПОСМОТРЕТЬ ЕЩЕ:

Главная –> Русские народные праздники

Основные русские народные праздники.

Новый год (в ночь с 31 декабря на 1 января). В Новый год принято украшать помещение новогодней ёлкой или ветками. В полночь на 1 января слушается поздравление главы государства и бой курантов. На стол принято подавать, среди прочего, салат оливье и шампанское. Детям дарят подарки (от «Деда Мороза»). Согласно социологическим опросам, это наиболее отмечаемый праздник.

6-7 января - Коляда . Коляда - традиционный праздник языческого происхождения у славянских народов, связанный с зимним солнцестоянием. Дата празднования - в ночь с 6 января по 7 января. Значение праздника - поворот солнца с зимы на лето. Празднование - колядование, ряженье, святочные игры, гадания, семейная трапеза. По народному верованию, Мать-сыра-земля могла разверзнуться только из-за лжи, за ложной клятвы или из-за лжесвидетельства.

7 января - Рождество Христово (7 января по новому стилю и 25 декабря по юлианскому календарю) - православный праздник. В ночь перед рождеством принято гадать, что никогда не одобрялось православной церковью. Особенно популярны были гадания девушек о будущем замужестве. Праздник отмечается торжественным праздничным ужином. Традиция отмечать Рождество официально восстановлена в постсоветской России.

Старый Новый год (в ночь с 13 января на 14 января по новому стилю и соответственно в ночь с 31 декабря на 1 января по старому стилю) - Старый Новый год отмечается аналогично Новому году, но без поздравления главы государства и боя курантов, так как праздник неофициальный.

7-19 января - Святки . Святки - славянский народный праздничный комплекс, отмечается с 6 января по 19 января. Святки перенасыщены различными магическими обрядами, гаданиями, приметами, обычаями и запретами. Цель праздника: народные гуляния, колядование, посевание, ряженье, эротические игры, ритуальные бесчинства молодёжи, гадания на суженого, хождение в гости, обряды на благополучие и плодородие. Поговорки праздника: на Святках волки женятся, от Рождества до Крещения охотиться на зверей и птиц грех - с охотником несчастье случится. Согласно народным верованиям, незаметное обычным глазом присутствие духов среди живых людей, давало возможность заглянуть в свое будущее, чем и объясняются многочисленные формы святочных гаданий.

19 января - Крещение - православный праздник. В ночь на Крещение принято освящать воду в церкви. С Крещением связывают наступление особенно сильных «Крещенских морозов». Практикуется также купание в проруби, вырубленной в виде креста (иордани).

Конец февраля – начало марта - Масленица . Дата начала праздника “плавает”, она связана с лунным календарем, начинается за 8 недель до первого весеннего полнолуния.
Масленица - славянский традиционный праздник, отмечаемый в течение недели перед Великим постом. Цель праздника - прощание с зимой. Традиции: печь блины, ходить в гости, устраивать застолья, кататься на санях и санках, наряжаться, сжигать или хоронить чучело Масленицы. Празднуется с мясопустной субботы по прощёное воскресенье. Плодовитость людей в народном сознании была неразрывно связана с плодородием земли и плодовитостью скота, со стимуляцией плодородия связана третья сторона Масленицы - поминальная.

Вербное воскресенье - православный праздник (вход Господень в Иерусалим). Принято декорировать помещение ветками вербы, символизирующими пальмовые ветви тех, кто встречал Иисуса Христа.

Вербница это большой праздник, который празднуют в субботу и воскресенье за неделю до Пасхи. Вербница стала своего рода детским праздником с обязательным посещением вербного базара. В Москве такой базар устраивался на Красной площади. Здесь детям покупали красочно оформленные ветки вербы, яркие бумажные цветы, красные шары, искусные игрушки, свистульки и дудки, сладости. Из старинных традиций и сейчас еще сохраняется обычай рано утром в Вербное воскресенье слегка стегать детей для здоровья освященной веткой вербы.

Страстная неделя - седьмая последняя неделя перед Пасхой, длиться 6 дней, начинающаяся с понедельника и заканчивающаяся в субботу перед пасхальным воскресеньем. Значение праздника - подготовка к Пасхе. Традиции на празднике: убираться в доме, обязательное купание, поминание предков, ставить качели, красить яйца, печь куличи. По верованиям народа, крашеные яйца обладают магической силой например, если положить скорлупу на огонь, то дымом от этого яйца можно исцелить человека от куриной слепоты, еще считают, что такое яйцо способно исцелить больной зуб. Приметы на этот праздник: если истопить в Великий четверг печь осиновыми дровами, то колдуны придут просить золы, петрушка, посеянная в Страстную Пятницу, даёт двойной урожай.

Пасха - древнейший христианский праздник, главный праздник богослужебного года. Установлен в честь воскресения Иисуса Христа. Празднуется в первое воскресенье после полнолуния, наступающего не ранее дня условного весеннего равноденствия 21 марта. Традиции: освящение крашеных яиц и куличей, приветственное целование. Большинство пасхальных традиций возникли в богослужении. Размах пасхальных народных гуляний связан с разговением после Великого поста- времени воздержания, когда все праздники, семейные в том числе, переносились на празднование Пасхи. В конце 19 века в России стало традицией отправлять тем родным и знакомым, с кем не сможешь христосоваться, на Пасху как основной праздник пасхальные открытые письма с красочными рисунками.

Первое воскресенье после Пасхи - Красная горка. Фомина неделя . Красная Горка (Фомино воскресенье) - весенний праздник у восточных славян, который отмечается в первое воскресенье после Пасхи. В этот день празднуются: весенние девичьи хороводы, трапеза с яичницей, молодёжные игры. Красная горка символизирует полный приход весны, именно этим праздником встречают эту пору года. Кроме того что Красная горка символизирует приход весны, праздник символизирует еще встречу парней и девушек, потому что весна - это начало новой жизни для всей природы. На празднике Красной горке есть одна пословица, которая гласит: «Кто на Красной горке жениться, тот вовек не разведется.»

В ночь с 23 на 24 июня - Ивана Купала . Иван Купала - летний праздник языческого происхождения, празднуется с 6 по 7 июля. Иван Купала (иванова ночь, иванов день) - один из главных праздников календаря, день Рождества Иоанна Крестителя, день летнего солнцестояния. Праздник связан с летним солнцестоянием. Традиции: жечь костры и прыгать через них, водить хороводы, плести венки, собирать травы. Начинается праздник накануне вечером. Название праздника произошло от имени Иоанна Крестителя(эпитет Иоанна переводится как «купатель, погружатель»). Главной особенностью Ивана Купалы являются очищающие костры, для того чтобы очиститься от находящийся внутри человека нечисти, он должен бы прыгать через эти костры.

24 июня - Праздник летнего солнцестояния . В православном календаре в это время празднуется Рождество Иоанна Предтечи (24 июня), потому праздник именуют Ивановым днем (в православии его отмечают 7 июля). Верили, что в ночь «на Ивана» природа открывает человеку свои сокровенные тайны и силы, клады и чудесные свойства цветущего мира. Собирать травы русские считали настолько принципиальным занятием, что в большинстве мест Иванов день именуют Иваном Травником, Иваном Травным, Иваном Цветным, пореже – Иваном Купалой.

8 июля - день Петра и Февронии . День Петра и Февронии - народно-православный праздник, отмечается 8 июля. Традиции праздника: купаться без оглядки, т.к. считалось, что в этот день последние русалки уходят с берегов в глубь водоёмов и засыпают. После купальских игр определялись пары суженых, и этот день покровительствовал семье и любви, кроме того, в старину с этого дня и до Петра игрались свадьбы. Первый покос - день всякой нечисти такой как: ведьмы, русалки, оборотни и многие другие. По «Повести о Петре и Февронии Муромских», князь Пётр с неохотой женился на Февронии, скорее всего их союз был бездетным и завершился постригом обоих супругов в монахи. Поговорки: впереди сорок жарких дней, после Ивана не надо жупана, коли в этот день идёт дождь, то будет хороший урожай мёда, свиньи и мыши сено едят - к худому покосу.

Августовские Спасы. В день Яблочного Спаса освящали спелые яблоки и остальные фрукты. В сей день непременно посещали кладбище, оставляя яблоки на могилах предков. Церковное заглавие этого праздника – Спас Преображение
Августовскими Спасами – Медовым (14 августа), Яблочным (19 августа), Ореховым (29 августа). Похоронами уздечки на праздник покровителей лошадей Флора и Лавра (31 августа) завершалось лето.

Медовый спас - православный праздник, отмечаемый 14 августа. Суть праздника - малое водосвятие. Традиции праздника - начало сбора мёда, его освящение и трапеза - «вдовьи помочи». Праздник празднуется в честь Происхождения древ Креста Господня в конце XIV в. Значение праздника - первый день Успенского поста. Медовый спас еще называют «Спасом на воде», это из-за малого водосвятия. По традиции, именно в этот день на Руси освящали новые колодцы и чистили старые. Называют этот праздник «Медовым спасом» из-за того, что в этот день пчелиные улья обычно наполнены до отказа и пасечники идут собирать медовый урожай.

Яблочный спас - народное название праздника Преображения Господня у восточных славян, празднуемый 19 августа, а еще до этого праздника запрещено есть яблоки и разные блюда из яблок, в праздник же надо наоборот - срывать как можно больше яблок и освящать их. Цель праздника - освящение яблок, проводы солнца на закате с песнями. У Яблочного спаса есть еще другое название - первые осенины, то есть встреча осени. Согласно традиции нужно угостить яблоками сначала всех родных и близких, потом сирот, неимущих, как поминание об уснувших вечным сном предков и только потом самим есть яблоки. Вечером, после праздника, все выходили на поле, чтобы с песнями вместе проводить закат солнца, а вместе с ним и лето.

2 августа - Ильин день . Ильин день - традиционный праздник у восточных и южных славян, празднуется 2 августа. В традиции праздника входит: коллективные трапезы, заклание быка или барана. У праздника языческие корни, так как сначала это был праздник бога грома Перуна, но с принятием христианства у славян вместо образа Перуна возник образ Ильи - пророка, откуда собственно говоря и название праздника. Поговорки на празднике: Илья грозы держит, Илья словом дождь держит и низводит, Илья наделяет хлебом, не мечи на Илью копны - небесным огнём пожжёт. С Ильина дня, по народным преданиям, начиналось ненастье, а также запрещалось купаться.

14 сентября - Семен Летопроводец . Семён Летопроводец - праздник восточных славян, который начинается 14 сентября. Суть праздника - торжества по поводу приближения осени: накануне заканчивалось лето и начинался новый год. В этот день совершаются обряды: новоселье, засидки, возжигание огня, обряд пострига, похороны мух, предание о воробьях. Семёнов день считается счастливым, поэтому советуют справлять новоселье. Приметы: Семён лето провожает, бабье лето наводит; на Семёна - последняя гроза; на Семёна колосовые не убрали - считай пропали; если гуси улетают на Семён-день, жди ранней зимы.

27 сентября - Воздвижение . Народное название праздника – Сдвижение, потому что числилось, что к этому сроку весь урожай с полей двинулся на гумно и в амбары. Считалось и, что это был и предел окончания летовки для лягушек, змей и различных букашек. Верили, что к Сдвижению они должны спрятаться в норы и гнезда, чтоб заснуть до весеннего тепла. В старину не рекомендовали 27 сентября ходить в лес, чтоб случаем не встретиться со «змеиной свадьбой» – калачиком катящимися к зимним норам змеями. Воздвижение …

Покров день - один из праздников восточных славян, празднуется 14 октября. Значение праздника - окончательное наступление осени, в этот день раньше отмечали встречу Осени и Зимы. В народе говорят, что с Покрова перестают бродить по лесам лешие(по-другому их называют лесными хозяевами). Накануне этого праздника, молодые деревенские девушки сжигают свои старые соломенные постели, а старухи сжигают свои старые, изношенные за все лето лапти. Русские люди, празднуя посвященные Богоматери дни, ждали от Неё помощи.

Дмитриев день. Димитриевская суббота, бывшая первоначально днем поминовения православных воинов, установлена великим князем Димитрием Иоанновичем Донским. Одержав знаменитую победу на Куликовом поле над Мамаем, 8 сентября 1380 года, Димитрий Иоаннович, по возвращении с поля брани, посетил Троице-Сергиеву обитель. Совершив в Троицкой обители поминовение православных воинов, павших в Куликовской битве, великий князь предложил Церкви творить это поминовение ежегодно в субботу перед 26 октября (память святого Димитрия Солунского – 8 ноября н.ст.).
В этот день, как и в другие родительские дни, православные христиане молятся об упокоении душ почивших людей, преимущественно родителей.

7 декабря - Встреча зимы. Катерина-санница . Зимушка в России стоит по нескольку месяцев. Потому сани в старину ценились как надежное приспособление передвижения. В сей день повсюду раскрывались санные публичные торги. На разукрашенных санях устраивали торжественный выезд новобрачные.

в разделе Праздники и народные приметы:

Зима в России богата не только на снег и морозы, но и на праздники. Причем многие из них не просто “красные дни календаря”, а настоящие торжества, сопровождаемые веселыми гуляньями, а также выходными.

Какие же зимние праздники есть в России? Когда и как они отмечаются?

День Святого Николая

19 декабря – это приятное воспоминание из детства многих россиян. Именно в этот день раньше принято было дарить подарки детям. Еще несколько десятилетий назад в этот зимний детский праздник писали письма не Деду Морозу, а именно Святому Николаю. Такой обычай появился благодаря одному преданию.

В давние времена жил на Руси бедный человек, который не нажил никакого состояния. Но у него было трое дочерей, содержание которых пало на плечи отца. И чтобы хоть как-то поправить свое материальное состояние, отец отправил дочерей зарабатывать деньги, но греховным способом – блудом. Николай Чудотворец узнал об этом и решил спасти девушек от такой жизни. Три ночи подряд он тайно проникал в комнату каждой и оставлял каждой по золотому слитку. Неизвестно, как, но народ узнал об этом благородном поступке.

Спустя время, когда День Спасителя Николая стал праздником, одним из обычаев стало написание письма с просьбой к Николаю. Особенно полюбился этот праздник детям. Ведь родители подкладывали им подарки тайно, якобы от Чудотворца.

Новый год. Весело и ярко

Череда зимних новогодних праздников начинается с главного торжества – Нового года. Официальной датой является 1 января, узаконенное Петром I в 1699 году. Наверное, многие знают, что до XV века Новый год отмечали в марте, а с XV века – в сентябре. И только Петру мы обязаны зимними гуляниями и наряженной елкой.

И какой же Новый год без традиций?

    Главная и самая приятная – это наряжание елки. После того как Новый год стал зимним российским праздником, в домах знати было принято украшать веточки ели. А вот полноценные елки стали ставить только в 30-е годы XIX века.

    В том же XIX веке появилась и укоренилась еще одна новогодняя традиция – пить на праздник шампанское. Правда, поначалу напиток был принят скептически: его “взрывающаяся” пробка и обилие шипучих пузырьков пугали непривыкший к таким напиткам советский народ.

    Пышное застолье. Без этой традиции торжество представить себе трудно. Украшать стол не только блюдами, но и красивым оформлением стало модным еще во времена правления Александра III. Особое внимание уделялось сервировке: на столах, помимо красивого сервиза, стояли свечи, еловые веточки, изысканные салфетки и скатерти. Оформлению блюд тоже оказывали должное внимание. Но нововведением стало оформление меню: на красивых карточках с вензелями и прочими узорами писали названия подаваемых блюд.

    Праздничное гуляние. Еще с начала ХХ века у россиян появилась новая традиция – встречать Новый год дома, в кругу родных и близких, а после полуночи идти развлекаться в рестораны или другие развлекательные места. В современной России стало популярным отмечать торжество на Красной площади, где устраиваются концерты, массовые катания на коньках и салюты.

    Писать письмо Деду Морозу. По одной из версий, эта традиция перешла в Россию из США. Американские дети пишут письма “аналогу” нашего Деда Мороза – Санта Клаусу. По поверьям, на подарки могут претендовать только те дети, которые весь год вели себя хорошо.

Ночь с 31 декабря на 1 января считается волшебной. Если быть точнее, то та единственная минута, являющаяся границей смены времен. Именно пока она длится, принято загадывать желание.

Так что, можно сказать, зимний праздник Новый год наделен не только волшебством, но и мистикой.

Рождество

7 января отмечается Рождество Христово. Поскольку оно входит в категорию новогодних праздников, то на Рождество елку еще не убирают. Пышные застолья не организовываются, но в некоторых религиозных семьях на торжество готовят свои традиционные блюда. В церквях проводятся ночные богослужения, которые собирают под сводом купола большое количество народа всех возрастов. Служение во имя рождения Христа длится всю ночь.

За 40 дней до Рождества устанавливается пост, который особо ужесточается 6 января – в канун праздника. 7 января пост оканчивается.

Старый Новый год

Старый Новый год (Новый год по старому стилю) – российский зимний праздник, в 2018 году отмечающий свое столетие. Именно с 1918 года каждый год 14 января, а, точнее, в ночь с 13 на 14, и проходит это торжество.

Однако празднуют его далеко не многие, да и не так грандиозно, как Новый год. Но это лишний повод собраться семьей или друзьями, пересмотреть повтор новогодней телевизионной программы.

В Старый Новый год принято ходить по домам и “посевать”. По домам ходят дети или взрослые и посыпают порог дома зерном, приговаривая: “Сею, сею, посеваю, с Новым годом поздравляю!” Эта традиция сохранилась с древних времен, когда Новый год отмечали весной. А посевание – это пожелание хорошего урожая.

Крещение

19 января – Крещение Господне. Главной особенностью праздника является крещенская вода, которая в этот день приобретает целительные свойства. С раннего утра люди спешат в церкви на освящение воды. Ночью совершаются массовые купания в прорубях под открытым небом. Именно на 19 января все ожидают крещенских морозов – самых лютых за всю зиму. Это подогревает интерес к купанию. Считается, что, искупавшись в ледяной воде, человек не только укрепляет здоровье, но и “заново рождается” – снимает с себя бремя свалившихся проблем и чувствует себя свободным.

Ранее 19 января принято было убирать елочные игрушки до следующего года, а елку сжигать. Сейчас это неактуально.

День Святого Валентина

14 февраля отмечается очень популярный праздник – День Святого Валентина, или День влюбленных. Это заимствованное торжество, которое прочно укоренилось в России и завоевало всенародную любовь. Даже исконно русский праздник День Петра и Февронии (8 июля) не так широко отмечается, как Валентинов день.

День защитника Отечества

23 февраля – День защитника Отечества, когда принято поздравлять всех мужчин, независимо от того, причастны ли они к армии. По сути, все мужчины – защитники Родины.

Праздник приурочен к созданию Красной Армии в 1918 году. Но отмечаться он начал спустя 4 года, сопровождаемый военными парадами.

Какие еще есть праздники в России

Вышеперечисленные торжества являются самыми популярными в стране. Их справляют по всем правилам гуляний, и большинство из них предусматривают наличие выходных дней.

Однако русские зимние праздники на этом не заканчиваются. Есть еще множество исконно русских гуляний, которые берут начало еще со времен язычества. Многие из них остались только лишь на слуху и не отмечаются так, как раньше. Но не упомянуть их нельзя.

Декабрьские

  1. 1 декабря – праздник начала зимы. В древние времена первый зимний день был ориентиром на весь период, вплоть до весны. Говорили так: “Каков Платон и Роман – такова и зима нам!” То есть, если день 1 декабря начинается с морозов, то и вся зима теплом отличаться не будет. В этот праздник люди выходили на улицу и веселились, приветствуя новое время года.
  2. 7 декабря – празднование Екатерины-санницы. В этот день открывали период гаданий на суженого, который продолжался вплоть до январских Святок. Еще одной особенностью “Екатерины” являлись саночные катания. Их проведение несло не только развлекательный смысл, но и психологический. Катания на санках снимали все душевные тягости и заботы.
  3. 9 декабря – Юрьев день – еще один зимний праздник, отмечаемый на Руси, а теперь и в России. Еще до принятия Христианства на Руси этот день был самым главным в декабре. Кстати, поговорка “Вот тебе, бабушка, и Юрьев день” приурочена к этому празднику. В 1607 году она была “случайно брошена” как реакция на то, что в России “стартовало” крепостное право.
  4. 13 декабря – Андрей Первозванный. Торжество посвящено первому ученику Христа, который говорил о том, что в скором времени на Руси будет распространена новая вера. Особенно любили этот праздник незамужние девы, которые активно начинали гадать на суженного и молиться, прося Бога послать хорошего супруга. Верилось, что именно в день Андрея Первозванного молитвы приносят свои плоды.
  5. 19 декабря – Никола Зимний. Это время почитания старейшин рода.
  6. 22 декабря – Анна Темная (или Зимняя). Время зимнего солнцестояния, когда солнце “перенастраивалось” на весеннее время.
  7. 25 декабря – Спиридон-Солнцеворот. С этого момента люди прославляли солнце, рисовали круги как символ, устраивали гуляния.
  8. 31 декабря – не только празднование Нового года. Столетия назад этот день назывался Концом Студеного месяца. После него солнце набирало обороты и направлялось к весне. В этот день было принято поддерживать огонь в печи или на свечи, на кострах. Считалось, что это не только помогает солнцу, но и отпугивает нечисть. Сейчас такой огонь заменили елочными гирляндами и праздничными свечами.

Январские

  1. 1 января – первый день Нового года. Но до указа Петра I 1 января было датой почитания святого христианского мученика Вонифатия.
  2. 2 января – день Игнатия Богоносца.
  3. 6 января – Сочельник.
  4. 25 января – Татьянин день.

Февральские

  1. 10 февраля – Кудесы. Это дата почета и проявления уважения к Домовому – хранителю домашнего очага. В этот день было заведено задабривать представителя нечисти, несущего только добро. На столе оставляли угощение в знак того, чтобы Домовой не покидал дом и перестал кудесничать.
  2. 15 февраля – Сретение, то есть “середина” между летом и зимой. С этого момента люди жили в ожидании весны и скорейшего тепла. 15 февраля все людские молитвы были обращены к солнцу, к просьбам о его скором приходе. Если в этот день была солнечная погода, это означало, что весна не за горами. А вот если было пасмурно, значит, морозы еще заявят о себе.
  3. 24 февраля – Власьев день – дата почитания языческого Бога Велеса, покровителя домашнего скота и всех зверей.
  4. Последняя неделя февраля – проводы зимы, Масленица.

P.S.

Зимние праздники в России – это самые веселые торжества в году, сопровождаемые пышными гуляниями и грандиозными застольями. А обилие снега и мороза только усиливает задор и желание продолжить празднование на улице.

Вы думаете зимние праздники это только Новый год, Рождество и иногда Масленица? Ах да, с недавних пор к нам добавился День Святого Валентина. И все? Не тут-то было! Этот холодный сезон богат радостными событиями, некоторые из которых могут стать традиционными в вашей семье, или компании.

Праздники декабря

Первый месяц зимы заканчивается весьма феерично, этим он и знаменит. Но подготовку к главному событию зимы лучше начинать постепенно, уже с начала декабря. Благо, возможностей для этого масса:

Никогда не писали писем Деду Морозу? Самое время начинать, для этого есть специальный день – 4 декабря;
- 7 декабр я во всем мире празднуется День гражданской авиации;
- 10 декабря вам предоставляется выбор: либо празднуйте Всемирный день футбола, если любите этот вид спорта. Либо устраивайте застолье в честь Дня прав человека;
- не знаете, какие праздники зимой можно отметить в движении? Готовьте откровенный наряд и зажигательную музыку для самого страстного праздника – Дня танго 11 декабря , а перед этим учитесь танцевать дома самостоятельно , чтобы поразить всех;
- 12 декабря День Конституции РФ;
- чай для зимней поры - это как бензин для автомобиля: без него дальше кровати бы никто не доехал. Его Всемирный день отмечается 15 декабря ;
- православные праздники зима преподносит в облике Дня Святителя Николая Чудотворца 19 декабря;
- 22 декабря профессиональное торжество у энергетиков;
- 25 декабря стучится в двери всех католиков и некоторых православных ;
- народные праздники зимой не могут обойтись без 31 декабря , когда начинаются волнительные, хлопотные, но такие любимые приготовления, ведь это канун Нового года!

Список январских праздников

Обилие официальных выходных, ломящийся от вкусностей холодильник и непрекращающийся поток гостей – вот чем любим январь. Мы знаем, какие праздники отмечают зимой, и поможем вам не запутаться в нескончаемой веренице красных дней календаря:

1 января – первый праздник зимы в новом году. Его светлое время суток мало кто помнит, но вот ночную часть торжества пропускают только младенцы; - церковные праздники зимой включают в себя такое весомое событие как , которое празднуют все православные христиане 7 января ;

- 11 января отмечается самый вежливый из праздников – День «Спасибо». Чем больше слов благодарности вы отдадите, тем больше позитива получите взамен;
- хорошего много не бывает – 14 января – Старый Новый год;
- 15 январ я празднует свой день рождения Википедия. Спасибо ей за наши энциклопедические знания!
- какие праздники зимой позволяют проверить силу духа, веры, так это Крещение Господне 19 января ;
- пользуйтесь моментом насладиться теплым общением с близкими – 21 января День объятий и пусть весь мир подождет;
- День эскимо 24 января – официальный повод полакомиться нетипичной для зимней поры сладостью;
- студенты – это те, кто на себе проверил силу притяжения на утренних лекциях, поставил рекорд по скорости написания курсовой в последнюю ночь перед сдачей и у них есть свой праздник – Татьянин день, 25 января ;
- 26 января – День таможенника международного масштаба;
- испытайте силу своей воли с помощью Международного дня, проведенного без Интернета 31 января . А вы сможете продержаться?

Праздники в феврале

Самому короткому месяцу в году тоже есть чем удивить:

— 2 февраля . Где-то отмечают День сурка , а в России — День встречи выпускников . В этот день , поздравляют учителей, собираются в школе, в кафе.
- 5 февраля отмечают праздник все эрудиты, для которых книга – верный спутник по жизни, друг и брат;
— 5 февраля — Китайский . Если вы не все желания успели загадать, то у вас есть возможность это сделать
- 6 февраля есть смыл посетить развлекательные, питейные заведения. Так вы не только поздравите с профессиональным праздником барменов , но и получите возможность поучаствовать в конкурсах, понаблюдать за состязаниями трудяг стойки;
- 7 февраля – настоящий спортивный праздник зимы – День зимних видов спорта;
- отличный повод посетить стоматолога и заодно поздравить с его международным праздником – 9 февраля;
- 14 февраля Мир озаряет свет от небесно-белых крылышек вестника любви Купидона. Это день мимишных валентинок, памятных сувениров, и горячих признаний - День святого Валентина ! Присылайте любимым .
- 17 февраля, отмечается День спонтанного проявления доброты. В этот день нельзя сдерживать благородные порывы: захотели покормить котенка – вперед, поучаствовать в благотворительном марафоне – пожалуйста, главное, чтобы вы искренне этого хотели;
- сложно представить праздники зимой в России без Масленицы . В 2019 году Масленица начитается в марте
- 23 февраля в ряде стран отмечается ;
- у каждого из нас есть свой лотерейных билетик, просто мы не всегда воспринимаем его всерьез. Доверьтесь судьбе и поучаствуйте в лотерее в День ее рождения 24 февраля.

У наших предков, живших в давние времена на Руси, праздники являлись важной частью как семейной, так и общественной жизни. Многие века русский народ чтил и свято хранил свои традиции, передававшиеся от отца к сыну в каждом поколении.

Повседневная жизнь обычного русского человека в те времена была непростой и посвящена тяжелому добыванию хлеба насущного, поэтому праздники были для него особенным событием, неким священным днем, когда происходило слияние жизни всей общины с их сакральными ценностями, духами предков и их заветами.

Традиционные русские праздники предполагали полный запрет на выполнение любой повседневной деятельности (косьбы, пахоты, колки дров, шитья, ткачества, уборки т.д.). На время праздника все люди должны были одеваться в праздничные одежды, радоваться и веселиться, вести только радостные, приятные разговоры, за невыполнение этих правил полагался денежный штраф или даже наказание в виде битья плетями.

Каждое время года играло в жизни русского человека свою определенную роль. Зимний период, свободный от работ на земле, особенно славился своими гуляниями, шумными забавами и игрищами.

Основные русские праздники на Руси:

Зима

7 января (25 декабря) русский православный народ отмечал Рождество. Этот праздник, посвященный рождению Божьего сына Иисуса Христа в Вифлееме, заканчивает рождественский пост, который длится на протяжении 40 дней. В его преддверии люди готовились прийти к нему чистыми душой и телом: мыли и убирали свое жилище, ходили в баню, одевали чистые праздничные одежды, помогали бедным и нуждающимся, раздавали милостыню. 6 января в Рождественский Сочельник за большим праздничным столом, на котором обязательным первым блюдом была ритуальная каша кутья или сочиво, собиралась вся семья. К ужину приступали после появления первой звезды, кушали, молча и торжественно. После Рождества наступали так называемые святые дни, длившиеся до Крещения, во время которых было принято ходить по домам и славить Иисуса Христа молитвами и песнопениями.

Святки (Святочная неделя)

Праздничные дни у древних славян, а затем перешедшие и в церковное празднование, дни святок, начинаются от первой звезды в канун Рождества и до праздника Крещения, освящения воды ("от звезды и до воды"). Первая неделя Святок получила название Святочной недели, связана со славянской мифологией, связанной с поворотом зимы на лето, солнца становится больше, тьмы меньше. В эту неделю вечерами, называемыми святыми вечерами, святость зачастую нарушалась мифологическими обрядами гаданием, что не приветствовалось церковью, а днём, наряженные в одежды с флагами и музыкальными инструментами кудесники, ходили по улицам, заходили в дома и потешали народ.

19 января праздновалось православное Крещение, посвященное таинству крещения Иисуса Христа в реке Иордани, в этот день во всех церквях и храмах совершалось Великое водоосвящение, вся вода в водоемах и колодцах считалась святой и обладала уникальными, лечебными свойствами. Наши предки считали, что свяченая вода не может испортиться и хранили её в красном углу под иконами, и верили что это лучшее лекарство от всех недугов как телесных, так и духовных. На реках, озерах и других водоемах делали на льду специальную прорубь в виде креста под названием иордань, купание в которой считалось богоугодным и целебным занятием, избавлявшим от хворей и всяческих напастей на целый год.

В самом конце зимы, когда по поверьям наших предков Весна-красна с помощью тепла и света прогоняла стужу и холод, наступал праздник Масленицы, известный своим раздольным веселием, который длился на протяжении целой недели в преддверии Великого поста. В это время было принято печь блины, которые считались символом солнца, ходить к друг другу в гости, веселиться и наряжаться, кататься с горок на санках, а в заключительное Прощеное Воскресенье палить и хоронить чучело-символ побежденной зимы.

Весна

В этот праздник Входа Господня в Иерусалим, хоть и в православии не имеет предпразднства, так как следом начинается Страстная седмица, верущие приносят в церковь ветки вербы (в славянских ими заменяли пальмовые ветви), которые на утрене после всенощного бдения окрапляют святой водой. Затем православные украшают в домах освященными вербами иконы.

Самым большим праздником всего христианского народа на Руси считалась Святая Пасха, в этот день почиталось воскрешение Иисуса Христа и его переход от смерти на Земле к жизни на небесах. Люди убирали и украшали свои дома, одевали праздничные одежды, обязательно посещали пасхальное богослужение в церквях и храмах, ходили в гости, угощая друг друга пасхальными крашеными яйцами и куличами, после Великого Поста. Встречаясь люди говорили «Христос Воскрес!», в ответ нужно говорить «Воистину воскрес!» и троекратно целоваться.

Первое воскресенье после Пасхи называлось Красная Горка или Фомин день (от имени апостола Фомы, не верившего в воскресение Христа), она являлась символом прихода весны и долгожданного тепла. На этот праздник народные гуляния начинались еще ночью и продолжались целый день, молодежь водила хороводы, каталась на качелях, молодые парни встречались и знакомились с девушками. Накрывали праздничные столы с обильным угощением: жареной яичницей, караваями в виде солнца.

Лето

Одним из самых значительных праздников лета был Иван Купала или Иванов День, названный в честь Иона Крестителя и отмечавшийся в день с 6 на 7 июля, в летнее солнцестояние. Этот праздник имеет этническое происхождение и глубокие языческие корни. В это день жгут большие костры, прыгают через них, символизируя очищение тела и духа от греховных мыслей и поступков, водят хороводы, плетут красивые венки из цветов и луговых трав, пускают их по течению и гадают по ним на своего суженого.

Один из почитаемых с древних времен народный праздник, к которому приурочено много верований, примет и запретов. В канун праздника в четверг и пятницу пекли обрядовое печенье и прекращали полевые работы. А в сам Ильин день строго запрещалось проводить любую хозяйскую работу, считалось это не принесет результата. Проводилась "братчина", приглашали на общую трапезу всех жителей ближайших селений, а после угощения заканчивались народными гуляньями с песнями и плясками. И главное, Ильин день считается границей лета и осени, когда вода становится холодной, вечера прохладными, а на деревьях появляются первые признаки осенней позолоты.

В середине последнего летнего месяца, а именно 14 (1) августа, православные христиане отмечали праздник Медового Спаса (спас от слова спаситель), которым почитали смерть семи мучеников Маккавеев, принявших мученическую смерть за свою христианскую веру от древнего сирийского царя Антиоха. Дома посыпались семенами мака, защищавшими их от нечистой силы, первые соты меда, собранные в этот день, когда пчелы прекращали собирать нектар, относились в храм для освящения. Это день символизировал прощание с летом, после которого дни становилась короче, ночи длиннее, а погода более прохладной.

19 (6) августа наступал Яблочный спас или Праздник Преображения Господня, у наших предков он был одним из самых первых праздников урожая, символизировавшим начало осени и увядание природы. Только с его наступлением древние славяне могли есть яблоки с нового урожая, обязательно освященные в церкви. Накрывались праздничные столы, начинали есть виноград и груши.

Последний, Третий Спас (Хлебный или Ореховый) отмечался 29 (16) августа, в этот день заканчивалась уборочная страда и хозяйки могли спечь хлеб из нового урожая зерна. В церквях освящали праздничные караваи, также туда приносили орехи, которые как раз поспевали в это время. Заканчивая жатву, земледельцы обязательно вязали последний «именинный сноп».

Осень

Одни из самых почитаемых праздников осени, пришедшим к древним славянам из Византии, был Покров день, отмечаемый 14 (1) октября. Праздник посвящен событию, произошедшему в 10 веке в Константинополе, когда город был осажден сарацинами, и горожане приносили молитвы о помощи Святой Богородице в храмах и церквях. Пресвятая Дева Мария услышали их просьбы и, сняв покрывало с головы, укрыла их от врагов и спасла город. В это время полностью заканчивались уборочные работы, начиналась подготовка к зиме, заканчивались хороводы и гуляния, начинались посиделки с рукоделием, песнопениями и беседами. В этот день накрывались столы с угощениями, приносились дары убогим и сиротам, обязательно было посещение церковной службы, начиналась пора свадебных торжеств. Брак на Покрова считался в особенности счастливым, богатым и долговечным.

Зима сейчас не всегда радует снежной погодой, но с приближением новогодних торжеств настроение все одно поднимается в предвкушении карнавалов, шумного застолья, фейерверков и подарков. Под конец года календарь нас радеет целой чередой интересных праздников, которые занимают несколько недель. Если прибавить к ним еще и католическое Рождество с китайским Новым годом, а наш народ любит веселиться по любому подходящему поводу, то можно до самой весны отрываться в клубах да на веселых пирушках. Но здесь мы перечислим традиционные русские зимние праздники, ставшие для восточных славян народными. Знание истории поможет вам лучше подготовиться к предстоящему веселью и даст возможность блеснуть в компании эрудицией, если случайно зайдут споры на эту увлекательнейшую тему.

Традиции зимних праздников

Многие цари и императоры, стремясь выглядеть реформаторами, начинали перекраивать календари, запрещали старые торжества и вводили на их место свои собственные. Иногда подобные начинания после смерти диктаторов забывались, но в других случаях интересные идеи приживались, особенно когда они падали на благодатную почву. Славяне всегда славились умением гулять от души, поэтому новому желанию царя Петра не особо противились, и с 1699-го года традиция наряжать зеленые елочки в канун Нового года постепенно стала общенародной. Европейские новшества по дате проведения очень удачно совпали с Большими зимними святками (7 января – 19 января ). Новый главный зимний праздник страны во многом напоминал святочные игрища, когда люди рядились в чертей, зверей и других существ, собирали угощения с местных жителей, и ходили с песнями да колядками по улицам.

Для христиан на первом месте среди новогодних зимних праздников, несомненно, стоит Рождество. Начинают его встречать еще в (6 января ), когда следует поминать усопших за постным столом в кругу самых близких людей. 7 января уже разрешалось проводить красочные шествия со звездой в карнавальных нарядах. Таким образом, старые обряды удачно сливались с христианскими традициями, и народ имел возможность шумно провести зимние праздники, следуя обычаям предков, не нарушая новых законов.

(13 января ) – последствие ленинских реформ, когда большевики жестко перевели страну с юлианского календаря на грегорианский календарь, передвинув все зимние праздники на целых 13 дней. Естественно, что народ подобные новшества принял своеобразно, начав отмечать их, как по старому, так и по нововведенному стилю. В христианском календаре Старый Новый год припадает на поминание преподобной Мелании и Василя, что всегда отражалось в народных обрядах. Например, в украинских селах Меланкой наряжали парня, а Василем – красивую девушку, и они в компании ряженых цыган, козы, медведя, деда, бабы и других персонажей обходили все село с особыми песнями щедривками.

Крещенский Сочельник (18 января ) знаменовал подготовку к большому празднику – Великому водоосвящению. Следовало поститься, кушать овощные блинчики, кашу, кутью, медовые оладьи. На Богоявление Господне Крещение (19 января ) люди стекались к водоемам, где возле крестообразной полыньи (Иорданьи) проводились службы. Кстати, купание в ней, даже в стужу, считалось полезным для здоровья делом, ведь при этом проводится полное очищение тела от грехов.

Думаем, что наш небольшой обзор на этом можно закончить, хотя после Крещения есть еще много интересных дат. Можно долго описывать, какие бывают зимние праздники, упомянув еще, например, веселый Татьянин день (25 января ) или День святого Валентина (14 февраля ), но формат статьи просто не уместит такого большого материала. Желаем вам весело отметить новогодние торжества по новому и старому стилю!