Что такое предание в православии. О священном писании и священном предании

СВЯЩЕННОЕ ПРЕДАНИЕ, в теистических религиях (иудаизм, христианство, ислам) совокупность форм (устная традиция, тексты, богослужение), в которых передается содержание веры, имеющее своим источником Откровение; важнейшая часть Священного предания… … Современная энциклопедия

В теистических религиях (иудаизм, христианство, ислам) совокупность форм (устная традиция, тексты, богослужение), в которых передается содержание веры, имеющее своим источником Откровение; важнейшая часть Священного предания Священное писание … Большой Энциклопедический словарь

Совокупность книг, которые православная и католическая церкви рассматривают как Божественные, ставят по значимости непосредственно за Священным Писанием: Символ веры, решения Вселенских и некоторых Поместных соборов, отдельные творения отцов… … Исторический словарь

- … Википедия

- (лат. Traditio) в православии и католицизме один из источников вероучения и церковного права, наряду со Священным Писанием. Понятие Под Священным Преданием подразумеваются те сведения и канонические положения, исповедуемые Кафолической Церковью,… … Католическая энциклопедия

Священное Предание - Греческое слово, переводимое как «предание», означает буквально преемственную передачу, например передачу по наследству, а также и сам механизм передачи от одного человека к другому, от одного поколения людей к другому. Механизм преемственного … Православие. Словарь-справочник

В теистических религиях (иудаизм, христианство, ислам) совокупность форм (устная традиция, тексты, богослужение), в которых передаётся содержание веры, имеющее своим источником Откровение; важнейшая часть Священного Предания Священное Писание.… … Энциклопедический словарь

Священное Предание - первоначальный способ распространения откровения Божия устным словом, личным примером. Сам Иисус Христос Свое учение передавал словом (проповедью) и примером Своей жизни, а не книгой (писанием). Таким же способом вначале и апостолы распространяли … Православный энциклопедический словарь

СВЯЩЕННОЕ ПРЕДАНИЕ - см. Предание священное … Атеистический словарь

Совокупность книг, которые христианская (православная и католическая) церковь рассматривает как «божественные», ставит их по значимости непосредственно за Священным писанием (См. Священное писание). Так названо (в отличие от Священного… … Большая советская энциклопедия

Книги

• , П.П. Пономарев. Воспроизведено в оригинальной авторской орфографии издания 1908 года (издательство`Казань`). В…
• , П.П. Пономарев. Эта книга будет изготовлена в соответствии с Вашим заказом по технологии Print-on-Demand. Воспроизведено в оригинальной авторской орфографии издания 1908 года (издательство "Казань"…

Оглавление

1. Писание и Предание

Христианство является богооткровенной религией. В православном понимании Божественное Откровение включает в себя Священное Писание и Священное Предание. Писание - это вся Библия, то есть все книги Ветхого и Нового Заветов. Что же касается Предания, то этот термин требует специального разъяснения, так как употребляется в разных значениях. Нередко под Преданием понимают всю совокупность письменных и устных источников, при помощи которых христианская вера передается из поколения в поколения. Апостол Павел говорит: «Стойте и держите предания, которым вы научены или словом или посланием нашим» (). Под «словом» здесь понимается устное Предание, под «посланием» - письменное. К устному Преданию святитель относил крестное знамение, обращение в молитве на восток, эпиклезу евхаристии, чин освящения воды крещения и елея помазания, троекратное погружение человека при крещении и т.п., то есть преимущественно литургические или обрядовые традиции, переданные изустно и прочно вошедшие в церковную практику. Впоследствии эти обычаи были зафиксированы в письменном виде - в творениях Отцов Церкви, в постановлениях Вселенских и Поместных Соборов, в литургических текстах. Значительная часть того, что изначально было устным Преданием, стало письменным Преданием, которое продолжало сосуществовать с устным Преданием.

Если Предание понимать в смысле совокупности устных и письменных источников, то как оно соотносится с Писанием? Является ли Писание чем-то внешним по отношению к Преданию, или оно представляет собой составную часть Предания?

Прежде чем ответить на этот вопрос, необходимо отметить, что проблематика взаимоотношения между Писанием и Преданием, хотя и отражена у многих православных авторов, не является православной по своему происхождению. Вопрос о том, что важнее, Писание или Предание, был поставлен в ходе полемики между Реформацией и Контрреформацией в XVI-XVII столетиях. Лидеры Реформации (Лютер, Кальвин) выдвинули принцип «достаточности Писания», согласно которому абсолютным авторитетом в Церкви пользуется только Писание; что же касается позднейших вероучительных документов, будь то постановления Соборов или творения Отцов Церкви, то они авторитетны лишь постольку, поскольку согласуются с учением Писания. Те догматические определения, литургические и обрядовые традиции, которые не основаны на авторитете Писания, не могли, по мнению лидеров Реформации, быть признаны легитимными и потому подлежали упразднению. С Реформации начался процесс ревизии церковного Предания, который продолжается в недрах протестантизма и поныне.

В противовес протестантскому принципу «sola Scriptura» (лат. «только Писание») богословы Контрреформации подчеркивали важность Предания, без которого, по их мнению, Писание не имело бы авторитета. Оппонент Лютера на Лейпцигском диспуте 1519 года утверждал, что «Писание не является подлинным без авторитета Церкви». Противники Реформации указывали, в частности, на то, что канон Священного Писания был сформирован именно церковным Преданием, определившим, какие книги должны в него войти, а какие нет. На Тридентском Соборе 1546 года была сформулирована теория двух источников, согласно которой Писание не может рассматриваться как единственный источник Божественного Откровения: не менее важным источником является Предание, составляющее жизненно важное дополнение к Писанию.

Русские православные богословы XIX века, говоря о Писании и Предании, расставляли акценты несколько по-иному. Они настаивали на первичности Предания по отношению к Писанию и возводили начало христианского Предания не только к новозаветной Церкви, но и ко временам Ветхого Завета. Святитель подчеркивал, что Священное Писание Ветхого Завета началось с Моисея, но до Моисея истинная вера сохранялась и распространялась посредством Предания. Что же касается Священного Писания Нового Завета, то оно началось с Евангелиста Матфея, но до того «основание догматов, учение жизни, устав богослужения, законы управления церковного» находились в Предании.

У А.С. Хомякова соотношение Предания и Писания рассматривается в контексте учения о действии Духа Святого в Церкви. Хомяков считал, что Писанию предшествует Предание, а Преданию - «дело», под которым он понимал богооткровенную религию, начиная от Адама, Ноя, Авраама и других «родоначальников и представителей ветхозаветной Церкви». Христова является продолжением Церкви ветхозаветной: и в той и в другой жил и продолжает жить Дух Божий. Этот Дух действует в Церкви многообразно - в Писании, Предании и в деле. Единство Писания и Предания постигается человеком, который живет в Церкви; вне Церкви невозможно постичь ни Писание, ни Предание, ни дело.

В XX веке мысли Хомякова о Предании развивал . Он определял Предание как «жизнь Духа Святого в Церкви, жизнь, сообщающая каждому члену Тела Христова способность слышать, принимать, познавать Истину в присущем ей свете, а не естественном свете человеческого разума». Согласно Лосскому, жизнь в Предании это условие правильного восприятия Писания, это не что иное, как богопознание, богообщение и боговидение, которые были присущи Адаму до изгнания из рая, библейским праотцам Аврааму, Исааку и Иакову, боговидцу Моисею и пророкам, а затем и «очевидцам и служителям Слова» () - апостолам и последователям Христа. Единство и непрерывность этого опыта, хранимого в Церкви вплоть до настоящего времени, составляет суть церковного Предания. Человек, находящийся вне Церкви, даже если бы он изучил все источники христианского вероучения, не сможет видеть ее внутреннюю сердцевину.

Отвечая на поставленный ранее вопрос о том, является ли Писание чем-то внешним по отношению к Преданию или составной частью последнего, мы должны со всей определенностью сказать, что в православном понимании Писание является частью Предания и немыслимо вне Предания. Поэтому Писание отнюдь не самодостаточно и не может само по себе, изолированно от церковной традиции, служить критерием Истины. Книги Священного Писания создавались в разное время разными авторами, и каждая из этих книг отражала опыт конкретного человека или группы людей, отражала определенный исторический этап жизни Церкви, включая ветхозаветный период). Первичным был опыт, а вторичным - его выражение в книгах Писания. Именно придает этим книгам - как Ветхого, так и Нового Заветов - то единство, которого они лишены, если рассматривать их с чисто исторической или текстологической точки зрения.

Церковь считает Писание «богодухновенным» () не потому, что книги, вошедшие в его состав, были написаны Богом, но потому что Дух Божий вдохновлял их авторов, открывал им Истину и скреплял их разрозненные сочинения в единое целое. Но в действии Святого Духа нет никакого насилия над разумом, сердцем и волей человека; напротив, Святой Дух помогал человеку мобилизовать свои собственные внутренние ресурсы на осмысление ключевых истин христианского Откровения. Творческий процесс, результатом которого становилось создание той или иной книги Священного Писания, можно представить как синергию, совместное действие, соработничество человека и Бога: человек описывает некие события или излагает различные аспекты учения, а Бог помогает ему уразуметь и адекватно выразить их. Книги Священного Писания были написаны людьми, находившимися не в состоянии транса, а в трезвой памяти, и на каждой из книг лежит отпечаток творческой индивидуальности автора.

Верность Преданию, жизнь в Духе Святом помогли Церкви распознать внутреннее единство ветхозаветных и новозаветных книг, созданных разными авторами в разное время, и из всего многообразия древних письменных памятников отобрать в канон Священного Писания те книги, которые скреплены этим единством, отделить богодухновенные сочинения от не-богодухновенных.

2. Священное Писание в Православной Церкви

В православной традиции Ветхий Завет, Евангелие и корпус апостольских посланий воспринимаются как три части неделимого целого. При этом Евангелию отдается безусловное предпочтение как источнику, доносящему до христиан живой голос Иисуса, Ветхий Завет воспринимается как прообразующий христианские истины, а послания апостольские - как авторитетное толкование Евангелия, принадлежащее ближайшим ученикам Христа. В соответствии с этим пониманием, священномученик в послании к Филадельфийцам говорит: «Будем прибегать к Евангелию, как к плоти Иисуса, и к апостолам, как к пресвитерству Церкви. Будем любить также и пророков, ибо и они возвещали то, что относится к Евангелию, на Христа уповали и Его ожидали и спаслись верою в Него».

Учение о Евангелии как «плоти Иисуса», Его воплощении в слове, получило развитие у . Во всем Писании он видит «кенозис» (истощание) Бога Слова, воплощающегося в несовершенные формы человеческих слов: «Все, признаваемое словом Божиим, есть откровение воплотившегося Слова Божия, Которое было в начале у Бога () и истощило Себя. Поэтому мы за нечто человеческое признаем Слово Божие, ставшее человеком, ибо Слово в Писаниях всегда становится плотью и обитает с нами ()».

Этим объясняется то, что в православном богослужении Евангелие является не только книгой для чтения, но и объектом литургического поклонения: закрытое Евангелие лежит на престоле, его целуют, его выносят для поклонения верующим. Во время архиерейской хиротонии раскрытое Евангелие возлагают на голову рукополагаемого, а при совершении таинства Елеосвящения раскрытое Евангелие возлагают на голову больного. В качестве объекта литургического поклонения Евангелие воспринимается как символ Самого Христа.

В Православной Церкви Евангелие читается ежедневно за богослужением. Для литургического чтения оно разделено не на главы, а на «зачала». Четыре Евангелия прочитываются в Церкви целиком в течение года, причем на каждый день церковного года положено определенное евангельское зачало, которое верующие выслушивают стоя. В Великую пятницу, когда Церковь вспоминает страдания и крестную смерть Спасителя, совершается особое богослужение с чтением двенадцати евангельских отрывков о страстях Христовых. Годовой круг евангельских чтений начинается в ночь Святой Пасхи, когда читается пролог Евангелия от Иоанна. После Евангелия от Иоанна, которое прочитывается в пасхальный период, начинаются чтения Евангелий от Матфея, Марка и Луки.

Деяния апостольские, соборные послания и послания апостола Павла также читаются в Церкви ежедневно и также прочитываются целиком в течение всего года. Чтение Деяний начинается в ночь Святой Пасхи и продолжается в течение пасхального периода, далее следуют соборные послания и послания апостола Павла.

Что же касается книг Ветхого Завета, то они читаются в Церкви выборочно. Основой православного богослужения является Псалтирь, которая прочитывается целиком в течение недели, а в Великом посту - дважды в неделю. В течение Великого поста ежедневно читаются зачала из Книг Бытия и Исход, Книги пророка Исаии, Книги Премудрости Соломона. В праздники и дни памяти особо чтимых святых положено читать три «паремии» - три отрывка из книг Ветхого Завета. В преддверии великих праздников - накануне Рождества, Богоявления и Пасхи - совершаются особые богослужения с чтением большего количества паремий (до пятнадцати), представляющих собой тематическую выборку из всего Ветхого Завета, относящуюся к празднуемому событию.

В христианской традиции Ветхий Завет воспринимается как прообраз новозаветных реальностей и рассматривается через призму Нового Завета. Такой род толкования получил в науке название «типологического». Начало ему положено Самим Христом, Который сказал о Ветхом Завете: «Исследуйте Писания, ибо вы думаете чрез них иметь жизнь вечную; а они свидетельствуют о Мне» (). В соответствии с этим указанием Христа, в Евангелиях многие события из Его жизни истолкованы как исполнение ветхозаветных пророчеств. Типологические толкования Ветхого Завета встречаются в посланиях апостола Павла, в особенности, в Послании к Евреям, где вся ветхозаветная история толкуется в прообразовательном, типологическом смысле. Та же традиция продолжена в богослужебных текстах Православной Церкви, наполненных аллюзиями на события из Ветхого Завета, которые трактуются применительно к Христу и событиям из Его жизни, а также к событиям из жизни новозаветной Церкви.

По учению , в Священном Писании заложены все догматические истины христианской Церкви: надо только уметь их распознавать. Назианзин предлагает такой метод чтения Писания, который можно назвать «ретроспективным»: он заключается в том, чтобы рассматривать тексты Писания, исходя из последующего Предания Церкви, и идентифицировать в них те догматы, которые более полно сформулированы в позднейшую эпоху. Такой подход к Писанию является основным в патристический период. В частности, по мнению Григория, не только новозаветные, но и ветхозаветные тексты содержат учение о Святой Троице.

Таким образом, Библию следует читать в свете догматического предания Церкви. В IV веке и православные, и ариане прибегали к текстам Писания для подтверждения своих богословских установок. В зависимости от этих установок, к одним и тем же текстам прилагали разные критерии и толковали их по-разному. Для , как и для других Отцов Церкви, в частности, существует один критерий правильного подхода к Писанию: верность Преданию Церкви. Только то толкование библейских текстов легитимно, считает Григорий, которое основывается на церковном Предании: всякое другое толкование ложно, так как «окрадывает» Божество. Вне контекста Предания библейские тексты утрачивают свою догматическую значимость. И наоборот, внутри Предания даже те тексты, которые не выражают прямо догматические истины, получают новое осмысление. Христиане видят в текстах Писания то, чего не видят нехристиане; православным открывается то, что остается сокрытым от еретиков. Тайна Троицы для находящихся вне Церкви остается под покрывалом, которое снимается только Христом и только для тех, кто пребывает внутри Церкви.

Если Ветхий Завет является прообразом Нового Завета, то Новый Завет, по мнению некоторых толкователей, является тенью грядущего Царства Божия: «Закон есть тень Евангелия, а Евангелие есть образ будущих благ», - говорит . Эту идею преподобный Максим заимствовал у , так же как и аллегорический метод толкования Писания, которым он широко пользовался. Аллегорический метод давал возможность Оригену и другим представителям александрийской школы рассматривать сюжеты из Ветхого и Нового Заветов как прообразы духовного опыта отдельной человеческой личности. Одним из классических примеров мистической интерпретации подобного рода является толкование Оригена на Песнь Песней, где читатель выходит далеко за пределы буквального смысла и переносится в иную реальность, причем сам текст воспринимается лишь как образ, символ этой реальности.

После Оригена такой тип толкования получил широкое распространение в православной традиции: мы находим его, в частности, у , и . Максим Исповедник говорил о толковании Священного Писания как восхождении от буквы к духу. Анагогический метод толкования Писания (от греч. anagogê, восхождение), как и аллегорический метод, исходит из того, что тайна библейского текста неисчерпаема: только внешняя канва Писания ограничена рамками повествования, а «созерцание» (theôria), или таинственный внутренний смысл, является беспредельным. Все в Писании связано с внутренней духовной жизнью человека, и буква Писания возводит к этому духовному смыслу.

Типологическое, аллегорическое и анагогическое толкование Писания наполняет собой и богослужебные тексты Православной Церкви. Так, например, Великий канон преподобного , читаемый в Великом посту, содержит целую галерею библейских персонажей из Ветхого и Нового Заветов; в каждом случае пример библейского героя сопровождается комментарием со ссылкой на духовный опыт молящегося или призывом к покаянию. В такой интерпретации библейский персонаж становится прообразом всякого верующего.

Если говорить о православной монашеской традиции толкования Священного Писания, то прежде всего надо отметить, что у монахов было особое отношение к Священному Писанию как источнику религиозного вдохновения: они не только читали и толковали его, но еще и заучивали его наизусть. Монахи, как правило, не интересовались «научной» экзегетикой Писания: они рассматривали Писание как руководство к практической деятельности и стремились понимать его посредством исполнения написанного в нем. В своих сочинениях Святые Отцы-аскеты настаивают на том, что все, сказанное в Писании, необходимо применять к собственной жизни: тогда станет понятным и скрытый смысл Писания.

В аскетической традиции Восточной Церкви присутствует мысль о том, что чтение Священного Писания - лишь вспомогательное средство на пути духовной жизни подвижника. Характерно высказывание преподобного : «Пока человек не примет Утешителя, ему необходимы Божественные Писания… Но когда сила Духа снизойдет в действующую в человеке душевную силу, тогда вместо закона Писаний укореняются в сердце заповеди Духа…». По мысли преподобного , необходимость в Писании отпадает, когда человек встречается с Богом лицом к лицу.

В приведенных суждениях Отцов восточной Церкви отнюдь не отрицается необходимость чтения Священного Писания и не умаляется значение Писания. Скорее, здесь выражено традиционное восточно-христианское представление о том, что опыт причастия Христу в Святом Духе выше любого словесного выражения этого опыта, будь то Священное Писание или какой-либо другой авторитетный письменный источник. Христианство - это религия встречи с Богом, а не книжного знания о Боге, и христиане - отнюдь не «люди Книги», как они называются в Коране. Священномученик считает неслучайным, что Иисус Христос не написал ни одной книги: суть христианства - не в нравственных заповедях, не в богословском учении, а в спасении человека благодатью Духа Святого в основанной Христом Церкви.

Настаивая на приоритете церковного опыта, Православие отвергает те толкования Священного Писания, которые не основаны на опыте Церкви, противоречат этому опыту или являются плодом деятельности автономного человеческого разума. В этом коренное различие между Православием и протестантизмом. Провозгласив принцип «sola Scriptura» и отвергнув Предание Церкви, протестанты открыли широкий простор для произвольных толкований Священного Писания. Православие же утверждает, что вне Церкви, вне Предания правильное понимание Писания невозможно.

3. Состав и авторитет Предания. Святоотеческое наследие

Помимо Священного Писания Ветхого и Нового Заветов, в состав Предания Православной Церкви входят другие письменные источники, в том числе богослужебные тексты, чинопоследования таинств, постановления Вселенских и Поместных Соборов, творения Отцов и учителей древней Церкви. Каков авторитет этих текстов для православного христианина?

Безусловным и непререкаемым авторитетом пользуются вероучительные определения Вселенских Соборов, прошедшие церковную рецепцию. Прежде всего, речь идет о Никео-Цареградском Символе веры, который представляет собой суммарное изложение православного вероучения, принятое на I Вселенском Соборе (325 г.) и дополненное на II Соборе (381 г.). Речь идет также о других догматических определениях Соборов, вошедших в канонические сборники Православной Церкви. Эти определения не подлежат изменению и являются общеобязательными для всех членов Церкви. Что же касается дисциплинарных правил Православной Церкви, их применение определяется реальной жизнью Церкви на каждом историческом этапе ее развития. Некоторые правила, установленные Отцами древности, сохраняются в Православной Церкви, тогда как другие вышли из употребления. Новая кодификация канонического права является одной из неотложных задач Православной Церкви.

Безусловным авторитетом пользуется литургическое Предание Церкви. По своей догматической безупречности богослужебные тексты Православной Церкви следуют за Священным Писанием и вероопределениями Соборов. Эти тексты являются не просто творениями выдающихся богословов и поэтов, но частью литургического опыта многих поколений христиан. Авторитет богослужебных текстов в Православной Церкви зиждется на рецепции, которой эти тексты подвергались в течение многих веков, когда они читались и пелись повсеместно в православных храмах. За эти века все ошибочное и чуждое, что могло бы вкрасться в них по недоразумению или недосмотру, было отсеяно самим церковным Преданием; осталось лишь чистое и безупречное богословие, облеченное в поэтические формы церковных гимнов. Потому Церковь и признала богослужебные тексты в качестве «правила веры», в качестве непогрешимого вероучительного источника.

Следующее по значению место в иерархии авторитетов занимают творения Отцов Церкви. Из святоотеческого наследия приоритетное значение для православного христианина имеют произведения Отцов Древней Церкви, в особенности же восточных Отцов, оказавших решающее влияние на формирование православной догматики. Мнения западных Отцов, согласующиеся с учением Восточной Церкви, органически вплетаются в православное Предание, вмещающее в себя как восточное, так и западное богословское наследие. Те же мнения западных авторов, которые находятся в явном противоречии с учением Восточной Церкви, не являются авторитетными для православного христианина.

В творениях Отцов Церкви необходимо различать временное и вечное: с одной стороны, то, что сохраняет ценность на века и имеет непреложное значение для современного христианина, а с другой, то, что является достоянием истории, что родилось и умерло внутри того контекста, в котором жил данный церковный автор. Например, многие естественнонаучные взгляды, содержащиеся в «Беседах на Шестоднев» и в «Точном изложении православной веры» , являются устаревшими, тогда как богословское осмысление тварного космоса этими авторами сохраняет свою значимость и в наше время. Другой подобный пример - антропологические взгляды византийских Отцов, веривших, как и все в византийскую эпоху, что тело человека состоит из четырех стихий, что душа разделена на три части (разумную, желательную и раздражительную). Эти взгляды, заимствованные из античной антропологии, сейчас уже устарели, но многое из того, что говорили упомянутые Отцы о человеке, о его душе и теле, о страстях, о способностях ума и души не потеряло свое значение и в наши дни.

В святоотеческих писаниях, кроме того, следует отличать то, что говорилось их авторами от лица Церкви и что выражает общецерковное учение, от частных богословских мнений (теологуменов). Частные мнения не должны отсекаться для создания некоей упрощенной «суммы богословия», для выведения некоего «общего знаменателя» православного догматического учения. В то же время частное мнение, даже если его авторитет основывается на имени человека, признанного Церковью в качестве Отца и учителя, поскольку оно не освящено соборной рецепцией церковного разума, не может быть поставлено на один уровень с мнениями, такую рецепцию прошедшими. Частное мнение, коль скоро оно было выражено Отцом Церкви и не осуждено соборно, входит в границы допустимого и возможного, но не может считаться общеобязательным для православных верующих.

На следующем месте после святоотеческих писаний стоят сочинения так называемых учителей Церкви - богословов древности, оказавших влияние на формирование церковного учения, однако по тем или иным причинам не возведенным Церковью в ранг Отцов (к числу таковых относятся, например, и ). Их мнения авторитетны постольку, поскольку они согласуются с общецерковным учением.

Из апокрифической литературы авторитетными могут считаться только те памятники, которые рецептированы в богослужении или в агиографической литературе. Те же апокрифы, которые были отвергнуты церковным сознанием, никакого авторитета для православного верующего не имеют.

Отдельного упоминания заслуживают сочинения на догматические темы, появившиеся в XVI-XIX веках и иногда называемые «символическими книгами» Православной Церкви, написанными либо против католичества, либо против протестантизма. К числу таких документов относятся, в частности: ответы патриарха Константинопольского Иеремии II лютеранским богословам (1573-1581); Исповедание веры митрополита Макария Критопула (1625); Православное исповедание митрополита (1642); Исповедание веры патриарха Иерусалимского Досифея (1672), известное в России под именем «Послания восточных патриархов»; ряд антикатолических и антипротестантских посланий восточных Патриархов XVIII - первой половины XIX века; Послание восточных патриархов папе Пию IX (1848); Ответ Константинопольского Синода папе Льву IX (1895). По мнению архиепископа , данные сочинения, составленные в период сильного инославного влияния на православное богословие, имеют второстепенный авторитет.

Наконец, необходимо сказать об авторитетности произведений современных православных богословов по вероучительным вопросам. К этим произведениям может быть применен тот же критерий, что и к сочинениям древних учителей Церкви: они авторитетны в той мере, в какой соответствуют церковному Преданию и отражают святоотеческий образ мыслей. Православные авторы XX века внесли существенный вклад в дело истолкования различных аспектов православного Предания, развития православного богословия и освобождения его от чуждых влияний, разъяснения основ православной веры перед лицом инославных христиан. Многие труды современных православных богословов стали неотъемлемой частью православного Предания, пополнив собой ту сокровищницу, в которую, по словам , апостолы положили «все, что относится к истине», и которая на протяжении веков обогащалась все новыми и новыми произведениями на богословские темы.

Таким образом, православное Предание не ограничивается какой-либо одной эпохой, которая осталась в прошлом, но устремлено вперед к вечности и открыто любым вызовам времени. По мнению протоиерея , «Церковь сейчас обладает не меньшим авторитетом, чем в прошедшие столетия, ибо Дух Святой живит ее не меньше, чем в былые времена»; потому нельзя ограничивать «век Отцов» каким-либо временем в прошлом. А известный современный богослов епископ Диоклийский говорит: «Православный христианин должен не просто знать и цитировать Отцов, но глубоко проникнуться святоотеческим духом и усвоить себе святоотеческий “образ мыслей”… Утверждать, будто Святых Отцов более быть не может, − значит утверждать, что Святой Дух покинул Церковь».

Итак, «золотой век», начатый Христом, апостолами и древними Отцами, будет продолжаться до тех пор, пока стоит на земле Церковь Христова и пока действует в ней Святой Дух.

(Из поучений прот. Родиона Путятина)

Апостолы в своих книгах не все написали, что слышали от Иисуса Христа и что внушал им Дух Святой: многое из этого они передавали верующим на словах устно. Поэтому ап. Павел писал к Солунянам: «Итак, братия, стойте и держитесь предания, которым вы научены или словом, или посланием нашим» (Сол. 2, 15).

Это учение, словесно переданное апостолами и записанное позже святыми отцами, называется священным преданием. Священное Писание заключает в себе Божественное учениe, письменно переданное нам апостолами, а священное предание – это Божественное учение, переданное нам апостолами словесно.

Что же именно дошло до нас посредством священных преданий? Это некоторые истины и происшествия, которые с самых первых времен Христианства Церковью признаются за откровенные и совершенные Самим Богом; это некоторые постановления и обычаи, которые первыми христианами соблюдались и доселе соблюдаются, как от Бога происшедшие. Мы, когда молимся, творим на себе крестное знамение; мы святым иконам и святым мощам поклоняемся; мы святых угодников Божиих и святых ангелов на помощь призываем; мы в известные времена года и дни постимся; мы церковные службы совершаем по известному чину; мы при таинствах различные обряды соблюдаем; мы об умерших молимся, да и много творим и принимаем такого, о чем в Священном Писании прямо нигде не говорится.

От кого же мы узнали, что все это должно признавать и исполнять, как божественное, как необходимое для нашего спасения? Все это дошло до нас по преданию: отцы Церкви все это слышали от апостолов, а апостолы слышали от Иисуса Христа или научены были Духом Святым. Поэтому мы все, дошедшее до нас по преданию от апостолов, исполняем как божественное и признаем за божественное. Вот что Василий Великий говорит о священных преданиях: «Из соблюдаемых в Церкви догматов некоторые мы имеем от письменного наставления, а некоторые приняли от апостольского предания по преемству в тайне. Те и другие имеют одну и ту же силу благочестия, и этому противоречить не станет никто, хотя мало сведущих в церковных установлениях. Но если отважимся отвергать неписанные обычаи, как не имеющие великую важность, то неприметно повредим Евангелию в самом главном, или более того - от проповеди апостольской оставим пустое имя».

Но так как есть и могут быть предания ложные, выдуманные, то необходимо знать, как от них отличить предания истинные, божественные. Надо обращать внимание на то, с какого времени вошло в употребление известное предание, и главное, согласно ли оно с духом Священного Писания. Если оно дошло до нас не от первых времен Христианства, и с духом Священного Писания не согласно, то это явный знак, что оно не священное, не божественное предание. Таковы многие предания у еретиков. Хотя они и давно у них, но все же они не апостольские, не Духом Святым внушенные, а придуманные людьми. Может быть, кто-нибудь скажет: «Почему апостолы сами не написали всего, что нам нужно знать для благоугождения Богу и спасения души? Если бы они все сами написали, то, может быть, не было бы после никаких недоумений и споров?» Отвечать на этот вопрос не трудно: апостолы сами не написали всего, потому что и без их писания все могло сохраниться так, как они учили. Тогдашние верующие, для которых апостолы преимущественно все писали, и без письменного напоминания знали и исполняли то, что теперь заключается в священных преданиях. «Хвалю вас, братия, - писал ап. Павел к Коринфянам, - что вы все мое помните, и держитесь предания так, как я передал вам» (1. Кор. 11, 2). Апостолы и за нас в этом случае не боялись: они несомненно знали, что учение, передаваемое ими на словах, сохранится и дойдет до нас во всей своей целости и чистоте. Ведь кому передавали они это учение? Не одному человеку, не двум, не трем, а целому обществу верующих, целой Церкви. «Не должно,- говорит святой Ириней, - у других искать истину, которую легко заимствовать от Церкви. Ибо в нее, как в богатую сокровищницу, апостолы в полноте положили все, что принадлежит истине».

Могло ли не сохраниться устное учение апостолов в столь верном и крепком хранилище, какова Церковь? Будем судить по себе. Мы - христиане, и, следовательно, члены Церкви. Не свято ли мы бережем свое христианское учение? Каждый из нас, может быть, иногда в своих суждениях отступает от истины веры. Каждый из нас, конечно, нередко грешит против правил благочестия. Но потерпим ли, позволим ли мы, чтобы кто-нибудь эти правила и эти истины отменил или заменил другими? Это же можно сказать и о тогдашних верующих. И они, без сомнения, свято хранили и дорожили всем тем, чему научились от апостолов, что признавали божественным. Многие из них соглашались терпеть жесточайшие мучения. Они умирали, но не соглашались на изменение священных преданий. Таким образом апостолам нечего было бояться за свое устное учение: они передавали его обществу верующих, Церкви, которая есть живая книга веры, столп и утверждениe истины.

Правда, много было споров и недоумений касательно священных преданий; но разве не было бы этих споров и недоумений, если бы апостолы сами все написали? Были бы непременно. Священное Писание писано самими апостолами, а разве мало было споров касательно его? Когда люди судят по одному своему уму, они не могут освободиться от недоумений. Если в людях действуют страсти, они не могут удержаться от споров. Апостолы наперед это знали и предсказали, что будут лжеучителя, да и при них самих они уже были. Они знали это, как знали и то, что Церковь все споры, ими возбуждаемые, прекратит.

Святая Церковь действительно исполнила это, на семи Вселенских Соборах все недоумения о священных преданиях и Священном Писании были разъяснены. И решал это не один человек, а сотни мужей, решали пастыри Церкви, избираемые и поставляемые Духом Святым. Поэтому на решения Вселенских Соборов должно смотреть, как на решения божественные. Собранные во имя Иисуса Христа, Вселенские Соборы не новое учение составляли, а утверждали то, что дошло по преданию или находилось в Священном Писании. Таким образом, подтвердилось, что учение, заключающееся в Священном Писании и священных преданиях, есть действительно ученье божественное.

Не думайте, впрочем, что ныне уже не может быть никаких споров и недоумений касательно учения, заключающегося в Священном Писании и священных преданиях. Люди - всегда люди, и страсти в них все те же. И потому не смущайтесь, когда слышите споры о вере, или когда в вас самих родятся какие-либо недоумения: споры эти легко проходят, когда в человеке утихают страсти. Недоумения легко рассеиваются, если мы не будем умствовать по стихиям миpa, а будем покорять ум в послушание вере.

Как бы кто умен не был, без покорения ума он никогда не уверится в том, чего видеть нельзя и постигнуть невозможно. Аминь.

Предание (священное, православное, старины). Заповеди человеческие

Христианские конфессии на протяжении веков, раскалываясь, отсоединяясь и разъединяясь, всегда при этом оставляли у себя и хранили Библию. К Богодухновенной Книге многие христианские течения впоследствии прибавляли свои дополнительные вероучительные источники: предания, правила, постановления, катахезисы, жития, послания, пророчества и т.д. и т.п., идущие зачастую вразрез друг с другом, а иногда и с учением Священного Писания.

Однако, Бог неоднократно обличал людей, отошедших от Его Слова, и погрязших в своих человеческих мудрствованиях, преданиях и заповедях:

«И стало у них словом Господа: заповедь на заповедь, заповедь на заповедь, правило на правило, правило на правило, тут немного, там немного» (Ис. 28:13).

«И сказал Господь: так как этот народ приближается ко Мне устами своими, и языком своим чтит Меня, сердце же его далеко отстоит от Меня, и благоговение их предо Мною есть изучение заповедей человеческих ; то вот, Я … поступлю с этим народом … так что мудрость мудрецов его погибнет, и разума у разумных его не станет» (Ис. 29:13,14).

Господь прямо упрекал израильтян, за то, что они соблюдали постановления своих отцов, игнорируя заповеди Его закона:

«И говорил Я сыновьям их в пустыне: не ходите по правилам отцов ваших, и не соблюдайте установлений их … Я Господь Бог ваш: по Моим заповедям поступайте, и Мои уставы соблюдайте, и исполняйте их» (Иез. 20:18,19).

Иисус по поводу человеческих постановлений категорично говорил:

«Зачем … вы преступаете заповедь Божию ради предания вашего?» (Мф. 15:3).

«Хорошо ли, что вы отменяете заповедь Божию , чтобы соблюсти свое предание ?» (Мар. 7:9 , см. также Мар. 7:13).

«Тщетно чтут Меня, уча учениям, заповедям человеческим » (Мф. 15:9 , см. также Мар. 7:7).

Обратите внимание, что упомянутое в Библии понятие «предание » часто используют православные христиане и католики. Как уже было отмечено в главе «Библия и церковь», церковным преданием католики называют учение церкви, не вошедшее в Священное Писание. А православие - все источники своего вероучения письменные и устные, где Библия составляет лишь малую часть письменного предания, а большая – это описание жизни святых, труды отцов церкви, решения соборов, древняя практика церкви, обряды и церемонии. И, как мы уже отметили, к сожалению, письменам людей в популярных церквях зачастую уделяется больше внимания, чем исследованию прямого Слова Божьего - Библии.

На вопрос представителям исторически распространенных церквей: «Почему вы игнорируете запрет Иисуса и уделяете большое внимание человеческим преданиям »? Часто можно услышать ответ: «У нас не иудейские предания, которые запрещал Иисус. Предания христианской церкви появились уже при апостолах, что хорошо видно из Нового Завета».

Действительно, термин «предание» упоминается в Новом Завете не только в отрицательном, но и в положительном свете. Прежде чем разобрать эти тексты, давайте посмотрим, что обозначает слово «предание» по мнению знаменитых языковедов.

«Предание - рассказ о былом, переходящий от поколения к поколению в устной форме; устар. - традиция , традиционное установление, порядок, правило » (новый толково-словообразовательный словарь русского языка Т. Ф. Ефремова).

«Предание» - передать, завещать, передать потомству обычаем или законом . «Живем, как предали нам отцы и деды». «Заповеди преданы нам чрез Моисея» (В. И. Даль).

Мы видим, что слово предание обозначает как устоявшуюся традицию, так и переданные заповеди, закон, правила. В тексте Нового Завета «предание» имеет те же значения. Это слово переведено с греческого «παραδοσις», которое означает передача, преподавание, передача учения . Иисус критиковал предания в виде человеческих традиций , то есть установленные людьми религиозные правила. А апостолы отзывались одобрительно о предании только в том его значении, как его видел В. И. Даль - «заповедей, преданных через» вестника Божьего. Посмотрите, говоря о предании в положительном свете , апостолы всегда отождествляли его исключительно с преподаванием своего учения , поясняя, что они, как Моисей и пророки, передают Слова Господа :

«Чтобы вы помнили слова, прежде реченные святыми пророками, и заповедь Господа и Спасителя, преданную Апостолами » (2 Пет. 3:2).

«Хвалю вас, братия, что вы все мое помните и держите предания так, как я передал вам » (1 Кор. 11:2).

«Братия, стойте и держите предания, которым вы научены или словом или посланием нашим » (2 Фес. 2:15).

«Мы уверены о вас в Господе, что вы исполняете и будете исполнять то, что мы вам повелеваем . Завещеваем же вам, братия, именем Господа нашего Иисуса Христа, удаляться от всякого брата, поступающего бесчинно, а не по преданию, которое приняли от нас » (2 Фес. 3:4,6).

«Лучше бы им не познать пути правды, нежели, познав, возвратиться назад от преданной им святой заповеди » (2 Пет. 2:21).

«Напоминаю вам, братия, Евангелие, которое я благовествовал вам, которое вы и приняли, в котором и утвердились, которым и спасаетесь, если преподанное удерживаете так, как я благовествовал вам» (1 Кор. 15:1,2).

То есть апостолы призывали держаться их учения , так как они передавали его от Бога :

«Посему и мы непрестанно благодарим Бога, что, приняв от нас слышанное слово Божие , вы приняли не как слово человеческое, но как слово Божие , - каково оно есть по истине» (1 Фес. 2:13).

«Слово Господне пребывает вовек; а это есть то слово, которое вам проповедано » (1 Пет. 1:25).

«Возвещаем не от человеческой мудрости изученными словами, но изученными от Духа Святаго » (1 Кор. 2:13).

«Вот благовестие, которое мы слышали от Него и возвещаем вам» (1 Ин. 1:5).

«Возвещаю вам, братия, что Евангелие, которое я благовествовал, не есть человеческое , ибо и я принял его и научился не от человека, но через откровение Иисуса Христа » (Гал. 1:11,12).

«Если кто почитает себя пророком или духовным, тот да разумеет, что я пишу вам, ибо это заповеди Господни » (1 Кор. 14:37 , см. также 1 Фес. 4:2).

При этом, апостолы, продолжая наставления Иисуса и Бога Отца, прямо предупреждали людей остерегаться человеческих преданий (преподаваемого людьми собственного учения):

«Смотрите, братия, чтобы кто не увлек вас философиею и пустым обольщением, по преданию человеческому , по стихиям мира, а не по Христу» (Кол. 2:8).

Поэтому они запрещали что-либо прибавлять к переданному через них Богом учению:

«Это, братия, приложил я … чтобы вы научились от нас не мудрствовать сверх того, что написано » (1 Кор. 4:6).

«Но если бы даже мы или Ангел с неба стал благовествовать вам не то, что мы благовествовали вам, да будет анафема» (Гал. 1:8,9 , см. также 1 Кор. 15:1,2 , Тит. 2:7,8 , Откр. 2:25,26 , Откр. 22:18,19).

Как мы видим, упомянутые в положительном аспекте в Новом Завете апостольские «предания » представляли собой переданное через них церкви учение от Бога , а не введение в христианство института преданий старцев , что наоборот, как мы рассмотрели выше, порицалось Богом Отцом, Его Сыном Иисусом, а затем и апостолами.

Итак, никоим образом нельзя путать два разных «вида» преданий (передаваемой информации) «с небес » и «от человеков » (см. Мф. 21:25), то есть, первый - от Бога к людям через вестников; второй - от людей друг другу:

В Ветхом Завете: первый «вид» предания - переданная через Моисея, а затем через пророков, информация от Самого Бога, тщательно записанная и сохраненная по Воле и при помощи Создателя (см. Иоль 1:1-3 , Деян. 6:14 , Мал. 4:4 , 1 Пар. 16:15 , 2 Пет. 3:2 , Втор. 28:58-61 , Втор. 30:10-15 , Дан. 9:10 , Ос. 6:5 , Зах. 7:7 , , Рим. 1:2 , 2 Пет. 1:21). Второй «вид» – человеческие предания – правила сверх записанных пророками Божьих откровений и наставлений, придуманные иудейскими мудрецами и старцами, которые порицались Богом, а затем Иисусом Христом и апостолами (см. Ис. 28:13 , Ис. 29:13,14 , Иез. 20:18,19 , Втор. 4:2 , Прит. 30:6 , Мф. 15:2,3,9 , Мар. 7:7,9,13 , Гал. 1:14 , Кол. 2:8).

В Новом Завете: первый «вид» предания - это переданная через апостолов информация от Бога Отца, Сына и Святого Духа, записанная и сохраненная благодаря Создателю (см. Лук. 1:2 , 1 Фес. 2:13 , 1 Кор. 2:13 , 1 Кор. 11:2 , , 1 Кор. 14:37 , Гал. 1:11,12 , 2 Пет. 3:2 , Ин. 14:26 , 2 Тим. 3:16). Второй «вид» - человеческие предания - правила и каноны отцов церкви и соборов, добавленные впоследствии сверх ветхозаветного и новозаветного Писания, что категорично запрещалось апостолами (см. 1 Кор. 4:6 , Гал. 1:8,9 , 1 Кор. 15:1,2 , Откр. 22:18,19).

Если присмотреться, то несложно увидеть аналогию в поступках ветхозаветных иудейских старцев и иерархов ставшей государственной христианской церкви по отношению к Священному Писанию. Как в ветхозаветное время, так и в новозаветное, священство пыталось дополнить учение Бога, записанное пророками и апостолами, своими правилами, уставами, заповедями и постановлениями. Конечно, духовные лидеры утверждают, что добавления сверх Священного Писания – это новые откровения Бога «святым» людям, либо, это древние предания, которые идут прямо от Бога через пророков, и соответственно, апостолов, посредством устной передачи информации, то есть, якобы, эти «знания» передаются Божьими служителями из уст в уста из поколения в поколение пока их не запишут.

Странно, что никто не задается вопросами: «Зачем Бог в Писании строго-настрого запрещал вносить дополнения и изменения в Его Слово?», «С чем связано разделение Богом информации на ту, которую Он поручил записать, и ту, которую Он либо не просил фиксировать, либо завещал передавать устно?», «Почему «устную» информацию впоследствии служители вопреки первоначальным указаниям Бога все-таки записывали?», «Могла ли весть пророков и апостолов, провозглашаемая людям устно, противоречить их записанному учению?», «Почему последующие устные предания иногда противоречат тому, что было ранее записано в Священном Писании?», «Не порождают ли «тайные знания» в человеке гордость?»

Проанализировав себя и близких, которых мы хорошо знаем, не сложно понять, что значительная часть людей подсознательно считают себя особенными, исключительными, - не такими как все остальные. А ведь сатане легче всего воздействовать на людей через их гордыню. Именно так лукавый обольстил Адама и Еву: «Вы будете, как боги, знающие добро и зло» (Быт. 3:5). Многие радикальные секты и экстремистские течения построены на человеческой гордости. Там людям дается то, чего они хотят – ощущение избранности. Человеку приятно считать себя более умным, так как он понимает то «самое важное», что не в силах осознать другие. Либо человеку льстит, что он, являясь особенным, имеет право знать «тайную истину», недоступную для прочих…

Однако, Библия указывает только на одну скрываемую до пришествия полноты времени (см. Гал. 4:4) тайну – это воплощение Бога в человеке и жертвенную смерть Бога за людей.

«Беспрекословно - великая благочестия тайна: Бог явился во плоти , оправдал Себя в Духе, показал Себя Ангелам, проповедан в народах, принят верою в мире, вознесся во славе» (1 Тим. 3:16 , см. также 1 Кор. 2:7 , Еф. 1:9 , Еф. 3:3-9 , Кол. 1:25-27 , Рим. 11:25,26 , Кол. 2:2-4).

Других «Божьих тайн», нужных человеку, но сокрытых от него, Священное Писание не упоминает.

Создатель Свое учение провозглашал всем без исключения людям. Именно поэтому 10 заповедей были рукой Бога начертаны на скрижалях (см. Исх. 24:12), а закон по повелению Творца записан на свитках (см. Исх. 34:27). Именно поэтому, Бог дал повеление принимать в число Своего народа всех пришельцев - иноплеменников, поселившихся между ними , и готовых исполнять Его заповеди:

«Если же поселится у тебя пришлец и захочет совершить Пасху Господу … один закон да будет и для природного жителя и для пришельца , поселившегося между вами» (Исх. 12:48,49 , см. также Чис. 15:15,16 , , Втор. 31:12).

Именно поэтому, Создатель поручил зачитывать закон перед всем народом (см. Втор. 31:11,12 , Иис. Нав. 8:35 , 2 Пар. 17:7-9 , Иер. 36:6 , Ездр. 7:10 , Ос. 4:1), а царям, вступающим на престол, переписывать себе закон, постоянно читать его, чтоб не забыть и не отойти от заповедей Бога самому и не увести за собой в заблуждение и отступление страну (см. Втор. 17:18-20).

К сожалению, мало кто задумывается, что не напрасно Творец запрещал дополнения к Своему Слову (см. главу «Библия самодостаточна» ). Неслучайно во всем Писании не сказано, что Творец мудрецам давал для устной передачи дополнительные тайные знания, священству - скрытые ведения…

Даже простая человеческая логика подсказывает, что передаче информации «из уст в уста» очень опасно доверять. Чтобы это осознать, достаточно проиллюстрировать устное «предание» через житейскую ситуацию. Наверное, многие в своей жизни сталкивались с тем, что полученная ими из вторых уст информация, как затем выяснялось, не совсем соответствует оригиналу. И это понятно. А что будет, если история пройдет через несколько уст? Уже при первой передаче услышанной истории, что-то в ней приукрашается, а что-то забывается. Это зависит от многих факторов: прошедшего от события времени, индивидуальных особенностей характера человека, который передает информацию – для одного важным кажутся одни составляющие элементы истории, для другого - другие, а третий хочет прибавить истории поучительности... При второй передаче истории ситуация повторяется: из рассказа пропадают одни элементы, но появляются в нем другие. И так далее. То есть перед тем как историю, наконец, запишут, она успеет претерпеть десятки интерпретаций и от оригинала в ней останется лишь малая часть.

Официальные представители исторически распространенных конфессий навряд-ли станут опровергать тот факт, что многие сложившиеся традиции церкви (например, окрашивание яиц на Пасху, выпечка Пасхальных куличей, некоторые праздники с их постами и др.) базируются лишь на легендах – церковных преданиях, и не имеют исторических документальных подтверждений того, что события, которые послужили причиной их возникновения, имели место на самом деле. А некоторые церковные устои имеют не одно, а сразу несколько различающихся между собой преданий об их происхождении.

Перегибы, связанные с чрезмерным почитанием преданий и недостаточным уделением внимания Писанию, признают и некоторые уважаемые богословы. Вот так об этом писал известный православный деятель архиепископ Михаил Мудьюгин (1912 - 2000 гг.) доктор богословия, профессор, ректор С.- Петербургской духовной академии в своей книге «Русская православная церковность. Вторая половина ХХ века» («Предисловие», глава «Иконопочитание»):

«Людям свойственно свыкаться со своими грехами, тем более с ошибками и отклонениями, притом не только не замечать, но даже любить их. Вот почему церковные люди часто предпочитают проходить мимо церковных недостатков , мимо отрицательных сторон церковной жизни… И тогда апокриф, т.е. сказание или предание … становится более популярным чтением и пользуется большим доверием и авторитетом, чем Священное Писание . И тогда великий, святой, спасительный, божественный облик Христа Спасителя заслоняется обличиями и заповедями человеческими (Мф. 15:9).

Можно сокрушаться, что этот апокриф (об иконах Евангелиста Луки. - Прим. авт. ) преподносится со многих амвонов священниками, которым лень и равнодушие к духовному состоянию паствы позволяют насыщать проповедь не Словом Божиим, не нравственным поучением, ... а подобного рода измышлениями . Для спасения душ, они совершенно бесполезны , но бездарные проповедники охотно к ним прибегают: можно, не напрягая мысль, в сотый раз повторять не затрагивающие ни у ма, не сердца выдумки и тем заполнить минуты, ...отводимые для проповеди».

Протоиерей православной церкви Александр Борисов (1939 г.), кандидат богословия, президент Российского библейского общества в своей книге «Побелевшие нивы» (гл. 3) пишет:

«Удивительно мало внимания уделяется самому главному - Слову Божию, для которого просто уже не остается ни времени, ни внимания за всеми рекомендованными «батюшкой» акафистами, канонами, кафизмами. Людям вообще свойственно постоянное, часто бессознательное стремление заменить или подменить внутреннее внешним, общий принцип конкретным правилом, заповедь Божию - преданием человеческим . Явно недостаточное внимание к Священному Писанию никак не может компенсироваться чтением бесчисленных акафистов и канонов поскольку они не что иное, как предание человеческое , религиозная поэзия...

Сама Библия в таком случае оказывается лишь фоном, а основное внимание направляется на святых Отцев, Добротолюбие, Феофана Затворника, Игнатия Брянчанинова, иконы, пение, Учителем становится не Писание, а Предание . Писание в этом случае объявляется слишком возвышенным и духовным - «до него еще надо дорасти», причем не иначе как через упомянутых авторов. На деле же Библия оказывается забытой на отведенном ей почетном пьедестале, а духовная жизнь строится на Феофане Затворнике и Игнатии Брянчанинове».

Сделаем вывод: не напрасно на протяжении 1500 лет пророки, а затем и живые свидетели Христа - апостолы и их сподвижники - не просто передавали людям, но и аккуратно записывали учение Бога Отца и Его Сына Иисуса Христа, чтобы без каких-либо искажений донести эту бесценную информацию до потомков. Именно поэтому Господь хранит под своей опекой текст Библии, не давая Его существенно изменить или уничтожить.

Стоит отметить, что апостол Павел предсказывал, что в дальнейшем в церкви будут популярны предания - легенды, сказания, другими словами – басни:

«Будет время , когда здравого учения принимать не будут, но по своим прихотям будут избирать себе учителей, которые льстили бы слуху; и от истины отвратят слух и обратятся к басням » (

Начнем со вселенских соборов.

На Первом Вселенском Соборе, проходившем в 325 году в городе Никее, было установлено празднование Пасхи, в день языческой богини Астарты. Таким образом, был сделан компромисс между язычеством и христианством — христианское название праздника в памятный языческий день. После этого языческие праздники широко входят в христианство, как мы уже писали в предыдущих главах, святые приобретают черты языческих богов.

На Третьем Вселенском соборе в 431 году в Ефесе Деву Марию провозгласили Богородицей, положив тем самым начало поклонения ей, как заступнице перед Богом.

На Пятом Вселенском соборе в 553 году в Константинополе происходит слияние церкви с государством, подчинение монастырей.

На Седьмом Вселенском соборе в 787 году в Никее было введено поклонение иконам, названным святыми, и Кресту. Решения этого Собора были подтверждены на поместном соборе в 842 году в Константинополе, где культ икон провозглашается отличительной чертой православия, в честь чего был введен праздник Торжество Православия.

Заметим, что датой образования государства Руси считается 862 год, и все эти отступления от Библии и от учения Христа, о чем будет рассказано ниже, пришли на Русь из Византии.

Итак, согласно решениям вселенских соборов, был осуществлен ряд серьезных отступлений от Библии — Слова Божьего.

Теперь бросим беглый взгляд на труды некоторых так называемых отцов церкви.

Григорий Палама, один из основателей движения исихастов (мы уже об этом движении кратко упоминали), провозглашающих строжайшую аскетическую жизнь, отказ от каких бы то ни было мирских благ, изнурительные посты, ночные бдения, отвлеченные созерцания как важнейшие условия духовной жизни.

Василий Великий, архиепископ Кесарии Каппадокийской, один из известнейших деятелей церкви, боролся с арианством. Во время Василия Великого шла борьба религиозных партий, и он становится во главе Ново-Никейской лиги. Со своими двумя сподвижниками Григорием Нисским и Григорием Богословом Василий создает богословие, построенное на новой терминологии.

Следует заметить, что философское направление «неоплатонизм» оказал большое влияние на Василия Великого, который, в частности, «много черпал из этой системы при разработке учения о Святом Духе, изображая Его деятельность в мире по аналогии с действиями души неоплатоников». Неоплатонизм — философское направление, возникшее в третьем веке по Р. Хр., является слиянием греческой философии и восточных культов в одну мистическую систему. Бог, по их утверждению, единое непознаваемое начало, и будучи непознаваемым, может открываться людям в мистических откровениях, в состоянии экстаза, при которых душа созерцает абсолютное и сливается с ним в одно целое. Средством достижения экстаза является строжайший аскетизм . Василий Великий отличался крайне суровым аскетизмом, написал сочинение по аскетике и монашеские правила, которые получили статус кодекса.

Пахомий — один из основателей монашества. Старался спасти монахов от деморализующего действия пустыни, в которой они деградировали умственно и нравственно (Пахомия называли отцом киновитского монашества). Кроме того, Пахомий сторонился иерархии и не хотел, чтобы монахи принимали тот или иной сан, ибо принятие сана означало рукоположение от епископа и создавало зависимость монастыря от иерархии, а эта зависимость, по мнению Пахомия, «тянула монастырь к миру». На этой почве произошло ожесточение епископата против Пахомия, его подвергли травле, и он едва не был убит.

Федор Фермейский писал: «Человек, познавший сладость кельи, избегает ближнего своего».

Иоанн Дамаскин — ярый защитник иконопочитания, автор труда «Три защитительных слова против порицающих святые иконы», не в силах объяснить обожествление икон, основываясь на Библии, как грубое нарушение Второй Заповеди Закона Божьего. Дамаскин открыто заявляет, что «в царстве благодати не весь Закон сохраняет силу» . Святой отец перечеркивает слова Христа: «Но скорее небо и земля прейдут, нежели одна черта из закона пропадет» (Лк. 16:17).

На Трулльском соборе 692 года в параграфе 82 были установлены основные положения иконопочитания. Были резко противопоставлены Ветхий и Новый Заветы . Ради достижения своей цели святые отцы решили искусственно противопоставить две части Библии и показать, что мнения Господа по одному и тому же вопросу в разные времена были различными. Но Творец Вселенной говорит таким людям: «Бог не человек, чтоб Ему лгать, и не сын человеческий, чтоб Ему изменяться. Он ли скажет и не сделает? Будет говорить и не исполнит?» (Числа 23:19).

Другой отец церкви Иоанн Лествичник утверждает: «Монашеский подвиг начинается через избрание наставника или отца духовного, и нужно вверить ему свое спасение… И нельзя вообще обсуждать или испытывать слова избранного наставника… Советы наставника нужно выслушивать со смирением и без всякого сомнения (как из уст Божьих), — и «хотя бы оные и были противны собственному разумению, и вопрошаемые были не очень духовны»… «Послушный, как мертвый, не противоречит и не рассуждает…» .

В этих словах мы видим вновь противоречие Библии — Слову Божьему, ибо Господь говорит: «…проклят человек, который надеется на человека и плоть делает своею опорою…» (Иерем. 17:5).

Вот каким должно быть монашество по мнению отцов церкви: слепое повиновение наставнику, которому человек вверяет свое спасение. Делать и не рассуждать, даже если это противоречит твоей совести и Слову Божию — Библии. Насколько это противоречит не только Библии, но и здравому смыслу, думаю, и говорить не стоит. Как здесь вновь не вспомнить слова апостола Павла: «Здешние (верующие города Верии. — А.О. ) были благомысленнее Фессалоникских: они приняли слово со всем усердием, ежедневно разбирая Писания, точно ли это так» (Деян. 17:11). Речь идет о проповеди самого апостола Павла, и как ему понравилось, что верующие не слепо доверяют ему, не просто верят ему на слово, но его слова сверяют с Библией, а вдруг он ошибся, ведь он, пусть и избранный Самим Богом, но всего лишь слабый человек, который может допустить ошибку! Какой контраст по сравнению с требованием слепо, не рассуждая и безоговорочно верить так называемым отцам церкви, таким же слабым людям, как и каждый из нас. Безоговорочно верить можно только Богу. В задачу данного краткого очерка не входит анализ всего Священного предания и его сопоставления с Библией. Это вы можете сделать сами, уважаемые читатели, взяв труды отцов церкви и сверив их с Библией.

Мы хотели лишь показать, что Предания, которые во многих церквах являются основанием веры наравне с Библией, очень часто ей противоречат. Только словом Божьим подтверждается или отвергается истинность того или иного утверждения, сделанного кем бы то ни было. Мы вновь хотим напомнить уже приведенную выше цитату из Полного Православного богословского словаря о том, что если какой-то раздел Священного предания противоречит Библии, то его нельзя принимать за основу веры. Исходя из этого утверждения, данного самим же православным духовенством, из церкви необходимо исключить поклонение Деве Марии и святым, иконы и почитание им, монастыри, учение о бессмертии души, празднование воскресенья как противоречащие Священному Писанию — Библии. Но этого, как показала история, делать никто не собирается.

На протяжении веков дьяволом предпринимались неоднократные попытки уничтожить Библию, стереть ее с лица земли, но, так как ему не под силу уничтожить Слово Божье, в противовес ему он создает Священное Предание, в котором официально закрепляет отступление от Библии. Этому есть подтверждение в словах богослова Тертуллиана: «На сии и другие постановления ты не найдешь заповеди в Писании (Библии. — А.О. ): предание да будет для тебя заповедью, обычай — подтверждением, а вера — побуждением к исполнению» .

Святой Евсевий пишет: «Нужно держаться и предания, ибо невозможно обрести все в одних Писаниях» . Иными словами, с точки зрения этих людей, Бог чего-то не додумал и что-то упустил, поэтому люди решили восполнить тот пробел, что сделал Бог, создав предания и призывая верить им так же, как тому, что сказал Бог.

Когда те или иные люди возмущались против господствующих в церкви языческих обрядов и учений, духовные иерархи им отвечали: «Вы осмеливаетесь спорить с отцами церкви, не имея на то никакого авторитета. Только равный им может с ними спорить. А таких сейчас нет». Но мы не будем спорить с этими авторитетами, а предоставим слово Самому Богу, Который имеет право не согласиться с ними. Вот что Он говорит в Слове Своем — Библии.