Τα πάντα για τους Αιγύπτιους θεούς. Οι κύριοι θεοί της αρχαίας Αιγύπτου

Πριν από λίγο καιρό δημοσίευσα πληροφορίες για τους αρχαίους Έλληνες θεούς. Τώρα ήρθε η ώρα να δούμε τους Αιγύπτιους θεούς. Η αιγυπτιακή μυθολογία είναι πολύ ανεπτυγμένη και ενδιαφέρουσα, πολύ συχνά οι θεοί της Αιγύπτου βρίσκονται σε σταυρόλεξα, τηλεοπτικά προγράμματα, βιβλία και ούτω καθεξής. Φέρνω στην προσοχή σας μια επιλογή από τους κύριους αιγυπτιακούς θεούς. Δυστυχώς, δεν έψαξα για φωτογραφίες για αυτούς, αλλά αν αυτό το θέμα σας ενδιαφέρει, στο τέλος του άρθρου μπορείτε να βρείτε συνδέσμους με υλικά από τη Wikipedia, από τα οποία μπορείτε να μάθετε για τους θεούς της Αιγύπτου και την αιγυπτιακή μυθολογία με περισσότερες λεπτομέρειες .

adUnit = document.getElementById("google-ads-mfq7"); adWidth = adUnit.offsetWidth; if (adWidth >= 999999) ( /* ΚΑΤΑΠΛΗΡΩΣΗ ΤΟΥ ΠΡΩΤΟΥ IF ΕΚΤΟΣ ΔΡΟΜΟΥ */ ) else if (adWidth >= 468) ( if (document.querySelectorAll(".ad_unit").length >

Θεός Άμων

Amon («κρυμμένος», «κρυμμένος»), στην αιγυπτιακή μυθολογία ο θεός του ήλιου. Το ιερό ζώο του Άμον είναι το κριάρι και η χήνα (και τα δύο σύμβολα σοφίας). Ο Θεός απεικονιζόταν ως άνθρωπος (μερικές φορές με κεφάλι κριαριού), με σκήπτρο και στέμμα, με δύο ψηλά φτερά και έναν ηλιακό δίσκο. Η λατρεία του Αμούν ξεκίνησε από τη Θήβα και στη συνέχεια εξαπλώθηκε σε όλη την Αίγυπτο. Η σύζυγος του Αμούν, η θεά του ουρανού Μουτ, και ο γιος του, ο θεός της σελήνης Κονσού, σχημάτισαν μαζί του τη Θηβαϊκή τριάδα. Κατά τη διάρκεια του Μεσαίου Βασιλείου, ο Amon άρχισε να ονομάζεται Amun-Ra, αφού οι λατρείες των δύο θεοτήτων ενώθηκαν, αποκτώντας κρατικό χαρακτήρα. Ο Amon απέκτησε αργότερα την ιδιότητα του αγαπημένου και ιδιαίτερα σεβαστό θεού των Φαραώ και κατά τη διάρκεια της δέκατης όγδοης δυναστείας των Φαραώ ανακηρύχθηκε επικεφαλής των αιγυπτιακών θεών. Ο Amon-Ra χάρισε νίκες στον φαραώ και θεωρήθηκε πατέρας του. Ο Άμων ήταν επίσης σεβαστός ως σοφός, παντογνώστης θεός, «βασιλιάς όλων των θεών», ουράνιος μεσολαβητής, προστάτης των καταπιεσμένων («βεζίρης για τους φτωχούς»).

Θεός Άπις

Apis, στην αιγυπτιακή μυθολογία, ο θεός της γονιμότητας με το πρόσχημα ενός ταύρου με έναν ηλιακό δίσκο. Το κέντρο της λατρείας του Άπις ήταν η Μέμφις. Η Άπις θεωρούνταν η Μπα (ψυχή) του θεού Πτάχ, του προστάτη της Μέμφις, καθώς και του θεού του ήλιου Ρα. Η ζωντανή ενσάρκωση του Θεού ήταν ένας μαύρος ταύρος με ειδικά λευκά σημάδια. Οι Αιγύπτιοι πίστευαν ότι το τελετουργικό τρέξιμο του ιερού ταύρου γονιμοποιούσε τα χωράφια. Ο Άπις συνδέθηκε με τη λατρεία των νεκρών και θεωρούνταν ο ταύρος του Όσιρι. Οι σαρκοφάγοι απεικόνιζαν συχνά τον Άπις να τρέχει με μια μούμια στην πλάτη του. Κάτω από τους Πτολεμαίους, ο Άπις και ο Όσιρις συγχωνεύτηκαν πλήρως σε μια ενιαία θεότητα, τη Σέραπις. Για να φυλάσσονται οι ιεροί ταύροι στη Μέμφις, όχι μακριά από το Ναό του Πταχ, χτίστηκε ένα ειδικό Απείον. Η αγελάδα που γέννησε τον Άπι ήταν επίσης σεβαστή και φυλασσόταν σε ειδικό κτίριο. Σε περίπτωση θανάτου ταύρου, ολόκληρη η χώρα βυθιζόταν στο πένθος και η ταφή του και η επιλογή του διαδόχου θεωρούνταν σημαντικό κρατικό ζήτημα. Ο Άπις ταριχεύτηκε και θάφτηκε σύμφωνα με ένα ειδικό τελετουργικό σε μια ειδική κρύπτη στο Serapenium κοντά στη Μέμφις.

Θεά Αστάρτη

Η Αστάρτη, στη δυτικοσημιτική μυθολογία, η προσωποποίηση του πλανήτη Αφροδίτης, της θεάς του έρωτα και της γονιμότητας, της πολεμίστριας θεάς. Η Αστάρτη έπαιξε μεγάλο ρόλο στον αγώνα των θεών με τον Γιαμού, τον άρχοντα της θάλασσας. Σε ορισμένους μύθους, ενήργησε ως αγγελιοφόρος των θεών στον άρχοντα της θάλασσας, ο οποίος αναζητούσε την υπέρτατη εξουσία. Κατηγόρησε επίσης τον Μπάλα που σκότωσε τον Γιαμού. Στην αρχαιότητα, η Αστάρτη ήταν σεβαστή ως η ερωμένη των αλόγων και των αρμάτων, η θεά των μαχών και, προφανώς, σχετιζόταν με τη θάλασσα και το στοιχείο του νερού, ενώ θεωρούνταν και θεά θεραπεία. Με τον καιρό, τα χαρακτηριστικά του Anat και της Astarte συγχωνεύτηκαν στην εικόνα της Atargatis, της θεάς της γονιμότητας και της ευημερίας, μιας από τις πιο σεβαστές στο αραμαϊκό πάνθεον. Στην ελληνιστική περίοδο, η Αστάρτη ταυτίστηκε με την Ελληνίδα Αφροδίτη και τη Ρωμαϊκή Juno στην Ασσυροβαβυλωνιακή μυθολογία, αντιστοιχεί στην Ishtar.

Θεός Άτον

Aten («δίσκος του ήλιου»), στην αιγυπτιακή μυθολογία, ο θεός είναι η προσωποποίηση του ηλιακού δίσκου. Η ακμή της λατρείας αυτού του θεού χρονολογείται από τη βασιλεία του Amenhotep IV (1368 - 1351 π.Χ.). Στην αρχή της βασιλείας του, ο Aten ενήργησε ως ενσάρκωση όλων των κύριων θεών του ήλιου. Ο Αμενχοτέπ Δ' ανακήρυξε τότε τον Ατόν ως τον μοναδικό θεό όλης της Αιγύπτου, απαγορεύοντας τη λατρεία άλλων θεών. Άλλαξε το όνομά του Amenhotep ("Amon είναι ευχαριστημένος") σε Akhenaten ("ευχάριστος στον Aten" ή "χρήσιμος στον Aten"). Ο ίδιος ο φαραώ έγινε αρχιερέας του Θεού, θεωρώντας τον εαυτό του γιο του. Ο Aten απεικονίστηκε ως ηλιακός δίσκος με ακτίνες που κατέληγαν σε χέρια που κρατούσαν το σύμβολο της ζωής ankh, σύμβολο του γεγονότος ότι η ζωή δόθηκε σε ανθρώπους, ζώα και φυτά από τον Aten. Πιστεύεται ότι ο θεός ήλιος ήταν παρών σε κάθε αντικείμενο και ζωντανό πλάσμα. Ο Aten απεικονίστηκε ως ηλιακός δίσκος, οι ακτίνες του οποίου καταλήγουν σε ανοιχτές παλάμες.

Θεός Anubis

Ο Anubis, στην αιγυπτιακή μυθολογία, ο θεός και προστάτης των νεκρών, ο γιος του θεού της βλάστησης Όσιρις και Νέφθης, αδελφής της Ίσιδας. Η Nephthys έκρυψε το νεογέννητο Anubis από τον σύζυγό της Set στους βάλτους του Δέλτα του Νείλου. Η μητέρα θεά Ίσις βρήκε τον νεαρό θεό και τον μεγάλωσε.
Αργότερα, όταν ο Σετ σκότωσε τον Όσιρι, ο Άνουβις, οργανώνοντας την ταφή του νεκρού θεού, τύλιξε το σώμα του με υφάσματα εμποτισμένα με ειδική σύνθεση, φτιάχνοντας έτσι την πρώτη μούμια. Ως εκ τούτου, ο Anubis θεωρείται ο δημιουργός των τελετών κηδείας και ονομάζεται θεός της ταρίχευσης. Ο Anubis βοήθησε επίσης να κρίνει τους νεκρούς και συνόδευσε τους δίκαιους στο θρόνο του Όσιρι. Ο Anubis απεικονίστηκε ως τσακάλι ή μαύρος άγριος σκύλος (ή άνθρωπος με κεφάλι τσακαλιού ή σκύλου).
Το κέντρο της λατρείας του Anubis είναι η πόλη του 17ου νομού Κας (ελληνική Kinopolis - «σκυλοπόλις»).

Θεός Geb

Ο Geb, στην αιγυπτιακή μυθολογία, ο θεός της γης, ο γιος του θεού του αέρα Shu και της θεάς της υγρασίας Tefnut. Ο Γκεμπ μάλωσε με την αδερφή του και τη σύζυγό του Νουτ («παράδεισος»), επειδή έτρωγε καθημερινά τα παιδιά της - τα ουράνια σώματα, και μετά τα γέννησε ξανά. Ο Σου χώρισε τους συζύγους. Άφησε τον Heb κάτω και τον Nut up. Τα παιδιά του Γκεμπ ήταν ο Όσιρις, ο Σετ, η Ίσις, ο Νεφθύς.

Η ψυχή (Ba) της Hebe ενσαρκώθηκε στον θεό της γονιμότητας Khnum. Οι αρχαίοι πίστευαν ότι ο Γκεμπ ήταν καλός: προστάτευε τους ζωντανούς και τους νεκρούς από τα φίδια που ζούσαν στη γη, φυτά που χρειάζονταν οι άνθρωποι φύτρωναν πάνω του, γι 'αυτό μερικές φορές απεικονιζόταν με πράσινο πρόσωπο. Ο Γκεμπ συνδέθηκε με τον υπόκοσμο των νεκρών και ο τίτλος του «πρίγκιπας των πριγκίπων» του έδωσε το δικαίωμα να θεωρείται ηγεμόνας της Αιγύπτου.

Ο κληρονόμος του Γκεμπ είναι ο Όσιρις, από αυτόν ο θρόνος πέρασε στον Ώρο και οι Φαραώ θεωρούνταν οι διάδοχοι και οι υπηρέτες του Ώρου, οι οποίοι θεωρούσαν τη δύναμή τους όπως δόθηκε από τους θεούς.

Θεός Ώρος

Horus, Horus («ύψος», «ουρανός»), στην αιγυπτιακή μυθολογία ο θεός του ουρανού και του ήλιου με το πρόσχημα ενός γερακιού, ένας άνθρωπος με κεφάλι γερακιού ή φτερωτό ήλιο, ο γιος της θεάς της γονιμότητας Η Ίσις και ο Όσιρις, ο θεός των παραγωγικών δυνάμεων. Το σύμβολό του είναι ένας ηλιακός δίσκος με τεντωμένα φτερά. Αρχικά, ο θεός του γερακιού ήταν σεβαστός ως αρπακτικό θεό του κυνηγιού, με τα νύχια του να σκάβουν το θήραμά του. Σύμφωνα με τον μύθο, η Ίσιδα συνέλαβε τον Ώρο από τον νεκρό Όσιρι, ο οποίος σκοτώθηκε δόλια από τον τρομερό θεό της ερήμου Σετ, τον αδελφό του. Αποσύροντας βαθιά στο βαλτώδη Δέλτα του Νείλου, η Ίσις γέννησε και μεγάλωσε έναν γιο, ο οποίος, έχοντας ωριμάσει, σε μια διαμάχη με τον Σετ, επεδίωξε να αναγνωριστεί ως ο μοναδικός κληρονόμος του Όσιρι. Στη μάχη με τον Set, τον δολοφόνο του πατέρα του, ο Horus νικιέται πρώτα - ο Set έσκισε το μάτι του, το υπέροχο Eye, αλλά μετά ο Horus νίκησε τον Set και του στέρησε την αρρενωπότητά του. Σε ένδειξη υποταγής, τοποθέτησε το σανδάλι του Όσιρι στο κεφάλι του Σεθ. Ο Ώρος άφησε το υπέροχο Μάτι του να το καταπιεί ο πατέρας του και ήρθε στη ζωή. Ο αναστημένος Όσιρις παρέδωσε τον θρόνο του στην Αίγυπτο στον Ώρο και ο ίδιος έγινε ο βασιλιάς του κάτω κόσμου.

adUnit = document.getElementById("google-ads-uHeM"); adWidth = adUnit.offsetWidth; if (adWidth >= 999999) ( /* ΚΑΤΑΠΛΗΡΩΣΗ ΤΗΝ ΠΡΩΤΗ ΕΑΝ ΕΞΑΙΡΕΤΑΙ */ ) αλλιώς εάν (adWidth >= 468) ( if (document.querySelectorAll(".ad_unit").length > 2) ( google_ad_slot = " 0"; adUnit.style.display = "κανένα"; ) other ( adcount = document.querySelectorAll(".ad_unit").length; tag = "ad_unit_468x60_"+adcount; google_ad_width = "468"; google_ad_height = "60"; google_ad_format = "468x60_as"; google_ad_type = "text" ) google_ad_slot = "0"; adUnit.style.display = "none"; ; google_ad_client = "ca-pub-7982303222367528"; adUnit.style.cssFloat = ""; adUnit.style.styleFloat = ""; adUnit.style.margin = ""; adUnit.style.textAlign = ""; google_color_border = "ffffff"; google_color_bg = "FFFFFF"; google_color_link = "cc0000"; google_color_url = "940f04"; google_color_text = "000000"; google_ui_features = "rc:";

Θεά Ίσιδα

Η Ίσις, η Ίσις, στην αιγυπτιακή μυθολογία, η θεά της γονιμότητας, του νερού και του ανέμου, σύμβολο της θηλυκότητας και της συζυγικής πίστης, η θεά της ναυσιπλοΐας, κόρη του Hebe και του Nut, αδελφή και σύζυγος του Osiris. Η Ίσις βοήθησε τον Όσιρι να εκπολιτίσει την Αίγυπτο και δίδαξε τις γυναίκες να θερίζουν, να κλώνουν και να υφαίνουν, να θεραπεύουν ασθένειες και καθιέρωσε τον θεσμό του γάμου. Όταν ο Όσιρις πήγε να περιπλανηθεί στον κόσμο, η Ίσις τον αντικατέστησε και κυβέρνησε με σύνεση τη χώρα. Στο άκουσμα για τον θάνατο του Όσιρι στα χέρια του θεού του κακού Σετ, η Ίσις απογοητεύτηκε. Έκοψε τα μαλλιά της, φόρεσε πένθιμα ρούχα και άρχισε να ψάχνει για το σώμα του. Τα παιδιά είπαν στην Isis ότι είχαν δει ένα κουτί που περιείχε το σώμα του Όσιρι να επιπλέει στον Νείλο. Το νερό τον έφερε κάτω από ένα δέντρο που φύτρωνε στην ακτή κοντά στη Βύβλο, το οποίο άρχισε να μεγαλώνει γρήγορα και σύντομα το φέρετρο κρύφτηκε εντελώς στον κορμό του. Όταν το έμαθε, ο βασιλιάς της Βύβλου διέταξε να κόψουν το δέντρο και να το φέρουν στο παλάτι, όπου χρησιμοποιήθηκε ως στήριγμα για την οροφή με τη μορφή στήλης. Η Ίσις, έχοντας μαντέψει τα πάντα, όρμησε στη Βύβλο. Ντύθηκε άσχημα και κάθισε δίπλα σε ένα πηγάδι στο κέντρο της πόλης. Όταν οι υπηρέτριες της βασίλισσας ήρθαν στο πηγάδι, η Ίσις έπλεξε τα μαλλιά τους και τα τύλιξε με ένα τέτοιο άρωμα που σύντομα η βασίλισσα έστειλε να την αναζητήσουν και πήρε τον γιο της για δάσκαλο. Κάθε βράδυ η Ίσις έβαζε το βασιλικό παιδί στη φωτιά της αθανασίας και η ίδια, μετατρεπόμενη σε χελιδόνι, πετούσε γύρω από την στήλη με το σώμα του συζύγου της. Βλέποντας τον γιο της στις φλόγες, η βασίλισσα έβγαλε μια τόσο διαπεραστική κραυγή που το παιδί έχασε την αθανασία του και η Ίσις αποκαλύφθηκε και ζήτησε να της δώσει τη στήλη. Έχοντας λάβει το σώμα του συζύγου της, η Isis τον έκρυψε σε ένα βάλτο. Ωστόσο, ο Σεθ βρήκε το πτώμα και το έκοψε σε δεκατέσσερα κομμάτια, τα οποία σκόρπισε σε όλη τη χώρα. Με τη βοήθεια των θεών, η Ίσις βρήκε όλα τα κομμάτια εκτός από το πέος, που είχε καταπιεί τα ψάρια. Σύμφωνα με μια εκδοχή, η Ίσις συνέλεξε το σώμα και ανέστησε τον Όσιρι στη ζωή χρησιμοποιώντας τις θεραπευτικές της δυνάμεις και συνέλαβε από αυτόν τον θεό του ουρανού και του ήλιου, τον Ώρο. Η Ίσιδα ήταν τόσο δημοφιλής στην Αίγυπτο που με τον καιρό απέκτησε τα χαρακτηριστικά άλλων θεών. Ήταν σεβαστός ως προστάτιδα των γυναικών που γεννούν, καθορίζοντας τη μοίρα των νεογέννητων βασιλιάδων. Η λατρεία της θεάς ήταν επίσης κοινή στην Αρχαία Ελλάδα, τη Ρώμη και επηρέασε ακόμη και τη χριστιανική τέχνη.

Θεέ Μοναχή

Το Nun, στην αιγυπτιακή μυθολογία, είναι η ενσάρκωση του υδάτινου στοιχείου, που υπήρχε στην αυγή του χρόνου και περιείχε ζωτική δύναμη. Στην εικόνα του Nun, οι ιδέες για το νερό ως ποτάμι, θάλασσα, βροχή κ.λπ. συγχωνεύονται ο Nun και η σύζυγός του Naunet, που προσωποποιούν τον ουρανό κατά μήκος του οποίου επιπλέει ο ήλιος τη νύχτα, ήταν το πρώτο ζευγάρι θεών, από όλους τους θεούς. κατέβηκαν θεοί: Atum, Hapi, Khnum, καθώς και ο Khepri και άλλοι. Πιστεύεται ότι η Nun ήταν επικεφαλής του συμβουλίου των θεών, όπου η θεά λέαινα Hathor-Sekhmet ήταν επιφορτισμένη με την τιμωρία των ανθρώπων που σχεδίαζαν το κακό εναντίον του ηλιακού θεού Ra.

Θεός Μινγκ

Min, στην αιγυπτιακή μυθολογία, ο θεός της γονιμότητας, ο «παραγωγός της σοδειάς», ο οποίος απεικονιζόταν με όρθιο φαλλό και ανασηκωμένο μαστίγιο. δεξί χέρι, και επίσης φορώντας ένα στέμμα διακοσμημένο με δύο μακριά φτερά. Πιστεύεται ότι ο Μινγκ αρχικά ήταν σεβαστός ως θεός δημιουργός, αλλά στην αρχαιότητα άρχισε να λατρεύεται ως θεός των δρόμων και προστάτης όσων περιπλανώνται στην έρημο. Ο Μινγκ θεωρήθηκε επίσης προστάτης της συγκομιδής. Η κύρια γιορτή προς τιμήν του ονομαζόταν Εορτή των Βημάτων. Καθισμένος στο σκαλοπάτι του, ο θεός δέχτηκε το πρώτο δεσμό, που έκοψε ο ίδιος ο φαραώ.
Ο Μινγκ, ως «άρχοντας των ερήμων», ήταν επίσης ο προστάτης άγιος των ξένων. προστάτης του Κοπτού. Ο Μιν προστάτευε την εκτροφή ζώων, επομένως τον τιμούσαν και ως θεό της κτηνοτροφίας.

Θεά Καρύδι

Nut, στην αιγυπτιακή μυθολογία, η θεά του ουρανού, η κόρη του θεού του αέρα Shu και η θεά της υγρασίας Tefnut, η δίδυμη αδερφή του θεού της γης Εβρ. Ενάντια στις επιθυμίες του Ρα, παντρεύτηκε τον αδελφό της. Ο Ρα θύμωσε τόσο πολύ που διέταξε τον Σου να χωρίσει τα δίδυμα. Ο Σου σήκωσε το Nut up - έτσι σχηματίστηκε ο ουρανός και ο Hebe τον άφησε κάτω - έτσι σχηματίστηκε η γη. Η οργή του Ρα ήταν μεγάλη και πρόσταξε ότι η Νουτ δεν μπορούσε να συλλάβει παιδί κανένα μήνα του χρόνου. Ο Θεός Θωθ τη λυπήθηκε. Κάλεσε το φεγγάρι να παίξει πούλια μαζί του, κέρδισε και πήρε το φως του φεγγαριού ως έπαθλο για να δημιουργήσει πέντε νέες μέρες. Κάθε μία από αυτές τις μέρες, ο Νουτ κυοφορούσε ένα παιδί: τον Όσιρι, τη Σέτι, την Ίσιδα, τον Νέφθυ και τον Ώρο. Ένας άλλος μύθος λέει πώς ο Νουτ βοήθησε τον Ρα να απομακρυνθεί από τους ανθρώπους όταν απογοητεύτηκε με τις πράξεις τους. Παίρνοντας τη μορφή αγελάδας, κάθισε τον Ρα στην πλάτη της και άρχισε να ανεβαίνει στον ουρανό. Αλλά όσο ανέβαινε, τόσο περισσότερο ζαλιζόταν, και κάλεσε τέσσερις θεούς να της κρατήσουν τα πόδια. Αυτοί οι θεοί έγιναν οι στύλοι του ουρανού. Ο Νουτ ονομάστηκε «η τεράστια μητέρα των αστεριών, που γεννούσε τους θεούς».

Θεός Όσιρις

Ο Όσιρις, στην αιγυπτιακή μυθολογία, ο θεός των παραγωγικών δυνάμεων της φύσης, ο κυβερνήτης του κάτω κόσμου, ο κριτής στο βασίλειο των νεκρών. Ο Όσιρις ήταν ο μεγαλύτερος γιος του θεού της γης Γκεμπ και της θεάς του ουρανού Νουτ, αδελφός και σύζυγος της Ίσιδας. Βασίλεψε στη γη μετά τους θεούς Pa, Shu και Geb και δίδαξε στους Αιγύπτιους γεωργία, αμπελουργία και οινοποίηση, εξόρυξη και επεξεργασία μεταλλεύματος χαλκού και χρυσού, την τέχνη της ιατρικής, την κατασκευή πόλεων και καθιέρωσε τη λατρεία των θεών. Ο Σετ, ο αδερφός του, ο κακός θεός της ερήμου, αποφάσισε να καταστρέψει τον Όσιρι και έφτιαξε μια σαρκοφάγο σύμφωνα με τις μετρήσεις του μεγαλύτερου αδελφού του. Έχοντας κανονίσει ένα γλέντι, κάλεσε τον Όσιρι και ανακοίνωσε ότι η σαρκοφάγος θα παρουσιαζόταν σε αυτόν που ταίριαζε. Όταν ο Όσιρις ξάπλωσε στον καποφάγο, οι συνωμότες χτύπησαν το καπάκι, το γέμισαν με μόλυβδο και το πέταξαν στα νερά του Νείλου. Η πιστή σύζυγος του Όσιρι, η Ίσις, βρήκε το σώμα του συζύγου της, απέσπασε με θαύμα τη ζωτική δύναμη που κρύβεται μέσα του και συνέλαβε έναν γιο που ονομαζόταν Ώρος από τον νεκρό Όσιρι. Όταν ο Horus μεγάλωσε, εκδικήθηκε τον Set. Ο Ώρος έδωσε το μαγικό του Μάτι, που το σκίστηκε από τον Σεθ στην αρχή της μάχης, στον νεκρό πατέρα του για να το καταπιεί. Ο Όσιρις ήρθε στη ζωή, αλλά δεν ήθελε να επιστρέψει στη γη και, αφήνοντας τον θρόνο στον Ώρο, άρχισε να βασιλεύει και να αποδίδει δικαιοσύνη στη μετά θάνατον ζωή. Ο Όσιρις συνήθως απεικονιζόταν ως άνδρας με πράσινο δέρμα, καθισμένος ανάμεσα σε δέντρα ή με ένα κλήμα που περιπλέκει τη φιγούρα του. Πιστεύεται ότι, όπως ολόκληρος ο κόσμος των φυτών, ο Όσιρις πεθαίνει κάθε χρόνο και ξαναγεννιέται σε νέα ζωή, αλλά η γονιμοποιητική ζωτική δύναμη σε αυτόν παραμένει ακόμη και στον θάνατο.

Θεά Sekhnet

Σεχμέτ («ισχυρός»), στην αιγυπτιακή μυθολογία η θεά του πολέμου και του καυτό ήλιου, κόρη του Ρα, συζύγου του Πταχ, μητέρας του θεού της βλάστησης Νεφερτούμ. Το ιερό ζώο του Σεχμέτ είναι μια λέαινα. Η θεά απεικονιζόταν ως γυναίκα με κεφάλι λέαινας και ήταν σεβαστή σε όλη την Αίγυπτο. Στο μύθο για το πώς η Ρα τιμώρησε την ανθρώπινη φυλή για τις αμαρτίες της, εξολόθρευε ανθρώπους μέχρι που ο Θεός την εμπόδισε με πονηριά. Μαζί με τη θεά της κόμπρας Ούτο και τη θεά της βασιλικής εξουσίας, η Νεχμπέτ Σεχμέτ φρουρούσε τον φαραώ και κατά τη διάρκεια της μάχης κατέστρεψε τους εχθρούς στα πόδια του. Η εμφάνισή της τρομοκρατούσε τον εχθρό και η φλογερή της ανάσα κατέστρεφε τα πάντα. Ο θυμός της θεάς έφερε λοιμούς και επιδημίες. Ταυτόχρονα, η Σεχμέτ είναι μια θεά-θεραπεύτρια που προστάτευε τους γιατρούς που θεωρούνταν ιερείς της. Οι Αιγύπτιοι ταύτισαν τον Σεχμέτ με πολλές θεές - Μπαστ, Ούτο, Μουτ κ.λπ.

Θεός Πταχ

Ο Ptah, στην αιγυπτιακή μυθολογία, είναι ο θεός δημιουργός, προστάτης των τεχνών και των χειροτεχνιών, ιδιαίτερα σεβαστός στη Μέμφις. Ο Πταχ δημιούργησε τους πρώτους οκτώ θεούς (τις υποστάσεις του - Πταχ), τον κόσμο και ό,τι υπάρχει σε αυτόν (ζώα, φυτά, ανθρώπους, πόλεις, ναούς, χειροτεχνίες, τέχνες κ.λπ.) «με γλώσσα και καρδιά». Έχοντας συλλάβει τη δημιουργία στην καρδιά του, εξέφρασε τις σκέψεις του με λόγια. Μερικές φορές ο Πταχ ονομαζόταν πατέρας ακόμη και θεών όπως ο Ρα και ο Όσιρις. Η γυναίκα του Ptah ήταν η θεά του πολέμου, Sekhmet, και ο γιος του ήταν ο Nefertum, ο θεός της βλάστησης. ΣΕ ελληνική μυθολογίαΟ Ήφαιστος του αντιστοιχεί περισσότερο. Το Ptah απεικονίστηκε ως μούμια με ανοιχτό κεφάλι, με ένα ραβδί να στέκεται σε ένα ιερογλυφικό που σημαίνει αλήθεια.

Θεός Ρα

Ο Ρα, Ρε, στην αιγυπτιακή μυθολογία, ο θεός του ήλιου, που ενσωματώνεται στην εικόνα ενός γερακιού, μιας τεράστιας γάτας ή ενός ανθρώπου με κεφάλι γερακιού στεφανωμένο με ηλιακό δίσκο. Ο Ρα, ο θεός του ήλιου, ήταν ο πατέρας του Wajit, της κόμπρας του Βορρά, που προστάτευε τον Φαραώ από τις καυτές ακτίνες του ήλιου. Σύμφωνα με τον μύθο, κατά τη διάρκεια της ημέρας ο ευεργέτης Ρα, φωτίζοντας τη γη, πλέει κατά μήκος του ουράνιου Νείλου με τη φορτηγίδα Manjet, το βράδυ μεταφέρεται στη φορτηγίδα Mesektet και σε αυτήν συνεχίζει το ταξίδι του κατά μήκος του υπόγειου Νείλου και το πρωί , έχοντας νικήσει το φίδι Apophis σε μια νυχτερινή μάχη, εμφανίζεται ξανά στον ορίζοντα. Ορισμένοι μύθοι για τον Ρα συνδέονται με τις αιγυπτιακές ιδέες για την αλλαγή των εποχών. Η ανοιξιάτικη άνθηση της φύσης προανήγγειλε την επιστροφή της θεάς της υγρασίας Tefnut, το πύρινο Μάτι που έλαμπε στο μέτωπο του Ρα και το γάμο της με τη Shu. Η ζέστη του καλοκαιριού εξηγήθηκε από τον θυμό του Ρα για τους ανθρώπους. Σύμφωνα με τον μύθο, όταν ο Ρα γέρασε και οι άνθρωποι σταμάτησαν να τον σέβονται και μάλιστα «συνωμοτούσαν κακές πράξεις εναντίον του», ο Ρα συγκάλεσε αμέσως ένα συμβούλιο θεών με επικεφαλής τον Nun (ή Atum), στο οποίο αποφασίστηκε να τιμωρηθεί η ανθρώπινη φυλή. . Η θεά Σεχμέτ (Χάθορ) με τη μορφή λέαινας σκότωνε και καταβρόχθιζε ανθρώπους μέχρι που την εξαπάτησαν να πιει κριθαρένια μπύρα κόκκινη σαν το αίμα. Έχοντας μεθύσει, η θεά αποκοιμήθηκε και ξέχασε την εκδίκηση και ο Ρα, έχοντας ανακηρύξει τον Χήβη ως αντιβασιλέα του στη γη, ανέβηκε στο πίσω μέρος μιας ουράνιας αγελάδας και από εκεί συνέχισε να κυβερνά τον κόσμο. Οι αρχαίοι Έλληνες ταύτιζαν τον Ρα με τον Ήλιο.

Θεός Σετ

Ο Σεθ, στην αιγυπτιακή μυθολογία, ο θεός της ερήμου, δηλαδή οι «ξένες χώρες», η προσωποποίηση της κακής αρχής, αδελφός και δολοφόνος του Όσιρι, ενός από τα τέσσερα παιδιά του θεού της γης Heb και Nut, της θεάς του ουρανού. . Τα ιερά ζώα του Σεθ ήταν ο χοίρος («αηδία για τους θεούς»), η αντιλόπη, η καμηλοπάρδαλη και το κυριότερο ήταν ο γάιδαρος. Οι Αιγύπτιοι τον φαντάζονταν σαν έναν άνθρωπο με λεπτό, μακρύ σώμα και κεφάλι γαϊδάρου. Μερικοί μύθοι απέδωσαν στον Σεθ τη σωτηρία του Ρα από το φίδι Απόφις - Ο Σεθ τρύπησε τον γίγαντα Απόφις, προσωποποιώντας το σκοτάδι και το κακό, με ένα καμάκι. Ταυτόχρονα, ο Σεθ ενσάρκωσε επίσης την κακή αρχή - ως θεότητα της ανελέητης ερήμου, ο θεός των ξένων: έκοψε ιερά δέντρα, έφαγε την ιερή γάτα της θεάς Μπαστ κ.λπ. Στην ελληνική μυθολογία, ο Σεθ ταυτίστηκε με Ο Τυφών, ένα φίδι με κεφάλια δράκων, και θεωρούνταν γιος της Γαίας και του Τάρταρου.

Θεός Θωθ

Thoth ή Djehuti, στην αιγυπτιακή μυθολογία, ο θεός της σελήνης, της σοφίας, της καταμέτρησης και της γραφής, προστάτης των επιστημών, γραφείς, ιερά βιβλία, δημιουργός του ημερολογίου. Η θεά της αλήθειας και της τάξης Μάατ θεωρούνταν σύζυγος του Θωθ. Τα ιερά ζώα του Θωθ ήταν η ίβις και ο μπαμπουίνος, και ως εκ τούτου ο θεός απεικονιζόταν συχνά ως άνθρωπος με το κεφάλι Ίβιδας, κρατώντας μερικές φορές πάπυρο και ένα όργανο γραφής στα χέρια του. Οι Αιγύπτιοι συνέδεσαν την άφιξη του Tot ibis με τις εποχικές πλημμύρες του Νείλου. Όταν ο Thoth επέστρεψε τον Tefnut (ή Hathor, όπως λέει ένας από τους μύθους) στην Αίγυπτο, η φύση άνθισε.

Αυτός, ταυτισμένος με το φεγγάρι, θεωρούνταν η καρδιά του θεού Ρα και απεικονιζόταν πίσω από τον Πα-σούν, αφού ήταν γνωστός ως νυχτερινός αναπληρωτής του. Ο Θωθ πιστώθηκε ότι δημιούργησε ολόκληρη την πνευματική ζωή της Αιγύπτου. «Κύριε του Χρόνου», το χώρισε σε χρόνια, μήνες, ημέρες και τα μέτρησε. Ο σοφός Θωθ κατέγραψε τα γενέθλια και τους θανάτους ανθρώπων, κρατούσε χρονικά και επίσης δημιούργησε τη γραφή και δίδαξε στους Αιγύπτιους μέτρηση, γραφή, μαθηματικά, ιατρική και άλλες επιστήμες.

adUnit = document.getElementById("google-ads-2zXq"); adWidth = adUnit.offsetWidth; if (adWidth >= 999999) ( /* ΚΑΤΑΠΛΗΡΩΣΗ ΤΗΝ ΠΡΩΤΗ ΕΑΝ ΕΞΑΙΡΕΤΑΙ */ ) αλλιώς εάν (adWidth >= 468) ( if (document.querySelectorAll(".ad_unit").length > 2) ( google_ad_slot = " 0"; adUnit.style.display = "κανένα"; ) other ( adcount = document.querySelectorAll(".ad_unit").length; tag = "ad_unit_468x60_"+adcount; google_ad_width = "468"; google_ad_height = "60"; google_ad_format = "468x60_as"; google_ad_type = "text" ) google_ad_slot = "0"; adUnit.style.display = "none"; ; google_ad_client = "ca-pub-7982303222367528"; adUnit.style.cssFloat = ""; adUnit.style.styleFloat = ""; adUnit.style.margin = ""; adUnit.style.textAlign = ""; google_color_border = "ffffff"; google_color_bg = "FFFFFF"; google_color_link = "cc0000"; google_color_url = "940f04"; google_color_text = "000000"; google_ui_features = "rc:";

Με βάση τα υλικά από τον ιστότοπο http://godsbay.ru

Οι αρχαίοι Αιγύπτιοι ήταν πολύ θρησκευόμενοι. Τους τρόμαξαν πολλά ακατανόητα φαινόμενα, και πίστεψαν στο υπερφυσικό. Ίσως αυτό ήταν που ώθησε τους ανθρώπους να δημιουργήσουν ένα πάνθεον αρχαίων αιγυπτιακών θεών. Σήμερα θα μιλήσουμε για ενδιαφέροντα γεγονότα που σχετίζονται με τους αρχαίους Αιγύπτιους θεούς και το θρησκευτικό σύστημα της Αρχαίας Αιγύπτου.

1. Προδυναστική Αίγυπτος

Ανιμιστική θρησκευτική παράδοση.

Όπως πολλές νεανικές θρησκευτικές παραδόσεις, η θρησκεία στην προδυναστική Αίγυπτο ήταν κυρίως ανιμιστική. Πιστεύεται ότι διάφορα ζώα, φυτά ή πράγματα ήταν δοχεία για τα πνεύματα.

2. Ο Θεός στην άκρη της ερήμου

Πολλοί από τους σημερινούς διάσημους Αιγύπτιους θεούς μπορούν να αναχθούν σε αυτές τις ανιμιστικές παραδόσεις. Για παράδειγμα, ο Anubis, ο θεός του θανάτου και των κηδειών, απεικονιζόταν με το κεφάλι ενός τσακαλιού, καθώς αυτά τα ζώα παρατηρούνταν συχνά στην άκρη της ερήμου όπου οι Αιγύπτιοι έθαβαν τους νεκρούς τους.

3. Κροκόδειλος Θεός

Οι αρχαίοι Αιγύπτιοι είχαν έναν κροκόδειλο θεό (τουλάχιστον είχε κεφάλι κροκόδειλου). Ο Σεμπέκ ήταν ένας από τους θεούς με τη μεγαλύτερη επιρροή και «μακροχρόνια». Όντας φύλακας πλωτές οδούς, ο Sebek απολάμβανε να τρώει κρέας, όπως οι περισσότεροι κροκόδειλοι. Για να δείξουν σεβασμό σε αυτόν τον θεό, πολλοί αρχαίοι αιγυπτιακούς ναούς κρατούσαν ζωντανούς κροκόδειλους στις πισίνες τους.

4. 2000 θεοί

Εντοπισμός στα αιγυπτιακά.

Αν και οι αρχαίοι Αιγύπτιοι είχαν περισσότερους από 2.000 θεούς, οι περισσότεροι από αυτούς ήταν γνωστοί τοπικά - σε ορισμένες περιοχές της χώρας.

5. Σχολές θρησκευτικής σκέψης

Κλάδοι της θρησκείας.

Όπως υπάρχουν σήμερα αρκετοί κλάδοι του Χριστιανισμού (Ορθόδοξος, Καθολικός, Προτεσταντικός κ.λπ.), οι αρχαίοι Αιγύπτιοι είχαν επίσης αρκετές σχολές θρησκευτικής σκέψης. Επιπλέον, εκπρόσωποι καθενός από αυτούς υποστήριξαν ότι το σχολείο τους ήταν πιο σημαντικό από τα άλλα.

6. Κυκλικότητα και αντίθεση

Ο θεός του ήλιου Ρα έχει μια από τις πιο ενδιαφέρουσες ιστορίες όλων των αρχαίων αιγυπτιακών θεών. Κάθε βράδυ αυτός ο θεός έτρωγε η θεά του ουρανού Nut, και με την επόμενη ανατολή ξαναγεννιόταν.

7. 3000 χρόνια λατρείας

Η αρχαιότερη θρησκεία.

Η λατρεία των Αιγυπτίων θεών ήταν μια από τις πιο διαρκείς θρησκείες στον κόσμο, που διήρκεσε για πάνω από 3.000 χρόνια. Για παράδειγμα, ο Βουδισμός υπάρχει μόνο για 2.500 χρόνια, ο Χριστιανισμός για 2.000 χρόνια και οι Μορμόνοι για 200 χρόνια.

8. Εθνική θεία «σύντηξη»

Κάθε φορά που ένας νέος φαραώ ερχόταν στην εξουσία, συχνά ανακοίνωνε ότι μια άλλη θεότητα θα γινόταν ο κύριος θεός. Για παράδειγμα, όταν η εξουσία πέρασε στη Θήβα κατά τη διάρκεια του Μεσαίου Βασιλείου (2000 - 1700 π.Χ.), ο Άμον έγινε ο «εθνικός» θεός αφού «συγχωνεύτηκε» με τον Ρα, και έγινε ο Άμον-Ρα.

9. Λιοντάρι ή γάτα...

Ειρήνη... ή θυμός!

Εκτός από την προέλευσή της στις ανιμιστικές πεποιθήσεις των αρχαίων Αιγυπτίων, η απεικόνιση θεών και κεφαλιών ζώων είχε μια άλλη σημαντική χρήση στους θεούς: έδειχνε τη διάθεση της θεότητας. Για παράδειγμα, αν ένας θεός ήταν θυμωμένος, τότε το κεφάλι του θα μπορούσε να απεικονιστεί με τη μορφή ενός τρομερού λιονταριού και αν ήταν ήρεμος, τότε με τη μορφή κεφαλιού γάτας.

10. Ανθρώπινο σώμα και κεφάλι ζώου

Οι θεοί απεικονίζονταν συχνότερα με ανθρώπινο σώμα και κεφάλι ζώου. Επίσης, παρόμοιες εικόνες χρησιμοποιούνταν συχνά για να αναπαραστήσουν βασιλιάδες.

11. Σταυρός με θηλιά

Οι Αιγύπτιοι θεοί απεικονίζονταν συχνά με το μυστηριώδες σύμβολο Ankh. Συμβολίζοντας την αιώνια ζωή, αυτός ο βρόχος σταυρός ήταν γνωστός ως το κλειδί της ζωής, καθώς και ως ενσάρκωση του αμετάβλητου και της αιωνιότητας των κανόνων.

12. Κόκκινο και κίτρινο δέρμα

Το σεξουαλικό ερώτημα των θεών...

Με την πρώτη ματιά, μπορεί να φαίνεται δύσκολο να διακρίνει κανείς το φύλο του θεού σε πολλούς αρχαίους πίνακες. Στην πραγματικότητα, ήταν σύνηθες οι αρσενικοί θεοί να απεικονίζονται με σκούρο κοκκινοκαφέ δέρμα και οι θεές με κίτρινο δέρμα για να δείχνουν τον απομονωμένο τρόπο ζωής τους.

13. Σκορπιοί και εφιάλτες

Ο Θεός Μπες ήταν ένας από τους πιο ζωηρούς και χαρούμενους θεούς στην Αρχαία Αίγυπτο. Θεωρούνταν θεός των μωρών και των μητέρων, της οικογενειακής εστίας, των εφιαλτών ακόμα και των τσιμπημάτων σκορπιού.

14. Πολυθεϊστική Αίγυπτος

Λατρεία της Αθηνάς.

Η αρχαία Αίγυπτος ήταν πολυθεϊστική για το μεγαλύτερο μέρος της ύπαρξής της, εκτός από μια σύντομη περίοδο κατά τη διάρκεια της 18ης Δυναστείας, όταν ο Φαραώ Ακενατόν ανάγκασε τη χώρα να γίνει μονοθεϊστική. Εκείνη την εποχή υπήρχε λατρεία του Ατόν.

15. Οι δαίμονες είναι αθάνατοι

Δαίμονες εκεί, δαίμονες εκεί...

Εκτός από τους θεούς, οι δαίμονες έπαιξαν επίσης σημαντικό ρόλο στα συστήματα πεποιθήσεων των αρχαίων Αιγυπτίων. Αν και ήταν πιο ισχυροί από τους ανθρώπους, ήταν λιγότερο ισχυροί από τους θεούς. Κατά κανόνα, οι δαίμονες ήταν αθάνατοι και μπορούσαν να είναι παρόντες σε πολλά μέρη ταυτόχρονα.

16. Σύμβολο αναγέννησης και προστασίας

Σκαραβαίος.

Ένα από τα πιο διάσημα σύμβολα της Αρχαίας Αιγύπτου, ο σκαραβαίος συμβόλιζε την αναγέννηση και την προστασία. Οι ντόπιοι συχνά φορούσαν φυλαχτά με τη μορφή σκαραβαίων για ασφάλεια (εξάλλου, ο θεός της αναγέννησης ήταν ο Khepri - ο θεός με το κεφάλι ενός σκαραβαίου).

17. Έλληνες και Αιγύπτιοι

Ο Μέγας Αλέξανδρος είναι γιος του Άμωνα.

Οι αρχαίοι Έλληνες έκαναν πολλούς παραλληλισμούς μεταξύ των θεών τους και των θεών των αρχαίων Αιγυπτίων. Ενώ ο Μέγας Αλέξανδρος βάδιζε με τον στρατό του μέσω της Αιγύπτου, επισκέφτηκε το μαντείο του Αμούν για να ζητήσει τη συμβουλή του (ο Άμων ήταν κάτι σαν τον Έλληνα Δία). Ο Αλέξανδρος ήταν τόσο γνωστός σε όλη την Αρχαία Αίγυπτο που το Μαντείο της Όασης της Σίβα τον αποκάλεσε ακόμη και γιο του Αμούν.

18. Shu and Tefnut

Φως και βροχή.

Υπήρχε μια περίεργη ασυμφωνία στον αιγυπτιακό ουρανό. Ο θεός του ξηρού αέρα και του ηλιακού φωτός, Shu, παντρεύτηκε την Tefnut, τη θεά της υγρασίας και της βροχής.

19. Φαραώ

Η θεϊκή ουσία του φαραώ.

Ο φαραώ ήταν ο «μεσάζων» μεταξύ των θεών και των αρχαίων Αιγυπτίων. Έπρεπε να διατηρεί προσεκτικά μια λεπτή ισορροπία, διατηρώντας μια καλή σχέσημε τους θεούς. Οι ντόπιοι πίστευαν ότι μετά το θάνατο, ο φαραώ γινόταν θεός αν η καρδιά του ζύγιζε λιγότερο από ένα φτερό.

- θεός - προστάτης των νεκρών, δημιουργός ταφικών τελετών, γιος του θεού της βλάστησης Όσιρι και Νέφθης, αδελφή της Ίσιδας. Ο Anubis απεικονίστηκε ως ένας άντρας με το κεφάλι ενός τσακαλιού ή ενός μαύρου άγριου σκύλου, του Sab.

Ο Άπις είναι ο θεός της γονιμότητας με το πρόσχημα ενός ταύρου με ηλιακό δίσκο. Η Άπις θεωρείται η Μπα (ψυχή) του θεού Πταχ, του προστάτη της Μέμφις, καθώς και του θεού του ήλιου Ρα. Η ζωντανή ενσάρκωση του Θεού ήταν ένας μαύρος ταύρος με ειδικά λευκά σημάδια.

Aten – θεός – προσωποποίηση του ηλιακού δίσκου. Ο Aten απεικονίστηκε ως ηλιακός δίσκος με ακτίνες που κατέληγαν σε χέρια που κρατούσαν το σύμβολο της ζωής ankh, σύμβολο του γεγονότος ότι η ζωή δόθηκε σε ανθρώπους, ζώα και φυτά από τον Aten.

Ο Βάαλ είναι στη δυτική σημιτική μυθολογία ο θεός των καταιγίδων, των κεραυνών, των κεραυνών και της βροχής που σχετίζονται με τη γονιμότητα. Στην αιγυπτιακή μυθολογία, ο Βάαλ αντιστοιχεί στο Σετ.

Ο Geb είναι ο θεός της γης, ο γιος του θεού του αέρα Shu και η θεά της υγρασίας Tefnut. Τα παιδιά του Γκεμπ ήταν ο Όσιρις, ο Σετ, η Ίσις, ο Νεφθύς. Η ψυχή (Ba) της Hebe ενσαρκώθηκε στον θεό της γονιμότητας Khnum.

Ο Ώρος είναι ο θεός του ουρανού και του ήλιου με το πρόσχημα ενός γερακιού, ένας άνθρωπος με κεφάλι γερακιού ή φτερωτού ήλιου, ο γιος της θεάς της γονιμότητας Ίσιδας και του Όσιρι, του θεού των παραγωγικών δυνάμεων. Το σύμβολό του είναι ένας ηλιακός δίσκος με τεντωμένα φτερά.

Ο Μιν είναι ο θεός της γονιμότητας, ο «παραγωγός των σοδειών», ο οποίος απεικονιζόταν με όρθιο φαλλό και μαστίγιο στο δεξί του χέρι, καθώς και στέμμα με δύο μακριά φτερά.

Το Nun είναι η ενσάρκωση του υδάτινου στοιχείου, που υπήρχε στην αυγή του χρόνου και περιείχε ζωτική δύναμη. Ο Nun και η σύζυγός του Naunet, που προσωποποιούσαν τον ουρανό, ήταν το πρώτο ζευγάρι θεών, από τους οποίους προήλθαν όλοι οι άλλοι Αιγύπτιοι θεοί.

Ο Όσιρις είναι ο θεός των παραγωγικών δυνάμεων της φύσης, ο κυβερνήτης του κάτω κόσμου, ο κριτής στο βασίλειο των νεκρών. Δίδαξε στους Αιγύπτιους γεωργία, αμπελουργία και οινοποίηση, εξόρυξη και επεξεργασία μεταλλευμάτων, θεραπεία, οικοδόμηση πόλεων και καθιέρωσε τη λατρεία των θεών.

Ο Ptah είναι ο θεός δημιουργός, προστάτης των τεχνών και των χειροτεχνιών. Ο Πταχ δημιούργησε τους πρώτους οκτώ θεούς, τον κόσμο και ό,τι υπάρχει σε αυτόν - ζώα, φυτά, ανθρώπους, ναούς κ.λπ.

Ο Ρα είναι ο θεός του ήλιου, ενσωματωμένος με τη μορφή ενός γερακιού, μιας τεράστιας γάτας ή ενός ανθρώπου με κεφάλι γερακιού στεφανωμένο με ηλιακό δίσκο. Ο Ρα, ο θεός του ήλιου, ήταν ο πατέρας του Wajit, της κόμπρας του Βορρά, που προστάτευε τον Φαραώ από τις καυτές ακτίνες του ήλιου.

Ο Σεμπέκ είναι ο θεός του νερού και της πλημμύρας του Νείλου, του οποίου το ιερό ζώο ήταν ο κροκόδειλος. Απεικονίστηκε ως κροκόδειλος ή ως άνθρωπος με κεφάλι κροκόδειλου.

Ο Σετ είναι ο θεός της ερήμου, δηλαδή οι «ξένες χώρες», η προσωποποίηση της κακής αρχής, ο αδελφός και δολοφόνος του Όσιρι, ενός από τα τέσσερα παιδιά του θεού της γης Geb και Nut, της θεάς του ουρανού.

Ο Θωθ είναι ο θεός της σελήνης, της σοφίας, της μέτρησης και της γραφής, προστάτης των επιστημών, γραφέων, ιερών βιβλίων, δημιουργός του ημερολογίου. Το ιερό ζώο του Θωθ ήταν η Ίβις, και έτσι ο θεός συχνά απεικονιζόταν ως άνθρωπος με το κεφάλι μιας ίβης. Η γυναίκα του Θωθ ήταν η θεά της αλήθειας Μάατ.

Ο Khonsu είναι ο θεός του φεγγαριού, ο θεός του χρόνου και των διαστάσεων του, ο γιος του Amon και της θεάς του ουρανού Mut. Ο Khonsu ήταν επίσης σεβαστός ως ο θεός του ταξιδιού.

Ο Khnum είναι ο θεός της γονιμότητας, ο δημιουργός που δημιούργησε τον κόσμο από πηλό στον τροχό του αγγειοπλάστη του. Συχνά απεικονίζεται ως ένας άντρας με το κεφάλι ενός κριαριού, που κάθεται μπροστά από έναν αγγειοπλάστη στον οποίο βρίσκεται ένα ειδώλιο του πλάσματος που μόλις δημιούργησε.

Ο Shu είναι ο θεός του αέρα, που χωρίζει τον ουρανό και τη γη, ο γιος του θεού του ήλιου Ra-Atum, ο σύζυγος και ο αδερφός της θεάς της υγρασίας Tefnut. Τις περισσότερες φορές απεικονιζόταν ως άντρας που στέκεται στο ένα γόνατο με τα χέρια υψωμένα, με τα οποία στήριζε τον ουρανό πάνω από τη γη.

Στην αρχαία Αίγυπτο, οι θεοί, σε αντίθεση με τους θεούς του αρχαίου κόσμου, δεν είχαν αυστηρά καθορισμένες λειτουργίες, συμμετείχαν λιγότερο σε οποιαδήποτε δραστηριότητα και σχεδόν ποτέ δεν παρενέβαιναν σε ανθρώπινες διαμάχες. Μαζί με τους θεούς, ανάλογα των οποίων υπάρχουν στην αρχαία μυθολογία, υπήρχαν πολλές αφαιρέσεις στη θρησκεία των Αιγυπτίων.
Ο Θεός είχε πέντε ονόματα, καθένα από τα οποία συνδέθηκε με ένα από τα στοιχεία, με τα αστρονομικά σώματα, ή περιείχε μια περιγραφή του Θεού ως ισχυρού ή μεγαλειώδους. Μερικοί θεοί δεν είχαν μόνιμα ονόματα: τα ονόματα άλλαζαν ανάλογα με την ώρα της ημέρας, με τη δράση που έκανε ο θεός αυτή τη στιγμή, και ούτω καθεξής.

Taurt

Στην αιγυπτιακή μυθολογία, η θεά είναι η προστάτιδα των γυναικών και των παιδιών. Το ιερό ζώο του Taurt είναι ο ιπποπόταμος. Ο Taurt είναι ένας θηλυκός ιπποπόταμος με ανθρώπινα μαλλιά και δόντια κροκόδειλου. Της προσευχήθηκαν όταν η οικογένεια ήθελε κληρονόμο.
Επίσης προσευχήθηκαν για την υγεία του αγέννητου παιδιού και της μητέρας του. Θεά των εγκύων γυναικών. Απεικονίστηκε ως όρθια έγκυος θηλυκός ιπποπόταμος με χέρια και στήθη γυναίκας και πίσω πόδια λιονταριού (μερικές φορές με κεφάλι λέαινας). Το κέντρο της λατρείας της Ταύρτης είναι η Θήβα, αλλά η λατρεία της ήταν ευρέως διαδεδομένη σε όλη την Αίγυπτο. Το επίθετο Taurt είναι «μεγάλος», το χαρακτηριστικό είναι το ιερογλυφικό «sa», που σημαίνει «προστασία». Ο Taurt βοήθησε κατά τον τοκετό και θεραπεύτηκε για τη στειρότητα. Συνδεδεμένη με τη λατρεία της μετά θάνατον ζωής, μαζί με τη θεά Χάθορ συναντά τον νεκρό στο κατώφλι του κάτω κόσμου και ανάβει φωτιά για να διώξει τα κακά πνεύματα. Συχνά ταυτίζεται με τους Nut, Hathor, Isis. Πιστεύεται ότι τα φυλαχτά με μια μικρή εικόνα του Taurt προστάτευαν από τις κακές δυνάμεις, προωθώντας τη γονιμότητα. αφθονία γάλακτος σε θηλάζουσες μητέρες. Οι εικόνες του Taurt τοποθετούνταν επίσης συχνά σε προσκέφαλα, κρεβάτια και άλλα οικιακά αντικείμενα.

Όσιρις

Θρησκευτικοί μύθοι και η λατρεία του Όσιρι. Αν και οι Αιγύπτιοι θεοί, σε αντίθεση με τους ελληνικούς, δεν επικοινωνούσαν με τους ανθρώπους, ανθρώπινα συναισθήματα όπως αγάπη, μίσος, φθόνος και εκδίκηση ήταν διαθέσιμα σε αυτούς. Ωστόσο, οι Αιγύπτιοι θεωρούσαν τους θεούς τους υψηλοτερος ΒΑΘΜΟΣηθικό και προσπάθησε να τους μιμηθεί. Πιο κοντά στην καρδιά του Αιγύπτιου ήταν πιθανότατα ο θεός της πόλης στην οποία ζούσε.
Η σύνδεση του ανθρώπου με τέτοιους θεούς ήταν πιο στενή παρά με τον μεγαλοπρεπή Θεό του Ουρανού.

Ο Όσιρις, προφανώς, ήταν ο πλησιέστερος σε όλους τους Αιγύπτιους. Σύμφωνα με το μύθο, ήταν κάποτε ένας επίγειος βασιλιάς.
Ο Όσιρις σκοτώθηκε από τον φθονερό αδελφό του Σετ, ο οποίος διαμέλισε το πτώμα του και το πέταξε στον Νείλο. Αλλά η Ίσις, η αφοσιωμένη σύζυγος του Όσιρι, μάζεψε τα διάσπαρτα μέρη του σώματος του συζύγου της. Ο Όσιρις αναστήθηκε ξανά και από τότε κυβερνά το βασίλειο των νεκρών.
Ο αδίστακτος Σετ έστρεψε τα σατανικά του σχέδια εναντίον του μικρού γιου της Ίσιδας και του Όσιρι, του Ώρου, εξαιτίας του οποίου η μητέρα του μωρού αναγκάστηκε να κρυφτεί στους απρόσιτους βάλτους του Δέλτα για να τον σώσει. Όταν το παιδί μεγάλωσε, νίκησε τον θείο του και οι θεοί τον ανακήρυξαν νόμιμο κληρονόμο του Όσιρι και τον ανέβασαν στον θρόνο του πατέρα του.
Οι πάσχοντες θεοί ήταν ασυνήθιστα κοντά στους Αιγύπτιους. Η λατρεία του Όσιρι, της κατατρεγμένης συζύγου του, της πολύπαθης Ίσιδας και του αθώου παιδιού Ώρου απολάμβαναν τη μεγαλύτερη δημοτικότητα. Κάθε Αιγύπτιος θεωρούσε τον εαυτό του σε κάποιο βαθμό τον Όσιρι, ο οποίος υπερασπίστηκε τα δικαιώματά του στον αγώνα και νίκησε ακόμη και τον θάνατο. Στις επιτύμβιες επιγραφές τους αποκαλούσαν τους εαυτούς τους «Οσιρις έτσι κι έτσι» και ήλπιζαν να μοιραστούν τη μοίρα αυτού του θεού στη μετά θάνατον ζωή.

Ptah

Στην αιγυπτιακή μυθολογία, ο θεός της πόλης Μέμφις. Η λατρεία του Πταχ είχε παναιγυπτιακό χαρακτήρα και ήταν επίσης ευρέως διαδεδομένη στη Νουβία. Παλαιστίνη, Σινά. Ο Πταχ απεικονιζόταν ως άνδρας με ρόμπα που του εφαρμόζει σφιχτά και τον καλύπτει, εκτός από τα χέρια του ρουτέ, κρατώντας το ραβδί «uas».
Σύμφωνα με τα θεολογικά έργα των ιερέων της Μέμφιδας (το λεγόμενο «Μνημείο της Θεολογίας της Μέμφιδας»), ο Πταχ είναι ο ημίουργος που δημιούργησε τους πρώτους οκτώ θεούς (τις υποστάσεις του - Πταχ), τον κόσμο και ό,τι υπάρχει σε αυτόν (ζώα, φυτά, άνθρωποι, πόλεις, ναοί, χειροτεχνίες, τέχνη κ.λπ.) «γλώσσα και καρδιά», έχοντας συλλάβει τη δημιουργία στην καρδιά του και ονομάζει αυτό που συλλαμβάνεται στη γλώσσα. Είναι το κεφάλι του Μέμφις Εννεάδ (εννιά) των θεών.
Από την Πταχ κατάγεται και η κεφαλή του Ηλιοπολίτη Εννεάδ, ο Ατούμ, δηλ. Στην Πταχ ανεβαίνουν και οι εννέα θεοί της Ηλιούπολης. Ο Πταχ θεωρούνταν προστάτης της χειροτεχνίας (επομένως στην Αρχαία Ελλάδα ταυτιζόταν με τον Ήφαιστο), της τέχνης, καθώς και του θεού της αλήθειας και της δικαιοσύνης.
Η σύζυγος του Ptah ήταν η Sekhmet, ο γιος του ήταν ο Nefertum. Στη μεταγενέστερη περίοδο, ο γιος του ονομαζόταν επίσης Imhotep (σοφός και θεραπευτής, θεοποιημένοι ηγεμόνες, αξιωματούχος του Φαραώ Djoser και κατασκευαστής της πυραμίδας του, 28ος αιώνας π.Χ.). Οι σύζυγοι του Ptah ονομάζονταν επίσης μερικές φορές Maat, Bast, Tefnut, Hathor. Η ψυχή του Πταχ είναι ο Άπις, η γλώσσα είναι ο Θωθ. Στο όνομα Ptah-Tatenen, ο θεός της γης Tatenen ταυτίστηκε με τον Ptah.

Basted

Στην αιγυπτιακή μυθολογία, η θεά της χαράς και της διασκέδασης. Το ιερό ζώο του Μπαστέ είναι μια γάτα. Η Μπαστέ απεικονίστηκε ως γυναίκα με το κεφάλι μιας γάτας. Το κέντρο της λατρείας της, η αυγή της οποίας χρονολογείται από τη δυναστεία XXII (Bubastid) 10-8 αιώνες. προ ΧΡΙΣΤΟΥ μι. - Μπουμπάστης. Ο γιος του Μπαστέ είναι ο Μάχες. Ο Μπαστέ ταυτίστηκε με τον Μουτ και τον τιμούσαν επίσης ως το Μάτι του Ρα από τους Τέφνουτ, Σοχμέτ και Χάθορ. Από αυτή την άποψη, ο Bastet απέκτησε επίσης τις λειτουργίες του ηλιακού ματιού. Ο Ηρόδοτος ανέφερε ετήσιους εορτασμούς προς τιμήν του Μπαστέ, οι οποίοι συνοδεύονταν από χορό. Οι αρχαίοι Έλληνες ταύτιζαν τον Μπαστέ με την Άρτεμη.

Maat

Στην αιγυπτιακή μυθολογία, η θεά της αλήθειας και της τάξης θεωρούνταν σύζυγος του θεού της σοφίας Θωθ. Απεικονίστηκε ως γυναίκα καθισμένη στο έδαφος με τα γόνατά της πιεσμένα στο σώμα της. Το σύμβολο του Maat είναι ένα φτερό στρουθοκαμήλου που συνδέεται με το κεφάλι (το ιερογλυφικό "maat" είναι ένα φτερό στρουθοκαμήλου). Ο Μάατ έπαιξε μεγάλο ρόλο. στο μεταθανάτιο δικαστήριο του Όσιρι. Η καρδιά του νεκρού ήταν τοποθετημένη στο ένα ταψί της ζυγαριάς και το ειδώλιο του Μάατ στο άλλο.
Η ισορροπία σήμαινε ότι ο αποθανών ήταν δικαιωμένος (η «φωνή του ήταν δίκαιη») και άξιος ευδαιμονίας στο βασίλειο του Όσιρι. Διαφορετικά, τον κατασπάραξε το τέρας Amt (λιοντάρι με κεφάλι κροκόδειλου). Το Maat ονομαζόταν μερικές φορές "Maati" (διπλός αριθμός), καθώς υπήρχαν ιδέες για δύο αδερφές του Maat. Η αίθουσα του δικαστηρίου ονομάστηκε «αίθουσα δύο αληθειών». Το έμβλημα των κριτών ήταν το αγαλματίδιο του Μάατ, το οποίο φορούσαν στο στήθος τους. Ο ιερέας του Ma'at ήταν ο βεζίρης. το κέντρο της λατρείας είναι η θηβαϊκή νεκρόπολη.

Ba

Στην αιγυπτιακή μυθολογία, ένα από τα στοιχεία που συνθέτουν την ανθρώπινη ουσία. Αιγύπτιος συγγραφέας του 4ου αιώνα. Ο Horapollo, ο οποίος έγραψε μια πραγματεία για τα αιγυπτιακά ιερογλυφικά, μετέφρασε το Ba στα κοπτικά ως «ψυχή». Στη διάρκεια Αρχαίο βασίλειο, σύμφωνα με τα Πυραμιδικά Κείμενα, η κατοχή του Μπα αποδιδόταν μόνο στους θεούς και τους Φαραώ. Ο Μπα θεωρήθηκε ως η ενσάρκωση της δύναμης και της δύναμής τους. Θα μπορούσαν να είναι αρκετά από αυτά. (πληθυντικός bau).
Αργότερα, σύμφωνα με τα Κείμενα των Σαρκοφάγων και το Βιβλίο των Νεκρών, ο Μπα θεωρήθηκε η ενσάρκωση της ζωτικής δύναμης όλων των ανθρώπων, η οποία συνεχίζει να υπάρχει μετά το θάνατό τους. Ζώντας στον τάφο και παραμένοντας σε πλήρη ενότητα με τον αποθανόντα, ο Μπα μπορεί να χωριστεί από το ανθρώπινο σώμα και να κινηθεί ελεύθερα, «φεύγει κατά τη διάρκεια της ημέρας» από τον τάφο, ανεβαίνει στον ουρανό και συνοδεύει το άτομο στη μετά θάνατον ζωή. Ο Μπα εκτελεί όλες τις σωματικές λειτουργίες ενός ατόμου: τρώει, πίνει κ.λπ.
Απεικονίζεται ως πουλί με το κεφάλι και μερικές φορές τα χέρια ενός άνδρα. Ιερά ζώα (για παράδειγμα, ο Ba of Sebek - ένας κροκόδειλος, ο Όσιρις - ένας κριός, ο Ba πολλών θεών - ένα φίδι) ή άλλες θεότητες (έτσι ο Khnum στη Λατόπολη (Esna) θεωρήθηκε Ba Shu, στη Γυψέλη - Osiris, στη Λεοντόπολη - χρησιμοποιούνται συχνά ως Ba των θεών Hebe, στο νησί Elephantine - Ra) Όχι μόνο άνθρωποι, αλλά και πολλές πόλεις είχαν Ba: Ερμόπολη, Buto, Hierakonpolis κ.λπ.

Δαίμονας

Στην αιγυπτιακή μυθολογία, μια θεότητα που προστατεύει τους ανθρώπους από καταστροφές είναι ο προστάτης της οικογένειας. Οι Αιγύπτιοι πίστευαν ότι ο Μπες έδιωχνε τα κακά πνεύματα και βοηθούσε κατά τον τοκετό. Απεικονίστηκε ως άντρας, νάνος, με τοξόποδα, με φαρδύ, άσχημο, γενειοφόρο πρόσωπο, παραμορφωμένο από μια γκριμάτσα. Πιστεύεται ότι η ασχήμια του Μπες απώθησε τα κακά πνεύματα. Ο Μπες συνήθως φοράει μια μεγάλη τιάρα από φτερά ή φύλλα στο κεφάλι του. Μερικές φορές απεικονιζόταν με ένα μαχαίρι στα χέρια του (Bes-Akha, "Bes-warrior") ή να χορεύει με ένα μουσικό όργανο (Bes-Hit, Bes-Hat, "Dancing-Bes", που τιμάται ως ο θεός της διασκέδασης). Το μαχαίρι και το μουσικό όργανο στα χέρια του υποτίθεται ότι εκφοβίζουν τους εχθρούς.

Anubis (Imiut)

Άλλα ονόματα: Khentiamenti, Upuaut (θεός του λύκου Upuat), Isdes.
Anubis (Ελληνικά) - Inpu (Αιγύπτιος) Γιος του Osiris και του Nephthys, αδελφός του θεού Bata, πατέρας του Kebkhut. Ο Θεός είναι ο προστάτης των νεκρών, των νεκροπόλεων και των νεκροταφείων, ένας από τους κριτές του βασιλείου των νεκρών, ο φύλακας των δηλητηρίων και των φαρμάκων. Ο Anubis-Sab θεωρήθηκε ο κριτής των θεών.
Στην αιγυπτιακή μυθολογία, ο προστάτης θεός των νεκρών. ήταν σεβαστός με τη μορφή ενός ξαπλωμένου μαύρου τσακαλιού ή ενός άγριου σκύλου (ή με τη μορφή ενός άνδρα με κεφάλι τσακάλι ή σκύλου). Ο Anubis θεωρούνταν ο κριτής των θεών. Το κέντρο της λατρείας του Anubis ήταν η πόλη του 17ου νομού Κας (ελληνική Κυνόπολη, «πόλη του σκύλου»), αλλά η λατρεία του εξαπλώθηκε πολύ νωρίς σε όλη την Αίγυπτο. Κατά την περίοδο του Παλαιού Βασιλείου, ο Anubis θεωρούνταν ο θεός των νεκρών, τα κύρια επίθετά του είναι "Khentiamenti", δηλαδή αυτός που προηγείται της Δύσης (το "βασίλειο των νεκρών"), "ο άρχοντας του Rasetau". («το βασίλειο των νεκρών»), «στέκεται μπροστά στο παλάτι των θεών» . Σύμφωνα με τα Κείμενα της Πυραμίδας.
Ο Άνουβις ήταν ο κύριος θεός στο βασίλειο των νεκρών, μετρούσε τις καρδιές των νεκρών (ενώ ο Όσιρις προσωποποιούσε κυρίως τον αποθανόντα φαραώ, ο οποίος ζωντάνεψε σαν θεός).
Από τα τέλη της 3ης χιλιετίας π.Χ. μι. οι λειτουργίες του Anubis περνούν στον Όσιρι, στον οποίο αποδίδονται τα επίθετά του. Και ο Anubis είναι ανάμεσα στον κύκλο των θεών που συνδέονται με τα μυστήρια του Όσιρι.
Μαζί με τον Θωθ παρών στη δίκη του Όσιρι. Ενας από βασικές λειτουργίεςΟ Anubis ετοίμαζε το σώμα του νεκρού για ταρίχευση και μετατροπή του σε μούμια.
Ο Anubis πιστώθηκε ότι έβαλε τα χέρια του στη μούμια και μεταμόρφωσε τον νεκρό με τη βοήθεια της μαγείας σε ένα αχ ("φωτισμένο", "ευλογημένο"), που ήρθε στη ζωή χάρη σε αυτή τη χειρονομία. Ο Anubis τοποθέτησε παιδιά γύρω από τον νεκρό στον ταφικό θάλαμο του Horus και έδωσε στον καθένα ένα βάζο με τα εντόσθια του νεκρού για την προστασία τους. Ο Anubis συνδέεται στενά με τη νεκρόπολη της Θήβας, η σφραγίδα της οποίας απεικονίζει ένα τσακάλι που βρίσκεται πάνω από εννέα αιχμαλώτους. Ο Άνουβις θεωρούνταν αδερφός του θεού Μπάτα. Σύμφωνα με τον Πλούταρχο, ο Άνουβις ήταν γιος του Όσιρι και του Νεφθύ. Οι αρχαίοι Έλληνες ταύτιζαν τον Άνουβι με τον Ερμή.
Ένα από τα επίθετα του Anubis, που τον ορίζει ως θεό της ταρίχευσης. Το φετίχ του ήταν ένα δέρμα τυλιγμένο με λινό, το οποίο ήταν στερεωμένο σε ένα κοντάρι, τοποθετημένο σε ένα δοχείο και τοποθετημένο στον τάφο του νεκρού.

Upuat (Upuaut)
Upuaut (αρχαία Αίγυπτος - "Άνοιγμα των μονοπατιών"), Ophois (Ελληνικά) - στην αιγυπτιακή μυθολογία, ένας θεός με τη μορφή λύκου, οδηγός του νεκρού στο Duat. Το κέντρο της λατρείας του είναι η πόλη Σιούτ (Ελληνικά - Λυκόπολη, «πόλη των λύκων»). Μια μεγάλη διαδρομή τροχόσπιτων ξεκινούσε από το Snut και ο Upuat τιμούνταν ως θεός-οδηγός, πρόσκοπος. Το επίθετό του είναι «σύμβουλος» («ηγέτης»). Ο Upuat είναι μια πολεμική θεότητα, τα χαρακτηριστικά του είναι ένα μαχαίρι και ένα τόξο. Είχε επίσης τα καθήκοντα του προστάτη των νεκρών, ονομαζόταν «πρώτος αγωνιστής του Όσιρι» και μερικές φορές ταυτιζόταν μαζί του. Ο Upuat είναι ένας λύκος. συχνά ταυτίζεται με το τσακάλι Anubis. Τα πρότυπα με τα χαρακτηριστικά και τις εικόνες του Upuat πραγματοποιήθηκαν πριν από την έξοδο του φαραώ και μεταφέρθηκαν στην κεφαλή της πομπής κατά τη διάρκεια των μυστηρίων του Όσιρι στην Άβυδο.

Εισαγωγή
Εισαγωγή (αρχαία Αίγυπτος) - στην αιγυπτιακή μυθολογία, η θεά του Duat (ο τόπος διαμονής των νεκρών). Απεικονίστηκε ως γυναίκα με κεφάλι σκύλου. Στο όνομα Kinopol θεωρήθηκε σύζυγος του Anubis. Μερικές φορές λατρεύεται ως η γυναικεία μορφή του Anubis.

Amon

Ένας από τους σημαντικότερους θεούς του αιγυπτιακού πανθέου, του οποίου το όνομα μεταφράζεται ως "κρυμμένο", "μυστικό". Απεικονίστηκε ως άνδρας με μπλε ή χρυσό δέρμα, στεφανωμένος με ένα shuti - ένα στέμμα σε σχήμα στούπας, διακοσμημένο με δύο φτερά στρουθοκαμήλου.
Μερικές φορές ο Amon εμφανίζεται επίσης με το πρόσχημα των ιερών ζώων του - του κριαριού και της χήνας. «Κρυμμένο από τα μάτια των θεών, ώστε η ουσία του να είναι άγνωστη. αυτός που είναι υψηλότερος από τους ουρανούς, πιο μακριά από τη μετά θάνατον ζωή, άγνωστος στους θεούς σε αληθινή μορφή, «ο μεγαλύτερος που πρέπει να γίνει γνωστός, ο πιο ισχυρός που αναγνωρίζεται» (από τον ύμνο του Λέιντεν στον Θεό), ο Αμών - αρχικά ο θεός του ουρανού και των καταιγίδων, αργότερα - «η μεγάλη κρυμμένη ψυχή που πάνω απ' όλους τους θεούς», ο αιώνιος και άγνωστος κυβερνήτης του σύμπαντος, ο οποίος, σύμφωνα με ορισμένα κείμενα, πρόφερε τον αρχέγονο λόγο τη στιγμή της δημιουργίας, υψώνοντας τη μορφή ένα πουλί πάνω από τα νερά του χάους.

Στη Θήβα, ο Amun τιμούνταν ως σύζυγος της θεάς Mut και πατέρας του Khonsu. Ο μεγαλοπρεπής ναός του Θεού στο Καρνάκ εξακολουθεί να ζαλίζει τη φαντασία με το μεγαλείο του και είναι ο πιο σημαντικός αιγυπτιακός ναός της εποχής του Νέου Βασιλείου (1550 - 1078 π.Χ.). Ο Amon σε μια από τις υποστάσεις του (Amon Kamutef) ήταν επίσης σεβαστός σε ιθυφαλική μορφή, που συχνά ταυτιζόταν με τον θεό της γονιμότητας Min. Στο Καρνάκ, ο Αμούν θεωρούνταν ο άρχοντας του τοπικού Εννεάδ, του Ιπετσούτ πεσετζέτ, το οποίο, εκτός από τους θεούς των Εννεάδων της Ηλιούπολης, περιλάμβανε τον Ώρο, τον Χάθορ και μερικές θεότητες του Αρμάν.

Το όνομα Amun αναφέρεται για πρώτη φορά στα Κείμενα των Πυραμίδων. όπως ο Amun Kematef, μαζί με το γυναικείο συμπλήρωμά του Amaunet, ο θεός ήταν σεβαστός ανάμεσα στις οκτώ αρχέγονες χθόνιες θεότητες του Ogdoad της Ερμόπολης και απεικονιζόταν ως βάτραχος ή φίδι, να ρίχνει το δέρμα του ως ένδειξη αναγέννησης. Οι αρχαιότεροι ναοί του Αμούν ανεγέρθηκαν στη Θήβα, όπου τον τιμούσαν ως τοπική θεότητα από το τέλος της βασιλείας της VI δυναστείας (2347 - 2216 π.Χ.). Η αυξανόμενη σημασία της λατρείας του Θεού συνδέθηκε με την άνοδο της δυναστείας XI φαραώ Mentuhotep II (2046 - 1995 π.Χ.), Θηβαίου στην καταγωγή, ο οποίος όρισε τον προστάτη θεό της πόλης του μεταξύ των μεγαλύτερων θεοτήτων του αρχαίου κόσμου. Ήδη στο «λευκό ιερό» του Senusret I (1956 - 1911 π.Χ.) στο Καρνάκ, ο Αμούν ονομάζεται «βασιλιάς των θεών». Τα παλαιότερα σωζόμενα κτίρια στο κεντρικό ιερό του Θεού - ο Ναός του Καρνάκ - χρονολογούνται από το Μέσο Βασίλειο.

Κατά τη διάρκεια του Νέου Βασιλείου, ο Αμούν ταυτίστηκε με τον θεό Ήλιο Ρα. Ο Amon-Ra, η Θηβαϊκή υπόσταση της ηλιακής θεότητας, έγινε ο θεός «κράτος» που προστάτευε τις επιθετικές εκστρατείες των φαραώ των δυναστείων XVIII-XX, του ηγεμόνα του μεγάλου αιγυπτιακού βασιλείου, που εκτείνεται από τις όχθες του Ευφράτη στο βόρεια έως τον τέταρτο καταρράκτη του Νείλου στο νότο. Στο τέλος της 20ης Δυναστείας, το θηβαϊκό ιερατείο του Αμούν χρησιμοποίησε τη δημοτικότητα της λατρείας του θεού για να ιδρύσει ένα ανεξάρτητο θεοκρατικό κράτος του θεού Άμον με πρωτεύουσα το Καρνάκ. Επιπλέον, ένα νέο θεολογικό δόγμα που δημιουργήθηκε από το ιερατείο της Θήβας υποστήριξε ότι ήταν ο Αμούν, με το πρόσχημα του μεγάλου φιδιού Kematef, που δημιούργησε όλες τις άλλες πόλεις και τους τοπικούς θεούς τους, αναπαύοντας στη συνέχεια στη Θήβα, κάτω από τον ιερό λόφο Djeme. στην επικράτεια του ναού στο Medinet Abu.

Η άνοδος των Νουβίων Φαραώ της δυναστείας XXV οδήγησε στην αναβίωση του κρατικού χαρακτήρα της λατρείας του Άμον. Το δεύτερο μεγάλο ιερό του θεού, που βρίσκεται στο ιερό βουνό Gebel Barkal στο βόρειο τμήμα του Σουδάν, ανακηρύχθηκε «νότιο Καρνάκ», η πρωτεύουσα του νέου κράτους των Κουσιτών Φαραώ. Επίσης στη Nubia, στο Wadi es-Sebua, μια ειδική υπόσταση του Θεού ήταν σεβαστή - Amon Paths, ο οποίος υποθάλπιζε ταξιδιώτες και περιπλανώμενους. Πιστεύεται επίσης ότι η μαγική δύναμη του μεγάλου ονόματος του Αμούν προστάτευε όσους βρίσκονταν στο νερό.

Σύμφωνα με τα κείμενα των κρυπτών του Πτολεμαϊκού ναού της θεάς Οπέτ στο Καρνάκ, ο Άμων είναι μια μεγάλη θεϊκή δύναμη που πνευματικοποιεί ολόκληρο το σύμπαν, βα του αιώνιου Θεού. Τα ανάγλυφα της βόρειας κρύπτης του ναού απεικονίζουν δέκα bau του ηλιακού Amon-Ra. Κάθε μια από αυτές τις ψυχές προσωποποιεί μια από τις θεϊκές ενέργειες του Θεού που πνευματοποιεί τον κόσμο: τον ήλιο (δεξί μάτι), τη σελήνη (αριστερό μάτι), τον εναέριο χώρο (Shu), τα αιώνια νερά (Nun), τη φωτιά (Tefnut), την ανθρωπότητα ( η ζωτική δύναμη του βασιλιά), όλα τα γήινα τετράποδα πλάσματα, όλα τα φτερωτά πλάσματα, όλα τα υποβρύχια πλάσματα (θεός του κροκόδειλου από το Shedet), οι υπόγειες δυνάμεις (ο θεός του φιδιού Nehebkau). Η δύναμη της ψυχής του θεού γέμισε το σώμα του με τη ζωογόνο δύναμη του. Αυτό είναι αρκετά προφανές, δεδομένης της εικόνας ενός ιθυφαλικού πουλιού με το κεφάλι του Άμωνα που βρίσκεται στον τοίχο της ίδιας κρύπτης, που υψώνεται πάνω από τον Όσιρι, ο οποίος ξυπνά περιτριγυρισμένος από την Ίσιδα και τη Νέφθη. Η επιγραφή δίπλα γράφει: «Αμών, σεβαστός μπα του Όσιρι».

Σύμφωνα με τις εικόνες σκαλισμένες στους τοίχους του ναού του Χατσεψούτ (1479 - 1458 π.Χ.) στο Deir el-Bahri, στο ναό στο Λούξορ και στο Ramesseum, ο Amun ήταν ο θεϊκός πατέρας κάθε φαραώ, γεννώντας τον με τη βασίλισσα. μητέρα κατά τη θεογαμία - θεϊκός γάμος, που συνήφθη στον ουρανό σύμφωνα με το θέλημα του Θεού.
Μια φορά το χρόνο, κατά τη διάρκεια της μεγάλης εθνικής γιορτής Opet, ο Amon of Karnak, επισκεπτόμενος τον ναό στο Λούξορ με το ιερό του σκάφος Userhetamon, στεφανωμένο με αιγίδα με κεφάλια κριαριών, γεννούσε και πάλι συμβολικά τον γιο του - τον θεϊκό βασιλιά. Σε αυτές τις πιο σημαντικές τελετουργίες συμμετείχαν ο φαραώ, η σύζυγός του και άλλα μέλη της βασιλικής οικογένειας, που έπαιξαν δευτερεύοντες ρόλους. Η ένωση του βασιλικού ζεύγους έγινε έτσι ένα φαινομενικό θεϊκού γάμου, κατά τον οποίο ο βασιλιάς όχι μόνο έγινε σαν τον Άμων, κυοφορώντας τον γιο του, αλλά και συγχωνεύτηκε με την εικόνα του Θεού, «ανανεώνοντας» τις δυνατότητές του και αποδεικνύοντας ξανά το αμετάβλητο δικαίωμά του στη θεία δημιουργία και εξουσία, διατηρώντας το Ma'at.
Ο ίδιος ο Άμον τη στιγμή της θεογαμίας άλλαξε επίσης την ουσία του: από τον παγκόσμιο άρχοντα, τον κυβερνήτη του Καρνάκ, έγινε για λίγοεμφανίστηκε ως «Amon-Ra, Άρχοντας του Χαρέμιου του», δηλαδή ο Amon του Λούξορ, ο πατέρας του βασιλιά. Μόλις ο βασιλιάς λάβει την αναγέννηση, ή την «αναγέννηση» στον κόσμο, ο Άμων γίνεται ξανά η αρχέγονη θεότητα, «Κύριος των Ουρανών, Βασιλιάς των Θεών». Οι δύο υποστάσεις του Αμούν - «Καρνάκ» και «Λούξορ» - βασίζονται σε μια ενιαία εικόνα της θεότητας. Η κύρια διαφορά τους ήταν ότι, σε αντίθεση με τον «καθολικό άρχοντα» στο Καρνάκ, ο Νότιος Αμούν λειτουργεί κυρίως ως ο θεϊκός πρόγονος του βασιλιά, του οποίου η ταφική λατρεία διατηρεί ο επίγειος διάδοχός του.

Η βάση της αιγυπτιακής κατανόησης του σύμπαντος ήταν η σχέση μεταξύ θεϊκής και βασιλικής δύναμης: ο Αμών εξασφάλιζε την ύπαρξη του βασιλιά, ο «αγαπημένος γιος του» υποστήριξε την κυκλική φύση της αθάνατης ύπαρξης του Θεού. Η θεϊκή παρουσία γίνεται αισθητή σε κάθε δράση των Φαραώ τόσο εντός της χώρας όσο και σε αντιξοότητες εξωτερικής πολιτικής: ο Αμούν στέκεται πίσω από τον Ραμσή Β' (1279 - 1212 π.Χ.) κατά τη μάχη του Καντές, ο Άμον δίνει νίκες στον Θουτμόζ Γ' (1479 - 1425 π.Χ.) π.Χ.) σε αντάλλαγμα για τους ναούς που έστησε ο βασιλιάς, ο Άμον φέρνει όλες τις κατευθύνσεις του κόσμου στα πόδια του Αμενχοτέπ Γ' (1388 - 1351 π.Χ.), ο οποίος στο έλεός του τους χαρίζει την «ανάσα της ζωής».

Από την εποχή του Νέου Βασιλείου, δόθηκε ιδιαίτερη σημασία στο μαντείο του Αμούν του Καρνάκ, μέσω του οποίου αποφασίζονταν οι σημαντικότερες κρατικές υποθέσεις και εγκρίθηκαν επίσης υποψήφιοι για τη θέση του αρχιερέα του Θεού. Στην όαση της Σίουα υπήρχε ένα άλλο, όχι λιγότερο διάσημο μαντείο του Αμούν, που αναγνώριζε τον Μέγα Αλέξανδρο ως γιο του θεού. Ναοί και ιερά του Amon βρίσκονταν επίσης στο Soleb, Gerf Hussein, Abu Simbel, Derra, Kawa, Pnubs, Sai, Gempaaton, Napata και σε πολλές άλλες πόλεις και χωριά της Nubia. στο Wadi Miya (Ανατολική έρημο), στο Per Ramses, και τέλος στο Tanis. εδώ, στον φράκτη του ναού του Θεού το 1938, η αποστολή του Π. Μόντε ανακάλυψε τους τάφους των βασιλιάδων της XXI δυναστείας, οι θησαυροί των οποίων μπορούν να συγκριθούν μόνο με το περιεχόμενο του τάφου του Τουταγχαμών.

Για πολλούς αιώνες, μια ιδιαίτερα φιλεύσπλαχνη υπόσταση του Θεού - «Αμών, ακούει τον ερωτών» - ήταν ιδιαίτερα δημοφιλής στη Θήβα. Αμέτρητες στήλες ανεγέρθηκαν σε αυτή τη θεότητα, πολλές από τις οποίες είναι διακοσμημένες με εικόνες των αυτιών του θεού, «ακούοντας τις προσευχές, ανταποκρινόμενοι στο κάλεσμα των ατυχών, δίνοντας πνοή ζωής στον άτυχο».

Ο αρχιερέας του ναού του Αμούν στο Καρνάκ έφερε τον τίτλο hem necher tepi en Amon, ή «πρώτος σκλάβος του θεού Amun» και το τεράστιο νοικοκυριό του ηγεμόνα της Θήβας ήταν υποτελείς του. Κατά την ΙΙΙ Μεταβατική Περίοδο (1078 - 525 π.Χ.), η διαχείριση του ναού πέρασε στα χέρια της αρχιέρειας, της «συζύγου του Θεού», η οποία πήρε όρκο αγαμίας και επέλεξε τον διάδοχό της από τις κόρες της εξουσίας. φαραώ. Η τελευταία γνωστή «σύζυγος του θεού», η Ankhnesneferibra II, ηγήθηκε του ιερατείου του Amon μέχρι την περσική κατάκτηση της Αιγύπτου το 525 π.Χ. μι.

© V.V. Solkin

Άκερ

Ο Άκερ είναι μια αρχαία αιγυπτιακή θεότητα, που τιμάται στην αιγυπτιακή μυθολογία ως η ενσάρκωση της ίδιας της Γης, του στερεώματος της γης, αυτού που είναι η βάση του Ανθρώπου. Σύμφωνα με το μύθο, ο Αιγύπτιος θεός Aker είναι επίσης υπεύθυνος για όλα όσα συμβαίνουν στον κάτω κόσμο και είναι με αυτή τη μορφή που το όνομα του θεού αναφέρεται στα ιερά κείμενα των Πυραμίδων.
Ωστόσο, το όνομα του Θεού βρίσκεται και σε άλλες πηγές, γεγονός που τονίζει μόνο τη λατρεία και τη δημοτικότητά του. Για παράδειγμα, ο Φαραώ Unis αναφέρεται σε ένα από τα κείμενα της πυραμίδας ως ταξιδιώτης μέσω του Aker και του Shu. Κατά τη διάρκεια του Νέου Βασιλείου, ένας άγνωστος συγγραφέας ή συγγραφείς δημιούργησαν το «Βιβλίο του Άκερ» - ένα είδος οδηγού για ταξιδιώτες στον κόσμο των νεκρών και ειδικότερα στον κάτω κόσμο.
Ο Αιγύπτιος θεός Aker, όπως λένε οι θρύλοι, μεταφέρει μια ηλιακή φορτηγίδα στον κάτω κόσμο κάθε βράδυ, αυτό είναι απόδειξη ότι ο κάτω κόσμος είναι σε πλήρη εξέλιξη με τη ζωή. Ο Αιγύπτιος θεός Aker έχει ακόμη και το δικό του σύμβολο στην αιγυπτιακή μυθολογία, μια εικονογραφική εικόνα που ονομάζεται Ruti. Δεν έλαβε κάθε θεότητα στην Αρχαία Αίγυπτο τέτοια τιμή. Υπήρχαν δύο ονομασίες για την εικόνα - μερικές φορές ήταν η εικόνα ενός φιδιού, αλλά πιο συχνά το σύμβολο χρησιμοποιήθηκε με τη μορφή δύο λιονταριών και ενός χρυσού δίσκου μεταξύ τους. Το ένα λιοντάρι κοίταξε προς τα ανατολικά, προστατεύοντας το βασίλειο του Aker από εκείνη την πλευρά από όλα τα κακά πνεύματα, το άλλο λιοντάρι κοίταξε προς τη δύση.
Τα λιοντάρια κάθονταν με την πλάτη τους το ένα στο άλλο, ανάμεσά τους υπήρχε ένα συμβολικό ιερογλυφικό, που έδειχνε τον ορίζοντα. Σύμφωνα με την ερμηνεία άλλων επιστημόνων, ένα λιοντάρι συνάντησε τον ήλιο από την ανατολή, ανατέλλει από τον κάτω κόσμο, και το δεύτερο λιοντάρι τον είδε πάλι το βράδυ για να ξεκουραστεί. ΣΕ Καθημερινή ζωήΑρχαίοι Αιγύπτιοι, ο Αιγύπτιος θεός Aker χρησίμευε ακόμα ως προστάτης και φυλαχτό. Για παράδειγμα, οι αρχαίοι πίστευαν ότι ο Aker προστάτευε από δαγκώματα φιδιών.
Ο Αιγύπτιος θεός Aker έχει επίσης διάσημους προγόνους, οι οποίοι, με τη σειρά τους, είναι οι πρόγονοι του υπέρτατου αιγυπτιακού θεού Ra. Η πόλη της Λεοντόπολης θεωρούνταν τόπος λατρείας του Aker, όπου οι αρχαίοι λάτρευαν επίσης τους θεούς Tefnut και Shu.

Amentet

Το "Amentet" μεταφρασμένο από τα αρχαία αιγυπτιακά σημαίνει δύση ή ηλιοβασίλεμα, σύμφωνα με τους σύγχρονους ιστορικούς. Ωστόσο, οι κάτοικοι της Αρχαίας Αιγύπτου χρησιμοποιούσαν αυτή τη λέξη όχι τόσο για να περιγράψουν μια κατεύθυνση όσο μέρος της οικουμένης, που προοριζόταν κυρίως για τις ψυχές των νεκρών. "Πήγε στο ηλιοβασίλεμα" - διάβασε, πέθανε.
Οι αρχαίοι Αιγύπτιοι θεωρούσαν ότι η μετά θάνατον ζωή ήταν πολύ μεγαλύτερη σημαντικό στάδιογια κάθε άνθρωπο από την επίγεια ζωή του. Ίσως αυτός είναι ο λόγος που μια ποικιλία υπερφυσικών οντοτήτων σπεύδουν να συναντήσουν την ψυχή του νεκρού.
Εδώ ο Anubis είναι ο επίσημος οδηγός της ψυχής στον κάτω κόσμο.
Και ο Άκερ είναι ο δικέφαλος φύλακας του κατωφλιού της γης των νεκρών. Και μετά υπάρχει η Amentet.
Το αν το όνομα της ίδιας της θεάς έγινε γνωστό ή αν ήταν απλώς το παρατσούκλι της - "Sunset" - μάλλον δεν θα το ξέρουμε. Ή μήπως οι Αιγύπτιοι δεν έκαναν σαφή διαχωρισμό μεταξύ της μεταφυσικής ουσίας της θεότητας και της προσωποποίησής της.
Στις αρχαίες τοιχογραφίες, η Amentet απεικονιζόταν ως γυναίκα με εντελώς ανθρώπινη εμφάνιση, αλλά, φυσικά, με θεϊκές ιδιότητες: σταυροειδής άνκχ, ράβδος. Τις περισσότερες φορές, η εικόνα της ήταν διακοσμημένη με ένα στέμμα με τη μορφή του ιερογλυφικού "δυτικά" ("amentet"). Και είναι αυτή η «λεζάντα εικόνας» που θα πρέπει να ανησυχήσει περισσότερο τους ερευνητές. Άλλες θεότητες δεν είχαν θώρακα η καθεμία είχε ένα σύνολο από αναπόσπαστα χαρακτηριστικά που επέτρεπαν σε κάθε θεό ή θεά να προσδιορίζεται μοναδικά. Και η εμφάνιση, για παράδειγμα, του ίδιου Anubis, δεν άφησε καμία αμφιβολία τι είδους χαρακτήρα από την αρχαία αιγυπτιακή μυθολογία ήθελε να απεικονίσει ο καλλιτέχνης.
Το Amentet είναι ένα εντελώς διαφορετικό θέμα. Αφαιρέστε το ιερογλυφικό της στέμμα - και αυτό που μένει είναι μια συνηθισμένη γυναίκα, που για κάποιο λόγο έχει πάρει στα χέρια της τα σημάδια της θεϊκής δύναμης. Μυστήριο.
Η Amentet θεωρήθηκε η ερωμένη του κατωφλίου του Duat (η χώρα των νεκρών). Αυτό το κατώφλι μοιάζει κατά κάποιο τρόπο με το καθαρτήριο της χριστιανικής μυθολογίας. Χωρίζεται σε 14 μέρη, μέσω των οποίων η ψυχή του νεκρού κινείται στην κρίση του Όσιρι. Και σε κάθε στάδιο η ψυχή αντιμετωπίζει τους δικούς της κινδύνους, που οι αρχαίοι Αιγύπτιοι φαντάζονταν με τη μορφή γιγάντιων σκαραβαίων, ορδών φιδιών ή κροκοδείλων. Κάθε τέτοια ατυχία απαιτούσε γνώση ορισμένων ξόρκων - γράφτηκαν σε έναν ειδικό κύλινδρο, ο οποίος τοποθετήθηκε στον τάφο, έτσι ώστε ο νεκρός να τα χρησιμοποιήσει στο δρόμο μέσω του τομέα του Amentet. Αυτός ο κύλινδρος είναι γνωστός σε εμάς ως «το βιβλίο των νεκρών».

Anjeti (Anejti)

Anjeti (Ajeti)- Ένας αρχαίος Αιγύπτιος θεός που ήταν αρχικά ο προστάτης της πόλης Djedu (Busiris) στην Κάτω Αίγυπτο (βλ. Χάρτη της Αρχαίας Αιγύπτου). Θεωρούνταν ο θεός των κατοικίδιων και των αγροτικών ζώων.
Απεικονίζεται με δύο ψηλά φτερά, έναν στραβό βοσκού και ένα μαστίγιο. Το ραβδί και το μαστίγιο του Anjeti στη συνέχεια έγιναν σύμβολα της δύναμης των Φαραώ, τα αναπόσπαστα σημάδια τους.
Ο Θεός που έγινε η υπόσταση του Όσιρι
Ο Anjeti αναφέρθηκε για πρώτη φορά στα Κείμενα των Πυραμίδων, που χρονολογούνται από την 5η Δυναστεία, αλλά, προφανώς, η λατρεία του ξεκίνησε πολύ νωρίτερα - ακόμη και στην προδυναστική εποχή. Ο Anjeti νωρίς ταυτίστηκε με τον θεό Όσιρι, ο οποίος υιοθέτησε όλα τα χαρακτηριστικά του, συμπεριλαμβανομένου του πυλώνα "djed", που προσωποποιήθηκε με τον Όσιρι.
Ωστόσο, ακόμη και σε μεταγενέστερους χρόνους, ο Andjeti δεν εξαφανίστηκε από το αιγυπτιακό πάνθεον των θεών, αν και τον θεωρούσαν πιο συχνά ως μια από τις υποστάσεις του Όσιρι - Όσιρις-Αντζέτι.
Σε ορισμένες περιπτώσεις, ο Anjeti ήταν σεβαστός ως ο θεός της αναγέννησης σε αυτή την περίπτωση, η σύζυγός του θεωρήθηκε η θεά Meshent, η προστάτιδα του τοκετού. Στην εποχή της 18ης δυναστείας, η θεά Anat θεωρούνταν μερικές φορές η σύζυγος του Anjeti.

Ανδρόγυνο

Σε πολλούς μύθους, οι prabogs εμφανίζονται ως αμφιφυλόφιλα πλάσματα, κυοφορούν και γεννούν.
Το ανδρόγυνο είναι σύμβολο για την απολυτοποίηση του δημιουργού, ο οποίος στη δημιουργία του κόσμου δεν συνδέεται με κανένα φύλο και δεν χρειάζεται σύντροφο.
Έτσι, ο Atum γέννησε τους θεούς Shu και Tefnut. Ο Horapollo αναφέρει ότι ο θεός Ptah των Physian θεωρούνταν αρσενικό και θηλυκό πλάσμα. Οι πίνακες της ύστερης περιόδου συχνά δείχνουν τον θεό με γυναικείο στήθος. Ο θεός του Νείλου Χάπι απεικονιζόταν ως αμφιφυλόφιλο πλάσμα με γένια και στήθη μιας ηλικιωμένης νοσοκόμας. Η Θηβαϊκή θεά Nut ονομαζόταν «Μητέρα αυτού που τη δημιούργησε», τονίζοντας τη συμβολική έννοια της καθολικής μητρότητας, η οποία περιλαμβάνει απαραίτητα την πατρότητα (απεικονίζεται ακόμη και με φαλλό). Η θεά Neith «δημιούργησε τον σπόρο των θεών και των ανθρώπων» και είχε το παρατσούκλι «Πατέρας των πατέρων και μητέρα των μητέρων». Στην Esna, ο θεός της δημιουργίας Khnum θα μπορούσε να προσφωνηθεί ως Neith, και αυτό σημαίνει ότι έχει γυναικεία χαρακτηριστικά.

Anuket

Η Anuket (Anukis στα ελληνικά) είναι μια αρχαία αιγυπτιακή θεά, που αρχικά λατρευόταν ως η θεά του Νείλου στην Άνω Αίγυπτο και τις κοντινές Νουβικές χώρες. Αργότερα απέκτησε μια παναιγυπτιακή λατρεία ως προστάτιδα θεά του Πρώτου Καταρράκτη του Νείλου, του Ασουάν και του νησιού της Ελεφαντίνης. Επιπλέον, θεωρούνταν επίσης ένας από τους προστάτες των πλημμυρών του Νείλου, που εξασφάλιζαν τη δυνατότητα καλλιέργειας στην Αίγυπτο.
Δεδομένου ότι ο θεός αγγειοπλάστης Khnum και η σύζυγός του Satis θεωρούνταν οι θεοί των πηγών του Νείλου, η Anukis στην αιγυπτιακή παράδοση θεωρήθηκε ως κόρη τους, που γεννήθηκε ως αποτέλεσμα της συμβολής του Λευκού και του Γαλάζιου Νείλου στη Dongola. Ο Anuket συνδέθηκε με την ταχύτητα του ποταμού στην περιοχή του πρώτου γρήγορου και, ως εκ τούτου, με γρήγορα βέλη και μια γρήγορη γαζέλα. Ως εκ τούτου, στην τέχνη υπάρχουν συχνά εικόνες του Anukis με τη μορφή γαζέλας (πιστεύεται ότι αυτή η εικόνα δανείστηκε από τους Νούβιους). Απεικονίστηκε ως γυναίκα που φορούσε ένα στεφάνι από φτερά. Το ιερό ζώο είναι η αντιλόπη (γκαζέλα).

Apis (Buhis)

Στην αιγυπτιακή μυθολογία, ο θεός της γονιμότητας με το πρόσχημα του ταύρου. Η λατρεία του Άπις προέκυψε στην αρχαιότητα, το κέντρο της λατρείας του ήταν η Μέμφις. Ο Άπις θεωρούνταν η «μπα» (ψυχή) του θεού Πτάχ της Μέμφιδας, καθώς και του θεού του ήλιου Ρα. Η ενσάρκωση του Άπις ήταν ένας μαύρος ταύρος με ειδικά λευκά σημάδια. Πίστευαν ότι ο θεός Άπις γονιμοποιεί τα χωράφια. συνδέθηκε με τη λατρεία των νεκρών (συνέβαλε στην αύξηση των θυσιών που γίνονταν στους νεκρούς) και ήταν κοντά στον Όσιρι (θεωρείται ο ταύρος του Όσιρι).
Το Buchis έφτασε στην υψηλότερη κορυφή του υπό τους Πτολεμαίους και τους Ρωμαίους αυτοκράτορες της δυναστείας Ιούλιου - Κλαυδίου και Φλαβιανών (από τον 4ο αιώνα π.Χ.). Κάτω από τους Πτολεμαίους, υπήρξε μια πλήρης συγχώνευση του Άπις και του Όσιρι σε μια ενιαία θεότητα, τον Σέραπις, ο οποίος ήταν σεβαστός τόσο στο αιγυπτιακό όσο και στο ελληνορωμαϊκό περιβάλλον. Μερικές φορές ο Apis ταυτιζόταν με τον Atum (στο όνομα Apis-Atum). Ένας ζωντανός ταύρος, ο Άπις κρατήθηκε σε ειδικό δωμάτιο.
Την εποχή της δυναστείας XXVI (Sais) (7-6 αιώνες π.Χ.), χτίστηκε ένα ειδικό Απείον για να φυλάσσονται οι ταύροι Apis στη Μέμφις, όχι μακριά από το ναό του Ptah. Η αγελάδα που γέννησε τον Άπι ήταν επίσης σεβαστή και φυλασσόταν σε ειδικό κτίριο. Ο θάνατος του ταύρου Apis θεωρήθηκε μεγάλη συμφορά. Ο νεκρός ταύρος Apis ταριχεύτηκε και θάφτηκε σύμφωνα με ένα ειδικό τελετουργικό σε μια ειδική κρύπτη κοντά στη Μέμφις. Στα χάλκινα ειδώλια του Άπις που μας έχουν φτάσει στο μεγάλες ποσότητεςένας ηλιακός δίσκος τοποθετείται συχνά ανάμεσα στα κέρατα.

Απεπ

Στην αιγυπτιακή μυθολογία, ένα τεράστιο φίδι, που προσωποποιεί το σκοτάδι και το κακό, είναι ο αιώνιος εχθρός του θεού του ήλιου Ρα. Ξόρκια κατά του Apep βρίσκονται συνεχώς στα κείμενα των ηλιακών μύθων, στα οποία εμφανίζεται συνήθως ως συλλογική εικόνα όλων των εχθρών του ήλιου. Ο Άπεπ ζει στα βάθη της γης, όπου γίνεται ο αγώνας του με τον Ρα. Όταν ο Ρα αρχίζει να κολυμπάει κατά μήκος του υπόγειου Νείλου τη νύχτα, ο Απέπ, θέλοντας να τον καταστρέψει, πίνει όλο το νερό από το ποτάμι. Στη μάχη με τον Apep (που επαναλαμβάνεται κάθε βράδυ), ο Ra βγαίνει νικητής και τον αναγκάζει να εκτοξεύσει όλο το νερό πίσω. Στον αρχαίο μύθο, ο Ρα, με τη μορφή μιας κόκκινης γάτας, κόβει το κεφάλι του φιδιού Apep. Στην μεταγενέστερη περίοδο, ο Apep ήρθε πιο κοντά στον Seth.

Aten

Στην αιγυπτιακή μυθολογία, η προσωποποίηση του ηλιακού δίσκου. Αρχικά, ο Aten είναι μια από τις υποστάσεις των θεών του ήλιου. Στα κείμενα της εποχής του Amenhotep III (βασίλευσε 1455-1419 π.Χ.), ο Aten εμφανίστηκε για πρώτη φορά ως θεός του ήλιου. Η ακμή της λατρείας του Aten χρονολογείται από την εποχή του Amenhotep IV (1419 - περίπου 1400 π.Χ.). Στην αρχή της βασιλείας του. Ο Ατόν ενεργεί ως ενσάρκωση όλων των κύριων θεών του ήλιου (ο ύμνος λέει: «Μακάρι ο Ρα-Γκαραχούτι να ζήσει, να χαίρεται στον ουρανό του, όπως ο Σου, που είναι ο Ατόν»). Κατά το έκτο έτος της βασιλείας του, ο Amenhotep IV ανακήρυξε τον Aten ως τον μοναδικό θεό όλης της Αιγύπτου, απαγορεύοντας τη λατρεία άλλων θεών και άλλαξε το όνομά του Amenhotep - "Amon is ευχαριστημένος" - σε Akhenaten ("Pleasing to Aten" ή "Useful to Aten" ").

Atum

Στην αιγυπτιακή μυθολογία, ο θεός του ήλιου, demirug, ηγήθηκε του Ηλιοπολίτη Ennead, ενός από τους αρχαιότερους θεούς. Σε πολλά κείμενα ο Atum ονομάζεται η απογευματινή δύση του ήλιου. Απεικονίστηκε ως άνθρωπος με διπλό στέμμα στο κεφάλι του (το επίθετό του είναι «ο κυβερνήτης και των δύο χωρών»), ενσαρκώθηκε επίσης με τη μορφή ενός φιδιού, μερικές φορές ενός ιχνούμονα. Χέρι του Atum - θεά Iusat. Ο Atum προέκυψε από το αρχέγονο χάος - Nuna (μερικές φορές αποκαλείται ο πατέρας του Atum) μαζί με τον αρχέγονο λόφο (με τον οποίο ταυτίστηκε). Έχοντας γονιμοποιήσει τον εαυτό του (καταπίνοντας τον δικό του σπόρο), ο Atum γέννησε, φτύνοντας από το στόμα του, δίδυμους θεούς: αέρα - Shu, και υγρασία - Tefnut, από το οποίο προήλθε η γη - ο Geb και ο ουρανός - Nut. Στο Μέμφις, ο Atum κατέβηκε από το Ptah.
Ο Atum ταυτίστηκε με τον Ptah και επίσης με τον Khepri. (Atum-Khepri, σε ορισμένα ρητά των «Κειμένων της Πυραμίδας» αυτή η θεότητα ονομαζόταν δημιουργός του Όσιρι), ο Άπις (Apis-Atum), ο Όσιρις ήρθε πιο κοντά του («Ο Ζωντανός Άπις-Όσιρις είναι ο κυβερνήτης του ουρανού του Atum με δύο κέρατα στο κεφάλι του»). Στο μύθο της εξόντωσης των ανθρώπων, ο Atum (ή Nun) ηγήθηκε του συμβουλίου των θεών, στο οποίο η θεά λέαινα Hathor-Sokhmet επιφορτίστηκε με την τιμωρία των ανθρώπων που σχεδίαζαν το κακό εναντίον του Ra. Σε έναν άλλο μύθο, ένας θυμωμένος Atum απειλεί να καταστρέψει όλα όσα έχει δημιουργήσει και να μετατρέψει τον κόσμο σε υδάτινο στοιχείο. Στη συνέχεια, η λατρεία του Atum παραμερίστηκε από τη λατρεία του Ra, που ταυτίστηκε μαζί του (Ra-Atum).

Φλαμουριά

Στην αιγυπτιακή μυθολογία, ο θεός της λιβυκής ερήμου, ένας από τους αρχαιότερους θεούς. Τον τιμούσαν και οι Λίβυοι. Το ιερό ζώο του Ash είναι ένα γεράκι. Απεικονίστηκε ως άνδρας με το κεφάλι ενός γερακιού και ένα φτερό να προεξέχει πάνω του, το οποίο έμοιαζε με την κόμμωση των Λίβυων πολεμιστών. Στη συνέχεια, η λατρεία του συγχωνεύτηκε με τη λατρεία άλλων θεών της ερήμου - Set και Ha (προσωποποιήσεις της λιβυκής ερήμου).

Babi (Babu, Baban, Babon)

BABI (Baban), στην αιγυπτιακή μυθολογία, ένας δαίμονας του σκότους και του σκότους, που συνήθως ενεργεί ως θεότητα του Duat, εχθρικός προς τον νεκρό. Ο Μπάμπι είχε την εμφάνιση μπαμπουίνου (εξ ου και το όνομά του, που σημαίνει αρχηγός σε ένα κοπάδι μπαμπουίνων). Οι πεποιθήσεις στους Μπάμπη χρονολογούνται από την προδυναστική περίοδο. Υπήρχαν μύθοι που περιγράφουν τη μεταθανάτια μεταμόρφωση ενός κυβερνήτη σε μπαμπουίνο (για παράδειγμα, ένας τέτοιος μύθος είναι γνωστός για τον Narmer από εικόνες σε παλέτες). Από το Μέσο Βασίλειο, ο Μπάμπι θεωρούνταν ο μεγαλύτερος γιος του Όσιρι. Η ιδέα του Όσιρι ως θεού της γονιμότητας και της γονιμότητας (για τους νεκρούς, αφού σύμφωνα με τους Αιγύπτιους, σεξουαλικές σχέσεις υπήρχαν και στη μετά θάνατον ζωή) μεταφέρθηκε και σε αυτόν.
Στην αιγυπτιακή μυθολογία, θεότητα, σύντροφος του Σετ, με τον οποίο μερικές φορές ταυτιζόταν. Ίσως το όνομα Beban συνδέεται με την προσωποποίηση του σκότους στο Βιβλίο των Νεκρών - Babu.

Οκτώ της Ερμόπολης

Σύμφωνα με το δόγμα των θεών της πόλης της Ερμόπολης, πριν από την εμφάνιση του κόσμου, βασίλευαν οκτώ θεοί. Αυτές είναι οι προσωποποιημένες αρχέγονες δυνάμεις του χάους: ο Nun και η σύζυγός του Naunet, που συμβολίζουν την ουσία του νερού, Huh και Khauhet - την αιωνιότητα του διαστήματος, Kuk και Kauket - το σκοτάδι, Amon και Amaunet - τον αόρατο κόσμο. Ως δυνάμεις που σχετίζονται με την εμφάνιση του κόσμου, έλαβαν τη μορφή χθόνιων ζώων: οι αρσενικές θεότητες συνελήφθησαν με τη μορφή βατράχων, οι θηλυκές θεότητες - με τη μορφή φιδιών. Μερικές φορές οι οκτώ θεοί απεικονίζονται ως μαϊμούδες που χαιρετίζουν τον ανατέλλοντα ήλιο. Η ανατολή εδώ υποτίθεται ότι συμβολικά σήμαινε τη δημιουργία του κόσμου. Ο Άμων, ως θεός, έλαβε επίσης την όψη φιδιού και το όνομα Κεμάτεφ (οι Έλληνες συγγραφείς το αποκαλούν Κνεφ). Οι Οκτώ είχαν τη λατρεία τους στο μικρό ναό του Μεντινέ Χαμπού στα δυτικά της Θήβας.

Geb

Στην αιγυπτιακή μυθολογία, ο θεός της γης. Γιος του Shu και του Tefnut, ενός από τους Ηλιόπολη Εννεάδ των θεών. Συνήθως απεικονίζεται ως άνδρας με το στέμμα της Άνω ή της Κάτω Αιγύπτου στο κεφάλι του. Τα παιδιά του Γκεμπ ήταν ο Όσιρις, ο Σετ, η Ίσις, ο Νεφθύς. Ο Khnum φαινόταν να είναι η ψυχή (ba) του Geb. Πιστεύεται ότι ο Geb είναι καλός θεός, προστατεύει τους ζωντανούς και τους νεκρούς από τα φίδια που ζουν στη γη, όλα τα φυτά που είναι απαραίτητα για τους ανθρώπους αναπτύσσονται πάνω του και βγαίνει νερό από αυτόν (Νείλος).
Ο Γκεμπ συνδέεται με το βασίλειο των νεκρών. Στο μύθο για τη διαμάχη μεταξύ του Ώρου και του Σετ για το δικαίωμα στο θρόνο του Όσιρι, ο Γκεμπ οδήγησε τους δικαστές. Ο τίτλος του Geb είναι "Prince of Princes" ("repati"), θεωρήθηκε ο ηγεμόνας της Αιγύπτου. Ο κληρονόμος του Γκεμπ ήταν ο Όσιρις, από τον οποίο ο θρόνος πέρασε στον Ώρο και οι Φαραώ θεωρούνταν διάδοχοι και υπηρέτες του Ώρου. Δηλαδή, η δύναμη του φαραώ θεωρήθηκε ότι πήγαινε πίσω στον Γκεμπ. Το όνομα Geb γράφτηκε με το ιερογλυφικό μιας πάπιας, αν και δεν ήταν το ιερό του πουλί.

Horus (Hor)

Στην αιγυπτιακή μυθολογία, μια θεότητα που ενσαρκώνεται σε ένα γεράκι. Ο Ώρος απεικονίστηκε ως γεράκι, ένας άντρας με κεφάλι γερακιού, ένας φτερωτός ήλιος. Το σύμβολό του είναι ένας ηλιακός δίσκος με τεντωμένα φτερά. Ο Ώρος ήταν αρχικά σεβαστός ως ο αρπακτικός θεός του κυνηγιού, με τα νύχια να σκάβουν τη λεία του. Κατά τη διάρκεια της δυναστικής περιόδου, διάφορες θεότητες των γερακιών συγχωνεύτηκαν σε δύο στενά συνδεδεμένες υποστάσεις του Ώρου: τον Ώρο - τον γιο της Ίσιδας (αιγυπτιακός Hor-sa-Iset) και τον Ώρο του Bekhdet.
Ο Ώρος του Bekhdet, ο σύζυγος του Hathor και ο πατέρας του Horus-Semataui, ενεργεί κυρίως ως θεός του φωτός πολεμώντας τις δυνάμεις του σκότους, τα μάτια του είναι το φεγγάρι και ο ήλιος. Ο Ώρος, ο γιος της Ίσιδας, ενεργεί κυρίως ως εκδικητής του πατέρα του Όσιρι. Και οι δύο ήταν προστάτες της βασιλικής εξουσίας. Οι Φαραώ ήταν οι «υπηρέτες του Ώρου», οι διάδοχοι της εξουσίας του στην Αίγυπτο. Ο Ώρος προστατεύει τον βασιλιά με τα φτερά του (στο άγαλμα του Φαραώ Khafre, απεικονίζεται ένα γεράκι στο πίσω μέρος του κεφαλιού του, που καλύπτει το κεφάλι του με τα φτερά του). Το όνομα του Ώρου συμπεριλήφθηκε ως υποχρεωτικό συστατικό στον πενταμελή τίτλο του φαραώ.
Οι υποστάσεις του Ώρου ήταν ο Horus-akhuti, που σχετίζεται με τον Pa - τον θεό του πρωινού ήλιου, καθώς και (από την εποχή της 18ης δυναστείας, 16-14 αι. π.Χ.) τον θεό των οριζόντων 3. και V.; Hor-em-akhet ("Horus in the horizon"), μια ηλιακή θεότητα παρόμοια με το Ra-Garahuti. Ο Χορ-ουρ ("Ώρος ο Πρεσβύτερος"), αναφέρθηκε από τον Πλούταρχο ως αδελφός της Ίσιδας και του Όσιρι (λόγω του γεγονότος ότι η λέξη "ur" σήμαινε επίσης "δυνατός", "μεγάλος" και μπορούσε επίσης να τιμηθεί ως " Ώρος ο Μέγας»); Horus-pa-Ra, ήλιος-παιδί, γεννημένος από Rat-taui. Gore-paherd και μια σειρά από άλλους. Ο Άμον (Amon-Ra-Garahuti), διάφοροι θεοί των γερακιών (συμμετέχοντες στη μάχη με τον Set Nemti, Soplu, Khenti-kheti κ.λπ.) ταυτίστηκαν επίσης με τον Ώρο. Η λατρεία του Ώρου ήταν επίσης ευρέως διαδεδομένη στη Νουβία. Ο Ηρόδοτος συνέκρινε τον Ώρο με τον Απόλλωνα.

Εννέα Θεοί της Ερμόπολης

Στην αιγυπτιακή μυθολογία, υπάρχουν εννέα αρχέγονοι θεοί της πόλης της Ηλιούπολης: Atum, Shu, Tefnut, Geb, Nut, Osiris, Isis, Set, Nephthys. Είναι το αρχαιότερο θεογονικό και κοσμογονικό σύστημα που είναι γνωστό σε εμάς στην Αίγυπτο. Στην εικόνα της Ηλιούπολης, άλλες πόλεις δημιούργησαν τους δικούς τους εννέα θεούς.

Thoth (Djehuti)

Στην αιγυπτιακή μυθολογία, ο θεός της σοφίας, της καταμέτρησης και της γραφής. Αρχικά τον τιμούσαν ως θεότητα της Ερμόπολης που δεν ανήκε στον Ογδοάδο και ως θεό της Σελήνης και του χρόνου, αλλά αργότερα αντιπροσωπεύτηκε, πρώτα απ 'όλα, ως ο πιο σοφός θεός που έδινε στους ανθρώπους να γράφουν και ήταν ο γραμματέας του θεός Ρα (με αυτή την ιδιότητα ήταν παρών στην αυλή των νεκρών του Όσιρι). Στο αρχικό σύστημα πεποιθήσεων, ο Thoth-Luna θεωρούνταν το αριστερό μάτι του Thor (ο Ήλιος θεωρούνταν το δεξί μάτι του Thor), κατεστραμμένο κατά τη διάρκεια της μάχης με το Set. Αργότερα, κατά την εποχή του Παλαιού Βασιλείου, ο Θωθ μεταμορφώθηκε σε έναν αυτάρκη θεό, ο οποίος μερικές φορές αποκαλούνταν ο γιος του Ρα. Όντας ο θεός της Σελήνης (αυτές τις λειτουργίες αναλάμβανε όλο και περισσότερο ο γιος του Amon Khonsu), ο Thoth, μέσω των φάσεων αυτού του ουράνιου σώματος, συνδέθηκε με οποιεσδήποτε αστρονομικές ή αστρολογικές παρατηρήσεις, οι οποίες τελικά έκαναν τον Thoth να μεταμορφωθεί σε θεό σοφία και μαγεία.
Στην προηγμένη αρχαία αιγυπτιακή μυθολογία, ο Θωθ θεωρούνταν προστάτης της εκπαίδευσης και της γραφής. Εκτός από τη συγγραφή, θεωρήθηκε ο εφευρέτης ή ο ιδρυτής των περισσότερων θρησκευτικών και καθημερινών πρακτικών. Ως εκ τούτου, εποπτευόταν από μετρήσεις και διάφορα γεγονότα που συμβαίνουν στον κόσμο. Ήταν επίσης σεβαστός, μαζί με τον Χεχ, ως θεός του χρόνου. Στο πάνθεον των θεών, κατέλαβε τιμητική θέση ως γραμματέας, γραμματέας και βεζίρης του υπέρτατου θεού Ρα και μαζί με τη θεά της δικαιοσύνης και της τάξης, Μάατ, κατά τη διάρκεια του ουράνιου ταξιδιού του Ρα, στάθηκε αμέσως πίσω του.
Επιπλέον, του αποδόθηκε η εφεύρεση ενός έτους που αποτελείται από 365, αντί 360, ημέρες. Σύμφωνα με τον Πλούταρχο, κέρδισε 5 επιπλέον ημέρες, που ανέρχονται στο 1/72 του έτους, σε μια παρτίδα με ζάρια και, προσθέτοντάς τις στο τέλος του χρόνου, τις αφιέρωσε σε φεστιβάλ προς τιμήν του Όσιρι, του Σετ, του Χουρούρ, της Ίσιδας. και Nephthys (Nephthys) - οι θεοί που γεννήθηκαν ακριβώς σε αυτές τις 5 επιπλέον ημέρες (μια μεταγενέστερη εκδοχή του μύθου λέει ότι η θεά Nut απαγορευόταν να γεννήσει σε 360 ημερολογιακές ημέρες, έτσι τα παιδιά της γεννήθηκαν κατά τις 5 ημέρες που κέρδισε ο Thoth) .
Τα ιερά ζώα του Θωθ ήταν το πουλί ibis και ο πίθηκος (μπαμπουίνος). Τις περισσότερες φορές απεικονιζόταν ως άνδρας με το κεφάλι μιας ίβης και ένα μπαστούνι γραφής στο χέρι, αν και μερικές φορές υπάρχουν εικόνες του Θωθ με τη μορφή μπαμπουίνου, αφού αυτός ο πίθηκος θεωρούνταν πολύ έξυπνο πλάσμα. Ο βοηθός του Thoth πιστεύεται ότι ήταν ένας μπαμπουίνος με το όνομα Astennu (ή Isten), ένας από τους τέσσερις μπαμπουίνους που επιβλέπουν την κρίση του Όσιρι στη μετά θάνατον ζωή (Duat) και μερικές φορές θεωρούνταν ενσάρκωση του ίδιου του Thoth. Η θεά της γραφής, Σεσάτ, θεωρούνταν συνήθως κόρη του Θωθ, αν και μερικές φορές ενεργούσε ως σύζυγός του.
Το κύριο κέντρο της λατρείας του Θωθ ήταν το Shmun, ή Eshmunen (Η Μεγάλη Ερμόπολη). Κατά την Τρίτη Ενδιάμεση Περίοδο, όταν η Ερμόπολη άρχισε να διαδραματίζει σημαντικό ρόλο στην αιγυπτιακή πολιτική, η λατρεία του Θωθ έγινε ολοένα και πιο δημοφιλής. Η αυξανόμενη δημοτικότητα του Thoth οδήγησε στην εμφάνιση μιας νέας ερμηνείας του μύθου της δημιουργίας, βασισμένη στις αρχές του Ogdoad - ο Thoth, με τη μορφή ibis, γέννησε ένα αυγό από το οποίο γεννήθηκε ο Ra/Khepri/Atum/Nefertum. Μια τροποποίηση αυτού του μύθου ήταν ο μύθος για τη γέννηση του Ρα από το Χρυσό Αυγό, που γέννησε μια χήνα που ονομαζόταν ο Μεγάλος Γκογκότουν.
Κατά τη δεύτερη ενδιάμεση περίοδο, ένας από τους φαραώ της δέκατης έκτης δυναστείας έφερε το όνομα Djehuti, δηλαδή Θωθ. Το όνομα του Θωθ περιλαμβανόταν επίσης στα ονόματα τεσσάρων ισχυρών φαραώ της δέκατης όγδοης δυναστείας, συμπεριλαμβανομένου του Thutmose III (Djehutimeses III).
Εφόσον μεταξύ των αρχαίων Ελλήνων η σοφία υποστηρίχθηκε από μια θεά, και όχι από έναν θεό, ταυτίστηκε από αυτούς με τον Ερμή, στον οποίο δεν είχαν αποδοθεί προηγουμένως τέτοιες λειτουργίες. Αποτέλεσμα της αμοιβαίας επιρροής του αιγυπτιακού και του ελληνιστικού πολιτισμού ήταν η ανάδειξη της μυθολογικής εικόνας του Ερμή Τρισμέγιστου (Ερμής ο Τρισμέγιστος), της κεντρικής μορφής του Ερμητισμού και του θρυλικού ιδρυτή της αλχημείας.

Η Ίσις είναι μια από τις μεγαλύτερες θεές της αρχαιότητας, που έγινε πρότυπο για την κατανόηση του αιγυπτιακού ιδεώδους της θηλυκότητας και της μητρότητας. Ήταν σεβαστή ως αδελφή και σύζυγος του Όσιρι, της μητέρας του Ώρου, και, κατά συνέπεια, των Αιγυπτίων βασιλιάδων, που αρχικά θεωρούνταν οι γήινες ενσαρκώσεις του θεού με κεφάλι γεράκι. Το σύμβολο της Ίσιδας ήταν ο βασιλικός θρόνος, το σύμβολο του οποίου τοποθετείται συχνά στο κεφάλι της θεάς. Από την εποχή του Νέου Βασιλείου, η λατρεία της θεάς άρχισε να είναι στενά συνυφασμένη με τη λατρεία του Hathor, ως αποτέλεσμα της οποίας η Ίσις φορά μερικές φορές ένα φόρεμα με τη μορφή ηλιακού δίσκου που πλαισιώνεται από τα κέρατα μιας αγελάδας. Το ιερό ζώο της Ίσιδας ως μητέρα θεά θεωρήθηκε η «μεγάλη λευκή αγελάδα της Ηλιούπολης» - η μητέρα του ταύρου της Μέμφις Άπις. Πολύ αρχαία, η λατρεία της Ίσιδας πιθανότατα ξεκίνησε από το Δέλτα. Εδώ βρισκόταν ένα από τα αρχαιότερα λατρευτικά κέντρα της θεάς, το Hebet, που ονομαζόταν από τους Έλληνες Iseum (σημερινό Behbeit el-Hagar), το οποίο σήμερα βρίσκεται σε ερείπια. Στο θεολογικό σύστημα της Ηλιούπολης, η Ίσιδα τιμούνταν ως κόρη του θεού Heb και της θεάς Nut.

Στους μύθους, μερικοί από τους οποίους έφτασαν στην εποχή μας μόνο στη διάσημη αφήγηση του Πλούταρχου, η θεά είναι γνωστή ως η πιστή σύζυγος του Όσιρι, του οποίου το σώμα βρήκε στα μακρινά ταξίδια του μετά τη δολοφονία του θεού από τον αδελφό του Σεθ. Έχοντας συγκεντρώσει τα λείψανα του Όσιρι, κομμένα σε κομμάτια, η Ίσις, με τη βοήθεια του θεού Άνουβις, έφτιαξε την πρώτη μούμια από αυτά. Έχοντας πνοή πνοής ζωής στο ταριχευμένο πτώμα του Όσιρι με τα φτερά της για λίγες στιγμές, η θεά συνέλαβε με μαγικό τρόπο τον γιο της Ώρο από αυτόν. Στο ναό του Χάθορ στην Ντέντερα και στον Ναό του Όσιρι στην Άβυδο, σώζονται ανάγλυφες συνθέσεις, οι οποίες δείχνουν την ιερή πράξη της σύλληψης ενός γιου από τη θεά με τη μορφή γερακιού, απλωμένη πάνω από τη μούμια του συζύγου της. Σε ανάμνηση αυτού, η Ίσις συχνά απεικονιζόταν με το πρόσχημα μιας όμορφης γυναίκας με φτερά πουλιών, με τα οποία προστατεύει τον Όσιρι, τον βασιλιά ή απλά τον αποθανόντα. Η Ίσις εμφανίζεται συχνά γονατισμένη, φορώντας έναν λευκό επίδεσμο αφνέτ, θρηνώντας κάθε νεκρό όπως κάποτε θρηνούσε τον ίδιο τον Όσιρι.
- Σύμφωνα με το μύθο, ο Όσιρις έγινε ο κυρίαρχος του κάτω κόσμου, ενώ η Ίσιδα γέννησε τον Ώρο σε μια φωλιά από καλάμια στους βάλτους του Χέμμις (Δέλτα). Πολλά αγάλματα και ανάγλυφα απεικονίζουν τη θεά να θηλάζει τον γιο της, ο οποίος πήρε τη μορφή φαραώ. Μαζί με τις θεές Nut, Tefnut και Nephthys, η Ίσιδα, που φέρει το επίθετο «Όμορφη», είναι παρούσα στη γέννηση κάθε φαραώ, βοηθώντας τη βασίλισσα μητέρα να απαλλάξει τον εαυτό της από την εγκυμοσύνη.
- Ίσιδα - «υπέροχη με γοητεία, πρώτη μεταξύ των θεών», ερωμένη των ξόρκων και των μυστικών προσευχών. καλείται σε στιγμές δυσκολίας, το όνομά της λέγεται για να προστατεύει τα παιδιά και τις οικογένειες. Σύμφωνα με το μύθο, για να αποκτήσει μυστική γνώση και να αποκτήσει μαγική δύναμη, η θεά έφτιαξε ένα φίδι από το σάλιο του γερασμένου θεού Ρα και τη γη, που τσίμπησε την ηλιακή θεότητα. Σε αντάλλαγμα για θεραπεία, η Ίσιδα απαίτησε από τον Ρα να της πει το μυστικό του όνομα, το κλειδί για όλες τις μυστηριώδεις δυνάμεις του σύμπαντος, και έγινε «η ερωμένη των θεών, αυτή που γνωρίζει τον Ρα με το όνομά του». Με τις γνώσεις της, η Ίσιδα, μια από τις προστάτιδες θεότητες της ιατρικής, θεράπευσε το βρέφος Ώρος, το οποίο τσίμπησαν σκορπιοί στους βάλτους. Από τότε, όπως η θεά Σέλκετ, μερικές φορές τη τιμούν ως τη μεγάλη ερωμένη των σκορπιών. Η θεά μετέφερε τις μυστικές της δυνάμεις στη Χορωδία, οπλίζοντας τον με μεγάλη μαγική δύναμη. Με τη βοήθεια της πονηριάς, η Ίσις βοήθησε τον γιο της Ώρο να νικήσει τον Σεθ κατά τη διάρκεια της διαμάχης για τον θρόνο και την κληρονομιά του Όσιρι και να γίνει ηγεμόνας της Αιγύπτου.
- Ένα από τα ευρέως διαδεδομένα σύμβολα της θεάς είναι το tet φυλαχτό - «ο κόμπος της Ίσιδας», ή «το αίμα της Ίσιδας», συχνά φτιαγμένο από κόκκινα ορυκτά - καρνεόλιο και ίασπι. Όπως ο Χάθορ, η Ίσις διατάζει το χρυσό, που θεωρήθηκε πρότυπο αφθαρσίας. στο σημάδι αυτού του μετάλλου απεικονίζεται συχνά γονατιστή. Οι ουράνιες εκδηλώσεις της Ίσιδας είναι, πρώτα απ 'όλα, το αστέρι Sepedet, ή ο Σείριος, «η κυρία των άστρων», με την άνοδο του οποίου ο Νείλος ξεχειλίζει από ένα δάκρυ της θεάς. καθώς και ο τρομερός ιπποπόταμος Isis Hesamut (Isis, η τρομερή μητέρα) με το πρόσχημα του αστερισμού της Μεγάλης Άρκτου, κρατώντας το πόδι του διαμελισμένου Seth στους ουρανούς με τη βοήθεια των συντρόφων της - κροκόδειλων. Επίσης, η Ίσιδα, μαζί με τη Νέφθης, μπορεί να εμφανιστεί με το πρόσχημα των γαζελών που φρουρούν τον ορίζοντα των ουρανών. Το έμβλημα με τη μορφή δύο θεών γαζέλας φορέθηκε στις τιάρες από τις νεότερες γυναίκες του Φαραώ στην εποχή του Νέου Βασιλείου. Μια άλλη ενσάρκωση της Ίσιδας είναι η θεά Shentait, που εμφανίζεται με το πρόσχημα της αγελάδας, η προστάτιδα των νεκρικών σάβανων και της υφαντικής, η ερωμένη της ιερής σαρκοφάγου, στην οποία, σύμφωνα με το οσιρικό τελετουργικό των μυστηρίων, το σώμα του δολοφονημένου αδελφού του Όσιρι ξαναγεννιέται. Η κατεύθυνση του κόσμου που διοικεί η θεά είναι η δύση, τα τελετουργικά της αντικείμενα είναι το sistrum και το ιερό σκεύος για το γάλα είναι η situla.
- Το περίφημο ιερό της Ίσιδας, που υπήρχε μέχρι την εξαφάνιση του αρχαίου αιγυπτιακού πολιτισμού, βρίσκεται στο νησί Philae, όχι μακριά από το Ασουάν. Εδώ η θεά, που τιμούνταν σε πολλούς άλλους ναούς της Νουβίας, λατρευόταν μέχρι τον 6ο αιώνα. n. ε., σε μια εποχή που η υπόλοιπη Αίγυπτος είχε ήδη εκχριστιανιστεί. Άλλα κέντρα λατρείας της θεάς βρίσκονταν σε όλη την Αίγυπτο. Τα πιο διάσημα από αυτά είναι η Κόπτος, όπου η Ίσιδα θεωρούνταν σύζυγος του θεού Μιν, άρχοντα της ανατολικής ερήμου. Dendera, όπου η θεά του ουρανού Nut γέννησε την Ίσιδα, και, φυσικά, η Abydos, στην ιερή τριάδα της οποίας συμπεριλήφθηκε η θεά μαζί με τον Osiris και τον Horus.
- Ως παγκόσμια μητέρα θεά, η Ίσιδα απολάμβανε μεγάλη δημοτικότητα κατά την ελληνιστική εποχή, όχι μόνο στην Αίγυπτο, όπου η λατρεία και τα μυστήρια της άκμασαν στην Αλεξάνδρεια, αλλά σε ολόκληρη τη Μεσόγειο. Οι ναοί της στη Βύβλο, την Αθήνα, την Πομπηία και τη Ρώμη είναι γνωστοί. Αργότερα, τα ιερά και τα μυστήρια της Ίσιδας διαδόθηκαν και σε άλλες πόλεις της Ρωμαϊκής Αυτοκρατορίας, μεταξύ των οποίων ξεχώριζε ο ναός στη Λουτέτια (σημερινό Παρίσι). Το διάσημο έργο του αρχαίου συγγραφέα Apuleius, Μεταμορφώσεις, περιγράφει τελετές μύησης σε υπηρέτες της θεάς, αν και το πλήρες συμβολικό τους περιεχόμενο παραμένει μυστήριο. Στη ρωμαϊκή εποχή, η Ίσις ξεπέρασε κατά πολύ τη λατρεία του Όσιρι σε δημοτικότητα και έγινε σοβαρός αντίπαλος της ανάπτυξης του πρώιμου χριστιανισμού.

© V.V. Solkin

Κα

Στην αιγυπτιακή μυθολογία, ένα από τα στοιχεία που συνθέτουν την ανθρώπινη ουσία. Στη λογοτεχνία, το Ka συχνά χαρακτηρίζεται ως μια από τις ψυχές ενός ατόμου, αν και ο όρος «ψυχή» δεν περιγράφει με ακρίβεια την αιγυπτιακή έννοια του Ka. Αρχικά, σύμφωνα με τα Κείμενα των Πυραμίδων, ο Κα προσωποποίησε τις ζωτικές δυνάμεις των θεών και των βασιλιάδων και ενσάρκωσε τη δύναμή τους. Συχνά είχαν πολλά Ka, για παράδειγμα, Pa - 14. Στη συνέχεια, κρίνοντας από τα «Κείμενα των Σαρκοφάγων» και το «Βιβλίο των Νεκρών», η κατοχή του Κα αποδόθηκε σε όλους τους ανθρώπους. Το Ka καθορίζει τη μοίρα ενός ανθρώπου. Στους τάφους τοποθετήθηκαν πορτρέτα των νεκρών, δοχεία για την Κα, και έγραψαν πάνω τους ότι αυτό είναι το όνομα του Κα. Ζώντας στον τάφο, ο Ka μπορούσε να τον αφήσει και να ορμήσει στη μετά θάνατον ζωή. Ο Κα απεικονίστηκε ως άνδρας με υψωμένα χέρια λυγισμένα στους αγκώνες στο κεφάλι του. Ο Khnum θεωρήθηκε ο δημιουργός του Ka και η θεά Hemsut, που φυλάει τους ανθρώπους, συνδέεται επίσης με την Ka.

Κεμπχούτ

Στην αιγυπτιακή μυθολογία, η θεά της ταρίχευσης και του καθαρού δροσερού νερού, η προστάτιδα του 10ου νομέα (Duat) και της πόλης της Λετόπολης. Το Kebkhut είναι επίσης γνωστό με τα ονόματα Kebekhet, Hebkhut, Kebehut και Kabekhet. Το όνομά της σημαίνει «δροσερό νερό».
Όπως όλες οι θεές που ήταν μέρος του Ogdoad, η Kebkhut απεικονίστηκε ως φίδι ή μια γυναίκα με κεφάλι φιδιού και ταυτίστηκε με τη θεά Uto. Σε σπάνιες περιπτώσεις, απεικονιζόταν ως στρουθοκάμηλος, που συμβόλιζε τον Maat.
Θεωρούνταν κόρη του Anubis και συνδέθηκε με τη λατρεία των νεκρών. Η Kebkhut θεωρήθηκε η θεά της φρεσκάδας, που εκτελούσε την πλύση και τον εξαγνισμό μέσω του νερού. Ο Kebkhut βοήθησε τον Anubis στη διαδικασία της μουμιοποίησης, έπλυνε τα εντόσθια και τα σώματα των νεκρών, έφερε ιερό νερό απαραίτητο για το πλύσιμο του νεκρού και βοήθησε στον καθαρισμό της μούμιας. Έφερε νερό στις ψυχές των νεκρών ενώ περίμεναν να ολοκληρωθεί η διαδικασία της μουμιοποίησης. Είναι πολύ πιθανό να προστάτευε το σώμα από την αποσύνθεση, οπότε παρέμεινε φρέσκο ​​μέχρι να αναζωογονηθεί το Ka του νεκρού. Βοήθησε τους νεκρούς να ανέβουν στον ουρανό.

Μαντούλης

Στη μυθολογία του Κους (Αρχαία Νουβία), του θεού του ήλιου. Σεβαστή κατά την ελληνορωμαϊκή περίοδο στα βόρεια της χώρας. Οι επιγραφές στους τοίχους του ναού του στο Calabash αναπαράγουν επεισόδια αιγυπτιακών μύθων του ηλιακού φωτός που αποδίδονται στον Mandulis, ο οποίος ταυτίστηκε με τον Ra. Ο μύθος του ήλιου, που κολυμπάει μέσα στα υπόγεια νερά τη νύχτα και γεννά ξανά το πρωί, αντιστοιχεί σε δύο τύπους εικόνων του Μαντούλη: με τη μορφή ενός ενήλικα και ενός παιδιού. Ο Μαντούλης εισήχθη στην αιγυπτιακή τριάδα της Ίσιδας, του Όσιρι, του Ώρου στη θέση του Όσιρι ή του Ώρου - ο γιος της Ίσιδας, η λατρεία του Μαντούλη, που ταυτίστηκε με τον Απόλλωνα και ήταν ευρέως διαδεδομένος μεταξύ των ρωμαϊκών στρατευμάτων που στάθμευαν στη Βόρεια Νουβία

Matit (Matut)

Στην αιγυπτιακή μυθολογία, η θεά λέαινα. Η λατρεία της ήταν ευρέως διαδεδομένη στη 12η Άνω Αιγυπτιακή ονομασία (Deir el-Gebrawi, κοντά στο Suit).
Είναι μια από τις αρχαιότερες θεές - οι εικόνες της βρέθηκαν σε αγγεία σε τάφους που χρονολογούνται από την πρώιμη δυναστική περίοδο της ιστορίας της Αρχαίας Αιγύπτου (περίπου 3000 - 2686 π.Χ.).
Αργότερα άρχισε να εμφανίζεται ως τοπική μορφή της θεάς Hathor. Υπό αυτή την ιδιότητα, η Matit θεωρούνταν σύζυγος του συγκριτικού τοπικού θεού Nemti-Seth, τον οποίο συνοδεύει.
Όπως κάθε θεά λέαινα, η Matit είχε τις λειτουργίες μιας θεάς του πολέμου και προστάτη του ηγεμόνα τόσο κατά τη διάρκεια της ζωής όσο και μετά το θάνατό του. Για παράδειγμα, ο τάφος και η σαρκοφάγος του φαραώ Τουταγχαμών της 18ης δυναστείας (περίπου 1350-1340 π.Χ.) φυλάσσονταν από πολλά λιοντάρια και λέαινες με τη μορφή αγαλμάτων και εικόνων.

Mafdet

Στην αιγυπτιακή μυθολογία, η θεά εκδικητής. Ενσαρκώθηκε στην εικόνα ενός τσιτάχ, τα χαρακτηριστικά της ήταν ένα ραβδί και ένα μαχαίρι. Στους μύθους, ο Mafdet παλεύει με ένα φίδι, μερικές φορές μαζί με τον Pa. Ο Mafdet βοηθά τους άρρωστους, καταστρέφει φίδια, συμμετέχει στο δικαστήριο της μεταθανάτιας ζωής ως τιμωρός και φροντίζει τους νεκρούς στη μετά θάνατον ζωή. Η γιορτή γενεθλίων του Mafdet συνέπεσε με τα γενέθλια της θεάς της γραφής Seshat, ίσως θεωρούνταν δίδυμες αδερφές. Ο Σεσάτ συχνά λειτουργούσε ως ενσάρκωση του Mafdet.

Στην τέχνη, ο Mafdet παρουσιάζεται ως γάτα, μια γυναίκα με το κεφάλι μιας γάτας ή μια γάτα με το κεφάλι μιας γυναίκας, μερικές φορές με πλεγμένα μαλλιά που καταλήγουν σε ουρές σκορπιού. Κατά καιρούς εμφανιζόταν με χτένισμα από φίδια.
Επίσης, απεικονίστηκε να τρέχει πάνω από το όπλο του εκτελεστή. Είπαν ότι ο Mafdet έσκισε τις καρδιές των αμαρτωλών και τους έφερε στα πόδια του φαραώ, αυτό είναι χαρακτηριστικό για τις γάτες που δίνουν στους ανθρώπους τρωκτικά και πουλιά που σκότωσαν ή ακρωτηρίασαν.
Κατά τη διάρκεια του Νέου Βασιλείου, ο Mafdet αποφάνθηκε στο δικαστήριο του Duat, όπου οι εχθροί του φαραώ αποκεφαλίστηκαν από το νύχι του Mafdet. Ως αποτέλεσμα, η λατρεία της αντικαταστάθηκε από τη λατρεία της Bastet, μιας άλλης θεάς γάτας, μιας πολεμίστριας λέαινας που ήταν ο προστάτης του φαραώ.

Μάχες

Ο Μάχες (επίσης ο Μίχος, ο Μιούσις, ο Μίος, ο Μάικχες και ο Μάαχες) είναι ένας αρχαίος Αιγύπτιος θεός με κεφάλι λιονταριού, του οποίου το όνομα σημαίνει «λιοντάρι» σύμφωνα με μια εκδοχή και «αυτός που είναι η αλήθεια πριν από τον Μάατ» σύμφωνα με μια άλλη. Τα επίθετα του Mahes είναι «Λιοντάρι με άγριο βλέμμα», «Χαίρεται με αίμα», «Άρχοντας της σφαγής», «Φορέας του Μαχαιριού», «Πύρινος (κόκκινος) θεός».
Θεωρήθηκε ως ο γιος της θεάς Μπαστ, της οποίας τη φύση συμμεριζόταν. Ο Μάες ήταν μια θεότητα που σχετιζόταν με τον πόλεμο και τον καιρό, καθώς και με μαχαίρια και λωτούς. ήταν πολεμιστής-υπερασπιστής των θεών, μπορούσε επίσης να υποστηρίξει τους φρουρούς Medjai - τους υπερασπιστές του φαραώ. μπορούσε να λειτουργήσει ως «καταβρόχθιος αιχμαλώτων», παρακολουθούσε την «τιμωρία όσων παραβιάζουν τον Μάατ».
Απεικονιζόταν ως άνδρας με το κεφάλι ενός νεαρού λιονταριού, συχνά με ένα μαχαίρι στο χέρι, στεφανωμένο με το διπλό στέμμα του Pa-Schemti, δύο ουραίες ή, συχνότερα, το στέμμα του Atef. Η λατρεία του είχε επίκεντρο τον Ταρίμ (Λεοντόπολη) και τον Περ Μπαστ (Μπουμπάστης). Συχνά ο ναός του ήταν δίπλα στον ναό του Μπαστ. Μερικές φορές συνδέεται με τον Νεφερτούμ (ως γιος του Πταχ) και απεικονίζεται με λωτούς δίπλα του. Απεικονίστηκε επίσης ως λιοντάρι να καταβροχθίζει ένα θύμα.
Ο Mahes είναι ένας θεός που πολεμά το τεράστιο φίδι Apep, που απειλεί τον θεό Ra. Ο Μάχης θεωρούνταν ο θεός φύλακας όλης της Αιγύπτου, ο οποίος δεν γνώριζε κανένα έλεος προς τους εχθρούς του Φαραώ. Ένα μαχαίρι είναι ένα συχνό χαρακτηριστικό αυτού του θεού, με το οποίο σκοτώνει τους εχθρούς του Ρα και του Φαραώ.
Οι Έλληνες έλεγαν Μάχες - Μίνισις.
Στη μεταγενέστερη περίοδο θεωρήθηκε ο θεός των βροντών και των καταιγίδων, του σκότους και του ανέμου.

Menkerot

Στην αιγυπτιακή μυθολογία, η θεά λέαινα. Η Menkerot είναι η μητέρα του ήλιου, τον οποίο σηκώνει στον ουρανό με τη μορφή ενός παιδιού. Ταυτίστηκε με τον Σοχμέτ. Στην ταφική λογοτεχνία, ο Menkerot ανασταίνει τους νεκρούς στον ουρανό.

Μενκέτ

Στην αιγυπτιακή μυθολογία, η θεά, προστάτιδα της παραγωγής μπύρας. Έκανε ένα τελετουργικό σπονδής και συνδέθηκε με τη λατρεία των νεκρών.

Menhit

Στην αιγυπτιακή μυθολογία, η θεά λέαινα. Η γυναίκα του Χνουμ. Την τιμούσαν στην πόλη της Λετόπολης, προφανώς, ως θεά του πολέμου, το επίθετό της είναι «πολεμικό». Ταυτίστηκε με τους Sekhmet, Tefnut, Nebtui.

Merimutef

Στην αιγυπτιακή μυθολογία, ένας θεός με τη μορφή κριαριού, που λατρευόταν στην 11η Άνω Αιγυπτιακή νομή (η πόλη Χατ, κοντά στο Σιούτ).

Meritseger

Η Meritseger με τη μορφή κόμπρας Στην αιγυπτιακή μυθολογία, η θεά που προσωποποιεί τη θηβαϊκή νεκρόπολη, η Meritseger πιστεύεται ότι φύλαγε το νεκροταφείο και την ειρήνη των νεκρών. Απεικονίστηκε ως γυναίκα ή λιοντάρι με κεφάλι φιδιού.
Το κέντρο της λατρείας Meritseger είναι ένα χωριό στην περιοχή της σύγχρονης Deir el-Medina, όπου ζούσαν τεχνίτες - κατασκευαστές τάφων. Η Meritseger θεωρούνταν προστάτιδα τους

Mert

Στην αιγυπτιακή μυθολογία, η θεά της μουσικής και του τραγουδιού. Είναι η προστάτιδα κυρίως της απόδοσης ύμνων προς τους θεούς. Συμμετείχε στους εορτασμούς της τριακοστής επετείου του βασιλιά («hebsed»). Απεικονίζεται ως γυναίκα που χτυπά τον χρόνο με τις παλάμες της. Το σημάδι του χρυσού τοποθετήθηκε στο κεφάλι του Μερτ. Το ιερό του Μερτ ονομαζόταν «χρυσό σπίτι».

Ελάχ

Στην αιγυπτιακή μυθολογία, ο θεός της γονιμότητας, «παραγωγός της σοδειάς». Απεικονίστηκε ως μια επίπεδη ανθρώπινη φιγούρα, με το ένα χέρι υψωμένο και το άλλο να κρατά ένα μαστίγιο. Στο κεφάλι της Μίνας υπάρχει ένα στέμμα με δύο φτερά. Ένα από τα επίθετα του Μινγκ είναι «να σηκώνεις όπλα». Φετίχ του Μιν - μαρούλι και ειδικός στύλος που στήνεται κατά την εορτή του Μιν, την ημέρα της έναρξης του τρύγου. Την εορταστική πομπή αυτή την ημέρα οδηγούσε ένας ταύρος στεφανωμένος με στέμμα (προσωποποίηση του Μινγκ). Ο Φαραώ έκοψε το πρώτο δεμάτι με ένα χρυσό δρεπάνι και το τοποθέτησε μπροστά στο άγαλμα του Μιν. Η λατρεία των Ming ήταν ευρέως διαδεδομένη στο Khemmis, στο Koptos, στο Ombos και στη Nubia. Με τη μετατροπή του Κόπτου σε εμπορικό κέντρο στη διαδρομή των καραβανιών προς την Ερυθρά Θάλασσα, ο Μιν αποκτά χαρακτηριστικά θεού - προστάτη θεού του εμπορίου, των τροχόσπιτων και της ανατολικής ερήμου. Ο Μιν είχε προηγουμένως ταυτιστεί με άλλους θεούς: αποκαλείται «ισχυρός Ώρος», «εκδικητής του πατέρα». Αυτός, όπως και ο Ώρος, θεωρείται επικεφαλής μιας ενωμένης Αιγύπτου. Στα αρχαία κείμενα ο Ώρος ονομάζεται γιος του. Ο άρχοντας των νερών, Σεμπέκ, ταυτίστηκε επίσης με τον Υπ. Η Ίσις θεωρείται τόσο η μητέρα του Μιν (εξ ου και το επίθετό του «το μοσχάρι της μητέρας του») όσο και η σύζυγός του. Κατά τη διάρκεια του Μεσαίου Βασιλείου, η λατρεία του Μιν συγχωνεύθηκε με τη λατρεία του Άμον, ο Μιν απέκτησε τα χαρακτηριστικά ενός θεού - του δημιουργού του κόσμου, ονομάστηκε «βασιλιάς των θεών». Στην πόλη Ombos, ο Min εμφανίζεται ως Min-Yah (Min-Moon), οι διακοπές του γιορτάζονταν την ημέρα της νέας σελήνης στο ιερό - το «σπίτι του φεγγαριού».
Σύμφωνα με την ύστερη αιγυπτιακή και ελληνική παράδοση, ο Μιν (Μένες), ο πρώτος Αιγύπτιος φαραώ, ενώθηκε γύρω στο 3000 π.Χ. Άνω (Νότια) και Κάτω (Βόρεια) Αίγυπτος. Ο Μινγκ διεξήγαγε πόλεμο με τους Λίβυους, ίδρυσε το φρούριο του Λευκού Τείχους (το κύριο τμήμα του Μέμφις) και δημιούργησε μια σειρά από αρδευτικές κατασκευές.

Mnevis

Στην αρχαία αιγυπτιακή μυθολογία, η θεότητα έχει τη μορφή μαύρου ταύρου. Ο Mnevis ήταν σεβαστός ως η ζωντανή ενσάρκωση του θεού ήλιου και απεικονιζόταν με έναν ηλιακό δίσκο ανάμεσα στα κέρατά του. Το επίθετο του Mnevis είναι «ο μεσολαβητής του Ra που μεταδίδει την αλήθεια στον Atum». Οι ταύροι που σεβόταν ο Mnevis φυλάσσονταν σε ειδικό δωμάτιο, μετά θάνατον ταριχεύτηκαν και θάφτηκαν σε ειδική κρύπτη. Η μητέρα του Mnevis ήταν η αγελάδα Hesat. Ο Mnevis ταυτίστηκε με τον ταύρο Buhis και θεωρήθηκε η μπα - ψυχή του Ra, καθώς και η πόλη Nekhen.

Mut

Στην αιγυπτιακή μυθολογία, η θεά του ουρανού, σύζυγος του Amun και μητέρα του Khonsu. Θεωρήθηκε η «ερωμένη της λίμνης Ασερού» κοντά στη Θήβα, στην όχθη της οποίας βρισκόταν ο ναός της. Απεικονίζεται ως γυναίκα. Το ιερό ζώο του Mut είναι η αγελάδα. Το όνομα Mut γράφτηκε με το ιερογλυφικό ενός χαρταετού, που έγραφε "mut". Το επίθετο Mut είναι «μητέρα των μητέρων». Ο Mut έγινε κοντά σε διάφορες μητέρες θεές - Nekhbet, Uto, Nut και άλλες. Δεδομένου ότι ο Amon ταυτίστηκε με τον Ptah, η εικόνα και τα καθήκοντα της συζύγου του Ptah, της θεάς λέαινας Sekhmet, μεταφέρθηκαν στο Mut (πολλά αγάλματα με κεφάλι λιονταριού του Sekhmet στέκονταν στον θηβαϊκό ναό του Mut). Ο Mut ταυτίστηκε επίσης με άλλες θεές λέαινες - Hathor, Tefnut, Mehit και με τη γάτα Bast. Δεδομένου ότι ο Amun ενώθηκε σε μια ενιαία εικόνα με τον Ra, ο Mut ονομαζόταν μερικές φορές Rait ("σύζυγος του Ra").

Nephthys (Nebethet)

Το Nephthys (Nebethet) - στην αιγυπτιακή μυθολογία, εμφανίζεται ως το νεότερο από τα παιδιά του Nut και του Geb. Είναι μια από τις θεές της Ηλιούπολης Εννεάδ.
Κατά κανόνα, η θεά Νεφθύς απεικονιζόταν ως γυναίκα με ένα ιερογλυφικό με το όνομά της στο κεφάλι της (αυτό το ιερογλυφικό αντιπροσώπευε ένα σπίτι με ένα καλάθι στην οροφή). Η Νέφθης πιστευόταν ότι ήταν η σύζυγος του αιγυπτιακού θεού Σετ, αν και σύμφωνα με μυθολογικά κείμενα υπάρχει εξαιρετικά μικρή σχέση μεταξύ τους. Η ουσία της Νεφθύς πρακτικά δεν αποκαλύπτεται στη θρησκευτική βιβλιογραφία της Αρχαίας Αιγύπτου.
Στους μύθους και τους θρύλους, ο Νέφθης εμφανίζεται μαζί με την Ίσιδα στα μυστήρια του θεού Όσιρι και σε κάθε είδους ταφικές μαγικές τελετουργίες. Μαζί με την Ίσιδα, θρηνεί τον νεκρό Όσιρι, ψάχνει για το σώμα και φυλάει τη μούμια του.
Και οι δύο αδερφές συναντούν τον νεκρό κοντά στον ανατολικό ουρανό και ο Νέφθις, μαζί με τον θεό ήλιο Ρα, ταξιδεύουν τη νύχτα μέσα από υπόγεια νερά.
Η αιγυπτιακή θεά Νεφθύς έχει θεωρηθεί από ορισμένους συγγραφείς ως θεά του θανάτου ή ως προσωποποίηση της Μαύρης Ίσιδας.
Μερικές φορές η Nephthys ενεργεί ως η κυρία των κυλίνδρων - της πιστώθηκε η συγγραφή πολλών ύμνων και πένθιμων ψαλμάτων. Με το πρόσχημα της Κυρίας, ο Νέφθις συνδέθηκε πολύ στενά με την Αιγύπτια θεά Σεσάτ, την προστάτιδα του αρχείου στο σπίτι του φαραώ.
Το ηλιοβασίλεμα και το λυκόφως πριν την αυγή θεωρούνταν μια ιδιαίτερη ώρα της ημέρας για τη θεά Νεφθύ. Πιστεύεται ότι η θεά γεννήθηκε στο Sekhem, και ως εκ τούτου αυτή η πόλη είναι το κέντρο της λατρείας της.
Ο ιστορικός Πλούταρχος περιέγραψε την αιγυπτιακή θεά Νεφθύ ως «την ερωμένη όλων όσων είναι άυλα, ενώ η θεά Ίσις κυριαρχεί πάνω σε ό,τι είναι υλικό». Παρά τη στενή της σχέση με τον κάτω κόσμο, η Νέφθις θεωρούνταν η «θεά της δημιουργίας που βρίσκεται σε όλα». Επιπλέον, θεωρούνταν η θεά της σεξουαλικότητας και η γυναικεία προσωποποίηση του πάντα καυλιάρης Αιγύπτιου θεού Μίνα.

Στο Mendes, η Nephthys τιμούνταν ως η θεά της θεραπείας.
Αρκετά συχνά, η Νέφθις απεικονιζόταν μαζί με την Ίσιδα, ως το εντελώς αντίθετό της, ενώ ταυτόχρονα λειτουργούσε ως συμπλήρωμά της. Μια τέτοια εικόνα χρησίμευσε ως σύμβολο της παθητικότητας και της κατωτερότητας των άγονων εδαφών. Σύμφωνα με τον πάπυρο Westcar, η θεά, μαζί με τον Khnum, τον Heket και την Isis, βοηθά τις γυναίκες κατά τη διάρκεια του τοκετού. Περιοδικά, μαζί με την Ίσιδα, απεικονίζεται ως γεράκι που κάθεται στο κεφάλι ή στα πόδια του νεκρού.
Κατά τη διάρκεια του Νέου Βασιλείου, η Νέφθης μετατρέπεται σε μία από τις 4 κύριες θεές των προστάτιδων του νεκρού και πολύ συχνά απεικονίζεται στον βόρειο τοίχο της σαρκοφάγου, ακριβώς δίπλα στο κεφάλι του νεκρού.
Σύμφωνα με το μύθο στα Κείμενα των Πυραμίδων, η αιγυπτιακή θεά Νεφθύς πλέει σε φορτηγίδα νύχτας (ενώ η Ίσις πλέει σε φορτηγίδα ημέρας).
Οι Selket, Isis και Nephthys ταυτίστηκαν με γεράκια και απεικονίστηκαν σε σαρκοφάγους ως φτερωτές γυναίκες.
Η Νέφθης αργότερα ταυτίστηκε με τη θεά Σεσάτ.

Nebtui

Στην αιγυπτιακή μυθολογία, η θεά της πόλης της Λατόπολης προσωποποιούσε τη γονιμότητα. Η γυναίκα του Χνουμ. Ταυτίζεται με την Ίσιδα, τον Χάθορ, τον Μενχίτ. Στη συνέχεια, η λατρεία του Neith παραμερίστηκε από τη λατρεία του Nebtuya.

Nate

Neith - Μία από τις αρχαιότερες θεές του αιγυπτιακού πάνθεου, η προπάτορας των θεών, της οποίας το κέντρο λατρείας βρισκόταν στην πόλη Sais (Δέλτα, σύγχρονο Sa el-Hagar). Το σύμβολό του, που αποτελείται από δύο βέλη σταυρωμένα σε μια ασπίδα, βρίσκεται ήδη σε μνημεία της 1ης δυναστείας: επιτύμβιες στήλες και πινακίδες από πρώιμες δυναστικές ταφές, ένα φυλαχτό από τον τάφο στο Nag el-Deir. Η θεά είναι επίσης παρούσα στα θεοφορικά ονόματα δύο εξαιρετικών βασίλισσων της Πρώτης Δυναστείας - της Neithotep, της συζύγου του βασιλιά Akha, και της Merneit, της μητέρας του King Den. Μια ξύλινη πλάκα που ανακαλύφθηκε επίσης στην Άβυδο μπορεί να υποδηλώνει την ίδρυση του ιερού του Νιθ με την προσωπική συμμετοχή του βασιλιά Άχα (περίπου 3100 π.Χ.). Δεν ήταν στενά συνδεδεμένος με στρατιωτικές υποθέσεις, του έφερε τύχη στο κυνήγι και υποθάλπωσε τον πόλεμο. Το σύμβολο του Neit βρίσκεται συχνά στο εσωτερικό της κουκούλας της ιερής κόμπρας - ο ουραίος, που ίσως υποδηλώνει μια πρώιμη ταύτιση των θεών Neit και Wadget, των ηγεμόνων των αρχαίων πόλεων του Δέλτα - Sais και Buto, στις οποίες ιεροτελεστίες που σχετίζονταν με την ταφή του βασιλιά πραγματοποιήθηκαν στην αρχαϊκή εποχή.
- Κανένας δεν απεικονιζόταν συνήθως φορώντας το deshret - το κόκκινο στέμμα της Κάτω Αιγύπτου, την περιοχή με την οποία ήταν πιο στενά συνδεδεμένη. ακόμη και το όνομα της θεάς γραφόταν μερικές φορές με προσδιοριστικό με τη μορφή αυτής της κόμμωσης. Υπήρχαν ακόμη και ειδικά «ιερά του στέμματος του Νιθ», που πιθανώς συνδέονταν με το τελετουργικό της βασιλικής στέψης. Ως θεά της εποχής του Παλαιού Βασιλείου (2707 - 2170 π.Χ.), η θεά άρχισε να τιμάται ως σύζυγος του Σεθ και μητέρα του θεού του κροκόδειλου Σεμπέκ, που ταυτιζόταν με τον φαραώ. Ως μητέρα θεά που σχετίζεται με τον ουρανό, η Neith είχε το επίθετο «Μεγάλη Αγελάδα» και ταυτιζόταν με άλλες θεές του ουρανού, με πιο αξιόλογες τη Nut και την Hathor. Κείμενα από την εποχή του Νέου Βασιλείου (1550 - 1078 π.Χ.) υποδεικνύουν ότι ο Neith ήταν μια από τις θεότητες που λατρεύονταν στο pernu - «σπίτι της φωτιάς», τον αρχαϊκό πρώτο ναό της Κάτω Αιγύπτου, ο οποίος, μαζί με per ur, «το μεγάλο σπίτι ", ο αρχαϊκός πρώτος ναός της Άνω Αιγύπτου, αποτελούσε την αίθουσα στο Καρνάκ όπου τελούνταν η τελετή της στέψης. Στη ρωμαϊκή εποχή, κείμενα από το ναό του Khnum στην Esna μιλούν για τη Neith ως θεά δημιουργού της Άνω Αιγύπτου που αργότερα εγκαταστάθηκε στο Sais. Ο περίφημος ναός της θεάς Neith υπήρχε επίσης στη Μέμφις κατά τη διάρκεια του Νέου Βασιλείου. Ως δημιουργός του σύμπαντος, ο Neith συχνά απεικονιζόταν ως μια οντότητα χωρίς φύλο, παρόμοια με τον χαοτικό ωκεανό Nunu που προηγήθηκε της δημιουργίας του κόσμου. Σύμφωνα με τους θρύλους, ο Neith δημιούργησε τον κόσμο με επτά ρητά, τα οποία σε μια μεταγενέστερη μαγική παράδοση μετατράπηκαν στο επταπλό γέλιο του θεού δημιουργού.
- Από το Παλαιό Βασίλειο, το Neith συνδέθηκε επίσης με το τελετουργικό της κηδείας. Τα κείμενα της πυραμίδας αναφέρουν τις αγρυπνίες του Neit πάνω από το σώμα του νεκρού Όσιρι, μαζί με την Ίσιδα, τον Νέφθυ και τον Σέλκετ. Κάθε μία από αυτές τις τέσσερις θεές απεικονιζόταν στη μία πλευρά της σαρκοφάγου και υποθάλπιζε έναν από τους τέσσερις «γιους του Ώρου» - τα πνεύματα που προστάτευαν τα κουβούκλια. Ο Νιθ εμφανίστηκε στην ανατολική πλευρά της σαρκοφάγου και ήταν ο προστάτης του Ντουαμουτέφ με κεφάλι τσακαλιού. Ως η θρυλική θεά της υφαντικής, η Neith συνδέθηκε επίσης με την κατασκευή ταφικών υφασμάτων και την κατασκευή φυλαχτών. Από την αρχαιότητα, ο Neith θεωρούνταν προστάτης του βασιλιά σε όλη του τη ζωή - από τη γέννησή του, όταν είναι παρούσα τη στιγμή που η βασίλισσα-μητέρα κυοφορεί έναν γιο από τον θεό Amun (Mammizi Hatshepsut στο Deir el-Bahri, Amenhotep III στο Λούξορ και Ramesses II στο Ramesseum), και μέχρι το θάνατό του, όταν εμφανίζεται στους πίνακες του τάφου του και απεικονίζεται σε αντικείμενα ταφικού εξοπλισμού.
- Η λατρεία του Νιθ απέκτησε ιδιαίτερη σημασία κατά τη διάρκεια της βασιλείας της XXVI Δυναστείας, όταν η Σάις έγινε πρωτεύουσα της Αιγύπτου. Εδώ, στο ναό της, που φημίζεται για τη μοναδική βιβλιοθήκη της, βρισκόταν, σύμφωνα με τον Στράβωνα, ο τάφος του Ψαμμέτιχου Α', του ιδρυτή αυτής της δυναστείας. Κοντά στο ναό φύτρωσαν δέντρα Sacred Neith, από τα οποία κατασκευάζονταν τα ιερά όπλα της θεάς, τα οποία έδωσε στον βασιλιά στη στέψη. Αλίμονο, προς το παρόν δεν έχει απομείνει τίποτα από το ιερό παρά μόνο τοίχος από τούβλακαι διάσπαρτα τετράγωνα με τα ονόματα των βασιλομάστορων και θραύσματα εικόνων τελετουργιών και τελετών που περιγράφονται στο ανεκτίμητο έργο του Ηροδότου.
- Δεν ήταν επίσης σεβαστός ως ο φύλακας του κοιμισμένου θεά, που προστατεύει τον άνθρωπο από το κακό μάτι και τη ζημιά, θα μπορούσε να απεικονιστεί μαζί με τη θεά Hathor με το πρόσχημα δύο χρυσών ψαριών που κολυμπούν σε μια τυρκουάζ λίμνη μπροστά από τη βάρκα. του ηλιακού θεού και προστατεύοντάς τον από τους κινδύνους του άλλου κόσμου.
- Τα ερείπια του ναού της θεάς, που ίδρυσε ο βασιλιάς Άμασης, ο οποίος στον τίτλο του αποκαλούσε ακόμη και «γιο του Νιθ», διατηρήθηκαν στον ελληνικό εμπορικό οικισμό Ναυκράτης, όπου ο Νέιθ ταυτίστηκε με την Αθηνά.

© V.V. Solkin

Νέμτι

Στην αιγυπτιακή μυθολογία, ο θεός έχει τη μορφή γερακιού. Το κέντρο της λατρείας του είναι η 12η Άνω Αιγυπτιακή ονομασία (η πόλη της Ιεράκοπολης). Στα Κείμενα των Πυραμίδων αποκαλείται «η αρχή του νομέα του» ή «η κεφαλή του ανατολικού νομού». Nemti - ο θεός της ανατολικής ερήμου και της διαδρομής των καραβανιών προς την Ερυθρά Θάλασσα, προστατεύει τους ταξιδιώτες, προστάτη της ανάπτυξης ορυκτών στην ανατολική έρημο. συμμετέχει στον αγώνα μεταξύ του Ώρου, του γιου της Ίσιδας, και του Σεθ. Οι αρχαίοι Έλληνες ταύτιζαν τη Νέμτη με τον Ανταίο.

Νεφερτούμ

Στην αιγυπτιακή μυθολογία, ο θεός της βλάστησης. Το κέντρο της λατρείας του είναι το Μέμφις. Θεωρήθηκε γιος του Πταχ και του Σεχμέτ, αλλά ορισμένα κείμενα λένε ότι μεγάλωσε από το σώμα της θεάς των αγρών. Απεικονίστηκε ως νεαρός άνδρας με κόμμωση σε μορφή λουλουδιού λωτού, από τον οποίο υψώνονται δύο φτερά. Η ιδιότητα του Νεφερτούμ είναι ο λωτός, σύμβολο γέννησης και ευημερίας. Στα Κείμενα των Πυραμίδων ονομάζεται «ο λωτός από τη μύτη του Ρα».

Nephthys (Nebethet)

Στην αιγυπτιακή μυθολογία, το νεότερο από τα παιδιά του Hebe και του Nut. Απεικονίστηκε ως γυναίκα με ένα ιερογλυφικό του ονόματός της στο κεφάλι. Θεωρήθηκε σύζυγος του Σετ, αλλά, αν κρίνουμε από τα κείμενα, είχε πολύ μικρή σχέση μαζί του. Η ουσία του σχεδόν δεν αποκαλύπτεται στην αιγυπτιακή θρησκευτική λογοτεχνία. Η Νέφθις εμφανίζεται με την αδερφή της Ίσιδα στα μυστήρια του Όσιρι και σε όλες τις νεκρικές μαγικές τελετές. Αυτή, μαζί με την Ίσιδα, θρηνεί τον Όσιρι, συμμετέχει στις έρευνες για το σώμα του, φυλάει τη μούμια του, στέκεται στο κεφάλι του κρεβατιού του. Και οι δύο αδερφές συναντούν τον νεκρό κοντά στον ανατολικό ουρανό. Σύμφωνα με τα Πυραμιδικά Κείμενα, ο Νέφθυς πλέει στη νυχτερινή φορτηγίδα (Ισιδα τη μέρα). Η Νέφθης και η Ίσιδα ταυτίστηκαν με πρόσωπα γερακιού, γι' αυτό και συχνά απεικονίζονται ως φτερωτές γυναίκες.

Nekhbet

Στην αιγυπτιακή μυθολογία, η θεά της βασιλικής εξουσίας. Το κέντρο της λατρείας του Νεχμπέτ είναι η πόλη Νέκεν (Ιερακόνπολη), η πρωτεύουσα της Άνω Αιγύπτου. Το ιερό ζώο του Nekhbet είναι ο χαρταετός. απεικονιζόταν ως γυναίκα με λοφίο χαρταετού στο κεφάλι, φορώντας το λευκό στέμμα της Άνω Αιγύπτου. Η Nekhbet θεωρήθηκε σύμβολο της Άνω Αιγύπτου το όνομά της (όπως το όνομα της θεάς της Κάτω Αιγύπτου Uto) συμπεριλήφθηκε στον τίτλο των Φαραώ μιας ενωμένης Αιγύπτου. Μερικές φορές ταυτιζόταν με τον Uto, ο οποίος ενσαρκώθηκε με τη μορφή μιας κόμπρας, ο Nekhbet απεικονίστηκε ως χαρταετός με κεφάλι φιδιού. Το επίθετο Nekhbet είναι "λευκό από Nekhen". Η Nekhbet ήταν σεβαστός ως η προσωποποίηση της δύναμης του φαραώ, πιστεύεται ότι εξασφάλιζε τη νίκη του επί των εχθρών του. Ήταν επίσης η ερωμένη της ανατολικής ερήμου, η προστάτιδα της εξόρυξης (εξόρυξη χρυσού και αργύρου), είχε τις λειτουργίες μιας μητέρας θεάς (με αυτή την ιδιότητα ταυτίστηκε με τον Mut) και βοηθούσε κατά τον τοκετό (επομένως την έφεραν πιο κοντά στο η θεά της γονιμότητας Heket). Κατά τη διάρκεια της εορτής της 30ής επετείου του φαραώ "Heb-sed", η εικόνα του Nekhbet εγκαταστάθηκε στην πλώρη του βασιλικού σκάφους.

Nehebkau

Στην αιγυπτιακή μυθολογία, ο Θεός έχει τη μορφή φιδιού. Χθόνια θεότητα. Τον τιμούσαν ως θεό του χρόνου, της γονιμότητας και του τροφοδότη. Συνδέεται με τη λατρεία της μετά θάνατον ζωής. Ο Nehebkau πιστεύεται ότι στεκόταν στην είσοδο του κάτω κόσμου. Συνήθως στην ιστορία εμφανίζεται ως βοηθός του Ρα.

Καλόγρια

Στην αιγυπτιακή μυθολογία, η προσωποποίηση του αρχέγονου υδάτινου χάους, της αρχέγονης κοσμικής θεότητας. Η εικόνα της Nun συγχωνεύει ιδέες για το νερό ως ποτάμι, θάλασσα, βροχή κ.λπ. Ο Nun και η σύζυγός του Naunet (η προσωποποίηση του ουρανού κατά μήκος του οποίου επιπλέει ο ήλιος τη νύχτα) είναι το πρώτο ζευγάρι θεών, από αυτούς προήλθαν όλοι οι θεοί . Είναι μέλη της Ερμοπολίτικης Ογκντόαντ, από την Νούν καταγόμενη από τον Ατούμ, τον επικεφαλής του Ηλιοπολίτη Εννεάδ. Το επίθετο Nun είναι «πατέρας των θεών» θεωρήθηκε ο πατέρας του Hapi, του Khnum και μερικές φορές του Khepri και του Atum. Στη Μέμφις, η Νουν ταυτίστηκε με τον Πταχ, στη Θήβα - με τον Αμούν. Στο μύθο της εξόντωσης των ανθρώπων, ο Nun (ή Atum) ήταν επικεφαλής του συμβουλίου των θεών, στο οποίο η θεά λέαινα Hathor-Sekhmet είχε επιφορτιστεί να τιμωρήσει τους ανθρώπους που σχεδίαζαν το κακό εναντίον του Ra.

Ρεβύθια

Στην αιγυπτιακή μυθολογία, η θεά του ουρανού. Μέρος της Ηλιούπολης Ennead, κόρη του Shu και της Tefnut, συζύγου (ταυτόχρονα αδελφής) του Hebe. Τα παιδιά του Νουτ είναι τα αστέρια, των οποίων η κίνηση ελέγχει, και ο ήλιος Ρα. Ο ξηρός καρπός τα καταπίνει κάθε μέρα και μετά ξαναγεννά (έτσι γίνεται η αλλαγή ημέρας και νύχτας). Σύμφωνα με τον μύθο, ο Geb μάλωσε με τον Nut, ο οποίος καταβρόχθιζε τα παιδιά, και ο Shu χώρισε τους συζύγους, αφήνοντας τον Geb στο κάτω μέρος και τον Nut στην κορυφή. Στην Ηλιούπολη, τα παιδιά του Νουτ ήταν επίσης ο Όσιρις και ο Σετ, η Ίσις και ο Νέφθυς. Επιθέματα Nut - "τεράστια μητέρα των αστεριών", "δωρητής των θεών". Ως μητέρα της Ίσιδας και του Όσιρι, η Νουτ συνδέεται με τη λατρεία των νεκρών. Ανασταίνει τους νεκρούς στον ουρανό και τους φυλάει στον τάφο. Εικόνες του Nut, σαν να κοιτούσαν μια μούμια, τοποθετούνταν συχνά στο εσωτερικό του καπακιού της σαρκοφάγου. Το Nut συχνά ταυτιζόταν με τις αρχαίες μητέρες θεές: Mut, Taurt, τις παραδεισένιες αγελάδες Hathor, Ykhet κ.λπ.

Βουτυρόγαλα

Στην αιγυπτιακή μυθολογία, η θεά λέαινα. Το επίθετό της είναι «ο ιδιοκτήτης των κοφτών ματιών και των κοφτερών νυχιών». Η λατρεία της Πάχτ ήταν ευρέως διαδεδομένη στο Μπενί Χασάν, όπου τη θεωρούσαν ερωμένη της ανατολικής ερήμου. Συχνά ταυτίζεται με τις αρχαίες θεές λέαινες.

Πετεσούχος

Στην αιγυπτιακή μυθολογία. Θεότητα του Νείλου. Το κέντρο της λατρείας του είναι η κύρια πόλη της όασης Fayum Crocodilopolis

Ra (Re)

Στην αιγυπτιακή μυθολογία, ο θεός του ήλιου. Το κέντρο της λατρείας του είναι η πόλη Ηλιούπολη (αρχαία αιγυπτιακά Iunu). Όπως πολλές άλλες ηλιακές θεότητες, ενσαρκώθηκε με τη μορφή ενός γερακιού (μερικές φορές και μιας τεράστιας γάτας), που απεικονίστηκε ως άνθρωπος με κεφάλι γερακιού, στεφανωμένος με ηλιακό δίσκο. Φετίχ του Ρα - πυλώνας οβελίσκου "Ben-ben" (γνωστός και ως φετίχ Benu· στην εποχή της δυναστείας V, ο ναός του Ρα χτίστηκε με τη μορφή τετραεδρικού οβελίσκου). Σε πολλά κείμενα, ο Ρα ονομάζεται ήλιος της ημέρας (σε αντίθεση με τον Ατούμ - τον βραδινό ήλιο και τον Κέπρι - τον πρωινό ήλιο).
Στα Κείμενα των Πυραμίδων, ο Ρα εμφανίζεται επίσης ως θεός του αποθανόντος βασιλιά. Αργότερα, στη λατρεία της κηδείας, παραμερίστηκε από τον Όσιρι, συνεχίζοντας να παίζει έναν ρόλο στη μετά θάνατον ζωή. συμμετείχε στο δικαστήριο μετά θάνατον ζωής, παρείχε ζεστασιά και φως στους νεκρούς, οι οποίοι βγαίνουν από τους τάφους κατά τη διάρκεια της ημέρας για να δουν τον Ρα Με την άνοδο της V Δυναστείας του Παλαιού Βασιλείου (26 - 25 αιώνες π.Χ.), με καταγωγή από την Ηλιούπολη της Ρα έγινε ο κύριος θεός του πανθέου και η λατρεία του απέκτησε παναιγυπτιακό χαρακτήρα.
Η λατρεία του Ρα εξαπλώθηκε και στη Νουβία. Ο Ρα παραμέρισε τον αρχαιότερο γεωπολίτη ημίουργο Άτουμ και, ταυτιζόμενος μαζί του (Ρα-Ατούμ), έγινε ο επικεφαλής των εννεάδων των θεών. Άρχισε να θεωρείται ο δημιουργός του κόσμου και των ανθρώπων (που προέκυψαν από τα δάκρυά του), ο πατέρας των θεών, ο πατέρας του βασιλιά, κάτι που αντικατοπτρίζεται στον τίτλο του φαραώ "sa Ra". εκείνοι. "γιος του Ρα" Ο Ρα ταυτίστηκε με τον Ώρο (Ra-Garahuti), τον Amon (Amon-Ra, ο οποίος παρέμεινε ο υπέρτατος θεός κατά τη διάρκεια του Νέου Βασιλείου), τον Ptah, τον Osiris, τον Khnum, τον Khepri, τον Sebek και άλλους.
Πολλές άλλες θεότητες συνδέονται επίσης με τον Ρα. Ο Θωθ το φεγγάρι δημιουργήθηκε από τον Ρα ως αναπληρωτή του τη νύχτα (ο Θοθ λειτουργούσε επίσης ως η καρδιά του Ρα). Μπα (ψυχές) του Ρα - Άπις και Μπενού, "ο μεσολαβητής του Ρα, που αναφέρει την αλήθεια στον Λτούμ" - Μνέβις. Οι κόρες του Ρα, που τον βοηθούν να νικήσει τους εχθρούς του, είναι η Σερκέτ, που τιμάται ως το μάτι του Σεχμέτ, Τέφνουτ, Χάθορ. Ο φύλακας του Ρα είναι το φίδι που αναπνέει τη φωτιά Uto (θεωρείται επίσης το Μάτι του).

Rat Taui

Στην αιγυπτιακή μυθολογία, η θεά, σύζυγος του Montu, που γέννησε το παιδί του ήλιου Horus-pa-Ra. Συνδέεται με τη λατρεία του Ρα, που ταυτίζεται με τον Ιουνίτ. Η υπόσταση του Rat-Taui ήταν συχνά Seshat.

Renenutet (Thermutis)

Στην αιγυπτιακή μυθολογία, η θεά που προστατεύει τρυγημένο. Ενσαρκώθηκε με τη μορφή ενός φιδιού, που απεικονίστηκε ως φίδι ή μια γυναίκα με ένα φίδι στο κεφάλι της. Επίθετα Renenutet - "ερωμένη της γονιμότητας", "κυβερνήτης των σιταποθηκών". Ο γιος του Renenutet είναι ο θεός των σιτηρών Neperi (μερικές φορές ταυτίζονταν και οι δύο με την Ίσιδα και τον Ώρο). Πιστεύεται ότι το φίδι Renenutet εμφανίστηκε στο χωράφι κατά τη διάρκεια της συγκομιδής, διασφαλίζοντας ότι η συγκομιδή είχε γίνει καλά. Το Renenutet χαρίζει αφθονία, τύχη, πλούτο, ευτυχία και βοηθά κατά τον τοκετό. Στη συνέχεια, αυτή, όπως ο θεός της συγκομιδής των σταφυλιών Shai, άρχισε να τιμάται ως η θεά της μοίρας. Ο Renenutet, συχνά μαζί με τον Shai, αναφέρθηκε στο καλες ευχες, οδηγίες: "να ζήσει η υγεία μαζί σας, ο Shai είναι μαζί σας, το Renenute είναι στο χέρι σας"; «Είθε το Renenutet να ζήσει στο δρόμο σας». Η γιορτή του Renenutet, κατά την οποία ο φαραώ έκανε μια θυσία ευγνωμοσύνης σε αυτήν, γιορταζόταν την ημέρα που τελείωσε η συγκομιδή.

Satis

Στην αιγυπτιακή μυθολογία, η θεά του δροσερού νερού. Κόρη του Ρα, σύζυγος του Χνουμ. Η μητέρα του Ανουκέτ. Η λατρεία του Σάτις ήταν ευρέως διαδεδομένη στην περιοχή του 1ου καταρράκτη του Νείλου, στο νησί της Ελεφαντίνης και στη Νουβία. Στην εποχή του Μεσαίου Βασιλείου είχε το επίθετο «Κυρία της Ελεφαντίνης». Απεικονίστηκε ως γυναίκα με κέρατα αντιλόπης, φορώντας το στέμμα της Άνω Αιγύπτου. Η Σάτις είναι η προστάτιδα του Ρα και των Φαραώ: σύμφωνα με τα Κείμενα των Πυραμίδων, εξαγνίζει τους νεκρούς. Κατά την περίοδο του Νέου Βασιλείου, ο Σάτις αποδόθηκε στις λειτουργίες της θεάς των νότιων συνόρων και της Νουβίας. Ταυτίστηκε με το Sopdet.

Σεχμέτ (Σαχμέτ, Σοχμέτ)

Στην αιγυπτιακή μυθολογία, η θεά του πολέμου και ο καυτός ήλιος. Το ιερό ζώο του Σεχμέτ είναι μια λέαινα. Απεικονίστηκε ως γυναίκα με κεφάλι λέαινας. Το κέντρο της λατρείας του Σεχμέτ είναι η Μέμφις, η λατρεία της ήταν ευρέως διαδεδομένη σε όλη την Αίγυπτο. Η Σεχμέτ είναι η κόρη του Ρα (του τρομερού ματιού του), της συζύγου του Πτάχ, της μητέρας του Νεφερτούμ. Η Σεχμέτ κατέστρεψε τους εχθρούς του Ρα και του Όσιρι (Σεθ, Άποφις κ.λπ.) στον μύθο για την τιμωρία της ανθρώπινης φυλής από τον Ρα για αμαρτίες, εξολόθρευσε τους ανθρώπους. Μαζί με τον Uto και τον Yekhbet. Ο Σεχμέτ φύλαγε τον Φαραώ. Στέκεται δίπλα του κατά τη διάρκεια της μάχης, φέρνει τους εχθρούς της στα πόδια του. Η εμφάνισή της τρομάζει τον εχθρό και οι φλόγες της αναπνοής της καταστρέφουν τα πάντα. Κατοχή μαγικών δυνάμεων. Ο Σεχμέτ μπορεί να σκοτώσει έναν άνθρωπο και να του προκαλέσει ασθένεια. Ταυτόχρονα, η Σεχμέτ είναι μια θεά που θεραπεύει. Υποστήριξε τους γιατρούς, που θεωρούνταν ιερείς. Ο Σεχμέτ ταυτίστηκε πολύ νωρίς με τον Τέφνουτ και τον Χάθορ και ταυτίστηκε επίσης με τις θεές Μπαστ, Ούτο, Μουτ και πολλές άλλες θεές λέαινες (Μενκερότ, Μεντ, Μενχίτ, Σεσεμτέτ κ.λπ.).

Sebek (Sukhos)

Στην αιγυπτιακή μυθολογία, ο θεός του νερού και της πλημμύρας του Νείλου. Σύμφωνα με τα Κείμενα των Πυραμίδων, ο Σεμπέκ είναι ο γιος του Νέιτ. Το ιερό του ζώο είναι ο κροκόδειλος. Απεικονίστηκε ως άντρας. κροκόδειλος ή άνθρωπος με κεφάλι κροκόδειλου. Το κέντρο της λατρείας του Σεμπέκ χρονολογείται από την περίοδο της αλήθειας. XII δυναστεία (19ος - 18ος αι. π.Χ.), της οποίας η πρωτεύουσα βρισκόταν κοντά στο Φαγιούμ. Το όνομα Sebek συμπεριλήφθηκε ως συστατικό στα θεοφορικά ονόματα των φαραώ της XIII δυναστείας. Πιστεύεται ότι ο Sebek δίνει αφθονία και γονιμότητα. Σε πολλά κείμενα, ο Sebek θεωρούνταν προστάτης των θεών 11 ανθρώπων (υπήρχε μια ιδέα ότι η αγριότητα του τρόμαζε τις δυνάμεις του σκότους), αλλά συχνά ενεργεί ως θεός εχθρικός προς τον Ρα και τον Όσιρι. Με την ανάπτυξη της θρησκείας του συγκρητισμού, ο Σεμπέκ ταυτίστηκε με τον Ρα. Khnum, Amon, Khonsu, Min. Στην μεταγενέστερη περίοδο, εμφανίστηκε μια θεά που συνόδευε τον Sebek - «η μεγάλη ερωμένη Sebektet».

Sebuimecker

Sebuimecker. Ναός στο Musavvarat Sufra.

3ος αιώνας π.Χ μυθολογία του Κους (Αρχαία Νουβία) θεού-δημιούργου. Γνωστό από επιγραφή στο ναό Musawwarat es-Sufra (3ος αιώνας π.Χ.), δίπλα στην ανθρωπόμορφη εικόνα του είναι σκαλισμένος ένας ύμνος στον Όσιρι, γνωστός από αιγυπτιακές πηγές. Στην αιγυπτιακή τριάδα, η Ίσις - Όσιρις - Ώρος αντικατέστησε προφανώς τον Όσιρι.

Sepa (Σεπτέμβριος)

Στην αιγυπτιακή μυθολογία, ο Θεός είναι ο προστάτης των νεκρών. Το ιερό ζώο του Σεπά είναι η χιλιοποδαρούσα. Το κέντρο της λατρείας του είναι η Ηλιούπολη. Ο Σεπά ταυτίστηκε με τον Όσιρι.

Serket (Selket)

Στην αιγυπτιακή μυθολογία, η θεά είναι η προστάτιδα των νεκρών, κόρη του Πα. βοηθώντας τον να νικήσει τους εχθρούς του. Ιδιαίτερα σεβαστή στην Κάτω Αίγυπτο. Το ιερό ζώο του Serket είναι ο σκορπιός. Η Σερκέτ απεικονιζόταν ως γυναίκα με έναν σκορπιό στο κεφάλι της και συχνά τοποθετούνταν (μαζί με την εικόνα της Ίσιδας, της Νέφθυς και του Νέιθ) σε σαρκοφάγους και κουτιά με θόλο.

Seth (Seth, Sutekh)

Ο Σεθ είναι ο Θεός του χάους και της αταξίας, που απεικονίζεται συχνότερα με το πρόσχημα ενός ανθρώπου με το κεφάλι ενός μυστηριώδους ζώου, ίσως ενός μυρμηγκοφάγου, αλλά, πιθανότατα, κάποιου πλάσματος που δεν ανήκει σε αυτόν τον κόσμο. Ο Σεθ μπορεί να εμφανιστεί εντελώς με τη μορφή ζώου - με σώμα τσακαλιού, με διχαλωτή ουρά ψηλά. Ο Σεθ μπορεί επίσης να πάρει τη μορφή γαϊδάρου, γουρουνιού ή ιπποπόταμου. Η παλαιότερη εικόνα του Seth σώζεται σε ένα λαξευμένο αντικείμενο από ελεφαντόδοντο που ανακαλύφθηκε σε έναν από τους τάφους του el-Mahasna, που χρονολογείται στην εποχή του Nagada I (4000-3500 π.Χ.). του αρχαϊκού βασιλιά Σκορπιού (περίπου 3150 π.Χ.)
- Σύμφωνα με σωζόμενα μυθολογικά κείμενα, ο Σεθ ήταν γιος της ουράνιας θεάς Νουτ, αδελφού του Όσιρι, της Ίσιδας και της Νεμπεθάθ (Νεφθύς), που ήταν και σύζυγός του. Σύμφωνα με μια εκδοχή, γεννήθηκε κοντά στην πόλη Σου (Φαγιούμ). Τα γενέθλια του Σεθ, που έπεσαν την τρίτη από τις πέντε επαγόμενες ημέρες, θεωρήθηκαν ιδιαίτερα άτυχα. Ο Φαραώ δεν έκανε σχεδόν καμία δουλειά εκείνη την ημέρα. Ο Σεθ θεωρούνταν ο κυρίαρχος των ερήμων, ό,τι ήταν εχθρικό προς την κοιλάδα του Νείλου, και τιμούνταν ως προστάτης μακρινών χωρών και ξένων, μαζί με τις συροφοινικικές θεές Anat και Ashtoreth (Αστάρτη), που στο Νέο Βασίλειο θεωρούνταν δικά του. συζύγους (πάπυρος Ι Chester-Beatty).
- Οι θρύλοι λένε ότι ο Σεθ σκότωσε τον αδερφό του Όσιρις και στη συνέχεια μάλωνε για πολλή ώρα και ύπουλα με τον ανιψιό του Χόρους, ο οποίος ήθελε να εκδικηθεί τον θάνατο του πατέρα του, για κυριαρχία στη γη. Κατά τη διάρκεια πολλών μαχών, ο Σεθ έσκισε το μάτι του από τον Ώρο, που έγινε το μεγάλο φυλαχτό του Ουτζάτ. Ταυτόχρονα, το Chorus ευνουχίστηκε ο Seth, στερώντας του έτσι το κύριο μέρος της ουσίας του - ο Seth από αρχαιοτάτων χρόνων συνδέθηκε με την ανδρική σεξουαλική δύναμη. Σύμφωνα με έναν από τους θρύλους, το μπροστινό πόδι του Seth, που κόπηκε στη μάχη, πετάχτηκε στο βόρειο τμήμα του ουρανού, όπου οι θεοί το αλυσόδεσαν με χρυσές αλυσίδες στα αιώνια στηρίγματα του ουρανού και το έβαλαν να φυλάει τον τρομερό ιπποπόταμο Isis Hesamut. .
- Ο Σεθ δεν έγινε ποτέ αντιληπτός από τους Αιγύπτιους ως θεότητα του κακού. Ως θεός του χάους και της αταξίας, είναι αφενός μια δύναμη αντίθετη στο δημιουργημένο και διατεταγμένο σύμπαν και αφετέρου ενεργεί ως απαραίτητο συμπλήρωμα στη θεϊκή τάξη. Στην αιγυπτιακή κοσμοθεωρία, η ισορροπία μεταξύ δύο αντίθετων αρχών θεωρούνταν πάντα ιδανική. Ο Horus και ο Seth, παραδοσιακά αντίθετοι μεταξύ τους, μπορούν να συγχωνευθούν σε μια ενιαία θεότητα με δύο κεφάλια Kheruifi.
- Παρά τη χαμένη διαμάχη για το θρόνο του Όσιρι, ο Σεθ παρέμεινε ο ηγεμόνας των νότιων περιοχών της Αιγύπτου και ο «δορυφόρος του Ρα», η πηγή των καταιγίδων και της κακοκαιρίας, οι δυνάμεις του οποίου ήταν υπό τον έλεγχό του. Μαζί με την ηλιακή θεότητα, ο Σεθ συμμετέχει στο νυχτερινό ταξίδι του ηλιακού σκάφους μέσα από άλλους χώρους, προστατεύει τον Ρα και τις ψυχές των αναχωρητών από το τρομερό φίδι Απόφη.
- Ο Σεθ ήταν μια βαθιά σεβαστή θεότητα από τις πιο μακρινές εποχές της ύπαρξης του αρχαίου αιγυπτιακού πολιτισμού. Η λατρεία του άκμασε στη Nagada, στο Ombos, στη Gipsela, στις οάσεις της Dakhla και στο Kharga, και ιδιαίτερα στο βορειοανατολικό Δέλτα του Νείλου. Πιστεύεται ότι η γη των οάσεων της Λιβυκής Ερήμου απορρόφησε το αίμα του Σεθ, που χύθηκε στον αγώνα κατά του Ώρου. Αυτός είναι ο λόγος που το μαντείο του Θεού άκμασε στην όαση Dakhla μέχρι την εποχή της XXII δυναστείας.
- Το όνομα του βασιλιά της II δυναστείας Peribsen ήταν γραμμένο στο παραδοσιακό "serekh", στεφανωμένο με εικόνες όχι τόσο του παραδοσιακού Horus όσο του Seth. ο διάδοχός του Khasekhemui τοποθέτησε και τους δύο θεούς πάνω από το όνομά του. Κατά τη διάρκεια της δεύτερης ενδιάμεσης περιόδου, ο Seth επιλέχθηκε ως αντικείμενο λατρείας από τους Hyksos στην πρωτεύουσά τους Avaris (σύγχρονο Tell ed-Daba). εδώ αφομοίωσε τη λατρεία του φοινικικού θεού Βάαλ. Ο Σεθ ήταν ιδιαίτερα σεβαστός από τους Ramessides - τους ηγεμόνες της 19ης και 20ης δυναστείας, δύο από αυτούς μάλιστα έφεραν το όνομα Seti προς τιμήν του. Οι Ramessides συχνά αναφέρονταν στον Seth ως τον άρχοντα της στρατιωτικής ανδρείας και του θάρρους. Ένα από τα συντάγματα του Ramesses II στη μάχη του Kadesh πήρε επίσης το όνομά του. Κάποια ανάγλυφα ναού δείχνουν τον Σεθ να διδάσκει την τοξοβολία του Φαραώ και τις γενικές πολεμικές τέχνες. Οι βασιλιάδες της 19ης Δυναστείας ένιωθαν μια ιδιαίτερη σύνδεση με τη λατρεία του θεού Σεθ, και αυτή ήταν μια οικογενειακή παράδοση που χρονολογείται από πολύ μακρινούς χρόνους. Έχει διατυπωθεί επανειλημμένα η άποψη ότι οι πρόγονοι του Ραμσή Α' συνδέθηκαν κατά κάποιο τρόπο με τους Υξόους ηγεμόνες της Αιγύπτου, οι οποίοι ήταν γνωστό ότι λάτρευαν τον Σεθ, ή με εκείνο το στρώμα των Ασιατών που παρέμειναν στην κοιλάδα του Νείλου μετά την εκδίωξη των Υκσών και αφομοιώθηκαν από τον τοπικό πληθυσμό. Πιθανώς, η λατρεία του Σεθ, που ταυτίστηκε με τον Σημιτικό Σουτέχ, που εισήχθη υπό τους Υξούς, συμφιλίωσε σε κάποιο βαθμό ξένους και γηγενείς Αιγύπτιους.
- Παρ 'όλα αυτά, προσπάθησαν να μην παρεμβαίνουν στις εικόνες του Seth στους βασιλικούς τάφους, έτσι ώστε να μην βλάψει την ψυχή του αποθανόντος βασιλιά, και ακόμη και το ιερογλυφικό του ονόματός του αντικαταστάθηκε με την εικόνα του φυλαχτού της Isis tet.
- Από τους μεγαλειώδεις ναούς του Seth στο Per-Ramses και στο Tanis, μόνο ερείπια απέμειναν. Πιθανώς, τα σοκάκια σε αυτούς τους ναούς ήταν διακοσμημένα όχι με σφίγγες, αλλά με εικόνες του καθιστού ζώου Seth, κάτω από το πηγούνι του οποίου βρίσκεται η μορφή του βασιλιά. Ένα τέτοιο άγαλμα από την εποχή της 19ης δυναστείας φυλάσσεται στη συλλογή του Αιγυπτιακού Μουσείου στο Κάιρο. Η περίφημη εικόνα του θεού σώζεται στη γλυπτική ομάδα των Horus και Seth που τοποθετούν κορώνες στον Φαραώ Ramesses III. το μνημείο προέρχεται από το νεκρικό ναό του τελευταίου στο Medinet Abu (Θήβα). Στο Per-Ramses γινόταν ένας μεγαλειώδης εορτασμός των επετείων της «εποχής του Seth». Η στήλη «400η επέτειος της εποχής του Σεθ» ανεγέρθηκε εδώ από τον Ramesses II.
- Ξεκινώντας από την Τρίτη Ενδιάμεση Περίοδο (περίπου 800 π.Χ.), οι στάσεις απέναντι στο Σέτου αρχίζουν να αλλάζουν. Αν νωρίτερα τον αντιλαμβανόταν ως μια αντιφατική, αμφίθυμη θεότητα, τώρα άρχισε να συμβολίζει τις δυνάμεις του κακού. Κατά τη διάρκεια αυτής της εποχής, μερικά από τα αγάλματά του έσπασαν ή μεταμορφώθηκαν σε εικόνες άλλων θεών. Στην εποχή των Πτολεμαίων, τα μυστήρια του Ώρου στο Edfu κέρδισαν ιδιαίτερη δημοτικότητα, λέγοντας λεπτομερώς για την ήττα και την καταστροφή του μισητού πλέον κοκκινομάλλης θεού της άμμου της ερήμου.
- Το χρώμα που σχετίζεται με τον Σεθ είναι κόκκινο-κόκκινο, οι βασικές κατευθύνσεις υπό τον έλεγχό του είναι ο νότος, τα φυτά είναι τα μαρούλια, τα πεπόνια και τα καρπούζια, μέρος του ανθρώπινου σώματος είναι οι όρχεις. Πλανήτης Ερμής Seth em uh necher em duait - "Seth το βραδινό λυκόφως, ο Θεός το πρωί λυκόφως" θεωρήθηκε μια παραδεισένια εικόνα του θεού Seth, που απεικονιζόταν ως γεράκι με λαιμό φιδιού και το κεφάλι του Seth, ή, για να αποφευχθεί η εικόνα του Σεθ στην οροφή του τάφου με τη μορφή όρθιων ανθρωπόμορφων θεοτήτων.

© V.V. Solkin

Σεσάτ

Στην αιγυπτιακή μυθολογία, η θεά της γραφής. Κόρη ή αδελφή (σύζυγος) του Θωθ. Απεικονίστηκε ως γυναίκα με δέρμα πάνθηρα, ντυμένη πάνω από ένα πουκάμισο, με ένα επτάκτινο αστέρι στο κεφάλι της. Η λατρεία της Σεσάτ ξεκίνησε από τη Σαΐς, αλλά η Ερμόπολη έγινε το κέντρο της λατρείας της. Ο Σεσάτ είναι ο επικεφαλής του «οίκου της ζωής», δηλ. συλλογές χειρογράφων στο αρχείο, στα φύλλα του υπόστεγου δέντρου (το φετίχ της) κατέγραψε τα χρόνια της ζωής και της βασιλείας του φαραώ, είναι υπεύθυνη για την τέχνη της καταμέτρησης (κυρίως μετρώντας πολεμικά τρόπαια, αιχμαλώτους, δώρα, φόρο τιμής ), εκπόνηση οικοδομικών σχεδίων, και αυθαίρετες οικοδομικές εργασίες. Επειδή τα γενέθλια του Seshat γιορτάστηκαν την ίδια μέρα με τα γενέθλια του Mafdet. Μπορεί. Η Σεσάτ θεωρούνταν δίδυμη αδερφή της. Ο Σεσάτ συχνά λειτουργούσε ως υπόσταση του Μαφντέτ. Rat-taui, Nephthys.

Σία

Στην αιγυπτιακή μυθολογία, η θεά της γνώσης και της σοφίας. Απεικονίστηκε ως γυναίκα τοποθετημένη στα δεξιά του Θωθ. Στενά συνδεδεμένο με τον θεό Χου - την προσωποποίηση του θείου λόγου.

Σοκάρ

Στην αιγυπτιακή μυθολογία, ο θεός της γονιμότητας και προστάτης των νεκρών. Το κέντρο της λατρείας του είναι το Μέμφις. Το επίθετο του Sokar είναι "από το Rasetau". δηλαδή από το βασίλειο των νεκρών. Απεικονίζεται ως γεράκι. συχνά - κάθεται σε ένα λόφο κοντά στη νεκρόπολη. Ταυτίστηκε με τον Ptah (Ptah-Sokar) και θεωρούνταν η μπα (ψυχή) και η μούμια του (στη συνέχεια η λατρεία του Όσιρι παραμέρισε τη λατρεία του Sokar στη Μέμφις. Από την εποχή του Μεσαίου Βασιλείου, του συγκριτικού θεού του μεταθανάτιου βασιλείου Πταχ - Σοκάρ - Όσιρις ήταν γνωστό Το πανηγύρι του Σόκαρ στην Πτολεμαϊκή περίοδο συνδέθηκε με τη στροφή του ήλιου για την άνοιξη.

Sopdu

Στην αιγυπτιακή μυθολογία, ο θεός έχει τη μορφή γερακιού. Φρουρεί τα ανατολικά σύνορα και πολεμά τους εχθρούς της Αιγύπτου. Το κέντρο της λατρείας του είναι το ανατολικό Δέλτα του Νείλου. Απεικονίζεται με μακριά ρούχα, με δύο φτερά στο κεφάλι, με μακριά μαλλιάκαι μια γενειάδα. Φετίχ Sopdu - δόντια, επίθετο (κατά τη διάρκεια του Παλαιού Βασιλείου) - "κυβερνήτης ξένων χωρών". Ως θεότητα του γερακιού, ταυτίστηκε με τον Ώρο (Horus-Sopdu) και τον Horus-akhuti.

Tait

Στην αιγυπτιακή μυθολογία, η θεά της υφαντικής. Υποστήριξε τους υφαντές, προστάτευε τα ρούχα των θεών (τα αγάλματά τους στους ναούς), των βασιλιάδων και των νεκρών. Οι λειτουργίες της προστασίας των βασιλικών ενδυμάτων έφεραν τον Tait πιο κοντά στη θεά-φύλακα του Φαραώ Ούτο.

Tatenen

Στην αιγυπτιακή μυθολογία, ο θεός της γης. Χθόνια, ανθρωπόμορφη θεότητα. Το κέντρο της λατρείας Tatenen είναι η πόλη Μέμφις. Ο Τάτενεν είναι ένας ημίουργος που δημιούργησε τον κόσμο, θεούς και ανθρώπους από το αρχέγονο χάος, ο θεός του χρόνου, εξασφάλισε στον βασιλιά μακροζωία: του κατείχε τα βάθη της γης, την κάθοδο σε αυτόν τη νύχτα, τον ήλιο, κατέχει ορυκτά . φυτά αναπτύσσονται από αυτά. Πολύ νωρίς, οι λειτουργίες του Tatenen μεταφέρθηκαν στο Ptah και στη συνέχεια το όνομα Tatenen έγινε πρόθεμα του ονόματος Ptah ή επίθετο του Ptah. Ο συγκριτικός θεός Ptah-Tatinen ήταν σεβαστός ως ο δότης της τροφής.

Tenenet (Chenenet)

Στην αιγυπτιακή μυθολογία, η θεά της πόλης είναι η Hermont. Η σύζυγος του Montu, συγγενής του Sebek. Απεικονίστηκε ως γυναίκα, ταυτίστηκε με τον Rat-taui.

Tefnut

Στην αιγυπτιακή μυθολογία, η θεά της υγρασίας. Περιλαμβάνεται στο Heliopolis Ennead. Η επίγεια ενσάρκωσή της είναι μια λέαινα. Το κέντρο της λατρείας των Tefnut είναι η Ηλιούπολη. Σύμφωνα με τον μύθο της Ηλιούπολης. Η Tefnut και ο σύζυγός της Shu είναι το πρώτο ζευγάρι δίδυμων θεών που δημιουργήθηκε από τον Atum (Ra-Atum). Τα παιδιά τους είναι ο Geb και ο Nut. Μερικές φορές η Tefnut ονομάζεται σύζυγος του Ptah. Η Tefnut είναι επίσης η κόρη του Ra, του αγαπημένου του ματιού. Είπαν για αυτήν: «Η κόρη του Ρα είναι στο μέτωπό του». Όταν ο Ρα ανεβαίνει πάνω από τον ορίζοντα το πρωί. Ο Τέφνουτ λάμπει σαν πύρινο μάτι στο μέτωπό του και καίει τους εχθρούς του μεγάλου θεού. Με αυτή την ιδιότητα, ο Tefnut ταυτίστηκε με τη θεά Uto (Ουραίος). Η υπόσταση της Tefnut ήταν η θεά της φλόγας Upes, και η άλλη υπόσταση της ήταν συχνά η θεά της γραφής Seshat. Υπάρχει ένας γνωστός μύθος σύμφωνα με τον οποίο η Tefnut - το μάτι του Ra αποσύρθηκε στη Νουβία (και άρχισε μια περίοδος ξηρασίας στην Αίγυπτο) και στη συνέχεια μετά από αίτημα του πατέρα της, ο οποίος έστειλε τον Thoth και τον Shu (στην αρχαία έκδοση - Onuris) μετά από αυτή. γύρισε πίσω. Η άφιξη της Tefnut από τη Nubia και ο μετέπειτα γάμος της με τη Shu προμηνύουν την ανθοφορία της φύσης. Το Tefnut ταυτίστηκε με τον Mut, τον Bast, καθώς και με τους Hathor, Sekhmet και άλλες θεές λέαινες (Menkhit. Ment), που τιμούνταν στην Αίγυπτο.

Uto (Wajit)

Στην αιγυπτιακή μυθολογία, η θεά είναι ο φύλακας του Ρα και του Φαραώ. Ενσαρκώθηκε με τη μορφή κόμπρας, το δεύτερο ιερό της ζώο ήταν ο ιχνεύων. Η Ούτο είναι η προστάτιδα της πόλης Μπούτο (το κέντρο της λατρείας της) και της Κάτω Αιγύπτου. Το σύμβολο του Uto είναι ένας μίσχος από πάπυρο - το έμβλημα της Κάτω Αιγύπτου. Το όνομα είναι Uto, όπως το όνομα της θεάς της Άνω Αιγύπτου, Nekhbet. περιλαμβάνεται στον τίτλο των Φαραώ μιας ενωμένης Αιγύπτου. Ο Uto και ο Nekhbet, το φίδι και ο χαρταετός, απεικονίστηκαν ως φύλακες του βασιλιά στο στέμμα του. Μερικές φορές ταυτίζονταν με τον Nekhbet. Ο Ούτο απεικονίστηκε ως χαρταετός με κεφάλι φιδιού. Φίδι που αναπνέει φωτιά. Η Ούτο έχει δύναμη μαγείας θεωρήθηκε το ηλιακό μάτι, καίγοντας με τη φωτιά του τους εχθρούς του Ρα και του Φαραώ. Ο Ουραίος, ένα αρχέγονο φίδι που εκτοξεύει δηλητήριο και φωτιά, η εικόνα του οποίου ήταν στερεωμένη στο μέτωπο του βασιλιά ως ένδειξη της εξουσίας του στον ουρανό και στη γη.
Σε πολλά κείμενα, η Uto είναι μια θεά που κάνει το καλό: δίνει αλοιφές για ταρίχευση, με τη φωτιά της αναπνοής της μακραίνει τη ζωή, σαν «πράσινη», προάγει την ανάπτυξη των φυτών, προστατεύει το μωρό Horus, που κρύβει η Ίσις στο τα πυκνά παπύρους, από τις μηχανορραφίες της Σετ (αυτή η πλοκή την φέρνει πιο κοντά στην Ίσιδα) . Πώς το Μάτι του Ρα ταυτίστηκε νωρίς με τον Σεχμέτ (θεωρείται επίσης το μάτι του και λατρεύεται με τη μορφή λέαινας). Στην μεταγενέστερη περίοδο, η Ούτο απεικονίστηκε ως μια λιοντόκεφαλη γυναίκα με έναν ηλιακό δίσκο στο κεφάλι της. Πώς η μητέρα θεά ταυτίστηκε με τον Mut. Με τον Ούτο ταυτίστηκαν και οι Μπαστ, Κεμπχούτ, Μεξίτ.

Χάπι

Στην αιγυπτιακή μυθολογία, ο θεός του Νείλου. Η κοσμική θεότητα ήταν σεβαστός ως «ο υψηλός Νείλος, που δίνει ζωή σε ολόκληρη τη χώρα με την τροφή του», ο δότης της υγρασίας και της συγκομιδής. Ο πατέρας του Χάπι είναι η αρχέγονη μοναχή του ωκεανού.
Θεός των Νείλων της Άνω και της Κάτω Αιγύπτου (τα χαρακτηριστικά του είναι ο λωτός, το έμβλημα της Άνω Αιγύπτου και ο πάπυρος, το έμβλημα της Κάτω Αιγύπτου). Ο Χάπι ήταν σεβαστός σε όλη την Αίγυπτο, αλλά το κέντρο της λατρείας του ήταν το φαράγγι Gebel Silsile, το μέρος όπου. Πιστεύεται ότι τα «κλειδιά του Νείλου» και το νότιο άκρο του νησιού της Ελεφαντίνης προέκυψαν από το υπόγειο βασίλειο (duat). Απεικονίστηκε ως χοντρός με μεγάλη κοιλιά και γυναικείο στήθος, τιάρα από πάπυρο στο κεφάλι του και αγγεία με νερό στα χέρια.
Η γιορτή του Χάπι είχε προγραμματιστεί να συμπέσει με την έναρξη της πλημμύρας του Νείλου. Την ημέρα αυτή, του έγιναν θυσίες παπύρους με λίστες δώρων γραμμένες πάνω τους, πετάχτηκαν στο ποτάμι.

Χατμεχίτ

Στην αιγυπτιακή μυθολογία, η θεά της πόλης είναι η Μέντες. Το ιερό της ζώο είναι το ψάρι, το επίθετο είναι «το πρώτο ανάμεσα στα ψάρια». Απεικονίζεται ως γυναίκα με ένα ψάρι στο κεφάλι της. Στην μεταγενέστερη περίοδο, η Χατμεχίτ ήρθε κοντά στην Ίσιδα: πιστεύεται ότι βοήθησε την Ίσιδα να συγκεντρώσει μέρη του σώματος του Όσιρι που σκοτώθηκε από τον Σετ.

Hathor (Hathor)

Στην αιγυπτιακή μυθολογία, η θεά του ουρανού. Στην αρχαιότητα, ήταν σεβαστό ως μια παραδεισένια αγελάδα. γέννησε τον ήλιο. Στη συνέχεια, απεικονίστηκε ως γυναίκα με κέρατα και μερικές φορές αυτιά αγελάδας, αλλά σε ορισμένες περιοχές διατήρησε την εμφάνιση αγελάδας. Φετίχ του Xator - ένας πυλώνας που ολοκληρώνεται με το διπρόσωπο κεφάλι του Xator με αυτιά αγελάδας (στην πρώιμη περίοδο - το κεφάλι μιας αγελάδας) και μαλαχίτη. Το κέντρο της λατρείας του Xathor είναι η πόλη Dendera (το επίθετό της είναι «η ερωμένη της Dendera»), αλλά η λατρεία της ήταν ευρέως διαδεδομένη σε όλη την Αίγυπτο, καθώς και στη Nubia, τη Byblos, την Punta και το Sinai. Η Χάτορ είναι η σύζυγος του Ώρου του Μπεχντέτ, της μητέρας του Χόρους-Σεματάουι), στη Μέμφις ο σύζυγός της ονομαζόταν μερικές φορές Πταχ. Οι Ikhet, Mut, Nut ταυτίστηκαν με τον Xathor. Με την άνοδο της λατρείας του Ρα, ο Χάτορ άρχισε να θεωρείται κόρη του, το ηλιακό μάτι, ταυτίστηκε με τις κόρες του Ρα, Σεχμέτ και Τέφνουτ και είναι σεβαστή με τη μορφή λέαινας. Υπό αυτή την ιδιότητα, ο Xator ήταν ο κεντρικός χαρακτήρας των μύθων για την επιστροφή του ηλιακού ματιού (Tefnut-Hator) από τη Νουβία, για την εξόντωση των ανθρώπων ως τιμωρία για τις αμαρτίες τους με εντολή του Ρα από το Μάτι του (Sekhmet- Hator).

Hedihati

Στην αιγυπτιακή μυθολογία, η θεότητα της ύφανσης. Η Hedihati είναι η προστάτιδα της παραγωγής λευκών λευκών ειδών για τη σπαργανοποίηση μούμιων Ο ρόλος της Hedihati στη λατρεία των νεκρών είναι σημαντικός. Εμφανίστηκε για πρώτη φορά σε πηγές από την περίοδο του Μέσου Βασιλείου. Στην αρχή απεικονίστηκε ως άντρας και μετά ως γυναίκα.

Heket

Στην αιγυπτιακή μυθολογία, η θεά της γονιμότητας. Το ιερό της ζώο είναι ο βάτραχος. Απεικονιζόταν ως βάτραχος ή γυναίκα με βάτραχο στο κεφάλι. Η Heket βοήθησε τις γυναίκες στον τοκετό (με αυτή την ιδιότητα ήρθε κοντά στον Nekhbet). στη μετά θάνατον ζωή - οι νεκροί. Όπως η Khnum, δημιούργησε ανθρώπους. Εικόνες του Heket τοποθετούνταν συχνά σε σαρκοφάγους.

Χεντιαμέντι

Στην αιγυπτιακή μυθολογία, αρχικά ο θεός της νεκρόπολης της Αβύδου. Η Xentiamenti απεικονίστηκε με το πρόσχημα ενός ξαπλωμένου σκύλου. Η ανεξάρτητη σημασία του ήταν μικρή. Το όνομα Xentiamenti γίνεται επίθετο του θεού Anubis. Κατά τη διάρκεια του Μεσαίου Βασιλείου, όταν ο Όσιρις έγινε ο θεός του κάτω κόσμου, αντικαθιστώντας τον Άνουβις, το επίθετο Xentiamenti μεταφέρθηκε στον Όσιρι.

Χεντιχέτι

Στην αιγυπτιακή μυθολογία, ο θεός της πόλης είναι ο Αθριβής. Ενσαρκώθηκε με τη μορφή γερακιού και ταυτίστηκε με τον Ώρο (Horus-Khentikheti). Στην εποχή της δυναστείας XXVI (7ος - 6ος αι. π.Χ.) μερικές φορές απεικονιζόταν με τη μορφή κροκόδειλου: μια άλλη ενσάρκωση του Ξεντικέτη είναι ένας ταύρος. Φέρνοντας τον ταύρο-Khentikheti πιο κοντά στον ταύρο του Osiris Apis, οι Αιγύπτιοι δημιούργησαν τη συγκριτική θεότητα Osiris-Khentikheti, της οποίας τα χαρακτηριστικά ήταν το λευκό στέμμα (του Όσιρι) και τα κέρατα του ταύρου.

Khepri

Στην αιγυπτιακή μυθολογία, ο θεός του ήλιου. Ένας από τους αρχαιότερους θεούς. Σε πολλά κείμενα, το Khepri ονομάζεται πρωινό, ανατέλλοντος ήλιος (σε αντίθεση με το Ra - τη μέρα και το Atum - το βράδυ). Όπως και άλλες ηλιακές θεότητες, είχε τις λειτουργίες ενός ημίουργου (αλλά ήταν υποταγμένος στον Atum). Ενσαρκώθηκε με τη μορφή ενός σκαθαριού κοπριάς, ενός σκαραβαίου. Πιστεύεται ότι ο Κέπρι προέκυψε από τον εαυτό του ("ανέβηκε στο όνομά του"), μερικές φορές ο πατέρας του ονομάζεται "πατέρας των θεών" Νουν, ταυτισμένος με τον Ατούμ (Ο Άτουμ-Κέπρι στα "Κείμενα της Πυραμίδας" ονομάζεται δημιουργός του Osiris), Ra, Amon.

Herishef

Στην αιγυπτιακή μυθολογία, ο θεός της πόλης της Ηρακλείουπολης. Απεικονίστηκε ως άνθρωπος με κεφάλι κριαριού. Ο Kherishef είναι ο άρχοντας του καναλιού που συνδέει τον Νείλο και τη λίμνη Fayyum, ποτίζει τη γη και φυλάει τις πηγές νερού. Η ακμή της λατρείας του χρονολογείται από τη βασιλεία των δυναστείων IX - X (23 - 21 αι. π.Χ.), πρωτεύουσα της οποίας ήταν η Ηρακλεόπολη. Κατά τη διάρκεια αυτής της περιόδου, ήταν σεβαστός ως θεός δημιουργός, ο βασιλιάς των θεών: «Όταν ανατέλλει, φωτίζεται ολόκληρη η γη, το δεξί του μάτι είναι ο ήλιος, το αριστερό του μάτι είναι το φεγγάρι, η ψυχή του είναι φως μύτη έρχεται η πνοή που δίνει ζωή σε όλη τη γη

Khnum

Στην αιγυπτιακή μυθολογία, ο θεός της γονιμότητας. Το κέντρο της λατρείας του ήταν το νησί της Ελεφαντίνης, αλλά το Xnum ήταν σεβαστό σε όλη την Αίγυπτο, καθώς και στη Νουβία. Στην αρχαιότητα απεικονιζόταν ως κριός με στρογγυλεμένα οριζόντια κέρατα και μετά ως άνθρωπος με το κεφάλι ενός κριού. Ο πατέρας του Xnum είναι ο Nun, η κόρη του είναι η Anuket. Οι Menhit, Satis, Neith, Nebtui θεωρήθηκαν γυναίκες του. Ο Xnum βοήθησε κατά τη διάρκεια του τοκετού, δημιούργησε έναν άνθρωπο από πηλό σε έναν τροχό αγγειοπλάστη, το πνευματικό του διπλό - ka, είχε εξουσία πάνω στο ανθρώπινο πεπρωμένο. Στην ελληνορωμαϊκή περίοδο, ο Xnum ήταν ο ντόπιος που δημιούργησε ολόκληρο τον κόσμο σε έναν τροχό αγγειοπλάστη. Ο Xnum θεωρήθηκε ο δότης του νερού, ο φύλακας των πηγών του Νείλου (το επίθετό του είναι «κύριος του καταρράκτη», δηλαδή τα ορμητικά νερά του Νείλου), ως θεός πολεμιστής που αποκρούει τις επιθέσεις των εχθρών. Επειδή οι λέξεις «κριός» και «ψυχή» ακούγονταν το ίδιο στα αιγυπτιακά (ba). Το Xnum θεωρήθηκε η ενσάρκωση των ψυχών πολλών θεών (για παράδειγμα, Geb). Πώς ο ημίουργος έγινε κοντά στον Πταχ, ταυτίστηκε με τον Άμον, τον Ρα, τον Σεμπέκ.

Χονσού

Khonsu, γύρω στο 1350 π.Χ Στην αιγυπτιακή μυθολογία, ο θεός της σελήνης, ο γιος του Αμούν και του Μουτ. Είχε επίσης τις λειτουργίες του θεού του χρόνου και της καταμέτρησής του. Το κέντρο της λατρείας του Khonsu ήταν η Θήβα, όπου (στο Karnak) του κύριος ναός. Απεικονίστηκε ως νεαρός άνδρας με μια καρδιά και ένα δίσκο φεγγαριού στο κεφάλι του. μερικές φορές - σαν παιδί-θεός με το δάχτυλο στο στόμα του και μια «κλειδαρίτσα νιότης» (την οποία τα αγόρια φορούσαν στο πλάι του κεφαλιού τους μέχρι την ενηλικίωση: σε αυτή την περίπτωση συχνά ανακατευόταν με το Γκορ-πα-κοπάδι). Ταυτίστηκε με τον Θωθ (Khonsu-Toth), τον Yakh (Khonsu-Yah). Σεμπέκ. Το όνομα του θεού της σελήνης Neferhotep συχνά επισυνάπτεται στο όνομά του ως επίθετο.

Shai

Στην αιγυπτιακή μυθολογία, ο θεός της αμπέλου. Η εικόνα του Shai συνδέεται με ιδέες για την ικανοποίηση, την αφθονία και τον πλούτο. Το όνομα Shai βρίσκεται συχνά στις καλές ευχές. Στη συνέχεια, ο Shai έγινε η θεότητα της μοίρας, καθορίζοντας τη διάρκεια της ανθρώπινης ζωής.

Shesemtet

Στην αιγυπτιακή μυθολογία, η θεά λέαινα. Το όνομά της προέρχεται από το ορυκτό shesemt που κοσμούσε τη ζώνη της, που ήταν το χαρακτηριστικό της και, ενδεχομένως, ένα φετίχ. Ήδη κατά την περίοδο του Παλαιού Βασιλείου είχε ταυτιστεί με τον Σεχμέτ. Το κέντρο της λατρείας Shesemtet είναι το Elephantine Island. ήταν επίσης σεβαστή στο Punt.

Εκτος

Στην αιγυπτιακή μυθολογία, είναι ο προστάτης θεός της οινοποίησης και της παραγωγής ελαίων για τρίψιμο και ταρίχευση. Συνδέεται με τη λατρεία της μετά θάνατον ζωής: προστάτευε τη μούμια από ζημιές και τιμώρησε τους αμαρτωλούς. Χαρακτηριστικό του είναι ένα πατητήρι.

Shu

Στην αιγυπτιακή μυθολογία, ο θεός του αέρα, που χωρίζει τον ουρανό και τη γη. Συνήθως απεικονίζεται ως ένας άνδρας που στέκεται στο ένα γόνατο με τα χέρια υψωμένα, με τα οποία στηρίζει τον ουρανό πάνω από τη γη. Είναι μέρος της Heliopolis Ennead των θεών, ο πατέρας του είναι ο Atum (Ra-Atum), η αδελφή και η σύζυγός του είναι η Tefnut. Παιδιά του Shu: Geb - γη και Nut - ουρανός: τους χώρισε σηκώνοντας τον Nut και αφήνοντας τον Geb από κάτω. Σύντροφος και προστάτης του Atum-Ra. ηλιακός μαχητής φιδιών. Σύμφωνα με το Βιβλίο των Νεκρών. Ο Σου είναι ένας από τους κριτές των νεκρών. Στο μύθο για την επιστροφή της Tefnut, το Μάτι του Ήλιου, από τη Nubia, ο Shu και ο Thoth, παίρνοντας τη μορφή μπαμπουίνου, την παρασύρουν στην Αίγυπτο τραγουδώντας και χορεύοντας. Ο μετέπειτα γάμος του Tefnut με τη Shu προμηνύει την ανοιξιάτικη άνθηση της φύσης. Ταυτίστηκε με τον Ονούρη.

© V. D. Gladky "Ancient World"

Οποιαδήποτε θρησκεία ή απλώς πεποίθηση εμφανίζεται όταν ένα άτομο δεν μπορεί να εξηγήσει πολλά γεγονότα της ζωής ή φυσικά φαινόμενα που του είναι ακατανόητα. Σήμερα η επιστήμη μπορεί να ερμηνεύσει, αν όχι τα πάντα, τότε πολλά. ΣΕ Αρχαία ΑίγυπτοςΓια διευκρίνιση, οι άνθρωποι στράφηκαν στους θεούς μέσω των επίγειων υπηρετών τους - ιερέων. Ο τελευταίος στάθηκε φρουρός της εξουσίας των βασιλιάδων. Αλλά οι αρχαίοι Αιγύπτιοι δεν πρέπει να καταδικαστούν για αυτό - η πίστη τους ήταν υποταγμένη στις πραγματικότητες της ζωής.

Από τι «ξεπήδησαν» οι θεοί της Αρχαίας Αιγύπτου;

Η θρησκεία είναι εγγενής στην κοινωνική ζωή της κοινωνίας από τους πρωτόγονους χρόνους. Οι προϊστορικοί άνθρωποι μόλις άρχιζαν να ζουν σε κοινότητες, αλλά ακόμη και τότε εμφανίστηκαν οι πρώτες πεποιθήσεις, που ονομάστηκαν από ορισμένους επιστήμονες πρωτοθρησκεία. Υπήρχε με τη μορφή του ανιμισμού (η ψυχή είναι μια απρόσωπη αρχή), του τοτεμισμού (η μυστικιστική σύνδεση μεταξύ ανθρώπου και ζώων), φετιχισμού (ένα συγκεκριμένο αντικείμενο θα γίνει μυστικιστική δύναμη) ή μαγείας (και τα τρία παραπάνω).

Σε διαφορετικές εποχές, αυτές οι πεποιθήσεις ήταν επίσης εγγενείς στους λαούς της Αρχαίας Αιγύπτου. Από τον τοτεμισμό προέκυψαν αργότερα οι λεγόμενες τοπικές θεότητες. Υπήρχαν για χιλιετίες και εξαφανίστηκαν με την ανάπτυξη της αιγυπτιακής θρησκείας - ενός συστήματος πεποιθήσεων και τελετουργιών.

Οι πρώτες θεότητες σε αυτές τις αιγυπτιακές χώρες της βορειοανατολικής Αφρικής, στο μυαλό των Αιγυπτίων, έμοιαζαν με πουλιά και ζώα. Πίστευαν σε αυτά γιατί τότε η κύρια δραστηριότητα ήταν το κυνήγι. Όταν η σημασία του κυνηγιού μειώθηκε και οι άνθρωποι άρχισαν να ασχολούνται εντατικά με τη γεωργία και την αλιεία στον Νείλο, τα κεφάλια ορισμένων εκπροσώπων της πανίδας που ζούσαν εκεί ήταν ακόμα «κολλημένα» στο ανθρώπινο σώμα των θεών.

"Quid prodest" - ποιος ωφελείται από αυτό;

Οι θεότητες πολλαπλασιάστηκαν για κάποιο λόγο. Ποιος χρειαζόταν τις αρχαίες αιγυπτιακές πυραμίδες, για την κατασκευή των οποίων τεχνίτες και αγρότες, καθώς και σκλάβοι, απομακρύνθηκαν πολλά χρόνια από τις επιχειρήσεις και τις οικογένειές τους; Στους Φαραώ! Ως απόδειξη της δύναμης της βασιλικής εξουσίας, δηλαδή κυρίαρχη σε ταξική κοινωνίαδομή. Ο λαός έβγαζε μια άθλια ύπαρξη και λάτρευε άγνωστα είδωλα.

Και αυτή η δύναμη έπρεπε να υποστηρίζεται συνεχώς όχι μόνο με ωμή βία, αλλά και «πνευματικά». Οι άνθρωποι ήταν συνεχώς πεπεισμένοι ότι η εξουσία δημιουργήθηκε από τους θεούς για πάντα. Και πρέπει να υπακούουν τόσο στους Φαραώ όσο και στους απλούς ανθρώπους. Αυτό το έκαναν οι αδρανείς παπάδες. Ως εκ τούτου, οι Αιγύπτιοι περίμεναν σιωπηλά για βελτιώσεις από τους θεούς - από τον Φαραώ στον Φαραώ. Από βασίλειο σε βασίλειο.

Αρχαίο πάνθεον της βορειοανατολικής Αφρικής

Ας εξετάσουμε ποιοι ήταν οι θεοί της Αρχαίας Αιγύπτου, οι εικόνες και τα ονόματά τους, ποιοι από αυτούς είναι οι κύριοι και ποιοι είναι πιο απλοί. Το πάνθεον τους είναι αρκετά εκτεταμένο. Υπήρχαν περίπου εκατόν είκοσι θεότητες. Από αυτές, τοπικές (μεμονωμένες πόλεις, σχετικά μικρές περιοχές), σύμφωνα με διάφορες εκτιμήσεις, είκοσι πέντε. Μερικοί από τους τοπικούς θεούς σε διαφορετικές εποχές της ανάπτυξης του αρχαίου αιγυπτιακού βασιλείου έγιναν εθνικοί θεοί, για παράδειγμα, θεές Amaunet, Amentet, Maat, θεός Bekh (Buhis). Υπήρχαν και οι λεγόμενοι δευτερεύοντες θεοί. Για παράδειγμα, ο Ντουαμουτέφ είναι μια αστρική θεότητα.

Στην παραπάνω λίστα υπάρχει επίσης μια τέτοια κατηγορία θεών και θεών όταν δεν υπάρχει εικόνα τους ή τουλάχιστον σύντομη περιγραφή. Για παράδειγμα, ο θεός ή θεά Anedzhti, Bata, Bennu, Mafdet, Nebej και άλλοι. Περιμένουν τους ερευνητές τους.

Υπήρχαν και άλλες μεταβάσεις θεών από κατηγορία σε κατηγορία. Η πίστη στον διάσημο θεό Amun προήλθε από το Παλαιό Βασίλειο, όταν έγινε ο συγκεντρωτισμός του αρχαίου αιγυπτιακού κράτους. Στο Μέσο Βασίλειο μετατρέπεται σε τοπική θεότητα, στο Νέο Βασίλειο γίνεται εθνικός θεός (18ος αιώνας π.Χ.). Στην αρχή της εποχής μας, υποβιβάστηκε σε «θέση» από τους θεούς, που τότε είχαν γίνει συνηθισμένοι στην Αίγυπτο: «σύζυγος» και «σύζυγος». Όσιρις και Ίσις.

Χρησιμοποιώντας το παράδειγμα του θεού Αμούν, θα δείξουμε πώς άλλαξαν όχι μόνο οι προτιμήσεις για θεότητες, αλλά και ο τύπος απεικόνισής τους σε πέτρα και σε πάπυρους. Βρίσκονται στις μεγαλύτερες ποσότητες σε βραχογραφίες, στις σαρκοφάγους των τάφων πολλών Φαραώ και ιερέων. Στην αρχή, ο Amon απεικονίστηκε πάνω τους ως ένας άνθρωπος με το κεφάλι ενός βατράχου στα άλλα δύο βασίλεια, ο δίσκος του Ήλιου ήταν ήδη στολισμένος στο κεφάλι του.

Πώς «συναγωνίστηκαν» οι θεοί

Τα ίδια φυσικά φαινόμενα προσωποποιούνταν από διαφορετικούς θεούς της Αρχαίας Αιγύπτου, οι εικόνες και τα ονόματά τους διέφεραν και τι σήμαιναν. Ας δούμε το παράδειγμα των θεών του Ήλιου.

Οι κυριότεροι στην υπόσταση των ηλιακών θεών (μυθοποίηση του φωτιστικού) στην Αρχαία Αίγυπτο ήταν οι ονομαστές Amon, Ra και Aten. Ανάμεσά τους, ή άλλες θεότητες, υπήρχε, όπως λένε τώρα, σκληρός ανταγωνισμός για το μυαλό των Αιγυπτίων. Αναπτύχθηκε φυσικά από ανθρώπους και όχι από μυθολογικά πλάσματα.

Ο Aten απεικονίστηκε με έναν τότε αντισυμβατικό θρησκευτικό τρόπο - όχι ως άνθρωπος με το κεφάλι κάποιου ή ως ζώο με ανθρώπινο κεφάλι. Αυτή ήταν η μόνη αρχαία καλλιτεχνική εξαίρεση σε απεικονίσεις του θείου πανθέου. Το Aten είναι ένα σχέδιο του ηλιακού δίσκου με ακτίνες, όπως αρέσει να το απεικονίζουν τα σύγχρονα παιδιά. Η ακμή του συνέβη κατά τη βασιλεία του Φαραώ Ακενατόν. Ο φαραώ στην Αρχαία Αίγυπτο θεωρούνταν ο αγωγός της ιδέας του θεού στη γη. Ως εκ τούτου, το όνομα του Θεού προστέθηκε στα ονόματα τέτοιων βασιλιάδων.

Ο Ακενατόν αναγνώρισε τον ρόλο ενός μόνο θεού, του Ατόν, και κάτω από αυτόν σταμάτησε η λατρεία δεκάδων διάσημων θεών. Όταν ο Akhenaten αντικαταστάθηκε στη θέση του από το αγόρι φαραώ Tutankh, επέστρεψε αμέσως στον πολυθεϊσμό. Ως ένδειξη διαμαρτυρίας, ο Ακενατόν πρόσθεσε στο όνομά του τον Άμον. Τώρα όλα σύγχρονος κόσμοςγνωρίζει αυτόν τον φαραώ που ονομάζεται Τουταγχαμών.

Πλήρωσε για το γεγονός ότι ο δίσκος του ήλιου απεικονίστηκε επίσης στο κεφάλι γερακιού αυτής της θεότητας. Ο Θεός συνόδευε οποιαδήποτε κυρίαρχη δυναστεία βασιλιάδων φαραώ στη Θήβα.

Καταστέλλεται από το πάνθεον από τον θεό Aten.

Η ηλιακή θεότητα ήταν Atum. Είχε επίσης μια περίπλοκη «σχέση» με τον θεό Ρα από το ηλιακό πάνθεον. Ο Atum μετακινήθηκε από τους τοπικούς θεούς στους γενικούς αιγυπτιακούς θεούς. Σύντομα όμως (εκείνη την εποχή) ο Ρα τον έδιωξε. Όλοι οι θεοί του ήλιου της Αρχαίας Αιγύπτου πήγαν με τον ίδιο τρόπο. Αλλά δεν ήταν οι θεοί που ανταγωνίζονταν μεταξύ τους, αλλά οι άνθρωποι στην εξουσία, όπως λέγεται για τον Ακενατόν, και θρησκευτικές προσωπικότητες (ιερείς) βοήθησαν στην άνοδο των θεών και στην πτώση τους.

Αυτή τη στιγμή, ο θεός του ήλιου Ρα έγινε ο κύριος, τον οποίο οι αρχαίοι Αιγύπτιοι προίκισαν με τις ικανότητες να δημιουργούν τη γη, τους ανθρώπους, τα ζώα και τα πουλιά και τα φυτά. Ο Ρα κλείνει τα μάτια του; Αυτό σημαίνει ότι έρχεται το σκοτάδι και η νύχτα.

Ειδικοί θεοί

Ας ονομάσουμε τους θεούς που μπορούν να μεταφραστούν σε ξεχωριστές ομάδες του πάνθεου. Για παράδειγμα, ο ποταμός Νείλος, ο οποίος είναι κατάλληλος να αποκαλείται θεός της γονιμότητας και μιας καλοφαγωμένης ζωής για τους Αιγύπτιους. Ο ήλιος έγινε θεότητα! Ο Νείλος είναι η νοσοκόμα και ο πότης των Αιγυπτίων. Αν σήμερα προέκυπτε το ερώτημα για την αναγνώριση του Νείλου ως θεού, τότε θα προστεθεί σε αυτόν το πρόθεμα «τιμητικός» και θα εκθειαζόταν ως θεός.

Αυτή η άποψη πιθανότατα θα υποστηριχθεί από πιστούς σε δέκα άλλες χώρες της αφρικανικής ηπείρου, μέσω των οποίων ένας ανεξέλεγκτος ποταμός ρέει από νότο προς βορρά.

Στην Αρχαία Αίγυπτο, ο Νείλος πλημμύρισε και γονιμοποίησε τη γη με εύφορη λάσπη. Αυτό μετέτρεψε την άμμο στις κοιλάδες που ήταν πιο κοντά στον ποταμό σε εύφορα χωράφια. Συχνά όμως τον Ιούλιο ο Νείλος ξεχείλιζε και πλημμύριζε τις καλλιέργειες, καταδικάζοντας τους ανθρώπους σε πείνα. Ως εκ τούτου, οι αρχαίοι Αιγύπτιοι βρήκαν έναν θεό για τον ποταμό - Χάπινα τους βοηθήσει. Ο Χάπι απεικονίζεται ως άνδρας με γυναικείο μπούστο, που συμβόλιζε τη γονιμότητα.

Το ενισχύουν και άλλοι θεοί: Σεμπέκ- ο θεός των ποταμών και των λιμνών, καθώς και ο θεός της βλάστησης Όσιρις. Το πρώτο απεικονίστηκε με το πρόσχημα ενός κροκόδειλου ή ενός ανθρώπου με το κεφάλι αυτού του υδρόβιου ζώου.

Όμως ο σκληρός θεός απαιτούσε άφθονες και τακτικές θυσίες. Ο θεός Χάπι δεν κατάφερε να δαμάσει τον Νείλο πριν εξαφανιστεί από τον ουρανό με την εισαγωγή του Χριστιανισμού.

Sebek - Θεός των ποταμών και των λιμνών.

Ο Όσιρις ηγείται επίσης μιας ομάδας δώδεκα θεών της λεγόμενης ταφικής λατρείας των αρχαίων Αιγυπτίων. Πέντε από αυτούς είναι οι σύντροφοί του στη μετά θάνατον ζωή. Τι είδους θεός είναι αυτός; Στη μυθολογία, σκοτώνεται από έναν ζηλιάρη συγγενή του. Η θεά Ίσις, σχεδόν σαν έμπειρος χειρουργός, συλλέγει τον Όσιρι από μέρη διάσπαρτα σε όλη την Αίγυπτο και τον θάβει. Στη μετά θάνατον ζωή, αναστήθηκε και έγινε δικαστής εκεί. Άλλοι θεοί της λατρείας περιλαμβάνουν τους Aker, Amentet, Geb και άλλους.

Φαραώ συν θεός

Με την πάροδο του χρόνου, οι ιερείς διαμόρφωσαν και διέδωσαν το αξίωμα στην κοινωνία ότι οι Φαραώ κατάγονταν από τους θεούς. Άλλωστε, οι μυθικές θεότητες είχαν τις ίδιες φανταστικές οικογένειες και συγγενείς. Και δεν είναι για τίποτα που το έκαναν αυτό εκ των προτέρων. Ήδη στο Πρώιμο Βασίλειο, ο φαραώ γινόταν αντιληπτός ως η ενσάρκωση του θεού Ώρου και η ανθρώπινη εικόνα και οι ιδιότητές του μεταφέρθηκαν στις θεότητες. Θυμηθείτε τη ρωσική λαϊκή ιστορία για τον Μπάμπα Γιάγκα. Είναι τόσο ανθρωπόμορφη όσο οι αρχαίοι Αιγύπτιοι θεοί. Οι φαραώ δήθεν έλαβαν μαγικές ικανότητες, και οι απλοί άνθρωποι δεν επιτρεπόταν να τον πλησιάσουν.

Ετικέτες: ,