Filosofía moderna posmodernismo. Filosofía del posmodernismo: principales direcciones, representantes, ideas.

Introducción

El significado y las interpretaciones básicas del concepto de posmodernidad.

Moderno y posmoderno

Principales tendencias de la posmodernidad

Filosofía de J. Derrida

Filosofía de J. Deleuze

Filosofía de J. Baudrillard

Virtual según J. Baudrillard

Filosofía de F. Jameson

Conclusión

Literatura

Introducción

La edad del posmodernismo es de aproximadamente 30 a 40 años. Es, ante todo, la cultura de una sociedad postindustrial. Al mismo tiempo, va más allá de la cultura y se manifiesta en todos los ámbitos. vida publica, incluidas la economía y la política. Debido a esto, la sociedad resulta no sólo posindustrial, sino también posmoderna. En los años 70 del siglo XX, el posmodernismo finalmente fue reconocido como un fenómeno especial. En la década de 1980, el posmodernismo se extendió por todo el mundo y se convirtió en una moda intelectual. En los años 90, el entusiasmo en torno al posmodernismo disminuyó.

El posmodernismo es un complejo multivalor y dinámicamente móvil de ideas filosóficas, científico-teóricas y emocional-estéticas que dependen del contexto histórico, social y nacional. En primer lugar, el posmodernismo actúa como una característica de una determinada mentalidad, una forma específica de percibir el mundo, una cosmovisión y una evaluación tanto de las capacidades cognitivas de una persona como de su lugar y papel en el mundo que la rodea. El posmodernismo atravesó una larga fase de formación primaria latente, que se remonta aproximadamente al final de la Segunda Guerra Mundial (en una variedad de campos del arte: literatura, música, pintura, arquitectura, etc.), y sólo desde principios del siglo XIX. En los años 80 se reconoció como un fenómeno estético general de la cultura occidental y se reflejó teóricamente como un fenómeno específico en la filosofía, la estética y la crítica literaria.

1. El significado y las interpretaciones básicas del concepto de posmodernidad.

Sin embargo, incluso hoy en día, en la posmodernidad, muchas cosas siguen sin estar claras.

El hecho mismo de su existencia. J. Habermas cree que las afirmaciones sobre el advenimiento de la era posmoderna son infundadas. Algunos defensores del posmodernismo lo ven como un estado espiritual e intelectual especial característico de una variedad de épocas en sus etapas finales. Esta opinión es compartida por W. Eco, quien cree que el posmodernismo es un fenómeno transhistórico que atraviesa todos o muchos eras historicas. Sin embargo, otros definen el posmodernismo precisamente como una era especial. Algunos oponentes del posmodernismo ven en él el fin de la historia, el comienzo de la muerte de la sociedad occidental y piden un regreso al estado "premoderno", al ascetismo de la ética protestante. Al mismo tiempo, F. Fukuyama, que también percibe el posmodernismo como el fin de la historia, encuentra en él el triunfo de los valores del liberalismo occidental a escala global. Para el sociólogo estadounidense J. Friedman, representa “una era de creciente desorden de carácter global”. El filósofo francés J.-F. Likhtar lo define como “un aumento incontrolable de la complejidad”. El sociólogo polaco 3. Bauman conecta lo más significativo del posmodernismo con la crisis del estatus social de la intelectualidad.

En muchos conceptos, el posmodernismo se ve a través del prisma de la desintegración de un mundo único y homogéneo en muchos fragmentos y partes heterogéneas, entre las cuales no existe un principio unificador. El posmodernismo aparece aquí como la ausencia de sistema, unidad, universalidad e integridad, como un triunfo de la fragmentación, el eclecticismo, el caos, el vacío, etc.

Algunos representantes y partidarios del posmodernismo prestan atención a sus aspectos positivos, a menudo ilusiones. Este enfoque se manifiesta en parte en E. Giddens, quien define la posmodernidad como un “sistema después de la pobreza”, que se caracteriza por la humanización de la tecnología, la participación democrática en múltiples niveles y la desmilitarización. Es prematuro hablar de estas características como realmente inherentes al posmodernismo.

2. Moderno y posmoderno

La era de la modernidad (Nuevo tiempo) - desde mediados del siglo XVII y hasta mediados del siglo XX. Este es un período de cambio radical en la historia occidental. Los tiempos modernos se convirtieron en la primera era en declarar una ruptura total con el pasado y centrarse en el futuro. El mundo occidental está optando por un tipo de desarrollo acelerado. Todos los ámbitos de la vida (sociopolítico, económico y cultural) están experimentando una modernización revolucionaria. Las revoluciones científicas fueron de particular importancia.

En el siglo XVIII, el siglo de la Ilustración, los filósofos de la Ilustración completaron el desarrollo de un proyecto para una nueva sociedad. El modernismo se convierte en la ideología dominante. El núcleo de esta ideología son los ideales y valores del humanismo: libertad, igualdad, justicia, razón, progreso, etc. Se proclamó que el objetivo final del desarrollo era un “futuro brillante” en el que estos ideales y valores deberían triunfar. Su principal significado y contenido es la liberación y la felicidad humanas. En esto se concede el papel decisivo a la razón y al progreso. El hombre occidental abandonó su antigua fe y adquirió una nueva fe en la razón y el progreso. No esperó la salvación divina y la llegada del paraíso celestial, sino que decidió arreglar él mismo su destino.

Este es el período del capitalismo clásico y al mismo tiempo el período del racionalismo clásico. En el siglo 17 Se está produciendo una revolución científica, como resultado de la cual aparece la ciencia natural de la Nueva Era, combinando la evidencia y el formalismo de la ciencia antigua, la razón absoluta de la Edad Media y la practicidad y el empirismo de la Reforma. La física surge, comenzando con la mecánica newtoniana, la primera teoría de las ciencias naturales. Luego hay una expansión de la mecánica a toda la física, y del método experimental a la química, y el desarrollo de métodos de observación y clasificación en biología, geología y otras ciencias descriptivas. La ciencia, la razón y el realismo se convierten en la ideología de la Ilustración. Esto sucede no sólo en la ciencia y la filosofía. Esto también se observa en el arte: el realismo pasa a primer plano como el fin del tradicionalismo reflexivo. Vemos lo mismo en la política, el derecho y la moral: el predominio del utilitarismo, el pragmatismo y el empirismo.

Finalmente, aparece la personalidad de la Nueva Era: autónoma, soberana, independiente de la religión y el poder. Persona cuya autonomía está garantizada por la ley. Al mismo tiempo, esto conduce (con el mayor desarrollo del capitalismo) a la esclavitud eterna, a la “parcialidad” (en oposición a la universalidad del hombre del Renacimiento), a la libertad formal más que sustantiva. (Compárese con la afirmación de Dostoievski: “¡Si no hay Dios, entonces todo está permitido!”) Esta permisividad espiritual dentro de un marco legal conduce, en esencia, a la degradación de la moralidad; la “moralidad sin moralidad” surge como una voluntad o voluntad autónoma individual formal; deseo.

El formalismo y el modernismo aparecen como una crisis de las formas clásicas y una reflexión espiritual y práctica precisamente sobre la forma de estas formas clásicas de vida espiritual. Suceden cosas similares: en el arte, en la ciencia, en la filosofía e incluso en la religión a principios del siglo XIX y XX. Formas clásicas la vida espiritual, habiendo dejado de corresponder a la nueva subjetividad y a las nuevas relaciones sociales, comienza a volverse obsoleta.

A mediados del siglo XX, quedó claro que en lugar del esperado cielo en la tierra, emergía cada vez más claramente la imagen de un verdadero infierno. La comprensión de los cambios que se han producido en la sociedad y la cultura dio lugar al posmodernismo. Significa, en primer lugar, una profunda crisis de la conciencia modernista, que es progresiva. También significa una pérdida de fe en la razón, el progreso y el humanismo. El posmodernismo se dio cuenta de la urgente necesidad de encontrar un nuevo camino de desarrollo, ya que el camino anterior se había agotado. Como señala el filósofo estadounidense D. Griffin, "la continuación del modernismo representa una amenaza significativa para la vida de la humanidad en el planeta", por lo que "puede y debe ir más allá de los límites de la" modernidad ". . El posmodernismo critica el proyecto de modernidad, pero no desarrolla ni propone ningún proyecto nuevo. Por tanto, la posmodernidad no actúa como antimodernidad, ya que no niega completamente la modernidad. Niega su derecho a un monopolio, colocándolo a la par de los demás.

Sus principios metodológicos son el pluralismo y el relativismo. Por tanto, el posmodernismo aparece como un fenómeno extremadamente complejo, heterogéneo e incierto. El posmodernismo lleva a cabo una investigación y escribe una acusación interminable sobre el caso de la modernidad, pero no va a llevar este caso a los tribunales, y mucho menos a emitir un veredicto final.

3. Principales tendencias de la posmodernidad

La posmodernidad está involucrada en todas las rupturas de la modernidad, ya que entra en los derechos de una herencia que no debe completarse; pero cancelado y superado. La posmodernidad necesita encontrar una nueva síntesis al otro lado de la oposición entre racionalismo e irracionalismo. Se trata de redescubrir un estado espiritual común perdido y formas humanas de conocimiento que trascienden las fronteras. competencia comunicativa y mente analítica.

Hoy en día, el posmodernismo en filosofía y arte todavía parece ser un campo abierto de choques entre fuerzas en competencia. Sin embargo, entre ellos todavía se pueden distinguir tres tendencias principales:

Tardomoderno o transvanguardista.

La posmodernidad como anarquismo de estilos y direcciones de pensamiento.

La posmodernidad como clasicismo posmoderno y esencialismo posmoderno, o síntesis neoaristotélica de la doctrina del derecho natural con el liberalismo en filosofía.

La modernidad tardía representa el posmodernismo como una intensificación de la modernidad, como una estética de un tiempo futuro y una trascendencia del ideal de la modernidad. La primacía de lo nuevo exige la modernidad, que amenaza con volverse clásica, con superarse y superarse a sí misma. El demonio de la modernización exige que lo nuevo, que amenaza con volverse viejo, fortalezca lo nuevo. Las innovaciones de la modernidad tardía tienen el significado de nuevo en nuevo.

La versión anarquista de la posmodernidad sigue el lema de Paul Feyerabend (“todo vale”, todo está permitido), con su potencial para el anarquismo estético y metodológico y el peligro de la permisividad y el eclecticismo que son característicos del pluralismo anarquista. La permisividad es un peligro para el artista y el filósofo. En las profundidades de la posmodernidad anarquista surge la posibilidad de una posmodernidad esencial, que sea capaz de contrastar la jerga y la estética de la alegoría con nuevas formas sustanciales. El esencialismo posmoderno en el arte, la filosofía y la economía percibe de la herencia antigua y moderna, en primer lugar, lo que puede servir como ejemplo, como estándar. Lo hace dejando atrás la modernidad con su principio de subjetividad y libertad individual.

En contraste con el intento de conceptualizar el pensamiento como un proceso dialéctico o discursivo, el esencialismo posmoderno enfatiza la formación del mundo y de nuestro conocimiento mediante ideas o esencias, sin las cuales no habría continuidad del mundo externo, ni de la cognición y la memoria. El mundo por naturaleza tiene formas que trascienden las configuraciones singulares de un proceso dialéctico o discursivo que de otro modo sería aleatorio. Comprender el proceso como un todo, no sólo a nivel externo, sin reconocer las formas esenciales, lleva a que sólo se reproduzca lo que con tal comprensión debería ser criticado: el predominio de los procesos de circulación.

La posmodernidad es esencialismo filosófico, ya que todas las divisiones y distinciones logradas en la posmodernidad, todas las cosas malas que fueron generadas por el arte, la religión y la ciencia de forma aislada una de otra; él evalúa todo esto no como la última palabra, sino como sujeto a una superación obligatoria. un desarrollo incorrecto, que debe ser contrarrestado en la vida por una nueva integración de estas tres áreas de lo espiritual. Busca evitar dos peligros del clasicismo “premoderno”: el academicismo de la copia exacta y el peligro de la diferenciación social y la correlación con ciertos estratos sociales, que es característico de todo lo clásico. Dado que logramos obtener derechos y libertades comunes en la modernidad, estamos obligados a preservar las libertades democráticas, los derechos humanos y el estado de derecho como logros significativos de la modernidad, y podemos luchar por una nueva síntesis de estas libertades y formas sustanciales de la estética. y sociales. Los rasgos característicos de la era del “Nuevo Tiempo” son tanto la deificación de la razón como la desesperación en ella. El irracionalismo y la huida hacia el reino de los mitos crueles y despiadados siguen como una sombra a la dictadura de la razón. La crítica de Nietzsche a la historia de Europa occidental y el encantamiento del principio dionisíaco pertenecen a los "tiempos modernos", así como al "mito del siglo XX" y al nuevo paganismo de la liberación alemana del judeocristianismo del pasado alemán reciente.

Algunas ideas del posmodernismo se desarrollaron con éxito en el marco del estructuralismo. La obra de Lacan fue un paso significativo en el desarrollo del estructuralismo, y algunas de sus ideas van más allá de este movimiento, convirtiéndolo de alguna manera en un precursor del posmodernismo. Por ejemplo, el concepto de sujeto, la crítica a la fórmula clásica de Descartes: “pienso, luego existo” y un replanteamiento de la famosa expresión freudiana “donde estaba el Ella, el Yo debo llegar a ser”. Lacan, por así decirlo, escinde al Sujeto, distinguiendo en él el “Yo verdadero” y el “Yo imaginario”. Para Lacan, el “verdadero sujeto” es el sujeto del Inconsciente, cuya existencia se revela no en el habla, sino en las pausas del mismo. El hombre es un “sujeto descentrado” en la medida en que está involucrado en el juego de símbolos, el mundo simbólico del lenguaje. La idea de descentramiento, tal como la aplica Lacan en su análisis del tema, es de gran importancia en el pensamiento postestructuralista.

Del estructuralismo al posmodernismo Michel Foucault

El filósofo, historiador y teórico cultural francés Michel Foucault contribuyó al desarrollo del estructuralismo, ampliando sus horizontes. En la obra de Foucault se distinguen tres períodos, o más bien capas: el estudio de la “arqueología del conocimiento” (años 60 del siglo XX), el estudio de la genealogía del poder (años 70) y el desarrollo de la “estética del existencia." A lo largo de ella actividad científica No sólo cambió el tema de su investigación, sino también las propias opiniones del científico. ¿Quién debería considerar a Foucault: un pensador estructuralista o “posmodernista”, un pensador moderno o “posmoderno”? Él mismo, en el artículo “¿Qué es la Ilustración?” Considera la modernidad como una determinada actitud, que siempre corresponde a una "actitud contramoderna" contrastante. Desde este punto de vista, cualquier periodización es una "herramienta modernista": los períodos siempre se refieren al pasado y el presente no puede percibirse a sí mismo como un período, por lo que se intenta periodizar el posmodernismo, así como el uso de este principio por parte de los propios autores. , no son más que una figura retórica.

Foucault creó una disciplina especial, a la que llamó “arqueología del conocimiento”, que incluye las obras: “El nacimiento de la clínica. Arqueología desde la perspectiva de un médico" (1963), "Palabras y cosas. Arqueología de las ciencias humanas" (1966) y "Arqueología del conocimiento" (1969), que resumieron los muchos años de investigación de Foucault en el campo de la historia de las ideas. Foucault identifica tres epistemes o “campos de conocimiento” en la historia europea del conocimiento. El término ha sido tomado como la expresión fundacional del estructuralismo en la historia de las ideas.

Episteme es un espacio general de conocimiento, una red de relaciones entre “palabras” y “cosas” que define el lenguaje específico de varios; eras culturales. Con el cambio en el orden de las cosas, la episteme, la forma de ser tanto de las cosas como de las ideas cambia, tras lo cual cambia la posición del hombre en el mundo, en la era moderna, el hombre ha perdido su posición especial en el centro del mundo; universo, debido a su especial “posición en la esfera del conocimiento”. En base a esto debe entenderse la tesis de Foucault sobre la muerte del hombre: “una persona muere, las estructuras permanecen”, lo que provocó un acalorado debate. El concepto de episteme encontró su expresión más completa en las obras “Palabras y cosas” y “Arqueología del conocimiento”. Según Foucault, lo que se considera desviado y sujeto a persecución y represión por parte del poder es históricamente fluido. De esto se sigue necesariamente que los grupos desviados son históricamente inestables y pueden pasar a la categoría de grupos socialmente aceptables. Sin embargo, Foucault argumenta en contra de la comprensión liberal del individuo, en la que el individuo es entendido como inherentemente libre, pero sujeto a alguna forma de opresión y, por lo tanto, debe ser liberado por alguien o por él mismo.

A lo largo de la arqueología, Foucault analiza el problema del poder y la represión. El punto de partida del estudio puede considerarse la transición en muchos países europeos del castigo corporal al encarcelamiento de larga duración. La abolición del castigo corporal se produce porque están surgiendo nuevas formas de control y por tanto, según Foucault, un nuevo tipo de individuo. Presta gran atención a la "disciplina".

Para Foucault, la disciplina es una forma de manifestación y existencia del poder, que busca moldear a quienes están subordinados a él; la relación entre el sujeto y el objeto de la disciplina es mucho más estrecha que solo ciertas formas de implementar una conducta “correcta”. La disciplina implica necesariamente inspección, control, vigilancia del cuerpo y del comportamiento de quienes están siendo disciplinados. Y cuanto más individualizado es el sujeto, más sujeto a la disciplina está. Un “individuo organizado” es el mismo producto del poder que uno “entrenado mecánicamente”. El aislamiento del individuo en general es, según Foucault, el resultado cierto tipo autoridades. Por tanto, los individuos no son reprimidos por el poder; al contrario, son creados por las estructuras del “poder” y no pueden existir fuera de ellas. El poder disciplinario también produce “individuos disciplinarios”. Sin embargo, de este análisis no se desprende que Foucault limite su consideración del hombre al problema de la dominación y la subordinación. Al analizar a una persona en muchas proyecciones, la muestra, por así decirlo, desde el punto de vista de diferentes perspectivas. Por tanto, la tesis anterior de Foucault sobre la muerte del hombre no puede tomarse sin ambigüedades. Exteriormente, como si eliminara al hombre de filosofar, al mismo tiempo se esfuerza por explicar al hombre en su unicidad.

Las principales obras del “período genealógico” son “Supervisión y castigo” (1975), “La voluntad de saber”, 1er volumen de “Historia de la sexualidad” (1976). En las obras de esta dirección, Foucault intenta mostrar la influencia formativa de las estructuras de poder, no concentradas en la imagen de un rey o gobernante, sino específicamente presentes en cada punto del campo. interacciones sociales, en los lugares más comunes del espacio social.

En la introducción a La historia de la sexualidad, plantea la cuestión de las causas de la represión en el campo del sexo y la conexión entre poder y sexo, pero su formulación de estas cuestiones es específica, se asocia principalmente con el discurso. “¿Por qué se habla tanto de la sexualidad y qué se dice al respecto? ¿Cuáles fueron los efectos de poder generados por lo dicho? ¿Cuál es la conexión entre estos discursos, estas influencias de poder y los placeres que introducen? ¿Qué tipo de conocimiento se generó como resultado de esta conexión? La tarea es definir el régimen de poder-conocimiento-placer que mantiene el discurso sobre la sexualidad humana en nuestra parte del mundo”, sostiene Foucault en La historia de la sexualidad. Lo principal para él es explicar no la actitud hacia el sexo, sino el hecho de que se habla de ello, averiguar quién habla y desde qué posiciones, “qué instituciones empujan a la gente a estas conversaciones y almacenan lo que se dice.

El tema de La historia de la sexualidad es el “hecho discursivo” universal, la forma en que el sexo se “pone en discurso”. En consecuencia, Foucault busca esos canales de poder, es decir, discursos por los que pasan para llegar a los comportamientos más individuales, a los deseos más secretos, es decir. su terminología, "técnicas polimórficas de poder".

Foucault del período de las genealogías se está alejando gradualmente de las posiciones estructuralistas, aunque él mismo no lo dice de manera inequívoca. En las últimas obras de Foucault, los volúmenes segundo y tercero de "La historia de la sexualidad", "El uso del placer" (1984) y "El cuidado de uno mismo" (1984), se estudia al héroe, "El hombre que desea", en la antigua material, en constante contraste con el material de la nueva época cristiana, al que se dedicó el 1er volumen. “Foucault busca mostrar cómo en la antigüedad la actividad sexual y el placer eran problematizados sobre la base de la “autopráctica”. Tesis principal El punto de vista de Foucault es que para la antigüedad el deseo, el placer y la carne no son malos en sí mismos; se vuelven malos por un uso inepto; Para el cristianismo esto es malo en sí mismo. El hombre se constituye a sí mismo como sujeto de deseo, concluye Foucault, y este “retorno a la subjetividad” está relacionado con sus conceptos previos de arqueología del poder y genealogía del conocimiento. Últimos trabajos Foucault da motivos para clasificarlos como posmodernos.

Filosofía de J. Derrida

J. Derrida plantea la cuestión del agotamiento de los recursos de la razón en las formas en que fueron utilizados por las principales direcciones de la filosofía occidental clásica y moderna. Los principales objetos del examen crítico de Derrida son los textos de la metafísica de Europa occidental con su característico “onto-teo-teleofalo-fono-logocentrismo”, basado en la comprensión del ser como presencia. Derrida ve la condición para superar la metafísica en un método de trabajo filosófico como la deconstrucción, es decir, en la identificación en los textos de conceptos de apoyo y una capa de metáforas que indican la falta de identidad del texto, las huellas de su superposición con otros textos. .

El lenguaje filosófico, según Derrida, tiene múltiples capas y su pretensión de rigor y univocidad es infundada. Dado que el soporte de todas las divisiones categóricas es el concepto de ser como presencia, los estudios de Derrida. centrado principalmente en este concepto. El “presente vivo” como tal no existe: el pasado deja en él su huella y el futuro es un esbozo de sus contornos. En consecuencia, el presente no es igual a sí mismo, no coincide consigo mismo. Se ve afectado por la “diferencia” y el “retraso” (diferencia).

La inicial no es idéntica. el original es una repetición, una copia, un calco, etc. Surge un peculiar movimiento de adición y sustitución, que exteriormente recuerda algo a la dialéctica: la adición no se añade desde fuera a una integridad autosuficiente, sino que se añade a lo que ya ha experimentado una escasez: sólo porque el todo no es un todo puede se le puede agregar algo. El pensamiento metafísico tiende a borrar los rastros de ausencia que crean la presencia como tal. Es muy difícil pensar en la no presencia, ya que cada experiencia de pensamiento es una prueba, una experiencia de algo en el presente. Por eso ninguna experiencia privada de la diferencia refuta todavía la filosofía de la presencia-presencia. Para indicar los límites del pensamiento metafísico se necesita una cierta experiencia generalizada: una prueba del texto como tal.

El texto es la encarnación del principio de heteronomía, de “diversidad”, de la ausencia de un único principio rector: es una formación en cuyo cuerpo son visibles las huellas de muchos “injertos”, signos de “inclusión” en este texto de Textos que no pueden reducirse a ninguna síntesis. Esto se aplica especialmente a las palabras marcadoras que indican rupturas en los textos. Lo que normalmente se considera una cuestión de arte se convierte aquí en una empresa filosófica. Varios textos de Derrida son de naturaleza puramente experimental y no se refieren a nada más que a ellos mismos.

Deconstrucción es un término utilizado en un contexto mucho más general y acuñado por Jacques Derrida. Una estrategia importante de la deconstrucción es evitar la definición, la reducción, en relación con uno mismo. Elude el concepto rápido, el dominio y la apropiación, especialmente evadiendo voluntariamente (y sin éxito) su calificación como método, estrategia o acto. Por deconstrucción se puede entender tentativamente cierta atención al tema, sugiriendo amor, imitación, esclavitud y otros tipos de erotismo, y al mismo tiempo distancia, libertad, precaución, resistencia.

El tema predominante, pero de ningún modo exclusivo, de la deconstrucción es la metafísica o, más precisamente, el logo-(fono-arqueo-telefalo-)centrismo como forma de pensar. Se despliega, ante todo, en la figura de la presencia, de la identidad, de la existencia: donación al conocimiento, correspondencia entre las ideas y las cosas, esencia, presente, primacía del pensamiento sobre la palabra, y de la palabra sobre la escritura, etc. Fue la deconstrucción del par palabra/escritura, casi periférica para la metafísica clásica, la que realizó el gesto autoconstitutivo de la deconstrucción misma y tiene para ella el carácter de un ejemplo, pero también una clave para la deconstrucción de las jerarquías de oposición clásicas. , tales como: alma/cuerpo, hombre/animal, forma/materia, verdad/mentira, filosofía/no filosofía. La escritura se entiende aquí no sólo y no tanto en su sentido trivial, sino como archescritura, como implicación original en el juego de los significantes, (des)organizando una red de diferencias, ausencias, tachaduras, referencias, huellas y postergando para siempre. el significado trascendental final. La prioridad del habla sobre la escritura se convirtió para Derrida en el foco, la encarnación y la alegoría de toda la ideología europea: la “mitología blanca”, para desmantelarla resulta necesario cuestionar la oposición de expresión e indicación, directa y figurativa (metafórica). , los significados propios e impropios, los graves y los frívolos, el uso del lenguaje, así como el espíritu y la letra, los sustantivos propios y comunes, la semántica y la sintaxis.

La deconstrucción de cada par es inalcanzable fácil de usar una especie de "algoritmo deconstructivo", pero cada vez requiere ingenio, transformando el corpus derrideano en una asombrosa serie de "invenciones" puramente originales, pero subordinadas a un canon de "invenciones" obstinadamente flexible. Cada uno de ellos se produce a través de una resolución no trivial de oposiciones que implica necesariamente un doble gesto de inversión de la jerarquía (identificar un centro de resistencia y favorecerlo) y un desplazamiento general de todo el sistema (creación a-lógica de “indecidibilidad” , resolviendo paradójicamente la oposición). La cadena de tales indecidibilidades es potencialmente abierta, heterogénea y no generalizable, lo que obviamente hace saltar por los aires cualquier lista posible.

La singularidad de cada trayectoria se ve agravada, especialmente en los últimos textos de Derrida, por persistentes motivos autobiográficos, así como por la reflexión sobre el destino emergente de la propia deconstrucción, que, en paralelo con la fructífera obra del autor, se ha convertido en una poderosa industria transnacional y disciplinaria. . Para Derrida, esto es sólo un ejemplo de “tradición” en general. La deconstrucción (en) la tradición, entendida como escritura/textura, revela en la tradición el juego de transmisión/traición y lo realiza. Pensar, cuestionar y recuestionar la tradición logocéntrica presupone tanto la deconstrucción como la reactivación de la tradición de deconstrucción misma. Al mismo tiempo, esto significa una salida de la filosofía, un trabajo con ella, el desarrollo de un tipo de coherencia no filosófica y no lógica, la apertura de la filosofía a ese otro, que ya no sería el “otro” de filosofías, la producción de un doble deconstructivista de un texto filosófico, la atención a prácticas que relativizan las fronteras entre filosofía y no filosofía, etc. En esta obra, sin embargo, no hay escapatoria ni “renuncia” a la filosofía; por el contrario, Derrida se esfuerza por permanecer en su territorio para, compartiendo con él sus peligros, asumiendo riesgos, confirmar, fortalecer precisamente lo que está sujeto a deconstrucción, revelar nuevamente sus recursos, sus condiciones previas, su inconsciente, lograrlo/completarlo.

Filosofía de J. Deleuze

El pensamiento de J. Deleuze, como el de muchos otros filósofos de su generación, estuvo determinado en gran medida por los acontecimientos de mayo de 1968 y los problemas del poder y la revolución sexual asociados a estos acontecimientos. La tarea de filosofar, según Deleuze, consiste principalmente en encontrar medios conceptuales adecuados para expresar la movilidad y la diversidad de poder de la vida (ver su trabajo conjunto con F. Guattari, “¿Qué es la filosofía?”, 1991). Deleuze desarrolla su comprensión de la crítica filosófica. La crítica es una repetición constante del pensamiento de otro que genera diferenciación. La crítica se dirige así a la dialéctica como forma de eliminar la negación de la identidad (la negación de la negación). La negación no se elimina, como cree la dialéctica: el pensamiento que Deleuze se esfuerza por desarrollar, a diferencia de la dialéctica como "pensamiento de la identidad", es un pensamiento que siempre contiene diferencia, diferenciación. Inspirándose en Nietzsche, Deleuze define su proyecto como una “genealogía”, es decir. como carente de “inicios” y “orígenes” pensando “en el medio”, como un proceso constante de revalorización y afirmación de la negación, como una “interpretación pluralista”. En este momento, Deleuze ve un principio activo, al que en trabajos posteriores añadirá otros: el inconsciente, el deseo y el afecto. Entiende estos principios como inconscientes e inseparables de los procesos de magnitud que ocurren en la subjetividad, con la ayuda de los cuales Deleuze desarrolla una filosofía de afirmación de poderosas fuerzas vitales y devenir no personal, en la que el individuo se libera de la violencia de la subjetivación. Este modo incluye también el concepto de “campo de incertidumbre” desarrollado por Deleuze, que precede al sujeto, en el que se despliegan singularidades preindividuales e impersonales, o acontecimientos que entran en relaciones de repetición y diferenciación entre sí, formando series y posteriores. diferenciándose en el curso de la heterogénesis posterior. Sobre este campo, como una especie de nube, “flota” el principio que Deleuze define como el “orden puro del tiempo”, o como la “pulsión de muerte”. Un individuo puede corresponder a este campo preindividual sólo a través de una “contrarealización” y, por lo tanto, produciendo un segundo nivel lingüístico por encima del nivel de este campo, en el que cada evento anterior se expresa, es decir, sujeto a restricciones.

Según el concepto propuesto por Deleuze, todos los procesos constituyentes de la vida son procesos de diferenciación que conducen a la diversidad. La “repetición”, declara Deleuze -explícitamente en polémica con el psicoanálisis- es inevitable, porque es constitutiva de la vida: en cada ser vivo se desarrollan procesos de repetición más allá de la conciencia; se trata de procesos de “síntesis pasiva” que forman “microunidades” y establecen patrones de hábitos y memoria. Constituyen el inconsciente como “iterativo” y diferenciador. “No repetimos porque reprimimos, sino que reprimimos porque repetimos”, declara Deleuze contra Freud. Por lo tanto, el imperativo ético de Deleuze dice: “Lo que quieres, lo quieres en ti porque quieres el eterno retorno en ello”. Afirmación no significa simple repetición, sino un proceso de sublimación, en el que se libera intensidad de enésimo grado y se realiza selección entre afectos impersonales. En una serie de obras estudiadas por Deleuze con la ayuda de ciertos procedimientos textuales, el autor es desubjetivizado y con ello se liberan los procesos de formación impersonal; en ellas se escenifica el “devenir” de uno mismo, a este proceso Deleuze lo llama heterogeneidad: series de signos diversos. y los mundos de signos a través de una “maquinaria transversal” se vuelven abiertos, autorreproduciéndose en un sistema que crea independientemente sus propias diferencias.

La formulación más explícita de lo que es el devenir la da la obra “Mil Superficies”, escrita conjuntamente con Guattari. Capitalismo y esquizofrenia”, segundo volumen. Aquí, invisible e inaccesible a la percepción, la formación se describe como el paso secuencial de varias etapas para convertirse en una mujer, un animal, un objeto parcial, un Hombre impersonal.

El “Anti-Edipo” se convirtió en una especie de marcador de esta línea de pensamiento. Capitalismo y esquizofrenia”, primer texto de Deleuze, escrito junto a F. Guattari. Su entonación no académica, así como su tema, que traspasó los límites de la filosofía (incluidos el psicoanálisis, la sociología y la etnología en su campo), fueron un reflejo directo del estado de ánimo de mayo de 1968. El análisis paralelo del capitalismo y la esquizofrenia sirve como polémica entre la psicología definida por Freud y la sociología definida por Marx. En contraste con ambas teorías que afirman ser dominantes, los autores identifican un área especial de fenómenos caracterizados por características tales como la controlabilidad por el deseo, la productividad y la "desterritorialización". Gracias a estas características, estos fenómenos están dotados de la capacidad de romper las relaciones y acoplamientos inertes de la existencia tanto individual como social. Así, en la esquizofrenia existe la posibilidad de una ruptura del complejo de Edipo, que fija erróneamente el inconsciente en padres imaginarios; de la misma manera, los márgenes generados por el capitalismo conllevan el potencial de una nueva individualidad y un nuevo salvajismo. Ambos procesos -capitalismo y esquizofrenia- producen un inconsciente individual y social productivo, por lo que la “fábrica de lo real” debe ocupar el lugar del teatro mítico de Freud y su sistema de representaciones. Incluso en términos de su forma, el texto es entendido por sus autores como una participación directa en el lanzamiento de “máquinas del deseo”: las descripciones de flujos, cortes, muescas, retiradas y la insistencia en el carácter productivo del inconsciente adquieren un carácter ritual. en el libro.

Filosofía de J. Baudrillard

Entre los posmodernos también suelen incluirse J. Baudrillard, J.-F. Lyotard, K. Castoriadis, Y. Kristev.

En sus construcciones teóricas, J. Baudrillard concede gran importancia a la “simulación” e introduce el término “simulacro”. Todo el mundo moderno está formado por “simulacros” que no tienen base en ninguna realidad distinta a la suya propia; es un mundo de signos autorreferenciales. EN mundo moderno la realidad se genera mediante una simulación que mezcla lo real y lo imaginario. Aplicada al arte, esta teoría lleva a la conclusión de su agotamiento, asociado con la destrucción de la realidad en el “mundo kitsch de simulación sin fin”. Conceptualmente, el posmodernismo se caracteriza por la negación del proyecto de la Ilustración como tal. Se cuestionan las posibilidades ilimitadas de la racionalidad y el deseo de conocer la verdad. El posmodernismo insiste en la “muerte del sujeto”, en la imposibilidad fundamental de conocer la realidad oculta. Esto se debe a que en la era de la posmodernidad y la globalización vivimos en un mundo sin profundidad, sólo en un mundo de apariencias. En este sentido, el énfasis del posmodernismo en el papel cada vez mayor en vida moderna imagen, SGC y RRPP. El filósofo posmoderno francés J. Baudrillard rompió radicalmente con la afirmación sobre la distinción fundamental entre realidad y conciencia individual. El uso de las crecientes capacidades de los medios de comunicación, asociado tanto con la expansión de las técnicas de edición de imágenes como con el fenómeno de la compresión espacio-temporal, condujo a la formación de un estado de cultura cualitativamente nuevo. Desde el punto de vista de Baudrillard, la cultura ahora se define por ciertas simulaciones: objetos de discurso que inicialmente no tienen un referente claro. En este caso, el significado no se forma mediante correlación con una realidad independiente, sino mediante correlación con otros signos.

La evolución de la representación pasa por cuatro etapas: la representación 1) como imagen (espejo) refleja la realidad circundante, 2) la distorsiona, 3) enmascara la ausencia de realidad y 4) se convierte en un simulacro, una copia sin original, que existe. por sí solo, sin ninguna relación con la realidad.

Un simulacro es una forma transformada completamente aislada de la realidad original, una apariencia objetiva que ha alcanzado el yo, un títere que declara que no hay titiritero y que es completamente autónomo. Pero como, a diferencia del sujeto absoluto, las opiniones de los títeres (especialmente si están especialmente diseñadas) pueden ser tantas como se desee, se realiza así un mundo de pluralidad fundamental, negando cualquier unidad. Sin embargo, desde el punto de vista de la racionalidad posclásica, la propiedad, el poder, el derecho, el conocimiento, la acción, la comunicación, etc. están siempre presentes en este mundo, aunque ocultos y punteados. Y su existencia sólo es posible si existen centros de subjetividad (al menos como cordura); por lo tanto, la perspectiva posmodernista (y el simulacro de J. Baudrillard en particular) no es la única posible.

Virtual según J. Baudrillard

Por lo general, lo virtual se opone a lo real, pero hoy en día la generalización de la virtualidad en relación con el desarrollo de nuevas tecnologías supuestamente conduce al hecho de que lo real, como su opuesto, desaparece, la realidad llega a su fin. En su opinión, la asunción de la realidad siempre equivalía a su creación, porque el mundo real no puede dejar de ser el resultado de una simulación. Por supuesto, esto no excluye la existencia del efecto de lo real, el efecto de la verdad, el efecto de la objetividad, pero la realidad en sí misma, la realidad como tal, no existe. Nos encontramos en el campo de lo virtual si, pasando de lo simbólico a lo real, continuamos yendo más allá de los límites de la realidad; la realidad en este caso resulta ser el grado cero de lo virtual.

El concepto de virtual en este sentido coincide con el concepto de hiperrealidad, es decir, realidad virtual, realidad que, aparentemente, es absolutamente homogeneizada, “digital”, “operacional”, por su perfección, su controlabilidad y su consistencia. reemplaza todo lo demás. Y es precisamente por su mayor “integridad” que es más real que la realidad que hemos establecido como simulacro.

Sin embargo, la expresión “realidad virtual” es un absoluto oxímoron. Con esta frase ya no se trata de lo virtual filosófico antiguo, que buscaba convertirse en actual y estaba en relación dialéctica con ello. Ahora lo virtual es lo que reemplaza a lo real y marca su destrucción final. Al hacer del universo la realidad última, inevitablemente firma su sentencia de muerte. Lo virtual, como piensa hoy Baudrillard, es una esfera donde no hay ni sujeto de pensamiento ni sujeto de acción, una esfera donde todos los acontecimientos tienen lugar de forma tecnológica. ¿Pero pone fin por completo al universo de lo real y del juego, o debería considerarse en el contexto de nuestra experimentación lúdica con la realidad? ¿No estamos jugando para nosotros mismos, tratándolo de manera bastante irónica, una comedia de lo virtual, como ocurre en el caso del poder? ¿Y no es esta instalación ilimitada, esta performance artística, en esencia, un teatro donde los operadores han tomado el lugar de los actores? Si este es el caso, entonces no tiene más valor creer en lo virtual que en cualquier otra formación ideológica. Quizás tenga sentido calmarse: aparentemente, la situación con la virtualidad no es muy grave: la desaparición de lo real aún está por demostrar.

Érase una vez lo real, como afirma Baudrillard, no existía. Sólo podemos hablar de ello después de que surja la racionalidad que asegura su expresión, es decir, un conjunto de parámetros que forman la propiedad de la realidad, permitiendo representarla mediante la codificación y decodificación en signos.

En lo virtual ya no hay valor: aquí reina el simple contenido informativo, la calculabilidad, la calculabilidad, anulando cualquier efecto de lo real. La virtualidad parece aparecernos como un horizonte de la realidad, similar al horizonte de sucesos de la física. Pero es posible que este estado de lo virtual sea sólo un momento en el desarrollo de un proceso cuyo significado oculto aún tenemos que desentrañar.

Es imposible no darse cuenta: hoy existe una atracción manifiesta por las tecnologías virtuales y afines. Y si lo virtual realmente significa la desaparición de la realidad, entonces probablemente se trate de una elección específica, poco comprendida, pero audaz, de la propia humanidad: la humanidad decidió clonar su fisicalidad y sus propiedades en otro universo, diferente del anterior, él, en En esencia, se atrevió a desaparecer como raza humana para perpetuarse en una raza artificial, mucho más viable, mucho más eficaz. ¿No es ese el objetivo de la virtualización?

Si formulamos el punto de vista de Baudrillard, entonces: estamos esperando un desarrollo tan exagerado de lo virtual, que conducirá a la implosión de nuestro mundo. Hoy nos encontramos en una etapa de nuestra evolución en la que no podemos saber si, como esperan los optimistas, una tecnología que ha alcanzado el mayor grado de complejidad y perfección nos liberará de la tecnología misma o si nos encaminamos hacia el desastre. . Aunque una catástrofe, en el sentido dramático de la palabra, es decir, un desenlace, puede, según con qué personajes del drama se produzca, ser a la vez una desgracia y un acontecimiento feliz. Es decir, a la atracción, la absorción del mundo en lo virtual.

Filosofía de F. Jameson

Según F. Jameson, conceptos como ansiedad y alienación ya no son apropiados en el mundo del posmodernismo. Este cambio en la dinámica de la patología cultural puede “caracterizarse como un cambio, como resultado del cual se reemplaza la alienación del sujeto. por su desintegración. Estos términos recuerdan inevitablemente uno de los temas más de moda en las humanidades contemporáneas: la "muerte" del sujeto, el fin de la mónada, o ego, o individuo burgués autónomo y el consiguiente énfasis "en la descentración, en la forma de; ya sea algún nuevo ideal moral o una descripción empírica de este sujeto o alma previamente centrado. De las dos posibles versiones de este concepto:

· histórico, que cree que el sujeto centrado previamente existente en el período del capitalismo clásico y la familia atómica hoy, en las condiciones de una sociedad de burocracia gerencial, se ha desintegrado;

· una posición posestructuralista (posmodernista) más radical, para la cual tal tema nunca existió, pero representó algo así como un espejismo ideológico: Jameson se inclina claramente hacia la primera. En cualquier caso, esto último debe tener en cuenta algo así como la “realidad de la manifestación externa”. Lo que es necesario enfatizar es hasta qué punto el concepto modernista de estilo y los ideales sociales que lo acompañan de la vanguardia artística o política sobreviven o colapsan junto con este viejo concepto (o experiencia) del llamado sujeto centrado.

El fin del ego o mónada burgués también trae consigo el fin de las psicopatologías de este ego, lo que Jameson llamó la extinción del afecto. Pero esto significa el fin del estilo, por ejemplo, en el sentido de lo único y personal, el fin del individuo distintivo (simbolizado por el predominio emergente de la reproducción mecánica). Con respecto a la expresión de sentimientos o emociones, la liberación en la sociedad moderna de la anterior falta de valores característica del sujeto centrado también significa no sólo la liberación de la ansiedad, sino la liberación “de cualquier otro tipo de sentimiento, ya que en el presente hay Ya no es un yo sentir significa que la producción cultural de la era posmoderna está completamente desprovista de sentimientos, sino que estos sentimientos -que, según J.-F. Lyotard, mejor y más exactamente llamado "intensidades", son ahora fluidos e impersonales y tienden a subordinarse. tipo especial euforia.

Conclusión

La pregunta principal es ¿hasta qué punto es universal y global esta perspectiva del posmodernismo? ¿Existe una alternativa a ella? Lógica e históricamente sabemos al menos una cosa: “la individualidad libre como ideal comunista según K. Marx. Sin embargo, una cosa más: este es el espíritu (sujeto) absoluto según Hegel o según una u otra tradición religiosa abrahámica; en este caso, no importa.

Entonces hay tres futuros posibles. desarrollo Social: 1) individualidad libre; 2) espíritu absoluto; 3) dependencia impersonal de la comunicación global.

¿Es una gama completa de opciones o no? Lógicamente parece que sí. Históricamente, debemos esperar que no, porque... La opción uno parece una utopía, la opción dos parece una utopía al cuadrado y la tercera, por el contrario, se vuelve aterradoramente real y dominante. Al mismo tiempo, es la comunicación global y las relaciones públicas, como parte activa, las que hablan y mueven a quienes reconocen esto como su propia aspiración, su propia subjetividad. Ni siquiera habita en las personas, sino que las engendra, es decir. su parte activa. Y ellos, a su vez, dan lugar a todos los demás (J. Deleuze). Y cuando el posmodernismo (representado por J.-F. Lyotard) se pregunta cómo se puede filosofar después de Auschwitz, sabemos la respuesta.

Esta respuesta se dio en los juicios de Nuremberg. Cualquiera que sea el orden, no importa a qué absoluto apele, esto no lo exime de responsabilidad (una persona no tiene una “coartada en el ser”, en palabras de M. Bakhtin) en el “aquí-ser” (dasain por M. .Heidegger) o en el ser -Aquí y ahora. Por lo tanto, sólo el derecho, la política, la economía, la ciencia, la tecnología, la producción, la medicina y la educación pueden actuar para que exista responsabilidad, y por tanto subjetividad. Es más, lo segundo puede ocurrir sin lo primero. De ello estábamos convencidos después del 11 de septiembre de 2001, los acontecimientos en Irak y Yugoslavia.

La cuestión ni siquiera es que la gran mayoría de los representantes de la posmodernidad filosófica hayan adoptado una posición completamente parcial, definida y simple del totalitarismo atlántico. Si introducimos el término especial totalismo como dominación social y espiritual universal, y totalitarismo como el primer tipo de totalismo, implementado a través de la subordinación directiva directa, entonces el segundo tipo es totalización o totalitarismo, donde el control total se logra indirectamente (mano invisible) a través de la la creación del espacio simbólico de valores necesario y los correspondientes objetos de atracción y la formación de preferencias internas, lo que conduce conjuntamente a una optimización no reflexiva del comportamiento de los individuos desde la posición de un manipulador invisible (“Star Factory” es una variación de este segundo tipo de totalismo).

La cuestión, en primer lugar, es que consideran que su posición simulativa y pluralista en el metanivel es la única correcta y, por lo tanto, como todo el modelo de sociedad totalitaria en el metanivel, revelan esta base monista. Y con el proceso de globalización, todo o casi todo el modelo de gestión planetaria en su conjunto resulta similar. (Por supuesto, hay muchas diferencias: terceros países, el Protocolo de Kioto, etc., pero en general este monismo planetario se puede rastrear con bastante claridad, incluso en el campo de la cultura de masas y las relaciones públicas).

estructuralismo posmoderno filosofía foucaultiana

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El posmodernismo es un fenómeno relativamente reciente: tiene aproximadamente un cuarto de siglo. Es principalmente la cultura de una sociedad de la información postindustrial. En general, el posmodernismo aparece hoy como un estado espiritual y de ánimo especial, como una forma de vida y cultura, e incluso como una determinada era que apenas comienza y que, aparentemente, se volverá transicional.

La filosofía posmoderna se opone principalmente a Hegel, viendo en él punto mas alto Racionalismo occidental y logocentrismo. En este sentido, puede definirse como antihegelianismo. La filosofía hegeliana, como es sabido, se basa en categorías tales como ser, uno, todo, universal, absoluto, verdad, razón, etc. La filosofía posmoderna critica duramente todo esto, hablando desde la posición del relativismo.

Predecesores inmediatos filosofía posmoderna son F. Nietzsche y M. Heidegger. El primero de ellos rechazó la forma sistemática de pensar de Hegel, oponiéndola a pensar en forma de pequeños fragmentos, aforismos, máximas y máximas. Se le ocurrió la idea de una revalorización radical de los valores y el rechazo de los conceptos fundamentales de la filosofía clásica, haciéndolo desde una posición de nihilismo extremo, con la pérdida de la fe en la razón, el hombre y el humanismo. En particular, expresó dudas sobre la presencia de un cierto “fundamento final”, generalmente llamado ser, al alcanzar el cual el pensamiento supuestamente adquiere un apoyo sólido y confiable. Según Nietzsche, no existe tal ser, sino sólo interpretaciones e interpretaciones del mismo. También rechazó la existencia de verdades, calificándolas de "errores irrefutables". Nietzsche pintó una imagen concreta de la filosofía posmoderna, llamándola “mañana” o “tarde”. Heidegger continuó la línea de Nietzsche, centrando su atención en la crítica de la razón. La razón, en su opinión, habiéndose vuelto instrumental y pragmática, degeneró en razón, "pensamiento calculador", cuya forma y encarnación más elevada era la tecnología. Esto último no deja lugar al humanismo. En el horizonte del humanismo, como cree Heidegger, aparece invariablemente la barbarie, en la que “los desiertos provocados por la tecnología se multiplican”.

Estas y otras ideas de Nietzsche y Heidegger son desarrolladas aún más por los filósofos posmodernistas. Los más famosos entre ellos son filósofos franceses J. Derrida, J. F. Lyotard y M. Foucault, así como el filósofo italiano G. Vattimo.

El posmodernismo en filosofía está en línea con la tendencia que surgió a raíz del “giro lingüístico” (J.R. Searle), llevado a cabo por la filosofía occidental en la primera mitad del siglo XX. Este giro se manifestó con mayor fuerza primero en el neopositivismo y luego en la hermenéutica y el estructuralismo. Por tanto, la filosofía posmoderna existe en dos versiones principales: posestructuralista y hermenéutica. Está más influenciada por F. Nietzsche, M. Heidegger y L. Wittgenstein.

Metodológicamente, la filosofía posmoderna se basa en los principios del pluralismo y el relativismo, según los cuales en realidad se postula una “multiplicidad de órdenes”, entre los cuales es imposible establecer jerarquía alguna. Este enfoque se extiende a teorías, paradigmas, conceptos o interpretaciones de un “orden” particular. Cada uno de ellos es uno de los posibles y aceptables, sus ventajas cognitivas son igualmente relativas.

De acuerdo con el principio del pluralismo, los partidarios de la filosofía posmoderna no consideran el mundo que nos rodea como un todo único, dotado de un centro unificador. Su mundo se desmorona en muchos fragmentos, entre los cuales no existen conexiones estables.

La filosofía posmoderna abandona la categoría de ser, que en la filosofía anterior significaba un cierto “fundamento final”, al alcanzar el cual el pensamiento adquiere una autenticidad indiscutible. El primer ser deja paso al lenguaje, que se declara como el único ser que puede ser conocido.

El posmodernismo es muy escéptico sobre el concepto de verdad y revisa la comprensión anterior del conocimiento y la cognición. Rechaza decisivamente el cientificismo (un sistema de creencias que afirma el papel fundamental de la ciencia como fuente de conocimiento y juicios sobre el mundo) y se hace eco del agnosticismo (una dirección en filosofía que niega la posibilidad de que un sujeto tenga conocimiento objetivo de la realidad circundante a través de su propia experiencia).

Mira con no menos escepticismo al hombre como sujeto de actividad y conocimiento, y niega el antropocentrismo anterior ( doctrina filosófica, según el cual el hombre es el centro del Universo y el objetivo de todos los acontecimientos que ocurren en el mundo) y el humanismo.

La filosofía posmoderna expresa desilusión con el racionalismo y los ideales y valores desarrollados sobre su base.

El posmodernismo en filosofía la acerca a la ciencia y la literatura, fortalece la tendencia a la estetización del pensamiento filosófico.

En general, la filosofía posmoderna parece muy contradictoria, incierta y paradójica.

El posmodernismo representa un estado de transición y una era de transición. Hizo un buen trabajo destruyendo muchos de los aspectos y elementos obsoletos de la era anterior. En cuanto a la contribución positiva, en este sentido parece bastante modesta. Sin embargo, algunos de sus rasgos y características aparentemente se conservarán en la cultura del nuevo siglo.

Filosofía posmoderna

Concepto posmoderno Se llama cultura que se había establecido en la sociedad occidental en los años 70 del siglo XX. El término se utilizó por primera vez en el libro de R. Ranwitz "La crisis de la cultura europea" (1917) para caracterizar una nueva etapa en el desarrollo del arte que reemplazó al modernismo, un movimiento en la literatura y el arte del siglo XX. Este término adquiere el estatus de concepto filosófico tras la publicación de la obra de J.F. Lyotard (1924-1998) La condición posmoderna: un informe sobre el conocimiento (1979).

Los teóricos del posmodernismo también fueron R. Barthes, J. Deleuze, J. Derrida, M. Foucault, W. Eco. Desde entonces, el posmodernismo ha sido llamado autoconciencia cultural y cosmovisión en los países occidentales desarrollados.

La posmodernidad marcó el paso de la Nueva Era a la modernidad y criticó los valores filosóficos y culturales que se desarrollaron en el marco del racionalismo, a partir del siglo XVIII, que relacionan con la era de la modernidad.

¿Qué es la modernidad desde el punto de vista de la filosofía posmoderna?

Los rasgos más importantes del pensamiento de la era moderna son: la razón ilustrada (racionalismo), el fundamentalismo (la búsqueda de fundamentos inquebrantables y el deseo de certeza), el universalismo de los esquemas explicativos y las teorías generalizadoras, la fe en el progreso y la renovación continua, el humanismo, liberación, revolución. En consecuencia, las pautas de valores de la era moderna son: libertad (social), igualdad, fraternidad, “sociedad perfecta”, “hombre perfecto”.

La cultura posmoderna rechaza todo aquello en lo que se basó la modernidad y proclama nuevos valores: libertad de pensamiento y acción, pluralismo, tolerancia hacia los demás, diversidad, rechazo de lo universal, holístico, absoluto. Si en la era moderna el conocimiento se llevaba a cabo con el objetivo de dominar el mundo, entonces los posmodernistas propusieron la idea interacción con el mundo. El pensamiento, el conocimiento y la cultura en su conjunto están cada vez más determinados por el lenguaje y los textos de épocas pasadas. Pero “nuestro mundo es nuestro idioma”. Por tanto, ni la cultura en su conjunto ni la persona individual comprenden la esencia real de las cosas.

La tarea de la nueva filosofía es romper con el poder del lenguaje para comprender el significado oculto del significado. Es necesario desacreditar el pseudomundo formado en la mente humana por los medios de comunicación modernos, que imponen la verdad beneficiosa para el Estado, las organizaciones económicas y políticas, y enseñar a la gente a pensar de forma independiente.

Por tanto, las principales categorías de la filosofía posmoderna son las categorías texto Y deconstrucción. Los textos culturales viven su propia vida, y la deconstrucción como forma de estudiar un texto implica abandonar su significado único y estable, y muchas maneras de leerlo.

Cualquier texto se crea a partir de otros textos: como resultado de la deconstrucción, aparecen cada vez más textos nuevos. La salida del investigador del texto es imposible, y la deconstrucción misma aparece como la incrustación de un texto en otro. En el proceso de interpretación de los textos sólo es posible una verdad relativa, que nunca es definitiva. Cada sociedad desarrolla su propia comprensión de la verdad. Entonces, lo que es cierto para Occidente no lo es para Oriente.

En lugar del concepto tradicional de "imagen del mundo", basado en los principios de sistematicidad, jerarquía y desarrollo, se introduce el concepto de laberinto como símbolo de un mundo cambiado y diverso, en el que no hay centro ni centro. En una periferia, no existe un único camino correcto y cada camino del laberinto es equivalente al otro. Éste es el significado de pluralismo como equivalente a multiplicidad.

La filosofía social posmoderna se basa en el principio metodológico según el cual la historia no tiene una base única. Lo singular, no lo universal, requiere atención. Si el modernismo partió del hecho de que la historia es un proceso natural de cambio de época, entonces la posmodernidad suprime la historia.

La nueva era, desde el punto de vista de la filosofía posmoderna, no debe nada a la anterior ni transmite nada a la siguiente, ya que se basa en una “discontinuidad radical”. Cada persona estructura su propia historia. La historia no es una película, sino una instantánea.

Como consecuencia de este enfoque, surge una nueva comprensión de la esencia de la socialización, cuando la desviación de la norma resulta ser más importante que la norma, la individualidad es más importante que la socialidad. Así, la sociedad del posmodernismo es una sociedad de compromiso general, la importancia de la “unidad”, sus derechos y libertades, el rechazo de la politización y manipulación de las personas.

	Tareas. Preguntas.	Respuestas.
	1. ¿Qué procesos reales de desarrollo de la sociedad y la cultura se reflejan en la filosofía extranjera moderna? 2. ¿Cómo resuelve el neopositivismo cuestiones sobre la materia de la filosofía, el contenido y la estructura del conocimiento científico? 3. Revelar la esencia del modo estructuralista de conocer. ¿Cuáles son los resultados positivos de su uso? 4. ¿Por qué los problemas del lenguaje, la conciencia y la comunicación estuvieron en el ámbito de especial atención de la filosofía del siglo XX? 5. ¿Cómo podemos formular la tesis principal de la hermenéutica filosófica? 6. Caracterizar el concepto de “vida” en los sistemas filosóficos de Schopenhauer, Nietzsche, Dilthey, Bergson, Spengler. 7. ¿Cuál es la esencia del concepto freudiano de origen y esencia de la cultura? 8. ¿Cuáles son las condiciones y criterios del ser auténtico desde el punto de vista del existencialismo? 9. ¿Cuál es el verdadero camino y los métodos para establecer la espiritualidad en el mundo moderno desde el punto de vista de la filosofía ortodoxa? 10. Revelar el contenido de las ideas principales de la filosofía del posmodernismo.
Tareas. Pruebas.	Respuestas.
1. En el positivismo de Comte, la principal tarea de la filosofía es: a) el esclarecimiento de las leyes universales de la existencia; b) sistematización del conocimiento científico; c) análisis de la historia del desarrollo de la ciencia; d) análisis del lenguaje de la ciencia. 2. Funcion esencial filosofía desde el punto de vista del neopositivismo: a) sistematización del conocimiento científico; b) comprender la historia del desarrollo de la ciencia; c) análisis lógico de conceptos científicos; d) identificar la importancia de los factores socioculturales en el desarrollo de la ciencia. 3. En el estructuralismo, la cultura se estudia como: a) un sistema de valores; b) transformación de la naturaleza; c) medidas de desarrollo humano; d) sistema de signos. 4. En hermenéutica filosófica, se entiende por conocimiento: a) reflejo de las propiedades objetivas del mundo; b) la forma de estar en el mundo de una persona; c) un medio para transformar el mundo; d) el tipo principal de actividad humana. 5. El representante de la “filosofía de la vida” es: a) A. Bergson; b) T. Kuhn; c) A. Camus; d) G. Gadamer. 6. La fuente de los sentimientos morales y religiosos, el agente controlador y castigador en la estructura de la psique humana (según Z. Freud) es: a) “yo”; b) “Super-I”; c) “Eso”. 7. En el existencialismo, el criterio de autenticidad existencia humana es: a) su orientación hacia el futuro; b) su encadenamiento al presente; c) su enfoque en el pasado; d) su servicio a los ideales. 8. En equilibrio al borde de la vida y la muerte, el sentimiento de fragilidad de la propia existencia caracteriza la existencia humana desde el punto de vista: a) del neotomismo; b) hermenéutica; c) existencialismo; d) filosofía de vida. 9. El neotomismo moderno rechaza: a) el racionalismo; b) armonía de fe y razón; c) irracionalismo. 10. La imagen de un “laberinto” en el posmodernismo es símbolo de: a) una multiplicidad equivalente de caminos y verdades. b) sistémica del mundo; c) negativa a comprender racionalmente el mundo.

PARTE II. FILOSOFÍA MODERNA

Ser. Significado filosófico de la categoría de ser. La variedad de formas de manifestación de la vida. El movimiento, el espacio y el tiempo son atributos de la existencia.

Conciencia. Especificidad del enfoque filosófico de los problemas de la conciencia. Origen y esencia de la conciencia. Conciencia y lenguaje.

El hombre es el problema central de la filosofía. La unidad de lo natural, lo social y lo espiritual en la existencia humana. El hombre como personalidad.

El significado de la existencia humana. Conceptos modernos de la relación entre la esencia y la existencia del hombre. Temporalidad de la existencia humana y sentido de la vida.

El hombre en el mundo de los valores espirituales. El concepto y tipología de los valores. La moralidad como base. mundo espiritual persona. Valores estéticos y religiosos en el mundo moderno.

El problema del conocimiento en filosofía. La esencia y estructura de la relación cognitiva de una persona con el mundo. La verdad y sus criterios.

Conocimiento científico. Especificidad y estructura del conocimiento científico. Metodología de la investigación empírica y teórica. Modelos de desarrollo del conocimiento científico.

Sociedad. El concepto de sociedad en filosofía social. Conceptos de desarrollo de la sociedad.

El hombre en el mundo de las tecnologías de la información. Evolución del sistema “hombre – tecnología”. La esencia de la informatización y la informatización, sus consecuencias socioculturales.

Problemas y perspectivas de la civilización moderna. Características del desarrollo de la civilización moderna. Problemas globales. La estrategia de supervivencia de la humanidad.

Como resultado del dominio del material educativo del capítulo, el estudiante deberá:

saber

Los principales conceptos de los representantes del posmodernismo, las condiciones de su formación y desarrollo, continuidad con el posestructuralismo, psicoanálisis, fenomenología, posmarxismo;

ser capaz de

Analizar aspectos sociohistóricos y orígenes filosóficos posmodernismo, problemas ontológicos y epistemológicos, literarios y artísticos, antropológicos y comunicativos de la filosofía del posmodernismo;

propio

Posmodernismo (posmodernidad, posmodernidad, ultramodernidad, superestructuralismo) es un término polisemántico, cuyos principales significados se pueden resumir de la siguiente manera:

• 1) el estado global de la cultura, caracterizado por una mezcla de diferentes capas culturales;
• 2) un paradigma político nacido tras el colapso del sistema colonial y la desaparición del modelo mundial eurocéntrico;
• 3) mosaico, deliberadamente impactante y rompiendo todas las tradiciones de estilo en el arte, principalmente en la arquitectura y la literatura;
• 4) un estilo de filosofar, que se caracteriza por el eclecticismo y la crítica radical del pensamiento sistemático.

La existencia de la filosofía posmoderna es problemática porque el posmodernismo implica la deconstrucción de toda filosofía. Sin embargo, esta expresión se aplica a los movimientos filosóficos que se formaron en las décadas de 1970 y 1980, principalmente en Francia, desde donde el posmodernismo, convertido en una moda intelectual, comenzó a extenderse por todo el mundo. Además de Francia, sus bastiones eran Estados Unidos, Gran Bretaña y Alemania. En términos teóricos, el posmodernismo es inseparable del posestructuralismo como su comprensión filosófica.

La principal obra teórica, que se ha convertido en una especie de manifiesto del posmodernismo en filosofía, es el libro del sociólogo de la ciencia francés. Jean-François Lyotard (1924-1998) "La condición posmoderna". Lyotard se basa en una teoría muy común en los estudios literarios de la segunda mitad del siglo XX. la teoría de la narrativa, según la cual el único producto de la actividad intelectual humana son las narrativas: historias sobre el mundo tal como una persona logró ver este mundo.

Según Lyotard, la posmodernidad es una situación de desconfianza hacia las metanarrativas. Lo único que hace la humanidad es producir narrativas (narrativas), y la filosofía crea metanarrativas: sistemas narrativos globales que abarcan y explican todas las demás narrativas. Ejemplos de metanarrativas incluyen el sistema filosófico de Hegel o el marxismo. humanidad moderna Se encontró en una situación de sobreproducción de metanarrativas: hay demasiadas metanarrativas y cada una pretende abrazar a todas las demás. En este estado de cosas, una persona deja de confiar en todos ellos. Así, las metanarrativas resultan ser esquemas armoniosos, pero divorciados de la realidad, y sus autores evocan admiración por el esfuerzo que dedicaron a crear estos esquemas, pero no inspiran confianza. El estado posmoderno en el que se encuentra la humanidad occidental es un estado de total desconfianza.

Ideas similares expresan el escritor, historiador y filósofo italiano. Humberto Eco (n. 1932): Creamos narrativas, pero no confiamos en ninguna de ellas. Dado que la creación de narrativas es la única forma de actividad inteligente disponible para el hombre, éste continúa dedicándose a ella. Pero ahora la creación de narrativas se convierte en una especie de juego: ya en el mismo momento de su creación sentimos desconfianza hacia ellas. Este juego puede continuar indefinidamente y es casi imposible salir de él.

La situación posmoderna en el espacio geopolítico es, por supuesto, mucho más complicada. Los intentos de comprenderlo teóricamente tropiezan con el problema del lenguaje descriptivo. Después de todo, si el mundo es creado por todo el conjunto de discursos sobre el mundo, es imposible contar con el hecho de que uno de estos discursos resolverá la confusión que reina entre ellos. Éste es el origen de numerosos intentos de escapar del poder de los discursos sin crear nuevas narrativas. Así, el posmodernismo se convierte en una práctica radical de deconstrucción de todas las narrativas existentes y emergentes. Esto se debe a la idea inherente del posmodernismo sobre la naturaleza autoritaria de cualquier discurso explicativo.

Este programa de evitar todo discurso como instrumento de poder encontró expresión en las versiones británica y estadounidense del posmodernismo teórico. Crítico literario y filósofo británico. Terry Eagleton Incluso desarrolló una especie de programa para escapar a la brecha entre los discursos de poder.

La existencia del posmodernismo en el marco de la filosofía es problemática, ya que el posmodernismo no sólo no representa un único movimiento ideológico, sino que tampoco tiene ninguna plataforma teórica propia. Más bien, tiene sentido hablar de un determinado estilo de pensamiento, que se caracteriza por:

• 1) rechazo del pensamiento sistemático en favor del sincretismo y el eclecticismo;
• 2) crítica radical de la metafísica, cualquiera que sea su forma;
• 3) una actitud pantextualista, heredada del estructuralismo, y una tendencia a reducir todos los problemas al nivel discursivo;
• 4) estetización de la práctica filosófica y apelación a la cultura de masas;
• 5) crítica radical a la metafísica tradicional del tema;
• 6) mucha atención a las diversas formas en que un individuo se convierte en sujeto (subjetivación);
• 7) marginación de la imagen del filósofo y destrucción del marco académico del filosofar;
• 8) una revisión de la función del intelectual en la sociedad, que ahora es visto como un agente de fuerzas subversivas;
• 9) prácticas de trabajo con textos que permiten abandonar la hermenéutica en favor de una interpretación libre y, a veces, voluntarista;
• 10) desarrollo de un nuevo lenguaje, rico en términos psicoanalíticos y neologismos.

Por lo tanto, el posmodernismo es un estilo de razonamiento sugerente y emocionalmente intenso, que se esfuerza no tanto por convencer sino por cautivar. Al mismo tiempo, sería un error considerar el posmodernismo “vandalismo filosófico” o “la muerte de la filosofía”. Los principales filósofos cuyos nombres están asociados con la idea del posmodernismo filosófico (Lacan, Foucault, Deleuze, Baudrillard, Derrida, Jameson) fueron representantes más o menos típicos del mundo académico y en su búsqueda ideológica se basaron en los clásicos del pensamiento filosófico. . Sólo a sus epígonos superficiales, que se encuentran en cualquier época, se les puede culpar de inconsistencia filosófica. Por tanto, la deconstrucción de la metafísica en el posmodernismo no es de naturaleza nihilista, sino que sólo implica despejar espacio para una nueva creatividad filosófica. Así, el derrocamiento del sujeto cartesiano se lleva a cabo en aras del desarrollo de nuevas formas del sujeto, y el rechazo de la metafísica de la apariencia/esencia se lleva a cabo en aras del desarrollo de nuevas ontologías.

sin estar unidos escuela filosófica Con una membresía y un liderazgo distintos, el posmodernismo filosófico se define por una variedad de autores independientes dedicados a la investigación o la creación literaria en una variedad de direcciones. Lo que le da una unidad relativa no son tanto los principios teóricos comunes como los oponentes comunes.

Opositores del posmodernismo filosófico:

• 1) teleologismo en la historia, que presupone una dirección estrictamente determinada de la historia mundial y un cierto “fin de la historia” como horizonte. Los motivos para abandonar el modelo teleológico de la historia son tanto su vulnerabilidad teórica como la experiencia negativa de los regímenes totalitarios del siglo XX, que lo utilizaron para destruir clases y naciones enteras;
• 2) la fenomenología, criticada como una versión moderna del cartesianismo con su creencia en la existencia de una entidad independiente cogito. Al mismo tiempo, autores tan importantes para el movimiento posmodernista como P. Ricoeur, J.-F. Lyotard y J. Derrida propusieron sus propias versiones de la fenomenología;
• 3) la idea de la existencia de un sujeto soberano, independiente del mundo objetivo e idéntico a un individuo vivo específico;
• 4) las oposiciones binarias como estructura represiva, dondequiera que se presenten (entidad/fenómeno, sublime/base, normal/patológico, sedentario/nómada, etc.). El posmodernismo no revierte las oposiciones, pero rechaza la estructura binaria y las elecciones que inevitablemente implica.

La característica principal del posmodernismo es un relativismo muy radical, que declara que toda la realidad con la que tiene que lidiar una persona es el resultado de una interpretación. Todos los elementos de la realidad se perciben desde este punto de vista como construidos y no como dados. De ahí el rechazo de la verdad correspondiente y el escepticismo radical. La actitud relativista se hace eco de las conclusiones de la epistemología histórica, que habla de la historicidad de cualquier visión del mundo. Desde tales posiciones, cualquier objeto o fenómeno aparece determinado por una serie de factores históricos específicos y es idéntico a sí mismo sólo en un contexto histórico.

Al mismo tiempo, el posmodernismo se caracteriza por el mosaicismo y el eclecticismo: los objetos y conceptos, sacados del contexto histórico y cultural, se colocan en nuevos contextos y, gracias a ello, adquieren diferentes significados que antes no les eran inherentes. Este movimiento, que priva a los objetos y conceptos de su significado original, que los filósofos posestructuralistas describieron como el “deslizamiento de significantes”, se convierte en el principal gesto estético del posmodernismo, característico tanto de su práctica artística como de su teoría. Conceptos e ideas de diferentes tradiciones filosóficas se mezclan en el espacio de la intertextualidad, formando un caos que conlleva el potencial de la autoorganización. En este caos surgen y desaparecen conceptos que no se convierten en metanarrativas, sino que permanecen situacionales y son rechazados sin arrepentimiento en favor de otros nuevos. Este espacio virtual es considerado, en primer lugar, como un objeto estético en constante cambio y, en segundo lugar, como un entorno en el que es posible la libre subjetivación de un individuo, expresándose en registros filosóficos, estéticos o políticos. Por tanto, el caos del posmodernismo es intencional y programático.

El posmodernismo se esfuerza por destruir cualquier frontera que marque el espacio material o intelectual. En términos teóricos, esto se expresa en el hecho de que las fronteras entre las disciplinas científicas individuales y las formas de práctica intelectual en general, si no se eliminan por completo, al menos se vuelven permeables. El posmodernismo no quiere notar las fronteras entre filosofía y literatura, literatura y política, política y arte, etc. Esta interpenetración de diferentes formas de práctica y diferentes discursos tiene como objetivo eliminar el poder represivo de las “formaciones discursivas” (expresión de M. Foucault). Por tanto, en el análisis de la realidad política se aplican conceptos de la mecánica cuántica o del psicoanálisis lacaniano, y el análisis de las neurosis individuales se realiza en términos políticos; los filósofos o lingüistas practican el psicoanálisis (F. Guattari, Y. Kristeva) y los psicoanalistas filosofan (J. Lacan).

El foco del posmodernismo filosófico es la corporalidad humana, considerada no tanto como una realidad biológica, sino como una realidad semiótica y política. J.-L. Nancy incluso sugiere considerar el cuerpo humano como un espacio y un instrumento de escritura (“escribir con el cuerpo”). El cuerpo en el pensamiento posmoderno aparece como un par de mente eternamente reprimido y reprimido: en la oposición binaria alma/cuerpo, siempre se ha dado preferencia al primer elemento, pero el posmodernismo no se esfuerza por revertir esta relación, sino por liberar el cuerpo. de esta oposición, permitiéndole autodeterminarse como actor independiente.

Al rechazar el racionalismo modernista por considerarlo teóricamente infundado y represivo en sus objetivos, el posmodernismo también rechaza el proyecto de un orden mundial enteramente racional. El derrocamiento del modelo cartesiano del sujeto abre el camino para el reconocimiento de una variedad de figuras históricas: actores, cuyos roles pueden ser desempeñados tanto por organismos biológicos como por objetos inanimados, construcciones ideológicas o fantasmas. Por ejemplo, B. Latour y J.-M. Schaeffer muestra que en la historia mundial, actores como el clima o los microorganismos jugaron un papel más importante que los actores humanos inteligentes.

El posmodernismo representa un estado de cultura en una era en la que un paradigma poderoso ya se ha convertido en cosa del pasado y aún no se ha encontrado otro. En este sentido, muchos consideran que la posmodernidad es un fenómeno recurrente en la historia de la humanidad. Por tanto, podemos hablar del carácter posmoderno de la era helenística, intermedia entre dos poderosos paradigmas culturales de la civilización occidental: el antiguo y el medieval. Con la misma razón podemos hablar de la posmodernidad de la ruptura entre la Edad Media y la Nueva Era. Desde este punto de vista, las perspectivas para la filosofía y la cultura espiritual de Occidente en su conjunto se evalúan de manera diferente. Por un lado, a menudo se opina que la posmodernidad debería ser reemplazada por una nueva modernidad, es decir, El estilo posmoderno de filosofar debe ser reemplazado por una nueva síntesis filosófica y nuevas metanarrativas, que la humanidad tratará con total confianza. Por otro lado, no menos frecuente es la afirmación de que, dado que todavía partimos del paradigma civilizacional de la modernidad, la posmodernidad sólo puede ser reemplazada por la pospostmodernidad, que será reemplazada por la pospostmodernidad, etc. El epistemólogo francés Bruno Latour cree incluso que sólo se puede salir de este círculo vicioso actuando como si el Nuevo Tiempo no existiera, es decir, como si el Nuevo Tiempo no existiera. iniciar de nuevo la creación cultural.

Las principales direcciones y tradiciones nacionales del posmodernismo se pueden describir de la siguiente manera.

En primer lugar, por supuesto, el posmodernismo está asociado con la "teoría francesa", y aquí los autores más importantes son J. Lacan, M. Foucault, J. Derrida, R. Barthes, J. Kristeva, J. Deleuze, F. Guattari. , J. Baudrillard, L. Althusser, J.-F. Lyotard, R. Girard. Al mismo tiempo, en la formación de una versión específicamente posmoderna de los estudios literarios y la crítica literaria, el papel más importante lo desempeñaron J. Genette, Ts Todorov, A. Zh.

La segunda potencia más importante del posmodernismo es Estados Unidos, donde las ideas posmodernistas se difundieron inicialmente a través de la práctica artística (principalmente la arquitectura) y la crítica literaria. Gracias a la popularidad sin precedentes de las ideas de J. Derrida en Estados Unidos, la versión estadounidense del posmodernismo teórico a menudo se denomina deconstruccionismo. Los autores principales aquí son P. de Mai, D. Culler, G. Bloom, J. Hartman, J. H. Miller, F. Jamieson, F. Lentricchia, E. Seid y otros. Característica distintiva El posmodernismo teórico estadounidense es su estrecha conexión con el movimiento feminista, que aparece aquí como un movimiento teórico independiente.

El posmodernismo británico se distingue por su compromiso político y su orientación izquierdista. Los nombres más brillantes aquí son E. Easthope, T. Eagleton, R. Coward, D. Alley, B. Hindess, P. Hurst y otros.

En general, el posmodernismo se ha convertido ahora en un fenómeno internacional; se pueden encontrar cien seguidores (y también feroces oponentes) en cualquier parte del mundo. Además, muchas ideas posmodernistas ya se han convertido en la norma académica actual y, aparentemente, deberíamos esperar su mayor asimilación por parte de las instituciones académicas.

La filosofía del posmodernismo como tal no existe, no sólo por la falta de unidad de puntos de vista entre los pensadores clasificados como posmodernistas, sino también porque el posmodernismo en filosofía surgió de una duda radical sobre la posibilidad de la filosofía misma como una especie de Unidad ideológica, teórica y de género. Por tanto, es apropiado hablar no de “filosofía posmoderna”, sino de la “situación posmoderna” en la filosofía y la cultura en general.

La filosofía posmoderna se opone, en primer lugar, a Hegel, viendo en él el punto más alto del racionalismo y el logocentrismo occidentales. En este sentido, puede definirse como antihegelianismo. La filosofía hegeliana, como es sabido, se basa en categorías tales como ser, uno, todo, universal, absoluto, verdad, razón, etc. La filosofía posmoderna critica duramente todo esto, hablando desde la posición del relativismo.

Los predecesores inmediatos de la filosofía posmoderna son F. Nietzsche y M. Heidegger. El primero de ellos rechazó la forma sistemática de pensar de Hegel, oponiéndola a pensar en forma de pequeños fragmentos, aforismos, máximas y máximas. Se le ocurrió la idea de una revalorización radical de los valores y el rechazo de los conceptos fundamentales de la filosofía clásica, haciéndolo desde una posición de nihilismo extremo, con la pérdida de la fe en la razón, el hombre y el humanismo. Según Nietzsche, no existe la existencia, sino sólo sus interpretaciones e interpretaciones. También rechazó la existencia de verdades, calificándolas de "errores irrefutables". Heidegger continuó la línea de Nietzsche, centrando su atención en la crítica de la razón. La razón, en su opinión, habiéndose vuelto instrumental y pragmática, degeneró en razón, "pensamiento calculador", cuya forma y encarnación más elevada era la tecnología. Esto último no deja lugar al humanismo. En el horizonte del humanismo, como cree Heidegger, aparece invariablemente la barbarie, en la que “los desiertos provocados por la tecnología se multiplican”. Estas y otras ideas de Nietzsche y Heidegger son desarrolladas aún más por los filósofos posmodernistas. Los más famosos entre ellos son los filósofos franceses J. Derrida, J.F. Lyotard y M. Foucault, así como el filósofo italiano G. Vattimo.

El nombre Jacques Derrida está asociado a una forma de leer y comprender textos, a la que llamó deconstrucción y que es su principal método de análisis y crítica de la metafísica anterior y del modernismo. La esencia de la deconstrucción se debe al hecho de que cualquier texto se crea a partir de otros textos ya creados. Por tanto, toda la cultura es considerada como un conjunto de textos que, por un lado, se originan en textos creados previamente y, por otro, generan textos nuevos.

La cultura no es más que un sistema de textos que ya tienen un significado autosuficiente, que viven su propia vida y actúan como demiurgos de la realidad. Además, los textos adquieren un significado independiente, diferente al que el autor tenía en mente. Pero al mismo tiempo, el propio autor se pierde en algún lugar del pasado lejano. Así, el texto se vuelve, en esencia, no sólo autónomo, sino también anónimo, sin dueño. También cabe señalar que la deconstrucción como método de estudio de textos está asociada con la búsqueda de un texto dentro de otro y la incrustación de un texto en otro. Al mismo tiempo, es imposible que el investigador esté fuera del texto y cualquier interpretación y crítica se considera inválida si permite al investigador “salir” del texto.

En la deconstrucción, lo principal no es el significado ni siquiera su movimiento, sino el propio cambio de desplazamiento, el cambio de cambio, la transferencia de transmisión. La deconstrucción es un proceso continuo e interminable que excluye cualquier conclusión o generalización de significado.

Al emprender la deconstrucción de la filosofía, Derrida critica, en primer lugar, sus fundamentos mismos. Siguiendo a Heidegger, define la filosofía actual como una metafísica de la conciencia, la subjetividad y el humanismo. Su principal vicio es el dogmatismo. Lo es porque de las muchas dicotomías bien conocidas (materia y conciencia, espíritu y ser, hombre y mundo, significado y significante, conciencia e inconsciente, contenido y forma, interior y exterior, hombre y mujer, etc.) la metafísica, por regla general, da preferencia a un lado, que en la mayoría de los casos resulta ser la conciencia y todo lo relacionado con ella: sujeto, subjetividad, hombre, hombre.

J.F. Lyotard y M. Foucault, como J. Derrida, representan el posestructuralismo en la filosofía del posmodernismo. Jean François Lyotard (1924-1998) habla también de su antihegelianismo. En respuesta a la posición de Hegel de que “la verdad es el todo”, pide declarar “la guerra al todo”, considera esta categoría central en la filosofía de Hegel y ve en ella la fuente directa del totalitarismo. Uno de los temas principales de sus obras es la crítica a toda la filosofía anterior como filosofía de la historia, el progreso, la liberación y el humanismo.

Auschwitz, según Lyotard, se convirtió en un símbolo del colapso del humanismo. Después de él ya no es posible hablar de humanismo. El destino del progreso no parece mucho mejor. Al principio, el progreso dio paso silenciosamente al desarrollo, y hoy esto también es cada vez más dudoso. Según Lyotard, el concepto de complejidad creciente es más apropiado para los cambios que se están produciendo en el mundo moderno. Concede una importancia excepcional a este concepto, creyendo que toda posmodernidad puede definirse como “complejidad”.

Otros ideales y valores de la modernidad también fracasaron. Por lo tanto, el proyecto moderno, concluye Lyotard, no está tanto inacabado como incompleto. Los intentos de continuar su implementación en las condiciones existentes serán una caricatura de la modernidad.

El radicalismo de Lyotard en relación con los resultados del desarrollo sociopolítico de la sociedad occidental acerca su posmodernismo a la antimodernidad. Sin embargo, en otras áreas de la vida pública y la cultura, su enfoque parece más diferenciado y moderado. Admite que la ciencia, la tecnología y la tecnología, que son productos de la modernidad, seguirán desarrollándose en la posmodernidad. Porque el rodeando a una persona El mundo se vuelve cada vez más lingüístico y simbólico, por lo que el papel protagonista debe corresponder a la lingüística y la semiótica. Al mismo tiempo, Lyotard aclara que la ciencia no puede pretender el papel de principio unificador de la sociedad. No es capaz de hacer esto ni en forma vampírica ni en forma teórica, porque en el último caso la ciencia será otra “meta-narrativa de la liberación”.

En cuanto al propósito de la filosofía en las condiciones posmodernas, Lyotard se inclina a creer que la filosofía no debería abordar ningún problema. Al contrario de lo que propone Derrida, está en contra de mezclar la filosofía con otras formas de pensamiento. Como si desarrollara la conocida posición de Heidegger de que la llegada de la ciencia provocará la “partida del pensamiento”, Lyotard asigna a la filosofía su principal responsabilidad: preservar el pensamiento y el pensar. Un pensamiento así no necesita ningún objeto de pensamiento; actúa como pura autorreflexión.

Michel Foucault (1926-1984) en sus investigaciones se basa principalmente en F. Nietzsche. En los años 60, desarrolló un concepto original de ciencia y cultura europeas, cuya base es la "arqueología del conocimiento", y su núcleo es el problema del "conocimiento - lenguaje", en cuyo centro se encuentra el concepto de episteme. . Una episteme es un “código fundamental de cultura” que define formas específicas de pensamiento, conocimiento y ciencia para una época determinada. En los años 70, el tema “conocimiento-violencia” y “conocimiento-poder” pasó a primer plano en las investigaciones de Foucault. Al desarrollar la conocida idea de Nietzsche de la "voluntad de poder", inseparable de la "voluntad de conocimiento", la fortalece significativamente y la lleva a una especie de "pancratismo" (omnipotencia). En la teoría de Foucault, el poder deja de ser “propiedad” de una clase particular, que puede ser “apoderada” o “transferida”. No se localiza únicamente en el aparato estatal, sino que se extiende por todo el “campo social”, permeando a toda la sociedad, abarcando tanto a los oprimidos como a los opresores. Ese poder se vuelve anónimo, incierto y esquivo. En el sistema “conocimiento-poder” no hay lugar para el hombre y el humanismo, cuya crítica es uno de los temas principales de la obra de Foucault.

Gianni Vattimo (n. 1936) representa una variante hermenéutica de la filosofía posmoderna. En sus investigaciones se basa en F. Nietzsche, M. Heidegger y X. G. Gadamer.

A diferencia de otros posmodernistas, prefiere el término “modernidad tardía” a la palabra “posmoderno”, por considerarlo más claro y comprensible. Vattimo está de acuerdo en que la mayoría de los conceptos de la filosofía clásica no funcionan hoy en día. Se trata, en primer lugar, del ser, que cada vez más se “debilita” y se disuelve en el lenguaje, que es el único ser que aún puede ser conocido; En cuanto a la verdad, hoy debe entenderse no de acuerdo con el modelo positivista de conocimiento, sino a partir de la experiencia del arte. Vattimo cree que "la experiencia posmoderna de la verdad pertenece al orden de la estética y la retórica". Cree que la organización del mundo posmoderno es tecnológica y su esencia es estética. El pensamiento filosófico, en su opinión, se caracteriza por tres propiedades principales. Es el "pensamiento de disfrute" que surge al recordar y experimentar formas espirituales del pasado. Es un “pensamiento de contaminación”, que significa mezclar diferentes experiencias. Finalmente, actúa como una comprensión de la orientación tecnológica del mundo, excluyendo el deseo de llegar a los “fundamentos últimos” de la vida moderna.

Resumiendo, podemos decir que las principales características del posmodernismo son:

• · rechazo fundamental de la posibilidad de una descripción holística de la realidad;
• · crítica de los estándares clásicos de filosofar (racionalidad clásica);
• · fundamentación de la imposibilidad de entendimiento mutuo entre representantes de diferentes conceptos filosóficos debido a la falta de un campo semántico universal y un lenguaje común común;
• · destrucción casi completa, consistente y consciente del aparato categórico de la filosofía (borrando cualquier frontera entre certezas, estructuras, instituciones y formas).

Pérdida de tema. La más influyente es la versión del concepto “Muerte del Sujeto” desarrollada por Foucault y R. Barthes.

Esta dirección, como se sabe, pretende crear un "nuevo pensamiento", una "nueva ideología", cuya tarea es desdibujar los fundamentos, valores y fronteras del conocimiento filosófico tradicional europeo.

¿Qué ofrecen los posmodernistas en lugar del “proyecto clásico”?

• - En primer lugar, no crear nuevos ideales en lugar de los antiguos ya rechazados. La verdad es imposible, su búsqueda es una ilusión de la vieja filosofía.
• - Crear una nueva cultura de vida creativa que afirme la completa libertad humana, la libertad de creatividad y personalidad en todas partes y en todo sin fronteras.
• - El “caos” debe reemplazar al “orden” en la cultura y la sociedad. Debe haber muchas culturas, sistemas políticos, entre los cuales deben borrarse todas las fronteras. Asimismo, al evaluar la inteligencia y las habilidades de las personas, se deben borrar todas las fronteras entre genio y mediocridad, héroe y multitud.

Un rasgo característico del posmodernismo en filosofía es también que muchos posmodernistas proponen un nuevo tipo de filosofar: filosofar sin sujeto.

En general, podemos decir que el posmodernismo es una reacción a los cambios en el lugar y el código de la cultura en la sociedad y la civilización en su conjunto: a los cambios que ocurren en el arte, la religión y la moral en relación con las últimas tecnologías de la sociedad postindustrial.

El posmodernismo representa un estado de transición y una era de transición. Hizo un buen trabajo destruyendo muchos de los aspectos y elementos obsoletos de la era anterior. En cuanto a la contribución positiva, en este sentido parece bastante modesta. Sin embargo, algunos de sus rasgos y características aparentemente se conservarán en la cultura del nuevo siglo.