Cisma renovacionista: orígenes religiosos y filosóficos. "Iglesia de bolsillo" La historia del renovacionismo y el SLC: extrañas coincidencias

Como ya se mencionó, dentro de la Iglesia, incluso antes de la revolución, existían diferentes opiniones y tendencias respecto a su dispositivo interno Y práctica litúrgica. En 1906 apareció un “grupo de 32 sacerdotes” que presentaban demandas reformistas (episcopado matrimonial, culto ruso, calendario gregoriano). Sin embargo, estas tendencias reformistas no se desarrollaron entonces. El Ayuntamiento de 1917-1918, a pesar de toda su actividad transformadora, en general no emprendió reformas radicales. En el ámbito del culto, no cambió nada.

Durante guerra civil y la lucha política de los primeros años del poder soviético, cuando una parte significativa del clero se alió con la contrarrevolución y la dirección de la Iglesia denunció en voz alta a los bolcheviques o trató de mostrar su neutralidad, algunos representantes del clero (principalmente blancos - sacerdotes capitales) comenzaron a llegar a la idea de la necesidad de cooperar con el nuevo poder, manteniéndose dentro reformas de la iglesia y adaptación de la Iglesia a las nuevas condiciones. Además del impulso reformista, estos sacerdotes también estaban impulsados ​​por una ambición personal exorbitante. Antes cierto punto sus aspiraciones no encontraron respuesta por parte de las autoridades, pero la lucha en torno a la confiscación de los valores de la iglesia, apoyada ardientemente por los partidarios de la renovación de la iglesia, creó una situación favorable para la implementación de sus planes. Los líderes del movimiento de renovación surgieron rápidamente: el arcipreste de Petrogrado Alexander Vvedensky (que más tarde se convirtió en el único líder de todo el movimiento), el sacerdote Vladimir Krasnitsky (ex miembro de los Cien Negros) y el obispo Antonin (Granovsky).

Durante la campaña para confiscar objetos de valor, los partidarios de este grupo aparecieron repetidamente en impresos (y los periódicos oficiales los publicaron fácilmente) criticando las acciones de los líderes de la iglesia. Apoyaron la condena del metropolitano Veniamin, pero pidieron a las autoridades que conmutaran la sentencia.

El 9 de mayo de 1922, el Patriarca Tikhon, como acusado en el caso, fue puesto bajo arresto domiciliario. La administración de la iglesia resultó prácticamente desorganizada. Los líderes de los futuros renovadores aprovecharon esta situación para una intriga bastante desagradable. De acuerdo con la Cheka, visitaron al Patriarca el 12 de mayo y pasaron mucho tiempo tratando de persuadirlo para que renunciara al liderazgo de la iglesia. Tikhon acordó transferir temporalmente sus poderes al anciano metropolitano de Yaroslavl Agafangel, conocido por su devoción a Tikhon. Tikhon entregó temporalmente su cargo a los sacerdotes que lo visitaron (Vvedensky, Krasnitsky y otros) hasta que Agafangel llegó a Moscú. Sin embargo, las autoridades de la GPU prohibieron a Agafangel salir de Yaroslavl, y los sacerdotes que visitaron al Patriarca falsificaron su orden de transferirles el cargo y lo presentaron como un acto de transferencia de la máxima autoridad de la iglesia. Después de esto, formaron la Administración Suprema de la Iglesia a partir de sus partidarios, encabezada por el obispo Antonin (Granovsky). Este organismo anunció la preparación de un nuevo consejo local, en el que se suponía que resolvería la cuestión de la destitución de Tikhon y las reformas internas de la iglesia en el espíritu de las ideas de los renovacionistas. Al mismo tiempo surgieron varios grupos renovacionistas. Los más significativos fueron el Renacimiento de la Iglesia, dirigido por el obispo Antonin, la "Iglesia Viva", dirigida por Krasnitsky, y la "Unión de Comunidades de la Antigua Iglesia Apostólica" (SODATS), dirigida por Vvedensky, que pronto se separó de él. Todos ellos, por supuesto, tenían algunas diferencias "fundamentales" entre sí, pero sobre todo sus líderes se distinguían por una ambición incontenible. Pronto comenzó una lucha por el poder entre estos grupos, que la GPU intentó extinguir para dirigir su energía común a la lucha contra el "tikhonismo".

Este fue el comienzo del segundo cisma de la Iglesia rusa desde el siglo XVII. Si bajo Nikon y Avvakum los cismáticos defendieron la antigüedad y desafiaron directamente a las autoridades, entonces durante la época de Tikhon y Vvedensky la "rebelión" se levantó precisamente en nombre de la innovación y el cambio, y sus partidarios intentaron por todos los medios complacer a las autoridades. .

En general, la GPU (su departamento especial VI) y la llamada “Comisión Antirreligiosa” del Comité Central del PCR desempeñaron un papel primordial en todos estos acontecimientos. Trabajo principal La "descomposición de la iglesia" fue dirigida por E. A. Tuchkov, quien ocupó puestos de responsabilidad en estos órganos, a quien Lunacharsky llamó "el Pobedonostsev moderno". Al mismo tiempo, está desarrollando sus actividades la "Unión de Ateos Militantes", encabezada por Emelyan Yaroslavsky (Mineus Izrailevich Gubelman). Esta "Unión" fue en realidad organización gubernamental y fue financiado con cargo al tesoro estatal.

Convencidos de la imposibilidad de “neutralizar” a la Iglesia con un “ataque frontal” en ese momento, los bolcheviques confiaron en su escisión interna. El informe secreto de la “comisión antirreligiosa” en el Politburó del 4 de noviembre de 1922 decía: “Se decidió apostar firmemente por el grupo Iglesia Viviente como el más activo, bloqueándolo con el grupo de izquierda (SODATS - A.F. ), ampliar el trabajo de purga de los Tikhonov y, en general, de los elementos de las Cien Negras en los consejos parroquiales del Centro y localmente, llevar a cabo, a través de la Administración Central Panrusa, un amplio reconocimiento público del poder soviético por parte de los consejos diocesanos y de los obispos individuales y sacerdotes, así como los consejos parroquiales”. La misma comisión decidió “llevar a cabo la destitución de los obispos de Tikhonov de manera radical”. Tuchkov en su "Informe secreto sobre el tikhonovismo" escribió: "en mi opinión, no sería mala idea expulsar a los tikhonitas de los consejos parroquiales, comenzando este trabajo de la misma manera, es decir, enfrentando a una parte de los creyentes contra otro." Otro informe de la misma comisión afirmaba que algunos de los obispos “Tikhon” (es decir, aquellos que no reconocían a la VCU) “debieron ser sometidos al exilio administrativo por un período de dos a tres años”. El papel de la VCU renovacionista en estos acontecimientos se describe muy claramente en el documento: “Se están tomando medidas para obtener de los representantes de la “Iglesia Viva” y de la VCU materiales específicos que demuestren el trabajo contrarrevolucionario de ciertos individuos del clero de Tikhonov. y los laicos reaccionarios con miras a aplicarles medidas judiciales y administrativas”. El informe afirmaba además que "para Últimamente Se puede observar la ejecución incuestionable por parte del VCU de todas las directivas de los órganos pertinentes y el fortalecimiento de la influencia en su trabajo." Difícilmente es posible decir más elocuentemente que estos documentos sobre qué intereses se esconden detrás de los impulsos reformistas del Ya en aquella época el VChK practicaba el reclutamiento de agentes secretos entre el clero. En uno de los protocolos del departamento secreto de la Cheka se pueden encontrar los siguientes pensamientos curiosos de un orador: “El interés material de tal o cual informante. entre el clero es necesario... Al mismo tiempo, los subsidios monetarios y en especie sin duda los conectarán con nosotros en otro aspecto, concretamente en que será un eterno esclavo de la Cheka, temeroso de exponer sus actividades."

Del 29 de abril al 9 de mayo de 1923 se celebró en Moscú el Consejo Local de Renovacionistas. Las elecciones de los representantes a este consejo se llevaron a cabo bajo el estricto control de la GPU, lo que aseguró el predominio de los partidarios del renovacionista VCU. El patriarca, que se encontraba detenido, fue privado de toda posibilidad de influir en la situación. El Consejo se apresuró a asegurar al gobierno soviético no sólo su lealtad, sino también su cálido apoyo. Ya en la apertura del Concilio, la VCU se dirigió al Señor con una oración para ayudar al Concilio a “confirmar la conciencia de los creyentes y dirigirlos por el camino de una nueva comunidad de trabajo, creando felicidad y prosperidad común, es decir, revelando el reino de Dios en la tierra”.

Los actos más importantes del Concilio fueron: la condena de toda la política anterior de la Iglesia hacia el poder soviético como “contrarrevolucionaria”, la privación del patriarca Tikhon de su dignidad y su monaquismo y su transformación en “laico Vasily Belavin”, la abolición del patriarcado, cuya restauración en 1917 fue un acto “contrarrevolucionario”, el establecimiento de un gobierno “conciliar” de la Iglesia, el permiso del episcopado de matrimonios blancos y segundos matrimonios de sacerdotes (que abrieron el camino para que las personas como Vvedensky a las alturas de la jerarquía eclesiástica, y en opinión de los "tikhonovitas" contradecía los cánones Iglesia Ortodoxa), el cierre de monasterios en las ciudades y la transformación de monasterios rurales remotos en comunas laborales cristianas únicas, la excomunión de la Iglesia de los obispos emigrantes.

La catedral de 1923 fue el punto culminante del movimiento de renovación. Muchos sacerdotes con sus parroquias y un número importante de obispos siguieron a los renovadores. En Moscú, durante el Concilio, los renovadores tuvieron a su disposición la mayoría de las iglesias existentes. Esto también fue facilitado por las autoridades, quienes siempre les dieron preferencia en caso de disputa por el templo. Es cierto que las iglesias de la Renovación estaban vacías, mientras que en las restantes iglesias “Tikhonov” era imposible aglomerarse. Muchos sacerdotes y obispos siguieron a los renovacionistas no por convicción, sino "por temor a los judíos", es decir. temiendo represalias. Y no en vano. Muchos obispos y sacerdotes devotos del Patriarca fueron sometidos a arresto administrativo (es decir, sin cargos, investigación o juicio) y exilio sólo por oponerse al cisma renovacionista. En el exilio, reabastecieron el ejército de clérigos que ya estaban allí desde la guerra civil y la confiscación de objetos de valor.

El patriarca Tikhon arrestado pronto se dio cuenta de la gravedad de la situación. Además, las “autoridades” empezaron a temer (pero en vano) el fortalecimiento de los renovadores. Que necesitaban cisma de la iglesia y agitación, y no una Iglesia renovada (incluso una leal). En noviembre de 1922, Tikhon anatematizó a la "Iglesia Viviente" y luego se negó categóricamente a reconocer la competencia del Consejo de Renovación. Las autoridades exigieron que Tikhon, como condición para su liberación, hiciera una declaración de lealtad al régimen soviético y admitiera su culpabilidad ante él, se disociara de la contrarrevolución y condenara a los emigrantes eclesiásticos. Tikhon aceptó estas condiciones. El 16 de junio de 1923 presentó un recurso ante el Tribunal Supremo, en el que admitió su culpabilidad en “delitos contra el sistema político”, se arrepintió de ellos y pidió la libertad. El 27 de junio de 1923, el patriarca Tikhon fue liberado.

Inmediatamente después de su liberación, Tikhon y sus partidarios, los obispos, de quienes pronto formó su Sínodo, entraron en una lucha decisiva con los renovacionistas. El Patriarca hizo varios llamamientos a su rebaño, cuya esencia se reducía a la disociación de cualquier contrarrevolución, al reconocimiento de sus propios "errores" en el pasado (que se explicaban por la educación del Patriarca y su antiguo "séquito") , así como una dura condena a los renovacionistas, cuyo consejo llamó nada menos que "reunión". El tono del Patriarca hacia los cismáticos se hizo más agudo y duro.

Los resultados de esta actividad no se hicieron esperar. El regreso de las parroquias renovacionistas al seno de la Iglesia patriarcal adquirió un carácter masivo. Muchos jerarcas renovacionistas se arrepintieron ante Tikhon. Los líderes del renovacionismo comenzaron a sentir el terreno para la “unificación”. Estos intentos conciliadores, sin embargo, encontraron resistencia por parte de Tikhon y del metropolitano Peter (Polyansky), cercano a él. No exigían “reunificación”, sino el arrepentimiento de los renovacionistas y la renuncia al cisma. No todos los orgullosos cismáticos estaban dispuestos a hacer esto. Por tanto, el renovacionismo duró otras dos décadas. Tikhon expulsó del sacerdocio a los renovacionistas impenitentes.

Sin embargo, continuaron las represiones contra los partidarios de Tikhon. Tikhon todavía estaba bajo proceso y, por lo tanto, incluso recordar su nombre en las oraciones (que era obligatorio para las parroquias ortodoxas) según la Circular de la Comisaría de Justicia del Pueblo se consideraba un delito penal. Sólo en 1924 el caso de Tikhon fue desestimado por el poder judicial.

Queriendo provocar un nuevo cisma en la Iglesia, las autoridades (representadas por Tuchkov) exigieron que la Iglesia cambiara al calendario gregoriano. Tikhon respondió con una cortés negativa. A partir de 1924 se empezaron a ofrecer oraciones en las iglesias “por el país ruso y por sus autoridades”. Los sacerdotes insatisfechos solían decir "y oblasteh ey".

El 7 de abril, Tikhon, gravemente enfermo, firmó un mensaje al rebaño, que en particular decía: “Sin pecar contra nuestra fe y nuestra Iglesia, sin alterar nada en ellas, en una palabra, sin permitir compromisos ni concesiones en el área de ​fe, en asuntos civiles debemos ser sinceros en nuestra actitud hacia el poder soviético y el trabajo de la URSS por el bien común, conformando el orden de la vida y las actividades externas de la iglesia con las nuevas sistema Estatal, condenando cualquier comunicación con los enemigos del poder soviético y la agitación abierta y secreta contra él." Dispersando en garantías de lealtad a poder soviético Tikhon expresó su esperanza en una posible libertad de prensa de la iglesia y la posibilidad de enseñar la Ley de Dios a los hijos de los creyentes.

Este mensaje a menudo se llama el “testamento” del Patriarca Tikhon, ya que el mismo día, 7 de abril de 1925, murió.

Los bolcheviques lograron parcialmente sus objetivos. El cisma renovacionista realmente sacudió seriamente la vida interna de la Iglesia. Pero claramente subestimaron el compromiso del pueblo creyente con el Patriarca Tikhon y los valores de la ortodoxia tradicional, que permitieron a la Iglesia resistir esta prueba. Las represiones no hicieron más que aumentar la autoridad de los partidarios de Tikhon entre los creyentes. Los renovacionistas ganaron la gloria de la Iglesia "oficial" y "bolchevique", que no contribuyó en modo alguno a su autoridad. En cuanto a los propios renovadores, sus quizás nobles ideas iniciales se vieron comprometidas por su ambicioso deseo de convertirse en la iglesia “oficial” bajo el nuevo sistema. Para ello, cooperaron directamente con la GPU, promoviendo la represión política contra sus oponentes. Se merecían plenamente el sobrenombre de “Judas”, como los llamaban a menudo los creyentes. Las autoridades necesitaban una división en la Iglesia sólo para "soltar el terreno" para el materialismo y el ateísmo (expresión de Trotsky).

Al ver el principal peligro en el cisma interno de la iglesia, el patriarca Tikhon hizo una declaración de lealtad al régimen soviético. Esto le permitió, a pesar de todas las represiones, restaurar al menos parcialmente el gobierno de la iglesia y evitar un caos total en la vida de la iglesia. Quizás el suavizado del rumbo político interno asociado con la NEP y el fortalecimiento del poder soviético también contribuyeron a esta decisión del Patriarca.

Es cada vez más evidente que las autoridades ucranianas avanzan en la misma dirección que los bolcheviques. Esto se expresa muy claramente en los intentos de crear una “iglesia de bolsillo”.

“La historia es la maestra de la vida”, dijo Cicerón. Miles de años después, V.O. Klyuchevsky objetó al gran orador con sutil humor: "La historia no es un maestro, sino un supervisor: no enseña nada, pero castiga severamente por ignorar las lecciones".

Sí, las lecciones de la historia no aprendidas a menudo se convierten en una sentencia de muerte. Esto es especialmente cierto para aquellos que son la locomotora de la historia: los gobernantes. A veces cabe preguntarse hasta qué punto se reflejan las eras y cómo actúan los funcionarios gubernamentales similares.

Hace justo un año recordábamos el centenario Revolución de febrero 1917. Este año también marca evento importante en la vida de la Iglesia, que luego pasó casi desapercibido: el 7 de marzo de 1917 se fundó en Petrogrado la “Unión Panrusa de Cleros y Laicos Ortodoxos Democráticos”, que se convirtió en la cuna del famoso movimiento modernista en la ortodoxia rusa: renovacionismo. La “iglesia” renovacionista creada por los bolcheviques se convirtió en el principal ariete contra la ortodoxia rusa.

Alianzas con las autoridades: renovadores con los bolcheviques / partidarios de Tomos con los nacionalistas

Por desgracia, estamos cada vez más convencidos de que hoy las autoridades ucranianas avanzan por los mismos carriles que sus predecesores ideológicos: los bolcheviques. Esto se expresa muy claramente en los intentos de crear una “iglesia de bolsillo” que sirva a los intereses del Estado. Para los bolcheviques de principios del siglo XX, esa estructura era la “iglesia” renovacionista del actual gobierno ucraniano, era la COE que ellos crearon;

En este artículo señalaremos algunos paralelismos entre las acciones de las autoridades de la década de 1920 y nuestro tiempo.

En primer lugar, enfaticemos que cuando decimos “renovacionistas”, nos referimos a cabilderos del gobierno revolucionario.

Todos los líderes del cisma renovacionista eran, en su abrumadora mayoría, sólo una herramienta en manos del gobierno soviético. El proyecto del “renovacionismo” fue inicialmente apoyado por los bolcheviques y sirvió como herramienta en la lucha contra la Iglesia canónica.

Desde la secretaría del Comité Central del PCR (bolcheviques) se enviaron telegramas a todos los comités provinciales locales del PCR (bolcheviques), que hablaban de la necesidad de apoyar a los renovacionistas. La GPU presionó a los obispos legítimos para lograr el reconocimiento de la VCU y de la Iglesia Viviente. Se organizaron represiones contra el clero canónico.

¿No es así como se está creando hoy el SLC en Ucrania? ¿Es a través de ella que las autoridades ucranianas luchan contra la Iglesia canónica en el territorio de Ucrania? Por ejemplo, vemos la completa inacción del Estado en la confiscación ilegal de iglesias por parte de los cismáticos y la presión sobre obispos y sacerdotes.

También es notable que el movimiento de renovación de la década de 1920 se considere sólo en línea con las ideas bolcheviques y nunca fuera de ellas.

Y la creación del SLC hoy es una iniciativa de grupos nacionalistas. La idea del surgimiento de una “iglesia” autocéfala en Ucrania siempre ha sido parte de la ideología nacionalista ucraniana.

Por cierto, la UAOC nació bajo la influencia de estas ideas. Recordemos que la UAOC surgió tras la Revolución de Febrero de 1917 como un movimiento nacionalista. La iniciativa de los patriotas ucranianos abogó por la separación de varias diócesis en el sur de Rusia del gobierno ruso y al mismo tiempo de la Iglesia Ortodoxa Rusa. Uno de los líderes del movimiento fue el arcipreste Vasily Lipkovsky, un celoso ucranófilo. Tras el regreso del ejército de Petliura a Kiev el 5 de mayo de 1920, representantes de la Rada Ortodoxa Ucraniana y activistas del movimiento nacionalista ucraniano proclamaron la UAOC, la Iglesia Ortodoxa Ucraniana autocéfala. La Rada aprobó una resolución en la que se reconocía como reaccionaria la posición del episcopado ortodoxo. Los obispos canónicos fueron declarados enemigos del pueblo ucraniano porque estaban en comunión con el Patriarcado de Moscú y el Patriarca Tikhon de Moscú y de toda Rusia.

“El episcopado de Kiev, siendo representante de las autoridades espirituales de Moscú, la constante inhibición del movimiento eclesiástico nacionalista ucraniano y, finalmente, las prohibiciones a los sacerdotes, se reveló no como un buen pastor, sino como un enemigo del pueblo ucraniano, y con esto En ese acto se alejó de la Iglesia ucraniana”, afirmó la Rada de la Iglesia Ortodoxa Ucraniana.

Qué similar es esto a los acontecimientos de hoy. ¡La UOC no es una Iglesia! - declaran nuestros gobernantes, culpándonos como pecado por el hecho de que estamos conectados espiritualmente con la ortodoxia rusa y no maldecimos a Moscú, como a alguien le gustaría.

De 1922 a 1926, el Renovacionismo fue la única organización de la Iglesia Ortodoxa reconocida oficialmente por las autoridades estatales revolucionarias de la RSFSR (la segunda organización de este tipo en 1926 fue el Consejo Supremo de la Iglesia Gregoriana Provisional).

Y hoy las autoridades se están movilizando para declarar a la UOC ilegal, no canónica, cambiarle el nombre y quitarle sus bienes. Así, Mijail Denisenko (“Patriarca Filaret”) declaró en el Parlamento Europeo en mayo de este año que después de que los cismáticos reciban el Tomos de la autocefalia, la UOC se llamará Exarcado de la Iglesia rusa en Ucrania. Según él, el Kiev-Pechersk Lavra pertenecerá a la nueva iglesia autocéfala.

Otra coincidencia. Hoy en Ucrania hay varias iglesias cismáticas que tienen diferencias entre sí, pero están unidas en una sola cosa: el odio a la Iglesia canónica.

Odio a la Iglesia canónica

El renovacionismo en el período inicial de su existencia tampoco fue un movimiento estrictamente estructurado: las estructuras renovacionistas a menudo estaban en confrontación directa entre sí. Divididos internamente, todos los grupos renovacionistas (había tres principales) lucharon por el poder en la Alta Administración de la Iglesia, recurriendo al mismo tiempo a la ayuda de la GPU, que desde el principio del cisma dirigió a todos sus líderes.

Es significativo que nuestra UOC-KP y UAOC hoy no puedan convocar un "consejo de unificación", aunque ya lo han estado planeando desde hace mucho tiempo.

Recientemente, el jefe de la UAOC, Makariy Maletich, dijo que Filaret "le responde con ira" y no pueden venir a soluciones generales por asociación. Según la acertada observación de la politóloga Elena Dyachenko, tenemos ante nosotros un "terrario de amigos" en el que "los indicadores de espiritualidad están fuera de serie".

La siguiente coincidencia: ante la falta de fuerzas suficientes para establecer “su propia verdad”, ciertas organizaciones e individuos que reclaman la Iglesia canónica se oponen temporalmente Iglesia oficial. Esto es lo que sucede hoy y esto es lo que sucedió hace cien años.

Por ejemplo, en el Consejo Local de 1917-1918, los partidarios de la "renovación" se encontraron en minoría y, por lo tanto, pasaron a actividades semiclandestinas. A principios de los años 20, los líderes bolcheviques (principalmente L. D. Trotsky) los “recordaban”. Se decidió “movilizar” a los renovadores y empujarlos a romper con las más altas autoridades eclesiásticas. Los bolcheviques querían crear con sus propias manos administraciones eclesiásticas títeres controladas por el régimen en el centro y a nivel local.

Para llevar a cabo una “revolución eclesiástica” en Moscú, tres representantes del clero de Petrogrado, conocidos servicios de inteligencia soviéticos: El arcipreste Alexander Vvedensky y dos de sus personas de ideas afines: el sacerdote Vladimir Krasnitsky y el laico Evgeny Belikov. Anunciaron la creación de una nueva Administración Suprema de la Iglesia (HCU), la única organización de la iglesia ortodoxa reconocida oficialmente en ese momento por las autoridades de la RSFSR.

Hoy también vemos una cierta minoría entre el clero, hostil tanto al Primado de la UOC, Su Beatitud Onufry, como a la posición oficial de nuestra Iglesia. Como antes, dentro de la Iglesia canónica no sólo hay representantes individuales, sino también grupos de presión, que pueden convertirse en una herramienta obediente en manos de las autoridades revolucionarias y del Estado controlado por ellas para atacar a la Iglesia.

Incitación mediática

Es imposible no mencionar el apoyo de los renovacionistas por parte de los medios de comunicación controlados por el Estado revolucionario. Anteriormente, el principal órgano de los medios de comunicación eran los periódicos: a través de ellos se "lavaba" el cerebro de los ciudadanos. Así, el 14 de mayo de 1922 apareció en Izvestia "Un llamamiento a los hijos creyentes de la Iglesia ortodoxa de Rusia", que contenía una demanda de juicio contra "los autores de la destrucción de la iglesia" y una declaración sobre el fin de la "guerra civil". de la Iglesia contra el Estado”.

Observemos que los bolcheviques en sus proyectos eclesiásticos intentaron movilizar no solo al clero y a los fieles, sino que también vieron su apoyo en los laicos no tan eclesiásticos. Este fue precisamente el elemento que fue capaz de “cargar la vida de la iglesia con energía religiosa revolucionaria”. Por ejemplo, en un momento la Unión laica de Revival de la Iglesia perteneció a la Iglesia Viviente. En su carta, prometió a sus seguidores “la más amplia democratización del Cielo, el más amplio acceso al seno del Padre Celestial”.

Ahora vemos lo mismo, sólo que nuestros objetivos son más primitivos: el ejército, el idioma y nuestra propia fe nacional ucraniana.

Particularmente digno de mención es el papel de Constantinopla y de las iglesias locales sujetas a ella en la creación del renovacionismo.

Intervención de Constantinopla

Los representantes de las metochions ortodoxas de Constantinopla y Alejandría en Moscú reconocieron a los renovacionistas como la Iglesia Ortodoxa Local en Rusia. El representante del Patriarca de Constantinopla y el Arzobispo del Sinaí, Archimandrita Vasily (Dimopulo) y el representante del Patriarca de Alejandría, Archimandrita Paul (Katapodis), participaron en los concilios del clero renovacionista y tomaron la comunión junto con miembros de la Sínodo renovacionista.

Por supuesto, la intervención de Constantinopla sólo agravó la ya extremadamente difícil situación de la Iglesia Patriarcal en Rusia.

La posición del Patriarcado de Constantinopla con respecto al cisma renovacionista estuvo determinada en las décadas de 1920 y 1930 no tanto por principios canónicos de la Iglesia como por factores políticos. Los jerarcas de Constantinopla se inclinaban por aquellos que tenían mejores relaciones con el gobierno soviético.

de cuatro Patriarcas orientales Sólo Antioquía no entró en comunicación con los renovacionistas. Quizás influyó el hecho de que la Iglesia de Antioquía a principios del siglo XX, con la ayuda de la Iglesia rusa, se liberó del dominio griego, mientras que las Iglesias de Jerusalén y Alejandría nunca pudieron hacerlo.

Del 10 al 18 de junio de 1924 tuvo lugar en Moscú la “Gran Conferencia Preconciliar de la Iglesia Ortodoxa Rusa” renovacionista. El patriarca Gregorio VII de Constantinopla fue elegido presidente honorario (entonces se inclinaba hacia los renovacionistas bajo la presión de los kemalistas y estaba representado en Moscú por el archimandrita Vasily Dimopulo).

Los renovacionistas recibieron con alegría la noticia de la muerte del patriarca Tikhon en abril de 1925, y unos días después anunciaron la convocatoria de su segundo "Consejo Local", como resultado del cual esperaban, bajo el pretexto de la "reconciliación", destruir finalmente la Iglesia canónica. También se asignó un papel importante al Patriarcado de Constantinopla...

No es necesario hablar del papel actual de Constantinopla en la creación del SOC. De hecho, exactamente Patriarcado de Constantinopla y crea otra estructura renovadora en Ucrania.

Es curioso que el 5 de mayo de 1923 el Consejo de Renovación legitimara la equivalencia de episcopados casados ​​y célibes y, tras algunas vacilaciones, el deuteramio del clero. Constantinopla también legalizó recientemente los segundos matrimonios para el clero.

La “iglesia” renovacionista trajo muchos problemas, pero no existió por mucho tiempo. Cuando el Estado dejó de apoyar oficialmente a la recién formada y mansa Iglesia Renovacionista, ésta se desintegró. Finalmente dejó de existir con la muerte del líder del renovacionismo A. Vvedensky en 1946. La mayoría del clero, a través del arrepentimiento, regresó al seno de la Iglesia Madre.

Resultados

Hoy nuestros gobernantes maldicen a los comunistas y llevan a cabo la “descomunización” a través de la legislación. ¿Pero no están haciendo lo mismo que sus predecesores? ¿No se aplican también a ellos las palabras del Salvador, una vez dirigidas a los fariseos: “¡Ay de vosotros, escribas y fariseos, hipócritas, que edificáis sepulcros para los profetas y adornáis los monumentos de los justos, y decís: Si tuviéramos Si fuera en los días de nuestros padres, no hubiéramos sido sus cómplices en el [derramamiento] de la sangre de los profetas; Así testificáis contra vosotros mismos que sois hijos de los que golpearon a los profetas; completad la medida de vuestros padres. ¡Serpientes, engendros de víboras! ¿Cómo escaparás de la condenación al Gehena? (Mateo 23:29-33)

Esperemos que el nuevo renovacionismo comparta la suerte de sus predecesores. Y los que hoy construyen lo que una vez fue destruido por Dios van contra el Señor. La historia les advierte, pero o no la conocen, o se engañan a sí mismos, o pecan deliberadamente. Pero en cualquier caso tendrán que responder ante Dios.

El movimiento de renovación de la iglesia surgió entre el clero ortodoxo ruso durante la revolución de 1905. Los renovadores no tenían un programa único. La mayoría de las veces, expresaron deseos: permitir segundos matrimonios para los sacerdotes viudos, permitir que los obispos se casaran, cambiar total o parcialmente al idioma ruso en el culto, adoptar el calendario gregoriano y democratizar la vida de la iglesia. En el contexto de la disminución de la autoridad de la iglesia entre la masa de la población, los renovadores intentaron responder a las nuevas tendencias en la vida pública.

Revolución de 1917

Después de la Revolución de Febrero de 1917, el renovacionismo ganó gran fuerza y ​​popularidad, pero hasta ahora actuó en el marco de una iglesia. Algunos renovacionistas simpatizaban con la revolución por razones ideológicas, considerando necesario combinar el cristianismo con su mandamiento: "¡Quien no trabaje, no coma!". y el socialismo. Otros esperaban hacer carrera en la jerarquía eclesiástica con la ayuda de las nuevas autoridades. Los individuos aspiraban directamente a una carrera política. Así, el arcipreste Alexander Vvedensky organizó el “Partido Socialista Cristiano de Trabajadores y Campesinos”, que incluso presentó su lista para las elecciones en Asamblea Constituyente en el otoño de 1917.
Ambos se pusieron grandes esperanzas al Consejo Local de la Iglesia Ortodoxa Rusa, que se inauguró en agosto de 1917 en la Catedral de la Asunción del Kremlin de Moscú. Los renovacionistas contaron con el apoyo de un miembro del Gobierno Provisional, el Fiscal Jefe del Sínodo V. Lvov.
La mayoría del Consejo adoptó una posición conservadora. Al restaurar el patriarcado, el Concilio decepcionó a los renovacionistas. Pero les gustó el decreto del Consejo de Comisarios del Pueblo sobre la separación de la Iglesia y el Estado. En él vieron la posibilidad de llevar a cabo reformas de la iglesia bajo nuevo gobierno.
Durante la Guerra Civil, los bolcheviques no tuvieron tiempo para una lucha sistemática contra la Iglesia tradicional. Cuando el mencionado Alexander Vvedensky (futuro jefe de la renovadora Iglesia Ortodoxa Rusa con el rango de metropolitano) visitó en 1919 al presidente del Petrosoviet y del Komintern G.E. Zinoviev y le sugirió concluir un “concordato” entre la iglesia renovacionista y el gobierno soviético, el autoritario bolchevique respondió que esto aún no era apropiado. Pero si los renovadores logran crear una organización fuerte, recibirán el apoyo de las autoridades, aseguró Zinoviev.

Organización de la Iglesia de la Renovación

Después de la victoria en la guerra civil, los bolcheviques quedaron en las cenizas y, para tener al menos algo sobre lo que reinar, tuvieron que levantar al país de las ruinas que habían creado. Una de las fuentes importantes Dinero se veía la riqueza de la Iglesia rusa acumulada durante siglos. También había una razón: la hambruna masiva en la región del Volga (debido a las políticas previamente aplicadas por los bolcheviques). En la prensa soviética se inició una campaña para la confiscación de los objetos de valor de la iglesia en beneficio de los hambrientos. Los renovadores participaron activamente en ello. Como ahora se sabe con certeza, muchos de ellos ya eran empleados a tiempo parcial de la GPU. Además, algunos de ellos, antes de la revolución, figuraban como participantes destacados de la "Unión del Pueblo Ruso" y otras organizaciones de los Cien Negros. Quizás en ningún otro lugar se afirmó con más fuerza que en la Iglesia Renovacionista este “pragmático” “bloque rojo-negro”.
Los líderes de los renovacionistas, con el apoyo de la GPU, crearon la Administración Suprema de la Iglesia (más tarde el Consejo Supremo de la Iglesia, y luego Santo Sínodo) y pidieron el juicio del Patriarca Tikhon, pero al mismo tiempo se presentaron como el único liderazgo legítimo de la iglesia. Es cierto que inmediatamente surgieron varios movimientos entre los renovadores: “Iglesia Viva”, “Unión de Renacimiento de la Iglesia”, etc. Los desacuerdos entre ellos fueron mantenidos hábilmente por los oficiales de seguridad, que no estaban interesados ​​en una sola organización eclesiástica, incluso si era leal a la autoridades.
El movimiento de renovación todavía se alimentaba de impulsos desde abajo, de creyentes que deseaban vagamente algún tipo de reforma de la ortodoxia. Por lo tanto, muchos grupos lograron superar las diferencias y convocar el Segundo Consejo Local de toda Rusia en abril-mayo de 1923 en la Catedral de Cristo Salvador de Moscú. En él, el Patriarca Tikhon fue expulsado, se anunció la transición a un calendario civil, se permitieron los matrimonios de obispos y los nuevos matrimonios de sacerdotes viudos, y se abolió el monaquismo. Algunas de las iglesias renovacionistas fueron aún más lejos: quitaron los iconostasios y los coros y trasladaron el altar al centro de los templos. La barbería sacerdotal se puso de moda entre los renovacionistas.

Favor de los comunistas hacia los conservadores de la Iglesia

Mientras tanto, los bolcheviques vieron que la iglesia renovacionista contaba con bastante apoyo de los creyentes (más de 12 mil parroquias estuvieron representadas en el Concilio de 1923) y, en lugar de matar, como esperaban, la iglesia como tal, le dieron nueva vida. . Era difícil acusar a la Iglesia Renovacionista de ser retrógrada e inerte, pero estos fueron precisamente los puntos débiles que atacó la propaganda anti-iglesia. Por lo tanto, la dirección bolchevique decide legalizar parcialmente la iglesia tradicional con su jerarquía conservadora y costumbres estancadas.
Ya en junio de 1923, liberaron al patriarca Tikhon de la prisión y permitieron que su clero sirviera. Muchos creyentes comenzaron a volver a los tradicionalistas. Durante algún tiempo los bolcheviques fomentaron la competencia entre ambas iglesias. Los renovadores están intentando conseguir el apoyo del Patriarcado de Constantinopla, para convocar Concilio Ecuménico Las iglesias ortodoxas de Jerusalén ganan (con la ayuda de la diplomacia soviética) varias parroquias extranjeras y finalmente convocan su último consejo local en octubre de 1925. Ya muestra el declive de la Iglesia Renovacionista. Desde finales de los años 20, arrastra una existencia miserable. A finales de los años 30, se desarrollaron represiones contra muchos de sus jerarcas, especialmente aquellos que anteriormente habían colaborado con la policía secreta bolchevique: la NKVD eliminó a los testigos. Las iglesias renovacionistas están cerrando en masa.
Con el comienzo del Gran guerra patriótica La iglesia renovacionista, como la tradicional, está experimentando un auge. Pero en 1943, Stalin tomó la decisión final a favor de los tradicionalistas. Gracias a los esfuerzos del Estado, en 1946 la Iglesia Renovacionista desapareció, el clero y los feligreses supervivientes se transfirieron a la Iglesia Ortodoxa Rusa o abandonaron la religión.
La razón principal El colapso del movimiento de renovación debe considerarse que resultó estar estrechamente relacionado con la policía secreta bolchevique y no pudo brindar al pueblo una alternativa espiritual a la dictadura establecida en Rusia. En ese momento, la adhesión a la ortodoxia tradicional se convirtió en una de las formas de resistencia pasiva al bolchevismo. Los que eran leales al régimen soviético, en su mayor parte, no necesitaban la religión. En otras condiciones, el renovacionismo podría tener un gran potencial.

En la década de 1990, una nueva palabra entró en el léxico religioso, con la que probablemente sólo los historiadores de la iglesia estaban familiarizados hasta entonces. Actualizadores.

Si para el historiador detrás de esta palabra hay una cierta organización de la vida de la iglesia, inspirada por el gobierno soviético a principios de los años 20, entonces en la historia de la iglesia moderna se usó la palabra "renovacionismo" ("nuevo renovacionismo", "neo-renovacionismo"). desde el principio no como una realidad histórica, sino como un epíteto despectivo. Se anunció el primer “nuevo renovador”. Georgy Kochetkov, conocido entre las grandes masas principalmente como ideólogo de la realización de servicios divinos en el ruso moderno.

Con el tiempo, la palabra "renovacionistas" comenzó a utilizarse con un significado mucho más amplio. Por ejemplo, en el sitio web de la Iglesia de la Resurrección de Cristo en Kadashi leemos: “ahora, al final de los tiempos, ha entrado en vigor la herejía de todas las herejías: el neornovacionismo universal.

Varios siglos antes, los masones, estos guardias de Satanás, en todo el mundo y especialmente en Rusia, como bastión de la ortodoxia, prepararon el terreno para esta archiherejía. Su objetivo era que la forma misma de vida de las personas se convirtiera, por así decirlo, en un trasfondo natural, un marco conveniente para una nueva herejía. un nuevo estilo, el neornovacionismo como forma de vida, incluye fumar tabaco, usar ropa del sexo opuesto y patrones de comportamiento, por ejemplo, sentarse con las piernas cruzadas y en la pose de un demonio pródigo. (aprox. autor - ???), besar la mano de una mujer, etc.”

Además, si hasta hace poco la palabra “renovacionismo” se usaba sólo en polémicas dentro de la iglesia, ahora ha ampliado el vocabulario de quienes expresan una posición general de la iglesia. Sí, Rev. Vsevolod Chaplin informó recientemente: “No descarto que ahora estemos ante el surgimiento de un nuevo movimiento de renovación. El tiempo dirá cuán serio será este movimiento. No veo un gran problema ni siquiera en el hecho de que este movimiento pueda de alguna manera tomar forma organizativa, tal vez incluso busque formas alternativas de realizar su religiosidad, tal como el ex obispo Diomedes encontró una forma alternativa para sí mismo... No Señores, el futuro no es de los neo-renovacionistas, el futuro pertenece a la voz conciliar de la Iglesia, que piensa diferente de lo que piensan los neo-renovacionistas”.

Teniendo en cuenta que el término “renovacionismo” está adquiriendo un significado cada vez más amplio, me parece oportuno hacer la pregunta: ¿es justo utilizar esta palabra en relación con la vida de la iglesia moderna? En caso afirmativo, ¿quién puede considerarse el sucesor de la ideología de los renovadores de los años 20 y 30?

Una historia detallada de la división renovacionista está más allá del alcance de la publicación en línea. Llamemos la atención del lector sólo sobre lo más importante. Obviamente, el núcleo del cisma renovacionista no era una visión definida sobre cuestiones relacionadas con la vida litúrgica y parroquial. Por el contrario, la idea de renovar la vida litúrgica fue robada por los renovadores a quienes con el tiempo se convirtieron en sus enemigos irreconciliables.

Tomemos como ejemplo al santo y confesor Agathangel de Yaroslavl.

Fue él quien se convirtió en un celoso denunciante de los renovadores, por lo que pagó con su libertad. Sin embargo, fue él quien, mientras estuvo en la Sede de Riga, se convirtió en uno de los heraldos de las reformas litúrgicas, cuya implementación "sin longitudes tediosas ni repeticiones monótonas".

Abramos el número 22 de la Gaceta Diocesana de Riga del 15 de noviembre de 1905 y leamos las resoluciones del consejo diocesano:

“En Vísperas: omita la letanía especial, ya que las mismas oraciones se realizan en la letanía a menudo celebrada, especialmente porque la misma letanía se dice en maitines; Leer en voz alta la oración de adoración. ... En maitines: omitir las letanías grandes, petitorias y todas las pequeñas del canon y entre los kathismas, dejando las letanías pequeñas sobre el kathisma y el noveno canto del canon... En la liturgia: ... El sacerdote Lee en voz alta la oración secreta antes del Evangelio. El Evangelio se lee de cara al pueblo, lo mismo durante la vigilia que dura toda la noche. Suelte la Letanía de los Catecúmenos... Las Puertas Reales permanecen abiertas hasta el Canto de los Querubines, luego se cierran hasta la lectura de “Creo” y se abren nuevamente hasta que el clero reciba la comunión. De las oraciones de la Liturgia de los fieles, lea en voz alta: “Con estos benditos poderes nosotros también” y “como si fuera comulgante”... Respecto a la lectura, la catedral reconoció la decisión de evitar por completo las lecturas del coro, si es posible, y trasladarse llevarlos al centro de la iglesia”. Además, la catedral adoptó una serie de medidas para fomentar el canto público durante el culto.

Uno sólo puede imaginar el alboroto que se produciría si un consejo diocesano tomara hoy decisiones similares. No hubiera sido posible sin la etiqueta colocada en el título de este artículo. Pero ¿quién se atrevería a llamar renovador a San Agatángel?

Entonces, el renovacionismo era, ante todo, un proyecto de Estado, un cierto esquema de relaciones entre la Iglesia y el Estado. Este esquema no implicaba el trabajo conjunto del Estado y la Iglesia por el bien común, sino el servicio ideológico de la Iglesia al Estado impío. Desafortunadamente, los polemistas de la iglesia moderna a menudo olvidan que “la actividad reformista de los renovacionistas fue sólo una tapadera para su genuina actividad religiosa y política, inspirada por el poder ateo, destinada a destruir la unidad canónica de la vida de la iglesia rusa y convertir a la Iglesia en un centro de propaganda”. herramienta del régimen comunista” (Prot. Georgy Mitrofanov).

Por lo tanto, si queremos ver si la “Iglesia Roja” (como se llamó al Renovacionismo) ha echado sus brotes destructivos en la vida de la iglesia moderna, la respuesta a la pregunta no debe buscarse en la esfera del lenguaje litúrgico, abreviatura permisible de kathismas, etc., sino en el ámbito de las relaciones eclesiástico-Estado.

Paradójicamente, el patetismo prosoviético de los renovadores se puede encontrar hoy precisamente entre aquellos representantes del clero a quienes les gusta denunciar a sus oponentes con esta etiqueta. Así, uno de los sacerdotes de Moscú, que recientemente declaró que “el principal peligro para la Iglesia es el neornovacionismo”, escribió en varias publicaciones:

“El período soviético no fue sólo una continuación de la historia rusa, sino que resultó saludable para Rusia y el pueblo ruso. EN periodo soviético hubo una mejora moral del pueblo, lo que les dio la fuerza para resistir con éxito al enemigo externo”.

"Lo soviético es una continuación de lo ruso... Rusia y lo soviético son inseparables".

Estoy convencido de que Granovsky, Vvedensky y otros ideólogos de la “iglesia roja”, habiendo visto la situación rusa sacerdote ortodoxo, alabando la formación del nuevo Estado, construido sobre las ruinas de la histórica Rusia ortodoxa como campo de pruebas para el experimento comunista y detonador de la revolución mundial, sería feliz. Después de todo, fue la lealtad incondicional al gobierno soviético la que se convirtió en la carta de triunfo, gracias a la cual los renovacionistas lograron en cierto momento lograr una ventaja numérica absoluta sobre la Iglesia Patriarcal. Al escuchar las palabras del mismo sacerdote de que "las acciones de Stalin fueron completamente sensatas y, lamentablemente, las únicas posibles, ya que era necesario detener el frenesí anárquico que conlleva cualquier revolución", probablemente se habrían sentido completamente encantados. Después de todo, fueron estas “acciones” las que a finales de los años 30 destruyeron a casi todos los opositores a la escisión renovacionista, sin pasar por alto, eso sí, a los propios renovacionistas.

La cuestión, por supuesto, no es un pastor que sienta nostalgia por la era soviética, sino una visión beneficios La Iglesia sólo en la medida en que sea útil para el Estado, en la imagen de la ortodoxia como apoyo político. En 1920, los renovadores recibieron beneficios y ventajas del Estado sobre otros actores del ámbito religioso a cambio de una lealtad política incondicional. Pero, ¿cómo terminó la historia de aquellos laicos y clérigos que se negaron a trabajar en un tándem renovacionista con el imperio impío? Las palabras de Su Santidad el Patriarca de que hoy “todos disfrutamos de una libertad como no se ha visto en toda la historia de la Iglesia rusa... Esta libertad nos ha sido dada como una especie de respiro; debemos estar preparados para el hecho de que algo pueda cambiar en el futuro”, puede resultar profético. Y lo siento sinceramente por aquellos que se dejaron llevar por la discusión sobre relojes y nanopolvo, pero no prestaron atención a estas palabras.

Sin embargo, todo está bien y no hay nada de qué entristecerse. Hoy es feriado: Cristo entra en Jerusalén como Rey de Israel. Todos están felices y nadie piensa todavía que Cristo, habiendo resultado inútil para restaurar la condición de Estado, será abandonado, escupido, golpeado y asesinado.

“¡Bendito el Rey que viene en el nombre del Señor! ¡Paz en el cielo y gloria en las alturas!

El 7 de marzo de 1917, comenzó el movimiento de los "renovacionistas" de la iglesia en Petrogrado: se creó la Unión Panrusa de Cleros y Laicos Ortodoxos Democráticos, encabezada por los sacerdotes A. I. Vvedensky, A. I. Boyarsky, I. Egorov. Intentaron reformas de la iglesia, pero el resultado de estos intentos fue trágico.

A principios del siglo XX, muchos clérigos empezaron a hablar de la necesidad de reformas en la Iglesia. Los años de la Primera Revolución Rusa se convirtieron para el clero en una época de esperanza para el resurgimiento de la ortodoxia, lo que significó, en primer lugar, ganar independencia en la resolución de los asuntos internos de la iglesia. Incluso los miembros del Sínodo, contrariamente a la posición del Fiscal Jefe, en marzo de 1905 se pronunciaron por unanimidad a favor de las reformas, para lo cual consideraron necesario convocar el Consejo Local lo antes posible.

Pero en 1917 muchos estaban confundidos. La mayoría de los reformadores querían que el Estado ayudara a la Iglesia a liberarse de los partidarios de la antigua concepción de la vida de la iglesia.

Por su parte, la “Unión de Clero y Laicos Democráticos” proclamó objetivo principal movimiento "para unirse con el pueblo en la gran obra de crear un nuevo sistema estatal, en el que la mejor manera Se resolverían todas las cuestiones religiosas, culturales, políticas y socioeconómicas urgentes”.

Pero los bolcheviques que llegaron al poder decidieron utilizar a los liberales de la iglesia para sus propios fines: destruir la Iglesia patriarcal, lo que lograron.

Preparándose para la confiscación de los valores de la iglesia, las autoridades, para evitar una nueva guerra civil, ahora religiosa, a través de los renovadores, crearon una administración eclesiástica títere completamente controlada por el régimen.

En la noche del 12 de mayo de 1922, los sacerdotes Alexander Vvedensky, Alexander Boyarsky y Evgeny Belkov, acompañados por empleados de la GPU, llegaron al Trinity Metochion en Moscú en Samotek, donde el patriarca Tikhon estaba bajo arresto domiciliario y lo acusaron de un política peligrosa y temeraria que condujo al enfrentamiento entre la Iglesia y el Estado, le exigió que renunciara a sus poderes durante el arresto. Y el patriarca firmó una resolución sobre la transferencia temporal del poder de la iglesia al metropolitano Agafangel (Preobrazhensky) de Yaroslavl.

Y ya el 14 de mayo apareció en Izvestia "Un llamamiento a los hijos creyentes de la Iglesia Ortodoxa de Rusia", exigiendo un juicio de "los autores de la destrucción de la iglesia" y una declaración sobre el fin de la "guerra civil de la Iglesia contra el Estado". .”

Al día siguiente, la delegación de los renovadores fue recibida por el presidente del Comité Ejecutivo Central Panruso, Mijaíl Kalinin. Inmediatamente se anunció la creación de un nuevo Instituto Superior administración de la iglesia(VCU), que estaba formada íntegramente por renovadores. Y para facilitarles la toma del cargo patriarcal, el propio patriarca fue transportado al monasterio de Donskoy.

Desde la secretaría del Comité Central del PCR (b) se enviaron directivas a las localidades sobre el apoyo a las estructuras renovadoras que se estaban creando. La GPU presionó activamente a los obispos gobernantes, obligándolos a reconocer a la VCU y a la “Iglesia Viva” creada paralelamente a ella, comenzó la persecución contra el clero de “Tikhon”.

El significado del propio movimiento de renovación fue visto por sus inspiradores en la liberación del clero "de la opresión mortal del monaquismo", que les impide "poner en sus manos los órganos de gobierno de la iglesia y ciertamente obtener libre acceso al rango de obispo. Pero como cualquier cismático, inmediatamente comenzaron a dividirse en “conversaciones”.

Ya en agosto de 1922, el obispo Antonin (Granovsky), presidente de la VCU, también organizó la "Unión para el Renacimiento de la Iglesia" (UCR), que encontró su apoyo no en el clero, sino en los laicos, como "el único elemento" capaz de “cargar la vida de la iglesia con energía religiosa revolucionaria”. Los estatutos de la Iglesia Central Oriental prometían a sus seguidores “la más amplia democratización del Cielo, el más amplio acceso al seno del Padre Celestial”.

Vvedensky y Boyarsky organizaron la "Unión de Comunidades de la Antigua Iglesia Apostólica" (SODATS). Aparecieron muchos grupos de reforma eclesiástica más pequeños, y cada uno tenía su propio programa de reformas eclesiásticas destinadas a una renovación radical de la Iglesia Ortodoxa Rusa.

A finales de 1922, los renovadores, con la ayuda de las autoridades, capturaron dos tercios de las 30 mil iglesias que operaban en ese momento. Como esperaban las autoridades, la campaña de saqueo de iglesias y profanación de santuarios no provocó protestas populares masivas simplemente porque la Iglesia estaba dividida desde dentro y los focos individuales de resistencia podrían ser fácilmente destruidos por las fuerzas de la GPU.

En mayo de 1923, en Moscú, en la Catedral de Cristo Salvador, se celebró el primer Consejo de Renovación, que aprobó una resolución de apoyo al poder soviético y anunció la expulsión del “ex patriarca” Tikhon. Se abolió el patriarcado como “forma monárquica y contrarrevolucionaria de dirigir la Iglesia”, se introdujeron la institución de un episcopado blanco (casado) y el calendario gregoriano, y la VCU se transformó en el Consejo Supremo de la Iglesia (SCC).

Naturalmente, el Patriarca Tikhon no reconoció las decisiones del Consejo de Renovación y anatematizó a los propios Renovacionistas como una "reunión ilegal" y "una institución del Anticristo".

Luego, para contrarrestar el "tikhonovismo", las autoridades decidieron darle al cisma renovacionista una apariencia más respetable, subordinando todas sus tendencias a una sola. Autoridad central: El Consejo Central Panruso se transformó en el “Santo Sínodo”, y se ordenó a todos los grupos renovacionistas que se disolvieran y unieran a sus miembros en “ Iglesia de renovación" La “Iglesia Viva”, que no se sometió a esta decisión, simplemente dejó de existir sin el apoyo de las autoridades.

En junio de 1924, la "Reunión Preconciliar" renovacionista apeló al Consejo de Comisarios del Pueblo con una solicitud para conceder al clero los derechos de los miembros de los sindicatos, permitir enseñar a los niños menores de 11 años la Ley de Dios, realizar actividades civiles. registrarse y devolver a las iglesias los íconos y reliquias milagrosas confiscadas. Naturalmente, todo esto fue rechazado.

En octubre de 1925, los renovacionistas celebraron su segundo concilio, en el que abandonaron oficialmente todas las reformas previamente anunciadas no sólo en el campo del dogma y el culto, sino también en el calendario litúrgico.

Después de este consejo, el renovacionismo empezó a perder catastróficamente sus partidarios.

Finalmente, en 1935, la VCU se disolvió y los renovacionistas fueron golpeados por una ola general de represiones anti-iglesias y comenzaron los arrestos masivos de su episcopado, clérigos y laicos activos. El golpe final al movimiento fue el apoyo decisivo de las autoridades de la Iglesia Patriarcal en septiembre de 1943. Al final de la guerra, todo lo que quedaba del renovadorismo era la parroquia de la Iglesia de Pimen el Grande en Novye Vorotniki (Nuevo Pimen) en Moscú.

En la foto del centro está A.I. Vvedensky