Filozofija fizisa i problem nastanka – arche. Milezijanska škola: Tales, Anaksimandar i Anaksimen. Problem “početka” i “elementa” bića

1. Pojam podrijetla (arche) kao načelo izgradnje prvih filozofskih škola.

2. Prirodna filozofija mileške škole: Tales, Anaksimandar, Anaksimen. Učenje Heraklita iz Efeza.

3. Problem bića u filozofiji elejske škole.

4. Pojam atoma u filozofiji Leukipa i Demokrita.

Metodičke upute.

Ovaj bi test trebao otkriti glavne odredbe rane grčke filozofije, koja se pojavila prije 5. stoljeća prije Krista. i nazvana predsokratovskom filozofijom. Glavni problem koji je zanimao prve grčke filozofe bio je problem porijekla, odnosno odakle je svijet došao, što je u osnovi svemira. Analizirajući pojam "arche" u prvom pitanju ispitni rad, učenik mora naučiti da je ovaj koncept nastao prvi u nizu sljedećih filozofskih pojmova i značio da se čovjek okrenuo svijetu s pitanjem o podrijetlu ovoga svijeta, stoga su prvi filozofi nazivani „prirodnim filozofima“, odnosno misliocima koji je rasuđivao o prirodi.

U drugom pitanju testa, student mora analizirati učenja milesijske škole, koja je ponudila razne opcije podrijetla svijeta, te filozofija Heraklita iz Efeza, koji je prvi definirao svijet kao svijet koji postaje, fluidan i stalno se mijenja. Ovdje učenik mora naučiti da se u starogrčkoj filozofiji prvi princip nije shvaćao kao "mrtav" kemijski ili fizički element, već kao živa, spiritualizirana supstanca.

Treći odlomak testa otkriva novi problem koji postavljaju mislioci Elejska škola Parmenid i Zenon, problem bića. Učenik mora analizirati pojam bića kao jedinstvene i nepomične cjeline te objasniti značenje i smisao dokaza nemogućnosti kretanja, nazvanih aporije.

Razmatrajući četvrto pitanje testa, student upoznaje pojam “atoma” u antičkoj filozofiji i njegove razlike od modernog shvaćanja atoma u fizici. Atomistička doktrina ima drugačiji pristup konceptu podrijetla i po prvi put izjavljuje da postoji bezbroj tih izvora (atoma) na svijetu.

Ključni koncepti: arche, bitak, apeiron, atom, aporia, postajanje.

Dodatna literatura.

1. Laertius Diogenes O životu, nauku i izrekama slavnih filozofa. / Diogen Laertije. – M., 2011. (monografija).

2. Cassidy F. Heraklit. / F. Cassidy. – M., 2003.

3. Filozofija prirode u antici i srednjem vijeku. / P. Gaidenko, V. Petrov. – M., 2000.

Tema 5. Antička filozofija: od kozmocentrizma do problema čovjeka.

1. Razlozi i glavna obilježja prijelaza s problematike prirodne filozofije na probleme čovjeka u antičkoj filozofiji 5. st. pr.

2. Relativizam sofističkih učenja. Sofistika kao primjer novog znanja.

3. Znanje i moral kao temeljna načela u Sokratovoj filozofiji. Sokratova metoda.

Metodičke upute.

U ovom testu student, prije svega, mora utvrditi razloge zbog kojih je u antičkoj filozofiji došlo do zaokreta prema problemu čovjeka. U 5. stoljeću pr. pitanja prirodnofilozofske naravi odmiču u drugi plan, a središnje mjesto u promišljanju filozofa dobiva čovjek i njegovo djelovanje. Ova preobrazba filozofskog znanja uvjetovana je društvenim, političkim i općekulturnim razlozima, kada se promijenio izgled grčke države i novi tip vlasti zamijenio aristokraciju - demokratska.

U drugom pitanju student treba razotkriti značajke djelovanja i filozofskih učenja sofista, s posebnim osvrtom na relativističke značajke ne samo njihove teorije spoznaje, logike, nego i etike. Pred studentom je zadatak shvatiti djelovanje sofista i zaključiti o njihovom utjecaju na europsku kulturu i obrazovanje.

Treće pitanje testa uključuje otkrivanje glavnih odredbi Sokratove filozofije, koji je bio žestoki protivnik sofističkog učenja. No, unatoč tome, u dva navedena učenja mogu se pratiti slične značajke i zadaće. Učenik treba primijetiti da Sokrat stvara novu etičku teoriju u kojoj se znanje izjednačava s vrlinom, a svaki zao čin jednostavno je rezultat neznanja. Posebna metodologija koju je predložio Sokrat temelji se na istim načelima.

Ključni koncepti: relativizam, sofizam, sofistika, etika, dijalektika, ironija, majeutika.

Dodatna literatura.

1. Cassidy F. Socrates. / F. Cassidy. – M., 2001.

2. Surikov I. Sokrat. / I.Surikov. – M., 2011. (monografija).

3. Chernyshev B.S. sofisti. / B.S.Chernyshev. – M., 2010.

4. Gilyarov I.N. Izvori o sofistima. Platon kao povijesni svjedok. – M., 2011. (monografija).

Prvi stupanj antičke filozofije predstavlja prirodna filozofija ranih grčkih filozofa (VI-V st. pr. Kr.). Glavni problem za filozofe ovog razdoblja bio je problem prvog principa (arche). Pokušali su odgovoriti na pitanje: koji je temeljni uzrok svega što postoji?

Glavna obilježja ovog razdoblja:
- Kozmologizam: u središtu filozofa ovog razdoblja bio je drevni kozmos, njegov nastanak i struktura. Kozmos se smatra velikim, ali konačnim materijalnim tijelom, građenim prema zakonima matematičke proporcije, slično proporcijama savršene strukture. To je ideal harmonije kojem čovjek treba težiti u svom životu. Prostor je uzor u svim područjima života.
- Objektivizam - sva se stvarnost, pa tako i ljudske ideje, shvaća krajnje objektivno. Čak se i um i duša čovjeka vide kao jadna imitacija objektivnog uma i duše kozmosa. Ljudski život podliježe istim prirodnim zakonima kao i život kozmosa.
- Sinkretizam: neodvajanje čovjeka od prirode i društva. Čovjek sebe nije doživljavao kao samodovoljnu osobu suprotstavljenu prirodi, klanu ili polisu. U starogrčkom jeziku čak nema pojma "".

Glavne škole i predstavnici ovog razdoblja:
1) Miletska škola (smještena u gradu Miletu u istočnoj Grčkoj). Njegov osnivač je Thales, političar i filozof. Arche Još ga - božanski inteligentna voda. Talesov sljedbenik, Lnaximander, odabire kao početni princip bezobličnu masu materije - apeiron (od drugog grčkog - beskonačan), koji ima neograničenu sposobnost stvaranja stvari. U Apeiron cedarima sazrijeva kozmičko jaje s vlažnom jezgrom i pjenastom ljuskom. Uslijed isparavanja ovo jaje puca, dijeleći se na suprotnosti suho-vlažno, toplo-hladno, svijetlo-tamno. Iz ovih suprotnosti proizlaze Četiri elementa: zemlja, voda, zrak i vatra, koji potom tvore sve ostale stvari. Drugi predstavnik ove škole, Anaksimen, početak svega smatra zrakom, elementom koji zbog svoje lakoće i nevidljivosti objedinjuje fizička i duhovna svojstva. Kondenzacijom zraka nastaju voda i zemlja, od kojih nastaje zemlja, razrjeđivanjem - vatra, od koje nastaju zvijezde, sunce i mjesec.

2) Pitagora i pitagorejci
Utemeljitelj ove škole je veliki grčki filozof Pitagora, koji se nakon 12 godina lutanja po svijetu vratio u Grčku i osnovao vjersko-političku organizaciju – Pitagorejsku uniju. Školovanje u ovoj školi odvijalo se u dva stupnja. Na prvom stupnju obučavani su akustičari ili početnici, koji su morali šutjeti 5 godina, bez riječi, slušati i slušati što im učitelj govori. Znanje akustike primalo se u gotovom obliku, dogmatski, odnosno bez dokaza. Svrha takve prakse bila je formiranje potrebne baze znanja kod učenika, kako bi potom mogao samostalno i dokazivo razmišljati. Na drugom stupnju studirali su matematičari, odnosno znanstvenici koji su samostalno stjecali znanje, dokazujući ga i opravdavajući. Druga faza Pitagorine unije bila je zatvorena formacija; samo je nekolicina odabranih, najinteligentnijih i najvrjednijih, mogla studirati tamo. Pitagorina škola bila je usko povezana s grčkom i Dionizovim kultom. Svrha obuke bila je priprema mudrih vladara koji bi mogli uspostaviti aristokratsku vlast u polisu.

U središtu Pitagore bio je i problem arche, odnosno početka. Pitagora je vjerovao da je početak svega broj. Broj je majka svega i otac svega. Sve je broj: duša, pravda, sklad, proporcija, prostor. U središtu svijeta je jedinica ili monada, nešto jedinstveno i nedjeljivo, nerastavljivo na svoje sastavne dijelove (za stare Grke nije bilo frakcijskih, negativnih i iracionalni brojevi), u geometriji to je točka. Jedinica je simbol jedinstva svijeta, njegove cjelovitosti i samosvojnosti. Prisutan je u svakom predmetu, pa i u skupovima, jer je svaki skup “nešto”, jedno. Binarnost ili dijada je simbol višestrukosti; u geometriji, dvije točke koje čine segment. Trijada - trokut, početak ravnine. Četiri je trodimenzionalno tijelo, trokut i točka izvan njega. Sam kozmos je tijelo organizirano prema zakonima matematičke proporcije, koje se sastoji od 10 sfera. Dakle, uz pomoć brojeva i numeričkih odnosa moguće je konstruirati kozmos i potpuno opisati stvarnost, smatrao je Pitagora. Pitagoreizam formulira glavni par kategorija antičkog mišljenja – jedno (idealno) i mnoštvo (materijalno) i postavlja problem njihova odnosa.

Heraklit, koji je zbog svoje neodređenosti i metaforičkog stila nazivan "mračnim", nastojao je razriješiti proturječnost između jednog i mnoštva, senzualnog i inteligibilnog. Stalno kretanje i mijena kozmosa, prema Heraklitu, događa se pod kontrolom postojanog i nepromjenjivog kozmičkog uma-logosa, identičnog vatri, iz koje proizlazi sve što postoji. Vatreni um kozmosa predstavlja jedinstvo materijalnog i idealnog, harmonije i kaosa, odmora i kretanja, vremena i vječnosti. U prostoru postoji stalni prijelaz suprotnosti jedne u drugu, jedne stvari u drugu. Ovaj proces opisan je poznatim Heraklitovim aforizmima: “Sve teče, sve se mijenja” ili “Ne možete dva puta ući u istu rijeku”. Međutim, ova promjenjivost je nemoguća bez stabilnosti koju stvara kozmički Logos-um. Heraklit ističe dijalektičko jedinstvo suprotnosti u svim sferama kozmosa.

3) Eleanska škola (smještena u gradu Elea, otuda joj i naziv).

Glavni problem promišljanja Elejaca je jedinstvo kozmosa koje se može pojmiti samo razumom. Elejci nastavljaju ideje Pitagore, koji je učio o jedinstvu kao izvoru svega postojećeg. Utemeljitelj ove škole je Ksenofan, koji u svojim djelima poistovjećuje KOSMOS sa jedan Bog, shvaćeno umom, ali ne i osjetilima. Ksenofan je kritizirao mitološke ideje o bogatašima, smatrajući da oni nisu nimalo slični ljudima. Stoga je zahtijevao da se figurativno mišljenje napusti u ime pojmovnog mišljenja. Njegov sljedbenik Parmenid u pjesmi “O prirodi” postavlja zahtjev za razlikovanjem kozmosa kao nepromjenjivog jedinstvenog bića, koje se shvaća umom, i kozmosa kao mnoštva promjenjivih pojedinačnih stvari, koje se opažaju osjetilima. Spoznaja je “put znanja” ili bića, spoznaja mnoštva je “put mišljenja” ili nepostojanja. Nepostojanje ne postoji, dakle, način mišljenja kojim se spoznaje svijet je iluzija. Takva paradoksalna izjava izazvala je kritike protiv Parmenida, koji je zanijekao ono što se svima činilo očiglednim. Stoga je njegov učenik Zenoi stvorio niz argumenata (aporija) koji dokazuju da je nemoguće misliti prazninu, mnoštvo i kretanje bez proturječnosti. Najupečatljivije su bile aporije koje su demonstrirale nemogućnost kretanja: “Dihotomija”, “Ahil i kornjača”, “Strijela”, “Pozornice”. Tako je eleatska škola potvrdila iluzornost osjetilnog iskustva, kojemu se svijet pojavljuje kao mnoštvo objekata u pokretu, i priznavala samo nepromjenjivo i nepomično jedinstvo kozmosa, shvaćenog umom.

Empedoklo, filozof i čarobnjak, nastanak kozmosa smatra rezultatom međudjelovanja četiri materijalna elementa s idealnim silama ljubavi (privlačnosti) i neprijateljstva (odbojnosti). Nastao kao rezultat spoja zemlje, vode, zraka i vatre pod utjecajem sila ljubavi koje pobjeđuju neprijateljstvo, savršeni sferni kozmos također prolazi kroz fazu ravnoteže sila ljubavi i neprijateljstva, kada pojedinačne stvari i živa bića nastaju, i konačno se ponovno raspadaju na četiri elementa, kada sile zavade preuzmu vlast. U učenjima Empedokla postoji želja da se razriješe proturječja koja je otkrila helenska škola.

4). Leukip i Demokrit, predstavnici atomističke škole, reinterpretirali su ideje elejske škole na svoj način. Prepoznajući temelj i primarni uzrok svega postojećeg su atomi (jedinice), koji su, kao i jedinstvo Elejaca, bili obdareni obilježjima vječnog i nepromjenjivog postojanja, Leukip i Demokrit također su priznavali prazninu ili nepostojanje kao primarni princip. . Atomi su inteligibilni entiteti koji kombiniraju materijalne i idealne karakteristike, međusobno se razlikuju po obliku, položaju i odnosima s drugim atomima. Svaki atom je jedinstven, nalikuje minijaturnoj savršenoj skulpturi. U stalnom kretanju i međusobnom povezivanju atomi tvore kozmos i pojedinačne stvari. Skeptičan prema mogućnostima, Demokrit je u duhu Elejaca smatrao da stvarno postoje samo atomi i praznina, a da je cjelokupna raznolikost osjetilnog svijeta samo iluzija.

Atinski filozof Anaksagora privodi kraju logiku razvoja prirodne filozofije. U njegovom učenju, idealno ishodište - kozmički Um - naređuje i strukturira materijalne čestice, “homeomerije”, od kojih svaka sadrži fizičke karakteristike svega što postoji. Kozmički um pokreće homeomerije koje su u kaotičnom stanju, odvaja ih i zatim od njih stvara kozmos. Dakle, glavnu ulogu u prostoru više ne igraju fizički elementi, već čisti i objektivni kozmički Um. Anaksagorina filozofija vjesnik je nove etape u razvoju antičke filozofije, kada u središtu pozornosti više neće biti prostor, već mišljenje, um, kozmički i ljudski.

Drugo razdoblje klasičnog stupnja razvoja seže do sredine 5. stoljeća. PRIJE KRISTA.

Nastavljajući se na logiku razvoja prirodne filozofije, koja je spoznala um kao najvažniji dio kozmosa, filozofija ovog razdoblja čini antropološki zaokret prema čovjeku kao nositelju mišljenja i znanja. Paradoksi prirodne filozofije, izraženi u učenjima Heraklita i Parmenida, doživljavani su kao dokaz nemogućnosti spoznaje kozmosa. Stoga su problemi čovjeka i društva postali jedina sfera filozofskog promišljanja.

Prva učenja - Milet VII - VI st. p.n.e. - Tales, Anaksimandar, Anaksimen. Tako , mileški - materijalistička filozofska škola u Grčkoj - karakterizirana svojom prirodnom filozofijom i antropologijom, t.j. traganje za temeljnim temeljem supstancije svemira i promišljanje čovjeka, njegovog bića i svrhe. Predstavnici ove škole: Tales, Anaksimandar, Anaksimen smatrali su vodu, zrak, t.j. nešto materijalno, tjelesno, jedinstvo u osnovi fenomena. Tales se smatra utemeljiteljem mileške škole.

Thales: trgovac, mnogo putovao. Inženjer hidrotehnike. Osmišljava političko ujedinjenje maloazijskih gradova prije opasnosti od Perzije. Upoznat s dostignućima znanosti u Babilonu i Egiptu. Predvidio pomrčinu Sunca u Grčkoj - 585. pr. Izumio je neke astronomske instrumente. Aristotel je prvi pisao o Talesu kao filozofu. U “Metafizici” se kaže: “Od onih koji su se prvi bavili filozofijom, većina je početak svih stvari smatrala samo počecima u obliku materije: ono od čega su sve stvari sastavljene, od čega prvi oni nastaju iu koje naposljetku ulaze, a glavno ostaje, ali mijenja se u svojim svojstvima; to je ono što oni smatraju elementom i početkom stvari. I stoga vjeruju da ništa ne nastaje niti nestaje, budući da je takva temeljna priroda uvijek očuvana... Količina i oblik za takav početak nisu svi naznačeni na isti način, ali Tales, utemeljitelj ove vrste filozofije, smatra to voda.” Tako je Aristotel shvaćao bit učenja prvih filozofa, koje nazivamo spontanim materijalistima.

Voda je filozofsko promišljanje Oceana, Nun, Abzu (Ap-su). Istina, naslov njegova djela “O principima” priznaje da se Tales uzdigao do koncepta prvog principa, inače ne bi postao filozof. Tales, shvaćajući vodu kao početak, naivno čini zemlju da lebdi po njoj - u ovom obliku on predstavlja i supstancijalnost vode, ona doslovno prebiva ispod svega, sve pluta na njoj. S druge strane, ovo nije samo voda, već "inteligentna", božanska voda. Svijet je pun bogova (mnogoboštvo). Međutim, ove glumeći bogove u svijetu sile su i duše kao izvori samopokreta tijela. Sve je nastalo iz neke vlažne prasupstance ("arche") ili vode. Sve je rođeno iz ovog izvornog izvora. Zemlja je ravni disk koji pluta na površini vode. Voda i sve stvari koje iz nje proizlaze nisu mrtve. Svemir je pun bogova, sve je animirano. Primjeri - magnet i jantar mogu pokrenuti druge stvari - oni imaju dušu.

Talesov ontološki monizam povezan je s njegovim epistemološkim monizmom: svo se znanje mora svesti na jednu jedinu osnovu. Thales je rekao: "Raznolikost uopće nije pokazatelj razumnog mišljenja." Tu je Tales istupio protiv mitološke i epske opširnosti. “Traži jedno mudro, izaberi jedno dobro, pa ćeš prekinuti prazne priče brbljivih ljudi.”

Anaksimandar- Talesov učenik i sljedbenik. O njegovom životu ne znamo gotovo ništa. Autor je prvog filozofskog djela napisanog u prozi, koje je postavilo temelj mnogim istoimenim djelima prvih starogrčkih filozofa. Anaksimandrovo djelo nazvano je "Peri fuseos", odnosno "O prirodi". Sam naziv ovog i istoimenog djela daje naslutiti da su prvi starogrčki filozofi, za razliku od starokineskih i staroindijskih, prvenstveno bili prirodni filozofi, točnije fizičari (sami antički autori nazivali su ih fiziolozima). Anaksimandar je svoje djelo napisao sredinom 6. stoljeća. PRIJE KRISTA. Apaksimandar je proširio pojam početka svih stvari na pojam “arche”, tj. na prvi princip, supstanciju, ono što leži u osnovi svih stvari. Anaksimandar je pronašao takav početak u izvjesnom apeirone. Apeiron- bezgranični, bezgranični apstraktni princip iz kojeg se sve sastoji, iz kojeg sve nastaje, dok se apeiron u rotacijskom kretanju tijekom međudjelovanja četiriju primarnih elemenata (primarne tvari) pretvara u vodu i druge tvari, koje se zatim pretvaraju jedna u drugu i mora biti proporcionalan: svaki element nastoji proširiti svoje granice, ali ga sputava nužnost - prirodni zakon, koji uzrokuje i uspostavlja ravnotežu i pravdu jednaku svijetu. Povreda pravednosti dovodi do diferencijacije glavnih dijelova beskonačnog.

Anaksimen: apeiron je previše apstraktan koncept; Temeljni princip je AER (razmak između vode i apeirona - etera, koji je razrjeđivač od zraka). Iz zraka - aera sve nastaje (ovo je nekvalitetan element) i sve mu se vraća kroz kondenzaciju i razrjeđivanje (hlađenje i zagrijavanje). Ideja kvalitativnih i kvantitativnih promjena. Dakle, zrak, kada se zgusne, tvori oblake, vodu, zemlju, a kada se razrijedi, pretvara se u vatru. Povukao je paralele između ljudske duše (“psyche”) i zraka (“pneuma”) – “duše kozmosa”.

U 5. stoljeću p.n.e. Milet je izgubio samostalnost (Perzijanci) i ovdje je prestao razvoj filozofije.

Heraklit: kozmološke ideje usko su povezane s imenom filozofa, materijalista, dijalektičara Heraklita, koji je smatrao da je primarna tvar prirode vatra, jer on je najpokretljiviji. Sve stvari proizlaze iz vatre prema nužnosti (ili logosu). U procesu kretanja svako se svojstvo pretvara u svoju suprotnost: hladno postaje toplo itd. Pojava pojma “kretanje” početak je svega, izvor je svih vrsta transformacija, vječan je u obliku vatre.

Prema Heraklitu, kozmos nastaje iz vatre hlađenjem (prema dolje) – put koji vodi do formiranja duše bića; Od vatre dolazi voda, zrak, zemlja i prostor. Uskrsnuvši, svijet izgara. Dakle, put je prema gore, put izgaranja. Evo uzorka koji postoji zbog dva procesa: hlađenja i izgaranja.

Vatra, obdarena logosom, prema Heraklitu, racionalna je i božanska. Ljudska duša, prema Heraklitu, sastoji se od logosa i metamorfoza vatre, koja je nastala isparavanjem vlage.

Glavni elementi Heraklitove dijalektike:

1. sve što postoji ne samo da je proturječno, već i međusobno povezano;

2. jedinstvo suprotnosti koje jedna drugu pretpostavljaju (hladno postaje toplo i obrnuto);

3. sve se, stalno mijenjajući, obnavlja: ne možete dvaput ući u istu rijeku;

4. u ljudskom životu prijelaz svega u suprotno je borba - u borbi suprotnosti otkriva se njihov identitet: isti put gore i dolje, život i smrt;

5. prostor je nešto relativno stalno, ali i stalno promjenjivo;

6. sve što postoji, mijenjajući se, miruje (antiteze: dan-noć, ljeto-zima);

7. relativnost bića (prijelaz svakog svojstva u njegovu suprotnost čini sve kvalitete relativnima). Nijedna kvaliteta ne može biti apsolutna.

Epistemologija Heraklita:

1. znanje se temelji na osjetima, ali samo razmišljanje vodi do mudrosti;

2. osjećaji nisu beskorisni, ali onaj koji ne ide dalje osjetilno znanje- krivo je;

3. najviši cilj – spoznaja Logosa – nije lak, jer priroda je skrivena, ljudi nisu prirodno inteligentni, a mudrost nije jednaka poznavanju pojedinosti.

Empedokla: starogrčki filozof, materijalist, u pjesmi “O prirodi” svu je raznolikost stvari sveo na četiri korijena: vodu, zrak, zemlju, vatru. Ova doktrina o četiri elementa bila je zadržana stoljećima u antičkoj i srednjovjekovnoj filozofiji. Empedoklo je spajanje i razdvajanje elemenata objašnjavao djelovanjem suprotstavljenih sila privlačenja i odbijanja (prijateljstva i neprijateljstva). Zrak je materijalan, dakle nema nepostojanja (za razliku od njegovog učitelja Parmenida). Bitak postoji uvijek i posvuda. Nema kamo nestati. Svaka stvar sadrži suprotno stanje, dakle, višestruka je kvaliteta. Svaka kvaliteta nije povezana s cjelinom postojanja, već samo s dijelom koji posjeduje tu kvalitetu. Egzistencija je heterogena, diskretna. Bitak je jedan i mnogovrsan; jedno i mnoštvo spojeni su u pojam mješavine. Zbunjenost je stanje: 1. Kada se ne očuva raznolikost vatre, vode itd. Svaka stvar gubi svoj izgled; 2. Kada se svaki element ne može pokupiti odvojeno od drugog, jer gubi vid. Ujednačeno kretanje ovih elemenata događa se zahvaljujući dvjema neovisnim silama: 1. Philia (harmonija, radost, afrodita): spaja heterogeno i razdvaja homogeno. Ovo je kozmička sila jedinstva i dobrote. 2. neikos (mržnja, neprijateljstvo): razdvaja heterogeno i spaja homogeno, djeluje kao uzrok mnoštva i zla. Obje sile su vječne, akosleične. Jedan i Mnogi prelaze jedno u drugo naizmjenično u ciklusu u kojem postoje 4 faze: 1. Četiri elementa su pomiješana i ne postoje (akozmički) - ljubav pobjeđuje; 2. Ravnoteža ljubavi i mržnje (kozmička); 3. (akozmička) mržnja vlada - elementi su odvojeni jedni od drugih; 4. (kozmička) ravnoteža mržnje i ljubavi: pojavljuju se konkretne stvari. Promjena faze događa se zauvijek.

Anaksagora, pluralist, starogrčki filozof, materijalist: priznavao je kvalitativnu raznolikost beskonačno djeljivih primarnih elemenata materije (sjemenki stvari), od kojih su stvorene sve postojeće stvari. Pokretačka sila koja određuje spajanje i razdvajanje čestica je “nos” - “um” - najlakša tvar - kreator.

Anaksagorina kozmogonija: nebeska tijela nastala su iz nasumične mješavine čestica materije, kao rezultat njihove vrtložne rotacije. Sjeme stvari inače se naziva homeomerijama. One su vječno djeljive, svaka njihova vrsta zadržava sve kvalitete po principu: sve u svemu ili u svemu je dio svega.

Svaki homeomerizam je skup koji sadrži sve što postoji. Nije samo beskonačan, nego beskrajno beskonačan. “Nus” - um je beskonačan, autokratski, ima savršeno znanje: određuje prošlost, sadašnjost i budućnost. Taj um dovodi sve u kružno kretanje, kad se svjetlo odvoji od tame, gusta, teška zemlja skupi se usred svemira, i sve svjetlo hrli u nebo. Edler, koji okružuje svijet, kida kamenje iz zemlje, ono se zapali i nastaju zvijezde, mjesec i sunce.

Pitagora i rani pitagorejci. Pitagora sa Samosa 580-500 pr e. Pod tiraninom Polikratom preselio se u južnu Italiju u grad Croton, gdje je osnovao političku i vjersku uniju koja je zastupala interese aristokracije. Ja nisam ništa napisao. Njegova su učenja doživjela značajnu evoluciju. Iznio je reakcionarnu doktrinu poretka. U javni život red je moć aristokrata.

Pitagorini sljedbenici ujedinili su se u savez. Borili su se protiv demokracije. U 5. stoljeću Doktor znanosti e. ovu uniju su srušili demokrati.

Oni su odbacili materijalizam Milezijanaca. Osnova svijeta nije materijalno podrijetlo, nego brojevi koji tvore kozmički poredak – prototip općeg poretka. Poznavati svijet znači poznavati brojeve koji njime upravljaju. Prvi pokušaj da se postavi pitanje uloge kvantitativne strane prirodnih pojava.

Matematika, geometrija, teorije arhitekture, glazba, kiparstvo (visina žice ovisi o njezinoj duljini). Kretanje nebeskih tijela podliježe matematičkim odnosima – harmoniji sfera.

Pitagorejci su odvojili brojeve od stvari, pretvorili ih u samostalna bića, apsolutizirali i obogotvorili. Sveta monada (jedinica) je majka bogova, univerzalno podrijetlo i osnova svega prirodni fenomen. Dva su principa suprotnosti, negativnosti u prirodi. Priroda tvori tijelo (trojku), kao trojstvo izvora i njegovih suprotnih strana. Četiri je slika četiri elementa prirode itd. Ideja da je sve u prirodi podložno određenim numeričkim odnosima, zahvaljujući apsolutizaciji brojeva, dovela je Pitagoru do idealističke tvrdnje da je broj, a ne materija, tj. temeljni princip svega.

Sve se stvari sastoje od suprotnosti - par - nepar, granica - beskonačnost, jedinstvo - mnoštvo, desno - lijevo, muško - žensko. Međutim, njihove suprotnosti ne prelaze jedna u drugu (za razliku od Heraklita). Posebno značenje je ograničeno i beskonačno. Granica je vatra, beskonačno je zrak (praznina). Svijet diše prazninom, sastoji se od interakcije vatre i zraka.

eleatici: predstavnici elejske filozofske škole, koja je postojala u 6.-5.st. Kr. u starogrčkom polisu Elea na području današnje Italije. Najpoznatiji filozofi ove škole bili su Parmenid i Zenon iz Eleje. Parmenid. On je sastavio zakone za Eleju, koji su i tamo dugo bili na snazi. Svijet je materijalno klupko u kojem nigdje nema praznine pa samim time ni mogućnosti kretanja (sve je ispunjeno). Svaka misao je misao o onome što postoji. Prema tome, nepostojanje se nikako ne može smatrati nepostojećim, iz čega slijedi da ne postoji. Stoga su stvaranje i uništenje nemogući. Iz apsolutne punine proizlazi da svijet nema dijelova. On je jedan. Mnoštvo je varka osjetila. Odavde slijedi zaključak o nemogućnosti kretanja, nastanka i uništenja. Ideje o kretanju samo su mišljenja, svakodnevne ideje, od kojih treba razlikovati filozofiju kao nauk o istini nedostupnoj percepciji. Parmenidovo učenje puno je neznanstvenih, mitoloških ideja. U središtu svijeta je božica-vladarica (ili istina, ili nužnost). Ona drži ždrijeb i upravlja svim nebeskim kretanjima.

Zenon iz Eleje Parmenidov učenik. Iznio je niz odredbi u obranu Parmenidova učenja (aporije). Dokazao je nemogućnost kretanja (metafizika). Pretpostavka da je kretanje zamislivo dovodi do kontradiktornosti – ne može se realizirati (Da bi se strelica kretala mora biti na određenom mjestu u jednom trenutku u vremenu a ne biti u njemu, ali to je kontradiktorno – nemoguće). U tim paradoksima nije pitanje je li moguća percepcija kretanja osjetilima, nego je li moguće shvatiti kretanje pod uvjetom da se prostor sastoji od beskonačnog broja nedjeljivih dijelova (stvarna beskonačnost), a vrijeme od velike broj nedjeljivih momenata.

U tim se aporijama po prvi put u povijesti čovječanstva govori o problemima kontinuiteta i beskonačnosti. Aporije su dale poticaj razvoju dijalektike (Zanimljivo je da je u Grčkoj pojam stvarno beskonačnog isključen iz uporabe i zamijenjen pojmom potencijalno beskonačnog. Priznata je beskonačna djeljivost veličina, ali njihov sastav iz beskonačnog broja stvarno dati elementi nisu prepoznati).

Demokrit: starogrčki filozof, materijalist, utemeljitelj atomizma. Prepoznao dva principa: atome i prazninu. Atomi su vječni, u stalnom kretanju, nedjeljivi, razlikuju se samo po obliku, poretku i nemaju ni zvuk ni boju. Tijela nastaju kombinacijom atoma; raspad atoma dovodi do smrti. Beskonačan broj atoma zauvijek se kreće u beskrajnoj praznini, gdje se ponekad sudaraju jedni s drugima, tvoreći atomske vrtloge. Tako se rađaju i umiru svjetovi koje nije stvorio Bog; oni se rađaju i umiru iz nužde. Dakle, poistovjećujući uzročnost s nužnošću, Demokrit je poricao slučajnost i smatrao je rezultatom neznanja.

U teoriji spoznaje Demokrit polazi od pretpostavke da su od tijela odvojene tanke ljuske - slike stvari koje djeluju na osjetila. Osjetilna percepcija je glavni izvor znanja, ali daje samo mračno znanje o objektima. Svjetlo znanje je suptilnije, izdiže se iznad tame i vodi do spoznaje suštine svijeta atoma i praznine. Anatomsko učenje Demokrit proširuje na učenje o životu i duši. Život i smrt organski su svedeni na spajanje i razgradnju atoma. Duša se sastoji od vatrenih atoma i njihova je privremena veza. Duša nije besmrtna.

Kozmologija Demokrita: 1. svemir je beskonačan; 2. Bezbrojnost svjetova koji istovremeno postoje u svjetskom prostoru; 3. Svjetovi su u različitim fazama svojih života; 4. Ljudski život su atomi, ali posebni.

Pretpostavka atomizma bila je potreba da se pruži materijalno objašnjenje promatranih svojstava stvari – njihovog mnoštva, kretanja i promjene. Nakon Zenona, koji je dokazao da hipoteza o beskonačnoj djeljivosti stvari, prostora i vremena dovodi do neuklonjivih proturječja i paradoksa, svaki pokušaj da se potkrijepi realnost pluraliteta, odvojenosti stvari i njihove pokretljivosti morao je to uzeti u obzir. Doktrina atoma bila je briljantan pokušaj rješavanja ovih poteškoća. Atom je pretpostavio postojanje beskonačnog broja tjelesnih čestica, pretpostavili su postojanje praznine u kojoj se događa kretanje čestica i uskratili česticama mogućnost neograničene diobe, vidjeli su ih kao neprobojne atome. Prema ovoj hipotezi, svaka stvar, budući da je zbroj vrlo velikog (ali ne beskonačnog) broja čestica - vrlo malih, ali zbog svoje nedjeljivosti ne pretvarajući se u ništa, više se ne može smatrati beskonačno velikom i istodobno nemajući nikakvu veličinu, kao što je bilo kod Zenona. Tako je razriješena kriza izazvana Zenonovom kritikom.

Već arhaični čovjek primijetio je da stvari nastaju od ovoga ili onoga" izvorni materijal". Kuća se gradi od cigle, a cigla je napravljena od gline. Mnogi predmeti ljudske svakodnevice i gospodarskog života napravljeni su, na primjer, od drveta. Glina, pijesak, metal, drvo itd. su, takoreći, prirodni, prirodni "počeci", ili "materijalni." U drevnim mitovima, ova situacija se odražava u konceptu "svjetskih elemenata", kao što su zemlja, voda, vatra, zrak, metal itd.
Prvi su filozofi postavili općenitiji problem: što leži u osnovi svih stvari? Odakle sve dolazi i u što se sve na kraju pretvara? Tako se izvorni ideološki problem početka pretvara u filozofski. Potonji se odlikuje ne samo jasnijom kategoričkom formulacijom pitanja, već i radikalnijim monističkim pristupom njegovom rješenju. Filozof traži jedan jedini početak. Tales je vodu smatrao početkom svih stvari, Anaksimandar - "apeiron" (određeni bezgranični element), Anaksimen - zrak.
Objašnjavajući Talesov nauk o prvom principu, Aristotel koristi dva pojma - "stoicheyon" I "arche". Stoicheon je kod njega shvaćen kao primarni princip, kao opći, supstrat svih stvari, dok je arche izvorno stanje stvari, izvorni princip, čije modifikacije rađaju razne opažene stvari. Voda je vrsta materijalnog supstrata. Dok se svojstva i stanja ovog supstrata mijenjaju, on sam ne nestaje, već postoji zauvijek. Prema Anaksimandru, iz jedinstva ("apeiron") razlikuju se njegove inherentne suprotnosti, na primjer, suprotnosti toplog i hladnog. U apeironu skriveni oblik sadrži takve elemente kao što su zrak (hladnoća), vatra (toplina), voda (vlaga), zemlja (zemlja).
Jedini autentični fragment Anaksimandra, koji je sačuvao Simsshtius, glasi:
"A iz čega sve proizlazi, iz istog se rješavaju prema potrebi. Jer oni bivaju kažnjeni za svoju zloću i primaju odmazdu jedni od drugih u određeno vrijeme."
Po Heraklitu, cijeli svijet (“kozmos”) samo je promjena materijalnog ishodišta – vatre: “Svijet, jedan od svega, nije stvorio nijedan od bogova i nitko od ljudi, nego je bio, jest i bit će vječno živa vatra, koja se prirodno pali i prirodno gasi." Vatra, kao primarni element, rađa cijeli objektivni svijet. Najgušći dio vatre postaje zemlja, zemlja pod utjecajem vatre postaje voda; Voda isparava i pretvara se u zrak. Heraklit kaže da se “sve mijenja za vatru, a vatra za sve, kao što se roba mijenja za zlato, a zlato za robu”. Prekretnica u razumijevanju problema podrijetla je atomistička hipoteza Leukipa-Demokrita. Ako se dotadašnja filozofska misao vrti oko kruga značenja i pojmova koji sežu do mitoloških predodžbi o elementima, onda u Demokritovim učenjima vidimo skok u jednu sasvim novu semantiku pojmova koji nemaju izravne analogije u svakodnevnom iskustvu ljudi. . Filozofija uključuje temeljno novu ideju-koncept "atom". Demokrit je predložio rješenje problema, prebacivši cijelu problematiku na novu ravan analize. Odbio je tražiti bilo koju posebnu kvalitetu u obliku prvog načela ili temeljnog načela svijeta. Bilo bi pogrešno uzeti bilo koji određeni "materijal" ili bilo koji određeni element (bilo da je to zemlja, voda, zrak, vatra, drvo, metal itd.) kao osnovu. Osnova je u tom smislu nekvalitetna. U srcu svega leži određeni skup nekakvih "stvari" koje imaju posebna, ograničavajuća, granična svojstva. Oni su apsolutno čvrsti, nedjeljivi, neprobojni. Međusobno se razlikuju po obliku i veličini. Te "nedjeljive" stvari-čestice, odnosno "atomi", spajajući se u različitim kombinacijama, tvore cjelokupnu raznolikost svijeta vidljivih stvari.

Postoje dva koncepta: Stoyheion(“Jezgra”, “Element”, “Baza” u logičnom smislu riječi) i Arche(“Primarna materija”, “Iskonska materija” - početno stanje stvari). Otuda postoje dva glavna filozofska pravca – prirodna filozofija i spontani materijalizam.

· Prirodna filozofija (od lat. natura - priroda) je povijesni pojam koji je označavao (otprilike do 18. stoljeća) filozofiju prirode, shvaćenu kao cjeloviti sustav najopćenitijih zakona prirodne znanosti. Prirodna filozofija je nastala u drevna vremena kao pokušaj pronalaska "konačnih uzroka" i temeljnih obrazaca prirodnih pojava. Prirodnofilozofski sustavi predloženi tada i kasnije uključivali su tako važne prirodne znanstvene pojmove kao što su supstanca, materija, prostor, vrijeme, gibanje, zakon prirode itd.

· Materijalizam (od lat. materialis - materijal) - filozofski svjetonazor, prema kojem je materija (objektivna stvarnost) ontološki primarni princip (uzrok, uvjet, ograničenje), a ideal (pojmovi, volja, duh itd.) sekundarni (rezultat, posljedica). Materijalizam priznaje postojanje jedne jedine tvari – materije; svi entiteti su formirani od materije, a fenomeni (uključujući i svijest) su procesi interakcije između materijalnih entiteta.

Podjela između materijalizma i idealizma temelji se na odgovoru na temeljno pitanje filozofije: “Što je prvo: materija ili svijest, priroda ili duh?”

Arche (grč. ἀρχή - početak, princip) u predsokratskoj starogrčkoj filozofiji je primarni princip, primarna supstancija, primarni element od kojeg se sastoji svijet.

Tales: Arche - voda (kao "najbezobličnija" materija, element).

Anaksimandar: Arche - apeiron (grč. ἄπειρον - bezgraničan ili neodređen) - primarni element, koji nije nikakva određena stvar (čak ni “voda”!), “ništa” samo po sebi, već generiranje četiri elementa i čitavog svijeta određenih stvari.

Anaksimen: Arche - "neodređeni zrak" (grčki αηρ ​​απειρος - aer (ili airos) apeiros), temeljni princip, i neodređen i određen (definiran kao "zrak" - budući da je "praznina" ta koja razdvaja stvari, i osim toga izvor život, disanje). Koncept je nastao kao pokušaj objašnjenja proturječja: temeljni princip ne bi smio biti nešto određeno, kako bi sve proizašlo iz njega (uostalom, različite stvari imaju različite određenosti, često suprotne jedna drugoj, na primjer, hladno i vruće) , ali da bi nešto moglo proizaći iz nečeg određenog, to nešto već treba imati neku vrstu sigurnosti. Razvoj pojma arche u milesijskoj školi (Tales → Anaksimandar → Anaksimen) često se navodi kao upečatljiv primjer razvoja pojma kroz dijalektičku trijadu: teza → antiteza → sinteza (arhe određeno → neodređeno → i određeno i neodređeno).

Pitagora: Arche je broj (kao nešto potpuno nematerijalno, ali definira red u prirodi, shvaćen u matematici i - kako bi moderni znanstvenici rekli - u fizici). Brojevi se u pitagorejstvu nisu shvaćali samo kao izraz kvantitativne izvjesnosti nečega, već prije kao metafizičke kvalitete vezane uz posebnu, "božansku" stvarnost. Na primjer, jedan nije samo prvi broj, već i mjera, početak broja kao takvog, eksponent njegove prirode.

Heraklit: Arche - vatra (kao najsuptilniji i najživlji element). Međutim, pravo podrijetlo je Logos sličan vatri, zakon koji održava svjetski poredak.

Parmenid: Arche je sam bitak, jedan je i nedjeljiv; “Postoji postojanje, ali ne postoji nepostojanje.” Štoviše, bitak kao takav identičan je mišljenju.

Anaksagora: Arche su vječni elementi svijeta, "sjeme" ("homeomerije", kako će ih Aristotel kasnije nazvati), od kojih svaki potencijalno sadrži cijeli svijet, sve ostale elemente, "sve pomiješano sa svime". Osim toga, postoji Svjetski Um (νοῦς), koji sam po sebi nije pomiješan ni s čim i prisutan je “ne u svemu, nego samo u nekima”. Um je razlog zašto svaka stvar nije sve odjednom, već samo određeno ja.

Empedokle: Arche je množina, to su četiri elementa (elementa): Zemlja, Zrak, Voda, Vatra i dvije pokretačke sile: ljubav i neprijateljstvo. Dakle, ne postoji jedinstveno podrijetlo, a svijet postoji neposredno kao sustav elemenata i sila, vječnih u sebi.

Demokrit: Arche - beskrajno raznoliki atomi, odvojeni prazninom.

Škola atomista

Atomizam su stvorili predstavnici predsokratskog razdoblja razvoja starogrčke filozofije, Leukip i njegov učenik Demokrit iz Abdere. Prema njihovom učenju postoje samo atomi i praznina. Atomi su najmanje nedjeljive, nenastajuće i nenestajuće, kvalitativno homogene, neprobojne (ne sadrže prazninu) cjeline (čestice) određenog oblika. Atomi su bezbrojni jer je praznina beskonačna. Oblik atoma je beskrajno raznolik. Atomi su podrijetlo svih stvari, svih osjetilnih stvari, čija su svojstva određena oblikom njihovih sastavnih atoma. Demokrit je predložio promišljenu verziju mehanicističkog objašnjenja svijeta: za njega je cjelina zbroj svojih dijelova, a nasumično kretanje atoma, njihovi nasumični sudari uzrok su svih stvari. U atomizmu se odbacuje stajalište Eleatika o nepokretnosti bića, jer to stajalište ne omogućuje objašnjenje kretanja i promjena koje se događaju u osjetilnom svijetu. Pokušavajući pronaći uzrok kretanja, Demokrit “cijepa” jedinstveno Parmenidovo biće na mnogo zasebnih “bića” – atoma, smatrajući ih materijalnim, tjelesnim česticama.

§ 2. GLAVNI PRAVCI I PROBLEMI ANTIČKE FILOZOFIJE

Tradicionalno se razvoj grčke filozofije smatra jedinstvenim ciklusom od njezinih početaka (VI. st. pr. Kr.), preko procvata i zrelosti (V-IV. st. pr. Kr.), do zalaza. Podrijetlo starogrčke filozofije već smo razmatrali kada smo opisivali proces nastanka filozofije i njezinu izolaciju od mita. Pogledajmo ukratko sljedeće faze. Ovo je zrelost i cvatnja, ili klasično razdoblje; pad, ili filozofija helenističkog doba i latinska filozofija razdoblja Rimske republike (III-I. st. pr. Kr.), pad (I-V. st. n. e.).

Razdoblje klasike u antičkoj filozofiji temelji se na ideji cjelovitog osjetilno-materijalnog Kozmosa kao predmeta filozofskog promišljanja. Pozornicu rane klasike (Tales, Anaksimandar, Heraklit, Pitagora, Parmenid, Anaksagora, Demokrit) karakterizira intuitivno promišljanje osjetilno-materijalnog kozmosa. Ovo je vrsta intuitivne prirodne filozofije.

Potraga za prvinama svijeta ovdje se provodi u materijalnim, stvarnim, opipljivim stvarima, pojavama i elementima koji čovjeka okružuju. Čovjek živi na zemlji, to je njegova osnova, pa bi svakako bilo ispravno pretpostaviti da je to osnova Kozmosa. Međutim, zemlja je nepomična, a svijet se kreće, što znači da moraju postojati temelji te fluidnosti svijeta, a nalaze se u vodi i zraku. Ali zemlja, voda i zrak kao da su uvijek prisutni, uvijek postoje, au svijetu postoje i smrt i uništenje, a vatra, pokretni i suptilni element materije, odabrana je kao element koji odražava te procese. Osim toga, bila je potrebna i neka manje konkretna senzualna reprezentacija, koja bi odražavala vječnost svijeta i materije. Kao takav, eter djeluje kao posebna vrsta svjetla vatre.

Filozofi su shvatili da je svaka pojava, svaki proučavani objekt raznolik i ima svojstva koja se ne mogu uvijek otkriti osjetilima. Stoga se jonskoj tradiciji Talesa, Anaksimandra i Anaksimena, koja razvija učenje o fizičkoj materiji kao primarnoj u odnosu na formu, suprotstavlja pitagorejska tradicija, u kojoj važno mjesto zauzima forma, uz pomoć koje materija, tj. koji ima potencijalna svojstva, postao konkretan objekt (formiran). Provedba ove ideje bila je pitagorejska doktrina brojeva.

Predstavnici elejske škole (Ksenofan, Parmenid, Zenon i drugi) tvrdili su da je forma primarna. Naprotiv, filozofi atomističke škole (Leukip, Demokrit) na prvo mjesto stavljaju materiju. U raspravama se javlja sintetički pravac unutar kojeg se nastoje povezati materija i oblik, mnoštvo i jedinstvo i promatrati ih kao međusobno pretačući. Empedokle je takav prijelaz smatrao rezultatom kozmičkih revolucija koje se događaju s određenom periodičnošću. Diogen iz Apolonije je, naprotiv, poput postupnog prijelaza jedne stvari u drugu.

Kao rezultat filozofskih rasprava nastalo je ono što danas nazivamo glavnim postignućem antike, a to je dijalektika kao metoda razmatranja predmeta u kojoj se vidi jedinstvo suprotnih strana i mogućnost sintetičkog, objedinjujućeg razmišljanja o raznolikosti svijeta. oko nas, o heterogenosti procesa u njoj.

Jedno od središnjih mjesta u antičkoj filozofiji zauzima učenje o Logosu. U uobičajenom značenju, "logos" nije ništa više od jednostavnog govora, kao i razgovora, prosuđivanja, odluke ili čak općeg matematičkog značenja, reda. Osim toga, u grčkoj tradiciji logos se smatrao proznim žanrom, različitim od poezije, a ljudi koji su radili u ovom proznom žanru nazivani su logografima. U antičkoj drami logos je označavao dijalog likovi za razliku od zborske izvedbe. Međutim, moderna kultura uključuje drugačije shvaćanje ovog pojma u antici, prvenstveno njegovo filozofsko tumačenje. I ovdje logos označava proces racionalnog (logičkog) prodiranja misleće osobe u smisao pojava, nasuprot iracionalnom mišljenju.

Tako je Heraklit (550-480) smatrao da sam govor već organizira i daje značenje pojedinim glasovima, iako je potrebno mudro govoriti ili izražavati svoj logos. Logos nije govor običnog čovjeka, već posebno svojstvo osjetilnog kozmosa. Ona je, kao nešto objektivno, supstrat, izraz aktivnosti Kozmosa u uređenju svijeta, ona je sve što se suprotstavlja kaotičnom i bezobličnom. Slušanje Govora (Logosa) je poput razumijevanja svjetskog poretka, svjetske strukture. Kao i Kozmos, i Logos je vječan, po njemu se sve događalo i događa.

Na pozornici srednje klasike aktivno se razvijaju problemi hermeneutike i dijalektike. Razvoj hermeneutike povezan je prvenstveno s djelovanjem sofista - prvih grčkih filologa. U tom su razdoblju bila potrebna nova tumačenja i tumačenja antičkih tekstova Homera i drugih grčkih pjesnika. Činjenica je da je od Homerova života došlo do značajnih promjena u jeziku, a pjesnikova su djela već tada bila književni spomenici. U isto vrijeme, djela Homera i nekih starih pjesnika bila su izvor klasičnog pisanog jezika, iz kojeg su ljudi učili pismenost. Stoga su njihovo tumačenje i prijevod na novi grčki jezik bili vrlo hitni praktični poslovi. Intelektualni rad na ovom području dovodi do stvaranja niza hermeneutičkih programa. No budući da stari Grci nisu poznavali prijevod u današnjem smislu te riječi, rodila se i raširila posebna metoda tumačenja teksta – parafraza, koja spaja elemente komentara i prijevoda i prva je uporaba kontekstualne analize.

Dijalektiku na ovom stupnju smatraju sofisti (Protagora, Gorgija itd.) određenom metodom potkrepljivanja tvrdnji koje se dokazuju, često potpuno bez obzira na njihovu istinitost u moderno značenje ovu riječ, koja omogućuje korištenje dijalektizama za potkrepljivanje izravno suprotnih iskaza. U potonjem slučaju, to se često naziva "negativnom dijalektikom". “Pozitivna dijalektika”, s kojom mnogi istraživači povezuju početak filozofije kao takve, razvija se u sokratskoj filozofiji (Sokrat, Ksenofont). U povijesti filozofije razdoblje koje mu prethodi naziva se predsokratskim, a filozofi koji ga predstavljaju predsokratovcima.

Stadij zrele klasike karakterizira široka uporaba dijalektike koja se već primjenjuje na cijeli osjetilno-materijalni kozmos. To nalazi svoj puni izraz u Platonovoj filozofiji. S jedne strane, slijedeći sokratovsku tradiciju, Platon u dijalektici vidi poseban način traženja istine. S druge strane na temelju dijalektike stvara vlastito razumijevanje osjetilno-materijalni kozmos kao sinteza uma i nužnosti, ideje i materije. Materija se tumači kao nešto neodređeno i bezoblično, a ideja, naprotiv, kao nešto formirano i ograničeno.

Na stupnju kasne klasike (Aristotel) razvija se ideja univerzalnog oblikovanja, a ideja djeluje kao formativna sila. Pojava stvari generirana idejom naziva se eidos (određena uzročno-ciljna konstrukcija). Cijeli kozmos tumači se kao golemi eidos, uzročno-ciljni dizajn čitavog svijeta, “eidos eidos”, “ideja nad idejama” - “primarni pokretač uma”. On je sam sebi uzrok, on je misleći, ali i misliv. Ovo je neka vrsta stvorenja koje razmišlja o sebi. Za Aristotela, dakle, “vječna ideja nije samo nešto nepomično i neaktivno, nego je uvijek u djelovanju, u oblikovanju, u stvaralaštvu, u životnoj potrazi, u težnji za određenim, ali uvijek određenim ciljevima.” Ne postoji stvar po sebi i ideja po sebi, takva suprotnost je čisto mentalna, u stvarnosti se međusobno pretvaraju jedna u drugu.

Razdoblje, koje se često označava kao pad antičke filozofije, karakterizira činjenica da se osjetilno-materijalni kozmos ne promatra kao objekt, već kao subjekt koji ima volju i osjećaje, koji je svjestan sebe i može biti tvorac povijesti. U ranom helenizmu postoje tri škole - epikureizam, stoicizam i skepticizam.

Epikurejstvo je dobilo ime po svom utemeljitelju Epikuru (342.-271. pr. Kr.). Predstavnici pravca bili su Lukrecije i Horacije. Škola se nalazila na periferiji Atene, u divljini sela, zgrada se nalazila u vrtu. Otuda i naziv - "filozofi vrta". Glavne odredbe epikurejskog manifesta: „1) stvarnost je potpuno propusna za ljudski um i može se shvatiti; 2) u prostoru stvarnog postoji mjesto za sreću; 4) za postizanje sreće i mira čovjek ne treba ništa osim sebe; 5) za to su nepotrebne države, institucije, plemstvo, pa čak i bogovi." Škola je utemeljena na demokratskim načelima, vrata su joj bila otvorena svima, ali nije bila obrazovna ustanova, već zatvoreno društvo istomišljenika.

Predstavnici epikureizma polaze od činjenice da svakom osjetu ili osjećaju mora prethoditi "opipljivost" kao neka vrsta primarnog svojstva. To su atomi. Atomi su bili mentalni konstrukti koji su utjelovljivali opipljivost postojanja, mogli su mijenjati svoj smjer, a izvor njihovog kretanja bio je u njima samima. I konačno, bogovi su bili iste opipljivosti, koji stoga nisu mogli ovisiti ni o čemu: "niti oni utječu na svijet, niti svijet može utjecati na njih." Odavde slijedi poznato načelo slobode epikureizma, koje zapravo ne djeluje samo kao neka unutarnja djelatna pozicija, već kao izraz same strukture svijeta. Prema tome, načelo užitka bilo je prirodno svojstvo ljudske prirode. To nije odredila subjektivna volja čovjeka, nego objektivno stanje stvari.

Epikurova teorija spoznaje je empirijska. Epikuru se čini da su najistinitiji izvor znanja, koji nas nikada ne vara, osjećaji. Razum se ne može ni zamisliti kao samostalan izvor znanja neovisno o osjetilima. Objektivno postojeće stvari "izlučuju" struje atoma, zbog čega se slike stvari utiskuju u dušu koja ih opaža. Rezultati tog utjecaja, osjeti, istiniti su ako odgovaraju stvarima, a lažni ako prenose samo privid korespondencije stvarima (na primjer, zbog lošeg osvjetljenja ili udaljenosti). Koncept "slike" u ovom je slučaju posrednik između stvari i osjećaja. Osjeti su osnova za formiranje ideja koje su pohranjene u memoriji. Njihova se ukupnost može nazvati prošlim iskustvom. Imena ljudskog jezika bilježe ideje. Značenje imena je predstavljeno prikazima povezanim kroz sliku (tok atoma) sa stvari. Uz uobičajenih pet osjetila kod Epikura, to uključuje užitak i patnju, koji su evaluacijski, omogućujući da se razlikuje ne samo istina od laži, već i dobro i zlo. Ono što promiče zadovoljstvo je dobro, a ono što donosi bol je zlo. Teorija spoznaje služi Epikuru kao temeljna osnova njegove etike.

Filozofija je namijenjena otkrivanju puteva do zadovoljstva i sreće. Znanje oslobađa čovjeka straha od prirode, bogova i smrti. Čovjek mora imati uvjerenja, cijeniti ljubav i prijateljstvo, te na svaki mogući način izbjegavati negativne strasti i mržnju koja može uništiti društveni ugovor. Potonji predstavlja temelj suživota ljudi u cilju zajedničke koristi. Zakoni društvenog života, koji izražavaju ideje o najvišoj pravdi, posljedica su društvenog ugovora.

Stoicizam (3. st. pr. Kr. - 3. st. n. e.) u mnogočemu se bitno razlikuje od epikureizma. Na primjer, u Epikurovoj školi, iu njegovo vrijeme i nakon njega, vladao je kult učitelja, čiji se autoritet smatrao neosporivim; učenici su ne samo proučavali njegovu teoriju, već su je nepokolebljivo slijedili. U stoičkoj školi, naprotiv, svaka dogma je bila odbačena; kritika je bila pokretačka snaga njihovog učenja. Stoici nisu prihvaćali mehanicistički atomizam epikurejaca, prema kojem je čovjek bio ista kombinacija atoma kao kokoš i crv. Atomizam u osnovi nije mogao objasniti moralnu i intelektualnu bit čovjeka. Stoici također nisu prihvaćali epikurejsku etiku užitka radi užitka.

Stoicizam je postojao stoljećima, a da nije ostao homogen pokret; njegovi su filozofski problemi doživjeli ozbiljne promjene. Bio je opsežan, ali su se glavne točke odnosile na studij logike, fizike i etike. Stoici su svoju filozofiju slikovito prikazali u obliku voćnjaka u kojem je logika njegova ograda, fizika drveće, a etika plod. Dakle, cilj i najviša svrha filozofije, prema stoicima, treba biti utemeljenje moralnih ideja. Filozofija i filozofiranje su umijeće praktičnog života i putokaz za njega.

Stoičku školu utemeljio je Zenon iz Kitiona (336.-264. pr. Kr.) u Ateni. Bio je semitskog podrijetla, podrijetlom s otoka Krete, a prema tadašnjim zakonima ne-Atenjanin nije mogao unajmiti kuće u Ateni. Stoga su se školski sastanci održavali u Portiku, na grčkom - "Stajanje", otuda i naziv "Stoici". Rani stoicizam zastupaju i Zenonov učenik Cleanthes iz Asosa u Troadi (rođen 232. pr. Kr.) i Krizip iz Sola u Ciliciji (281.-208. pr. Kr.). Svi oni razvijaju probleme logike, koja se razmatra široko, uključujući probleme jezika i teorije znanja.

Stoici pridaju veliku važnost problemu semantičkog značenja riječi. Značenje riječi je izvorno. Ovo je posebno stanje (lekton), svojstveno samo riječi, neka vrsta razumijevanja onoga što postoji. Zvuk glasa postaje smislen jezik samo kroz sudjelovanje uma.

Osnova znanja, prema stoicima, je percepcija dobivena utjecajem predmeta na osjetila; mijenja stanje naše materijalne duše (Krizip) ili se čak „utiskuje“ u nju, kao u vosak (Zeno). Rezultirajući otisak-dojam čini osnovu ideje i povezan je s idejama drugih ljudi. Ideje se smatraju istinitima ako su iste za mnoge ljude; zajedničko iskustvo ideja je kriterij njihove istinitosti i jasno ukazuje na njihovu korespondenciju sa stvarnošću. Drugim riječima, pojmovi nastaju kao zajednički element različitih percepcija, kao svojevrsna anticipacija unutarnjeg logosa.

Prema učenju stoika o prirodi, postoje dva usko povezana temelja bića: pasivna – materija i aktivna – forma, shvaćena kao Logos, božanski razum. Logos stoika nikako se ne može prikazati kao personificirani Bog ili kao njegova hipostaza. Logos stoika imanentan je prirodi, svjetski je um taj koji produhovljuje materiju lišenu svojstava i time uzrokuje njezin sustavni razvoj. Logos je neraskidivo povezan s materijom i prožima je. Zato se sve u svijetu događa onako kako je zamislio božanski Logos. Nema šanse na svijetu, sve se događa s nuždom. Pa ipak stoici vjeruju da je ljudska sloboda moguća. Ali to je moguće samo onima koji svojim mislima prodiru u božanski plan. A to mogu samo mudri ljudi. Tako nastaje poznata formula: “Sloboda je shvaćena nužnost.” Slobodna je radnja ili djelo izvršeno u skladu s poznatim zakonima prirode, društva i unutarnjeg svijeta čovjeka.

Stoička etika temelji se na prepoznavanju sreće Glavni cilj ljudskog života, i u tome je slična etici epikurejaca. Ali tu sličnosti prestaju. Sreća je, prema stoicima, slijeđenje prirode, unutarnji razumni mir, razumno prilagođavanje uvjetima okoline radi samoodržanja. Dobro je ono što je usmjereno na očuvanje čovjeka, zlo je ono što je usmjereno na njegovo uništenje. Ali nije svako dobro jednako vrijedno. Dobro usmjereno na očuvanje tjelesnog života suštinski je neutralno, a dobro usmjereno na očuvanje i razvoj logosa, razuma, istinska je vrlina i može se ocijeniti kao moralna kvaliteta - dobro (njegova suprotnost je mana). Vrijedno je sve što pridonosi samoodržanju dualne biti čovjeka. U skladu s tim stoici imaju najvažniji koncept- dužnost, pod kojom podrazumijevaju moralno savršeno ponašanje, utemeljeno na razumnom pridržavanju prirode, razumijevanju njezine strukture, poznavanju njezinih zakona. Pred prirodom smo svi jednaki, pa zahtjev samoodržanja vrijedi za sve. Želja za vlastitim očuvanjem kod svakoga je uvjet da se drugom ne nanese šteta. Jednakost pred prirodom tjera ljude na uživanje jednih u drugima, na univerzalnu ljubav, ali to je moguće samo u racionalno organiziranom društvu. Kao što vidimo, i ovdje postoji oštro odstupanje od individualističke etike užitka epikurejaca. Etika stoika imala je i politički značaj: dok je afirmirala temelje prirodnog prava, dovela je u pitanje temelje ropstva i pokazala se nekompatibilnom s idejama o elitizmu grčkog naroda.

Srednji stoicizam predstavljaju ličnosti poput Panecija (180.-110. pr. Kr.) i Posidonija (135.-51. pr. Kr.), koji "prenose" stoičko razmišljanje na rimsko tlo, ublažavajući njegovu izvornu etičku krutost. Aktivno razvijaju probleme teologije. Bog je, prema njihovom tumačenju, Logos, koji je prauzrok svega i u sebi nosi razumne klice svega. To je ono što objašnjava svrhovitost tijeka stvari i događaja. U srednjem stoicizmu dalje se razvija Platonova misao o svijetu ideja, a Kozmos se više ne tumači samo kao nešto materijalno, već se shvaća kao odraz svijeta ideja (Posidonije), kao materijalno-semantički organizam u kojem se ekstra -racionalni čimbenici, poput sudbine, od velike su važnosti.

Kasni stoicizam vezan je za imena Seneke (4-65), Epikteta (50-138) i Marka Aurelija (121 - 180). U središtu filozofskih istraživanja ovdje su moralna pitanja i problem čovjekove životne orijentacije. Ideja o osobnosti se mijenja. Prije toga se na čovjeka gledalo kao na najviši proizvod prirode. Okrutno doba tog razdoblja, povezano, posebice s intenziviranjem progona kršćanstva u nastajanju, daje povoda tumačenju čovjeka kao beznačajnog, au isto vrijeme bespomoćnog bića. Mnoge ideje kasnog stoicizma kasnije su usvojili kršćanski mislioci, pa čak i pisci renesanse.

Stoici su dobili filozofsko razumijevanje promjene stava društva prema ropstvu. Seneka razlikuje tjelesno i duhovno ropstvo, ropstvo strastima, porocima i stvarima. Epiktet, razvijajući stavove Seneke, tvrdi da se ljudska sloboda sastoji u posjedovanju slobode uma i volje, koja mu se ne može oduzeti. S ove točke gledišta rob je također slobodan, gospodar posjeduje samo tijelo roba, može ga prodati ili koristiti kao sredstvo proizvodnje, ili mu čak oduzeti život. Ali ljudska je duša slobodna. Ona živi u okovima tijela koje je nesavršeno, a čovjek je čak slobodan samoubojstvom osloboditi besmrtnu dušu iz okova grešnog tijela (slučajevi dobrovoljnog oduzimanja vlastitog života bili su u to vrijeme prilično česti). Imajte na umu, međutim, da Seneca nije smatrao samoubojstvo najboljim načinom osobnog spasenja. Dopuštajući takav odlazak iz života radi oslobađanja duše, smatrao je da za to moraju postojati dobri razlozi. Senekin cilj je prije bio osloboditi čovjeka straha od smrti izjednačavanjem položaja života i smrti: oboje je nužno svojstveno čovjeku, jedno ne može postojati bez drugog. Strah od smrti uklanja optimistički motiv: tko nije živio, ne smije umrijeti.

Ali moramo dostojanstveno živjeti razdoblje koje nam je priroda dodijelila, a koje se obično naziva životom. Da biste to učinili, morate se osloboditi želje za porocima, posebno ne počiniti opake radnje. Treba živjeti u skladu s istinom, koja je usklađenost znanja s dobrobiti. Koristeći se znanjem, ponašaj se tako da ne naškodiš sebi i drugima. U tom smislu, filozofija se shvaća kao sredstvo za formiranje karaktera otpornog na nedaće života; samo ona dovodi do izbavljenja duše od smrtnog tijela i stjecanja istinske slobode osobe. Sva se filozofija svodi na primijenjenu (ili praktičnu) filozofiju; metafizika, teorija spoznaje, logika malo se tiču ​​stoika. Njihov glavni etički stav je život u skladu s prirodom. Ali to je bio prazan, besmislen princip moraliziranja. Kako primjećuje A.N Chanyshev, „stoici nisu poznavali prirodno, prirodu, nisu poznavali niti jedan zakon prirode.. Oni su prirodu pretvorili u metafizičku stvarnost, kojoj su pripisivali osobine koje joj nisu bile svojstvene: racionalnost i božanstvenost. ”

Senekin koncept jednakosti također je bio apstraktan: ljudi su jednaki jedni drugima kao prirodna bića. Prihvatilo ga je i kršćanstvo. U kršćanskom učenju jednakost se osigurava istim odnosom ljudi prema Bogu. Oba koncepta, iako nisu bila konzistentna, odigrala su progresivnu ulogu u doba dominacije robovlasničkih odnosa, s različitih pozicija izražavajući protest protiv monstruoznog ugnjetavanja ljudi, protiv ropstva u prvom redu.

Posljednji rimski stoik, Marko Aurelije, sumornu sliku ljudske beznačajnosti dovodi do krajnjih granica: potpuni pad, skepticizam, razočaranje, apatija, odsutnost bilo kakvih pozitivnih ideala glavni su motiv njegovih spisa. No, u isto vrijeme, on vjeruje da postoji način da se osoba uzdigne iznad krhkosti slučajnog postojanja. Ovo je razboritost i općenito korisna aktivnost. Filozof-car uvodi kategoriju “građanstva” i stvara “pozitivan ideal čovjeka” (naravno, mogao je misliti samo na Rimljanina): “Ovo je stvorenje “hrabro, zrelo, odano interesima države, koje je hrabro, zrelo, odano, sposobno za život i zasluge”. ” uložena je moć, osjeća se kao kod kuće i „laka srca čeka izazov da napusti život”; vidi „mudrost isključivo u pravednom djelovanju”. Nemoguće je promijeniti život, kao što je nemoguće promijeniti ono što je odozgo dato, ali treba živjeti, čineći i podvige i sva smrtna djela ovoga svijeta, kao da je danas posljednji.

Treći pravac ranog helenizma je skepticizam. Njegovi najveći predstavnici bili su Pir iz Elide (365.-275. pr. Kr.) i Sekst Empirik (200.-250.). Skeptici namjerno provode opći princip ranog helenizma – načelo relativnosti svega oko nas, naših misli i djelovanja – i došli do zaključka o nemogućnosti spoznaje kozmosa. Prema skepticima, ne treba težiti razumijevanju svijeta, treba jednostavno živjeti, bez iznošenja prosudbi koje tvrde da su istinite i održavajući unutarnji mir. Prethodna filozofska misao nema nikakvu vrijednost. Na pitanja poput "Što je istina?" ili "Što, gdje i kako se događa?" Ne samo da nema pouzdanih odgovora, nego su i sami nelegitimni. Instaliraju se iz taštine i besposlice, iz želje da se proslave.

Povijesno gledano, skepticizam je složen fenomen. A.N. Chanyshev je o tome napisao: „Agnosticizam skeptika ne može im se pripisati, međutim, skepticizam je imao i pozitivno značenje jer je oštro postavljao problem znanja i istine, skrenuo pozornost na filozofski pluralizam, koji je, međutim, okrenut protiv filozofije i filozofa. Prednost skepticizma je njegov antidogmatizam. O skepticizmu se može reći da izravno vodi u agnosticizam, uči o nespoznatljivosti svijeta, ali neizravno tjera filozofsku misao na traženje kriterija istine. , te općenito budi interes za problem filozofskog znanja i njegove sličnosti sa znanstvenim znanjem i njegove razlike od njega."

Apsolutizirana je nesavršenost ljudskih osjetila, njegova beznačajnost pred veličinom prirode, povijesna ograničenost i relativnost znanja, a filozofiji je izrečena osuda: “Filozofija nije u stanju pružiti adekvatno znanje.” Skepticizam kao filozofski pravac (ne brkati sa sumnjom, kritikom i skepticizmom kao metodološkim tehnikama koje su vrlo korisne za svakog istraživača) znak je zamiranja kreativne misli grčkih mislilaca, iako su, prema Kantu, skeptici s pravom dovodili u pitanje prvi pokusi u konstruiranju filozofije: “Pokušaji stvaranja takve znanosti bili su čak, nedvojbeno, prvi razlog za tako rano nastali skepticizam, u kojem razum djeluje protiv sebe tako nasilno da se takav način mišljenja mogao pojaviti tek u potpuni očaj da se postigne zadovoljavajuće rješenje za najvažnije probleme razuma."

Razdoblje opadanja antičke filozofije (I-V st.) uključuje ne samo grčku, već i rimsku filozofiju. Uglavnom ga zastupaju Plotin (205-270), Porfirije (233-303); Sirijski neoplatonizam kojeg zastupaju Jamblih (sredina 3. st. - oko 330.), Salust (sredina 4. st.) i Julijan; Atinski neoplatonizam kojeg zastupaju Plutarh, Hijeroklo, Sirijan, Proklo.

Plotin razvija nauk o funkcioniranju Logosa kao svojevrsne svjetske sudbine. Logos je svjetska duša, odnosno njen aktivni dio. Logos je strog i očituje se kao nužni zakon. Ali Logos je savršen samo u svom čistom obliku; njegove manifestacije u svijetu su nesavršene.

Počevši od Plotina, Logos postaje teološki koncept i reinterpretira se kao Riječ Božja. Biblijski tekst: “U početku bijaše Riječ, i Riječ bijaše u Boga, i Riječ bijaše Bog” (Ivan 1) - dobiva filozofsko tumačenje. Bog poziva stvari, poziva ih iz ništavila. Isus je utjelovljenje Boga u svijetu kroz Logos.

U istom razdoblju ideja o Kozmosu kao subjektu se dalje razvija. Ovo je povratak mitu, ali na novoj razini, obogaćenoj prethodnima. filozofske ideje: “Antička filozofija... počela je s mitom i završila s mitom. A kada je mit iscrpljen, pokazalo se da je i sama antička filozofija iscrpljena.”

Brojne filozofije prvih stoljeća naše ere dovedene su u pitanje i prerađene kako bi odgovarale potrebama kršćanstva. Prijelaz iz antičke u ranosrednjovjekovnu patristiku karakterizira sinkretizam. “Tako lijepo, ali neslavno i tako prirodno i tragično, nestala je jedna tisućljetna antička filozofija, koja je često i duboko utjecala na mnoge pojave kasnijih kultura, ali koja je, kao živi i cjeloviti svjetonazor, nestala jednom zauvijek.”

ΑΡΧΕ (ἀρχή) – početak, princip (lat. principium), pojam starogrčke filozofije. U predfilozofskoj upotrebi (počevši od Homera): 1) polazište, početak nečega u prostornom ili vremenskom smislu; 2) početak kao početak, povod nečemu; 3) početak kao nadmoć, moć, nadmoć. Proces terminologije (arche kao “prvi princip, načelo”, ne initum, nego principium) dogodio se u 4. stoljeću. PRIJE KRISTA. na Akademiji, vjerojatno pod utjecajem jezika matematičara, gdje su arche u množini (ἀρχαί) polazišta dokaza, aksiomi. Već se kod Platona arche upotrebljava u značenju 1) ontološkog načela (usp. skolastički principium reale) i 2) početka znanja, epistemološkog načela (usp. principium cognoscendi). Za 1. posebno je važan “Fedr” (245b10 ff., d 1st ff.: “početak je nešto što nije nastalo; zapravo sve što nastaje mora nužno nastati iz nekog početka...”), jer 2. – 6 - I knj “Države” (510b5 ff. – o “početku bez preduvjeta”, pri čemu, međutim, arche ima i ontološko značenje, budući da su Platonove ideje istovremeno principi bića i znanja).

Aristotel prvi daje semantički opis arche (“Metafizika” V 1, 1012b34 sll) i razlikuje: 1) epistemološka načela (“načela iz kojih dokazuju”, “silogistička”, “apodiktička”, “znanstvena” načela) i 2) ontološki počeci (“počeci suštine” - ibid., III 1, 995b7), i “počeci znanja” često djeluju kao sinonimi za “početne premise”, “postulate”, “aksiome” (“počeci zaključka - premise ”: Anal. 1 ,27.43a21). “Najpouzdanijim, najpouzdanijim, bezuvjetnim” od “načela dokaza”, Aristotel proglašava zakon proturječja (“Metafizika” IV 3–6; XI 5–6), koji niječe Heraklit. “Principi” moraju imati samoočiglednu pouzdanost, oni su “nedokazivi” (Magn. Mor., 1197a22), ne mogu se dobiti silogističkim putem (Eth. Nic. 1139b30; 1098b1; Thor. 101b1); “početak” znanstvenog znanja (“episteme”) je intuitivni um-nus (Anal. post. 23, 84b37; 33, 88b35; Eth. Nis. 1140b33; 1143b10). “Principi suštine”, odnosno principi bića, isto su što i “razlozi” (αἰτίαι), koliko ih je i metafizičkih “razloga”, tj. četiri: materija, ili "ono iz čega", oblik (eidos), ili "što", početak kretanja i svrha, ili "ono za što" (telos). Oni djeluju kao čimbenici koji konstituiraju određenu stvar, "ovo nije nešto" (τόδε τι), ili prva bit (πρώτη οὐσία). Aristotel naziva “pokretni luk” “početkom u pravom smislu” (npr. Meteor. 346b20). U povijesni esej učenja o “načelima” (“Metafizika” II 3–9, usp. “Fizika” I, 2 i dalje) Aristotel razmatra sve svoje prethodnike sa stajališta njihove anticipacije jednog ili više od “četiri načela” (razlozi ) bića. "Većina prvih filozofa", prema Aristotelu (Metafizika 983b6 ff.), anticipirala je materijalni "početak" (arche). U tom smislu treba razumjeti navode Aristotela, Teofrasta i kasnije doksografije (vidi Doksografi) da su Tales, Anaksimen, Heraklit i drugi “za arche” vodu, zrak i samu vatru, te nema razloga pripisivati peripatetički izraz “arche” jonski prirodni filozofi (upotreba arche u značenju bliskom ontološkom načelu prvi put je posvjedočena za Filolaja, DK fr. B 6).

SOFIZAM(od grčkog sóphisma - trik, trik, izum, zagonetka) - obrazloženje, zaključivanje ili uvjerljiv govor (argumentacija), opravdavajući bilo koju namjernu apsurdnost (apsurd) ili izjavu suprotnu općeprihvaćenim idejama (paradoks). Evo primjera sofizma koji se temelji na odvajanju značenja cjeline: “5 = 2 + 3, ali 2 je paran, a 3 je neparan, stoga je 5 i paran i neparan.” Ali ovdje je sofizam konstruiran u suprotnosti sa zakonom identiteta i semiotičkom ulogom navodnika: "Ako Sokrat i čovjek nisu isto, onda Sokrat nije isto što i Sokrat, budući da je Sokrat čovjek." Oba ova sofizma navodi Aristotel. Sofizme je nazvao "imaginarnim dokazima", u kojima je valjanost zaključka samo prividna i proizlazi iz čisto subjektivnog dojma uzrokovanog nedostatkom logičke ili semantičke analize. Vanjska uvjerljivost mnogih sofizama, njihova "logičnost" obično je povezana s dobro prikrivenom pogreškom - semiotičkom (zbog metaforičnosti govora, amonimije ili polisemije riječi, amfibolije itd.), Kršeći jednoznačnost misli i vodeći do zabune u značenju pojmova, ili logičkog (zbog ignoriranja ili zamjene teza u slučaju dokaza ili opovrgavanja, pogrešaka u izvođenju posljedica, korištenja „nedopuštenih“ ili čak „zabranjenih“ pravila ili radnji, npr. dijeljenje s nulom u matematičkim sofizmima).

Povijesno, koncept "sofizma" uvijek je povezan s idejom namjernog krivotvorenja, vođenog Protagorinim priznanjem da je zadatak sofista predstaviti najgori argument kao najbolji kroz lukave trikove u govoru, ne mareći za istinu , već o praktičnoj koristi, o uspjehu u svađi ili u parnici . Njegov dobro poznati "kriterij utemeljenosti" obično se povezuje s istom zadaćom: čovjekovo mišljenje je mjerilo istine. Već je Platon, koji je sofistiku nazvao "sramotnom retorikom", napomenuo da osnova ne bi trebala ležati u subjektivnoj volji osobe, inače će se morati priznati zakonitost proturječja, pa se stoga sve presude trebaju smatrati opravdanima. Ova Platonova ideja odrazila se u aristotelovskom "načelu neproturječja" (vidi Zakon logike) i, već u modernoj logici, u zahtjevu da se dokaže apsolutna dosljednost teorija. Ali ovaj zahtjev, koji je sasvim prikladan u području “istina razuma”, nije uvijek opravdan u području “činjeničnih istina”, gdje kriterij Protagorine utemeljenosti, shvaćen, međutim, šire kao relativnost istine na uvjete i sredstva njezina znanja, pokazuje se vrlo značajnim. Stoga mnoga razmišljanja koja vode do paradoksa, ali su inače besprijekorna, nisu sofizmi. U biti, oni samo pokazuju intervalnu prirodu epistemoloških situacija povezanih s njima. To su, posebice, poznate aporije Zenona iz Eleje ili tzv. sofizam “hrpa”: “Jedno zrno nije hrpa. Ako n zrna nije hrpa, onda n + 1 također nije hrpa. Prema tome, bilo koji broj zrna nije hrpa.” To nije sofizam, već samo jedan od paradoksa tranzitivnosti koji se javlja u situacijama nerazlučivosti (ili jednakosti intervala), u kojima princip matematičke indukcije nije primjenjiv. Želja da se u takvim situacijama vidi “nepodnošljiva kontradikcija” (A. Poincaré), koja se može prevladati u apstraktnom konceptu matematičkog kontinuiteta (kontinuuma), ne rješava problem u općem slučaju. Dovoljno je reći da sadržaj ideje jednakosti (identiteta) u polju činjeničnih istina bitno ovisi o tome koja se sredstva identifikacije koriste. Na primjer, nije nam uvijek moguće apstrakciju nerazlučivosti zamijeniti apstrakcijom identifikacije. I samo u tom slučaju možemo računati na “prevladavanje” proturječja kao što je paradoks tranzitivnosti. Prvi koji su shvatili važnost teorijske analize sofizama bili su, očito, sami sofisti (vidi Sofistika). Prodik je najvažnijim smatrao poučavanje pravilnog govora i ispravnu upotrebu imena. Analiza i primjeri sofizama također su prikazani u Platonovim dijalozima. Ali njihova sustavna analiza, utemeljena na teoriji silogističkih zaključaka (vidi Silogistika), pripada Aristotelu. Kasnije je matematičar Euklid napisao “Pseudarius” – svojevrsni katalog sofizama u geometrijskim dokazima, ali on nije preživio

Platonova filozofija

PLATON (Πλάτων) Atenjanin (427.–347. pr. Kr.) - starogrčki filozof. Prvi filozof čija su djela do nas došla ne u kratkim odlomcima koje su drugi citirali, već u cijelosti.

ŽIVOT. Platonov otac Ariston, koji je potjecao iz obitelji posljednjeg atenskog kralja Kodra i atenskog zakonodavca Solona, ​​rano je umro. Majka - Periktiona, također iz roda Solonova, rođakinja jednog od 30 atenskih tiranina Kritije, preudala se za Pirilampa, Periklovog prijatelja, bogataša i poznatog političara. Treći sin Aristona i Periktione, Aristoklo, dobio je od svog učitelja gimnastike nadimak "Platon" ("široki") zbog širine svojih ramena. Plemstvo i utjecaj obitelji, kao i vlastiti temperament, nagnali su Platona na političko djelovanje. Informacije o njegovoj mladosti nije moguće provjeriti; navodi se da je napisao tragedije, komedije i ditirambe; studirao je filozofiju kod Kratila, Heraklitovog sljedbenika. Sigurno je da je od 407. pr. nalazi se među Sokratovim slušateljima; Prema legendi, kada je prvi put čuo Sokrata, Platon je spalio sve što je dotad napisao i napustio svoju političku karijeru, odlučivši se u potpunosti posvetiti filozofiji.

Pogubljenje Sokrata 399. šokiralo je Platona. Napustio je Atenu na deset godina i proputovao južnu Italiju, Siciliju, a vjerojatno i Egipat. Tijekom tog putovanja upoznao se s Pitagorinim učenjem i strukturom Pitagorejske lige, sklopio prijateljstva s Arhitom iz Tarenta i sirakuškim Dionom te doživio svoje prvo razočaranje u komunikaciji s tiraninom Sirakuze Dionizijem I.: kao odgovor na Platonove upute kako stvoriti najbolju državu, Dionizije je prodao filozofa u ropstvo. Otkupljen od svojih prijatelja, Platon je po povratku u Atenu (oko 388–385) organizirao vlastitu školu, odnosno zajednicu onih koji su željeli voditi filozofski način života, po uzoru na pitagorejce. Pravno je Platonova škola (Akademija) bila kultni savez čuvara svetog gaja heroja Academus-a, obožavatelja Apolona i muza; Gotovo odmah postao je središte filozofskog istraživanja i obrazovanja. Nastojeći da se ne ograniči na teoriju i učenje, već da pronađenu filozofsku istinu provede u praksi i uspostavi ispravno stanje, Platon je još dva puta (366. i 361. godine, nakon smrti Dionizija I.) otišao na Siciliju na poziv svog prijatelja i obožavatelj Dion. Oba putovanja završila su za njega gorkim razočaranjem.

ESEJI. Gotovo sve što je Platon napisao je preživjelo. Do nas su stigli samo fragmenti njegova predavanja o dobru, koje su prvi objavili njegovi studenti. Klasično izdanje njegovih djela - Corpus Platonicum, koje uključuje 9 tetralogija i dodatak - obično se prati do Trasila, aleksandrijskog platoničara, astrologa i prijatelja cara Tiberija. Dodatak je sadržavao “Definicije” i 6 vrlo kratkih dijaloga, za koje se već u antici smatralo da ne pripadaju Platonu, kao i kratki zaključak “Zakona” - “Posle-Law”, koji je napisao Platonov učenik Filip Opuntski. 36 djela uključenih u tetralogiju (s iznimkom "Apologije Sokrata" i 13 pisama su dijalozi) smatrana su istinski platonskim sve do 19. stoljeća, prije početka znanstvene kritike tekstova. Do danas su dijalozi "Alkibijad II", "Gigsharkh", "Suparnici", "Pheag", "Klitofon", "Minos" i pisma, s izuzetkom 6. i 7., prepoznati kao neautentični. Autentičnost Hipije Velikog i Hipije Manjeg, Alkibijada I. i Meneksena također je osporena, iako ih većina kritičara već prepoznaje kao platonske.

KRONOLOGIJA. Tetralogije Platonova korpusa organizirane su strogo sustavno; Kronologija Platonova djela predmet je interesa 19. i 20. stoljeća, s njihovim naglaskom na genetici, a ne na sistematici, i plod je rekonstrukcije modernih znanstvenika. Analizom realija, stila, vokabulara i sadržaja dijaloga utvrđen je njihov koliko-toliko pouzdan slijed (on ne može biti sasvim jednoznačan, jer je Platon mogao pisati više dijaloga istovremeno, ostavljajući jedne, preuzimajući druge i vraćajući se na one). počelo godinama kasnije).

Najranije, pod izravnim utjecajem Sokrata ili uspomenom na njega (vjerojatno odmah nakon 399.), nastali su Sokratovi dijalozi “Krit”, “Jon”, “Eutifron”, “Lahes” i “Lizije”; uz njih je "Charmides", koji ocrtava pristupe konstruiranju doktrine ideja. Navodno je nešto kasnije napisan niz dijaloga usmjerenih protiv sofistike: "Eutidem", "Protagora" i najvažniji od njih - "Gorgija". Istom razdoblju treba pripisati Kratila i Menona, iako njihov sadržaj nadilazi okvire antisofističke polemike. “Kratil” opisuje i opravdava koegzistenciju dvaju područja: područje vidljivih stvari, neprestano promjenjivih i fluidnih – prema Heraklitu, i područje vječnog samoidentičnog postojanja – prema Parmenidu. Meno dokazuje da je znanje sjećanje na istinu o kojoj je razmišljala duša prije rođenja. Sljedeća skupina dijaloga predstavlja stvarni nauk o idejama: Fedon, Fedar i Simpozij. U istom razdoblju najvećeg procvata Platonova djela nastaje “Republika” (vjerojatno je prva knjiga koja ispituje ideju pravde napisana nekoliko godina ranije od devet sljedećih, gdje se, uz samu političku filozofiju, nalazi i književna knjiga koja se bavi filozofijom pravde). stavlja se završni pregled i nacrt učenja o idejama uopće). U isto vrijeme ili nešto kasnije Platon se okreće problemu znanja i kritici vlastite teorije ideja: “Teetet”, “Parmenid”, “Sofist”, “Političar”. Dva najvažnija kasna dijaloga, Timej i Fileb, obilježena su utjecajem pitagorejske filozofije. I konačno, na kraju svog života, Platon se potpuno posvetio radu na "Zakonima".

NASTAVA. Srž Platonove filozofije je doktrina ideja. Njegova suština je kratko i jasno prikazana u VI knjizi Republike u “usporedbi s crtom”: “Uzmite crtu podijeljenu na dva nejednaka dijela. Svaki takav segment, dakle područje vidljivog i područje inteligibilnog, opet je podijeljeno na isti način...” (509d). Manji od dva segmenta linije, područje osjetilnih stvari, pak je podijeljen u dvije klase "na temelju veće ili manje različitosti": u veću klasu "smjestit ćete živa bića oko nas, sve vrste biljke, kao i sve što se proizvodi”; manji će sadržavati "slike - sjene i odraze u vodi iu gustim, glatkim i sjajnim objektima." Baš kao što se sjene odnose na stvarna bića koja ih bacaju, tako se cijelo područje osjetilnog percipirano kao cjelina odnosi na inteligibilne stvari: ideja je toliko stvarnija i življa od vidljive stvari koliko je stvar autentičnija od svoje sjene ; a u istoj je mjeri ideja izvor postojanja empirijske stvari. Nadalje, samo područje inteligibilne egzistencije dijeli se u dvije klase prema stupnju realnosti: veća klasa su istinski postojeće, vječne ideje, shvatljive samo umom, nepredviđeno i intuitivno; manji razred je predmet diskurzivnog pozadinskog znanja, prvenstveno matematičkih znanosti - to su brojevi i geometrijski objekti. Prisutnost (παρουσία) autentičnog inteligibilnog bića omogućuje postojanje svih nižih klasa koje postoje zahvaljujući sudjelovanju (μέθεξις) onog višeg. Konačno, inteligibilni kozmos (κόσμος νοητός), jedina istinska stvarnost, postoji zahvaljujući najvišem transcendentalnom principu, koji se zove Bog, u “Državi” - ideji dobra ili Dobro kao takvo, u “Parmenidu” ” - Jedini. Ovaj početak je iznad bića, s one strane svega što postoji; stoga je neizrecivo, nezamislivo i nespoznatljivo; ali bez toga nije moguće postojanje, jer da bi postojala, svaka stvar mora biti sama po sebi, biti nešto jedno te isto. Međutim, načelo jedinstva, jednostavno jedno kao takvo, ne može postojati, jer će s dodatkom predikata bića ono već postati dvoje, tj. puno. Prema tome, Jedno je izvor svega bića, ali je ono s onu stranu bića, te rasuđivanje o njemu može biti samo apofatičko, negativno. Primjer takve negativne dijalektike jednog daje dijalog “Parmenid”. Transcendentalno prvo načelo naziva se dobro jer za svaku stvar i svako biće najviše dobro leži u postojanju, i bivanju samim sobom do najvišeg i najsavršenijeg stupnja.

Transcendentalno božansko načelo, prema Platonu, nezamislivo je i nespoznatljivo; ali nespoznatljiv je i empirijski svijet, područje "nastajanja" (γένεσις), gdje sve nastaje i umire, zauvijek se mijenja i ne ostaje ni na trenutak identično samome sebi. Vjeran Parmenidovoj tezi da su "mišljenje i postojanje jedno te isto", Platon priznaje samo istinski postojeće, nepromjenjive i vječne stvari kao dostupne razumijevanju i znanosti - "inteligibilne". “Moramo razlikovati dvije stvari: ono što je vječno, nenastalo biće i ono što uvijek nastaje, ali nikada ne postoji. Ono što se shvaća promišljanjem i rasuđivanjem očito je i vječno je istovjetno biće; a ono što je podložno mišljenju i nerazumnoj senzaciji nastaje i nestaje, ali nikada stvarno ne postoji” (Timej, 27d-28a). U svakoj stvari postoji vječna i nepromjenjiva ideja (εἶδος), čija je sjena ili odraz stvar. To je predmet filozofije. Fileb o tome govori jezikom Pitagorejaca: postoje dva suprotna načela svih stvari - "granica" i "beskonačnost" (oni približno odgovaraju "jednom" i "drugom" iz "Parmenida"); Po sebi, oba su nespoznatljiva i nemaju postojanje; predmet proučavanja filozofije i svake posebne znanosti je ono što se sastoji od obojega, tj. "definitivno".

Ono što se na pitagorejsko-platonskom jeziku naziva "beskonačnim" (ἄπειρον) i što je Aristotel kasnije nazvao "potencijalnom beskonačnošću", čini princip kontinuuma, u kojem nema jasnih granica i jedno postupno i neprimjetno prelazi u drugo. Za Platona ne postoji samo prostorni i vremenski kontinuum, nego, da tako kažemo, ontološki kontinuum: u empirijskom svijetu nastajanja sve su stvari u stanju neprekidnog prijelaza iz nepostojanja u postojanje i natrag. Uz "beskonačno", Platon koristi izraz "veliko i malo" u istom značenju: postoje stvari, kao što su boja, veličina, toplina (hladnoća), tvrdoća (mekoća) itd., koje dopuštaju stupnjevanje "više ili manje." "; a ima i stvari drugog reda koje ne dopuštaju takvo stupnjevanje, na primjer, ne može se biti više ili manje jednako ili nejednako, više ili manje točka, četverokut ili trokut. Ovi posljednji su diskretni, određeni, identični sebi; to su ideje, odnosno stvarno postojeće stvari. Naprotiv, sve što postoji u “većoj i manjoj” mjeri je fluidno i neodređeno, s jedne strane, ovisno i relativno, s druge strane: dakle, nemoguće je sa sigurnošću reći je li dječak visok ili malen, jer, prvo, on raste, a drugo, ovisi s koje točke gledišta i s kim se uspoređuje. “Veliko i malo” je ono što Platon naziva principom po kojem se empirijski materijalni svijet razlikuje od svog prototipa - idealnog svijeta; Platonov učenik Aristotel nazvao bi ovo načelo materijom. Druga posebnost Platonove ideje, osim izvjesnosti (diskretnosti), je jednostavnost. Ideja je nepromjenjiva, dakle vječna. Zašto su empirijske stvari kvarljive? - Zato što su komplicirani. Uništenje i smrt su razgradnja na sastavne dijelove. Dakle, netruležno je ono što nema dijelova. Duša je besmrtna jer je jednostavna i nema dijelova; od svega što je dostupno našoj mašti, najbliže duši geometrijska točka, jednostavan i neproširen. Još je bliži aritmetički broj, iako su oba samo ilustracije. Duša je ideja, a ideja je nedostupna ni mašti ni diskurzivnom razmišljanju.

Štoviše, ideje su vrijednosti. Najčešće, osobito u ranim sokratskim dijalozima, Platon razmatra takve ideje kao što su ljepota (ili "lijepo po sebi"), pravda ("pravednost kao takva"), razboritost, pobožnost, hrabrost, vrlina. Zapravo, ako su ideje istinski bitak, a izvor bića je dobro, onda što je nešto stvarnije, to je bolje, stoji više u hijerarhiji vrijednosti. Ovdje se Sokratov utjecaj otkriva u doktrini ideja; u ovoj se točki razlikuje od pitagorejske doktrine suprotnih principa. U kasnijim dijalozima Platon daje primjere ideja iz pitagorejske matematičke metafizike: tri, trokut, ravnomjeran, jednak, sličan sam po sebi. Ali čak i ti, u modernom pogledu, bezvrijedni pojmovi za njega su vrijednosno definirani: jednaki i slični lijepi su i savršeni, nejednakost i različitost podli su i gadni (usp. Političar, 273a–e: svijet degenerira, „ponira u bezgranična močvara nesličnosti”). Mjera i granica su lijepe, korisne i pobožne; beskonačnost je loša i odvratna. Iako je Platon (prvi od grčkih filozofa) počeo razlikovati teorijsku od praktične filozofije, njegova vlastita ontologija je ujedno i nauk o vrijednostima, a etika je posve ontološka. Štoviše, Platon nije želio svoju cjelokupnu filozofiju smatrati čisto spekulativnom vježbom; spoznati dobro (jedino što zaslužuje da bude poznato i spoznatljivo) za njega je značilo da ga provodi u praksi; svrha pravog filozofa je upravljati državom u skladu s najvišim božanskim zakonom svemira (taj se zakon očituje u kretanju zvijezda, pa mudar političar mora prije svega proučavati astronomiju - Post-Law 990a).

Kao vrijednost i dobro, Platonova ideja je predmet ljubavi (ἔρως). Prava ljubav postoji samo za ideju. Budući da je duša ideja, onda čovjek voli dušu u drugoj osobi, a tijelo samo utoliko ukoliko je prosvijetljeno lijepom razumnom dušom. Ljubav samo prema tijelu nije prava; ne donosi ni dobro ni radost; ovo je zabluda, greška mračne duše zaslijepljene požudom, što je suprotno od ljubavi. Ljubav – eros – je težnja; želja duše da se vrati u svoju domovinu, u vječno carstvo postojanja, lijepo kao takvo; dakle, ovdje duša hrli svemu u čemu vidi odraz te ljepote (Pir, 201d–212a). Nakon toga, za Aristotela, Platonova učenika, Bog - " perpetum mobile stroj- pokrenut će svijet upravo ljubavlju, jer sve što postoji s ljubavlju teži izvoru svoga bića.

S logičke točke gledišta, ideja je nešto što odgovara na pitanje "Što je ovo?" u odnosu na bilo koju stvar, njezinu bit, logički oblik (εἶδος). I ovdje Platon slijedi Sokratova učenja, a upravo je taj aspekt teorije ideja od samog početka bio najpodložniji kritici. U prvom dijelu dijaloga “Parmenid” sam Platon daje glavne argumente protiv tumačenja ideja kao općih pojmova koji postoje neovisno i odvojeno od stvari koje su u njima uključene. Ako se u Fedonu, Fedru i Simpoziju ideje smatraju potpuno transcendentalnima empirijskom svijetu, au Republici se najviše Dobro također naziva "idejom", tada se u Parmenidu Jedno predstavlja kao istinska transcendentnost, koja stoji iznad i izvan te strane svega bića, uključujući i istinito, tj. ideje. Nakon Parmenida, u dijalogu "Sofist", Platon kritizira i materijalistički imanentizam i vlastitu teoriju o razdvajanju ideja (χωρισμός) i pokušava predstaviti ideje u obliku sustava kategorija - pet "najvećih rodova": biće , identitet, razlika, odmor i kretanje. Kasnije, u Timeju i Filebu, pitagorejski principi pojavljuju se kao primjeri ideja - uglavnom matematički objekti, a ne opći pojmovi, kao u ranim dijalozima, a sam izraz “ideja” ustupa mjesto takvim sinonimima kao što su “biće”, “istinski postojeće”, “uzorak” i “inteligibilni kozmos”.

Uz izvjesnost, jednostavnost, vječnost i vrijednost, Platonovu ideju odlikuje i spoznaja. Slijedeći Parmenida i Elejce, Platon pravi razliku između pravog znanja (ἐπιστήμη) i mišljenja (δόξα). Mišljenje stvaramo na temelju podataka osjetilne percepcije, koje iskustvo pretvara u ideje, a naše mišljenje (dianoia), apstrahiranje i generaliziranje ideja, uspoređivanje pojmova i izvođenje zaključaka, pretvara se u mišljenje. Mišljenje može biti istinito ili lažno; može se odnositi na stvari empirijske ili inteligibilne. Što se tiče empirijskih stvari, moguće je samo mišljenje. Znanje se ne temelji na podacima osjeta, nije lažno i ne može se odnositi na empiriju. Za razliku od mišljenja, znanje nije rezultat kognitivnog procesa: možemo znati samo ono što smo oduvijek znali. Dakle, znanje nije plod rasprave, nego jednokratne (točnije, bezvremene) kontemplacije (θεωρία). Prije našeg rođenja, prije našeg utjelovljenja, naša krilata duša, čiji mentalni pogled nije bio zamagljen tijelom, vidjela je istinsko postojanje, sudjelujući u kolu nebesnika (Fedr). Rođenje osobe, sa stanovišta znanja, je zaborav svega što je duša znala. Svrha i smisao ljudskog života je prisjetiti se onoga što je duša znala prije pada na zemlju (dakle, pravi smisao života i spasenje duše nalazi se u bavljenju filozofijom). Zatim, nakon smrti, duša se neće vratiti u novo zemaljsko tijelo, već na svoju matičnu zvijezdu. Znanje je upravo sjećanje (anamneza). Put do njega je pročišćenje (oči duše se moraju očistiti od mutnoće i prljavštine koju tijelo donosi, prvenstveno tjelesnih strasti i požuda), kao i tjelovježba, asketizam (proučavanje geometrije, aritmetike i dijalektike; uzdržavanje od hrane). , piće i ljubavni užici). Dokaz da je znanje sjećanje dan je u Menonu: dječak rob, koji nikada ništa nije naučio, uspio je razumjeti i dokazati tešku teoremu o udvostručavanju površine kvadrata. Znati znači vidjeti i nije slučajno što se predmet spoznaje naziva “pogledom”, idejom (εἶδος). Štoviše, da biste nešto spoznali, morate biti identični predmetu znanja: sama duša je ideja, stoga može spoznati ideje (ako je oslobođena od tijela). U kasnijim dijalozima (Sofist, Timej) ono čime duša vidi i spoznaje ideje naziva se um (nous). Ovaj platonski um nije toliko subjekt koliko objekt znanja: on je "inteligibilni svijet", ukupnost svih ideja, integralna stvarnost. Kao subjekt, taj isti um ne djeluje kao spoznavalac, već kao činitelj; on je tvorac našeg empirijskog svijeta, Demijurg (u Timeju). U odnosu na znanje, subjekt i objekt kod Platona su nerazlučni: znanje je istinito samo kada su spoznavatelj i spoznato jedno.

METODA. Budući da znanje za Platona nije zbroj informacija izvan spoznavatelja i stečenih, proces učenja je prije svega obrazovanje i vježbanje. Svoju metodu utjecaja na sugovornike Platonov Sokrat naziva maieutikom, tj. umijeće primalja: baš kao što je njegova majka bila primalja, i sam Sokrat se bavi istim zanatom, samo što ne uzima porod od žena, već od mladića, pomažući da se rodi ne osoba, već misao i mudrost. Njegov je poziv pronaći mladiće čije su duše bremenite znanjem i pomoći im da nose i rode dijete, a zatim utvrditi je li ono što je rođeno lažni duh ili istina (Teetet 148–151). Duhove koji se rađaju jedan za drugim - lažna mišljenja o predmetu istraživanja - treba uništavati jednog po jednog, otvarajući put pravom plodu. Svi rani platonsko-sokratski dijalozi majeutičke su naravi: pobijaju netočna tumačenja predmeta, ali ispravno tumačenje nije dano, jer ga Sokratov slušatelj i Platonov čitatelj moraju sami iznjedriti. Dakle, većina Platonovih dijaloga su aporije bez jasnog zaključka. Sam paradoks i aporetičnost trebale bi imati blagotvoran učinak na čitatelja, budeći u njemu zbunjenost i iznenađenje - "početak filozofije". Osim toga, kako piše Platon već u kasnom 7. pismu, samo znanje se ne može izraziti riječima (“ono što se sastoji od imenica i glagola nije dovoljno pouzdano,” 343b). “Za svaki od postojećih objekata postoje tri faze uz pomoć kojih se mora formirati njegovo znanje; četvrti stupanj je samo znanje, dok petim treba smatrati ono što je spoznatljivo po sebi i istinski je bitak” (342b). Riječi i mašta dobri su samo u prve tri faze; Diskurzivno mišljenje traje samo do četvrtog. Zato si Platon nije zadao sustavni prikaz filozofije – ona je mogla samo dovesti u zabludu, stvarajući kod čitatelja iluziju znanja. Zato je glavni oblik njegovih spisa dijalog u kojem se susreću različita gledišta, pobijajući i pročišćavajući jedno drugo, ali bez izricanja konačnog suda o predmetu. Izuzetak je Timej, koji nudi relativno sustavan i dogmatski sažetak Platonove doktrine o Bogu i svijetu; međutim, na samom početku se upozorava da se ovo djelo ni pod kojim uvjetima ne smije učiniti dostupnim neupućenima, jer im neće donijeti ništa osim štete - iskušenja i zablude. Osim toga, cijeli se narativ opetovano naziva "uvjerljivim mitom", "istinitom pričom" i "vjerojatnom riječju", jer "mi smo samo ljudi" i nismo u stanju izraziti ili percipirati konačnu istinu iz riječi (29c) . U dijalozima "Sofist" i "Političar" Platon pokušava razviti nova metoda istraživanje – dihotomna podjela pojmova; ova metoda nije zaživjela ni kod samog Platona ni kod njegovih sljedbenika budući da nije bila posve plodna.

PLATON I PLATONIZAM. Od antike do renesanse jednostavno Filozof, bez navođenja imena, nije nazivan Platon, nego Aristotel (kao što je Homer jednostavno nazivan Pjesnik). Platona su uvijek nazivali “božanskim” ili “bogom filozofa” (Ciceron). Od Aristotela je sva kasnija europska filozofija posudila terminologiju i metodu. Od Platona - većina problema koji su ostali nepromjenjivo aktualni barem do Kanta. Međutim, nakon Kanta, Schelling i Hegel ponovno oživljavaju platonizam. Za antičke autore Platonova je riječ božanska, jer on, poput proročišta ili proroka, vidi i govori istinu po nadahnuću odozgo; ali baš poput proročišta, on govori mračno i dvosmisleno, a njegove se riječi mogu tumačiti na različite načine.

Tijekom helenizma i kasne antike, dvije najutjecajnije škole mišljenja bile su platonizam i stoicizam. Još od vremena Maxa Webera, antička filozofija - odnosno platonistički ili stoički smisao - često je klasificirana kao "religija spasenja", stavljajući je u rang s budizmom, kršćanstvom i islamom. I to je točno: za platoniste i stoike filozofija nije bila autonomna znanost među ostalim specijaliziranim znanostima, nego znanje kao takvo, a znanje se smatralo smislom, ciljem i uvjetom za spas čovjeka od patnje i smrti. Spoznavajući dio duše - um - za stoike je “najvažnija stvar”, a za platoniste jedino izvorno i besmrtno u čovjeku. Razum je osnova i vrline i sreće. Filozofija i njezina kruna - mudrost - način je života i ustroj čovjeka koji teži savršenstvu ili ga postiže. Prema Platonu, filozofija također određuje zagrobni život osobe: predodređena je da se uvijek iznova reinkarnira tisućama godina za patnju zemaljskog života, sve dok ne ovlada filozofijom; tek tada, oslobođena tijela, duša će se vratiti u svoju domovinu, u kraj vječnog blaženstva, stapajući se s dušom svijeta (“Država”, knjiga X). Upravo je religijska komponenta učenja dovela do stalnog oživljavanja zanimanja za Platona i Stou u europskoj misli sve do danas. Dominanta te religijske komponente može se shematski označiti kao dualizam kod platonista i panteizam kod stoika. Koliko god se razlikovale metafizike Platona, Filona Aleksandrijskog, Plotina, Prokla, srednjovjekovnih realista i neoplatoničara renesanse, za njih je temeljno i dalje razdvajanje dva svijeta: empirijskog i idealnog, inteligibilnog. Svi oni priznaju besmrtnost duše (u njezinom razumnom dijelu) i vide smisao života i spasenja u oslobađanju od okova tijela i svijeta. Gotovo svi oni ispovijedaju transcendentalnog Boga Stvoritelja i smatraju da je intelektualna intuicija najviši oblik znanja. Na temelju jednog jedinog kriterija - dualističkog položaja dviju supstancija koje se ne mogu svesti jedna na drugu - Leibniz je Descartesa svrstao u platoniste i kritizirao ga zbog "platonizma".

Stav kršćanskih mislilaca prema platonizmu bio je prilično složen. S jedne strane, od svih poganskih filozofa Platon je, kako je rekao Augustin, najbliži kršćanstvu. Već od 2.st. Kršćanski autori ponavljaju legendu o tome kako je Platon, tijekom putovanja u Egipat, upoznao mozaičku Knjigu Postanka i iz nje prepisao svoj “Timaj”, za nauk o svedobrom, svemoćnom i sveznajućem Bogu, koji je stvorio svijet isključivo zbog svoje dobrote, ne bi mogao postojati bez otkrivenja odozgo u poganskoj glavi. S druge strane, za kršćanstvo su mnoge ključne točke platonizma bile neprihvatljive: prije svega dualizam, kao i doktrina o preegzistenciji ideja u umu Stvoritelja te o preegzistenciji i seobenju duše. Upravo je protiv platonista istupio već u 2. stoljeću. Tacijan, tvrdeći da “duša sama po sebi nije besmrtna, Heleni, nego smrtna... Sama po sebi, ona nije ništa više od tame, i nema ništa svijetlo u njoj” (Govor protiv Helena, 13). Osuđen zbog platonizma u 4. stoljeću. Origenova učenja. Augustin, koji je veći dio života proveo razmišljajući u duhu dualizma pod utjecajem manihejaca te Platona i Plotina, na kraju oštro prekida s tom tradicijom, smatrajući je zavodljivom i protivnom kršćanstvu, osuđuje strast za znanjem i filozofijom, osuđuje strast za znanjem i filozofijom pozivajući na poniznost i poslušnost bez oholosti. Osuđen zbog “platonske hereze” u 12. stoljeću. Crkva Ivana Itala, a kasnije se bori s platonistima-humanistima renesanse, oslanjajući se na Aristotela, Grgura Palamu.

Prvi i najtemeljitiji kritičar platonizma bio je Aristotel, učenik samog Platona. On Platona kritizira upravo zbog dualizma – učenja o odvojenom postojanju ideja, kao i zbog pitagorejske matematizacije prirodnih znanosti – učenja o brojevima kao prvoj pravoj i spoznatljivoj strukturi empirijskog svijeta. U Aristotelovom prikazu platonizam se pojavljuje kao radikalno dualistička doktrina, mnogo bliža filozofiji Pitagorejaca nego što se to može vidjeti iz Platonovih vlastitih dijaloga. Aristotel postavlja cjeloviti dogmatski sustav, kojeg nema u Platonovim tekstovima, ali će upravo takav sustav onda poslužiti kao temelj metafizike neoplatonizma. Ova je okolnost navela neke istraživače da sugeriraju da je Platon, osim pisanih dijaloga namijenjenih širokom krugu čitatelja, širio "nepisano učenje" za inicirane u uskom ezoteričnom krugu (rasprava o Platonovom "nepisanom učenju", započeta knjigama K. Gaisera i G. Kremera, traje do danas). Od pisanih dijaloga najveći interes uvijek je izazivao Timej, koji se smatra kvintesencijom Platonova djela. Prema Whiteheadu (Whitehead A.N. Process and Realty. N. Y, 1929., str. 142 sqq.), cjelokupna se povijest europske filozofije može smatrati podužim komentarom Timeja.

Aristotelova filozofija

ARISTOTEL (Ἀριστοτέλης) iz Stagire (384., Stagira, istočna obala poluotoka Halkidiki - listopad 322. pr. Kr., Halkida, Eubeja) - grčki filozof i enciklopedist, utemeljitelj peripatetičke škole. 367–347 - na Platonovoj Akademiji, najprije kao slušatelj, potom kao učitelj i ravnopravni član zajednice filozofa platonista. Godine lutanja (347.–334.): u gradu Asse u Troadi (M. Azija), u Mitileni na o. Lesvos; od 343/342 učitelj 13-godišnjeg Aleksandra Velikog (vjerojatno do 340). Tijekom 2. atenskog razdoblja (334–323) predavao je na Liceju. Za potpunu zbirku svih drevnih biografskih dokaza o Aristotelu s komentarima, vidi I. Düring, 1957.

Izvorna Aristotelova djela spadaju u tri razreda: 1) objavljena za njegova života i književno obrađena (tzv. egzoterija, tj. popularna znanost), gl. dijalozi; 2) sve vrste zbirki građe i izvoda - empirijska osnova teorijskih rasprava; 3) tzv ezoterična djela - znanstvene rasprave ("pragmatizam"), često u obliku "bilješki s predavanja" (za Aristotelova života nisu objavljeni, do 1. st. pr. Kr. bili su malo poznati - o njihovoj sudbini vidi članak. Peripatetička škola) . Sva izvorna Aristotelova djela koja su došla do nas (Corpus Aristotelicum - skup sačuvan u bizantskim rukopisima pod njegovim imenom, uključuje i 15 neautentičnih djela) pripadaju 3. razredu (osim atenske Politike), djela izgubljena su prva dva razreda (i, sudeći prema starim katalozima, neki od radova 3. razreda). Fragmenti - citati kasnijih autora - daju neku ideju o dijalozima (postoje tri opća izdanja: V.Rose, 3 izdanje. 1886.; R.Walzer, 2. izdanje. 1963.; W.D.Ross, 1955. i mnoge zasebne publikacije s pokušajima rekonstrukcija ).

Problem relativne kronologije Aristotelovih djela usko je isprepleten s problemom evolucije njegovih filozofskih pogleda. Prema genetskom konceptu njemačkog znanstvenika W. Jaegera (1923.), Aristotel je tijekom akademskog razdoblja bio ortodoksni platonist koji je prepoznavao “odvojenost” ideja; tek nakon Platonove smrti; Nakon što je doživio ideološku krizu, kritizirao je teoriju ideja, a potom je do kraja života evoluirao prema prirodnoznanstvenom empirizmu. U skladu s tim, Yeager i njegova škola datirali su Aristotelove spise prema stupnju "udaljenosti" od platonizma. Yeagerovu teoriju, koja je unaprijed odredila razvoj aristotelovskih studija u 20. stoljeću, trenutno dijeli malo ljudi u čistom obliku. Prema konceptu švedskog znanstvenika I. Dühringa (1966.), Aristotel je u početku bio protivnik transcendencije ideja, najoštriji ton njegove polemike ima u ranim djelima, naprotiv, u njegovoj zreloj ontologiji (“Metafizika” G – Ζ – Η – Θ) bitno se vratio platonskoj problematici nadosjetilne stvarnosti.

Povezane informacije.