Etiyopya'da Ortodoksluk. Etiyopya: eski krallığın kiliselerinin hayatı
Yüzyılda Habeş Kilisesi'nin ilk piskoposu Aziz Frumentius tarafından yazılmıştır. Frumentius, Kızıldeniz'in Afrika kıyısında gemisi kazaya uğrayan Tire'li bir Roma vatandaşıydı. Aksum İmparatoru'nun güvenini kazandı ve kısa süre sonra oğlu, geleceğin İmparatoru Ezana'yı Hıristiyanlığa dönüştürdü ve o yıl Hıristiyanlığı ilan etti. Devlet dini. Frumentius daha sonra St. tarafından piskopos olarak (yaklaşık) atandı. İskenderiyeli Athanasius Etiyopya'ya döndü ve orada vaaz vermeye devam etti.
Tapınaklar
Pek çok kilise açısından Habeşistan ancak Rusya ile kıyaslanabilir: kilise haçı her dağda, her tepede, her yükseltide göreceksiniz. Tüm Habeş tapınakları, ait oldukları şehir veya köyden çok uzakta inşa edilmiştir; Onlar için seçilen yer daima yüksekte ve görünür durumdadır. Dörtgen olanlara ek olarak Düz çatı ve kayalara oyulmuş mağara tapınakları, Habeşliler artık çoğunlukla yuvarlak, koni biçimli kamış çatıyla örtülü, sunağın ortada düzenlendiği tapınaklar inşa ediyorlar. kare oda dünyanın dört bir yanına açılan kapıları vardır ve doğudakiler daima kilitlidir.
İkonografi
İkonlar çirkin, naif ve parlak resimlerdir ve aşırı sefaletle ayırt edilirler; ancak genel olarak kilise eşyaları Ortodoks kiliselerinin mutfak eşyalarına benzer.
İlahi hizmet
Habeş Kilisesi, ayinleri Ortodoks'a yakın olan yedi kutsallığı tanır. Bir çocuğun vaftizi, kilisede bir rahip tarafından meshedilmesiyle birlikte (çoğunlukla dökme yoluyla) gerçekleştirilir: erkek cinsiyeti için 40. günde, kadın cinsiyeti için 80. günde. Habeşliler de sünnet törenini yapıyorlar ancak Habeş kilisesini savunanların Yahudilikle itham edilmelerine karşı yaptıkları açıklamaya göre bu sünnet Habeşliler arasında Yahudiler arasında olduğu gibi Musa Şeriatını yerine getirmek için değil, Hz. uğruna halk geleneği. Etiyopya Kilisesi'nin sünnete ek olarak Yahudiliğe özgü başka dini uygulamaları da vardır; örneğin yemek yemek ve Şabat günü (aynı zamanda Pazar günü) Şabat'ı kutlamak gibi. Bunun nedeni muhtemelen Hıristiyanlığın Etiyopya'ya Güney Arabistan üzerinden doğrudan Filistin'den gelmesidir. Yahudiliğin Etiyopya'da Hıristiyanlığın gelişinden önce bile bilindiğine inanılıyor.
Gerçek Mesih Kilisesi'ne yabancı olan Habeşlilere özgü tüm bu özellikler dışında, aksi takdirde Habeş veya Etiyopya kilisesinin doktrini ve ibadeti Ortodoksluğa yakın kalır ve bazılarının ifadesine göre, modern Habeşliler Monofizitler olmalarına rağmen kendilerini Yunanlılar, Ruslar ve diğer Ortodoks halklarla tamamen aynı inançtan sayıyorlar.
- http://www.africana.ru/lands/Ethiopia/history_tserkov.htm
Ronald Robertson. "Doğu Hristiyan Kiliseleri. Kilise Tarih Rehberi" kitabından
Bu makaleler, Etiyopya Kilisesi hakkındaki bazı tarihi bilgi ve gerçekleri, meslektaşım Peder Alexander Vasyutin ile Haziran 2006'da Etiyopya'ya yaptığım ziyaret sırasında bu Kiliseyle tanışmamdan edindiğim küçük deneyimlerle birleştirme girişimidir. Etiyopya Kilisesi hakkında yazmak isteyen hiç kimse öncü olmayacaktır. Bununla birlikte, muhtemelen bu Kilise hakkında, en azından Rusça yazan herkes, bu Kilisenin yaşayan geleneğiyle doğrudan temas kurma fırsatına sahip olmadı - Etiyopya, dünyadaki en az erişilebilir ülkelerden biri olmaya devam ediyor. Bu notlar, özellikle açıklamalarla ilgili oldukları için öznel olabilir. mevcut durum Kiliseler. Ancak, özellikle de orada kaldığım beş gün boyunca Kilise yaşamının yalnızca birkaç yönünü gözlemleyebildiğimi hesaba katarsak, bu tür bir öznellik kaçınılmazdır.
Hikaye
Öncelikle bazı gerçekler ve tarih. Etiyopya Kilisesi'nin kendi adı Etiyopya Ortodoks Kilisesi Tawahedaw. Tehuahedo"birleşik" anlamına gelir ve esasen İlahi Vasıf ile insanlığın Mesih'te birleştiği yolu ifade eden teolojik bir formüldür. Etiyopya Kilisesi, kendi adında teolojik bir formül kullanan tek kilisedir. Kadıköy öncesi geleneğin tüm Kiliseleri arasında en büyüğüdür, fakat aynı zamanda Etiyopya'nın coğrafi uzaklığı nedeniyle en izole olanıdır. Etiyopya Kilisesi aynı zamanda en eski Hıristiyan kiliselerinden biridir. Kendisi de kökenlerini, Etiyopya kraliçesi Candace'in hadımının Havari Philip tarafından vaftiz edildiği havarisel zamanlara kadar izlemektedir (Elçilerin İşleri 8: 26-30). Ancak o dönemde Etiyopya ismi günümüz Etiyopya'sını değil, günümüz Sudan'ındaki Nubia'yı ifade ediyordu. Ancak MS 2. yüzyılda Aksum'da. Solomonid hanedanı hüküm sürdü ve ülke için bu isim benimsendi. Bu ismin yanı sıra başka bir isim de kullanıldı - Habasha veya Helenleşmiş haliyle Habeşistan.
Etiyopya, en büyükleri Oromolar, Amharalar ve Tigrayanlar olmak üzere birçok etnik gruptan oluşuyor. Bazı Etiyopya halkları Sami kökenlidir ve Falaşa gibi Etiyopyalılar hâlâ Yahudiliği savunmaktadır. "Kralların Zaferi" kitabında anlatılan eski bir Etiyopya efsanesine göre ( Kebre Negest, XIII yüzyıl), ilk kraliyet hanedanı Etiyopya - Solomonidler - kökenlerini Kral Süleyman ve Saba Kraliçesi'ne kadar takip ettiler. Ancak bu efsane tarihsel verilerle doğrulanamıyor.
Etiyopya, Hıristiyanlığın devlet dini olarak kurulduğu ilk ülkelerden biri oldu. Rufinus'a göre Aksum hükümdarları, Kızıldeniz'de gemi kazası geçiren ve Aksum'da köleliğe düşen Suriyeli bir tüccarın oğlu Aziz Frumentius tarafından Hıristiyanlığa dönüştürüldü. Burada İncil'i vaaz etmeye başladı ve sonunda Aksum krallığının varisinin öğretmeni olmayı başardı. Özgürlüğünü aldıktan sonra, İskenderiyeli Aziz Athanasius'un yeni kurulan Etiyopya Kilisesi için piskopos olarak atandığı İskenderiye'ye gitti. Burada Aksum kralı Ezan'ı Hıristiyanlığa dönüştürdü. Aziz Frumentius böylece Etiyopya'nın aydınlatıcısı oldu. Etiyopyalıların ona "Dünyanın Babası" ve "Işığın Kaşifi" demesine şaşmamalı ( Abba Salama, Cassate Berhan).
Aziz Frumentius'un misyonerlik faaliyetinin bir sonucu olarak, Etiyopya Kilisesi yüzyıllar boyunca kendisini, yakın zamana kadar bu Kilise'nin yaşamında hayati bir rol oynayan ve ona metropoller ve piskoposlar sağlayan İskenderiye piskoposlarının etki alanı içinde buldu. 20. yüzyılın ortalarına kadar Etiyopya Kilisesi'nin Etiyopya kökenli piskoposları yoktu, yalnızca Kıpti piskoposları vardı. Etiyopya Kilisesi'nin yaşamında laik güç geleneksel olarak önemli bir rol oynadı - hatta Bizans'ta alışılagelmiş olandan daha büyük ölçüde. Açıklayıcı bir örnek, yakın zamana kadar laik kişilerin sıklıkla en büyük manastırların başrahipleri ve tarihi Aksum Katedrali'nin başrahipleri olarak atanmasıdır.
Laik yöneticiler, Kilise ile birlikte, Etiyopya'nın Hıristiyanlaşmasına mümkün olan her şekilde katkıda bulundular, ancak tüm ülkeyi tamamen Hıristiyanlaştırmayı başaramadılar. 7. yüzyılda Etiyopya'da ilk İslami topluluklar oluştu ve şu anda ülkenin Müslüman nüfusu Hıristiyan nüfusundan biraz daha fazla. Ayrıca Etiyopya'da paganizm her zaman korunmuştur ve pagan anemist kabileleri hala ülkenin güneyinde yaşamaktadır. Etiyopya Kilisesi'nin tarihi, Etiyopya'nın ilk kez Müslüman fatih Ahmed Grang (1529-1543) tarafından işgal edildiği ve ardından İmparator Susneyos'un (1508-1532) komutasındaki Portekiz ordusuyla birlikte Cizvitlerin geldiği 16. yüzyılda çok çalkantılıydı. ), Etiyopya Kilisesi'nin Roma ile kısa vadeli birliğini sağlamayı başardı. Birlik uzun sürmedi ve kan döküldü iç savaş. Cizvit misyonu sonunda 1632'de İmparator Fassiladas tarafından Etiyopya'dan kovuldu. Aynı zamanda Alman misyoner Peter Heiling, Protestan bir misyonla Etiyopya'ya geldi. Görevi aynı zamanda vaizin ülkeden sürülmesiyle de sona erdi. Batılı misyonerlerin faaliyetleri, kendisini dış etkilerden korumaya çalışan Etiyopya Kilisesi'nin kendisini dış dünyaya kapatmasına ve kendini izolasyon içinde bulmasına yol açtı. Dış dünyayla bağlantısını yeni yeni kurmaya başladı.
Etiyopya Kilisesi'nin tüm yüzyılları boyunca, Aziz Frumentius'un İskenderiyeli Aziz Athanasius tarafından atanmasıyla başlayan bu Kilise, İskenderiye Kilisesi'nin (Kalkedon Konseyi'nden sonra - Kıpti Kilisesi) yetki alanının bir parçasıydı. Bu süre boyunca İskenderiye, Etiyopya'ya piskoposlar sağladı ve Etiyopya Kilisesi üzerinde tam kontrole sahipti. Ancak 20. yüzyılın başından itibaren Etiyopya Kilisesi daha fazla bağımsızlık talep etmeye başladı. Sonuç olarak, ilk dört Etiyopyalı piskopos 1929'da Kıpti metropolüne yardım etmek üzere onun adına atandı. Kıpti Kilisesi'nden ayrılmaya yönelik ilk girişim, İtalya'nın Etiyopya'yı işgali sırasında (1935-1941) yapıldı ve işgal yetkilileri tarafından desteklendi. O dönemde Etiyopya'nın metropolü olan Kıpti Cyril, İskenderiye ile ilişkilerini kesmeyi reddetti ve bu nedenle ülkeden sınır dışı edildi. Bunun yerine, milliyeti Etiyopyalı olan Piskopos Abraham, Etiyopya Metropoliti olarak atandı. Ancak Kıpti Kilisesi tarafından hemen tahttan indirildi. Savaştan sonra Etiyopya Kilisesi'ni bağımsız kılmak için bu sefer İmparator Haile Selassie'nin (1930-1974) desteğiyle yeniden girişimde bulunuldu. 1948 yılında zorlu müzakereler sonucunda İskenderiye ile Etiyopya büyükşehirinin yerel hiyerarşiler arasından seçilmesi konusunda anlaşmaya varıldı. Sürgünden dönen Metropolit Kirill 1951 yılında ölünce yerine Etiyopya Fesleğeni (Bazilos) geçti. 1959'da İskenderiye, Basil'i ilk Etiyopya Patriği olarak onayladı. O zamandan beri Etiyopya Kilisesi otosefali olarak görülüyor.
Etiyopya Kilisesi'nin bağımsızlığı onun için kolay olmadı. Bunda belirleyici rol oynadı son imparator Esasen Kıpti hiyerarşisini taviz vermeye zorlayan Etiyopya Haile Selassie. Haile Selassie, Etiyopya Kilisesi'nin büyük bir hayırseveriydi. Soyunun izini Saba Kraliçesi zamanına kadar dayandırıyordu ve yüksek sesle "Yahuda kabilesinden istilacı aslan, Tanrı'nın seçilmiş kişisi, kralların kralı" unvanını taşıyordu. İmparatorluk tahtına yükseldiğinde aldığı isim Haile Selassie'dir, yani "Üçlü Birliğin Gücü" anlamına gelir. Dekanlığa atandı.
Haile Selassie, 1974'te askeri cunta tarafından devrildi ve 1975'te Addis Ababa'da öldü. Etiyopya'da iktidarı ele geçiren rejim desteklendi Sovyetler Birliği. 1977'de buna başkanlık eden Binbaşı Mengistu Haile Mariam, Kilise'ye karşı gerçek bir zulüm başlattı. Pek çok kilise ve manastır kapatıldı, mülklerine devlet tarafından el konuldu, pek çok piskopos, rahip ve keşiş hapse atıldı, bazıları idam edildi. Böylece 1976 yılında tahttan indirilen Patrik Theophilus (Tevofilos) 1979 yılında öldürüldü. Mayıs 1991'de Mengistu rejiminin devrilmesinin ardından, 1988'den beri Etiyopya Kilisesi'ne başkanlık eden Patrik Mercury (Merkorios), işbirliği yapmakla suçlandı ve ülkeden sınır dışı edildi.
5 Temmuz 1992'de Etiyopya Kilisesi'nin meclisi, halen bu Kilisenin başkanlığını yapan Abuna Paul'u yeni patrik olarak seçti. Kendisi halihazırda bağımsız Etiyopya Kilisesi'nin beşinci patriğidir. Tam unvanı: Abuna Pavlos Hazretleri, Etiyopya Beşinci Patriği ve Katolikosu, Aziz Takl Haymanot Tahtı'nın Echege'si ve Aksum Başpiskoposu ( Abuna Arapça'da "babamız" anlamına gelir; başlık Katolikos Bizans dışındaki kilise primatları tarafından giyilir; echege- yaşlı - manastır topluluklarının başı anlamına gelir; Takla Haymanot- Etiyopya'daki en büyük manastır topluluklarından (evlerinden) biri; Aksum- Etiyopya Kilisesi'nin ilk tarihi görüşü). Abuna Pavel, 1935 yılında ülkenin kuzeyindeki Tigray eyaletinde doğdu. Bu eyalet aslında Etiyopya'nın Hıristiyan çekirdeğidir. Gelecekteki patriğin ailesi, Pavlus'un çocukken manastır hayatına girdiği Abuna Gerima manastırıyla yakından bağlantılıydı. Abuna Paul önce Addis Ababa'da okudu, ardından Amerika'ya gitti ve burada St. Vladimir's Seminary'de teoloji dersi aldı. Orada öğretmenleri Başpiskopos Alexander Schmeman, Başpiskopos John Meyendorff ve Profesör S.S. Verkhovsky idi. Bundan sonra, daha az ünlü olmayan Princeton İlahiyat Semineri'nde doktora programına girdi, ancak o zamanki Patrik Theophilus tarafından Etiyopya'ya geri çağrıldığı için bunu tamamlamak için zamanı yoktu - o sırada ülkede bir darbe yaşanıyordu. . Etiyopya Kilisesi için bu zor yıllar, Pavlus için de bir sınav dönemi oldu. 1975'te Patrik Theophilus tarafından piskopos olarak atandı, kısa süre sonra görüşten uzaklaştırıldı ve öldürüldü. Pavlus'un papazlık töreni yetkililer tarafından onaylanmadı ve o, sekiz yılını orada geçireceği hapishaneye gönderildi. 1983 yılında Pavel hapishaneden serbest bırakıldı ve ABD'ye gitti. Burada nihayet Princeton'da doktorasını tamamladı ve dini kariyerine devam ederek başpiskopos rütbesine yükseldi. Etiyopya'da iktidar değişikliği sırasında Paul ülkeye döndü ve yeni patrik seçildi.
Merkür'ün ataerkillik makamından çıkarılması ve Pavlus'un seçilmesi Etiyopya Kilisesi'nde bir huzursuzluk kaynağı haline geldi. Kenya'ya göç eden Merkür, yeni patriği tanımadı. Ayrıca, 1992'de Addis Ababa ile Efkaristiya cemaatini kesintiye uğratan ABD'deki Etiyopya Başpiskoposu Ezehak tarafından da tanınmadı. Buna cevaben, Etiyopya Kilisesi'nin sinodu, Matthias'ı Amerika Birleşik Devletleri'ne yeni bir başpiskopos olarak atadı. Ancak Ezehak, sinodun bu kararını tanımayı reddetti. Sonuç olarak, Kuzey Amerika'daki Etiyopya diasporası bölündü; bir kısmı Ezechak'a sadık kaldı ve Abuna Paul'u hiçbir zaman Etiyopya Patriği olarak tanımadı.
Etiyopya Kilisesinin karşılaştığı bir diğer önemli sorun ise son yıllar, Eritre Kilisesi'nin kendi kendini ilan etmesi oldu. Eritre Kilisesi, 1991 yılında bağımsız Eritre devletinin kurulmasından sonra Etiyopya Kilisesi'nden ayrıldı. Büyük ölçüde siyasi baskı altında olan bu Kilise, kendisine bir patrik atayan Kıpti Kilisesi tarafından tanındı.
Sayıları her geçen gün artan Etiyopya'da son dönemde Hıristiyanlarla Müslümanlar arasındaki gerilim de artıyor. şu an Hıristiyanlardan sayıca fazladır. Özellikle Etiyopya Kilisesi'nin yaklaşık 130 ibadethanesine kıyasla yaklaşık 150 caminin bulunduğu Addis Ababa'da büyük bir İslam topluluğu yaşıyor. Son zamanlarda İslam, Etiyopya'daki konumunu giderek güçlendirdi ve Etiyopya'dan ekonomik destek aldı. Suudi Arabistan ve yakındaki İslam ülkeleri Somali ve Sudan. Pek çok Etiyopyalı, İslam ülkelerinde çalışmaya gidiyor ve ya orada İslam'a geçiyor ya da kendilerine İslami isimler alarak kripto-Hıristiyan oluyor.
Pagan toplulukları güney Etiyopya'da kaldı. İmparator Haile Selassie, 20. yüzyılın ortalarında paganları tebliğ etmek için Avrupalı Protestan misyonerleri bu bölgelere davet etti. Sonuç olarak, Protestanlık ülkede kök saldı ve esas olarak Etiyopya'nın güney bölgelerine ve Addis Ababa'ya yayıldı.
Etiyopya Kilisesi'nin İnancı
Etiyopya Kilisesi tarihi boyunca özel şekillerde gelişmiştir. Dogmatik gelişiminin yolu da benzersizdi. Tarihsel varlığını İskenderiyeli Aziz Athanasius'tan alan ve İskenderiye Kilisesi ile yakından bağlantılı olan Etiyopya Kilisesi, Kilisenin bu Babasına her zaman özellikle saygı duymuştur. Bu, örneğin Etiyopya Kilisesi'nin 14 anaforasından birinin Aziz Athanasius'a atfedilmesiyle kanıtlanmaktadır. Etiyopya Kilisesi'nde en çok okunan eserlerden biri, İskenderiyeli Aziz Athanasius tarafından derlenen, Aziz Anthony'nin yaşamının eski Etiyopya dili olan Gyiz'e çevirisiydi. Başka bir Etiyopya anaforası, Etiyopya Kilisesi'nde de özellikle saygı duyulan İznik Konseyi'nin babalarının adını taşıyor. Etiyopya teolojisi bu nedenle Aziz Athanasius'un adıyla ilgili ilk dogmatik formülasyonlara ve kavramlara odaklanır ve İznik Konseyi. Etiyopyalılar, Aziz Athanasius'un defalarca görevden alınmasına ve yerini Arian piskoposlarının almasına ve Arianizmi destekleyen Bizans imparatorlarının siyasi baskısına rağmen, Arianizmi hiçbir zaman kabul etmedikleri için gurur duyuyorlar. Karşılaştırma için, Etiyopyalılarla hemen hemen aynı zamanlarda aydınlanmayı alan Gotların, Hıristiyanlığı Arian versiyonuyla kabul ettiklerini belirtmek gerekir. Etiyopyalılar için tartışılmaz bir otorite haline gelen bir başka baba da bir başka İskenderiye baş rahibi St. Cyril'dir. Etiyopya Kilisesi tarihindeki en önemli dogmatik koleksiyonlardan birinin adını İskenderiyeli Aziz Cyril'den almış olması dikkat çekicidir - Kerlos.
Neredeyse tüm tarihi boyunca Kıpti Kilisesi'nin yörüngesinde olan Etiyopya Kilisesi, Kadıköy Konsili'nin kararını kabul etmedi. Bununla birlikte, Enkarnasyon doktrini nihayet nispeten yakın zamanda - 19. yüzyılda - oluşturuldu. Bunun itici gücü, Etiyopya Kilisesi'ne teolojik kimliği hakkında bir dizi zor soru soran Batı misyonlarının (Katolik ve Protestan) faaliyetleriydi. Sonuç olarak, iki yüzyıldan fazla bir süredir Etiyopya Kilisesi'nde, esas olarak Mesih'in doğası sorunuyla ilgili anlaşmazlıklar yaşandı.
Sonuç olarak, Etiyopya Kilisesi içinde Enkarnasyon hakkında farklı görüşlere sahip üç dogmatik parti oluşturuldu. Bir parti için - Kebat"meshlemek" anlamına gelir - Enkarnasyon, Mesih'in Kutsal Ruh ile meshedilmesinden oluşuyordu. Özünde bu öğreti paradoksal olarak radikal Nasturiliğe yakındı. İkinci parti - Tsegga Ley"Lütuf Oğlu" anlamına gelen bu kelime, Mesih'in üç doğumu doktrinine bağlıydı: birincisi Baba'dan, ikincisi Meryem Ana'dan ve üçüncüsü enkarnasyondan sonra Kutsal Ruh'tan. Ve son olarak üçüncü grup - Tehuahedo"Birlik" anlamına gelen bu ifade, iki tabiatın Mesih'in tek kişiliğinde birleştiğinde ısrar ediyordu: İlahi ve insani. Bu taraflar arasındaki anlaşmazlıkların son noktası, 1855 yılında imparatorluk otoritesi tarafından Teuahedo dışındaki tüm öğretileri yasaklayan İmparator II. Theodore (Tewodros) tarafından belirlendi. Tehuahedo doktrini, 1878'de Boru Mada Konseyi'nde bu kez Etiyopya İmparatoru Yohannes ve Shoi kralı Menelik'in desteğiyle dini onay aldı. Doğru, Konseye tek bir piskopos katılmadı çünkü o zamanlar Etiyopya'da hiç piskopos yoktu. Bununla birlikte Konsil, Etiyopya Kilisesi'nin öğretilerinin birleştirilmesinde önemli bir olaydı.
Tehuahedo doktrini, modern Kadıköy öncesi Kiliseler tarafından ileri sürülen ve Antakyalı Severus ve 6. yüzyılın diğer bazı Doğu Hıristiyan ilahiyatçıları tarafından yorumlandığı şekliyle İskenderiyeli Aziz Cyril'in etkisi altında oluşturulan Enkarnasyon doktrini ile tamamen tutarlıdır. . Bu doktrin, Mesih'teki hem Tanrılığın hem de insanlığın hakikatine ve bütünlüğüne olan inancı varsayar; Mesih'in çifte özdeşliği - Kutsallığa göre Baba'ya ve insanlığa göre bize; Mesih'in çifte doğuşu - ilki tanrısallık açısından Baba'dan, ikincisi insanlık açısından Meryem Ana'dan. Aynı Mesih hem İlahi hem de insani eylemleri (enerjileri) gerçekleştirdi. Aynı zamanda Etiyopyalı ilahiyatçıların vurgusu, İlahi Vasfın ve insanlığın ayrılmaz bir şekilde birleştiği ve birleşmediği Mesih'in kişiliğinin birliği üzerinedir. Etiyopyalı ilahiyatçılar Mesih'teki insanlığı bir doğa olarak adlandırmazlar, ancak İskenderiyeli Aziz Cyril'in formülünü izleyerek "Tanrı Sözü'nün vücut bulmuş tek doğasından" bahsederler. Ayrıca Mesih'teki İlahi ve insani eylem ve iradeleri tanırken, Mesih'teki iki enerjiden veya iradeden söz etmezler.
Etiyopya Kilisesinin yapısı ve iç yaşamı
Etiyopya Kilisesi son derece merkezileşmiştir - içindeki her şey Abuna'nın iradesine ve rızasına göre gerçekleşir. Patrikliğin merkezi aygıtında idari görevleri yerine getiren piskoposların bile küçük konularda patrikle yazışmaları gerekir. Bir diğer karakteristik özellik ise piskoposların patriğin elini öpmesidir. Hatta sıradan insanlar ve rahipler dizlerini öpebilir. Ancak piskoposlar ve hatta rahipler dizlerini öpebilirler. Davet edildiğimiz ve Addis Ababa cemaatleri tarafından patrik onuruna verilen, Abuna Paul'ün katılımıyla düzenlenen akşam yemeğinde son derece ilginç bir geleneğe tanık olduk. Piskoposlar ve rahipler patriğin şerefine kadeh kaldırırken, bir kadın ateşin üzerindeki büyük bir tabağın yanına çömelmiş ve bu yemeğin üzerinde tütsü kızartıyordu. Tütsüden çıkan duman odaya yayıldı. Konuşmalar sona erdiğinde kadın tabağı ateşten çıkardı. Böylece Etiyopyalılar tarafından “patron için buhur” tabirinin harfiyen anlaşıldığına tanık olduk!
Etiyopya Kilisesi, yalnızca inananların sayısında değil, aynı zamanda din adamlarının sayısında da ilk sıralardan birini işgal ediyor. Bu konuda kesin bir istatistik yok ve Etiyopya Patrikhanesi'nin bana verdiği rakamlar çoğu zaman diğer kaynakların yayınladığı verilerden farklılık gösteriyor. Maksimum tahmine göre, Etiyopya'da yaklaşık 70 milyon kişiye karşılık, yaklaşık 30.000 topluluğa hizmet eden yaklaşık yarım milyon din adamı var! Bu topluluklar Etiyopya'nın yanı sıra Kudüs, Amerika Birleşik Devletleri, Kanada, Avrupa, Afrika ve Karayipler'de de bulunuyor. Etiyopya Kilisesi'nin cemaatlerine atanmış çok sayıda din adamı var. Örneğin Addis Ababa kiliselerinde 150 rahip var, hatta bazı cemaatlerde 500 din adamı bile var!
Etiyopya Kilisesi'nde benzersiz bir din adamı rütbesi vardır - dabtara. Bu makam resmi olarak atanmamış olsa da yine de Kilise'de görev yapmaktadır. önemli işlev ve amacı itibarıyla okuyucularımıza veya koro sanatçılarımıza yakındır. Aynı zamanda dabtara sadece kiliselerde şarkı söylemekle kalmıyor, aynı zamanda müzik enstrümanları çalıyor ve dans ediyor! Ayrıca dabtaralar, Kilisenin teolojik bilgisinin ve kilise geleneklerinin ana taşıyıcılarıdır ve bu yönüyle kilise didaskallarına benzemektedirler.
Etiyopya Kilisesi'nde çok ilginç bir kurum daha var - İlahiyat Konseyi. Yaklaşık 10 ilahiyatçıdan oluşuyor. Konseye dahil edilecek adaylar patrik tarafından teklif edilir ve meclis tarafından onaylanır. Konsey kalıcı olarak çalışır, yani üyeleri her gün bir araya gelir ve aynı masada oturarak Kilise'nin kendileri için belirlediği görevleri ortaklaşa yerine getirir. Onların asıl görevi verilen zaman- tercüme Kutsal Yazı modern Amharca'ya. Kilise, Kutsal Yazıların eski gyiz diline çevirisini kullanır, ancak bu çeviri Etiyopyalıların çoğu için anlaşılmazdır ve üstelik Yunanca Septuagint'ten yapılmıştır. İlahiyatçılar Kutsal Yazıları modern Amharcaya çevirirken Septuagint'in yanı sıra İbranice metne de güveniyorlar. Tercüme faaliyetlerinin yanı sıra, İlahiyat Konseyi üyeleri güncel konularla da ilgilenmekte, Etiyopya Kilisesi'nin yaşamında ortaya çıkan sorunlar hakkında uzman görüşlerini sunmaktadırlar. Kutsal Yazı kitaplarının Etiyopya kanonundan bahsetmişken, bir dizi kıyamet kitabının yanı sıra eski Kilise kanonuna dahil olan, ancak o zamanlar Hermas'ın “Çoban”ını da içerdiğini belirtmek ilginçtir. bunun dışında tutuldu.
Etiyopya Kilisesi din eğitimine büyük önem veriyor. dini eğitim ve din adamlarının eğitimi. İkincisi, büyük sayıları göz önüne alındığında özellikle önemlidir. Etiyopya Kilisesi'nin din adamı yetiştiren ana eğitim kurumu Addis Ababa'daki Holy Trinity İlahiyat Koleji'dir. Rektörü Başpiskopos Timofey, bir zamanlar Leningrad İlahiyat Akademisi'nde okudu. Genel olarak, Etiyopya Kilisesi'nin mevcut seçkinlerinin önemli bir kısmı, çoğu Leningrad ilahiyat okullarında okuduğundan beri Rusça konuşuyor. Kolej 1941 yılında İmparator Haile Selassie tarafından kuruldu. İmparatorun döneminde ilk olarak okullara öğretmen yetiştiren ve kamu eğitim sisteminin bir parçası olan bu eğitim kurumu, 1967 yılında Addis Ababa Üniversitesi İlahiyat Fakültesi'ne dönüştürüldü. O dönemde kolejin rektörü, uzun yıllar boyunca Rus Ortodoks Kilisesi de dahil olmak üzere Hıristiyanlar arası teolojik diyalogların en önde gelen katılımcılarından biri olan ünlü Hintli ilahiyatçı V. Samuel'di. Mengistu döneminde İlahiyat Fakültesi kapatıldı ve tüm binaları kamulaştırıldı. Kolej 1993 yılında yeniden açıldı ve şu anda Etiyopya Kilisesi'nin en yüksek eğitim kurumudur. Addis Ababa Üniversitesi'nin bir parçası olmaktan çıkmış olmasına ve diplomaları devlet tarafından tanınmamasına rağmen, üniversite üniversite diplomalarını tanımakta ve onunla aktif olarak işbirliği yapmaktadır. Yüksekokulun eski binalarının yerine yeni bir akademik binasının inşasına yakın gelecekte başlanacak. Üniversite eğitimi ağırlıklı olarak ingilizce dili Etiyopya'daki tüm okul ve üniversitelerde olduğu gibi. Bu nedenle kütüphane ağırlıklı olarak İngilizce kitaplarla doludur. Amharca ve Gyiz dilleri ayrı ayrı öğretilmektedir. Üstelik gyiz'de öğrenciler sadece okumayı ve yazmayı değil, şiir yazmayı da öğreniyorlar. Geleneksel teolojik konuların yanı sıra “İstatistik ve araştırma yöntemleri”, “Kilisede yönetim ilkeleri”, “Bilgisayar okuryazarlığı”, “Muhasebenin temelleri”, “Eski eserlerin korunması ve bakımı”, “Hazırlık, izleme ve bakım” gibi ilginç disiplinler de bulunmaktadır. sosyal projelerin değerlendirilmesi." Eğitim sürecini şekillendirirken, üniversite liderliği laik standartlar tarafından yönlendirilir. Bu nedenle, buradaki ilk kurs - İlahiyat Lisansı - 5 yıl için tasarlanmıştır. Bunu uzmanlaşma takip eder - 3 yıl, ardından öğrenciler yüksek lisans derecesi alırlar. Üniversite şimdi öğrencilere doktora tezi yazma fırsatı sunmaya hazırlanıyor. Eğitimin laik standartlarına odaklanılmasına rağmen, kolej Kilise'nin ihtiyaçlarına hizmet ediyor ve öncelikle din adamları yetiştirmeyi hedefliyor. Tüm üniversite öğrencilerinin diyakoz olması zorunludur. Etiyopya Kilisesi, papazların evlenmesine artık izin verilmese de, diyakozların evlenmesine izin verilen eski bir kilise geleneğini takip ediyor. Etiyopya Kilisesi din adamlarının çoğunluğu evlidir.
Çok az insan Afrika kıtasında Kalkedon öncesi döneme ait Eski Doğu kiliselerinin bulunduğunu biliyor. Bu kiliselerden biri de Etiyopya (Habeş) kilisesidir. Ortodoks Kilisesi. Tarafın sakinlerinin yaklaşık% 60'ı cemaatçidir. Rus Ortodoks Kilisesi, Etiyopya Ortodoks Kilisesi ile yüzyıllardır yakın bağlarını sürdürmüştür. Bu, hem kilise hiyerarşileri arasındaki iletişimde hem de inananlar arasındaki iletişim sırasında kendini gösterir.
Etiyopya Ortodoks Kilisesi'nin kendi ayinleri ve özel bir din adamları hiyerarşisi vardır.
Etiyopya Ortodoks Kilisesi İskenderiye Patrikhanesine aittir. Merkezi Addis Ababa'dadır. 1959 yılına kadar özerk bir kilise olarak kabul edildi ve kanonik olarak Kıpti Kilisesi'ne bağlıydı. Sonra otosefali aldı.
Etiyopya Ortodoks Kilisesi, Kadıköy öncesi kiliselerden biridir.
Kilise, Eski Doğu (Kalkedon öncesi) kiliselerinin bir parçasıdır. Bu sıfatla üç Ekümenik Konseyi tanır. Multifizit Kristolojiyi savunması bakımından benzersizdir. Kendi ritüeli var, orijinal. Ayrıca din adamlarının hiyerarşik yapısının hiçbir benzerliği yoktur.
Etiyopyalı Hıristiyanlar bazı emirleri tanıyor Eski Ahit. Modern Hıristiyanların çoğu bunların önemsiz olduğunu düşünüyor. Bunlar arasında, örneğin, Eski Ahit'in karakteristik özelliği olan gıda yasaklarına uyulması da vardır. Ayrıca Etiyopyalılar erkek bebek sünnetini de uygulamaktadır. Bu ritüel, Eski Ahit'in emirlerine tam uygun olarak sekizinci günde gerçekleştirilir.
Etiyopyalılar Kral Süleyman ve Saba Kraliçesi'nin soyundan geliyor
Etiyopyalılar atalarının izini Kral Süleyman ve Saba Kraliçesi'ne kadar sürüyorlar. Saba Kraliçesi, Etiyopya'nın ilk hükümdarı Menelik I'in annesi olarak saygı görüyor. Semitik yerleşimciler uzun süredir ülkeye nüfuz ediyor. Ülkedeki yaşam üzerinde büyük bir etkileri olmadı ama onlar sayesinde Hıristiyanlık özgün özellikler kazandı. bu not alınmalı devlet dili Amharca Etiyopya'da tanınan bir dildir. İlahi hizmetler de burada yapılıyor.
Eusebius Pamphilus ve Yeni Ahit, Hıristiyanlığın Etiyopya'ya Havari Philip tarafından getirildiğini iddia ediyor. Kraliçe Kadakia'nın sarayında görev yapan hadım Aetius'u vaftiz etti. Aetius, Etiyopya'nın aydınlatıcısı oldu (Kutsal Havarilerin İşleri 8:26-30). Sonunda bu yerlerde onaylandı Hıristiyan inancı Aziz Frumentius.
Aziz Frumentius 347 civarında piskopos oldu.
Aziz Tire'den geliyordu ve Roma vatandaşlığına sahipti. Gemisi Kızıldeniz'in Afrika kıyısında kazaya uğradı. Etiyopya imparatoru Aksum'un güvenini kazanarak oğlu Ezana'yı Hıristiyanlaştırdı. İmparator olduğunda 330 yılında Hıristiyanlığı devlet dini ilan etti. 347 yılı civarında İskenderiyeli Aziz Athanasius, Ascum şehrinin Aziz Frumentius'unu piskopos olarak atadı.
Video: Hindistan Başpiskoposu (Etiyopya) Aziz Frumentius'un Hayatı. Film, Etiyopya'nın aydınlatıcısı Aziz Frumentius'un yaşamının kısa bir yeniden anlatımını sunuyor.
Aziz Frumentius'un kralın sarayında mahkum konumunda olduğunu, ancak ölümünden önce Frumentius'u anavatanına bırakmaya karar verdiğini belirtmek gerekir. Buna rağmen Aksum'un ölümünden sonra aziz, tebliğine devam etmek için Etiyopya'ya döndü.
Etiyopya Arianizmi kabul etmedi, Monofizit oldu
Etiyopya Arius sapkınlığından etkilendi. Eyaletteki yayılması Büyük Aziz Athanasius tarafından durduruldu. İlk'in babaları Etiyopya'da Arianizm'e karşı da savaştı. Ekümenik Konsey. Bu nedenle on dört ayinle ilgili anaforadan biri Büyük Athanasius'a, diğer 318'i ise İznik'teki Birinci Ekümenik Konsil'in babalarına ithaf edilmiştir.
Habeşliler (Etiyopyalılar) Ortodoksluğa sadık kalmalarına rağmen 6. yüzyılda Evrensel Kilise ile birlikten uzaklaştılar. Bunun nedeni, Etiyopya topraklarında Kutsal Teslis hakkında uzun süredir anlaşmazlıkların olmasıydı. Bu nedenle Etiyopya Ortodoks Kilisesi, Kıptileri örnek alarak Monofizit sapkınlığını benimsedi.
"Dokuz Aziz"in gelişi sonunda Etiyopya'da Hıristiyanlığı kurdu.
Aziz Frumentius'tan sonra Etiyopya'daki kiliseyi Piskopos Mina yönetti. İşte bu andan itibaren İskenderiye'nin onun üzerindeki özel yetkisi başladı. Bu on altı yüzyıl boyunca devam etti.
Ayrı olarak, “Dokuz Aziz”in ülkede Hıristiyanlığın yayılmasına yaptığı katkıyı da belirtmek gerekir. Misyonerlik faaliyetleri yürütmek amacıyla ülkeye 480 yılında Roma, Konstantinopolis ve Suriye'den geldiler. Bunların Chalkildon'un muhalifleri olduğuna inanılıyor, bu yüzden onu kabul eden Bizans imparatorunun zulmünden saklanarak memleketlerini terk ettiler. Azizlerin isimleri:
bu yıl "Dokuz Aziz" Etiyopya'ya geldi
- Aragavi;
- Panteleimon;
- Karima;
- Alaf;
- Seham;
- Afse;
- Liganolar;
- Adimata;
- Oz veya Küba.
Azizler Etiyopya'ya taşınmadan önce Mısır'daki Aziz Pachomius manastırında bir süre yaşadılar. Onların etkisi ve Kıpti Kilisesi'nin etkisi altındaki Etiyopya Kilisesi, Kadıköy'ü reddetti. Azizler ülkede bir manastır geleneği yarattılar, paganizmin kalıntılarına son verdiler ve İncil ile diğer dini literatürü klasik Etiyopya diline tercüme ettiler.
Etiyopya'da Ortodoksluk 15. yüzyılda zirveye ulaştı. O zaman yetenekli teolojik ve manevi literatür yazıldı. Ayrıca bu dönemde Kilise aktif olarak misyonerlik faaliyetlerinde bulunuyordu. Ne yazık ki 640-642'de Hıristiyan Afrika'nın tamamı Müslümanlar tarafından fethedildi ve neredeyse on yıl boyunca Etiyopya'da Hıristiyanlık geriledi.
Müslüman fetihlerinden kaçmak isteyen Etiyopyalı Hıristiyanlar Portekizlilere yöneldiler ve bundan büyük üzüntü duydular.
Müslüman fetihlerinden kurtulmak isteyen Etiyopyalılar Portekizlilere yöneldi. O zamanlar gemilerine demir atabilecekleri kaleler arıyorlardı. Portekizliler, Hindistan'a deniz yolu oluşturmak için limanlara ihtiyaç duyduklarından Etiyopyalıların teklifiyle ilgilendiler. Negus Leben Dengel ve halefi Claudius'a askeri yardım sağladılar.
Askeri başarıların ardından Katolik Portekizliler ülkede misyonerlik faaliyetleri yürütmeye başladı. Amaçları, Cizvitler aracılığıyla Etiyopya'yı Roma Katolik yönetimi altına almaktı. Bir satırdan sonra kanlı savaşlarİmparator Thessalidas, 1632 yılında Cizvitleri ülkeden kovdu.
Ne yazık ki Portekizlilerin ülkeden sürülmesi Etiyopya'da dogmatik tartışmaların gelişmesine yol açtı. Bu, Kilisenin birliğini olumsuz etkiledi ancak kilise edebiyatının gelişmesine olanak sağladı.
O dönemde Etiyopya topraklarında bulunan Gondar krallığı, Müslümanların saldırısı altında birkaç ayrı beyliğe bölündüğü için, kralı I. John 1668'de bir Konsil topladı. Bu sayede Etiyopya Kilisesi birliğini korumayı başardı.
Etiyopya Kilisesi uzun süredir bağımsızlığa sahip değildi
Ortodoks Etiyopyalılar uzun zaman bağımsız bir kilisesi yoktu. Gerçek şu ki ülkede manastırcılık gelişmiştir ve kilise hiyerarşisi Etiyopya Kilisesi, kurulduğu andan itibaren İskenderiye Kıpti Patriği'nin piskoposluklarından biri olarak kabul edildiğinden hiçbir zaman gelişmedi. Patrik, Abuna'yı her zaman Etiyopya'nın tek piskoposu olarak atadı.
Abuna tercümesi “babamız” anlamına geliyor, ayrıca Etiyopya Kilisesi'nin başkanına da “papa” deniyor. 12. yüzyılda Abuna Negus Sinuda, Etiyopya'nın birkaç piskopos atama hakkını elde etmeye çalıştı.
Bu, özerklik kazanmayı mümkün kılacaktır, çünkü bunun sonucunda Abuna'yı seçme yetkisine sahip olacak bir Sinod oluşacaktır. Bunu gören İskenderiye Patriği, Etiyopya Kilisesi'ne özerklik verilmesine rıza göstermedi.
bu yıl Etiyopya kilisesi özerklik kazandı
1930'dan 1974'e kadar hüküm süren İmparator Haile Selassie, Etiyopya Kilisesi'nin bağımsızlığını kazanmasında önemli bir rol oynadı. Diyakoz rütbesini taşıyordu. 1948'de onun yardımıyla, Metropolitan Kirill'in ölümünden sonra Kıptilerle yerel bir Etiyopya büyükşehirinin seçilmesi konusunda bir anlaşmaya varmak mümkün oldu.
Bu, 1951'de Etiyopya Fesleğeninin büyükşehir veya abuna olduğu zaman oldu. Bu tarih Etiyopya Kilisesinin özerklik kazandığı tarih olarak kabul ediliyor. Sekiz yıl sonra Kıpti Patrikliği, Metropolit Basil'i Etiyopya Kilisesi'nin ilk Patriği olarak onayladı.
Etiyopya Kilisesi hiyerarşisinde ikinci sıranın echege tarafından işgal edildiğine dikkat edilmelidir. Bu siyah din adamlarının başıdır. O, tüm manastırların başpiskopos-dekanıdır. Piskopos rütbesine sahip değil, ancak tüm kilise işlerinin yönetimi onun elinde olduğundan büyük bir nüfuza sahip.
Ondan sonra beyaz din adamlarının temsilcileri geliyor. Kilise yönetimi bu durumda kutsal emirleri olmayan çeşitli din adamlarına verilir. Bu nedenle bir kilisede bazen birkaç düzine rahip ve diyakoz bulunabilir.
1988'de Etiyopya'da 250.000 din adamı vardı
Birçok Etiyopyalı rahip olmak istiyor. Daha önce Addis Ababa Üniversitesi'nin bir teoloji fakültesi veya Trinity College vardı. Ne yazık ki Holy Trinity College 1974'te kapandı. Aynı yıl St. Paul's College açıldı. Asıl görevi geleceğin rahiplerine teoloji öğretmekti.
Bu duruma rağmen kilise yetkilileri ülkenin farklı yerlerinde altı adet “Rahip Eğitim Merkezi” açmak zorunda kaldı. Aynı zamanda her varışta çalışır Pazar Okulu. Bu durum 1988 yılında Etiyopya'da 250 milyon din adamının bulunmasına yol açmıştır.
1988'de Etiyopya'da 250.000 rahip vardı.
1974 yılına kadar Etiyopya Kilisesi devlet mülkiyetindeydi. Sosyalist devrim gerçekleştikten sonra Kilise devletten ayrıldı. Neredeyse tüm kilise arazileri kamulaştırıldı. Albay Mengisu Haile Mariam hükümeti ülke genelinde din karşıtı kampanya yürütmeye başladı.
1991'de komünist hükümet düştü. Bunun üzerine 1988 yılında seçilen Patrik Mercury, Mengistu rejimiyle işbirliği yapmakla suçlanarak istifa etti. 1992 yılında yerini beşinci Patrik Abuna Pavel aldı.
Yetkililerin izni olmadan rütbesi alındıktan sonra Marksistler döneminde yedi yıl hapis yattı. Devlet gücü Patrik Theophilus. Kenya'ya göç eden Mercury, bu seçimin yasa dışı olduğunu kabul etti.
Dış müdahale nedeniyle Etiyopya Kilisesi'nde bölünme meydana geldi
Abuna Paul'un Patrik olarak seçilmesinin Amerika Birleşik Devletleri Etiyopya Başpiskoposu Ezehak tarafından tanınmaması nedeniyle, 1992 yılında onunla ayin birliğini kesintiye uğrattı. Etiyopya'ya yanıt olarak Kutsal Sinod onu yetkilerinden mahrum etmeye ve Abuna Mathias'ı ABD ve Kanada Başpiskoposu olarak atamaya karar verdi.
Bu karar, Ezehak'ın orada oldukça saygı görmesi nedeniyle Amerikan Etiyopya Kilisesi toplumunda bölünmeye neden oldu.
2007 yılında Kıpti ve Etiyopya Ortodoks Kiliseleri, inanç birliğini ve ortak bir tanığa sadakati ciddiyetle ilan etti. Ayrıca işbirliklerini daha da genişletmeyi amaçladılar. Buna rağmen Kıpti Kilisesi, yalnızca Eritre Kilisesi'nin ayrılmasını değil, aynı zamanda Etiyopya Kilisesi içindeki bölünmeyi de destekledi.
Zamanımızda Etiyopya Kilisesi'nin özellikleri
20. yüzyılın sonunda Etiyopya Kilisesi saflarında 16 milyondan fazla inanan var. Ülkenin devlet dinini temsil eder. Kilise bünyesinde on dört piskoposluk bulunmaktadır. Ayrıca New York ve Kudüs'te de bir başpiskopos bulunmaktadır. 15.000 kilisede 172.000 rahip görev yapıyor.
Etiyopya (Abyssinia) tapınak sayısı açısından ancak Rusya ile yarışabilir. Etiyopya kiliseleri mesela Ortodoks kiliseleri Rusya'da göze çarpan yerlerde bir tepe üzerine inşa edilmişler. Bunların en büyük kısmı ilk Hıristiyan minberinin ortaya çıktığı Aksum'da bulunuyor.
Binaların kendileri var yuvarlak biçimde ve kamışlardan yapılmış koni şeklinde bir çatı. Ayrıca mağaralarda ve düz çatılı dikdörtgen binalarda da hizmetler verilmektedir. İçlerindeki sunak, dört ana yöne açılan kapıları olan kare şeklindedir. Aynı zamanda doğu kapısı da daima kilitlidir.
Etiyopya Kilisesi, Ahit Sandığı'nın kalıntılarını koruyor.
Etiyopya çeşitli eserlere ve tapınaklara ev sahipliği yapmaktadır. Mesela Ahit Sandığı'nın bazı kısımları burada saklanıyor. Ahit Sandığı Kudüs'te tutuldu. Babası Kral Süleyman'ı ziyarete giden Menelik I tarafından parçaları Habeşistan'a getirildi. Aynı zamanda Etiyopya Kilisesi'nin ikonları basit ve naif bir tarzda yapıldığı için başyapıt olarak sınıflandırılamaz. Kaplar Ortodoks kiliselerinin kaplarına benzer.
Genel olarak Etiyopya Kilisesi'nin doktrini ve ibadeti Ortodoksluğa yakındır. Doğal olarak bu durumda Monofizit Kilisesi olarak karakteristik olan özellikleri dışlamak gerekir. Modern Hıristiyan Etiyopyalılar kendilerini Ortodoks halklarla, örneğin Yunanlılar ve Ruslarla aynı inanca sahip olarak görüyorlar. Üstelik aynı inançtaki Ermeni ve Kıpti Kiliseleri ile birliktelik içindedirler.
Etiyopya(Amkh. ve Tigrinya ኢትዮጵያ [ʾiːtjoːṗṗjaː], Oromo Itoophiyaa), resmi ad - Federal Demokratik Etiyopya Cumhuriyeti(amh. የኢትዮጵያ ፌዴራላዊ ዲሞክራሲያዊ ሪፐብሊክ , Oromo Federaalawaa Dimokraatawaa Repabliikii Itoophiyaa ), eski adıyla da biliniyordu Habeşistan- Doğu Afrika'da denize kıyısı olmayan bir devlet (24 Mayıs 1993'te Eritre'nin ayrılmasından sonra). En büyük şehir- Addis Ababa.
Etiyopya'da Hıristiyanlık
Hacılar, Etiyopya'daki Hıristiyanlığın şu anda Etiyopya Kilisesi tarafından temsil edildiğine dikkat etmelidir - bu Monofizittir ( Ortodoks olmayan) kilise ve İskenderiye Ortodoks Kilisesi (Axum Metropoliti).
Hikaye
Hıristiyanlık, Etiyopya kraliçesi Candace'in hadımı olan ve bu toprakların aydınlatıcısı olan Aetius'u vaftiz eden havari Philip tarafından 70 yılında Etiyopya'ya getirildi. Bu inanç nihayet 4. yüzyılda Habeş Kilisesi'nin ilk piskoposu Aziz Frumentius tarafından burada kuruldu. Frumentius, Kızıldeniz'in Afrika kıyısında gemisi kazaya uğrayan Tire'li bir Roma vatandaşıydı. İmparator Aksum'un güvenini kazandı ve kısa süre sonra oğlu, geleceğin İmparatoru Ezana'yı Hıristiyanlığa dönüştürdü ve 330 yılında Hıristiyanlığı devlet dini ilan etti. Frumentius daha sonra St. tarafından piskopos olarak atandı (yaklaşık 347). İskenderiyeli Athanasius Etiyopya'ya döndü ve orada vaaz vermeye devam etti.
Etiyopya Kilisesi
Etiyopya Kilisesi'nin ortaya çıkışı
Ariusçu huzursuzluklar ve anlaşmazlıklar sırasında, 6. yüzyılın başında Habeşliler Ortodoksluğa sadık kaldılar. birliktelikten uzaklaştı Evrensel Kilise, Kıptileri takip ederek Monofizit sapkınlığını kabul etti. Ancak S.V. Bulgakov, antik çağdaki Hıristiyan kilisesini endişelendiren teslis ve Kristolojik tartışmalar, modern çağa kadar burada azalmadı.
480 civarında Dokuz Aziz Etiyopya'ya geldi ve misyonerlik çalışmalarına burada başladı. Efsaneye göre, Kadıköy Kristolojisine muhalefet nedeniyle ayrılmak zorunda kaldıkları Roma, Konstantinopolis ve Suriye'den geliyorlardı. Bir süre Mısır'daki Aziz Pachomius manastırında kaldılar. Onların etkisi (Mısır'daki Kıptilerle olan geleneksel bağlantının yanı sıra) Etiyopya Kilisesi'nin Kadıköy'ü neden reddettiğini açıklıyor. "Dokuz Aziz"in nihayet Etiyopya'daki paganizmin kalıntılarına son verdiğine, bir manastır geleneğini aşıladığına ve dini edebiyatın gelişimine muazzam bir katkıda bulunduğuna inanılıyor: İncil'i ve diğer dini eserleri klasik Etiyopya diline tercüme ettiler. Manastırlar ülke geneline yayıldı ve hızla önemli manevi ve entelektüel merkezler haline geldi.
Etiyopya Kilisesi, pek çok yetenekli teolojik ve manevi literatürün ortaya çıktığı ve Kilise'nin aktif olarak misyonerlik faaliyetleriyle meşgul olduğu 15. yüzyılda gelişti.
16. yüzyılda Portekizli Katoliklerle yaşanan son derece olumsuz temas deneyimi, Etiyopya Kilisesi'nin ancak yakın zamanda ortaya çıkmaya başladığı yüzyıllar süren izolasyona yol açtı.
Manastırcılığın önemli bir rol oynadığı Etiyopya Kilisesi, Kıpti Kilisesi ile yakın bağlarını sürdürdü: on beş yüzyıldan fazla bir süre boyunca İskenderiye'den gönderilen bir Kıpti piskoposu olan “abuna” (veya “papas” - babamız) tarafından yönetildi. Sadece 20. yüzyılda. bağımsız bir patriklik haline geldi ve Etiyopya Kilisesi'nin resmi adını aldı.
Modern Zamanlarda Etiyopya Kilisesi
1948'de İmparator Haile Selassie'nin (1930'dan 1974'e kadar hüküm sürdü) yardımıyla, Metropolitan Kirill'in ölümünden sonra Kıptilerle yerel bir büyükşehir seçilmesi konusunda bir anlaşmaya varıldı. 1951'de öldüğünde, din adamları ve din adamlarından oluşan bir toplantı Etiyopyalı Basil'i büyükşehir (abuna) olarak seçti. Etiyopya Kilisesi'nin özerkliği bu şekilde kuruldu. 1959'da Kıpti Patrikliği, Metropolit Basil'i Etiyopya Kilisesi'nin ilk patriği olarak onayladı.
Abuna'dan sonra, Habeş hiyerarşisinde ikinci sırada, piskoposluk rütbesine sahip olmasa da, siyah din adamlarının başı (Habeşliler arasında sayısı çok önemli olan tüm manastırların arşimandrit-dekanı) Echegge yer alıyor. , ancak yine de büyük bir etkiye sahiptir, çünkü her şeyin yönetimi kilise işlerinin elinde yoğunlaşmıştır. Onlardan sonra beyaz din adamlarının temsilcileri gelir ve kilise yönetimi hizmet veren din adamlarına değil, din adamlarının çeşitli memurlarına emanet edilir, ancak kutsal emirlere sahip değildir. Din adamlarının bileşimi oldukça fazladır, öyle ki bazen bir kilise birkaç düzine rahip ve diyakondan oluşur.
Addis Ababa Üniversitesi'nin Etiyopya İlahiyat Fakültesi (Trinity College) vardı, ancak 1974'te hükümet onu kapattı. Aynı yıl Kilise, geleceğin rahiplerini teoloji alanında eğitmek için Addis Ababa'da St. Paul Koleji'ni kurdu. Rahip olma arzusu Etiyopyalılar arasında yaygındır; 1988'de ülkede 250.000 din adamı vardı. Onlara uygun eğitim sağlamak için yakın zamanda Etiyopya'nın farklı yerlerinde altı "Rahip Eğitim Merkezi" açıldı. Hemen hemen her mahallenin bir Pazar okulu vardır.
Önce sosyalist devrim 1974'te imparatoru deviren ve Albay Menginstu Haile Mariam'ı hükümetin başına getiren Etiyopya Kilisesi, devletin kilisesiydi. Devrimden kısa bir süre sonra Kilise devletten ayrıldı ve kilise topraklarının çoğu millileştirildi. Bu, ülke çapında din karşıtı bir kampanyanın başlamasının sinyali oldu.
Mayıs 1991'de komünist hükümetin devrilmesinin ardından Patrik Mercury (1988'de seçildi) Mengistu rejimiyle işbirliği yapmakla suçlandı ve patriklikten istifa etmek zorunda kaldı. 5 Temmuz 1992'de Kutsal Sinod, Abuna Paul'u Etiyopya Kilisesi'nin beşinci patriği olarak seçti. Patrik Theofilos'un (1976'da tahttan indirildi, 1979'da hapishanede öldürüldü) 1975'te devletin izni olmadan kendisini piskopos olarak atamasının ardından Marksist rejim altında yedi yıl hapis yattı. 1983 yılında Pavel hapishaneden serbest bırakıldı ve birkaç yılını Amerika Birleşik Devletleri'nde geçirdi. Kenya'ya göç eden Patrik Mercury, Pavlus'un seçilmesini tanımayı reddetti.
Amerika Birleşik Devletleri'nin Etiyopyalı başpiskoposu Başpiskopos Ezehak da bu seçimi tanımadı ve 1992'de patrikhane ile dini birlikteliği kesti. Buna karşılık, Etiyopya Kutsal Sinod'u onun yetkilerini elinden aldı ve Abune Matthias'ı Amerika Birleşik Devletleri ve Kanada Başpiskoposu olarak atadı. Başpiskopos Ezehak'ın Amerika'daki birçok Etiyopyalının desteğine sahip olması nedeniyle bu ülkedeki Etiyopya toplumunda bir bölünme yaşandı.
Ekim 1994'te Patrik Paul'un huzurunda Addis Ababa'daki Holy Trinity İlahiyat Koleji yeniden açıldı. Bu kolejde okuyan 50 öğrenciye ilahiyat diploması verilecek, 100 öğrenciye ise diploma verilecek.
Etiyopya Kilisesi özellikle son yıllarda ihtiyacı olanlara aktif olarak yardım ediyor. Mültecilere ve kuraklık mağdurlarına yardım sağlıyor ve onun himayesinde birçok yetimhane kuruldu.
Etiyopya Kilisesi'nin Özellikleri
Kutsal Yazılar ve Teoloji
İncil'de, Habeşliler 81 kitap sayarlar; bunlar arasında kanonik olanların yanı sıra, kanonik olmayan kitaplar ve saygı duydukları apokrifler de vardır (Hanok Kitabı ve Jübileler Kitabı). Aynı zamanda, onların ender elyazması olan Mezmurlar, İncil ve ayrıca hizmet kitabı, saçma ve bazen düpedüz küfür içeren dipnotlarla küfürlü değildir; burada anlamsız ses kombinasyonlarından oluşan bir seçki, Tanrı'nın isimleri olarak beyan edilmiştir. azizlerin ve Meryem Ana'nın ağzına sihirli güçler, tuhaf metinler konuluyor ve onlar hakkında inanılmaz hikayeler anlatılıyor.
Etiyopya'da, Mesih'teki ilahi ve insani doğaların birliğinin ancak O'nun Vaftiz sırasında meshedilmesinden sonra meydana geldiği doktrini de dahil olmak üzere alışılmadık Kristolojik teoriler mevcuttu. Bu öğretiler hiçbir zaman resmi olarak tanınmadı ve büyük bir kısmı ortadan kayboldu.
Tapınaklar
Kiliselerin çokluğu açısından Habeşistan ancak Rusya ile kıyaslanabilir: Her dağda, her tepede, her tepede bir kilise haçı göreceksiniz. Tüm Habeş tapınakları, ait oldukları şehir veya köyden çok uzakta inşa edilmiştir; Onlar için seçilen yer daima yüksekte ve görünür durumdadır. Habeşliler, düz çatılı dörtgen tapınaklar ve kayalara oyulmuş mağara tapınaklarının yanı sıra, artık çoğunlukla sunağın kare şeklinde ortada düzenlendiği, koni şeklinde kamış çatıyla örtülü yuvarlak tapınaklar inşa ediyorlar. dünyanın dört bir yanına kapısı olan, doğudakiler ise daima kilitli olan oda.
İkonografi
İkonlar çirkin, naif ve parlak resimlerdir ve aşırı sefaletle ayırt edilirler; ancak genel olarak kilise eşyaları Ortodoks kiliselerinin mutfak eşyalarına benzer.
İlahi hizmet
Habeş Kilisesi, ayinleri Ortodoks'a yakın olan yedi kutsallığı tanır. Bir çocuğun vaftizi, kilisede bir rahip tarafından meshedilmesiyle birlikte (çoğunlukla dökme yoluyla) gerçekleştirilir: erkek cinsiyeti için 40. günde, kadın cinsiyeti için 80. günde. Habeşliler de sünnet törenini yapıyorlar ancak Habeş kilisesini savunanların Yahudilikle itham edilmelerine karşı yaptıkları açıklamaya göre, bu sünnet Habeşliler tarafından Yahudiler arasında olduğu gibi Musa'nın şeriatını yerine getirmek için değil, halk geleneği uğruna. Etiyopya Kilisesi'nin sünnete ek olarak Yahudiliğe özgü başka dini uygulamaları da vardır; örneğin yemek yemek ve Şabat günü (aynı zamanda Pazar günü) Şabat'ı kutlamak gibi. Bunun nedeni muhtemelen Hıristiyanlığın Etiyopya'ya Güney Arabistan üzerinden doğrudan Filistin'den gelmesidir. Yahudiliğin Etiyopya'da Hıristiyanlığın gelişinden önce bile bilindiğine inanılıyor.
Cemaat ayrı ayrı iki tür altında öğretilir. Evliliğin kutsallığı neredeyse yalnızca din adamları ve krallara ayrılmışken, laikler çoğu durumda resmi evliliklerle yaşıyor, bazen çok eşliliğe dönüşüyor. Kilise buna karşı komünyondan aforoz ederek mücadele eder, bunun sonucunda neredeyse sadece yaşlılar ve çocuklar cemaat kutsallığına yaklaşır.
Olağan hizmetler Ortodokslarınkilerle aynıdır.
Etiyopya ayinleri İskenderiye (Kıpti) kökenlidir ancak Süryani geleneğinden etkilenmiştir. Yakın zamana kadar ayin antik Ge'ez dilinde yapılıyordu. Günümüzde modern Amharca mahallelerde giderek daha fazla kullanılmaktadır.
Ayinin kutlanması için gerekli bir koşul, sandığın veya tabatın tahtında bulunmasıdır ( ahşap tahta Köşelerinde müjdecilerin resmi ve ortasında haç bulunan) dini törenler sırasında ipek eşarplara sarılı olarak giyilmesi de gelenekseldir. Ayin her zaman en az üç rahip ve iki papaz tarafından yapılır. İncil bir papaz tarafından değil, bir rahip tarafından okunur; ikincisi yalnızca Havari tarafından okunur. Papazın “Barış için dua edin ve birbirinizi öpün” (bizimkine karşılık gelir: “Birbirimizi sevelim…”) nidasından sonra, çoğu Habeş kilisesinde karşılıklı öpüşme olur. Din adamlarının ünlemlerine verilen tüm yanıtlar tapınakta duran tüm insanlar tarafından telaffuz edilir. Bazı ayinle ilgili dualarda ve Trisagion ilahisinde Monofizit eklentiler vardır.
Ayinsel şarkılara sistrumların çınlaması eşlik eder (eski Mısır müzik Enstrümanları), davul çalmak, el çırpmak, yere sopalarla vurmak; ilham coşkuya dönüşür, vücut hareketleri başlar, rahiplerin de katıldığı bir tür kutsal dans.
Epifani gecesinde, dans eşliğinde suya doğru bir haç alayı yapılır ve büyük bir su kutsaması gerçekleşir ve haç suya daldırılırken atış yapılır. Bu bayramda, gün batımından önce rahipler dua ederken herkes suya girip yıkanır.
Rab'bin Haçının Yüceltilmesi Bayramının arifesinde, şehrin dışındaki meydana veya dağa parlak malzemelerle bağlanmış devasa bir direk demeti yerleştirilir; Geceleri, meşalelerle bir haç alayı ona doğru yönlendirilir, bir trompet sesi ve atışlarla demet üç kez daire içine alınır, ardından haç stichera'sı söylenirken ikincisi meşalelerle yakılır.
Genel olarak Ortodoks'a olan yakınlığına rağmen Habeş ibadeti, Monofizit eklemelerin yanı sıra diğer dinlerden alınan çeşitli ritüeller tarafından da gölgelenmektedir.
Gönderiler
Oruçlar, süre ve ciddiyet bakımından Ortodokslara yakındır ve farklılıklardan biri, tüm Monofizitler ve Nasturiler için ortak olan, vergi tahsildarı ve Ferisi haftamızda gerekli olmayan oruçtur.
Gerçek Mesih Kilisesi'ne yabancı olan Habeşlilere özgü tüm bu özellikler dışında, aksi takdirde Habeş veya Etiyopya kilisesinin doktrini ve ibadeti Ortodoksluğa yakın kalır ve bazılarının ifadesine göre, modern Habeşliler Monofizitler olarak aynı inanca sahip Kıpti ve Ermeni kiliseleriyle birlik içinde olmalarına rağmen kendilerini Yunanlılar, Ruslar ve diğer Ortodoks halklarla tamamen aynı inançtan sayıyorlar.
İskenderiye Axumite Ortodoks Kilisesi Metropolis
Aksum Metropolü(Yunan Ιερά Μητρόπολη Αξώμης ) - Etiyopya, Eritre, Cibuti ve Somali topraklarındaki İskenderiye Ortodoks Kilisesi'nin piskoposluğu.
Havari Matta'nın vaazı sırasında, yöneticileri 4. yüzyılın ortalarında Hıristiyanlığı ilan etmeye başlayan Afrika Boynuzu topraklarında Aksum krallığı vardı. İskenderiyeli Aziz Athanasius'un (328-373) yönetimi altında, Aziz Frumentius, Axum'un ilk piskoposu olarak atandı ve kardeşi papaz Edesius ile birlikte oraya gitti.
7. yüzyıldan itibaren Aksumite piskoposluğu, tüm Etiyopya Kilisesi gibi Monofizit Kıpti Kilisesi'nin yetkisi altına girdi. Aksum Ortodoks Metropolü 1908'de İskenderiye Patriği Photios'un yönetiminde yeniden kuruldu. Ancak bu eylem Etiyopya sivil otoriteleri tarafından tanınmadı. Ancak 16 Kasım 1931'de Patrik Meletius II, Suriyeli kökenli Aksum Metropoliti Nicholas'ı (Abdallah) atadı.
1914'te inşa edildi Katedral Addis Ababa'daki Aziz Frumentius.
1981 yılında metropolün altında St. Frumentius'un hayırsever kardeşliği kuruldu.
1994 yılında Addis Ababa'daki Trinity İlahiyat Koleji açıldı.
1986 yılında Addis Ababa yakınlarındaki St. Paul Manastırı'nda Yüksek Kilise Okulu kuruldu.
Axum Metropolitanlığının sürüsü Ortodoks Yunanlılar, Etiyopyalılar, Ruslar, Sırplar, Bulgarlar ve diğer Ortodoks Avrupalı halkların yanı sıra Etiyopya, Eritre, Cibuti ve Somali'de yaşayan Afrikalılardan oluşuyor.
Etiyopya'nın Ortodoks azizleri
- St. ap. ve ev. Matta
- St. St. Aksumlu Frumentius
Türbeler
AKSUM. Zion Aziz Meryem Katedrali Monofizit Tawahedaw Etiyopya Ortodoks Kilisesi:
- Ahit Sandığı (?) (tahtta).
ELLA-ATSBEHA VEYA KALEB (VI yüzyıl) (Aksum'a 2 km):
- Kutsal Kral Elezboi'nin mezarı.
Monofizit mezheplerinden biri olan Etiyopya Ortodoks Kilisesi, efsaneye göre 4. yüzyılın ilk yarısında ortaya çıkmıştır. Tire sakinleri Hıristiyan misyonerler Frumentius ve Edesius'un sonunda... ...
Etiyopya Ortodoks Kilisesi- (Etiyopya Ortodoks Kilisesi) veya Habeş Kilisesi. Monofizit Hristiyan Kilisesi 1950'lere kadar Kıpti Kilisesi ile yakından ilişkiliydi. gerçek bağımsızlığa ve kendi patriğine kavuşamadı. Bazı Yahudi geleneklerini uyguluyor... Halklar ve kültürler
Antik Doğu Kiliselerinin bir parçasıdır. 1959'a kadar Kıpti Ortodoks Kilisesi'nin bir parçası ve ardından otosefali. Kral Sisinius'un (1607-1632) yönetimi altında Roma ile birliğe girdi, ancak sonraki Kral Basil (1632-1667) Katolikleri Etiyopya'dan kovdu. İlahi hizmetler... ... Dini terimler
Etiyopya Katolik Kilisesi doğudaki kiliselerden biridir. Katolik kiliseleri, İskenderiye ayin geleneğine kadar uzanan Etiyopya ayinine bağlı kalarak. Etiyopya Ortodoks Kilisesi'nin bir kısmının Roma ile birliğinin sonuçlanması sonucu ortaya çıktı ... Vikipedi
Kökleri İskenderiye ayin geleneğine dayanan Etiyopya ayinine bağlı olan Doğu Katolik Kiliselerinden biri. Etiyopya Ortodoks Kilisesi'nin bir kısmının Roma ile birleşmesi sonucu ortaya çıktı. Taraftarlar çoğunlukla yaşıyor... Katolik Ansiklopedisi
Etiyopya Ortodoks Kilisesi Rahibi Etiyopya (Habeş) Ortodoks Kilisesi, 1959 yılına kadar Kıpti Ortodoks Kilisesi'nin bir parçasıydı ve daha sonra bağımsızdı. Çar Sisinius (1607 1632) yönetiminde Roma ile birliğe girdi, ancak bir sonraki Çar Vasily (1632 1667), ... ... Wikipedia
Kıpti Ortodoks Kilisesi- Monofizit kiliselerinden biri olan Kıpti Ortodoks Kilisesi. Bir diğer adı da Kıpti Kilisesi. Efsaneye göre 42 yılında Mısır'da kutsal evanjelist Mark tarafından kuruldu. Kilisenin oluşumuna katkıda bulunan dini liderler arasında Kıptiler de vardı... ... Ansiklopedi "Dünya Halkları ve Dinleri"