.Вернуться к Славянскомупантеону богов >>>.
Велес, Волос, Власе, Влас — «скотий бог» в славянской мифологии — (сынРода ,брат Хорса) Покровитель домашнего скота и богатства,воплощением золота, попечитель торговцев, скотоводов, охотников и землепашцев.Имя Велеса, по мнению многих исследователей происходит от слова «волохатый»– мохнатый, что ясно указывает на связь божества со скотом, покровительствомкоторого он являлся. (Так же, возможно что слово «волхв» происходит отимени этого бога и от обычая его жрецов одеваться в вывороченные мехомнаружу «волохатые» шубы для подражания своему божеству) Ему подчинялись все низшие духи. Велес женился на Азовушке(духе азовского моря (дочери Сварога и МатериЗемли) Волшебной обителью Велеса и Азовушке стал остров Буян . В основномВелес занимался земными делами ведь его почитали как владыку лесов, животных,богом поэзии и достатка. Он был лунным богом, братом Солнца и Великим ХранителемПрави. По ведическом учениям, после смерти, людские луши поднимались полунному лучу к вратам Нави. Здесь души встречает Велес. Чистыедуши праведников отражаются от Луны и уже по солнечному лучу идут к Солнцу– обители Всевышнего. Иные души либо остаются с Велесом на Луне и очищаются,либо вновь воплощаются на Земле в людей или низших духов. Так же велесявляется стражем и хранителем реки Смородины, Ра-реки и Черногокамня. Велесу приносили в жертву быков ,овец .Он воплощал силу золота. Отсюда понятен смысл клятвы Святослава: «еслиони предадут Перуна – пусть пожелтеют как золото»Перун и Велес не просто соседствовали в клятвах, но и противостояли другдругу: первый был богом дружины, а второй богом всей остальной (невоенной)Руси. В то время как изображение Перуна находилось в верхней, княжескойчасти Киева, изваяние Велеса стояло внизу, на Подоле, у торговых пристаней.Некоторые свойства и приметы языческого Велеса позднее сказались у христианскогоВласия. Согласно преданиям, Змей Волос (Велес) каким-тообразом сочетает в своем облике мохнатость и чешую, летает на перепончатыхкрыльях, умеет выдыхать огнь (хотя сам до смерти боится огня, в первуюочередь молнии) и очень любит яичницу и молоко. Поэтому другое имя ВелесаСмок, Цмол, Есть основания думать, что укрощенный, загнанный в подземельеВелес стал «ответственным» за земное плодородие и богатство. Он от частиутратил свое чудовищное обличие, сделался более походим на человека. Незря же последний пучок колосьев оставляли в поле «Волосу на бородку» Велес обладал волшебными предметами, а именноу Велеса были волшебные гусли, и когда он начинал на них играть то всевокруг забыли обо всем. А чудесной игре на волшебных гусляхВелес учился у самой Живы . Святилища Велеса устраивались обычно в низинахи оврагах или рощах. Велесов день — Комоедицы, 23 марта. В этот деньмедведь из берлоги выходит. Начинается новый год.Комоедицами заканчивается двухнедельное празднество новогоднее, с 9марта отсчет… Хоронят зиму с ее метелями да морозным страхом, катятсяогненные колеса с горы… В этот день зажигают новый огонь во всех домах,чистый огонь новой жизни…
Имя бога Велеса варьируется в списках летописи и поучениях против язычества- Велес, Волос, Власе, Власий, Влас — «скотий бог», «скотий», т.е. дикий,лютый, звериный. Это подтверждается тем, что Велес уподоблен Пану- богу Дикой природы (Mater Verborum — «Veles: Велесъ — Pan, ymagohircina»). Соотнесение Сатаны с козлом в средние века не нуждается в доказательствах.Русские летописи по договорам Олега и Святослава с греками:В лето 6415 (911): «Цесарьже Леон с Александръмъ мир сътвориста с Ольгьм, имъшеся по дань и ротезаходивъше межю собою, целовавъше сами кръст, а Ольга водивъше на ротуи мужа его по Русъскому закону и кляшася оружием своимъ и Перунъмъ, богъмъсвоимъ и Волосъмъ скотиемъ богъмъ иутвердиша мир».В лето 6479 (971). «…да имеем клятву отбога, в нъ же веруем и от Перуна и от Волоса, скотия бога «.Вероятно, Велес и податель богатства (через скот, основное богатство кочевыхплемен — «бог скотов» («О идолах Владимировых»), а позднее и просто богдостатка, который зарабатывается трудом на протяжении всей жизни.Есть все основания полагать, что именно Велес следит за исполнением законови договоров, он отец и рассудитель истины, подобный Гермесуи Одину . Потому «Вторый (идол) Волосъ,бог скотт, бяше у них (язычников) во великой чести» («Густинская летопись).Упоминание Велеса в договоре, рядом с Перуном- покровителем князя и дружины, не случайно. Меркурия германцы также призывалив паре с воинственным Марсом. И не случайна здесь сакральная пара — мудрый,старый, не совсем положительный в христианском смысле этого слова «скотийбог» и сильный, молодой воин-властитель.Несмотря на явные атрибуты черноты Велес, как Один, Меркурий и Гермес -бог наук и мудрости. В «Слове о Полку Игореве» находим «Чили воспети было, вещий Бояне, Велесовъ внуче…». Встречается его имя ив позднем по записи обрядовом тексте македонских болгар-помаков, так называемой»Веде славян» в изд. Верковича (см. например IV, 5. 5-13).
Боже ле Власе ле Жива ма Юда учила Да си пееЯсна Книга, да си пее и да пише. Учила ма, Боже, научила. И ты, Боже, дама учишь Да си праве кушер-та. Да ми дадешь триста вола, Триста вола, тристакрави 
В апокрифе «ХождениеБогородицы по мукам» Велес прямо назван бесом, но еще он назван и «злымбогом», почти как Чернобог у Гельмолда в «СлавянскойХронике» (подразумевается, что были и добрые боги, обращаем внимание намножественное число): язычники «это те, которые богами называли; солнцеи месяц, землю и воду, зверей и гадов, кто в жестокосердии своем дал богамимена, как людям, и те, которые почитали Утрия, Трояна, Хорса ,Велеса, превратив бесов в богов. И в этих злых богов верили люди «.Дословно по другому списку: «вероваша, южены бе тварь Бог наработоу створил, то то они все богы прозваша солнце имесяц землю и водоу, звери и гады, то сетьнее и члвчь окамента оутрия троянахрса велеса пероуна на Богы обратиня бесом злым вероваша, доселе мракмьзлым одержими соуть, того ради еде тако моучатъея». Рядомс ним, Белесом, в перечне стоят Троян, согласно сербским легендам опасающийсясолнечного света и имеющий козлиные уши великан, а также Хоре. «Слово ополку Игореве» свидетельствует о некоем ночном пути Хорса, ибо Всеславрыскал в образе волка именно ночью:«Всеслав князь людем судяше, князем градырядяше, а сам в ночь волком рыскаше; из Кыева дорискаше до кур Тмутороканя,великому Хорсови волком путь прерыскаше». Чехи,даже приняв христианство, помнили Велеса, как одного из самых могущественных»демонов», приносили в жертву ему черных кур и голубей. В «Слове св. Григория»сказано о поклонении славян «скотноу богоу и попутникоу и лесну богу».Т.е. Велесу — богу скотьему, покровителю путешественников, богу лесов. О черноте Велеса свидетельствуетотсутствие его столпа в пантеоне князя Владимира, столп Велеса стоял отдельно,не на холме, а на Подоле. Между тем и разделываются с Велесом в Киеве приВладимире, отправляя в загробным мир по реке, т.е. не уродуют, а хоронятстарого бога. В «Житие Владимира» говорится: «АВолоса идола… веле в Почайну реку воврещи»Этим, якобы Владимиротправил Велеса, как доселе и Перуна, в плавание в царство мертвых. Упокоил,стало быть, двух самых известных славянских богов. Впрочем, в Ростовемного позже каменный кумир Велесу рушат. В житие Авраамия Ростовского сказано:»Чудский конец поклонялся идолу каменну, Велесу.» Обращаем внимание насакральное местоположение кумира — Чудский конец. С Белесом сравниваетсянепосредственно бес, владеющий знанием о спрятанных кладах. И Авраамий,уничтоживший «идолу камену» Волоса в Ростове, » едва не стал жертвой беса»,преобразившегося в свою противоположность — «в образ воина, который возвелна него навет «царю» Владимиру..». Бес «обвинил Авраамия в том, что тотзанимается волхвованием, что он утаил от князя найденный им в земле медныйкотел с деньгами». Это поистине дьявольская издевка достойна трикстераЛоки и навьего бога — Одина. В «Сказаниио построении града Ярославля», источнике XVIII века, восходящем к древнейзаписи, «которая хотя и подновлялась позднее, но тем не менее в достаточнойстепени отразила истинный ход событий», прямо говориться, что волхвы былижрецами «скотьего бога»: «Сему же многоказненномуидолу и керметь (капище) створена быстъ и волхов вдан, а сей неугасимыйогнь Волосу держа и жертвенная ему кури». Жрец гадал по дымукостра, и если гадал плохо, а огонь угасал, то жреца казнили. «Илюди эти клятвою у Волоса обещали князю жить в согласии и оброки даватьему, но только не хотели креститься… При засухе язычники молили слезносвоего Волоса, чтобы низвел дождь на землю… На месте, где некогда стоялВолос, тут и дудки, и гусли, и пение, раздававшееся много раз, и плясаниенекое было видимо. Скот же когда на этом месте ходил, необычной худобеи недугу подвергался… Говорили, что вся эта напасть была гневом Волоса,что он превратился в злого духа, дабы сокрушить людей, как сокрушили егоикерметь.Н.М. Карамзин пересказывает (без ссылки на источник, но это по сути одиниз вариантов «Великопольской Хроники») «для любопытных» «басни», в однойиз которых находим: «Словено-Русские князья, обрадованные такою грамотою(от Александра Македонского), повесили оную в своем капище с правой стороныидола Велеса… Чрез несколько времени восстали от их рода два князя Лях(Мамох, Лалох) и Лахерн, воевали землю Греческую и ходили под самый царствующийград: там, близ моря, положил свою голову Князь Лахерн (где создан былпосле монастырь Влахернский…)»С большой долей вероятности можно говорить, что Велес — водчий и пастырьмертвых как его балтские аналоги, как и св. Николай .«Бежит река огненная, чрез огненну реку калиновыймост, по тому калинову мосту идет стар матер человек; несет в руках золотоеблюдечко, серебряно перышко… сбавляет с раба божьего семьдесят болезней».Бог-оборотень, хозяин магии и сокровенного, властитель перекрестков, навийбог, как нами было показано в нашей предыдущей книге, где проводился функциональныйанализ образов Тота , Гермеса, Меркурия,Одина, Велеса. Одно изего имен Мокос — муж Макоши , богини судьбы (намизвестно по меньшей мере четыре поминания Мокоша-Мокоса в мужском роде)- таким образом и сам Велес, выступающий в сказках, как старик с путеводнымклубком — бог Удачи. Заметим, что в индоевропейской традиции боги имеющиесходные имена, обладали и сходными функциями. Например, римские лары, русскиемавки, русалки, римские Фавн и Фавна, индийские Адитьи и т.д. Возможно,он и есть Чернобог славян, хотя имеет воплощение и в Прави. Велес отождествленБ.А.Рыбаковым с трехликим изображением на нижнем ярусе Збручского кумира,поддерживающим основание мира. У словенприильменских, Волос-Велес, вероятно, выступал также под именем Ящера илиВолхова. Почитание приходилось на 19 декабря — Николу Водяного Волх,Волхов, Волховец — также и сын Ящера, бог-оборотень, бог охоты и добычиподобный Велесу, вероятно, владелец вод и, возможно, покровитель воинов,указания на него есть в «Слове о Полку Игореве», былинах о ВолхеВсеславиче и Садко , ПервыхНовгородских летописях. Первопредок — Серый вещий Волк из русских сказок.Ипостась Велеса. День его отмечают в средней полосе России 2 октября, этоначало охотничьего сезона. Волосыни — женыВелеса, созвездие Плеяд согласноИ.И.Срезневскому (они же Власожелищи, Бабы) со ссылкой его на сочинениеАфанасияНикитина «Хождение за три моря»: «Волосыни да кола въ зорю вошли, а лосьголовою стоить на восток» . Волосожары — Млечный Путь — «Велес чесавсяи волосъя разбросал». По древнейшим представлениям (египтяне, германцы,славяне), Вселенная появилась от небесной коровы. Млечный путь — ее молоко.Велес — сын Коровы Вселенной. Лось — Созвездие Большой Медведицы — чертогиВелесовы.
1. «Скотий бог» — хозяин Дикой Природы.2. Водчий на всех Дорогах, господин Путей, покровитель всех путешественников3. Хозяин Нави, властитель Непознанного, Черный бог4. Посмертный судья и прижизненный испытатель.5. Могучий волшебник и повелитель магии, оборотень.6. Покровитель торговли, посредник в договорах и толкователь законов.7. Податель богатств.8. Покровитель знающих и ищущих, учитель искусствам, в том числескальдическому9. Бог удачи. 
День Велеса — среда, камень — опал или обсидиан, металл — свинец или ртуть,дерево -ель, сосна, орех или ясень (тис), именно из них следует делатьобереги, посохи, кумиров и прочие предметы, связанные с культом Велеса.Мифообраз северного бога-волшебника, конечно, несколько иной, чем в ЮжнойТрадиции. Местами устройства жертв Велесу и посвящений ему являются густыехвойные леса. Зачастую непролазные с покляпыми деревьями и валежником,Велес волохат и «любит» мхи да лишайники, а также грибы, возможно, ставилиему кумир или клали требы на развилке и перекрестках трех лесных дорог.Три вечнозеленых дерева (часто сосны- отсюда и «заблудиться в трех соснах») и муравейники- тоже знаки Велесовы. Если на равнинной местности — то те же перекрестки,но с одиноким деревом или камнем на них.Черный ворон или филин, кот, полоз или уж — все это предвестники взглядаВелеса на язычника во время обряда.На капищах Велеса могли висеть не только грамоты с письменами, как в легенде,а также скотьи черепа или рога. Вероятно, и сам кумир Велесу увенчивалирогами — еще и отсюда его отождествление с Сатаной, или кривой палкой.Велесу жертвовали медью, ибо он — бог благополучия и достатка, шерстьюи мехом, а также возливали пивом и квасом — теми напитками, которые оннаучил людей готовить по одной из легенд.Изображения кумиров Велеса могут содержать символы того же рога (илибыть рогатыми), а также мертвую человечью голову в руке бога. Кумиры Велесу,согласно реконструкции Д.Громова, ставили не на вершине холмов, а на склонеили в низине,ближе к водам. Его, Велесовы, дни праздновали особо торжественно22-24 декабря, 31 декабря, 2 и 6 января — в дни Николы Зимнего, 24 февраляпросили «скотьего бога» сшибить рога с Зимы. А также чтили его и в дничествования Николы Вешнего — 22 мая (Ярилин день, семик). 12 июля — когдаставят первый сноп и начинают косить, заготавливая сено для скота. Между18 и 20 августа Велесу завивали клок на убраном поле «на бородку» — Николинаборода.Под хейти — божественным псевдонимом — Черный бог у славян мог скрыватьсяименно премудрый древний Велес, ведь этика народов Северной Традиции -не этика Добра и Зла, она основана на понятии справедливости.На протяжении всех веков языческая традиция противостояния Черного и Белогобога продолжается и проявляет себя на всех уровнях. Первый — Старый — умиротворяетприроду, второй — Молодой — ее возрождает, а с ней и восстает сам, полныйсил. Весной молодой сменяет старого, а Новый меняет Прежнего. Затем циклповторяется, и так будет вечно.Велес — покровитель зодиакальных Козерогов ,которые карабкаются вверх, упорные в своем стремлении и нет такой пропасти,из которой бы они не спаслись, и нет такой вершины, каковую они бы не взяли.В «Повести временных лет» имя Волоса (в севернорусской огласовке — Белеса)не упомянуто среди имен богов пантеона, созданного князем Владимиром. Однаконет сомнений в том, что Волос — один из немногих языческих богов, которымпоклонялись на всей территории Древнерусского государства. Каменные идолыБелеса хорошо были известны в севернорусских землях. По преданию, святилищеВолоса существовало на р. Колочке, в 16-ти верстах от г. Владимира. Обидолах Волоса (Белеса) в Киеве и Новгороде упоминается в житии св. Владимираи житии св. Авраамия Ростовского.О значительности Волоса свидетельствует то, что его имя наравне с именемПеруна использовалось в клятвах государственного уровня. Так, согласноЛаврентьевской летописи (под 971 г.), при заключении мирного договора сгреками княжеская дружина клялась оружием и Перуном, а прочее войско -«Воло-сомъ скотемъ бгомъ». Соответственно классовой структуре Древнерусскогогосударства X века Волоса воспринимали как покровителя народа и бога «всейРуси», тогда как Перун выступал в качестве бога княжеской дружины как особойчасти общества. Возможно, такое противопоставление двух богов стало причинойотсутствия имени Волоса в списке Владимировых богов. Известно также, что,в отличие от кумиров созданного Владимиром в 980 году пантеона, идол Волосав Киеве стоял не на холме, а на берегу реки на Подоле, то есть в нижнейчасти города.О равном величии Перуна и Волоса свидетельствует также аналогичность«проводов-похорон» идолов обоих, в отличие от всех других кумиров. Есливсе идолы Владимирова пантеона были иссечены и сожжены, то Перуна и в Киеве,и в Новгороде «проводили» с земли (суши) в воду (в реку), что, соответственноархаичным представлениям, означало отправление на тот свет. Точно так же,согласно одному из древнейших списков жития Владимира (1492 г.), поступилии с кумиром Волоса: возвратившись из Кор-суни, великий князь «в Киев вшед,повеле испроврещи и изби кумиры, овы исъсещи, в иныа ижжещи, а Волоса идола,его же име-новаху скотьа бога, веле в Почаину реку върещи». О связи Волоса соскотом свидетельствует, например, зафиксированный в конце XIX — началеXX веков праздник, носивший в Витебской губернии название «Волосся», ав Гродненской губернии — «Волося», «Волосье». На Витебщине его отмечалив Васильев день (28 февраля) и соответственно связывали со св. ВасилиемКапельником. В Гродненской губернии «Волося» отмечали в четверг на Масленойнеделе, а иногда откладывали до четверга первой недели Великого поста,поэтому это был подвижный праздник. В день «Волося» рабочий скот освобождалиот работы, а перед закатом солнца объезжали молодого бычка или жеребенка.Женщины в этот праздник утром готовили обильные мясные закуски, несмотряна то, что вообще наМасленой неделе есть мясо не полагалось, а крестьяне-хозяева запасалисьводкой и приглашали родственников и соседей в гости. После гуляния за столомпразднующие крестьяне начинали бродить по улицам деревни, чтобы, по народномуповерью, у мужчин велась скотина, а у баб родился волокнистый лен.Описание белорусского праздника указывает на соотнесение образа Волосав мифологических представлениях не только со скотом, но и с такой областьюженских занятий, как обработка льна. Об этом соотнесении свидетельствуюттакже широко распространенные у всех восточных славян запреты на прядениеи другие женские работы, связанные с рукоделием, в Святки и, в частности,в день св. Василия Кесарийского, который, как отмечалось выше, отчастивоспринял функции Волоса. Нарушение запрета угрожало наказанием со стороныдуха, которого называли «Волосень» и который, вероятно, генетически связанс Волосом. По народным представлениям, Волосень под видом костоеды отгрызалу нарушителя запрета палец, из которого выпадала нечистая кость. Считалосьтакже, что если шить и прясть на Святках, то домашние животные и дети будутрождаться слепыми, ягнята — кривоногими, а у того, кто нарушил запрет,совьется колтун в волосах.Очевидно, что культ Волоса был связан с нитью, волосом и шерстью, которыев мифологических представлениях воспринимались как единоприродные и наделялисьодним символическим значением. В традиционной культуре волокно/нить израстений, шерсть животных и волосы человека связывались с идеей богатства,благополучия, потенциальных сил, плодородия, что объясняется признакомих множественной структуры и свойством заметно расти, увеличиваться. Так,например, в Вологодской губернии новорожденному сразу после появления насвет перевязывали пупок суровой ниткой, скрученной с материнскими волосами,что должно было обеспечить младенцу защиту и благополучное развитие. ВМосковской губернии купленную корову, чтобы она в новом хозяйстве давалахорошие удои, не болела и приносила хороший приплод, окуривали клочкамиволос, взятых у всех членов семьи. На Владимирщине первоеяйцо, снесенное молодой курицей, трижды катали на голове старшегоребенка, приговаривая: «Курочка, курочка, снеси столько яичек, сколькоу N (имя ребенка) волосков!» А на Витебщине пожилые крестьянки на Пасхуспециально расчесывали волосы, чтобы у них было столько внуков, скольковолос на голове. Всем хорошо известен обычай, распространенный у русскихповсеместно, согласно которому молодоженов на свадебном пиру сажали застол на шубу, вывороченную шерстью наружу, а также устраивали брачную постель,подкладывая вниз меховую подстилку; все это делалось для того, чтобы молодыесупруги жили богато и имели много детей. Примеров такого рода можно былобы привести еще очень много. Но для нас важно то, что если растениям/волокну,шерсти и волосам, связанным в системе мифологических представлений с Волосом,приписывалось продуцирующее значение, значит, и само языческое божествоимело отношение к идее жизни, богатства, плодородия. 
О связи Волосас сельскохозяйственными культами свидетельствует сохранявшийся вплоть доXIX века обычай оставлять на поле после уборки хлеба несжатыми горсть колосьев,которые называли «Волосовой бородкой» (а в некоторых местах — «Николинойбородой», «божьей бородой» и т. п.). Вот, например, описание обряда «завиваниябороды», записанное в Новгородской губернии в 1870-е годы:Когда выжнутся, оставляют на поле небольшой кустик колосьев и говорятодной жнее: «Ты верти бороду Волосу, или Велесу, другояко скажут». Та трираза ходит около куста и, захватывая серпом пряди по 30-ти колосьев, припевает:
«Благослови-ка меня, Господи,Да бороду вертеть:А пахарю-то сила,А севцу-то коровай,А коню-то голова,А Микуле — борода».
Из этого описания хорошо видно, что Волос и св. Никола взаимосвязаныпо функции покровительства урожаю. Сам обряд изготовления «бороды» — закручиваниеколосьев в жгут или запле¬тение из них косы и прижимание их камнем к землеили закапывание верхней части стеблей рядом с корнями — осмыслялся какжертва богу и способствовал возвращению силы земле, а соответственно, иобеспечению хорошего урожая на следующий год.В традиционной культуре XIX века, в ее ритуальной сфере, сохранилось значительноечисло обрядов, направленных на обеспечение благополучия, плодовитости,умножения богатства.Многие из этих продуцирующих обрядов, очевидно уходящих своими корнямив глубокую древность, приурочивались к Великому четвергу (четверг на Страстнойнеделе), представления о котором относятся уже к христианскому пласту народнойкультуры. Учитывая роль Волоса как бога богатства, покровителя скота, атакже его связь с предметами, наделяемыми продуцирующей символикой, можнопредположить, что обряды Великого четверга, значение которых соотноситсясо сферой функций языческого божества, в какой-то мере могут отражать егокульт. Так, например, считалось, что любое действие, совершенное в Великийчетверг способствовало удаче в данном виде деятельности в течение всегогода. Поэтому, в этот день, встав до солнышка, хозяин пересчитывал имеющиесяу него деньги, чтобы они водились в хозяйстве, потом отправлялся в хлев,кормил, поил и чистил лошадей, чтобы они были выносливы и здоровы. Затемон перемешивал зерно в сусеках, чтобы его всегда было в достатке; передвигалс места на место сельскохозяйственные орудия, чтобы они не ломались приработе и чтобы лучше уродился хлеб. Для удачи в промысле рыбаки в этотдень прорубали прорубь, а охотники трижды стреляли из ружья; пчеловодывыставляли на воздух ульи, чтобы пчелы лучше роились и были медоносны.Xoзяйки в Великий четверг обязательно пекли хлеб, чтобы в течение всегогода его было в достатке. Кроме того, женщины старались переделать многодел, чтобы успевать во всем круглый год: убирали избу, пряли, мотали нитки,ткали, шили. В Орловской губернии хозяйка ниткой, спряденной ночью наканунеВеликого четверга, перевязывала всем домочадцам запястья и поясницы, чтобыникто не болел весь год. Для этого нитку пряли особым образом, свивая еев обратную, чем обычно, сторону. Такую же нить для сбережения скотины триждыобносили вокруг дома, ее концами опутывали ноги цыпленку, которого в домеобносили вокруг стола, приговаривая: «Чужой домовой, ступай домой, а свойдомовой за скотиной ходи, скотину паси». Вообщемногие обряды Великого четверга были направлены именно на благополучиескота. На Русском Севере, например, хозяйки «кликали» домашних животныхчерез печную трубу, чтобы во время сезона пастьбы они не погибли. Чтобыскотина не болела и не голодала, принесла приплод, ее «закармливали» дожиночнымснопом, то есть тем, который сжали последним в прошлом году. Вместе с темв некоторых местностях к этому дню приурочивался убой скота или ритуальноезаклание курицы, которые, по мнению ученых, могут восходить к архаичномуобрядовому жертвоприношению Волосу. Xapaктepнoйособенностью Великого четверга были и обычаи постригов волос у людей, шерстиу животных, перьев у домашней птицы. В центральной России в этот день впервыестригли волосы детям, которым исполнился год, чтобы они были гуще и хорошоросли. С той же целью девушки отстригали кончик косы. Xo3fleBa подстригалиу овец шерсть на лбу, а у коров, лошадей и кур — хвосты, чтобы они не болелии были плодовиты. В древности ритуальное подстригание волос/шерсти осмыслялосьеще и как принесение жертвы.Приуроченность обрядов, значение и предметный ряд которых соотносится сфункциями Волоса, к Великому четвергу, а также свидетельства белорусскойтрадиции об отмечании специального праздника, связанного прежде всего сдомашними животными, — «Волосся» («Волося», «Волосье») — в четверг на Масленойнеделе или в четверг первой недели Великого поста позволяет предположить,что Волосу, как и Перуну, в архаичной мифологической традиции был посвящендень недели четверг.Кроме отмеченных разнообразных функций Волоса он, по мнению исследователей,был покровителем певцов и сказителей, а его культ был связан с обрядовымипеснями и поэзией, поскольку в «Слове о полку Игореве» эпический певецБоян называется «Велесовым внуком». Сам Боян в древнерусских письменныхисточниках — в надписях Софии Киевской и в новгородском летописце — предстаеткак мифологизированный персонаж: он — вещий певец, то есть знающий то,что недоступно сознанию обычного человека, а пение его подобно колдовскомумагическому ритуалу, во время которого совершается путешествие по всеммирам — верхнему, среднему и нижнему: «Боян бо вещий, аще кому хотяше песньтворити, то растекашется мыслию по древу, серым вълком по земли, шизым[сизым] орлом под облакы». На основесоотнесения многочисленных древних и поздних мифологических представленийученые пришли к некоторым выводам по поводу внешнего облика Волоса. Так,на некоторых русских территориях, например в Заволжье, предположительноего представляли в виде медведя, который в традиционной культуре воспринималсякак хозяин зверей, и, кроме того, его образ связывался с идеей богатстваи плодородия. Известно, что амулеты из головы и лап медведя, а также егошерсть нередко вешали в хлеву, чтобы защитить скотину и обеспечить хорошийприплод. Косвенным свидетельством о медвежьем облике Волоса является изображениена одной иконе рядом со св. Власием, унаследовавшим функцию языческогобога как покровителя скота, некоего существа с медвежьей головой.Другим воплощением Волоса считается образ змеи. Так, одна из древнерусскихлетописей содержит миниатюру со сценой принесения клятвы дружиной князяОлега. Воины клянутся богами — Перуном и Волосом, первый из которых изображенв виде антропоморфного идола, а второй — в виде змеи, лежащей у ног дружинников.Следует отметить, что в традиционной культуре русских образ змеи, связанныйс землей и подземным миром, символизировал богатство и плодородие, чтосоответствует функциям Волоса. Так, например, на Смоленщине, чтобы житьбогато, было принято носить золотой амулет в виде змеи — «змеевик». Своепродолжение древние представления о змееобразном облике Волоса нашли вповерьях о живущем в воде мифическом черве, олицетворяющем болезнь. Вомногих местах у русских его называют «волосом» («конским волосом») или«волоснем», а также «змеевцем», «змеевиком».В православной традиции Волос, как и другие языческие боги, воспринималсякак бес, нечистый дух, черт. Отсюда, вероятно, существование в русскихдиалектах названий типа «волос», «во-лосень», «волосатик» и подобных дляобразов низшей демонологии, воплощающих опасность и злое начало. Это измееподобный червь «волос», о котором только что шла речь, и упоминавшийсявыше дух «волосень», который, по тамбовским поверьям, наказывает прядущихпод Новый год. Словами «волосатик», «волосатик-бог», «волосатый», «волосеник»могут обозначаться и водяной, и леший, и нечистый дух, и черт, которые,по народным поверьям, не только опасны, но иногда могут принести человекуудачу, что соотносится с представлениями о Волосе. Возможно, что со снижениемобраза Волоса после официального запрета язычества соотносятся многочисленныеочистительные ритуалы, проводимые в Великий четверг как значимый для христианскойкультуры день, наряду с отмеченными выше обрядами, в которых явно сохранилисьотголоски культа «скотьего бога», в том числе и приуроченность их к этомудню.С утверждением христианства Волос был заменен христианским покровителемскота св. Власием. В Новгороде, Киеве и Ярославле уже в XI веке на местахязыческого поклонения Волосу были поставлены церкви св. Власия. На местекапища Волоса на реке Колочке был основан Волосов-Николаевский монастырь.В этом монастыре находилась чудотворная икона Николы, которая, по преданию,многократно являлась на дереве висящей на волосах. Св. Власийбыл не единственным заменителем Волоса. Частично функции Волоса воспринялитакже св. Василий Кесарий-ский — покровитель свиней, или в народе — «свинойбог», свв. Флор и Лавр — покровители коневодства — «конские боги», св.Никола и св. Егорий. Кроме того, культ Волоса нашел продолжение в представленияхо некоторых представителях низшей демонологии: например, в поверьях о лешем,водяном и домовом.Гипотеза об «основном» мифе восточных славян Сведения повосточнославянской мифологии из ранних письменных источников и позднихверований, накопленные к середине XX века, позволили известным ученым В.В. Иванову и В. Н. Топорову выдвинуть гипотезу об «основном» мифе, котораябазируется на сравнительно-типологическом методе и методе реконструкции.Эти методы предполагают сравнение имеющегося славянского материала с мифологическимипредставлениями других индоевропейских народов, прежде всего с даннымибалто-славянской и индо-иранской мифологий, и — на основе этого — восстановлениесюжетов восточнославянских мифов. По мнению исследователей, являющихсясторонниками гипотезы об «основном мифе», у восточных славян существовалряд мифологических сюжетов, объединяющих некоторых из языческих богов,прежде всего — Перуна и Волоса.При реконструкции «основного» мифа использовались языковые данные и фольклорныематериалы восточных славян и некоторых других славянских традиций, в частностимногочисленные загадки, сказочные, былинные, песенные и другие мифо-поэтическиетексты, содержащие, по мнению исследователей, трансформированные остаткиславянских мифов. Основу мифа составляетпоединок Перуна с противником. В образе всадника на коне или на колеснице,что соотносится с позднейшей иконографией Ильи Пророка, Перун поражаетсвоим оружием змеевидного врага. В изначальном варианте мифа враг — этоимеющее змеиную природу мифологическое существо, которому соответствуетВолос (Белее). Враг прячется от Перуна в дереве, затем в камне, в человеке,животных, в воде. В использованныхдля реконструкции восточнославянских источниках языческие боги замененысказочными или христианскими персонажами: Перун, как правило, заменен пророкомИльей или персонажами с более поздними именами, а Волос — чертом, Змеемили царем Змиуланом. Так, следы сюжета «основного мифа» прослеживаютсяв белорусских сказках о борьбе Перуна (Грома, Ильи) со Змеем (чертями,Сатаной), в русской сказке о царе Огне (Громе), царице Маланьице и Змиулане(царь Огонь и царица Маланьица жгут стада царя Змиулана — в этой сказкеМаланья выступает как супруга бога Грозы), в ярославском предании о спореИльи с Волосом и других текстах. Учитывая то, что восприемниками некоторыхфункций Волоса были св. Никола и св. Егорий, исследователи считают, чтоотношения Громовержца и его противника, возможно, отразились в пословицах,соединяющих имена Маланьи и Николы или Юрия: «Веселилась Маланья на Николиндень», «Судила Маланья на Юрьев день», где имя Маланья очевидно ассоциируетсяс молнией (в русских говорах — «молонья»), которая, в свою очередь, соотноситсяс оружием бога грозы. Согласно восстановленномумифу, после победы Перуна над змеевидным врагом (Волосом) освобождаютсяводы и проливается дождь. Соответственно материалу индоевропейских параллелей,в некоторых трансформациях мифа поединок завершается освобождением скотаили женщины, похищенной противником Перуна. С женским персонажем «основного»мифа ученые связывают образ Мокоши — женского языческого божества, о которомречь будет ниже. Реконструированный миф можноклассифицировать как этиологический — о происхождении грома, грозы, плодородногодождя. По мнению некоторых исследователей, этот миф соотносится с общеславянскимиземледельческими ритуалами вызывания дождя, которые включают такой элемент,как обливание женщины водой. Нельзя не отметить,что далеко не все ученые разделяют гипотезу об «основном» мифе, представленнуюВ. В. Ивановым и В. Н. Топоровым. Важным аргументом, ставящим под сомнениесозданную реконструкцию, оппоненты считают значительное привлечение длявоссоздания мифа неславянских мифологических источников.
Велес
Бог-оборотень, хозяин магии и сокровенного, властитель перекрестков, навий бог. Одно из его имен Мокос — муж Макоши, богини судьбы (нам известно по меньшей мере четыре поминания Мокоша-Мокоса в мужском роде) — таким образом и сам Велес, выступающий в сказках, как старик с путеводным клубком — бог Удачи. Заметим, что в индоевропейской традиции боги, имеющие сходные имена, обладали и сходными функциями. Например, римские лары, русские мавки, русалки, римские Фавн и Фавна, индийские Адитьи и т.д.
У славян приильменских, Волос-Велес, вероятно, выступал также под именем Ящера или Волхова. Почитание приходилось на 19 декабря — Николу Водяного Волх, Волхов, Волховец — также и сын Ящера, бог-оборотень, бог охоты и добычи подобный Велесу, вероятно, владелец вод и, возможно, покровитель воинов, указания на него есть в «Слове о Полку Игореве», былинах о Волхе Всеславиче и Садко, Первых Новгородских летописях, как Вук-Огненный Змей описан у сербов. Первопредок — Серый вещий Волк из русских сказок. Ипостась Велеса. День его отмечают в средней полосе России 2 октября, это начало охотничьего сезона.
Волосыни — жены Велеса, созвездие Плеяд согласно И.И.Срезневскому (они же Власожелищи, Бабы) со ссылкой его на сочинение Афанасия Никитина «Хождение за три моря»: «Волосыни да кола въ зорю вошли, а лось головою стоитъ на восток». Волосожары — Млечный Путь — «Велес чесався и волосья разбросал». По древнейшим представлениям (египтяне, германцы, славяне), Вселенная появилась от небесной коровы. Млечный путь — ее молоко. Велес — сын Коровы Вселенной. Лось — Созвездие Большой Медведицы — чертоги Велесовы.
День Велеса — среда, камень — опал или обсидиан, металл — свинец или ртуть, дерево — ель, сосна, орех или ясень (тис), именно из них следует делать обереги, посохи, кумиров и прочие предметы, связанные с культом Велеса. Мифообраз северного бога-волшебника, конечно, несколько иной, чем в Южной Традиции. Местами устройства жертв Велесу и посвящений ему являются густые хвойные леса. Зачастую непролазные с проклятыми деревьями и валежником, Велес волохат и любит мхи да лишайники, а также грибы, возможно, ставили ему кумир или клали требы на развилке и перекрестках трех лесных дорог. Три вечнозеленых дерева (часто сосны — отсюда и «заблудиться в трех соснах») и муравейники — тоже знаки Велесовы. Если на равнинной местности — то те же перекрестки, но с одиноким деревом или камнем на них.
Обряд принятия Силы Велеса
Место проведения обряда – низина близь воды, сокрытая от посторонних глаз.
Время – первый день Растущей луны, полночь.
Необходимые атрибуты – зерно пшеницы, камень валун,молоко и благовония с ароматом можжевельника и сосны.
Отметье вокруг камня круг диаметром до 2 метров. Круг размечается зерном, когда сыпете зерно по кругу необходимо произнести вызов Духа хранителя, многократно повторяя «Чур сего места!» Зажгите благовоние с ароматом можжевельника и читайте исповедь отрицания.
«О Всемудрый! Трехликий Велесе! Пред тобой стою, внуцы Царское (имя рек)!
Я не причинял людям страдания, я просто жил как мог.
Я не грешил в Месте Истины, я просто жил как мог,
Я не делал мерзкого перед ликом Богов, Я просто жил как мог.
Я не убивал, Я не приказывал убивать, Я просто жил как мог.
Я не был причиной слез, я просто жил как мог.
Я не отнимал молока от уст младенцев, я просто жил как мог.
Я очищаюсь и читым хочу войти в Царство твое Велес.
И когда час мой придет, я хочу возродиться на благо всех Живых Существ.
Услышь Велесе, сойди с поднебесья на мое капище, на мое требеще!
Позволь Славу тебе воздати! Позволь требу тебе отдати!»
Лейте на камень молоко.
«Прими Велесе, сие Звездно Млеко!
Мне же дай Силушку в руду –жилушку!»
Теперь обходя камень по часовой стрелке повторяйте держа зажженное благовоние с запахом сосны в руках.
«Гой есе, Велесе! Велесе, есе гой!»
Второй вариант обряда
Для этого колдовства понадобиться 5 белых свечей, кровь теленка, высушенная трава чабреца, большой нож с деревянной ручкой, ковш с отваром из девясила, мел и кусок шкуры любого рогатого животного.
Обряд выполняется в полночь на открытом воздухе. Перед выполнением колдовства трехдневный пост. В пищу можно употреблять мучные продукты, квас или воду.
Когда все будет готово, начертите на земле круг, достаточно большой, чтобы вы могли свободно в нем двигаться. Внутри круга разожгите костер, во время всей процедуры вы должны поддерживать в нем огонь, пока вы в круге, костер не должен погаснуть.
Подожгите от костра пучок чабреца и обойдите с ним круг, двигаясь по часовой стрелке и окуривая стороны света. Говорите:
«Я очищаю священным дымом этой травы все пространство, находящееся вокруг меня. Уходи, нечисть болотная, нечисть подколодная, иди вон! Духи леса мне защитники и покровители, тебе же здесь места нет. Слово мое крепко и не тебе его нарушить.»
Бросьте тлеющий пучок чабреца в костер. Затем расстелите внутри круга шкуру животного, нарисуйте мелом на ней пятиконечную звезду, возле каждого угла звезды расположите по белой свече и зажгите. Снимите с себя всю одежду, возьмите в руки ковш с отваром девясила, поднимите над головой и вылейте на себя все содержимое. Здесь надо действовать осторожно, чтобы жидкость не загасила огонь костра и свечей.
Завершив обливание, прочтите:
«О, мудрый Велесе, будь мне наставником на пути чар и магии, стань учителем моим и помощником. Буду верно служить тебе, древний бог, лишь даруй ты мне дар предвиденья, силу темную, силу светлую, надели меня разумом, чтобы много понял я. Буду верить в тебя искренне, делать все по твоим правилам, воли не нарушать твоей. Лишь даруй ты мне силу магии.»
Обмакните пальцы в телячью кровь и проведите ими по своему лицу и груди, остатки крови вылейте вокруг костра. Добавьте в него дров и сядьте на шкуру животного. Пока свечи не прогорят, вы должны мысленно просить у древних сил наделить вас способностью к магии. Можете про себя повторять вышеприведенный заговор столько раз, сколько посчитаете нужным, только думать и желать вы должны искренне.
Когда свечи погаснут, подбросьте в костер еще дров и ложитесь спать до рассвета. То, что вы увидите или услышите этой ночью в круге, никому рассказывать нельзя.
Утром, если поблизости есть водоем, вы можете совершить омовение и одеться. Шкуру животного сверните и закопайте под ближайшим деревом, после чего уходите, с этого места не оглядываясь.
В течение 3 ближайших дней вы почувствуете в себе силу, о которой просили. Используйте ее по назначению, но всегда соблюдайте те предписания, о которых вам было сообщено ночью, в магическом кругу.
Обычно говорят о Зороастрийской (Персидской) астрологии, О Ведической (Индийской)астрологии и о Западной астрологии. Но почти никто не знает, что наиболееобширная система по астрологии, а также космологии существует у наших предков -Славян и Арийцев. Наши предки не только знали о Космологии более подробно, чемсовременные ученные, но и умели применять эти сведения на практике.
Прежде чем перейти к подробному разговору о славянской астрологии, необходимо определиться с терминами и понятиями.
Славянские понятия о Звездах и Землях
СВАРОЖИЙ Круг – это есть Млечный Путь, по которому движется Ярило Солнце,проходя через 16 Небесных Чертогов.
ЧеРТ0Г – Участок вселенной, в котором совраны Солнца, Звезды и Звёздныескопления.
ЗВеЗДЫ – это небесные светила, вокруг которых существует система, имеющая до7-ми Земель (планет), вокруг которых в свою очередь тоже вращаются небесные Объекты(луны, спутники).
СОЛНЦе – центральное светило, вокруг которого по своим орбитам вращается более7-ми Земель.
3емли – это небесные Объекты, движущиеся по своим орбитам вокруг звёзд (илисолнц).
ЛУНЫ – небесные Объекты, вращающиеся вокруг Земель.
ЯРИЛО -название нашего Солнца (Звезды), вокруг которой вращаются 27 Земель (отсюдавыражение – „за три девять Земель, в три десятое Царство”, т.е. за пределысолнечной системы).
Система Ярилы-Солнца имела 27 Земель (Земля Дэи – разрушена, на её орбитесейчас находится пояс астероидов. Или, как говорили ранее: «тридевять земель»).
Мидгард-Земля – в древности Славяне – Арии называли так нашу Землю. Вокругнеё” вращались три Луны (об этом периоде Трёх ‘Лун” есть упоминание умногих народов)
ЛеЛЯ – самая Ближайшая Луна, была разрушена Даждьбогом. Период обращения 7суток. Именно поэтому у многих народов сохранился календарь, в котором неделя – 7дней.
ФаТТа – период обращения 13 суток. Была разрушена жрецами Атлантиды. С техпоявилось выражение фатальность, и число 13 несет отрицательный смысл.
МеСЯЦ – период обращення 29,5 суток. Наша сегодняшняя Луна, которую мы зовёмещё и Месяц. Жизнь во Вселенной подчинена единым законом, и они незыблемы (чтовверху, подобно тому, что внизу) и за соблюдением этих законов наблюдаютБоги Рамхат и Числобог.
Все планеты,вращаясь вокруг своей оси, излучают энергию, ещё они вращаются вокруг Ярилы, аЯрило вращается вокруг Центра галактики – и они все находятся как бы взамкнутом колебательном контуре, излучают тонкие виды энергий, которые питаютСолнце. Эти энергии проходят вовнутрь и вовне и, таким образом, все Звёзды,Земли и Солнца влияют на каждое небесное тело.
Влияние идёт на каждое растение, каждое насекомое, каждое животное, на каждогочеловека – и между ними есть взаимосвязь. А раз существует взаимосвязь ивзаимовлияние, то значит и жизнь человека также влияет на Земли, Луны, на Солнцеи Звёзды.
О созвездиях
В 1922 году в Риме решением I Генеральной ассамблеи Международногоастрономического союза был окончательно утверждён список из 88 созвездий, накоторые было поделено звёздное небо. Из 88 созвездий только 47 являютсядревними, известными уже несколько тысячелетий. Они основаны на мифологииДревней Греции и охватывают область неба, доступную наблюдениям с юга Европы.Остальные современные созвездия были введены в XVII—XVIII веках. В первобытнуюэпоху (4 -6 тысячелетие до н.э.), когда создавалась астрономия древние ученыевыделяли 27 созвездий севера и юга Руси. 12 созвездий традиционно называютзодиакальными — это те, через которые проходит Солнце (исключая созвездиеЗмееносца). Это созвездия соответствуют 12 племенным союзам Валдайскойвозвышенности.
Циклы в природе у славян, праздники, обряды
В древности «созвездиями» называли выразительные группы звезд, которые помогалиориентироваться в пространстве и времени. Но они соответствовали некимисторическим явления древней истории и их географическим координатам. Наиболеедревние характерные группы ярких звезд человек выделил на небе еще в каменномвеке. У разных народов, в разное время принцип деления звездного неба былразличный. В 4 веке до н.э. в Китае 122 созвездия включали 809 звезд. В 275 до н.э.греческий поэт Арат в поэме Явления описал известные ему созвездия. При этом вЯвлениях поэт использовал гораздо более раннее описание небесной сферы. В“Альмагесте” Клавдия Птолемея (137г) описано 48 созвездий,преимущественно северного неба (из этих созвездий 47 сохранили свои имена донаших дней, а одно большое созвездие, — Арго, корабль Язона и аргонавтов, -было в XVIII веке разделено на четыре меньших созвездия: Киль, Корма, Паруса иКомпас), а остальные изменения даны в средние века, когда составители звездныхкарт вводили новые созвездия. В Монголии в 18 веке в списке созвездий числилось237 созвездий. Главными объектами наблюдения в астрономии инков являлись тёмныеучастки Млечного пути – своеобразные «созвездия наоборот» в терминологииандских культур: Лама, Детёныш Ламы, Пастух, Кондор, Куропатка, Жаба, Змея,Лиса; а также звёзды: Южный крест, Плеяды, Лира и другие.
Небесный оптический обман
В яснуюночь, где бы мы ни находились, нам всегда кажется, что все небесные телаодинаково удалены и расположены на внутренней поверхности какой-то сферы.Небесная сфера – на самом деле иллюзия. В течение тысячелетий господствоваломнение, что небесная сфера является границей, до которой простираетсяВселенная. Но в 1837-1839 гг., когда впервые были измерены годичные параллаксынекоторых звезд, было доказано, что они находятся на огромных расстояниях отнас, а небесная сфера является оптическим обманом. Тем не менее, понятиенебесной сферы сохранилось в астрономии.
На небесной сфере фактически видны проекции звезд и небесных тел. Нам кажется,что звезды находятся близко друг от друга, тогда как в пространстве они могутбыть разделены колоссальными расстояниями.
Вид звездного неба не изменяется с течением времени. Это является первымоткрытием, сделанным древними астрономами. В действительности же из-запрецессии Земли вид звездного неба изменяется за период порядка 25 900 лет. Этиизменения происходят настолько медленно, что становятся уловимыми лишь черезтысячи лет.
Первые астрономы обратили внимание, что на звездном небе появляются одни и теже созвездия весной, летом, осенью и зимой. По ним стали определять время.
Звездная карта Земли
Разграничениезодиакальных созвездий и большей части созвездий северной небесной полусферыпроизошло на Руси около 5500 г. до н. э. Древние греки восприняли русскоеразграничение созвездий, но дали им новые названия. Описывая в“Илиаде” щит Ахилла, Гомер называет изображенные на щите созвездияБольшой Медведицы, Волопаса, Ориона, Плеяды, Гиады – богом Гефестом. Этисозвездия являются картой северной Руси.
Решением Международного астрономического союза (MAC) принято, что числосозвездий на всей небесной сфере составляет 88, из них 27 были присвоены именапримерно 7500 лет назад, а 47 из них – 4500 лет назад.
Это БольшаяМедведица, Малая Медведица, Дракон, Волопас, Телец, Водолей, Козерог, Стрелец,Весы, Дева, Скорпион, Близнецы, Рак, Лев, Овен, Рыбы, Орион, Большой Пес, Заяц,Геркулес, Стрела, Дельфин, Эридан, Кит, Южная Рыба, Южная Корона, Малый Пес,Центавр, Волк, Гидра, Чаша, Ворон, Волосы Вероники, Южный Крест, Малый Конь,Северная Корона, Змееносец, Возничий, Цефей, Кассиопея, Андромеда, Пегас,Персей, Лира, Лебедь, Орел и Треугольник.
Большинствоназваний совпадает с героями греческой мифологии.
В 1603 г.немецкий астроном Иоганн Байер опубликовал свой звездный атлас, в котором кдревним созвездиям добавил еще 11 новых (Павлин, Тукан, Журавль, Феникс,Летучая Рыба, Южная Гидра, Золотая Рыба, Хамелеон, Райская Птица, ЮжныйТреугольник и Индеец). Названия этих созвездий не связаны с мифологией (заисключением Феникса). Большинство из них носит имена реальных и фантастическихживотных и птиц, что является отражением времени великих географическихоткрытий.
В 1690 г. выходит в свет звездный атлас польского астронома Яна Гевелия. В“пустоты” между древними созвездиями Гевелий поместил еще 11созвездий (Жираф, Муха, Единорог, Голубь, Гончие Псы, Лисичка, Ящерица,Секстант, Малый Лев, Рысь и Щит). Он писал: “Тот, кто недоволен моимвыбором, может нарисовать здесь что-то другое, то, что ему нравится, но в любомслучае эта большая пустота на небе не должна остаться не заполненной”.
В древности карта звездного неба была зеркальным отображением карты Земли.Созвездие Большой Медведицы соответствовало Рифейским горам, которые начиналисьна Валдае и, переходя в северные Увалы, тянулись до Уральских гор. Здесь жилириши (мудрецы), здесь был великий водораздел Восточной Европы. Созвездие МалаяМедведица была отражением Семиречья – земель в окрестностях современного городаВоронеж. Здесь был тоже административно-религиозный центр юга Руси, где жилиасуры. Две Медведицы – самые архаичные созвездия.
Змееносец
СозвездиеЗмеи является единственным, расположенным в двух отдельных областях неба. Встаринных звездных атласах эти созвездия изображались в виде человека(Змееносца), держащего в руках огромную змею. Это созвездие символизируетстроительство на Земле во втором тысячелетии до н.э. стены вокруг Сарматии,которая разделила мира на юг и север. Это созвездие соответствует русскомуэпосу про князя Кожемяку, который заставил Змея сделать борозду от моря, доморя. Следы этой глобальной стены остались на Украине под именем Змиевых валов,а на Дальнем Востоке в более позднее время китайцы на них построили своюВеликую стену. Георгий Победоносец на гербе Москвы символизирует тоже, что иэто созвездие. Победу над змеем. Созвездия – это и карата и поминальникзначительных событий древней и не очень древней истории.
О границах созвездий
Около 300самых ярких звезд имеют и собственные имена – большая часть соответствуетназваниям родов и тейпов древней Руси. Интересно, что названия звезд зависят оттого какое положение она занимает в мифологическом ряду древних русскихродословных. Например, α Тельца получила имя Аль-де-баран (“Глазвола” символизирует, что за эрой бога Велеса следует эра Ярило или Ра(барана)), α Ориона называется Бетельгейзе (“Плечо гиганта”), β Льва- Денебола (“Хвост льва”) и др. Все это связано с понятиямиастрологии и генеалогическими таблицами происхождения народов России. Это,конечно, касается только архаичных созвездий.
На астрономическом конгрессе в 1922 года было исключено 27 созвездий снеподходящими названиями, чтобы сохранить названия древних созвездий исозвездий, добавленных Байером, Гевелием и Лакайлем.
Работу по определению новых границ созвездий на небесной сфере выполнилбельгийский астроном Эжен Дельпорт. Международный астрономический союз принялновые границы созвездий на конгрессе в 1930 г. и решил не менять их вдальнейшем. В силу этого решения никто и никогда не имеет права ни вводитьновые созвездия, ни отменять имеющиеся. На всей небесной сфере сейчаснасчитывается 88 созвездий.
В русском звездном атласе 1829 года Корнелия Рейссига, изданном в Петербурге,содержался список 102 созвездий. В России из 88 современных созвездий можнонаблюдать только 54 созвездия.
Созвездия Зодиака насчитывают 12 созвездий (не входит 13-е — Змееносец). Впрежние времена зодиакальные созвездия играли роль календаря, в каждом из нихСолнце проводило приблизительно один месяц. Как точно в древности называлисьзвезды и созвездия неизвестно. Самыми яркими были 20 звезд и к ним приплюсовывалисьеще 7 звезд Большой Медведицы — всего 27 звезд.
Звёздное небо наших предков
Звёздноенебо в глазах древних славян представлялось в качестве сжатого поля — стернь,стерня. А сами звёзды представлялись торцами остатков стеблей сжатых злаков (в русском жатва называет — страда, имя тот же самый корень «стр»). Внемецком сохранилось: Stern — звезда, а также Star (ср. русск. stern). В англ.и франц. — Star. От русского слова стернь/star произошло и семито-кавказоидноеимя богини Иштар (ш — коверкание русской с, и — протез агглютинативных языков).
Во французском и итальянском для обозначения звезды остались и другие русскиеформы — vedette и diva соответственно. Слово vedette (ср. звезда, zvezda) несётв себе остатки русского слова ведёте, указывая на то, что путешественники ориентировалисьпо звёздам, ср. русск. стерно — руль на корабле, стоять на стерне — правитьрулем. А слов diva является именем славянской богини Дивы.
Звёздноенебо [Атлас Яна Гавеля] с взаимным расположением созвездий Тельца (Велес), Кита(Cetus), Плеяд (Макошь) и Овна (Арий).
Указаны чертоги (царства): 1 — европеоидов-русов, Плеяды (Макошь); 2 —кавказоидов, Телец (Велес); 3 — монголоидов и австралоидов, Кит (Седунь); 4 -негроидов, Орион.
На рассматриваемом участке звёздного неба мы различаем четыре персонажа:первый — Велес — Ваал — Телец — Господь; второй — Плеяды — Утиное Гнездо, обительМакоши — Великая Мать — Маат; третий — Кит (у Ушакова — греч. Ketos; у ЯнаГавеля — cetus) — коза Седунь — в христианстве Сатана — егип. Сет; четвёртый -Возничий.
И в этой рассматриваемой комбинации созвездий Возничий не управляет ниТельцом-Велесом, ни Козой-Седунью. И тот, и другая у него за спиной (как нашумерском рисунке, см. «Шумерский царь Иа и его титулатура»). В то время каквозничим называют человека, управляющего запряженными лошадьми, либопроводника, погонщика, то есть того, кто гонит животных впереди себя.
Непосредственно перед Возничим находятся два созвездия: по левую руку — Рысь ипо правую — Жираф. Если считать Рысь поводьями, а Жирафа — хлыстом, дальнийкрай которого совпадает с Полярной звездой, то создаётся вполне нормальнаякомбинация из нескольких созвездий: Возничий держит за поводья (Рысь) БольшуюМедведицу и размахивается над ней хлыстом (Жираф плюс Полярная звезда).
Картырасположения звёздных «ковшей»: 1 — Малая и Большая Медведицы; 2 — Плеяды. 3 -славянский ритуальный ковш из Горбуновского торфяника (3 — 1-е тыс. до н.э.),Свердловская обл., дерево, Исторический музей, Москва.
Отметим, что созвездия Большой и Малой Медведиц изображаются в виде медведей снереально длинными хвостами, коих в природе не существует. Поэтому, правильнеебыло бы перевернуть изображения и вместо хвостов нарисовать головы и шеиживотных, а звёзды четырёхугольников изображали бы передние и задние ногиживотных, например, коней, лошадей.
Так мы приходим к славянскому пониманию созвездия: Сожар, Стожар — «местамизовут так созвездие Медведицу, причислив к ней Полярную звезду, которая ипредставляет стожар, кол, вкруг которого ходит лось или лошадь на приколе». «Прикол,вбитый кол для привязки скота, для гонки лошади вкруг, на верви (верёвке -авт.). Конь на приколе, созвездие большой медведицы, с полярной звездой, вкругкоей она обращается; воз, лось. Прикол-звезда, урал. северная полярная звезда».
Сама Полярная звезда (α Малой Медведицы) является тройной звездой!(Тройственность присуща именно Макоши.) Её яркий компонент — переменная звезда- цефеида — с периодом блеска около 4 суток. Цефеиды служат базисом шкалымежгалактических расстояний.
Полярнаязвезда расположена вблизи Северного полюса мира и в сущности — это та точканебесной тверди, на которую настроена ось гироскопа Земли.
К Большой Медведице относятся 7 ярких звёзд, которые визуально такжепредставляют силуэт утки — ковша. При этом народное название Плеяд — СемьСестер, а созвездие Большой Медведицы — Семь Мудрецов, также указывает насупружеские и/или брато-сестринские отношения. Японское название скопленияПлеяд — Субару — указывает на этимологические отношения с субурганом — земнойобителью Макоши.
Таким образом, в рассматриваемомместе звёздного неба вычленяется группа из нескольких созвездий:Телец-Велес-Ваал, Коза-Седунь-Сатана, Лось — Большая медведица и рядом Малая.Эти «животные» «пасутся» на общем приколе — Полярной звезде.
Символизм небесного лося, ходящего на приколе, также нас приводит к образуМакоши, поскольку традиционно Макошь сопровождают две лосихи-роженицы (или дваконя, или два цветка, или два дерева жизни). Этот сюжет частый участник русскихвышивок, а также вышивок всех народов проторусского происхождения.
Образцы русской и др. вышивок: 1 — Макошь и две лосихи-лошади,Русь, Вологда (19 — 20 вв.); 2 — Макошь в виде столба-прикола и две роженицы ввиде коней, русская узорная вышивка ; 3 — Макошь в виде женщины и двероженицы в виде цветков, вепсская вышивка (конец 19 в.); 4 — образец вышивки; 5- Макошь в виде женщины-цветка и две роженицы в виде дерев жизни, вышивка южныхкарел (начало 20 в).
Суть Славяно-Арийского Календаря
ДаарийскийКалендарь является условным отображением излучения Галактической Сетки трехпространств, периодически меняющегося по ходу движения Земли.
Всё было устроено для человека и под человека — Человек Света и Космос — вотглавная суть Славяно-Арийского Календаря.
Обычные сутки у Славяно-Арийцев начинались в 18 часов вечера, были разбиты нашестнадцать частей, и заканчивались в 18 часов следующего дня.
Неделя состояла из 9 дней (количество чакр человека), месяц состоял из 40-41 дня,и в году было 9 месяцев, т.е. так же по числу чакр.
Почему Круг Лет у славяно-ариев, как и арийские сутки из 16 часов, состоит из16 лет?
Привычные нам ныне сутки состоят из 24 часов, что является отражением видимогоперемещения Солнца в зодиакальных созвездиях и кратно их числу.
Арии жили и живут в Северном полушарии Земли, где на небе 16 главных созвездий — 4 большихсозвездия на небе постоянно, и днем и ночью, являясь в северных широтахнезаходящими за горизонт — Большая и Малая медведица, Кассиопея и Цефей. А 12созвездий зодиакальные, расположены в плоскости эклиптики и появляются из-загоризонта лишь периодически. Все эти северные созвездия — излучающие, и льютсвет своего спектра. Так что получается — свет незаходящих созвездий неучитывать??? Чепуха будет…
А у Ариевименно эти Северные незаходящие созвездия основные, оказывающие постоянноевлияние на человека, почему и священные, а зодиакальные — лишь второстепенные.Вот как описывают звездную карту Северного неба древние славяно-арийскиеисточники:
«…Рунические Летописи… говорят, чтонаше Ярило-Солнце находится в галактической структуре Звёздной Системы Свати(нет аналогов в современных созвездиях), именуемой также Перунов Путь илиНебесный Ирий. Свати представлена в виде левосторонней свастики. В нижней частиодного из свастичных рукавов Свати располагается наше Ярило-Солнце. Оноявляется Трисветлым, т.к. освещает три Мира: Явь, Навь и Правь (спектризлучений звезд трех пространств). Ярило-Солнце входит в состав созвездияБогини Зимун (Небесная Корова или, по-современному, Малая Медведица) и являетсявосьмой звездой.
Также в Свастичном рукаве галактики находится солнечная система Дажьбог -Солнца (совр. название: Бета – Льва). Его называют Яровеликим Златым Солнцем,оно более яркое по излучению светового потока, по размеру и массе, чемЯрило-Солнце. Вокруг Златого Солнца вращается Ингард-Земля, период обращениясоставляет 576 суток. Ингард-Земля имеет две луны: Большая Луна с периодомобращения 36 дней, и Малая Луна — 9 дней. Система Златого Солнца находится вЧертоге Расы на Сварожьем Круге (один из Славяно-Арийских знаков зодиака). ВСистеме Златого Солнца, на Ингард-Земле, существует биологическая жизнь, схожаяс жизнью на Мидгард-Земле. Эта земля является Прародиной многих Славяно -Арийских Родов…»
«…В центре Сварги явлен Чертог Огня -Стожары (Светожары) — сама Кузня Сварога, Исток всего Сущего. Сие — вершинаМирового Древа, Мер-горы, место соприкосновения нашего мира со Сверхмиром, вкоем сущий Сам Всевышний Род. В Стожарах Гой Рода — Ост Всемирья — пронзаетМировое Яйцо нашей Вселенной, зачиная Коловращение Сварги. Сии Стожары — сутьЗвезда Севера, которую ныне называют Полярной, а Пращуры наши нарекали Седавой,Сяд-звездой. У Седавы явлены звёздные образы Сварога и Лады в облике человечьем- Созвездия, ныне именуемые Цефеем и Кассиопеей. Сварог и Лада посолонь ходят уДрева Миров, кое обвивают Страж его — Велес в обличье Огненного Змея (созвездиеДракона). Рядом также видно созвездие, которые иные именуют Медведицей, другие- Коровой, а третьи — Оленем. Сие стражи Ирийские — Велес и Дажьбог. В самомцентре Стожар Сварожих есмь образ огненный Ковша (Малой Медведицы). Сей Ковшзабросил на небо Велес, а потом — Крышень…»
Наиболее полно волновая обстановка света Северного полушария должна учитыватьне 12 зодиакальных созвездий, как у южан, а 16 созвездий неба, или «чертогов»,как их именовали Арии.
Поэтому система из 12 зодиакальных созвездий для Ариев является неполной ичуждой, а значима только для южных народов.
Потом у Ариев шел Круг Жизни, состоящий из 16 × 9 = 144 лет.
Вот такие суточные, годовые, 16-летние, 144-летние и 25920-летние циклы. Изменениеполей излучений света трех пространств непосредственно влияет на биологиючеловека через изменение синтеза гормонов и, следовательно, его социальноеповедение, а отсюда — на события жизни и общества. Совершенная и научнообоснованная система воздействия света на биологию и жизнь человека -никаких «гадалок» здесь нет.
Всоответствии со славяно-арийской астрологией, пришедшей к нам из древнейшихвремён, наша Земля не только движется вокруг Солнца, но и вращается вокругсвоей оси, а ось в свою очередь, медленно движется по круговому конусу. Приэтом Северный полюс описывает в пространстве эллипс, который являетсяоснованием этого конуса, а южный полюс является соответственно его вершиной.Ось этого конуса перпендикулярна плоскости земной орбиты, а угол между осью иобразующей конуса равен примерно 23°27′. Это движение оси вращения земли покруговому конусу называется прецессией. И в результате этого полный (визуальнонаблюдаемый с Земли) оборот звёздного неба происходит за 25920 лет. Вот отсюда- Сварожий Круг.
На протяжении Сварожьего Круга (для земного наблюдателя) наше Солнцеперемещается по небесному своду из созвездия в созвездие (чертог) впротивоположном направлении от обычного годового цикла. Положение Солнца нанебосклоне определяется во время солнцестояний, т.е. в каком созвездии(чертоге) находится Солнце 22 марта (латинский, западный стиль) или 22 сентября(арийский, русский стиль) — в ту эпоху мы и живем. Так как, в отличие отзападной и китайской астрологии, славяно-арийцы на небесном своде различают не12, а 16 зодиакальных созвездий, то, соответственно, и зодиакальная эпохадлится 1620 лет. То есть, точка осеннего солнцестояния Солнца каждые 1620 летпереходит в новый чертог.
Сварожий круг состоит из следующих чертогов:
1 Дева Джива 10948-9328 г. до н. эры
2 РасаДаждьбог (Тарх) 9328-7708 г. до н. эры
3 Орел Перун7708-6088 г. до н. эры
4 КоньКупала 6088-4468 г. до н. эры
5 ФинистВышень 4468-2848 г. до н. эры
6 Лось Лада2848-1228 г. до н. эры
7 ТурКрышень 1228-392 г. до н. эры
8 ЛисаМарена 392-2012 г. н. эры
9 Волк Велес2012-3632 г. н. эры
10 Бусл(аист) Род 3632-5252 г. н. эры
11 МедведьСварог 5252-6872 г. н. эры
12 ВоронКоляда, Варуна 6872-8492 г. н. эры Плеяды – Стожары ()
13 ЗмейСемаргл 8492-10112 г. н. эры
14 ЛебедьМакошь 10112-11732 г. н. эры
**
ВЕЛЕС (Волос) — Славянский бог богатства.
ВЕЛЕС (Волос), в древнерусской языческой мифологии бог домашнего скота, зверей и богатства, второй по значению бог после Перуна. В “Повести временных лет” Велес соотносился с золотом, а Перун — с оружием. В Киеве идол Перуна стоял на горе, а идол Велеса — на Подоле в нижней части города.
По древним поверьям, Велес принимал обличик медведя и считался покровителем хорошей охоты.
На Велесовы дни, которые зимой праздновались вместе с Колядой (христ. Святки и Масленица), участвовавшие рядились в звериные маски и тулупы и отмечали комоедицы, праздник пробуждения медведя.
После Крещения Руси образ Велеса был вытеснен св. Власием. Хотя произошло это не сразу. В Ростове Великом, например, идол Велеса был сокрушен св. Авраамием Ростовским в XI в. Следы культа Велеса под видом почитания св. Власия сохранились во многих местах России, и особенно на севере. Еще в н. XX в. русские крестьяне соблюдали древний обычай оставлять в дар Велесу несжатыми несколько стеблей хлебных злаков — волотей, называемых “Волосовой бородкой”.
Велес или Волос — славянский бог богатства, «скотий бог», покровитель стад. Велеса славяне соотносят с золотом, а Перуна с оружием. Велес связан с почитанием медведя, хозяина леса. Велес также связан с обрядовыми песнями. В дар Велесу крестьяне оставляют несжатые стебли злаков — волотеи, именуемые “Волосовой бородкой”. Славяне почитают Велеса как покровителя охотников. Велесом называют дух убитого на охоте зверя. Растительность лесов и полей славяне называют “волосами земли”. Обладание скотом с глубокой древности славянами почитается за первостепенный признак богатства. И неслучайно созвучны слова Волос и ‘володеть’. Велеса чествуют с 20 по 25 марта, на масляничную неделю и с 25 декабря по 6 января, на святки. А 6 января — Велесов день. С богом Велесом славяне связывают созвездие Плеяд.
[Велес, противник громовержца Перуна, в своей первооснове близок ведическому демону Вала, похитителю скота, противнику громовержца Индры. Боян в “Слове о полку Игореве” назван “Велесовым внуком”. Созвездие Плеяд в Древней Руси называется Волосыни, у болгар Власците, у сербо-хорватов Влаших. С принятием христианства на Руси Велесу стал соответствовать св. Власий, праздник которого приходится на 11 февраля. Св. Власий также покровительствует стадам домашнего скота. Бог Велес с ходом столетий стал соотноситься с лешим, с нечистым духом. У чехов в текстах XVI-XVII вв. Veles — злой дух, демон. У литовцев welis — покойник, welci — души умерших. Юноша со стрелами и с козой у ног — таков бог Вейовис, запечатленный статуей в посвященном ему храме, основанном Ромулом в роще, служащей убежищем. Поклонение Вейовису в Рим было привнесено из Альбы. Вейовис противопоставлен светлому богу небес Дионису.]
Волос или Велес — древнеславянское божество, до сих пор еще мало изученное. Афанасьев считает его божеством туч, облаков, небесных стад, а затем и земных стад, скотоводства. Кроме того, В. вероятно был и богом плодородия, как это доказывает южнорусский обычай жнецов завязывать в начале или в конце жатвы пук несрезанных колосьев, что называется «завязывать бороду Волосу»; при этом поются разнообразные обрядовые песни. В «Слове о Полку Игореве» Боян назван Велесовым внуком, что как бы указывает еще на его значение, как на славянского Аполлона. Принятие христианства не помешало народу удержать понятие об особенном покровителе рогатого скота, но имя его заменилось теперь именами Иисуса Христа, Ильи, Николы и, наконец, Власия; последнее произошло только благодаря случайному совпадению звуков. Буслаев в своих «Очерках» говорит, что общеславянской эпохой была эпоха Сварога, названного у восточных славян Дажьбогом, а затем следует заключительная, чисто русская, эпоха Перуна и В. Существуют однако, факты, противоречащие категоричности этого утверждения: так, Афанасьев приводит, что в Боснии существует гора Велес; у чехов известна пословица: «zaletet» nekarn za more k Velesu», а в одной словацкой колядке, записанной у Сахарова (I. 24), слово велес употреблено в значении пастуха, а именно: «пасли овцы велесы при бетлемском шаласе».
Велесов День. Языческие праздники
Велесов день — Середина зимы. Вся природа в ледяном сне. И только одинокий Велес Коровин, наигрывая в свою волшебную дудочку, ходит по городам и весям, не давая загрустить людям. Злится Марена-зима на Велеса, напуская на него лютый мороз, а на скотину «коровью смерть», но одолеть, не может. Поселяне в этот день кропят скотину водой, приговаривая:
«Велес, скотий бог! Дай счастья на гладких телушек На толстых бычков Чтоб со двора шли — играли А с поля шли — скакали»
Молодицы в этот день пьют крепкий мед, чтобы «коровы были ласковы», а затем бьют своих мужей днищем (доской для прядения льна), чтобы «волы были послушные». В этот день в требу приносится коровье масло. После зачина женщины совершают обряд опахивания для отгона «коровьей смерти». Для этого выбирается повещалка, которая повещает по всем домам: «Пора унять лихость коровью!». Женщины омывают руки водой и утирают их рушником, который носит повещалка. Затем повещалка приказывает мужскому полу «не выходить из избы ради беды великия». Повещалка с воплем: «Ай! Ай!» бьет в сковороду и выходит из села. За ней идут женщины с ухватами, помелками, серпами и дубинами. Повещалка, сбросив с себя рубаху, произносит с неистовством клятву на «коровью смерть». Повещалке одевают хомут, подвозят соху и запрягают. Затем, с зажженными лучинами трижды опахивают селение (капище) «межеводной» бороздой. Женщины следуют за повещалкой на помелах в одних рубашках с распущенными волосами.
Горе тому, кто во время шествия попадется навстречу, будь то животное или человек. Его бьют палками без пощады, предполагая, что в его образе скрывается «коровья смерть». Когда-то в старину, попавшихся навстречу убивали насмерть. Иных женщин заподозренных в злом умысле, завязывали в мешок с кошкой и петухом, а затем зарывали в землю или топили.
По окончании шествия — обрядовый бой Велеса и Марены. Под подбадривающий крик собравшихся: «Велес, сшиби рог с зимы!», ряженый, одетый Велесом (турья личина, шкура, копье), сшибает «рог с Марены». Затем начинается пир (запрещено употреблять говядину) и игрища.
Готовиться к Велесовому Дню начинают заранее: с вечера предшествующего дня. Разливают по освященным кувшинам молоко, расстилают по дому шкуры, на которые кладут коровьи рога, очищенные и высушенные. В святилище начинают оборудовать жертвенник, заранее готовя шкуры и окуривая место дымом горящего бычьего волоса. Иногда на шестах, стоящих вдоль священной ограды святилища, выставляются бычьи и коровьи черепа — могучие обереги.
Ночью волхвы отправляются в капище, где в одиночестве творят специальные священнодействия, дабы узнать волю Скотьего Бога. Девушки тем временем гадают, расчесывая гребешками бычий волос. Сны, дарованные богом в эту ночь, считаются вещими и, по поверьям, всегда сбываются.
У славян основным богом богатства считался Волос, Велес, Власий или Власе — «скотий бог», через скот бог богатства, бог искусств, покровитель сказаний и сказателей, бог дикой природы и лесов. В тексте договора Руси с Византией 907 г. Волос (Велес) сопоставляется с золотом, а в тексте «Слова о полку Игореве» старинный песнотворец Боян обозначается Велесовым внуком.
Богатство человека у простых крестьян вплоть до середины 20-го века определялось наличием, количеством и качеством имеющейся в его хозяйстве скотины. Поэтому не удивительно, что Велес — один из основных богов в славянкой мифологии. В средневековых учениях против язычества, к примеру, в тексте апокрифа «Хождение Богородицы по мукам” его определяют, как Сатану и лютого зверя, у прибалтов «vels» — является синонимом слова «черт». Также он известен под именем Мокос — муж Макоши.
Известно по крайней мере 4 упоминания Мокоса-Мокоша в мужском роде: бог магии, посмертный судья, бог Нави. Именно его называют Чернобогом у славян, хотя у него есть воплощение и в Прави. Он одна из сторон великого Рода. Велес отождествляетя с трехликим образом на Збручском кумире.
День его — среда, металл его — свинец или ртуть, камень его обсидиан или опал, дерево его орех, ель или ясень. Велесовы дни отмечают второго и шестого января и в дни восхваления Ярилы. У приильменских славян бог богатства выступал, вероятно, также под именем Волхова или Ящера.
Согласно мифологии, Велес женат. Жены Велеса — Волосыни. Вселенная представлялась древним славянам Коровой, а Млечный путь также как молоко ее. Велес был сыном Коровы Вселенной. А Лось, или Созвездие Большой Медведицы являлись чертогами Велесовыми.
Велес – двигатель мира
Главным деянием Велеса явилось то, что он привел сотворенный Сварогом и Родом мир в движение. День стал менять ночь, за выдохом — вдох, а за зимой непременно стали следовать весна, лето и осень, а после грусти- веселье. Так все люди были призваны учиться ценить счастье и преодолевать трудности. Коловращение осуществляется согласно высшего закона Прави, следуя за движением Солнца по небосводу — Посолонь, а путеводной силой выступает Великая Любовь, помогающая в испытаниях и борьбе. С именем Велеса также у древних славян связывалось звёздное скопление Плеяд (на древнерусском Влосыни, болгарском Власците).
У древних славян существовал обычай (обряд) непременно оставлять на поле в дар Велесу несжатыми небольшое количество стеблей злаков, так называемых волоти. Это жертвоприношение носит имя «Волосовой бородки», которое должно было задобрить его и получить его поддержку в выращивании скота, охоте, а значит, и в богатстве.
В христианскую эпоху функции Велеса были перенесены на святых и чудотворцев. Часть из них принял на себя святой Николай Чудотворец, который стал покровителем богатства и торговли, а также являлся в представлении славян хозяином морского и подземного миров. Из-за звуковой схожести имён и совпадениях в некоторых чертах культа, Велес слился с христианским святым Власием, который являлся покровителем скота.
Велеса так же называют покровителем торговли, ибо он смотрит за тем, чтобы условия сделки соблюдались. Подношением ему в таком случае может быть медяк (медная монета).
Для того чтобы задобрить этого бога и получить его благосклонность, необходимо в ясную ночь выйти в чисто поле, связать крепким узлом копь пшеницы, положить туда медную монету и произнести следующие слова: “покровитель о великий, дарующий благодать, пошли же мне ласку свою да взор твой на дела мои, и огради от лиха чужого да приумнож добро мое”.
Облик Велеса
Велеса описывают по-разному. Одним из его описаний есть старец в дорогих шатах с золотой бородой из пшеницы, другим же – мужчина средних лет, одетый в шкуру быка.
В наше время, тяжело найти более достоверную информацию об этом боге, так как его внешность и функции были ассимилированы христианскими святыми и угодниками.
Очень интересными являются капища Велеса, так как они были одними из самых богатых и искусных во всем пантеоне славянских богов. Эти алтари украшались не только снопами пшеницы, но и черепами крупного рогатого скота. Охотники приносили на них дорогую пушнину, а торговцы – товары заморские. Каждый обращался к Велесу со своей просьбой, так как он (Велес) был богом всемогущим и вездесущим.
Известны случаи, когда древнерусские князья (до крещения Руси) обращались к Велесу с просьбами о помощи в принятии важных решений, задабривая его при этом дорогими дарами.
Нередко на капищах Велеса находили расплавленную медь и серебро. Это свидетельствует о том, что верующие и поклоняющиеся ему люди приносили драгоценные дары и бросали их в огонь. Те в свою очередь плавились и образовывали накипь драгоценных металлов на жертовниках (камни для жертвоприношений).
В наше время, некоторые люди, имеющие информацию о древних ритуалах, нередко и сами обращаются за помощью к этому великому славянскому богу. И это можно понять, так как Велес – бог-угодник.