Ханы и князья. Золотая Орда и русские княжества. Золотая орда и русские княжества

Юрий Гаврилович Мизун, Юлия Владиславовна Мизун

Ханы и князья. Золотая Орда и русские княжества

ВВЕДЕНИЕ

Сегодня Россия напоминает льва, попавшего в западню, вокруг которого лают шакалы, лают от радости, а еще более – от страха. Эти западные шакалы всегда хотели одолеть русского льва. Соблазнительны были его богатства и страшно было жить с ним рядом. Страшно потому, что лев каждый раз умело защищался и всегда превосходил шакалов своей силой, добротой, душевностью, состраданием. Так появился сказ о загадочной русской душе.

Западным шакалам удалось с помощью доморощенных либералов и демократов (читай – западников) почти одолеть наш народ. И сейчас, когда мы пытаемся встать на ноги, они лают от страха. Хотя нам они не нужны. У нас есть всё своё, и наша загадочная душа не позволяет порабощать другие народы.

В нашем нынешнем положении мы должны ещё раз осознать свои исторические, моральные и религиозные истоки, свои исторические гены. Затем мы должны сделать правильные выводы из трехсотлетней жизни народа под западным игом. Мы должны определиться, кто наши враги и кто наши друзья сегодня.

Монгольский период в нашей истории исключительно важен – он завершился созданием Государства Российского. Без монголов это было бы невозможно. Запад поглотил бы восточные русские княжества, как он поглотил западные. Православие сменилось бы католичеством.

Нашу историю писали немцы, которые правили Россией триста лет. Они из нашего русского материала лепили то, что было угодно им. И лепили весьма успешно, уничтожая и разлагая всё наше национальное. Это разложение идёт и сейчас. Ему надо дать отпор. Надо наконец поставить всё на свои места.

Мы должны понять наконец, что являемся евразийским народом и наши прежние и теперешние враги никогда не станут нам друзьями и братьями. Они всегда будут лаять. На большее у них не хватит сил.

РУСЬ ДО КРЕЩЕНИЯ

За сотни лет до Крещения на Руси, как и у других славян, уровень земледельческой культуры был высокий. В лесостепной зоне Среднего Приднепровья еще в первой половине I тысячелетия н.э. наши предки выращивали хлеб не только для себя, но и на продажу в больших количествах в страны античного мира. И в лесной зоне расселения древних славян успешно занимались земледелием. Академик Б.А. Рыбаков об этом писал так: «Было бы крайне неосторожно резко разграничивать лесную и лесостепную зоны в отношении их хозяйственных возможностей в период вызревания славянской государственности. Различие было… но это различие скорее количественное, чем качественное. Одни и те же виды хозяйственной деятельности были возможны тогда и в лесостепи и в более северной зоне лиственных лесов… Разным был объем урожая, разным количество труда, затрачиваемого крестьянином на распашку открытой земли или на расчистку земли из-под векового леса».

В то время окультуренные земельные участки использовались многократно. Их обрабатывали сначала с помощью сохи, а затем деревянного плуга («рало»). На юге в соху и рало впрягали волов, а на севере – коней. Для обеспечения высоких урожаев применялась двупольная и трехпольная системы севооборота. Возделывали многие злаковые культуры – мягкую и твердую пшеницу, рожь, просо, ячмень. Сеяли бобовые, культивировали волокнистые коноплю, лен), а также выращивали репу, капусту и т. п.

Весьма успешно развивалось и животноводство. Оно было интенсивной отраслью хозяйства. Благодаря развитому животноводству землепашцы были обеспечены рабочим скотом, воины – боевыми конями, а ремесленники – шкурами для последующей обработки. Из них делали одежду, обувь, седла, воинские доспехи и т. п. Население было обеспечено мясной и молочной пищей. Разводили не только коней и крупный рогатый скот, но и свиней и овец. Кроме того, держали и коз. Значит, были мясо, молоко и шерсть.

В фундаментальном труде «История культуры Древней Руси» говорится: «В IX – X веках земледельческая техника и состав культурных растений, за малым исключением, приобрели… характер, свойственный и более позднему времени XI – XIII веков… Все виды домашнего скота были знакомы славянским племенам еще с глубокой древности, и в этом отношении Киевская Русь не принесла ничего нового».

Высокий уровень производства обеспечил разделение труда, расширение обмена как между племенами, так и внутри каждого племени.

На основании анализа большого фактического материала (и прежде всего предметов, обнаруженных при археологических раскопках) ученые доказали, что до Крещения на Руси был высокий уровень материальной культуры. Сельскохозяйственные орудия постепенно совершенствовались. Соху сменил плуг с железным лемехом и ножом для вспарывания дерна («чересло»). Использовались серп, коса и т. п. Ремесленники: кузнецы, гончары, оружейник и, плотники, ювелиры использовали разнообразный инструмент. В Древней Руси, по утверждению исследователей, насчитывалось более сорока ремесленных специальностей.

Говоря современным языком, в Древней Руси успешно развивалась горнодобывающая и обрабатывающая промышленность. Быстро совершенствовалась технология добычи металла. Одновременно развивалась и обработка металлов. В книге «Восточные славяне» В.В. Седов на основе анализа огромного археологического материала пишет: «Железообрабатывающее ремесло восточных славян накануне образования Древнерусского государства находилось на достаточно высокой ступени развития». В это время наши предки владели несколькими способами получения высококачественной стали. Из стали изготовляли как оружие, так и разный инструмент. Кузнечное дело было на весьма высоком уровне. В их распоряжении был большой выбор орудий труда. Назначение и форма многих из них сохранились без изменений до наших дней. Русские кузнецы славились по всей Европе. Хорошо известно, как высоко ценились изготовленные русскими кузнецами замки («русские замки»).

В Древнерусском государстве производили хорошее оружие: мечи, боевые топоры, стрелы, колчаны, кольчуги, щиты, шлемы, седла, сбрую для боевых коней. Оружие делали надежным, качественным, удобным и соответствующим образом оформленным. Многие виды оружия, которое изготавливалось для князей и знатных дружинников, покрывали художественным узором, украшали драгоценностями.

На Руси изготавливали разнообразную глиняную посуду не только для варки пищи, хранения продуктов (зерна, меда, вина и др.), но и для застолья. Широко использовался гончарный круг. Гончары изготавливали не только посуду, но и кирпич, черепицу, декоративную плитку, а также другие стройматериалы, которые делались из обожженной глины.

Главным поделочным и строительным материалом на Руси всегда было дерево. Плотники («древоделы») на Руси всегда были уважаемы. В.В. Седов писал: «Весьма многочисленные материалы свидетельствуют о том, что во сточные славя не во второй половине I тысячелетия н.э. были знакомы со многими видами обработки дерева».

Из дерева строили все – жилища, хозяйственные сооружения, общественные постройки, укрепления и т. д. Из дерева строили и храмы ведическим богам. Кстати, способы построения этих храмов и опыт были впоследствии перенесены на христианские церкви. Историки русской архитектуры в книге «История русской архитектуры» пишут так: «В основе построения славянского языческого храма лежала, как можно предположить, клеть, иногда башнеобразной формы. Можно также предположить, что наиболее крупные языческие храмы состояли из нескольких деревянных срубов, соединенных между собой, и что под их влиянием строились первые деревянные соборы, подобные Софии новгородской 989 года, тринадцатиглавой, как о том говорит летопись, то есть, вероятно, тринадцатисрубной».

Строительство зданий и храмов из камня в то время только начинало развиваться. В последующие века появились подлинные архитектурные шедевры из камня. Академик Б.А. Рыбаков в книге «Культура Древней Руси» пишет так: «Будучи подготовленными еще за языческий период к строительству крепостей, башен, дворцов, деревянных языческих храмов, русские архитекторы с поразительной быстротой освоили новую византийскую технику кирпичного строительства и украсили крупнейшие русские города великолепными монументальными сооружениями».

Русские ювелиры были одними из лучших в Европе. Ювелирные мастера уже в то время владели техникой золотого, серебряного и бронзового литья по восковым моделям, а также в каменных формах. Они применяли штамповку на матрицах, ковку и чеканку, а также пайку, золочение, чернь и т. п. Мастера-ювелиры того времени знали секрет изготовления разных эмалей. До середины Х века мастера применяли технологию «выемочной эмали». При этом эмалью заполнялись специально сделанные выемки на ювелирных изделиях. Впоследствии стала применяться более сложная технология нанесения эмали на ювелирное изделие. Эта технология называлась перегородочной. Суть ее состояла в том, что вначале на глад кую поверхность изделия напаивали тонкие перегородки. Между этими перегородками наносили многоцветную эмаль (финифть). Широко использовалась ювелирами технология изготовления изделий в технике черни. На пластинки напаивали золотые или серебряные шарики-зерна. Применялась также технология филиграни или скани. Суть ее состоит в применении скрученной золотой или серебряной проволоки.

Разоренные монголами русские земли были вынуждены признать вассальную зависимость от Золотой Орды. Не прекращавшаяся борьба, которую вел русский народ с за­хватчиками, заставила монголо-татар отказаться от создания на Руси своих административных органов власти. Русь сохранила свою государ­ственность. Этому способствовало и наличие на Руси собственной ад­министрации и церковной организации. Кроме того, земли Руси были непригодны для кочевого скотоводства, в отличие, например, от Сред­ней Азии, Прикаспия, Причерноморья.

В 1243 г. брат убитого на реке Ситъ великого владимирского князя Юрия Ярослав Всеволодович (1238-1246) был призван в ставку хана. Ярослав признал вассальную зависимость от Золотой Орды и получил ярлык (грамоту) на великое княжение Владимирское и золотую дощеч­ку («пайдоу»), своеобразный пропуск через ордынскую территорию. Вслед за ним в Орду потянулись другие князья.

Для контроля над русскими землями был создан институт наместников-баскаков - руководителей военных отрядов монголо-татар, следив­ших за деятельностью русских князей. Донос баскаков в Орду неми­нуемо заканчивался либо вызовом князя в Сарай (зачастую он лишался ярлыка, а то и жизни), либо карательным походом в непокорную землю. Достаточно сказать, что только за последнюю четверть XIII в. было ор­ганизовано 14 подобных походов в русские земли.

Некоторые русские князья, стремясь поскорее избавиться от вас­сальной зависимости от Орды, стали на путь открытого вооруженного сопротивления. Однако сил свергнуть власть захватчиков было еще не­достаточно. Так, например, в 1252 г. были разбиты полки владимирских и галицко-волынских князей. Это хорошо понимал Александр Невский, с 1252 по 1263 г. великий князь Владимирский. Он взял курс на вос­становление и подъем экономики русских земель. Политику Александра Невского поддержала и русская церковь, которая видела большую опасность в католической экспансии, а не в веротерпимых правителях Золотой Орды.

В 1257 г. монголо-татары предприняли перепись населения - «запись в число». В города посылались бесермены (мусульманские купцы), ко­торым на откуп отдавался сбор дани. Размер дани («выхода») был очень велик, одна только «царева дань», т.е. дань в пользу хана, которую сна­чала собирали натурой, а потом деньгами, составляла 1300 кг серебра в год. Постоянная дань дополнялась «запросами» - единовременными по­борами в пользу хана. Кроме того, в ханскую казну шли отчисления от торговых пошлин, налоги для «кормления» ханских чиновников и т.д. Всего было 14 видов даней в пользу татар.

Перепись населения в 50-60-х годах XIII в. отмечена многочислен­ными восстаниями русских людей против баскаков, ханских послов, сборщиков дани, переписчиков. В 1262 г. расправлялись со сборщиками дани, бесерменами, жители Ростова, Владимира, Ярославля, Суздаля, Устюга. Это привело к тому, что сбор дани с конца XIII в. был передан в руки русских князей.

Русские земли и княжества во второй половиние XIII - первой половиние XV веке. Между ордой и литвой.

К середине XIII в. русские земли оказались между Золотой Ордой и Великим княжеством Литовским. В Прибалтике на землях, населенных литовскими племенами (жемаиты - жудь, аукшайты, ятваги, курши и др.) возникло раннефеодальное государство. Его основателем считают князя Миндовга. Русские летописи впервые упоминают о нем в 1219 г. В состав Литовского государства с момента его возникновения входили земли в бассейне реки Неман (города Новогрудок, Гродно и др.), так называемая Черная Русь, Из древнерусской народности периода домонгольской Руси стала обособляться белорусская народность.

Галицкое княжество вошло в состав Польши, земли южной и юго-западной Руси (Киев, Волынь, Подолье и др.) после завоевания монголами платили дань Орде. Однако в связи с усилением Литовского государства после битвы при Синей Воле (приток Южного Буга) с Ордой (1363),эти земли вошли в состав Великого княжества Литовского и Русского. На землях, юго-западной Руси складывалась украинская народность.

Центр русской политической жизни переместился в северо-восточную (Владимиро-Суздальскую) и северо-западную (Новгородскую) Русь. На этой территории на основе древнерусской народности складывалась великорусская (русская) народность.

Апогей раздробленности северо-восточной Руси приходится на рубеж XIII-XIV вв. Тогда на землях Владимиро-Суздальского княжества сложились 14 удельных княжеств (Суздальское, Ростовское, Ярослав-скос, Тверское, Московское, Переяславское и др.), в свою очередь, делившихся на еще более мелкие владения. Главой северо-восточной Руси правители Золотой Орды считали великого князя Владимирского. Им должен был становиться старший в роду из потомков Всеволода Большое Гнездо. Однако удельные князья вскоре нарушили этот порядок, вступив в борьбу за великое княжение Владимирское, исходя из могущества своих княжеств и расположенности к ним ордынских ханов. В этой борьбе за главенство среди русских земель наиболее активно действовали тверские и московские князья.

Русские княжества и Золотая Орда: тип отношений


Ужасающие цифры - 237 лет.

Но именно столько лет продолжались отношения Золотой Орды и Руси. Этот период был одним из самых трудных в истории Древней Руси, а почему, разберемся чуть позже.

Естественно, Золотая Орда не сразу стала Золотой Ордой…

Предками татар были тюрки, создавшие великое множество государств на территории Европы. Впоследствии, Ордой стало одно из них - государство гуннов, которые кочевали преимущественно в районе современного Китая (от Кореи до Кашгара). Это был III век до н.э.

Сформировавшийся в VI веке Тюркский каганат был началом объединения татар, тюрок и других народов. Отдельные группы перекочевывали в Европу, их количество постоянно возрастало. Самым многочисленным являлось как раз татарское племя, насчитывающее около 70 тысяч семей.

Татары считали себя великим народом, сильным и непобедимым, пока не пошли войной на Китай в 1198 году. Они потерпели поражение, ибо союзником Китая были монгольские племена, коими правил Темучин. Позже его военные силы разгромили Восточных татар (разделение на Восточных и Западных татар произошло после поражения в войне с Китаем), в 1202 году Темучин стал единственной главой всех местных племен и именовался теперь иначе - Чингисханом (ханом Вселенной). Так как завоеванные монголами племена обязаны были предоставить войску новых людей, то татары рассредоточились в рядах воинов Чингисхана. Но название племени сменили монголы: в летописях VIII века упоминаются черные и белые татары, монголы и оставшиеся татары соответственно. Этому есть объяснение. У монголов было поверье: если назваться именем самого отважного и бесстрашного своего врага и отобрать у него оружие, вся его сила перейдет к тебе.

Темучин Чингисхан был выдающимся полководцем, подчинившим себе Северную Китайскую Империю (1223 г.) и много городов Азии и Европы. Одной из пяти частей его армии правил Джучи - сын Темучина, который и отправился в сторону Руси. Это был 1207 год. В 1221 году закончилось завоевание Средней Азии, и Джучи приступил к следующему этапу.

Битва на реке Калке (1223 г.) стала решающей для будущей судьбы Руси. Вне сомнений, русcкие могли победить, но судьба распорядилась иначе. По ошибке, большая часть войска переправилась на восточное побережье Калки, когда как удар войсками нового хана Джебе был нанесен за западном.

Русь покорена и забыта.

И только с этого момента мы можем говорить о таком историческом факте, как Золотая Орда (Улус Джучи). Власть данного образования процветала на протяжении почти 4-ех веков, пока наконец не была свергнута.

Через несколько лет (в 1227 г.) в Русь вернулся внук Темучина Чингисхана - Бату (Батый), покорив себе Волжскую Булгарию, а потом Владимир, Москву, Рязань, Торжок и Козельск (всё это произошло в 1237 г.), и пошел дальше - завоевал Польшу, Венгрию, Хорватию. Зимой 1240 года они волной накрыли Киевское княжество.

Князь Александр Невский получил от татаро-монголов ярлык - бумагу, подтверждающую княжение на указанной земле и зависимость от завоевателей. Русь не сопротивлялась, тут показательным явлением оказалась религия - христианство, которая утверждала, что завоевателям нужно подчиняться, ибо на все воля Божья.

В 1257 году была проведена перепись населения Руси для дальнейшего сбора дани. Дань платили с семьи, земли, дома, промыслов, торговли, всего не перечесть… Для такого покровительства и власти Золотой Орды над Русью есть термин «татаро-монгольское иго». Впервые этот термин был употреблен польские историки, а затем оно перекочевало и в другие языки.

Итак, татаро-монгольское иго держало в ежовых рукавицах Русь на протяжении почти 3-ех веков. За это время произошло много метаморфоз: смен князей, переход княжеств в состав других земель и так далее. Это не очень интересно. Гораздо интересней разобраться с причинами такого долгого гнета со стороны татар. Должно сказать, что в этом были виноваты русские князья.

Во-первых, влияние оказала русская церковь, принявшая христианство, постепенно преобразовала и исковеркала истинное… Христа, и потеряла всякий духовный смысл. Осталась только видимость: «Вот, мы верующие, сам Господь велел…». На самом деле все не так. В те времена еще не различали католическую и православную церковь. Почему-то русичи приняли веру, как фанатики: они думали, что человек грешен изначально и, чтобы искупить свою вину, постоянно должен молиться. Отсюда и пошло такое огромное количество молитв, хотя в учении Христа упоминалась только одна, «Отче наш». Вследствие этого Русь фактически не сопротивлялась насилию и гнёту со стороны монголов, хотя могла.

Во-вторых, князья устраивали междоусобицы, не понимая, что это только мешает их освобождению. Они заботились лишь о своем благополучии и благополучии своих потомков в узком смысле этого слова: им интересна была судьба своих детей, внуков, правнуков.

Правда были «попытки к бегству».

Расцвет Золотой Орды пришелся на XIV век (1312-1357), когда к власти пришел хан Узбек, установивший жесткие рамки существования. Принудительно установил ислам государственной религией, а противившихся казнил. После правил его сын Джанибек, оказавшийся более лояльным и добродушным. После смерти сына Джанибека некому стало занять место хана. Начались розни, «Великая замятня». Ханы сменяли друг друга без остановки с катастрофической скоростью. Замятня закончилась с приходом Тохтамыша, прекратившего розни методом весьма жестоким способом: он разгромил оставшееся после Куликовской битвы войско Мамая и занял престол в Сарае.

Придя к власти, Тохтамыш не только наладил свое государственное устройство, но и впоследствии позволил Руси избавиться от ига, естественно не нарочно.

При Тохтамыше произошло разделение Золотой Орды на два крыла: западное и восточное. Западное крыло было старшим, отмечалось белым цветом, охватывало территории от Казахстана до Крыма, а восточное крыло подчинялось правому, его нарекли синим крылом, точно по таким же принципам, как и правое (у татар было цветовое обозначение запада и востока). Постепенно появлялись все новые деления на мелкие владения. Это и ослабило Золотую Орду, так же как и ослабляли Русь раздробленность и междоусобицы между князьями.

По сути дела, монголы наступили на те же грабли, что и русские. Так как Орда перестала быть единой, то победить ее стало гораздо легче. Это сыграло на руку Ивану III, которые вошел на престол как раз к тому времени.

Что мы можем сказать в итоге?

Что главная причина распада любой империи - это деление ее на составляющие, независимые части. Но есть еще одна причина, по которой Русь избавилась от Орды. Монголы были лояльны к религиям. По их племенам ходили все мировые религии, но единой общепризнанной не было. Существует теория, где изложена мысль о разгроме Улуса Джучи относительно теории религии. Если бы монголы приняли христианство, у Руси было бы гораздо меньше шансов на свободу. Они бы просто не посмели пойти против своего же Господа, существующее «церковное рабство», вездесущий контроль просто не оставляли другого выхода, кроме как подчиниться и терпеть истязания господни. И неизвестно, сколько бы продолжалось это подчинение, если бы не жестокие меры и случай.


Список использованной литературы

орда дань русь политический

1) Юрий Гаврилович Мизун, Юлия Владиславовна Мизун, «Ханы и князья. Золотая Орда и русские княжества»

) Википедия - свободная энциклопедия. Статьи: Батый, Монголо-татарское иго, Золотая Орда, Чингисхан.

) РУСЬ И ОРДА. Сводный хронологический перечень ордынских вторжений на Русь, военно-политических и административных мер и русская реакция на все эти формы давления. http://www.spsl.nsc.ru/history/descr/igo.htm


Репетиторство

Нужна помощь по изучению какой-либы темы?

Наши специалисты проконсультируют или окажут репетиторские услуги по интересующей вас тематике.
Отправь заявку с указанием темы прямо сейчас, чтобы узнать о возможности получения консультации.

Отношения, в которых пребывали Русь и Золотая Орда, кратко можно назвать враждебными. Монголо-татары были чрезвычайно воинственным народом, они захватили огромные народы. Объединить разрозненные племена и превратить их в самую могущественную по тем временам силу удалось Чингисхану. Первый контакт между монголами и русскими княжествами закончился убийством монгольских послов, которое дало отличный повод начать военные действия не только против половцев, союзников Руси, но и против самих русских княжеств. В 1223 году на реке Калка (современная Донецкая область Украины) армия русских княжеств и половцев попыталась остановить продвижение Золотой Орды, и потерпела поражение.

В 1238 году завоевательную деятельность своего отца Джучи-хана (сын Чингисхана) продолжил хан Батый. Княжества, из которых некогда состояла Киевская Русь, погрязли в борьбе друг с другом, поэтому такие города, как Рязань, Владимир, Чернигов и Киев оказались легко взяты. При этом город Углич от захватчиков откупился, а небольшой Козельск продержался семь недель под ударами монголов. После этого монголо-татарское нашествие на Русь, кратко описанное в данном разделе, можно было считать завершившимся. Монголы, обложив русские княжества данью (не пострадали только Галицкая и Новгородская Русь), предприняли попытки вторжения в Польшу и Венгрию, однако Золотая Орда больше не была той необоримой могущественной силой, как раньше, поскольку ее тоже начала раздирать внутренняя борьба, а расширение территории прекратилось.

Русские княжества были вынуждены постоянно платить дань, чтобы избежать бессмысленного кровопролития. Со временем начался объединительный процесс, выраженный в захватнической политике Москвы. Одолев Тверь в долгой и кровопролитной борьбе, Москва стала по одному, как это прежде делали монголы, захватывать русские княжества. Кроме того, в Москве сложилась монархическая форма правления, в которой правитель имел гораздо больший вес, чем другие органы власти. Значительного успеха в борьбе против Орды добился Иван Калита, который сумел обманом накопить большое богатство - вся дань с русских княжеств Золотой Орде проходила через его руки. Окончательно освободиться от монгольской власти удалось только в 15 веке, для этого Москва активно пользовалась раздробленностью в самой Орде. Попытка прекратить выплату дани монголам привела к разграблению Москвы в 1382 году, однако в 1480 году монголы окончательно утратили свою власть на Руси.

ОТ КРЕЩЕНИЯ ДО МОНГОЛЬСКОГО ИГА

Достоверно неизвестно, когда происходило Крещение Руси. Первым проповедником учения Христа на Руси был апостол Андрей, прозванный Первозванным. Так говорится в «Повести временных лет». В летописи сказано, что апостол Андрей направлялся из Крыма в Рим. Но путь его лежал через Новгород и варяжские земли. Апостол по Днепру приплыл к тем горам, где впоследствии был основан город Киев. Он благословил эти горы и поставил крест со словами: «Видите горы сия? Яко на сих горах въсияет благодать Божия: имать и город велик быти и церкви многы имат Бог вздвиг-нуты». С 80-х годов XI века культ Андрея Первозванного стал распространяться по всей Руси.

Согласно византийским документам, первое Крещение Руси произошло в 867 году. Патриархом в Константинополе тогда был Фотий. В «Окружном послании» Фотий писал, что и «так называемые русские», еще недавно дерзнувшие «поднять руку» на Ромейскую державу и напавшие в 860 году на Константинополь, теперь переменили языческую веру, «в которой прежде всего содержались», на «чистое христианское учение, вошедши в число преданных нам друзей», и даже «приняли пастыря и с великим тщанием исполняют христианские обряды».

Об этом говорится в Никоновской летописи XVI века, а также в западнорусской редакции Русского Хронографа. Утверждается, что крестился киевский князь Аскольд. Однако ученые подвергают сомнению версию о крещении Аскольда, выдвигая против нее веские доводы. Тем не менее крещение 867 года всеми признается достоверным фактом. Остается неясным, какая именно Русь крестилась – Прибалтийская, Причерноморская, Донская или все-таки Киевская. Детальный анализ византийских документов свидетельствует о том, что крестилась Причерноморская Русь.

В Киеве первые христиане появились в первой половине Х века. Письменные источники свидетельствуют о том, что в 947 году в Киеве функционировала христианская община, в состав которой входили дружины князя Игоря. Позднее, в 959 году, в Константинополе крестилась княгиня Ольга. При князе Владимире Святославовиче (960 – 1015) христианство стало государственной религией в Киевской Руси. Это произошло в конце Х века. О Крещении Киевской Руси рассказано в «Повести временных лет», где оно датируется между 986 и 989 годом. Разные источники называют разные места, где крестился князь Владимир. Это Киев, Корсунь (Херсонес) и Васильев.

Нам важно знать, в каком виде учение Христа пришло на Русь. Тут тоже не все достоверно. Существуют разные версии.

Исторические документы, появившиеся до XIV века, дают мало информации о христианском духовенстве в Киеве. Практически нет сведений о митрополитах в Киеве до XIII – XIV веков. Если они были и играли важную роль в политической жизни, то это не осталось бы незамеченным.

Специалисты не исключают, что христианство пришло в Киевскую Русь из Болгарии еще до того, как в Киеве возникла константинопольская кафедра. Полагают, что с 972 года по 1018 год Русская православная церковь с центром в Киеве подчинялась патриаршеству, которое находилось в Охриде, Болгария.

Христианская церковь в то время еще не разделилась (документально) на католическую и православную. Между западной и восточной церковью шла борьба. С.В. Перевезенцев обращает внимание на то, что Русская православная церковь много заимствовала из западной (католической) церкви. Если говорить о формальностях, то это и понятия «церковь», «алтарь», «агнец», «пастырь», «крест». Традиция выплачивать церкви налог в виде «десятины» также пришла с запада. В Киеве была построена церковь, названная «Десятинной». Но это не значит, что христианство в Киеве основали римские папы. Отнюдь нет.

Духу славян, их традиции, общинности и демократичности больше всего соответствовало бы истинное учение Христа. Но оно к тому времени было изрядно искажено. Это касалось как католицизма, так и православия. Близко к учению Христа находилась ирландско-британская церковь. Она сложилась у кельтского населения Британских островов примерно в III веке. Здесь очень долго сохранялись черты раннего христианства. Прежде всего здесь не признавали церковной иерархии. В Ирландии и Британии центрами религиозной жизни были монастыри. Настоятели монастырей были выше епископов. Главное – соблюдались демократические принципы, на которых построено всё учение Христа. Вспомните, как Христос, совершив омовение ног своим ученикам-апостолам, сказал: «Кто захочет стать выше других, сделайте его слугою». Так вот в ирландско-британской церкви каждая церковная община выбирала священника путем голосования. Никто священников не назначал сверху. Специалисты отмечают, что «само ирландское христианство было более светлым и оптимистичным, без восточной мистики и аскетизма, но и без католического прагматизма».

Монастыри в ирландско-британской церкви строили свою работу на основном принципе учения Христа – «помоги ближнему».

Монахи ирландско-британской церкви заботились о «чистоте сердца», которая необходима для спасения души и постижения Господа, путем самоотверженного служения людям, а также ограничения себя ради других. К сожалению, этот принцип не был воспринят отцами Русской православной церкви. Они действовали с точностью до наоборот – самоотверженно они служили только собственным интересам для усиления своей власти с целью обогащения. Они ограничивали других (во всем) ради себя.

Монахи ирландско-британской церкви были единственными в Европе, которые владели греческим и древнееврейским языками. Они занимались переводами христианской литературы на разные языки. Переводили они и на латынь. Учение Христа всегда воспринималось с оптимизмом, с надеждой на лучшее. Оно полностью делало женщину свободной. Кстати, именно женщины были самыми активными распространителями учения Христа в первые десятилетия. Христос никогда и ни в чем не упрекал женщин, даже блудниц. Он хорошо знал о первородном грехе, но он никогда не обвинял в нем женщин, не ставил их в особое, приниженное положение. Так делала только Русская православная церковь, которая считала женщину источником, причиной грехопадения человечества, сосудом греха. Все учение Христа, как мы уже говорили, пронизано светом любви, прощения. В нем места нет страху, устрашению, насилию. Русская православная церковь выстроила свои отношения с народом на принципах страха, принуждения, порабощения, вплоть до убийства.

Истинное учение Христа ирландско-британская церковь успешно распространяла во всей Европе. В VI – VIII веках в Европе работали тысячи миссионеров. Они принесли учение Христа племенам фризов и саксов (побережье Северного моря), алеманов и баваров (Южная Германия), жителям Среднего Подунавья, Паннонии и Моравии. Проповедуемое миссионерами учение распространялось очень успешно потому, что оно соответствовало традиционному славянскому мировосприятию. То, что в учении Христа отсутствует жесткая церковная иерархия, полностью соответствовало принципам славянского общинного бытия.

Еще один важный момент, к которому следовало бы прислушаться Русской православной церкви и в наши дни, – ирландские монахи везде внедряли богослужение на понятном, современном языке данного племени или народа. Если у племени не было письменности – монахи сами ее создавали.

Если бы истинное христианство с его принципами демократизма (общинности) и любви к ближнему пришло в Россию тысячу лет назад (оно соответствовало бы нашей прежней истории, морали, традициям), то мы оставались свободным народом и не погрузились бы в тысячелетнее рабство, когда под страхом смерти церковью контролировалось все, вплоть до интимных отношений обвенчанных церковью мужа и жены. Церковное рабство пронизывало народ не только физически (сотни и тысячи деревень вместе с крестьянами были рабами монастырей), но и духовно.

Но, к сожалению, ни восточная ни западная церкви не могли спокойно терпеть соседство истинного христианства. И те и другие давно научились извлекать огромные барыши из учения Христа. Они разрабатывали концепцию страха Божия и непогрешимости святых отцов, поскольку те якобы являются наместниками Бога на земле. Общими усилиями они уничтожили ирландско-британскую церковь. Вначале они ее просто травили, обвиняя в ересях. А затем вытеснили с Европейского континента. На исходе XI века папа римский Григорий VII предал ирландско-британскую церковь анафеме. Это был конец. Монастыри перестроили под католические, и выразителей истинного учения Христа не стало.

У России была еще одна возможность получить истинное учение Христа. Мы имеем в виду кирилло-мефодиевскую церковь. Ее обычно называют не церковью, а традицией, поскольку официально она не была самостоятельной. Братья Кирилл (до принятия монашества Константин) и Мефодий были славянскими просветителями.

Их отец Лев занимал должность помощника военачальника в Салониках, мать братьев была гречанкой. Солоники (Солунь) были окружены славянскими племена, поэтому Кирилл и Мефодий с детства знали славянский язык.

Младший сын Константин родился в 827 году. Он был очень одаренным мальчиком. Когда ему было 15 лет, умер их отец Лев. В это время Константина пригласили в Царьград к шестилетнему императору Михаилу, с надеждой, что он окажет доброе влияние на государя-отрока. У любознательного Константина появилась возможность «усовершенствоваться в науках».

Патриархом в Царьграде в это время был ученый монах, сицилиец св. Мефодий. Он пострадал за православие (скончался в 846 году).

Но при жизни талантливый ученый монах всячески старался распространять образование. Благодаря его инициативе при дворце была открыта высшая школа. В ней и учился Константин. Там преподавали выдающиеся ученые, в частности знаменитый Лев. Философ, который до этого был митрополитом в Салониках. С 857 года здесь преподавал и знаменитый патриарх Фотий, оказавший огромное влияние на Константина.

Одаренному Константину открывались блестящие перспективы при дворе. Можно было жениться на крестнице воспитателя царя Феоктиста. Именно он выписал Константина из Салоников как одаренного перспективного юношу. Феоктист назначил Константина библиотекарем Св. Софии. Но самому Константину такая роскошная жизнь была не по душе. У него была другая задача – он чувствовал это. Около 850 года он был рукоположен в священники и вскоре удалился в монастырь на Мраморном море («узкое» море). Через некоторое время его вернули в столицу и назначили учителем философии в придворной школе кесаря Варды. Царь хорошо знал способного Константина и поэтому уговорил его вступить в дискуссию с низвергнутым патриархом Иоанном Грамматиком, который отстаивал тезис, что использование икон противоречит учению Христа. Грамматик был искусным и умным и практически оставался непобедимым в различных прениях на философско-церковные темы. Царь не ошибся – Константин в дискуссии с Грамматиком одержал победу. С этого времени к имени Константин стали прибавлять Философ.

В 851 году Константина Философа отправили в Багдад к сарацинам. Там ему пришлось дискутировать с местными мудрецами на следующие темы: «Суть Святой Троицы», а также «Воплощение Господа Иисуса Христа от Девы Марии». Сарацины в этих спорах потерпели поражение, но решили отомстить – попытались отравить Константина. В таких дискуссиях Константин совершенствовал свой ум и понимание сути веры. В частности, он расширил свои познания в области религии и изучении языков (в особенности арабского).

Старший брат Константина Мефодий также был очень одаренным и высоконравственным человеком. Кроме того, он обладал величавой наружностью. Царь его назначил князем (воеводой) Струмской области в Македонии. Его служба началась в 843 году и продолжалась десять лет. За это время он познал жизнь со всеми ее изъянами. Ему захотелось пожить вдали от этой суеты и занять свой ум разрешением более важных вопросов. Он удалился в обитель на горе Олимп. Там было несколько монастырей. Мефодий предавался не только и не столько молитвам, но и изучению ценнейших книг. Через какое-то время к нему присоединился и Константин. Оба они готовили себя к будущей просветительской работе.

В это время к императору Михаилу явились послы от хазар. Хазары имели урало-чудское происхождение. Начиная с III – IV веков они обитали вблизи устья Волги по берегам Каспийского моря. Они распространяли свою власть до Днепра и даже до Оки. Большинство из них были мусульманами, но немало было и тех, кто исповедовал христианство и иудаизм. В конце VIII века иудейская вера стала наиболее популярной у хазарской знати – вельмож и князей («каганов»). Делегация, прибывшая в Византию, просила императора Михаила прислать к хазарам исповедников христианской веры. Они должны были состязаться с иудеями и сарацинами в религиозных диспутах.

Император послал на диспуты Константина и Мефодия. Братья не очень торопились. По пути к хазарам они полгода прожили в Херсонесе (Корсуни) в Крыму. Здесь Константин совершенствовал свое знание еврейского языка. Здесь же Константин читал самарянские книги. В исторических документах сказано буквально следующее: «Нашел он (Константин) Евангелие и Псалтырь, написаныя русскими письменами». Обращаем внимание на то, что это было до того, как Кирилл (Константин) и Мефодий изобрели славянскую азбуку – кириллицу. Не странно ли? Мы уже писали в нескольких книгах, что азбука у русских была за тысячи лет до Кирилла и Мефодия.

Три года братья Константин и Мефодий успешно проповедовали среди хазар христианство, доказывая его превосходство над иудаизмом. За это время они крестили около 200 человек.

Когда братья вернулись в Царьград, то Константин остался при церкви Святых Апостолов. Мефодию предложили епископскую кафедру. Но он от нее отказался и стал игуменом Полихрониева монастыря. Мефодий не имел священного сана, но в то время разрешалось быть игуменом и без сана. Патриархом в Царьграде в то время был Фотий.

В 862 году император Михаил принял послов от моравского князя Ростислава. Князь сообщал, что его народ принял христианство, и поэтому он просил императора прислать учителя, который объяснял бы суть христианской веры на понятном для моравов славянском языке. Ясно, что император Михаил с одобрения патриарха Фотия послал с этой миссией братьев Константина и Мефодия.

В то время в Европе конкурировали западная (католическая) и восточная (православная) церковь. Это противоборство христианских церквей почувствовали на себе братья-миссионеры. Дело в том, что Моравия входила в состав империи Карла Великого. Именно он крестил народ этой страны. По указанию Карла Великого епископ Зальцбургский (он отвечал за Моравию) и епископ Пассауский отправили туда своих миссионеров. Но богослужения для славян проходили на непонятном для них немецком языке. Князь Ростислав, хоть и был посажен на престол немцами (королем Людовиком Немецким), в меру своих сил боролся с чужеземной властью. А в 855 году он вообще вышел из состава королевства Карла Великого. Поэтому и обратился к православной Византии в пику католическому Риму.

Константин и Мефодий прибыли в Моравию весной 863 года и обосновались в Девине (Валеграде). Братья-миссионеры организовали богослужение на славянском языке, создали иконы, успешно проповедуя христианство. Немцам деятельность братьев не понравилась. Не понравилась она и папе римскому. Напомним, что полного, официального разделения католической и православной церквей тогда еще не было.

Римский папа Николай I был крайне недоволен действиями патриарха Фотия. Он приказал братьям-миссионерам прибыть в Рим. Ослушаться, не рискуя жизнью, было невозможно. После трехлетнего пребывания в Моравии они двинулись в путь, задержавшись в Паннонии, где княжил племянник князя Ростислава Коцель. Князь Коцель учился у Константина и Мефодия по славянским книгам. Братья двинулись в Рим не одни, а с группой учеников. Ее пополнили 50 учеников из Паннонии. В Венеции братьев враждебно встретили представители западной церкви. Повод для этого был. И очень серьезный. Западники утверждали, что на кресте Христа были надписи только на трех языках: греческом, латинском и еврейском. Там же не было надписи на славянском языке, поэтому братья-миссионеры якобы серьезно погрешили против христианства, проповедуя на славянском.

Пока братья находились в пути, папа римский скончался (867). Его сменил Адриан II, который был более мягким и способным к компромиссам. Он принял братьев-миссионеров с должным почетом. Тем более что они привезли мощи третьего папы римского святого Климента, которые они обрели в Херсонесе (Корсуни). Напомним, что Климент был сослан на работы в каменоломнях и утоплен в море около 100 года н.э. В Риме мощи св. Климентия были помещены в церкви его имени.

Отношение к миссионерам определялось противостоянием западной и восточной церквей. За время отсутствия братьев в Царьграде императором стал Василий Македонянин, патриарх Фотий был смещен. Его место занял лояльный Риму Игнатий. Римский папа в это время поддерживал западных Каролингов. Моравский князь был настроен враждебно к восточным немецким Каролингам. А это было на руку папе.

Поэтому папа Адриан и встретил с почестями братьев-миссионеров. Ученики, которых привезли братья, были посвящены в диаконы и священники. Мефодий тогда стал иеромонахом. Папа шел на уступки: на папском совете были утверждены введенные Константином в славянских странах порядки. Было разрешено совершать канонические часы и божественные службы на славянском языке. Но это были последние дни Константина – 14 февраля 869 года он преставился, прожив всего 42 года. Мы знаем Константина как Кирилла – за 50 дней до кончины он принял схиму с именем Кирилл. Мефодий просил похоронить брата на родине, как завещала им мать. Но папа в этой просьбе отказал, и святой Кирилл был похоронен в храме Святого Климента в Риме.

Мефодия посвятили в епископы Моравии и Паннонии. Папа отправил его в Паннонию – об этом просил князь Коцель. Болгария в это время подчинялась восточной церкви (Византии). Что касается Моравии, то там произошло обычное при борьбе за власть событие: князя Ростислава его племянник Святополк сверг и выдал немцам. Моравский князь стал служить немцам, а папа строил планы, как привлечь на свою сторону народ Моравии и, конечно, Паннонии. Поэтому папа любезно разрешал богослужения проводить на славянском языке, но на литургии Евангелие и «Апостол» следовало вначале читать по латыни. Только потом по-славянски.

Мефодий успешно начал свою деятельность на новом поприще. Он поселился в г. Мосбурге у Блатенского озера. Однако через какое-то время против него резко выступил епископ Зальцбурга, считавший, что Паннония находится в его юрисдикции. В 871 году он приказал заточить Мефодия в тюрьму в Швабии, и тот просидел там два с половиной года. Только новый папа римский Иоанн VIII в 874 году освободил Мефодия из тюрьмы, куда его абсолютно незаконно упрятал епископ Зальцбурга. Незаконно уже хотя бы потому, что Паннония, как часть Иллирии, находилась в прямой юрисдикции Рима.

После освобождения из заключения Мефодий вернулся в Моравию, поселился в Велеграде и продолжил свою миссионерскую деятельность. Он не ограничился Моравией и пропагандировал христианство в Краковской Польше и в Чехии. Семена этой пропаганды, как пишут историки, попадали и в Словакию и в Прикарпатскую Русь (Угорскую и Червонную), а также в Сербию и в Словению.

Верный слуга немцев узурпатор-князь Святополк преследовал Мефодия и посылал на него доносы папе. В 879 году Мефодий был вызван к папе в Рим, где его допросили на собрании епископов. Папа объявил ему решение – архиепископ моравской церкви Мефодий признан «православным во всех церковных учениях». Его возвратили в Моравию. Святополк поставил викарным епископом в городе Нитру немца Вихинга. Мефодий чувствовал приближение кончины и торопился завершить перевод священных книг. Скончался Мефодий 6 апреля 885 года. Немецкий приспешник Святополк изгнал последователей Мефодия из Моравии, а папа римский его поддержал. Он писал о Мефодии: «…его мы совершенно отвергаем».

Христианское учение, распространявшееся Кириллом и Мефодием, привилось в Болгарии. Царь Борис не желал зависеть от Византии. Он не подчинялся и папе римскому. С помощью учеников Мефодия он развил активную просветительскую деятельность на славянском языке. Дело Бориса продолжил его второй сын Симеон. В 899 году он поставил епископом святого Климента. Святой Климент подготовил достойных людей и многочисленных священников, диаконов, чтецов. В 907 году болгарский царь Симеон прекратил церковную зависимость от Царьграда. Он объявил Доростольского митрополита Леонтия патриархом болгарской церкви. Но золотой век православной национальной культуры Болгарии был недолговечным. Болгария снова попала под власть Византии.

Из Моравии христианство распространилось в Чехию (Богемию). Однако оно там продержалось не очень долго – католичество, год от года набиравшее силу, вытеснило православие из Чехии. Последней пала Сазанская православная обитель. Это было в 1097 году. То же самое происходило в Польше. Уже в 1025 году король Мечислав II изгнал из Польши последних православных священников и монахов. В «Истории русской церкви» Н. Тальберг писал: «Для судеб России было особенно важно, что великое дело святых Кирилла и Мефодия закрепилось и развивалось в самой близкой к ней Болгарии, передавшей ей православную славянскую культуру». Мы не согласны с этим мнением. Все факты говорят за то, что на Русь пришло не то православие, которое проповедовали Кирилл и Мефодий и которое было достаточно близким к истинному учению Христа. К сожалению, это учение в Россию не попало. Для князей более удобным было византийское православие. Но и его очень сильно исказили, заменив проповедуемую Христом любовь на всеобщий страх божий. Отцы церкви считали себя наместниками Бога на земле. Поэтому речь шла о страхе перед церковью. Синод и церковные судьи сжигали неугодных членов паствы живьем, морили голодом и дымом, вырывали ноздри, разлучали проживших долгие годы вместе мужа и жену, одобряли право помещика на первую (брачную) ночь. Этот список можно продолжить, и в книге об этом еще будет сказано.

Отношения Руси с Византией, которые привели к Крещению Руси, развивались следующим образом. Славяне торговали с Византией, время от времени совершали набеги, а некоторые даже служили в императорских войсках.

18 июня 860 года россы сделали набег на Царьград и подошли к его стенам. Об этом пишет патриарх Фотий, который в страхе носил по городским стенам чудотворную ризу Богоматери. Россы были поражены этим чудом и отступили. Более того, после этого они послали к императору посольство и просили крестить их. Фотий пишет, что тогда крестились князья Аскольд и Дир, которые княжили в Киеве 20 лет (862 – 882). Но Олег Рюрик убил в Киеве Аскольда и Дира и занял их место. В более позднее время на месте могилы Аскольда была воздвигнута церковь Святого Николая.

Это вероломное убийство христиан не помешало князю Олегу торговать с Византией. В 910 году он подписал выгодный торговый договор. По договору русские торговцы имели право несколько месяцев жить при монастыре Св. Маммы в Царьграде.

Князь Игорь продолжил сотрудничество с Византией. Был подписан новый торговый договор. Исторические документы свидетельствуют о том, что в 946 году в Киеве уже было крещеное и некрещеное население. Крещеные киевляне клялись соблюдать договоренности в киевской церкви Святого Пророка Ильи. В то время в Киеве христианство еще не было государственной религией. Полагают, что сам князь Игорь в душе был христианином, но власть его была недостаточна, чтобы крестить силою все население. Игорь был убит древлянами в 946 году.

Супруга князя Игоря княгиня Ольга крестилась между 954 и 957 годом и при этом была названа Еленой. В 957 году Ольга совершила путешествие в Царьград. Это описал в своем повествовании император Константин Багрянородный (Порфирогенит). Княгиня Ольга пережила своего мужа на 23 года. Она строила в Киеве церкви, распространяла христианское учение, воспитывала внуков. Преставилась она в 969 году и была похоронена по-христиански. В летописи святая княгиня Ольга именуется «звездою утреннею, предвещающей свет дневной; она сияла, как полная луна в ночи, блистала между неверными, как жемчужина».

После Игоря княжил его сын Святослав Игоревич (946 – 972). Христианство он не воспринимал. Целью его жизни была война ради войны. После Святослава княжил его старший сын Ярополк. Он умер в 978 году. Владимир Святославич победил брата Ярополка и занял престол в Киеве. Именно князь Владимир на холме перед своим дворцом создал пантеон языческих богов. Но политика привела Владимира к византийскому христианству. События развивались следующим образом.

Владимир пошел войной на Византию. Он взял Корсунь (Херсонес) и угрожал пойти дальше. Раньше он просил выдать за него Анну, сестру императоров Константина и Василия. Ему было отказано. Теперь же императоры согласились на этот брак. Естественно, вместе с Владимиром крестилась и дружина. В Киев Владимир вернулся с княгиней Анной в сопровождении корсуньских священников. Они привезли с собой в Киев частицы мощей св. Климента и его ученика Фивы.

Поэтому князю Владимиру крестить своих подданных «сам Бог велел». Он сделал это по принципу «кто не со мной, тот против меня». Население Киева было загнано в Днепр, и его крестили. Это владимирское крещение произошло в 988 году.

Но христиане были известны на Руси задолго до этого. Историки утверждают, что когда христиане кирилло-мефодиевского толка были изгнаны из Великой Моравии, то значительная их часть подалась в Киев.

Владимир военной силой заставил Константинополь принять его условия, так как не собирался подчиняться Византии. Несмотря на то что в Десятинной церкви в Киеве стали служить священники из Корсуни и из Константинополя, службы проходили на славянском языке. Основная идеология первых христианских общин в Киеве соответствовала идеям Кирилла и Мефодия, то есть была очень близка к учению Христа. Здесь не было места страху Божию, не было порабощения ближнего, не было сверхунизительного положения женщины в обществе. Это появилось стараниями Русской православной церкви значительно позже. А тогда Киев старался сохранять свою политическую независимость от Византии, хотя и стремился к всестороннему с нею сотрудничеству. Настоящее сотрудничество может быть только между равными, в данном случае равными по силе. Киев старался поддерживать этот баланс. Поэтому он не допускал копирования византийских правил в организации церкви. И не только поэтому – киевские христиане были демократического толка (кирилло-мефодиевского, а может, сказывалось и влияние идей ирландско-британской церкви). Еще более важным было то, что правила общежития у славян строились исключительно на демократической основе. Везде преобладала выборность, жили общинами, что обеспечивало социальную защищенность, женщина была равна с мужчиной в правах как в семье, так и в обществе. Именно по этому первые епископы в Киеве избирались членами христианской общины. Их не назначал Константинополь. Церковь всецело подчинялась князю, но она строила свою работу и структуру на демократических, общинных принципах.

Напомним, что окончательного юридического разделения церквей на католическую и православную еще не было. В христианстве, которое проповедовали Кирилл и Мефодий, не было того водораздела между западной и восточной церквами, которое диктовалось чисто политикой (борьбой за власть) и которое сохранилось до сих пор. Сейчас, по прошествии тысячи лет, мы понимаем, что две части христианства в борьбе друг с другом не только полностью отошли от истинного учения Христа, но и уничтожили друг друга. Да, именно уничтожили. Осталось только их материальная оболочка. Духа, общего духа христианства, который объединял бы не только отдельные нации, но и весь христианский мир, нет. Сейчас пытаются компенсировать отсутствие этого духа увеличением числа приходов, расширением сфер своего далеко не церковного бизнеса и т. д. Но не надо путать одно с другим. Дух – это дух, а деньги – это деньги. Только дух способен победить деньги, но никак не наоборот. Многие сейчас говорят о двух цивилизациях – христианской и мусульманской. Некоторые даже утверждают, что христианская цивилизация более высокого уровня, чем мусульманская. На самом деле никакой христианской цивилизации уже давно не существует. Нет единого христианского организма, который был бы способен защищать свои отдельные части. Доказательства? Сколько угодно. Когда бомбили христиан в Югославии другие христиане высокой цивилизации, никто из христианского мира не заступился за них. Почему? Да потому что нет единого, здорового, живого христианского мира, нет христианской цивилизации как таковой, тогда как исламская цивилизация есть, она в своем развитии находится на подъеме. Несмотря на все язвы на ее теле, она является единым, цельным организмом и останется им, если сможет избавиться от раковой опухоли экстремизма и терроризма. Христианской цивилизации не от чего избавляться, поскольку уже поздно – она давно представляет собой труп, труху от сгнившего когда-то здорового дерева. Тысячу лет это дерево еще было живым. Дальнейшие дела как православной, так и католической церкви определили наше сегодняшнее состояние, состояние раздора, взаимных распрей, внутрихристианских войн. Мы убеждаем себя в том, что можно прожить и без духа, что церковь вообще не имеет отношения к государству и т. д. Но не надо быть очень умным и очень образованным, чтобы понимать, что это бред. Государство не может думать только о желудке народа, отдавая его душу неизвестно кому. Суть народа не в желудке, а в душе. Поэтому именно церковь за тысячу лет и привела Россию к полному крепостничеству, порабощению собственного народа. Это был момент переломный для истории, для будущего России. Мы имеем в виду изменение вектора русского православия от учения Христа, демократии (отвечающей славянской традиции) и уважительного отношения к семье и женщине к учению о страхе Божием, заменившем любовь на страх, помощь ближним на их порабощение, милосердие на физическое истребление. Этот «момент» замены одного на другое закончился в XIII – XIV веках. В это время на Руси в полной мере утвердилась византийская интерпретация христианства, умноженная на русский беспредел.

Почему совершился такой нерадостный для русского народа поворот? Главным образом по политическим мотивам. Вначале с момента крещения церковь в Киеве полностью подчинилась князю. Она была инструментом в его руках. Со второй половины XI века ситуация заставляла киевских князей спасаться под крылом Константинополя. Спасаться надо было прежде всего от Рима, который весьма успешно завладел Европой и замахивался на Русь. По акту 1050 года католичество и православие юридически (и территориально) разделились. Русь (с ее согласия) отошла к Константинополю. Киевская Русь стала одной из многих митрополий византийской церкви. Правда, первый византийский митрополит появился в Киеве до этого, в 1037 году.

Может быть, необходимости признавать над собой власть Византии и не было. Ведь Киевская Русь в XI – начале XII века вступила в период своего расцвета.

Ярослав Мудрый (974 – 1053), Владимир Мономах (1053 – 1125) и последующие князья, занимавшие киевский престол, значительно расширили пределы Киевской Руси. Влияние Киевского государства на положение в Европе существенно усилилось.

Переход от истинно христианской кирилло-мефодиевской идеологии к реакционной (направленной против личности и семьи) византийской сопровождался непримиримой борьбой, но силы были неравными. В лагере истинных христиан были и язычники со своим видением мира и общинным устройством жизни. Летописи сообщают, что славяне (язычники) с оружием в руках отстаивали свои права, которыми они пользовались сотни лет. Церковь и князья действовали мечом и словом. Слово должно было опорочить языческую веру и мораль (ложь использовалась очень широко) и возвеличить новую мораль, в основе которой стоял страх, названный страхом Божиим.

Священники кирилло-мефодиевского толка служили в Десятинной церкви в Киеве, которую основал еще князь Владимир Святой. Активно отстаивали принципы истинного христианства митрополиты Иларион и Климент Смолятич. Митрополит Иларион в 1051 году в правление Ярослава Мудрого был избран на совете епископов путем голосования. Он был русским по происхождению. До него и после него митрополиты назначались из Византии. Они были греками. Ярослав Мудрый пытался возродить традицию довизантийской русской церкви, когда митрополит избирался всеми епископами. Кроме того, он демонстрировал независимость Киева от Византии. Но Иларион удержался в должности митрополита всего три года. После разделения церквей в 1054 году, когда усилилось влияние Византии на Киевскую Русь, его заменили византийским ставленником. Широко известны следующие трактаты Илариона: «Слово о законе и благодати», «Молитва» и «Исповедание веры». Христианство в изложении митрополита Илариона близко к раннему христианству, отраженному в кирилло-мефодиевской традиции. Иларион считал, что Русь должна занять самое достойное место в ряду других христианских государств. Он отстаивал самостоятельность пути, по которому пойдет Русь, в сравнении и с Западом, и с Востоком. Что касается внедряемого византийского христианства, то оно обосновалось на киевской митрополичьей кафедре (византийского, мистико-аскетического толка), а также в Киево-Печерском монастыре, который основал в XI веке Антоний Печерский. При игумене Феодосии Печерский монастырь превратился в оплот самой реакционной ветви византийского христианства. В чем заключалась его реакционность? Христианство в трактовке Кирилла и Мефодия воспринималось как Радостная Весть. Почитайте евангелия (Благую Весть), и вы убедитесь в том, что они являются гимном жизни на земле, радостным гимном. Этот гимн, эта Весть пронизана верой в человека, в его перерождение к лучшему, верой в спасение любого грешника, верой в то, что все мы, как учил Христос, являемся детьми (сынами и дочерями) Господа Бога. Поэтому молитву, которую дал нам Христос, он назвал: «Отче наш».

Византийские идеологи христианства, обосновавшиеся в Печерском монастыре (начиная с Феодосия Печерского), в основу христианского учения положили идею страха Божия. Спасение человека они видели в испытании страхом Господним. И они этим страхом испытывали русского человека в течение многих веков. Делать это было несложно, поскольку со временем они получили неограниченную власть над людьми. Отцы церкви считали, что свои кары и страх Божий Господь посылает на людей для того, чтобы очистить их от скверны и избавить их от грехов. Но сами они не желали оказаться среди этих людей. Они делали все для того, чтобы обеспечить себе роскошное существование, не останавливаясь перед закрепощением других христиан. Этим другим было полезно страдать, поскольку это очищало их от скверны и избавляло от грехов. Сами же служители церкви не желали очищаться и избавляться от грехов.

Что касается самого Феодосия, то его деятельность и произведения в полной мере выражают основные принципы византийской церкви, которые упорно пересаживали на русскую почву. Феодосий явился выразителем мистико-аскетического византийского направления христианства. Его называют создателем «печерской идеологии». Эта идеология была направлена против оптимистического раннего христианства. Феодосий и его печерские соратники насильно внедряли в русскую духовную жизнь идею аскезы (отречения от всего земного, мирского и плотского). Эта идея в корне противоречит учению Христа и раннему русскому христианству.

Противоестественная провизантийская идеология греховности всего телесного привела на Руси к очень многим печальным последствиям. Это и массовые оскопления (борьба с дьявольскими искушениями), и массовые самосожжения (победить плотское начало).

При игумене Феодосии Печерском монастырь стал жить по уставу византийского Студийского монастыря, правила которого были очень строгими. Но Феодосий старался их переплюнуть. Многие иноки не выдерживали необоснованно жестоких испытаний и уходили. Некоторых из них игумен выгонял сам. Оставались такие же фанатики, как он сам.

Самое страшное в любой религии, в любом обществе, в любом деле – это фанатизм. Фанатические печерские старцы делали все что могли для того, чтобы сломать представления и традиции древнерусского человека. Причем не только в богословском, но и в морально-этическом плане. Старцы проповедовали, что служение Богу состоит в страдании и терпении. Но спастись может отнюдь не каждый христианин, а только аскет, подвижник, который отринул все мирское. Спастись сможет только тот, кто всю свою жизнь посвятит только молитвам. Ничего подобного в учении Христа нет. Это положение вообще противоречит учению Христа, который учил, что вера без дела мертва. О молитве Христос сказал: «не будьте многословны». Христос дал нам одну-единственную молитву «Отче наш». Об этом ясно сказано в евангелиях.

Фанатические печерские старцы требовали от тех, кто хотел спастись, добровольно, сознательно истязать свое тело, убивая в себе все плотское (а значит, дьявольское). Самоистязания печерских иноков, навязанные Феодосием и другими старцами, очень красочно описаны в трактате «Киево-Печерский Патерик», который является своего рода памятником мазохизма.

Самоистязать свое тело надо было под действием страха Божия в его византийском толковании. Каждого инока к любым действиям должен был побуждать страх, страх Божий. Феодосий так наставлял келаря монастыря: «Имей пред глазами своими страх Божий: старайся непорочно свершить порученное тебе дело, чтобы удостоиться венца у Христа».

В ежедневной молитве, которую сочинил сам Феодосий, он о себе говорит так: «И сам не входя в Царство Небесное и вам чиня препоны своею…» В этом Феодосий был абсолютно прав – его извращенная идеология, полностью противоречащая учению Христа, многим закрыла путь в Царство Небесное. И, конечно, ему самому.

Феодосий полностью отрицал мирскую жизнь. Вся она была греховной. Но сам он не был к ней равнодушен. Он хотел власти над всеми неограниченной, поэтому требовал полного духовного контроля церкви над светской властью. Истинное назначение князей, по мнению Феодосия, – защищать церковь, византийскую церковь с неограниченной властью на Руси. Ни больше ни меньше. Об этом Феодосий писал князю Изяславу Ярославичу. Вполне естественно, что Феодосий не только проповедовал, но и на деле реализовал полное неприятие иных вероисповеданий. Особенно он ненавидел своих «братьев по Христу» – католиков. Им он выносит окончательный приговор: «А живущим в другой вере – или в латинской, или в сарацинской, или в армянской, – не видать жизни вечной».

Именно такие непримиримые фанатики в наше время угрожают всей земной цивилизации. Они потратили весь заряд христианства на самоуничтожение. Поэтому у современных христиан не осталось ни капли истинного христианского духа. Христианство выдохлось, израсходовав все свои силы на ненависть к своим собратьям.

Иноки протестовали против фанатизма Феодосия. Но тщетно. Он отвечал им так: «Если же умолчу из-за вашего роптания, угождая вам из-за вашей слабости, то камни возопиют». Все это не помешало в 1108 году причислить Феодосия к лику святых.

Феодосий своей святостью измучил всех. Поэтому 27 мая 1147 года великий князь Изяслав Мстиславич поставил митрополитом в Киеве монаха Климента из Смоленска (Смолятича). Вопрос не был согласован с константинопольским патриархом. Климент был монахом Зарубского монастыря (близ Киева). Это был второй русский митрополит. Климент был достоин этой высшей должности на Руси. В Ипатьевской летописи о нем сказано: «И был книжник и философ, каких на Русской земле не бывало». Климент боролся с засильем византийских представителей в Русской церкви.

К сожалению, далеко не все киевские князья были патриотами. Многие предпочитали служить Византии, извлекая из этого личные выгоды. Как только князь Изяслав Мстиславич скончался, Климента сняли. Для этого из Константинополя в Киев был командирован грек Константин. Он распорядился выгнать всех священников, которых поставил Климент. Кто хотел остаться, должен был публично отречься от русского митрополита. И отрекались. Отрекались от человека, от учителя, который отстаивал право русского книжника использовать не только богословие, но и философию, причем даже языческую. Оправдываясь, он писал: «Говорить мне: «Философию излагаешь» – но это ты пишешь весьма несправедливо. Христос сказал ученикам и апостолам: «Вам дано знать тайны царствия, а для прочих притчи». Не в том ли моя философия, что описанные у евангелиста чудеса Христовы хочу разуметь иносказательно и духовно». Климента обвиняли в том, что он стремился к осмыслению мира, сотворенного Богом, а также в том, что он отстаивал право человека на свободную волю.

Свободу воли, данную человеку Богом, Климент понимает так: «И если мы, будучи творением Божиим, действуем сотворенной Богом тварью, как хотим, то что для нас, возлюбленные, может быть лучше, как помышлять особенно о Боге, совет и премудрость Которого наш ум нимало постигнуть не может».

Климент, следуя учению Христа, считает, что спастись могут все, уверовавшие в Бога и искренне служащие ему. «Ничто не преобидено Господом, все видит бессонное око Его, за всем смотрит, надо всем стоит, подавая всякому спасение», – писал Климент. Он четко сформулировал идею нестяжательства. По его мнению, истинная свобода возможна только тогда, когда человек отказывается от имущества. Бремя собственности мешает направить все силы на духовное развитие и самосовершенствование. Этот принцип всегда был очень близок славянам.

Византийские ставленники – митрополиты действовали на окружающих не только словом, но и «мечом». Приведем такой пример. Во Владимире князь Андрей Боголюбский выгнал из города византийского епископа и поставил на его место русского епископа Феодора. Но византийский митрополит в Киеве, сместивший до этого митрополита русского Климента Смолятича, считал это самовольством. Он продемонстрировал свою власть над князем – отменил его решение и казнил в 1169 году русского епископа Феодора. Летописи тоже писались на византийский лад. В них в угоду Византии епископа Феодора, радеющего за самостоятельность Руси и Русскую церковь, называют не иначе как «лжеепископ Феодорец». Этот пример показывает, насколько велика была власть византийского духовенства в Киевской Руси. К концу XII века процесс византиизации Русской православной церкви закончился. Ясные и гуманные принципы учения Христа (любовь к ближним, взаимопомощь, всепрощение) были заменены на диаметрально-противоположные – страх Божий, полное подчинение паствы святыми отцами, а в будущем ее закрепощение.

Возникает законный вопрос: почему независимое государство Киевская Русь добровольно отдалось Византии? А потому, что оно уже не было сильным.

В церкви были свои нравы. Приведем один пример. Печерского инока Евстратия продали в Крыму торговцу-иудею. Иудей требовал от инока отречения от Христа. Когда тот отказался, иудей распял монаха. В ответ на это император Византии Алексей Комнин уничтожил всю еврейскую общину в Крыму. Такие были нравы.

Когда в 1113 году Святополк умер, киевляне разграбили дома многих бояр, двор тысяцкого Путяты и лавки евреев-ростовщиков. Это был первый в Киеве еврейский погром. Киевские бояре послали митрополита за Владимиром Мономахом. Владимира встретили в Киеве с большой радостью и признали великим князем. Еврейский вопрос Мономах решил следующим образом: вся их собственность оставалась при них, но тайно приезжавшие евреи лишались покровительства закона. Им было отказано в праве на жительство. Всем евреям власти предложили немедленно выехать туда, откуда они явились. Для обеспечения их безопасности в пути был выделен необходимый конвой. Мономах и его сын Ярополк расправились и с половцами, жившими западнее Дона. Половцы сдались и вошли в состав Руси. Их называли «свои поганые» (латинское слово paganus означает «язычник»). Те половцы, которые жили за Доном (на Волге и на Кубани), были не свои. Их называли «дикими». Но и те и другие помогали князьям воевать друг с другом. «Дикие» помогали ростово-суздальским князьям, «свои» половцы поддерживали князей волынских и киевских.

Мономах был хорошим, мудрым правителем. Но правил он всего 12 лет (с 1113 по 1125 год). Его сын Мстислав Великий также правил успешно. Он захватил Полоцк, а Полоцкое княжество присоединил к Русской земле. Самих же полоцких князей он выслал в Византию.

Это был очень короткий период, когда казалось, что главные проблемы решены и Русь объединилась. Но это была последняя яркая вспышка перед концом. После смерти Мстислава конец наступил мгновенно. Полоцкие князья вернулись из Византии, и Полоцк отпал от Киева. Затем в 1135 году отделился Новгород. Новгородская республика просто-напросто перестала посылать деньги в Киев.

В Киеве правил брат Мстислава Ярополк. После его смерти в 1139 году престол занял его брат Вячеслав. В это время князь черниговский Всеволод (сын Олега) напал на Киев. Он выгнал Вячеслава и объявил себя великим князем. Против Всеволода выступила княжеская ветвь Мономашичей. Их поддержала Волынь. Племянник Вячеслава Изяслав пытался вернуть киевский престол Мономаха, но не смог свергнуть Всеволода. Всеволод умер в 1146 году. Княжить в Киеве стал его брат Игорь. Правитель он был бесталанный и очень скоро настроил против себя большинство киевлян. Этим воспользовался внук Мономаха, который явился с Волыни с половцами («своими»). Князь Игорь бежал на коне, но его конь увяз в болоте около речки Лыбедь. Его схватили и заточили в поруб (деревянную клеть без окон, дверей и крыши). Игоря пытался спасти его брат Святослав Ольгович. Он собрал в Чернигове необходимые силы и двинулся на Киев. Воины Изяслава вывели Игоря из поруба и пытались провести в храм Святой Софии. Так они надеялись оградить князя от мести киевлян, поскольку собор Святой Софии пользовался правом убежища. Здесь, как и в определенных храмах древней Иудеи, нельзя было проявлять насилие над любым преступником. Однако на соборной площади киевляне отбили князя у конвоиров и буквально растоптали его ногами. Труп князя оставили здесь же без погребения. Это было в 1147 году.

Началась война между Киевским и Черниговским княжествами. От Киевской Руси отделилась Ростово-Суздальская земля. Там правил сын Мономаха – Юрий Долгорукий. В то время он был законным главой старшей линии Мономашичей. Столкновения между князьями были непрерывными. Юрия Долгорукого отравили в 1157 году. Сын Юрия Долгорукого Андрей Юрьевич Боголюбский унаследовал Ростово-Суздальское княжество.

По сути, воевали дети Мономаха с внуком Мономаха. Воевали не на жизнь, а на смерть. За киевский престол воевали дяди и племянники. К началу XIII века Киевская Русь распалась на несколько независимых государств. Стали самостоятельными Северо-Восточная Русь, а также юго-западные земли (Волынь, Киевщина и Галиция). Черниговским княжеством правили Ольговичи и Давидовичи. Самостоятельными стали Смоленск, а также Турово-Пинская земля. Новгород обрел независимость. «Свои» половцы имели автономию. На их автономию никто не покушался.

Распадалась Киевская Русь – распадался этнос. Во всех отдельных «самостийных» государствах, на которые раскололась Киевская Русь, жил один и тот же народ. Но он перестал быть этносом, чем-то единым, так как смотрели друг на друга как на злейшего врага.

Любое общество не может сколько-нибудь долго существовать без единой идеи, без высокой морали, без совести. Славяне имели высокоморальную религию и отличались своей веротерпимостью, гуманным отношением к побежденным и даже к пленным, которые при определенных условиях могли даже стать членами их семей. Высокое место в семье и обществе занимала женщина, жена, мать. Истории известны случаи, когда славяне, заняв земли другого народа, не только жили с этим народом мирно, но и платили этому побежденному народу дань. Это было по совести, они платили как будто за аренду земли, хотя никто не мог силой заставить их делать это. Их заставлял а совесть. Все это было в период здоровой жизни общества.

Славянское общество, имеющее многотысячную традицию, на определенном этапе (в конце I тысячелетия) стало терять свою духовную составляющую. Точнее, не все общество, а только его правящая верхушка. Именно она стала терять мораль, совесть. Аморальное поведение стало для князей нормой. А высокоморальная религия славян колола им глаза. Если бы они стремились к высокой религии, то они взяли бы религию кирилло-мефодиевского толка (или ирландско-британской церкви), которая достаточно хорошо отражала истинное учение Христа и была близка, если не тождественна, моральным нормам славян. Очень многое (по своей сути) совпадало в самом гуманном учении Христа и в Законах Прави, которыми управлялось общество наших предков.

Но эта религия, истинно христианская, князьям была не нужна. Им нужна была религия, оправдывающая насилие, бесчинства, безграничную власть, рабовладение. Поэтому-то русские князья (но не народ) выбрали самый реакционный вариант православия – византийский, который в принципиальных вопросах не только не имеет ничего общего с учением Христа, но и в корне противоречит этому учению. Надо сказать, что Русская православная церковь значительно «усовершенствовала» в худшую сторону византийское православие, доведя его до крайней степени жестокости, порабощения, унижения женщины и семьи.

Как мы уже писали в книге «Святая Русь», князья приняли византийское православие для того, чтобы исключить любую выборность, любую демократию, чтобы любые злодеяния вершить от имени самого Бога. Согласно этой идеологии, князь был наместником Бога на земле, власть его была неограниченной и он мог делать все – выкалывать глаза, сжигать живьем, вырывать ноздри, четвертовать, разлучать мужа и жену, детей и родителей, ссылать в монастырь и многое другое. Но обеспечивала князю это право церковь, которая делила верховную власть. Делила по-братски: и церковь и князь (царь) имели неконтролируемую, безграничную власть.

Один из идеологов русского православия монархов Н.Д. Тальберг так мотивировал целесообразность приглашения византийских митрополитов: «Наличие греческих иерархов в ту эпоху бесспорно приносило большую пользу юной русской церкви. Русской иерархии, образуйся она сразу после Крещения Руси, не на что было бы опереться среди полуязычной паствы и при неустойчивости гражданских основ удельного времени. Митрополит, избранный дома и из своих людей, мог легко подвергаться разным случайностям княжеских счетов и усобиц. Да и сам он не мог бы возвыситься над этими счетами и усобицами, держаться к ним беспристрастно и независимо. Легко могло случиться и то, что враждующие между собой князья избрали бы для себя нескольких митрополитов в одно время – тогда удельная рознь стала бы угрожать разделением самой Русской церкви. С этой стороны иметь митрополитом человека постороннего, чуждого местным удельным счетам и независимого от отдельных князей, нужно было бы до известного времени не только для Русской церкви, но и для самого государства. Зависимость же митрополита от заграничной власти греческого патриарха была не велика и не могла быть большой помехой ни для его собственной церковно-правительственной деятельности, ни для самобытного развития местной церковной жизни. Для государства также полезно было иметь чужую иерархическую власть. Она явилась в виде крепко сплоченного общества образованных лиц, хорошо знакомых с политической мудростью своей тысячелетней империи, и сразу приобрела громадный авторитет не только духовный, но и политический. Юное государство само добровольно устремилось под опеку церкви…» Так рассуждал преподаватель истории Русской церкви в Свято-Троицкой духовной семинарии в Джорданвилле (США).

Все решения князей принимались с участием духовенства. Оно было на первом месте. Византийская церковь «перенесла на Русь неведомые ей понятия о верховной власти, поставленной от Бога». До этого на Руси слово было за вече. На Руси смертной казни не было. Но византийские епископы убеждали князя Владимира применить казнь. Они говорили: «Князь, ты поставлен от Бога на казнь злым и добрым на помилование».

Установить безграничную и бесконтрольную власть духовенства и князя в Новгороде долго не удавалось. Там было сильное вече.

С XII века владык избирал народ. В выборах обычно принимали участие князь, духовенство. Избранного владыку посылали в Киев для посвящения. Тальберг пишет, что князья не решались на важные предприятия без благословения митрополита (епископов).

В Уставах великих князей Владимира и Ярослава, а также в грамотах смоленского князя Ростислава и новгородского князя Всеволода за духовенством были закреплены особые права. Духовные лица освобождались от ответственности перед мирскими судами за любые свои преступления, освобождались также от податей и от любых гражданских служб.

Зато само духовенство имело свои суды, которые рассматривали дела «людей церковных», включая и богоугодные заведения, судили мирян за преступления против веры и церковного благочестия, включая святотатства. Кроме того, в ведении церковных судов были все дела, относящиеся к брачному союзу и правам родителей, включая споры о наследстве. Церкви было поручено наблюдение за точностью торговых весов и мер. Это также было очень доходно. Византийская церковь такими материализованными в деньгах правами не обладала. Церковные идеологи это объясняют просто: «Князья, благоговея к духовной власти, готовы были сделать более для церкви, чем требовалось обычаями греческой империи, конечно, с учетом гражданского быта тогдашней Руси». При этом не надо забывать о десятине, которую получала церковь. Но это не все. Церковь владела недвижимостью. Так, митрополит владел несколькими городами с волостями и селами. Например, Андрей Боголюбский подарил владимирскому собору несколько слобод, сел и город Гороховец.

Церковная иерархия в то время выглядела следующим образом. Вся территория, подвластная митрополиту, была поделена на епархии. Деление было совершено в 991 году митрополитом Леонтием. Управлял церковными делами епископ. В то время епископы были поставлены в Новгороде, Чернигове, Ростове, Владимире Волынском, Белгороде (сейчас это Белогородка вблизи Киева), Турнове, Полоцке, Тмутаракани. Позднее были открыты епархии в Переяславле Русском, или Киевском и в Юрьеве. В 1137 году была открыта епархия Смоленская, а в 1165-м – Галичская. До 1207 года была открыта епархия Рязанская, а в 1214 году – Владимиро-Клязьминская, или Суздальская. Около 1220 года была открыта епархия Перемышльская и Угровская.

Митрополит был подотчетен константинопольскому патриарху. Судить митрополита имели право только патриарх и его собор.

До монгольского нашествия на Руси был 21 митрополит, из которых только двое были русскими.

Структура церковной иерархии была следующая. При епископе состоял собор пресвитеров. У епископов была коллегия епархиальных чиновников – клиросы или крылосы. Это были кафедральные клиросы. Кроме них, епархиальное управление состояло из наместников, тиунов и десятинников. Одни наместники находились при самих епископах. Другие наместники жили в уездах. Они заведовали частями епархии. При них были свои клиросы или соборы пресвитеров. Духовные чиновники тиуны появились во второй половине XII века. По сути, это был и подручные судьи. Чаще всего эти места занимали светские люди – юристы. В уездах были десятинники. Это были низшие чиновники. Они назначались из мирян. В их задачу входило собирать десятину с населения епархии (в пользу епископа). Иногда епископ сам «обозревал» свою епархию.

Законодательной основой внутреннего управления церкви служил греческий свод законов Номоканон. Пользовались его славянским переводом. Из этого византийского свода законов князья заимствовали законы, которые они излагали в специальных уставах. Надо сказать, что эти законы были сформулированы многие сотни лет тому назад, никак не отражали славянскую традицию и были безнадежно устаревшими. Они ссылались на Моисея, который создавал законы для евреев, которых он выводил из Египта. Русские пастыри и князья (цари) руководствовались этими законами еще в XVI веке. Эти законы ужесточались в основных сферах жизни – в области вероисповедания, семейной жизни, церковного благочестия, иерархии. На протяжении всего времени обязательными законами для Руси были указы константинопольских патриархов.

Что касается кадров духовенства, то все они были из Константинополя. Но со временем часть низшего духовенства стала назначаться из русских людей. Они присягали на верность Византии, ее церкви. Были приходские священники и домовые. Служители церкви чаще всего формировались из новых поколений духовенства. Имелись диаконы и дьячки. Они были в причте белого духовенства священника. При епископе были иподиаконы и, значительно реже, протопопы. Домовые священники служили в домовых церквах. Иерархия такая: диакон – дьякон – дьячок. Вначале на Руси были диаконы. Их звали «урарными», то есть орарными. У греков это были чтецы и певцы (церковные служители). Позднее появилось название «дьяк». Были также пономари (по-гречески – стерегущие). Их функции состояли в том, чтобы содержать церковь в чистоте, готовить все для богослужения, а также прислуживать священникам. В состав причта входил также просфоропеки или просвирницы. В черном духовенстве (иноческом) значились: игумены, иеромонахи, иеродиаконы. Имелось в то время три архимандрита.