Что такое новый завет определение. Кто написал Новый Завет и Библию? История возникновения канона. Евангелия и Деяния

НОВЫЙ ЗАВЕТ (греч. kaine diatheke, лат. novum testamentum) содержит 27 книг, составляющих вторую часть христианской Библии. Греческое слово diatheke означает «завет», «завещание»; «союз», «договор». Завет называется Новым, поскольку христиане верят, что Иисус Христос скрепил своей кровью новый (второй) союз-договор между Богом и человеком (1 Кор 11:25; Евр 9:15) (первый – договор, заключенный Богом с Моисеем на горе Синай).

Иисус не оставил после себя никаких сочинений; все сведения, приведенные в книгах, описывающих его жизнь и объясняющих смысл его служения, исходят от его первых последователей-апостолов и их учеников. Первые четыре книги называются евангелиями, их содержание составляет «благая весть» об Иисусе Христе – о его рождении, служении, выразившемся в проповеди и в сотворенных им чудесах, о его смерти и воскресении. Деяния апостолов, пятая книга Нового Завета, представляет собой исторический рассказ о подвижничестве последователей Христа, распространявших христианскую веру, и о росте и усилении древней церкви. Сочинения эпистолярного жанра представлены в Новом Завете особенно широко: в него входят 13 посланий апостола Павла , 9 из которых адресованы различным церквам, а еще 4 – трем частным лицам, а также анонимное Послание к Евреям (приписанное в Вульгате апостолу Павлу) и семь т.н. соборных посланий, одно из которых приписывается Иакову, два – Петру , три – Иоанну и одно – Иуде (не Искариоту). Последняя книга, завершающая Новый Завет (Откровение Иоанна Богослова), принадлежит к жанру апокалиптической литературы: ее предметом является «откровение» (греч. apocalypsis), возвещающее о грядущих событиях, которым предстоит совершиться на земле и на небесах. Все эти книги располагаются в Новом Завете в соответствии с естественной смысловой последовательностью: сначала приводится рассказ о Христе и принесенной им Благой вести, затем излагается история распространения этой вести древней церковью, далее следуют разъяснения и практические выводы, а завершается все рассказом о конечной цели божественного домостроительства.

Язык, на котором написаны все 27 книг Нового Завета, – койне, общегреческий язык той эпохи. Эта форма греческого языка, хотя и лишенная утонченной изысканности классического греческого языка 5–4 вв. до н.э., была знакома почти всему населению Римской империи, к которому обращались первые христианские миссионеры с проповедью Евангелия. Наиболее литературным языком – с точки зрения синтаксического строя и используемой лексики – написаны Послание к Евреям и две книги, принадлежащих Луке – Евангелие от Луки и Деяния апостолов. К числу книг, наиболее сильно отклоняющихся от стандартов аттического диалекта и приближающихся к разговорному греческому языку, относятся Евангелие от Марка и Книга Откровения. Кроме того, поскольку все авторы, представленные в Новом Завете, до того, как стать христианами, были либо евреями, либо обращенными в иудаизм язычниками, вполне естественно, что на их греческий койне накладывало свой отпечаток знакомство с Септуагинтой, греческим переводом еврейской Библии.

Оригинальные рукописи книг Нового Завета до нас не дошли. Все знания об этих текстах мы черпаем из трех источников: греческих рукописей, датируемых 2 в. или последующими веками, древних переводов на другие языки (прежде всего – сирийский, латинский и коптский) и новозаветных цитат, которые встречаются в сочинениях древних церковных писателей.

Греческие рукописи различают либо по материалу, на котором они были написаны (папирус, пергамен, или кожа, и остраконы – глиняные черепки), либо по способу письма. В греческом языке использовалось два типа письма: маюскульное (или унциальное) и минускульное. Маюскульные рукописи выполнены крупными буквами, имеющими много общего с современными прописными буквами. С 9 в. маюскульное письмо вытесняется более удобным минускульным, для которого характерны мелкие, слитно написанные буквы. В древнейших рукописях, в соответствии с тогдашними правилами письма, не использовались знаки препинания и не оставлялись пробелы между отдельными словами и предложениями.

Известно более 50 греческих папирусных фрагментов Нового Завета, более 200 греческих унциальных рукописей и около 4000 греческих минускульных рукописей (включая лекционарии – книги, по которым священные тексты читались за богослужением в церкви). Самым древним новозаветным фрагментом считается крошечный обрывок папирусного кодекса, датируемый первой половиной 2 в. и содержащий несколько стихов из 18 главы Евангелия от Иоанна на греческом языке. Древнейшими рукописями, содержащими значительные части Нового Завета, являются три папирусных кодекса, датируемых 3 в. (т.н. папирусы Честера Битти). Один из них состоит из 30 испорченных листов папирусного кодекса, в который первоначально входили все четыре евангелия и Деяния апостолов. Другой представляет собой 86 слегка поврежденных листов с текстом десяти посланий апостола Павла. Наконец, третий содержит десять слегка испорченных листов книги Откровения. Двумя древнейшими пергаменными греческими маюскульными рукописями Нового Завета являются Ватиканский кодекс и Синайский кодекс, датируемые 4 в. Греческие минускульные рукописи датируются 9 в. и последующими веками.

Многократно переписывая Новый Завет, чтобы удовлетворить растущие потребности церкви, писцы вносили в него множество изменений. Копиисты не только допускали невольные ошибки, неизбежные при всяком переписывании, но зачастую пытались усовершенствовать грамматику или стиль текста, исправить предполагаемые исторические и географические ошибки, выправить цитаты из Ветхого Завета в соответствии с греческой Септуагинтой и согласовать параллельные места в евангелиях. В результате возникали многочисленные чтения (варианты фрагментов текста), которых набирается ок. 200 000. Вместе с тем следует заметить, что более 95% этих разночтений не затрагивают понимания смысла текста. Используя текстологические методы, ученые способны с большей или меньшей степенью достоверности реконструировать исходный текст, лежавший в основе сохранившихся вариантов. Древние переводы и новозаветные цитаты в сочинениях отцов церкви также оказывают огромную помощь в оценке различных рукописных чтений.

Количество сохранившихся греческих рукописей Нового Завета далеко превосходит количество рукописей греческих классиков. Так, например, Илиада Гомера дошла до нас менее чем в 500 рукописях, сочинения Платона и Фукидида – в двух десятках рукописей, а многих других авторов мы знаем лишь по единственной рукописи. Кроме того, сочинения многих греческих и латинских авторов сохранились лишь в рукописях, датируемых эпохой Средневековья.

Рукописи Нового Завета создавались на свитках, и практическая невозможность увеличивать их длину выше разумного предела препятствовала соединению в одном свитке нескольких книг Нового Завета. Во 2 в. многие христиане освоили форму кодекса, или книги с отдельными листами, что позволило им собирать, например, все евангелия или все послания апостола Павла в одном томе. Параллельно с этим процессом собирания и систематизации отдельных новозаветных книг формировалась идея новозаветного канона.

Греческое слово «канон» заимствовано из семитских языков и первоначально означало линейку или палочку, с помощью которой можно было производить измерения, а отсюда – в переносном значении – «правило», «норму» или «список». Почему, как и когда книги, составляющие Новый Завет в его теперешней форме, были собраны в единый корпус, – это вопрос, на который ответить исключительно сложно, так как отцы церкви этой эпохи не дают на этот счет никаких определенных и подробных сообщений. Однако мы можем проследить некоторые тенденции, которые, по-видимому, оказали влияние на формирование новозаветного канона.

Иисус и его первые последователи восприняли от евреев авторитетный корпус Священного Писания – еврейскую Библию. Кроме того, поскольку слушатели с особым благоговением и почтением относились к речениям самого Христа, который говорил, что в нем исполнился и получил свой окончательный смысл Ветхий Завет, в древней церкви стала складываться практика чтения во время общих богослужений отрывков из книг, в которых излагались слова и деяния Иисуса. Но еще до того, как были написаны евангелия, христианам читались послания апостола Павла, адресованные данной церкви (общине). Эти послания обращались также в соседних общинах (Кол 4:16). Послания Павла, как и послания других апостолов, были предназначены для многократного чтения перед собранием верующих. Можно предположить, что первоначально они воспринимались как письменная проповедь учителя, который не мог лично обратиться к своей пастве. Со временем вошло в обычай прислушиваться к апостольским словам, и они распространялись в списках, а впоследствии стали рассматриваться как Писание. Позднее, когда во множестве стали возникать еретические секты, каждая из которых располагала своим «писанием», ортодоксальная церковь должна была более четко определить границы истинного канона. Около 140 еретик Маркион сформировал свой собственный канон Священных Писаний, исключив из них Ветхий Завет и оставив только Евангелие от Луки (в урезанном виде) и послания апостола Павла (за исключением двух посланий к Тимофею и Послания к Титу).

В течение второй половины 2 в. церковь – по свидетельству таких авторитетных писателей, как Ириней , Тертуллиан и Климент Александрийский , знакомых с ситуацией в Малой Азии и Галлии, Северной Африке и Александрии, – осознала тот факт, что она располагает каноном, в который входят четыре известных нам евангелия, Деяния апостолов, 13 посланий Павла, Первое послание Петра и Первое послание Иоанна. Семь книг – Послание к Евреям, Послание Иакова, Второе послание Петра, Второе и Третье послания Иоанна, Послание Иуды и Книга Откровения Иоанна Богослова – еще не получили всеобщего признания, а ряд других (в частности, Дидахе , Послание Варнавы , Пастырь Гермы и Апокалипсис Петра ) помещались как бы на границе канона. В 3 в. и в начале 4 в., как можно судить по сочинениям Оригена и Евсевия, были рассмотрены все околоканонические книги и осуществлена классификация текстов, претендующих на апостольский авторитет, в результате чего были выявлены подлинные, сомнительные и отвергаемые (их называли апокрифическими) книги. Хотя Ориген еще ссылался на Пастыря Гермы и Послание Варнавы как на «писания», однако существенно то, что среди его многочисленных толкований нет ни одного толкования на книгу, которая не входила бы сегодня в новозаветный канон.

В 4 в. состав канона начинает закрепляться в официальных постановлениях – сначала епископов поместных церквей, а затем поместных и вселенских соборов. Этот состав все более приближается – по числу и расположению книг – к тому составу Нового Завета, который мы знаем сегодня. Афанасий Александрийский был первым, кто, в своем 39 праздничном послании (367), привел список из современных 27 канонических книг Нового Завета (поместив, как это принято и сейчас в православной традиции, соборные послания перед посланиями апостола Павла). На Западе 27 канонических книг Нового Завета были признаны Латинской церковью на трех африканских соборах, на которых главенствующую роль играл Августин (на соборе в Гиппоне в 393 и на двух Карфагенских соборах – в 397 и 419). С появлением же латинской Вульгаты Иеронима этот канон был признан на Западе повсеместно. На Востоке Сирийская церковь еще в 5 в. признавала каноническими только 22 книги, не включая в новозаветную часть сирийского перевода Библии (Пешитты) Второе послание Петра, Второе и Третье послания Иоанна, Послание Иуды и Книгу Откровения. Эфиопская церковь, напротив, включала в свой Новый Завет 35 книг, признавая каноническими 8 книг т.н. Апостольских постановлений .

Ни один из соборов, авторитет которых был признан всей церковью, не выносил постановлений относительно пределов канона. В 1546 Тридентский собор четко определил канон для римских католиков, а в энциклике Providentissimus Deus (1893) было сформулировано – в терминах, принятых в католичестве, – общехристианское учение о боговдохновенности канонических книг. Каноничность отдельных книг оценивалась по определенным признакам, главными из которых являлись их апостольское происхождение (или наличие апостольской санкции), согласие их с Ветхим Заветом и другими частями Нового Завета и широкое распространение этих книг.

Помимо признанных Церковью текстов Священного Писания существуют еще и так называемые апокрифические тексты. Быть может, суть веры и истинные свидетельства эпохи первого поколения христиан следует искать именно в них — к примеру, в нашумевшем недавно Евангелии от Иуды? Чем они хуже официальных текстов? О том, как формировался список текстов, вошедших в Новый Завет, и из чего следует, что он действительно отражает взгляд на евангельские события первых учеников Христа, мы попросили рассказать известного библеиста Андрея Десницкого .

Как появился канон

Открывая сегодня Новый Завет, читатель обнаруживает под его обложкой 27 книг. И действительно, если посмотреть на раннюю историю Церкви, у первых христиан такого списка канонических текстов не было. Не было даже самого понятия «канон» — применительно к Библии это слово обозначает закрытый список входящих в нее книг. Но в этом нет ничего удивительного: христианство не возникло сразу в готовом виде, как возникают порой тоталитарные секты, с полностью готовым списком правил и постановлений на все случаи жизни. Оно развивалось естественным путем, и далеко не сразу появился окончательный список книг Священного Писания.

Самые ранние дошедшие до нас списки встречаются в произведениях отцов Церкви, живших во II, III и IV веках, — Иустина Философа, Иринея Лионского, Климента Александрийского, Кирилла Иерусалимского и других. Есть и анонимный список книг, названный «мураториевым каноном» (по фамилии человека, обнаружившего его уже в новое время), датированный концом II века.

Важно то, что во всех этих списках без исключения мы найдем четыре известных нам Евангелия, книгу Деяний и почти все Послания Павла. В них могут отсутствовать Послание к Евреям, книга Откровения и часть Соборных посланий. В то же время в них могут включаться и некоторые другие тексты, сегодня не входящие в Новый Завет: Послания апостола Варнавы и Климента Римского, «Пастырь» Ерма, «Дидахе» (иначе называемое «Учение двенадцати апостолов») и Откровение Петра. Все эти тексты были написаны вскоре после новозаветных книг, и они дают нам много ценных сведений об истории ранней Церкви.

Тот канон, который мы знаем сегодня, равно как и само выражение «канонические книги», встречается впервые в Пасхальном послании святого Афанасия Александрийского 367 года. Тем не менее, небольшие расхождения в списках канонических книг встречались вплоть до V-VI веков, но это касалось в основном признания книги Откровения Иоанна Богослова, насыщенной мистическими образами и сложной для понимания.

Однако все эти расхождения никак не меняют общей картины — во что верили христиане, что рассказывали они об Иисусе.

В чем разница между каноническими текстами и апокрифами

Уже в первые века христианства появились книги о жизни Иисуса Христа, которые претендовали на абсолютную истинность и подлинность. Появлялись они и в более позднее время, вплоть до наших дней. Это «евангелия» от Петра, Фомы, Филиппа, Никодима, Иуды, Варнавы, Марии (Магдалины) — так сказать, «альтернативные истории» Иисуса из Назарета, авторство которых приписывается различным персонажам Нового Завета. Но едва ли кто-то сегодня воспринимает такие претензии на авторство всерьез. В этих «евангелиях», как правило, четко можно проследить идеологическую или богословскую схему, чуждую христианству. Так, «Евангелие от Иуды» излагает гностический взгляд на события Нового Завета, а «Евангелие от Варнавы» — мусульманский. Очевидно, что тексты писали не апостолы, которым они приписывались, а приверженцы той или иной религиозной школы, а для придания веса своим трудам объявили их авторами других людей.

Кроме этих книг, к новозаветным апокрифам часто причисляют и много других текстов, не противоречащих самому Новому Завету. Это деяния отдельных апостолов (Варнавы, Филиппа, Фомы), некоторые послания, в том числе приписываемые Павлу (к Лаодикийцам и 3-е к Коринфянам), и те самые книги, которые в древности иногда включали в Новый Завет. Однако о них разумнее говорить как о послебиблейских произведениях в христианской традиции.

Трудно привести какие-то формальные критерии, по которым первые христиане принимали одни книги и отвергали другие. Но мы видим ясную преемственность традиции: на периферии списка могли быть какие-то колебания, но самые главные тексты, говорящие об основах христианской веры (такие, как четыре Евангелия или Послание к Римлянам), признавались всеми, сразу и безоговорочно, при этом никакие «альтернативные» версии не признавались никем из ранних христиан. Такие версии могли быть Писанием для гностиков или манихеев — но только для них.

При этом до нас дошли многочисленные рукописи канонических текстов Нового Завета, начиная с II века. Они тоже могут различаться в мелких деталях, но никаких сенсационных разоблачений из них вычитать невозможно.

Находки новых апокрифов продолжаются, и в этом нет никакой сенсации. Христиане всегда признавали, что, помимо их собственного Писания, существуют и другие тексты, почитаемые другими людьми. В конце концов, и в наше время люди продолжают записывать бывшие им «откровения» и присваивать им священный статус — именно так появилась, например, в 1830 году на свет «Книга мормона», которую последователи этого учения включают в свое Священное Писание. Что ж, это их дело.

Христиане настаивают лишь на том, что их Писание тождественно Писанию ранней Церкви, и у них действительно есть доказательства в пользу этого утверждения. Можно твердо сказать: существующий канонический текст отражает в себе то, во что верили свидетели земной жизни Христа — его ученики, первые проповедники христианства.

Синайский кодекс.

Первая страница Евангелия от Иоанна

Вторая по древности (после Ватиканского кодекса) и наиболее полная рукопись Библии. Время создания — конец IV века. В состав, помимо книг канона Священного Писания, входят также тексты Послания апостола Варнавы и «Пастырь» Ерма.

Кодекс является одним из основных источников по текстологии Священного Писания Ветхого и Нового Завета, так как он в наибольшей полноте — по сравнению с древнейшими манускриптами — сохранил текст греческой Библии.

Кодекс был найден в монастыре святой Екатерины на горе Синай в 1844 году немецким библеистом Константином фон Тишендорфом, который вывез несколько листов в родной Лейпциг. В конце 1850-х годов фон Тишендорф побывал на Синае в составе русской миссии и сумел выкупить у монахов основную часть кодекса, которая поступили в Императорскую публичную библиотеку в Санкт-Петербурге. В 1930-х годах советские власти продали почти весь объем кодекса в Великобританию (сейчас в РНБ хранятся фрагменты только трех листов кодекса, найденых в начале XX века). В 1975 году в монастыре святой Екатерины было найдено еще несколько его фрагментов.

В 2005 году все четыре владельца листов кодекса — Российская национальная библиотека в Санкт-Петербурге, Британская библиотека, библиотека Лейпцигского университета и в монастырь святой Екатерины — договорились о высококачественном сканировании манускрипта с целью размещения полного текста в интернете. С 6 июля 2009 тексты доступны полностью на сайте www.codex-sinaiticus.net.

Новый завет состоит из 27 сочинений, где 21 - письма. В оригинале только на греческом, т.е. это копии копий . Манускрипты (лат. "написанное рукой"), писались писцами, которые копировали рукописи. Они могли исказить, дописать, выкинуть часть текста и т.д.

Письма, включенные в Новый Завет писались писцами под диктовку Павла - бывшего ярого иудея Савла. Оригиналы не сохранились, только копии, отстоящие на 150 лет от оригинала. Между Павлом и Иаком были трения, т.к. Павел отменил обрезание для не евреев. Отмена обрезания способствовало быстрому распространению павлинианства (ну или как нам говорят - христианство). Павел начал с Антиохии. Новые адепты появлялись медленно и общины были очень маленькие. Дальше Павел понёс павленизм в Галатию (область на территорию современной Турции) в Афины, Коринф. В Коринфе его начали лучше слушать, т.к. этот портовый город, славившийся блудницами, т.е. бездуховный город и те у кого не было веры и стали первыми слушателями.

Иаков, брат Иисуса спустя 30 лет после смерти Иисуса возглавил новую общину последователей (назареев) Иисуса из Назареи, но продолжал молится в храме, т.е. был правоверным иудеем, что не противоречило культу храма, т.к. Иисус новым проявлением старой веры и был уважаемым человеком среди фарисеев и идукеев. Но позже был осужден священниками храма изгнан из Иерусалима и побит камнями, а назареи стали гонимы и со временем исчезли и учение Иисуса заменилось павлианством (христианством). С появлением папируса христианство набрало обороты.

Еванеглия
Все Евангелия анонимные, а авторство им уже приписали современники !

Евангелие от Марка
Марк не апостол, что и видно по его путанице в географии той местности (говорит профессор Джереми Офиоконар). Например, если идти вдоль берега от Тира к Седону, потом идти к озеру нельзя пройти по территории Декаполиса, т.к. он был на другой стороне озера и т.д. Многие ранние копии Марка заканчиваются 16:8 , есть копии, где текст до 16:20. И в самом древнем евангелие от Марка "женщины побежали от гроба и ничего никому не сказали" и всё! Про воскрешение Иисуса ничего не сказано ! (говорит Профессор Барт Эрман, университет Северной Каролины) Т.е. конец кто-то дописал и теперь он в современной библии. Даже в старейшей Синайской Библии .

Евангелия от Луки
Лука не апостол , но Евангелие он написал, хотя не был свидетелем событий в чем и признается: "Как уже многие начали составлять повествования о совершенно известных между нами событиях" (Лк.1:1). Лука даёт свою интерпретацию. Уделяет в писании время не евреям, что и нужно было церкви, т.к. все до этого написаны евреями и для евреев. Также Лука написал Деяния апостолов .

Евангелие от Матфея
Ну Матфей, в отличии от Марка и Луки - апостол, но учёные, проанализировав текст, доказывают, что Матфей, как и Лука заимствуют часть текста у Марка, правда Лука еще заимствует из неизвестного источника. Зачем апостолу Матфею заимствовать у не апостола? Скорей всего его писал не апостол Матфей, т.к. "Иисус увидел человека, сидящего у сбора пошлин, по имени Матфея, и говорит ему: следуй за Мною. И он встал и последовал за Ним." (Мат 9:9). Т.е. Иисус призвал Матфея, в 9 главе, а до этого Матфей о событиях не знал, кто писал главы с 1 по 8?

Евангелие от Иоанна
Иоанн - безграмотный рыбак (деяния апостолов, глава 4) говоривший на арамейском, но сумел написавший на греческом безупречно выстроенную поэтичный труд, в котором видно, что писец очень много думал о Иисусе и его теологическом значении. Для простого рыбака это очень не логично. Да и сам Иоанн не разу не упоминается в Евангелии. Последний стих Евангелия от Иоанна дописан , что обнаружили учёные сфотографировав в ультрафиолетовых лучах Синайскую Библию.

Письмо Иакова
Письмо Иакова обращено к коленам Израиля в Расении.

Ценность этой части Священного Писания, историческая и духовная, не зависит от объема, так как ее влияние на жизнь и историю неизмеримо. Она описывает рассвет дня, закат которого начался в Едеме. Христос из пророчеств Ветхого Завета становится исторической Личностью в Евангелиях, примером духовного опыта в посланиях и превознесенным во славе в Откровении. (У. Грехем Скрогги)

I. Название «Новый Завет»

Прежде чем погрузиться в глубокое море изучения Нового Завета (НЗ) или даже сравнительно небольшого изучения определенной книги, было бы полезным вкратце подчеркнуть некоторые основные факты о Священной Книге, которая называется «Новый Завет».

Слова «завет» и «соглашение», «договор» являются переводом одного и того же греческого слова (diathеkе), и при чтении одного или двух мест из Писания на иврите трудно сказать, какой из переводов лучше. В заглавии Писания христиан определенно предпочтительным является слово «соглашение», или «договор», потому что книга провозглашает пакт, альянс, или договор Бога со Своим народом.

Эта книга называется Новый Завет (или Договор) в противопоставление Ветхому (или более старому).

Оба Завета богодухновенны и поэтому полезны для всех христиан. Но естественно, что человек, верующий в Христа, чаще обращается к той части Библии, которая особым образом рассказывает о Господе, Его Церкви и о том, какой жизни Он ожидает от Своих учеников.

Августин прекрасно выразил взаимосвязь Ветхого и Нового Заветов: «Новый Завет сокрыт в Ветхом; Ветхий — открывается в Новом».

II. Канон Нового Завета

Слово «канон» (гр. kanon) означает «правило» (согласно которому что-нибудь измеряется или оценивается). Канон НЗ состоит из собрания богодухновенных книг. Каким образом мы можем знать, что только эти книги должны входить в канон или что каждая из двадцати семи книг НЗ должна в нем находиться? Если, начиная с ранних времен, существовали другие христианские послания и книги (также и еретические), то как мы можем быть уверены в том, что именно эти истинны?

Часто упоминается тот факт, что церковный собор составил канонический список в конце 300-х гг. нашей эры. На самом деле эти книги были каноническими сразу же после их написания. Ученики, Божьи люди, которых Он одарил проницательностью, с самого начала признали Писание богодухновенным, как например Петр — послания Павла (2 Пет. 3,15-16). Тем не менее в некоторых церквах по поводу отдельных книг (например, Послания Иуды, 2 и 3 Иоанна) какое-то время велись споры.

Обычно если книга написана апостолом, таким как Матфей, Петр, Иоанн или Павел, или кем-либо из апостольского круга — Марком, Лукой, то сомнений в ее каноничности не возникало.

Собор, официально признавший канон, на самом деле лишь подтвердил то, что было принято много-много лет назад. Собор составил не богодухновенный список книг, а список богодухновенных книг.

Священным Автором НЗ является Дух Святой. Он вдохновил Матфея, Марка, Луку, Иоанна, Павла, Иакова, Петра, Иуду и анонимного автора Послания к Евреям (см. «Введение» к Посланию к Евреям) к написанию. Лучшим и наиболее правильным путем понимания того, как возникли книги Нового Завета, является «двойное авторство». НЗ — это не частично человеческая и частично Божья книга; она одновременно является полностью человеческой и полностью Божьей. Божественный Автор удерживал автора-человека от каких-либо ошибок и неточностей. Результатом является непогрешимая, или безупречная, книга оригинальных манускриптов.

Сущность написанного Слова легче понять, обращаясь к аналогичной сущности Слова Живого — нашего Господа Иисуса Христа. Он является не частично человеком и частично Богом (как персонажи греческих мифов), но полностью человеком и полностью Богом одновременно. Божественность делает невозможным для Его человеческой сущности совершение любого греха.

IV. Время написания

В отличие от Ветхого Завета, который писался почти тысячелетие (1400 — 400 гг. до н.э.), НЗ был написан всего за полвека (50 — 100 гг. н.э.).

Существующий порядок книг НЗ наилучшим образом подходит для церкви всех времен. НЗ начинается с описания жизни Христа, потом повествует о Церкви и в конце концов раскрывает будущее Церкви и мира. Тем не менее, книги не расположены в том порядке, в каком они были написаны.

Они писались в связи с возникающей потребностью.

Первыми книгами были «письма молодым церквам», как называет послания Филлипс. В середине первого века христианства первыми, вероятно, были написаны послания Иакова, к Галатам и Фессалоникийцам.

Следующими по времени написания являются Евангелия: вначале Матфея или Марка, затем Луки и наконец Иоанна. Последним было написано Откровение, возможно, где-то в конце первого века н.э.

V. Содержание

Исторические книги: Евангелия, Деяния

Послания: Послания Павла, Соборные послания

Апокалипсические: Откровение.

Христиане, хорошо усвоившие эти книги, будут «ко всякому доброму делу приготовлены». Мы молимся о том, чтобы БКХ в значительной степени помогли в этом многим верующим.

VI. Язык

НЗ написан на разговорном языке (который назывался koinе, или «простой греческий язык»). В первом веке он был вторым, почти универсальным языком, настолько же хорошо известным и широко распространенным, как английский язык в наши дни.

Насколько теплый и красочный стиль иврита превосходно подходил к пророчествам, поэзии и повествованию ВЗ, настолько же греческий язык был предусмотрен как чудесное средство выражения для НЗ. Греческий язык далеко распространился благодаря завоеваниям Александра Великого, а его солдаты упростили и популяризовали этот язык среди населения.

Точность времен глаголов, падежей, словарный запас и другие детали греческого языка делают его идеальным для донесения важных доктринальных истин, содержащихся в посланиях, особенно в Послании к Римлянам.

Не будучи элитарным литературным языком, греческий koinе не является также «уличным», или языком греческой бедноты. Некоторые части НЗ — послания к Евреям, Иакова, 2 Петра — приближаются к образцам высокой литературы. В отдельных частях Ев. от Луки достигает почти классики, и даже Павел временами пишет прекрасным стилем (например, 1 Кор. 13, 15 гл.).

VII. Перевод

Все переводы Нового Завета распределяются на четыре основных типа.

1. Очень точные

«Новый перевод» Дж.Н. Дарби (1871 г.), «Английское пересмотренное издание» (ERV, 1881 г.) и его американский вариант «Американская стандартная версия» (ASV, 1901 г.) являются чересчур дословными. Это делает их полезными для изучения, но слабыми для пользования во время проповедей, чтения вслух и запоминания. Многие христиане никогда не откажутся от величественности и красоты «Версии короля Иакова» (KJV) ради этих переводов.

2. Полностью эквивалентные

Переводы, являющиеся довольно точными и тесно связанными с еврейскими или греческими оригиналами, насколько это позволяет английский язык, но допускающие более свободный перевод там, где этого требует стиль и идиомы, включают в себя «Версию короля Иакова, «Пересмотренную стандартную версию» (RSV), «Новую американскую стандартную Библию» (NASB) и «Новую версию короля Иакова» (NKJV). К сожалению, в то время как перевод Нового Завета в RSV является в общем достоверным, он примыкает к переводу Ветхого Завета, в котором подтасовываются многие мессианские пророчества.

Эта опасная черта наблюдается в наши дни даже среди самых известных богословов. БКХ преимущественно пользуются «Новой версией короля Иакова», как жизнеспособным вариантом, находящимся между красивым, но устаревшим переводом короля Иакова и языком наших дней (без использования устаревших грамматических форм).

Эта версия сохраняет многие стихи и слова, исключенные из большинства современных переводов Библии.

3. Почти эквивалентные

Этот тип перевода более свободный, чем полностью эквивалентный перевод, иногда в нем используется пересказ — метод, обоснованный до тех пор, пока читатель не начинает понимать это. К данной группе относятся «Перевод Моффатта», «Новая английская Библия» (NEB), «Новая интернациональная версия» (NIV) и «Иерусалимская Библия». Была сделана попытка переделать целые мысли с помощью структур, которые могли бы использовать Иоанн и Павел, пиши они в наши дни на английском языке. Эта методика могла бы быть полезна, если бы ею пользовались осторожно.

4. Пересказ

Пересказ передает текст мысль за мыслью, хотя в нем часто имеет место свободное добавление материала. Так как он удален от оригинального текста в подборе слов, всегда существует опасность слишком свободного перевода. Например «Живая Библия», являясь проповеднической, использует такие переводческие решения, которые, в лучшем случае, являются спорными.

Пересказ Дж. Б. Филлипса (он называет его переводом) сделан очень хорошо с литературной точки зрения. Но он также своими словами передает то, что, по его мнению, подразумевали Петр и Павел на их языке.

Для сравнения хорошо бы иметь Библии, по крайней мере, из трех групп. Тем не менее, мы считаем, что полностью эквивалентный перевод Библии — самый безопасный для ее детального изучения, такого, какое представлено в БКХ.

Новый Завет — главная книга христиан. Среди христиан принято считать, что если в Ветхом Завете и есть ошибки, то Новый написан так, что придраться не к чему. Якобы это книга «вечных истин».

Митрополит Антоний, служитель РПЦ, говорил по поводу изучения библии следующее:

«Начинать лучше с Нового Завета. Опытные пастыри рекомендуют знакомиться с Библией через Евангелие от Марка (т. е. не по порядку их изложения). Оно — самое короткое, написано простым и доступным языком. Прочитав Евангелия от Матфея, от Луки и от Иоанна, переходим к книге Деяний, апостольским посланиям и Апокалипсису (самая сложная и самая таинственная книга во всей Библии). И лишь после этого можно приступать к ветхозаветным книгам. Только прочитав Новый Завет, легче понять смысл Ветхого» .

Это не точка зрения, а распространенная рекомендация. Многие христиане не знакомы с Ветхим Заветом, хотя ВЗ — фундамент. Без Ветхого Завета никакого смысла в Новом нет. Также, чтобы понять проблему, нужно ознакомиться с историей становления христианства (статья «Возникновение христианства »); уяснить, что изначально христианство — иудейская секта, но со временем положение изменилось и сформировалась религия. Новый Завет — не совсем продолжение Ветхого, так как иудеи в основном не приняли новое учение.

Однако появление Нового Завета закономерно, поскольку последние книги пророков Ветхого Завета наполнены пророчествами о скором приходе мессии. Неудивительно, что в ту пору «лжемессий» действительно хватало. Многочисленные секты считали своих учителей мессиями.

В материале кратко изложена библейская мифология. В Новом Завете в основном разные книги об одном событии, поэтому их стоит рассматривать как одну историю, а не делить на главы — вначале версию одного апостола, затем второго.

Смысл Нового Завета

Бог хотел заключить с людьми новый завет, о чем упоминалось в последних пророческих книгах Ветхого Завета. Если в прошлом бог оригинальность не отличался и просто заключал завет через того или иного пророка, то на этот раз он был обижен на людей так сильно, что решил — надо искупить грехи.

Но как? Уничтожить несколько миллионов людей и снова найди «избранного», который обратит евреев в иудаизм? Неоригинально. Искупление бог придумал интересное. Оказывается, бог-то не совсем один. Формально он один, но на деле какая-то троица. Есть бог отец, бог сын и бог святой дух.

Почему-то в Ветхом Завете об этом не упоминается, но ничего — противоречия замечают только еретики и безбожники. Короче, все эти три персонажа — одно лицо. Как же бог может простить людей? Легко. Он послал себя на смерть и таким образом решил, что грехи людей прощены. Перед кем он сам искупил грехи людей? Перед собой. Пророки Ветхого Завета уверяли (а с ними якобы говорил бог), что придет человек, который освободит еврейский народ, а не смертная версия бога.

Рождество

Бог не мог появиться просто так в образе человека, ему нужно было родиться от смертной девы, иначе ветхозаветные пророчества окажутся пустыми. Авторам было важно подогнать историю Иисуса под пророчества Ветхого Завета. Но проблема: на тот момент не было библии в современном виде — были обрывки, чаще неверные пересказы. Эта эклектика — основа мифа о рождении бога.

Иисус должен не только искупить грехи, но еще и быть мессией. По идее, о нем должен был рассказать людям пророк Илия, а назвать Иисуса стоило Еммануил, но ничего такого не было. Появиться мессия должен в семье Марии и Иосифа. Тут странность вот в чем: Иисус непременно должен быть из колена Давида, но у евреев так было принято, что стоит учитывать лишь мужское колено, поэтому потомком Давида — Иосиф. Иисуса в библии звали «Сын Иосифов », хотя сыном Иосифа он не был.

Теперь о рождении богочеловека. Иосиф с Марией не вступал в интимную связь. Однажды ангел Гавриил сказал Марии, что скоро она родит мессию. В этом ей помог святой дух, который в прошлом был известен в основном только тем, что носился над водой.

Ангел Марии сообщил: «Он будет велик и наречется сыном всевышнего, и даст ему господь бог престол Давида, отца его; и будет царствовать над домом Иакова во веки, и царству его не будет конца» . В общем, голубь «нашел на нее», то бишь оплодотворил. Ангел также добавил, что у Иисуса будет предтеча по имени Иоанн. Предтеча — родственник Иисуса.

По поводу пророчества: Исаия говорил, что мессию родит дева. Это означает, что его отцом не может быть простолюдин. Вряд ли ветхозаветные авторы полагали, что бог будет отцом, но для евангелистов особых противоречий не было.

Муж Марии поначалу не понял, почему она беременна. Он даже хотел выставить ее из дома, но во сне Иосифу ангел все объяснил: долгожданный мессия в чреве Марии. Как считало большинство евангелистов, бог родился в Вифлееме; популярная версия гласит, что в хлеву, так как в гостинице не было мест.

Теперь вопрос: когда он родился? Если верить Матфею, то в период царя Ирода, который правил с 36 по 4 г. до н. э., а если верить Луке, то во время переписи населения в 6-8 гг. Так что 1 год н. э. — условность, это противоречит библейским рассказам. Почему же говорят, что все-таки 1 год н. э. — день рождения Христа? Так решил аббат Дионисий в VI веке.

После рождения Иисуса начинаются чудеса: пастухи, которые находились неподалеку от хлева, где родился бог от непорочной девы, увидели ангела, который сообщил о рождении спасителя, после чего они заметили «небесное воинство», прославляющее бога. Затем пастухи дошли до места рождения мессии и все рассказали его родителям.

Параллельно некие волхвы, увидев звезду, решили, что она символизирует рождение царя иудейского. Какое дело волхвам до царя иудейского — неизвестно. Вряд ли они с таким же рвением поздравляли родителей того же Ирода Великого. Волхвы следовали пророчеству Валаама, который говорил: «Восходит звезда от Иакова и восстает жезл от Израиля» . Правда, никакой логики тут нет. Волхвы — язычники, им, вероятно, безразличен и царь иудейский, и еврейская религия.

Также волхвы как-то быстро добрались вначале до царя Ирода, а затем и до Иисуса. Царя Ирода они спрашивали: «Где родившийся царь Иудейский? ибо мы видели звезду его на востоке и пришли поклониться ему» . Ирод им подсказал, так как книжники ознакомили его с пророчествами.

Волхвы нашли бога, подарили ему золото, смирну и ладан. Ирод же, поразмыслив, задумал убить конкурента, так как считал, что этот мессия займет его место. В общем, он приказал убить всех младенцев до 2 лет в Вифлееме, а святое семейство об этом сразу же узнало (ангел подсказал) и покинуло эти места. Бежали они в Египет, чтобы снова подтвердить ветхозаветное пророчество Осии: «из Египта вызвал сына моего» . После скорой смерти Ирода святая семья обосновалась в Назарете, чтобы не противоречить пророчествам.

Евангелие от Иоанна отличается тем, что там вообще ничего не написано об этих событиях. У него указано: «В начале было Слово, и Слово было у бога, и Слово было бог... Слово стало плотню, и обитало с нами» . Иоанн называл Христа «Логосом», вероятно, под влиянием греческой философии.

Иисус до крещения

Иисус прошел все стандартные для иудея обряды (обрезание на 8 день, на 40-й день посещение храма). Опять-таки очень интересно святое семейство в библии передвигается. Моисей вел народ долгие годы, а семейство управлялось так быстро, как будто их переносил с точки на точку ангел.

Несмотря на то, что Иисус был рожден «непорочно», Мария считалась нечистой 40 дней — традиции такие. Также Иисуса нужно было выкупить, спасти от священнической службы, так как первенец из колена Левита должен был непременно стать служителем культа.

В храме к семейству обращались всякие «старцы», которые видели в младенце помазанника божьего. Они все ждали, что Иисус освободит евреев от гнета.

Далее рассказывается об Иисусе, когда ему было 12 лет. Видимо, авторы посчитали, что подробности жизни богочеловека до 12 лет не представляют никакого интереса. История Иисуса связана с пасхой в Иерусалиме, куда приехала семья. Когда родители отправились домой, то посчитали, что Иисус пошел домой с родственниками. На деле он остался в Иерусалиме. Родители спустя время возвратились в Иерусалим и 3 дня искали Иисуса.

Обнаружился Иисус в храме среди служителей культа; Иисус дискутировал со служителями культа, знал он религию не хуже остальных, что неудивительно. Там Мария обратилась к сыну: «Чадо! что ты сделал с нами? Вот, отец твой и я с великою скорбью искали тебя. Он [Иисус] сказал им: зачем было вам искать меня? или вы не знали, что мне должно быть в том, что принадлежит отцу моему?» . После этой истории Иисус с родителями вернулся в Назарет.

Предтеча

Иоанн Креститель — предшественник Иисуса; он даже его родственник. По всей видимости, предтеча исполнял роль, которую ветхозаветные пророки приписывали Илие, ведь он так и не спустился с небес. Некоторые духовные лица полагают, что в нем был дух Илии.

Предтеча родился в семье священника Захарии. О его рождении предупредил все тот же ангел Гавриил. Ребенка родители не ждали, так как были стары, а жена Захарии Елисавета считалась бесплодной. Елисавету навещала Мария, мать Иисуса, с которой в ту пору также успел поговорить Гавриил.

Иоанн Креститель проповедовал скорый приход мессии, что было для той поры типичным явлением. Он также отличался аскетизмом: жил в пустынях и носил одежду из верблюжьего волоса, питался саранчой и соком из пальм или смоковниц. Он отличался от ветхозаветных пророков тем, что крестил людей в водах Иордана. Люди каялись в грехах, затем после крещения грехи отпускались. Многие люди посчитали, что Иоанн и есть мессия, но тот всегда отвечал, что мессия скоро придет.

Закончил аскет плохо. Предтеча осудил брак Ирода и Иродиады. Причина в том, что Ирод забрал жену брата. После чего Иродиада решила уничтожить пророка, прямо об этом заявила Ироду. Но тот верил, что Иоанн — истинный пророк, поэтому не убил его, а заключил под стражу.

Иродиада все же добилась своего: во время празднования дня рождения Ирода ее дочь станцевала, после чего Ирод пообещал исполнить любое желание танцовщицы. Дочь спросила у матери, а та посоветовала лишить предтечу головы. Ироду пришлось выполнить обещание.

Мессия Иисус

С 12 до 30 лет Иисус занимался неизвестно чем. Зато в 30 решил креститься. Он пошел к предтече, и тот сказал «Вот агнец божий, который берет на себя грех мира... И я видел и засвидетельствовал, что сей есть сын божий» . А вот что произошло после того, как Иоанн крестил Иисуса: «отверзлось небо, и Дух Святый нисшёл на Него в телесном виде, как голубь, и был глас с небес, глаголющий: Ты Сын Мой Возлюбленный; в Тебе Моё благоволение!».

Затем Иисус ушел в пустыню, где «был искушаем от диавола и ничего не ел в эти дни, а по прошествии их напоследок взалкал». Не ел он 40 дней, вот что такое пост. Дьявол не унимался, но Иисус не поддавался. Дьявол явно туп, так как не понимал, что пытается «соблазнить» своего же создателя. Дьявол, в частности, обещал Иисусу «все царства», если тот примет его сторону. Естественно, нелепое предложение.

Первое «чудо» Христа — превращение воды в вино на пирушке в честь свадьбы. Затем он проповедует перед народом и в синагоге. Основное сообщение — приход мессии. Он вспоминает пророков, а затем указывает, что уже все свершилось: «Ныне исполнилось писание сие, слышанное вами» .

Христос предвещал конец света, так как в пророчествах постоянно говорилось, что приход мессии означает, что скоро миру конец, будет суд. Призыв: «...Исполнилось время и приблизилось царствие божие; покайтесь и веруйте в евангелие» .

Но точных дат нет, ведь, например, в евангелие от Марка указано: «О дне же том, или часе, никто не знает, ни ангелы небесные, ни сын, но только отец» . Однако Иисус все же отмечает, что хотя точного часа и дня никто не знает, все же: «Истинно говорю вам: не прейдет род сей, как все это будет» . То есть все должно было произойти в ближайшее время.

Далеко не все принимали слова Иисуса, судя по всему, его даже не хотели считать пророком, что было нормальным, так как многие проходимцы если не называли себя мессией, то уж пророком наверняка. Главная задача — освобождение евреев. Так как они не могли освободиться при помощи силы, то оставалось «духовное освобождение». А когда есть спрос, всегда есть и предложение.

Иисус на критику отвечал так: «никакой пророк не принимается в своем отечестве» . Это странно, если учитывать другие вымышленные истории о пророках ветхозаветных. Многих вполне принимали. Однако Иисуса в синагоге посчитали еретиком. Сына бога не просто выгнали из синагоги, но и отвели на вершину горы для того, чтобы сбросить. Как Иисус спасся? Подробностей особых нет, в библии написано: «но Он, пройдя посреди них, удалился» .

К сожалению, библейское повествование такое, что Иисус мгновенно переходит из одного города в другой, многим событиям не придается особого значения. В этом плане Новый Завет еще хуже Ветхого.

У Иисуса были ученики. Он их просто собрал, без подробностей. Подходил к определенным людям и звал к себе. Они шли. Два рыбака — Симон (которого Иисус назвал Петр) и Андрей услышали от Иисуса «Идите за мною, и я сделаю вас ловцами человеков» , а они затем сразу бросили сети и пошли за неизвестным. Никого убеждать тогда не нужно было. Остальных учеников Иисус собрал примерно таким же образом: на зов откликались люди и бросали все — работу, имущество и семью.

Усомнился в Иисусе только один человек — Нафанаил, в будущем апостол Варфоломей. Его пригласил друг Филипп пойти с Иисусом, а тот спросил: «Из Назарета может ли быть что доброе?» . Однако после знакомства с Христом Нафанаил тут же изменил мнение и присоединился к мессии. Все ученики признали сразу, что Иисус — сын божий и царь израильский, хотя царем он точно не был.

В один момент мессия выделил основных сторонников — апостолов. Их было 12 человек. Это символизировало, что Иисус проповедует 12 коленам Израиля. Также у Иисуса были последователи (он выбрал позднее 70 учеников), но апостолы выше обычных верующих. Иисус наградил апостолов способностями, например «врачевать от болезней» . Ясно, что врачевать они будут при помощи ритуалов. Все, чему их Иисус научил, — несколько догм и магические трюки. Затем апостолы должны распространять слово божье, то есть повторять то, что услышали от Иисуса, а услышали они мало, время их знакомства — короткий отрезок.

Имена избранников: Петр, Андрей, Иаков Зеведеев, Иоанн, Филипп, Варфоломей, Фома, Матфей, Иаков Алфеев, Фаддей, Симон Кананит и Иуда Искариот. Среди апостолов Иисус выделял Петра (можно сказать, правая рука Христа), Иакова и Иоанна. Именно их он как-то раз отвел на гору, где с ними встретились ветхозаветные пророки Моисей и Илия, а затем с неба апостолы услышали голос бога, который назвал Иисуса своим сыном.

Нагорная проповедь

Главная проповедь Христа считается чем-то необыкновенным, как будто он там сказал что-то такое, что действительно убеждает поверить в него. Посмотрим же, что собой представляет пропаганда христианства, которая якобы убедила тысячи человек.

Во-первых, приведем заповеди Христа. Заповеди блаженства:

1. Блаженны нищие духом, ибо ваше есть Царствие Божие.
2. Блаженны алчущие ныне, ибо насытитесь.
3. Блаженны плачущие ныне, ибо воссмеетесь.
4. Блаженны вы, когда возненавидят вас люди и когда отлучат вас, и будут поносить, и пронесут имя ваше, как бесчестное, за Сына Человеческого. Возрадуйтесь в тот день и возвеселитесь, ибо велика вам награда на небесах.

Заповеди горя:

1. Горе вам, богатые! ибо вы уже получили своё утешение.
2. Горе вам, пресыщенные ныне! ибо взалчете.
3. Горе вам, смеющиеся ныне! ибо восплачете и возрыдаете.
4. Горе вам, когда все люди будут говорить о вас хорошо! ибо так поступали с лжепророками отцы их.

В данных заповедях ничего интересного нет, так как само положение иудеев в те годы явно плачевное. Если богачи в этой среде и были, то их презирали остальные, так как Рим обложил налогами всех, а богатые в той или иной мере прислуживали ненавистной власти. Не стоит забывать, что это времена, когда евреи организовывали восстания против римской власти. В такой войне прислужник власти — враг.

Иисус сказал, что он ни в коем случае не пришел нарушить законы и заповеди Моисея: «Не думайте, что Я пришел нарушить закон или пророков: не нарушить пришел Я, но исполнить» .

Однако Новый Завет — путь в царство небесное, где нет страданий; где только радость, блаженство и служение богу. В раю окажутся те, кто беспрекословно подчиняется Иисусу, а остальные же окажутся в аду. Таким образом самый справедливый бог уточнил положение об аде, и если отдельные ветхозаветные пророки утверждали, что загробной жизни нет, то при Иисусе она появилась. Высшая награда ждет тех, кто пострадает за проповедь учения Христа.

Несмотря на утверждение, что Иисус — исполнитель законов, он все же изменил некоторые законы. Известное положение Моисея «око за око и зуб за зуб» Христос считает неверным: «Любите врагов ваших... и молитесь за обижающих вас. Кто ударит тебя в правую щеку твою, обрати к нему и другую ».

Иисус требует раздавать милостыню бедным, причем делать это нужно тайно, без показухи. Христианам бог говорит: «Не судите, да не судимы будете» . Иисус довольно часто срывался на богатых, что, мол, их все богатства не представляют никакой ценности, их нужно раздавать беднякам, иначе вход в царство небесное для них закрыт.

Для Иисуса также глупостью является не только богатство само по себе, но и труд, а также родственные узы и проч.: «Взгляните на птиц небесных: они ни сеют, ни жнут, ни собирают в житницы; и Отец ваш Небесный питает их. Вы не гораздо ли лучше их?» . Собственно главное, что должны делать христиане, — проповедовать учение своего бога, иначе в рай будет сложно попасть. В идеале они могут оставить свою семью, уйти с работы, раздать все богатства беднякам и просто проповедовать «слово божье». А на что они будут жить? Ну, отец небесный их не оставит, прямо как птиц.

А что же завтрашний день? Иисус отвечает: «Не заботьтесь о завтрашнем дне, ибо завтрашний сам будет заботиться о своем: довольно для каждого дня своей заботы» . Собственно логика мессии понятна, ведь он также проповедовал скорый конец света. Смысл создавать семью, зарабатывать деньги, когда скоро миру придет конец?

Призыв Иисуса к последователям:

«Не думайте, что Я пришел принести мир на землю; не мир пришел Я принести, но меч,

ибо Я пришел разделить человека с отцом его, и дочь с матерью ее, и невестку со свекровью ее. И враги человеку — домашние его. Кто любит отца или мать более, нежели Меня, не достоин Меня; и кто любит сына или дочь более, нежели Меня, не достоин Меня».

Сын бога также научил людей главной молитве — «Отче наш». Ее можно привести, так как это действительно основная христианская молитва:

«Отче наш, сущий на небесах! да святится имя твое, да приидет царствие твое, да будет воля твоя и на земле, как на небе; хлеб наш насущный дай нам на сей день; и прости нам долги наши, как и мы прощаем должникам нашим; и не введи нас в искушение, но избавь нас от лукавого» .

Читать молитву бессмысленно, если верующие не прощают чужие грехи. На этом собственно все божественные мудрости. Иисус закрепил силу своих слов делом, так как после проповеди к нему обратился человек с проказой, Иисус прикосновением исцелил человека, и, конечно, доверять ему стали больше.

Нагорные проповеди — то, о чем рассказывают христиане, что для них якобы представляет ценность. Однако если рассмотреть ситуацию, то очевидно, что речь идет о лицемерии. Никто, или почти никто, не следует заповедям Иисуса, даже служители культа эти положения игнорируют. Иисус, в сущности, антисоциальный человек, и любой, кто стал бы последовательно исполнять его волю, оказался бы презираемой персоной практически в любом обществе. Такой человек считался бы не высокодуховным, а сумасшедшим или преступником.

Учение о рае

Иисус Христос «открыл рай» для душ, который был закрыт после грехопадения первых людей. Неудивительно, что об этом Иисус говорил постоянно, подчеркивая новизну своего учения, что привлекало людей. Иисус молвил: ангелы отделят праведников от злых, одни будут пребывать в блаженстве, а других ждут вечные муки. Безусловно, это «нововведение» — жестокость в большей мере, чем в Ветхом Завете, где грешники, по версии книги Екклесиаста, просто умирали: ни суда, ни вечных мук.

Попасть в рай сложно. Иисус часто в своих притчах затрагивал этот момент. В частности, он неоднократно указывал, что важным шагом в этом деле является продажа имущества. Богатому попасть в рай практически невозможно: «удобнее верблюду пройти сквозь игольные уши, нежели богатому войти в царство божие» . Иисус привел историю про нищего Лазаря, который после смерти попал в рай, а богач, который не делился с ним пищей, — в ад. В этой истории поразительно то, что Лазарь попал в рай, судя по всему, только потому, что был бедняком, так как христианином он точно не был.

Иисус также говорил, что в рай попадут не только иудеи: "Многие придут с востока и запада и возлягут с Авраамом, Исааком и Иаковом в царстве небесном" .

Назидания Иисуса

Иисус обосновывал необходимость нового учения, полемизировал с ортодоксальными иудеями, которые не считали его мессией. Для популяризации своего учения Иисус использовал притчи. Например, в притче о фарисее (религиозном фанатике) и мытаре (сборщике податей) говорится, что, молясь в храме, фарисей считал себя лучше остальных. Дело в том, что он соблюдал заповеди и презирал тех, кто их игнорирует. Он также презирал молящегося в храме мытаря. Мытарь же только просил прощения. Иисус сказал, что мытарь ближе богу «нежели тот: ибо всякий, возвышающий сам себя, унижен будет, а унижающий себя возвысится» .

Иисусу также приходилось рассказывать, что свидетельствует о конце света. Во-первых, некие знамена на небесах, во-вторых, преследование его последователей, в-третьих, войны. Когда человечество практически уничтожит друг друга — сын человеческий соберет вокруг себя все народы, затем разделит людей на праведников и грешников.

Праведники отличаются не только почитанием бога, но и делами. Иисус сказал, что нужно делать: кормить бедных, приютить странников, дать одежду нагим, посещать больных и заключенных. Все эти дела совершаются «во имя бога». Следовательно, ад ожидает тех, кто подобного не делает и кто не служит богу. Это же относится к людям, которые формально молятся, но вот никаких хороших дел от них не дождешься. Однако такая позиция актуальна только для трех из четырех евангелий. В евангелии от Иоанна все-таки указывается, что главное — не дела, а именно вера в Иисуса.

Мессии задавали странные вопросы. Например, саддукеи спросили: есть традиция, согласно которой после смерти человека его жена переходит брату. А что если братьев 7, и все они умерли, а жена осталась? Чья это будет жена после воскрешения? Иисус вначале ответил: «Бог не есть бог мертвых, но бог живых» , а затем сообщил, что после воскрешения института семьи не будет.

Однажды у богочеловека спросили: нужно ли давать подать ненавистной власти в лице кесаря? Иисус тогда сказал фарисеям: «Отдавайте кесарево кесарю, а божие богу» . Из чего следует, что бунт у Иисуса «духовный», освобождать евреев в прямом смысле он не собирался. Однако никакой особой любви к власти не испытывал, относился к ней только лишь как к необходимому и временному злу.

Иисус доказывал, что важнее спасти душу, а не исполнить заповеди Моисея, за что его презирали иудеи. Безусловно, им казалось, что Иисус — лжепророк, даже сектант. Когда книжник спросил Иисуса, какая первая заповедь, то тот ответил — «любовь к богу», а «Вторая же подобная ей: возлюби ближнего твоего, как самого себя, на сих двух заповедях утверждается весь закон и пророки» .

Как можно заметить, Иисус лгал ранее, когда утверждал, что пришел исполнить закон Моисея, а не нарушить его. Заповеди Иисуса отличаются от тех правил, что бог сообщил Моисею.

Чудеса

Иисус, как и многие ветхозаветные пророки, прославился не только проповедями, но и чудесами. В евангелии этому уделяется особое внимание. Никаких усилий Иисус, конечно, не прикладывал, ведь он бог — создатель мира. Иногда ему нужно было прикоснуться к человеку, чтобы исцелить проказу, а иногда человек исцелялся, когда дотрагивался до его одежды. Иисус исцелил многих больных. Причем несколько раз подчеркивалось, что больными эти люди стали не из-за того, что грешили, а именно по той причине, чтоб Иисус мог продемонстрировать «славу божью».

Чудеса якобы доказывают божественность Иисуса. Однако они почему-то не доказывают божественность Илии, Елисея или Моисея. Самые известные «чудеса» — хождение по воде, усмирение бури, а также он накормил несколько тысяч человек несколькими хлебами.

Еще мессия занимался экзорцизмом. Он зашел к бесноватым, которые жили в пещерах и решил изгнать бесов. Когда бесы поняли, что их в любом случае из людей изгонят, им пришлось договариваться с богом: «И бесы просили Его: если выгонишь нас, то пошли нас в стадо свиней» . Иисус исполнил просьбу, а затем эти свиньи (нечистые животные) бросились в море. О реакции свинопаса в библии не написано. Такая история была нужна для того, чтобы объяснить источник психических расстройств. В Ветхом Завете, что забавно, за это отвечал не бес, а бог. Например, царю Саулу именно бог наслал злого духа.

Кстати, почти все болезни объяснялись точно таким же образом — либо гнев бога, либо бес вселился. Следовательно, рецепт от всех болезней — вера в бога. А если верующий заболел, то это объясняется тем, что «не так верил», ну или «божье испытание», ведь на все воля божья.

В Новом Завете надо показать, что Иисус сильнее бесов. Хотя это и бессмысленно, так как Иисус — создатель бесов, который просто может пожелать — и те навсегда исчезнут. Но он их для чего-то держит, это «божественная мудрость».

Еще Иисус воскрешал мертвых, например, на погребальном шествии просто сказал мертвецу: «Юноша! тебе говорю, встань!» . Понятно, что он встал, другого варианта быть не может. В библии все работает как часы.

Заговор против Иисуса

После того, как Иисус воскресил Лазаря, который долгое время был мертв и уже разлагался, среди священников и фарисеев созрел заговор против него. Их цель — уничтожить Иисус. И это на самом деле странно, так как если чудеса были настоящими, то и признать они должны были Иисуса если не богом или мессией, то хотя бы пророком. Но для них он лжепророк.

Уже очевидно, что история Иисуса подходила к концу, так как он сам говорил много раз, что его путь — жертва. Иисус отправился в Иерусалим, где как раз его должны были убить.

По дороге Иисус велел привести осла и ослицу, чтобы вновь подтвердить ветхозаветное пророчество. На осле мессия и въехал в город. Почему-то Иисуса многие славили в городе, что странно.

Затем Иисус подкрепил желание врагов его уничтожить. Он ворвался в храм и выгнал всех продавцов. Был ли этот поступок оправдан? Скорее нет, чем да, поскольку ритуальные жертвы в иудейском храме необходимы тем, кто хочет очиститься от грехов. Следовательно, торговцы в храме никак не противоречили религиозному учению.

В этом поступке Иисус показал, что ему безразличны собственные же заповеди. Торговцев он презирал, а не «возлюбил». Обосновал свои действия он так: «Мой дом домом молитвы наречется, а вы сделали его вертепом разбойников» . Хотя в Ветхом Завете все же подчеркивается важность ритуальных действий.

Тут еще надо добавить: Иисус и раньше многократно заходил в храмы, но ничего не делал. Этот погром был показательным, чтоб спровоцировать врагов. Тем более что это сделано в период накануне Пасхи, когда с разных уголков страны люди идут в храм. Именно для этой цели в храме и обменивали деньги, чтоб пожертвование совершить могли не только местные жители.

Иисус своими радикальными действиями порывал с классическим иудаизмом, что с каждым разом становилось очевиднее. Иудей и ученик Христа — разные люди. Сам же Иисус неспроста появился в Иерусалиме накануне Пасхи, потому что таким образом он приносит себя в жертву за грехи людей, жертву перед собой же.

Удивительно, но Иисус в течение нескольких дней получил большую поддержку; это уже не кучка последователей, а толпы фанатиков, которые прониклись новым учением буквально за пару дней.

Иуда Искариот в этот период предает Иисуса. Причина предательства неоднозначна. Евангелисты Марк и Матфей считают, что дело в сребролюбии, тем более что Иуда отвечал за деньги апостолов, но Иоанн, который постоянно противоречит историям других евангелистов, полагал, что в Иуду вселился сатана, а Иисус сатану изгонять не стал, так как заранее знал исход своей миссии. Похожей версии придерживался и Лука: «Вошел же сатана в Иуду ».

Иуда пришел к врагам Иисуса и предложил свою помощь. Это бессмысленное дело, потому что Иисус не скрывался. Но помощь Иуды приняли, даже заплатили ему за предательство 30 сребреников. Опять-таки это связано с ветхозаветными пророчествами. В книге Захарии указано: «И сказал мне Господь: брось их в церковное хранилище, — высокая цена, в какую они оценили Меня! И взял Я тридцать сребреников и бросил их в дом Господень для горшечника».

Иисус уже тогда знал, что дни его сочтены, он даже как-то попросил Марию, сестру воскресшего Лазаря, вылить ему на голову миро, он уже готовил себя к погребению. Празднуя последнюю Пасху, Иисус собрал учеников на вечернюю трапезу. Там же он омыл им ноги, показывая смирение. Дело в том, что тогда этим занимались только рабы. К слову, распятие на кресте — также частое наказание для рабов.

Во время трапезы Иисус заметил, что один из учеников — предатель. Естественно, те отрицали. Но Иисус явно выдал неприятеля: «Иисус отвечал: тот, кому я, обмакнув кусок хлеба, подам» . Подал он хлеб Иуде Искариоту со словам «Что делаешь, делай скорее» . Однако никто из апостолов, кроме самого Иуды, намека не понял. Вскоре Иуда покинул апостолов.

Без него трапеза продолжалась. Иисус сказал, что хлеб — тело его, а вино — его кровь. Это первое причастие, как считают в христианской церкви. Иисус в краткой форме повторил и другие элементы христианского богослужения и подчеркнул: «Сие творите в мое воспоминание» .

Затем Иисус с апостолами отправились к горе Елионской, где предупредил последователей: вы все откажетесь от меня. Петр заявил, что никогда не откажется от Христа, но богочеловек пообещал, что именно Петр трижды от него отречется.

Арест, суд и казнь

В Гефсиманский сад Иисус взял с собой троих последователей — Петра, Иакова и Иоанна. С ними он беседует о страданиях, которые предстоят, хотя ранее он говорил, что страданий бояться не стоит, так как святой дух рядом и вечная жизнь в раю обеспечена.

В саду к Иисусу и ученикам обратился ангел, который предвещал страдания Христа. Только это не новость, ведь сам Христос об этом постоянно говорил. К месту в скором времени подошел Иуда с войсками. Эта история странная и на предательство не особо походит. Дело в том, что, поскольку Иисус стал популярным, его и так знали в лицо, более того — он вообще не скрывался. Поэтому история, что якобы нашли Иисуса благодаря тому, что Иуда его поцеловал — фарс.

Иисуса задержали, а затем водили к первосвященнику и др. духовных особам. Цель синедриона — найти предлог, чтоб мессию казнили официальные власти. Иисусу задавали провокационные вопросы, и когда он признал, что бог его отец «первосвященник разодрал одежды свои и заявил: он богохульствует! на что еще нам свидетелей?» .

Все свидетели тут же сказали, что Иисус заслуживает смерти. Ученики в это время разбежались, а Петр действительно отрекался от Иисуса трижды.

Решение синедриона: дело должен рассмотреть римский наместник Пилат. Обвинение: Иисус назвал себя царем иудейским и заслуживает смерти. Пилат побеседовал с Иисусом и ничего крамольного в его воззрениях не нашел. Отправил он Иисуса к Ироду, сыну убийцы младенцев. Ирод поначалу хорошо относился к Христу, попросил показать чудо, ведь для Иисуса это не должно было составить труда, раз он постоянно всех исцелял. Но Иисус игнорировал просьбы Ирода, чем разозлил. Ирод отправил мессию обратно к Пилату.

Пилат же все пытался освободить Иисуса, никак он не хотел считать того преступником, особенно из-за такой мелочи. Тут нужно сделать некоторое отступление и заметить, что Пилат библейский полностью противоречит Пилату историческому, о нем немало свидетельств. Филон Александрийский писал о Пилате: «природно жёсткий, упрямый и безжалостный… развратен, груб и агрессивен, он насиловал, надругался, неоднократно убивал и постоянно зверствовал» .

Иосиф Флавий утверждал, что Пилат презирал евреев и даже повсюду внес римские штандарты с изображением императора. Подход Пилата: лучше казнить 1000 невиновных, чем отпустить 1 виновного. Он был поставлен именно для того, чтобы подавлять иудейские волнения, подавлять жестким образом. Не может быть и речи, чтобы Пилат вступал с фарисеями в какие-то теологические дискуссии и споры. Если бы Иисус существовал, то, вероятно, Пилат бы не раздумывая приговорил того к смерти только за подозрение, что тот называет себя царем.

Но вернемся к библейскому рассказу. Там Пилат нашел уловку, чтоб спасти Иисуса. Якобы римские власти соблюдали обычай, согласно которому в день пасхи правитель освобождает одного из приговоренных к смерти (к реальной истории это отношения не имеет, преступников уничтожали в любом случае, а мнение евреев игнорировали). Пилат обратился к евреям: кого лучше освободить — Иисуса или Варавву? Варавва — убийца и мятежник, опасный для Рима.

Безусловно, толпа выбрала Варавву. Дело в том, что Варавва для евреев — герой, потому что он сражался с оккупантами. А Иисус — еретик, который называл себя богом. Но римские власти никак не могли отпустить бунтовщика, а тем более убийцу. Но в новозаветной истории, конечно, власть освобождает Варавву. Не спас Пилат Иисуса. Он умыл руки и велел казнить мессию.

Неизвестно для чего воины издевались над Иисусом. На голову возложили терновый венец и дали трость. Смеялись, мол: «Радуйся, царь иудейский!» . Что странно, ибо собственно царь иудейский в тех условиях — это в любом случае марионетка. Также воины плевали в новоявленного царя, что, безусловно, относится к самым жестоким мучениям. Надо заметить, что эти события описаны евангелистами по-разному.

Когда воины вдоволь поиздевались над Иисусом (в основном плевки и оскорбления), повели его на голгофу, причем взвалили крест на него. Толпа на этот раз сочувствовала Иисусу. На месте с Иисусом распяли двух разбойников. Странно, но на кресте по требованию Пилата написали «Сей есть Иисус, царь иудейский» . Неужели и благочестивый Пилат решил подшутить над богочеловеком? Тут скорее опять же отсылка к Ветхому Завету, где сказано, что мессия непременно должен был стать царем. Но несмотря на эту надпись, Иисус царем не был.

Пока Иисус был на кресте, ему говорили книжки: «спаси себя, если ты такой великий» и в том же духе. Они как будто сомневались в сверхъестественных способностях Иисуса, хотя именно из-за них его и решили уничтожить.

Один из преступников, который висел рядом с Христом, надсмехался над ним, а второй раскаялся, и Иисус пообещал за это вечную жизнь в царстве небесном. Возле Иисуса в этот момент находился только один ученик — Иоанн, а также его мать.

Смерть и жизнь после смерти

Иисус своей смертью искупил грехи людей перед собой же. Последние его слова: «Отче! в руки твои предаю дух мой» . После смерти Иисуса произошли странные события. Это стоит процитировать:

«И вот, завеса в храме раздралась надвое, сверху донизу; и земля потряслась; и камни расселись; и гробы отверзлись; и многие тела усопших святых воскресли и, выйдя из гробов по воскресении Его, вошли во святый град и явились многим».

Явление покойников — один из самых комичных эпизодов в Новом Завете. Жаль только, что подробностей никаких нет. Но после этого сотник, который находился возле тела Христа, отметил: «Воистину он был сын божий!» . Вскоре Иисуса похоронили в пещере, провели все необходимые погребальные обряды, в том числе бальзамировали труп, то есть лишили Христа внутренностей: «Пришел также и Никодим,- приходивший прежде к Иисусу ночью,- и принес состав из смирны и алоя, литр около ста. Итак они взяли тело Иисуса и обвили его пеленами с благовониями, как обыкновенно погребают Иудеи» .

Иисус при жизни предупредил всех, что воскреснет через три дня. Так что фарисеи обратились к Пилату с просьбой поставить стажу возле гроба. В противном случае, как считали ортодоксы, ученики просто выкрадут тело и начнут всем врать, что якобы Иисус воскрес. Пилат и тут пошел на компромисс.

Но спустя время женщины отправились к гробу Христа. Но когда они подошли к месту, камень, что закрывал пещеру, был открыт. В самой пещере тела не было, но на месте находился юноша, который заявил: «Иисуса ищете распятого; он воскрес, его здесь нет».

Потом женщинам сообщил ангел, что Иисус учеников ждет в Галилее. Те испугались и бежали: «Вид его был, как молния, и одежда его бела, как снег; устрашившись его, стерегущие пришли в трепет и стали, как мертвые» .

Евангелисты путаются в показаниях, так как в одном месте женщины испугались и никому не рассказали об этом (Марк), а в другом рассказали апостолам (остальные евангелисты). Стража не заметила пропажи трупа и почему-то самовольно покинула пост. Иудеи предложили страже деньги, чтобы те рассказывали всем, что труп похитили ученики Христа.

Чтобы развеять этот миф, евангелисты рассказывали, что Иисус встречался по отдельности с некоторыми людьми (например, с Петром, Марией Магдалиной и т. д.), хотя не все его сразу узнавали. Видимо, есть небольшая разница между человеком с внутренними органами и без них. Иисус являлся 8 раз, но ничего особенного в этих явлениях не было. Эти события описаны сухо. Вначале Иисус подсел к некоторым ученикам и ел с ними хлеб. Причем они тоже поначалу его не узнали. Также встретились апостолы (почти все) с мессией: «Одиннадцать же учеников пошли в Галилею, на гору, куда повелел им Иисус, и, увидев Его, поклонились Ему, а иные усомнились. И приблизившись Иисус сказал им: дана Мне всякая власть на небе и на земле. Итак идите, научите все народы, крестя их во имя Отца и Сына и Святаго Духа».

Главным скептиком был апостол Фома, он почему-то не верил в воскресение, хотя был одним из основных последователей Христа, который должен верить безоговорочно в мессию и в его пророчества. Фома так сказал другим апостолам, которые уже видели Иисуса: «Если не увижу на руках его ран от гвоздей, и не вложу перста моего в раны от гвоздей, и не вложу руки моей в ребра его, не поверю» .

Спустя время Иисус явился и сказал Фоме, что надо: «не быть неверующим, но верующим» . Конечно, после этого Фома признал божественность Христа, но Иисус посчитал, что неверие — страшный грех: «Ты поверил, потому что увидел меня; блаженны невидевшие и уверовавшие» . Эта история как раз для тех, кто сомневается в божественности Христа и в факте его существования. Сейчас это не кажется серьезным, но в годы написания, вероятно, это действительно считалось аргументом. Автор этой истории добавляет: «Сие же написано, дабы вы уверовали, что Иисус есть Христос, сын божий, и, веруя, имели жизнь во имя его» .

После воскресения главный призыв Иисуса: «Идите по всему миру и проповедуйте евангелие всей твари. Кто будет веровать и креститься, спасен будет; а кто не будет веровать, осужден будет» . Этот призыв означает, что христианство перестает быть иудейской сектой, а становится отдельным учением о спасении души. Иудей, который не принимает Христа, не спасется. Главой нового культа становится Петр; Иисус говорит, что главная задача Петра — «пасти овец его» .

На сороковой день Иисус появился перед апостолами, в очередной раз сказал, что нужно распространять слово божье, а затем буквально (не в духовном смысле, как любят говорить отдельные богословы) вознесся на небо: «и облако взяло его из вида их» .

Деяния апостолов

В книге «Деяния апостолов» описывается деятельность христиан после вознесения Иисуса. Задачу апостолов определил Иисус — пропаганда христианства. Причем если вначале апостолы все же пытались обратить иудеев, то затем поняли, что это не особенно эффективно, так что решили: лучше проповедовать новое учение язычникам.

В этом им сильно помог Иисус, так как однажды с апостолами и учениками произошло интересное событие: «разделяющиеся языки огненные, и почили по одному на каждом из них. И исполнились все духа святаго и начали говорить на иных языках» . Для библии подобные объяснения — норма. Апостолы считали, что истинно верующие люди также могут общаться на разных языках, им Иисус дарует это. И в современность есть секты, где утверждается подобное. Только они говорят не на разных языках, а на родном и на тарабарщине.

Петр, проповедуя среди иудеев, заметил, что Иисус — не просто мессия, но еще и бог. После короткой речи 3 тысячи иудеев приняли крещение. Это не побасенка, а так, по утверждению евангелистов, появилась община в Иерусалиме. Собственно это не отличается от ветхозаветных историй про то, как некто пришел в пустырь и «основал город». Опять же многие принимали христианство именно из-за чудес: «И много чудес и знамений совершились через апостолов в Иерусалиме... Господь же ежедневно прилагал спасаемых к церкви» .

Но церковь в те годы, конечно, совсем не то, что сейчас. Тогда это просто кружок фанатиков, которые ожидали второе пришествие. Священников там не было. Апостолы да ученики, которые рассказывали о рае, мессии, втором пришествии. Безусловно, эта община ближе к секте в современном понимании, чем к организованной религии. Основной обряд в те годы — крещение. Остальные обряды только формировались.

Община жила по заветам Христа: «и продавали имения и всякую собственность, и разделяли всем, смотря по нужде каждого... принимали пищу в веселии и простоте сердца, хваля бога и находясь в любви у всего народа» .

Семья, работа и все остальное христианскую общину не волновало. Если, скажем, муж стал христианином, а в семье придерживаются другой веры, то ничего зазорного в том, чтобы покинуть семью, не было.

Принцип отказа от имущества соблюдался жестко. В библии специально приводится история Анании и Сапфиры. Эти люди приняли христианство и продали свое имение. Они должны были затем отдать выручку христианской общине, но, когда Анания давал деньги Петру, апостол заметил, что Анания лжец, потому что пытается обмануть бога. В чем причина? Анания отдал не все деньги главе общины. Он решил, что вправе сохранить часть выручки на всякий случай.

После слов Петра Анания умер в ту же секунду. Спустя время к Петру пришла жена Анании. Петр задал провокационный вопрос о деньгах, а Сапфира солгала, как и ее муж. После чего сразу умерла. Вероятно, умертвил этих людей сам Иисус, то есть единый бог. Это как раз история для тех, кто отказывался отдавать деньги церкви.

Как можно понять из этой истории, речь шла о радикалах-прозелитах. В Новом Завете в очередной раз ошибочно указывают на некое всевластие синедриона (высшее религиозное учреждение иудеев), которого в действительности не было, так как римляне не позволили бы евреям контролировать внутреннюю политику в регионе людям с чуждыми взглядами.

Но так как речь идет о мифах, все же примем во внимание, что власть синедриона была чуть ли не безграничной. Иудейские священники хотели уничтожить апостолов, так как они для них, конечно, почти ничем не отличались от Христа, ибо тоже обладали магическими способностями и обращали людей в новую веру. Как-то раз апостолов схватили и уже хотели убить, но обошлись избиением, после чего отпустили.

А тем временем число христиан росло, структура менялась. Появился диакон Стефан, который «совершал великие чудеса и знамения в народе» . Еврейских священников заинтересовала деятельность Стефана. Они на этот раз приговорили Стефана к смерти и вскоре забили того камнями. Среди них был некто по имени Савл, в будущем один из ключевых христианских деятелей. Стефана называют «первомучеником».

Затем начались гонения. Опять-таки христианские авторы преувеличивают влияние и власть иудейских священников, которым как будто развязали руки, хотя на деле римляне ситуацию в городе контролировали, и если кто-то и мог начать гонения, то только они. Но гонителем выступает именно Савл, он: «терзал церковь, входя в домы и влача мужчин и женщин, отдавал в темницу» . Прямо как будто Самсон.

Эти вымышленные гонения якобы причина того, что христианство распространилось во многих странах мира, так как христиане бежали в разные уголки империи. Это начало широкой миссионерской деятельности. Петр в Палестине прославился (естественно, только в библии) чудесами. Он не только лечил больных, но и исцелял мертвых. Видимо, по набору чудес он не отличался от Христа.

В общем, в библии описаны истории, где разные люди, мнимые авторитеты, завоевывали расположение разных народов (например, самаритян, эфиопов). Схема простая: они проповедуют учение толпе, а затем перед толпой совершают чудеса, подкрепляя таким образом свои слова. Как видно, веры было мало.

Особенно в это время подчеркивается важность того, что проповедь возможна не только среди иудеев. Хотя об этом и говорилось раньше, все-таки авторы евангелия это правило постоянно повторяют и даже «освящают». Так, однажды к Петру явился язычник Корнилий и просил к нему домой прийти, так как недавно общался с ангелом. Петр: «вошел в дом и нашел многих собравшихся. И сказал им: ...мне бог открыл, чтобы я не почитал ни одного человека скверным или нечистым» .

Это нужно было для того, чтобы убедить многих проповедников, что больше нет избранного богом народа; что избранность определяется именно верой во Христа вне зависимости от происхождения.

Ирод Агриппа I ополчился на христиан, велел убить некоторых апостолов, а Петра взять под стражу. Петра поймали, но из тюрьмы он быстро бежал при помощи магических фокусов и ангела.

Тут в дело вступает Савл (Павел). Он был религиозным фанатиков, сторонником иудаизма. Почему-то ему было важно преследование христиан, ведь он жил «дыша угрозами и убийством на учеников господа» . Действовал по заданию синедриона. Когда в очередной раз он разыскивал беглых христиан, его озарил свет и произошло следующее: «Савл, Савл! что ты гонишь Меня? Он сказал: кто Ты, Господи? Господь же сказал: Я Иисус, Которого ты гонишь» .

После этой истории Савл крестился под именем Павел и стал главным сторонником христианства. Вскоре он занялся проповедью учения Христа, причем делал это прямо в синагогах. Евреи, конечно, хотели уничтожить предателя, в прошлом одного из самых активных гонителей. Из-за угрозы жизни Павел покинул родные края и отправился проповедовать христианство язычникам. В библии утверждается, что миссионерская деятельность Павла была успешной, например, в Кипре он крестил не только рядовых язычников, но даже римского проконсула. Общался в разных местах с язычниками Павел легко, ведь благодаря богу он мог общаться на разных языках.

И все было бы хорошо, если бы не иудеи, которые постоянно подговаривали всех против Павла. Удивительно, но насколько большим авторитетом иудеи пользовались даже в городах, где их было мало. Павла поэтому выгоняли с разных мест, несколько раз чуть не убили.

Со временем возник конфликт среди сторонников Христа, так как многие бывшие иудеи говорили, что христианин должен быть обрезан по иудейскому обряду, так как это воля бога, что никто не отменял. Проповедникам пришлось вернуться в Иерусалим, чтобы решить этот вопрос окончательно. Все-таки это уже был компромисс, так как бывшие иудеи считали возможным то, что христианином может стать любой, кто принимает Христа.

В Иерусалиме также не было однозначного ответа на этот вопрос. В дело не вмешался ни бог, ни ангелы. Но точку поставил апостол Петр. Глава христиан на тот момент заявил, что обрезание не обязательно для всех и обязал это «открытие» распространить.

В Греции Павел проповедовал, но не особо успешно. Там также иудеи препятствовали его деятельности. Вообще, деяния апостолов явно направлены на разжигание ненависти по отношению к иудеям. В реальной жизни в то время иудеи никак не могли устраивать ни на кого гонений. А поскольку деяния написаны не в середине I века, как пытаются представить евангелисты, а намного позже, то само писание отражает именно противостояние иудеев и христиан.

Павел хотя и не был учеником Христа, все же стал не просто апостолом, но, наверное, вторым человеком в христианской общине (после Петра). В плане чудес он не уступал другим. Некоторые люди его вообще принимали за бога. Но завершилась деятельность апостола в Риме, где история оборвалась. О Павле выдумывались различные легенды, о которых и намека нет не только в библии, но и в исторических источниках. В реальности деятельность Павла выдумана, так как он якобы создал много общин, но в реальности общины появились намного позже его предполагаемой деятельности.

Послания Павла

Послания необходимы христианскому культу для того, чтобы закрепить отдельные положения, которые сложились исторически, авторитетом того или иного апостола. В послании римлянам Павел излагает основы христианства и свою историю.

Особое место занимает вопрос обращения язычников в христианство. Павел упрекает сторонников христианства из числа бывших язычников в том, что, приняв Христа, они не полностью распрощались с прошлыми верованиями. А также, конечно, они не посвящали себя полностью Христу.

Павел также подчеркнул, что бог выбирает людей не по принципу праведности, он может выбрать и грешника, как собственно и самого Павла: «Итак помилование зависит не от желающего и не от подвизающегося, но от бога милующего» , «А кого он предопределил, тех и призвал, а кого призвал, тех и оправдал, а кого оправдал, тех и прославил» .

Апостол настаивает на детерминизме, то есть бог действует независимо от желания человека и может карать и праведника, и грешника. Это во многом повторяет диалог Бога и Иова.

Но ключевая идея апостола заключается в том, что христиане должны подчиняться власти, причем любой. Это, безусловно, противоречит ветхозаветным представлениям о власти. Павел говорит: «Всякая душа да будет покорна высшим властям, ибо нет власти не от Бога; существующие же власти от Бога установлены. Посему противящийся власти противится Божию установлению. А противящиеся сами навлекут на себя осуждение».

Это важный шаг для примирения христиан с властями, которые в прошлом были если не враждебны по отношению к властям, то индифферентны. Учение Павла радикально отличается от учения Христа тем, что Христос не считал важным соблюдать все нормы государства и начальства, что подтверждал постоянно. Павел утверждает: «Надо повиноваться не только из страха наказания, но и по совести» . Это относится вообще к любой власти. Раб должен подчиняться хозяину, что также требует Павел.

И неважно, если этот хозяин угнетает и убивает своих рабов. Это испытание просто, зато раб в рай попадет. Короче, Павел продемонстрировал высшему классу, что христианство — подходящий инструмент. Мало кого удивляет, что в будущем христианство навязывалось силой, особенно рабам. Также мнимый ученик Христа отдельно посвятил строки тому, как люди должны платить подати. Это так важно для учения Иисуса!

Данное послание — это действительно весомый вклад, потому что христианская церковь стала в большей мере церковью по учению Павла, а не по учению Христа. Можно сравнить нагорную проповедь и послания Павла, а затем посмотреть на церковь.

В послании коринфянам Павел обращается к неофитам, которые не просто приняли христианство, но раскололись на секты. Естественно, Павел подчеркивал, что его учение единственно верное, причем прикрывался Христом (так поступал любой сектант тоже): «Разве разделился Христос? Разве Павел распялся за вас? или во имя Павла вы крестились?» .

Но у всех были якобы серьезные основания. Ведь кто-то считал важным соблюдение поста, кто-то готовился к скорому концу света, а кто-то прислуживал власти. Естественно, тут конфликт неизбежен. Ведь как уживутся в одной общине люди, если одни считают, что с угнетателями нужно бороться, а другие полагают, что угнетателям нужно прислуживать? Или, например, одни распродают свое имущество, помогают бедным, а другие — обогащаются, отбирают у бедняков последнее. Но Павел настаивает на единстве.

Апостол Павел не согласился, что все должны придерживаться аскетизма, не заводить семьи и только заниматься проповедью. Павел, в отличие от Христа, не был сторонником антиобщественного поведения. И этим самым он как раз таки привлек многих язычников на свою сторону. Количество росло, но последовательности осталось мало.

Мнимый ученик Христа подчеркнул, что вопрос аскетизма — личный выбор каждого. Христос, конечно, ни о каком выборе не говорил. О посте Павел также странно сказал: «Пища не приближает нас к богу: ибо, едим ли мы, ничего не приобретаем; не едим ли, ничего не теряем» .

Павел для продвижения христианства делает «вечные истины», догмы и правила не столь обязательными, хотя в прошлом, особенно в ветхозаветной традиции, эти правила считались незыблемыми. Но главное — Павел отказался от стандартной проповеди поздних иудейских пророков и Иисуса. Он перестал осуждать богатых, это связано с тем, что богатые чаще вступали в общину, но потребление свое ограничивать не собирались. В лучшем случае могли кидать подачки христианским деятелям вроде того же Павла. Апостол посчитал, что это неплохо.

Апостол еще и помогает рабовладельцам. Рабу он говорил: «Рабом ли ты призван, не смущайся; но если и можешь сделаться свободным, то лучшим воспользуйся. Ибо раб, призванный в господе, есть свободный господа; равно и призванный свободным есть раб Христов» .

В послании коринфянам также говорится о богослужении. Тогда еще никаких попов не было и богослужение у христиан было странным делом. Собирались люди и «говорили на разных языках», что никто не понимал. Это, конечно, были не разные языки, а тарабарщина. Павел считал, что это глупо, но если все-таки кто-то начинает такие разговоры, то «Если кто говорит на незнакомом языке, говорите двое, или много трое, и то порознь, а один изъясняй» .

В ту пору особых правил не было, и вместо проповеди просто выходили люди и говорили. Типа с ними в бреду пообщался какой-нибудь ангел или бог — они и рассказывали. Так уж вышло, что к женщинам в некоторых общинах относились терпимо. Павел быстро исправил это: «Жены ваши в церквах да молчат, ибо не позволено им говорить, а быть в подчинении, как и закон говорит» . Видно, что много раз Павел игнорирует закон, но не в этом случае.

Павел возвел в абсолют догмат — «Бог есть любовь». Он подчеркивает: «Любовь долготерпит, милосердствует, любовь не завидует, любовь не превозносится, не гордится, не бесчинствует, не ищет своего, не раздражается, не мыслит зла, не радуется неправде, а сорадуется истине; все покрывает, всему верит, всего надеется, все переносит» . То есть без любви человек может пожертвовать свое имущество, помогать бедным, но не спасется.

Послание к галатам связано с очередным расколом. Вначале Павел проповедовал среди галатов, но после того, как уехал, люди засомневались в том, что Павел пришел исполнить законы Моисея. В чем, несомненно, были правы. Павел постоянно создал свои законы, прикрываясь Христом. Галаты заявили, что христиане обязаны исполнять законы Моисея.

Более того, неофиты заметили, что сам Павел не вправе менять учение. Эти противоречия были очевидны даже им. Также они отмечали, что Павел не является истинным апостолом, так как присоединился к ученикам после смерти Христа, а до этого вообще был гонителем.

Павел им отвечал: «Евангелие, которое я благовествовал, не есть человеческое, ибо я принял его... не от человека, но через откровение Иисуса Христа... Когда же бог... благоволил открыть во мне сына своего, чтобы я благовествовал его язычникам,- я не стал советоваться с плотью и кровью» .

Тем самым Павел акцентировал, что он истинный апостол и христиане должны слушать именно его, а не всяких «лжеапостолов». Но доказательство малоубедительное даже для суеверных людей. О законах Моисея Павел говорит: «человек оправдывается не делами закона, а только верою в Иисуса Христа» . Следовательно, законы Моисея вообще не представляют никакой ценности после пришествия Иисуса Христа: «Нет уже иудея, ни язычника; ни раба, ни свободного; нет мужеского пола, ни женского: ибо все вы одно во Христе Иисусе» .

В послании к фессалоникийцам Павел говорил с неофитами о воскрешении и втором пришествии Христа. Так уж вышло, что эти люди, вначале уверовавшие, вдруг стали в некоторых вопросах сомневаться.

Например, некоторые сторонники Христа посчитали, что все-таки второе пришествие произойдет не так уж и скоро (тогда как другие были уверены, что если не сегодня, так завтра), что скорее свидетельствует о том, что события произошли не в 50-х гг. н. э., а через 100-150 лет, когда такие споры как раз были актуальны. Павел отвечает христианам по поводу воскрешения и пришествия: «Ибо сие говорим вам словом господним, что мы живущие, оставшиеся до пришествия господня, не предупредим умерших, потому что сам господь при возвещении, при гласе архангела и трубе божией, сойдет с неба, и мертвые во Христе воскреснут прежде» .

Таким образом снова Павел корректирует догмы, оставшиеся после Иисуса. Второе письмо к фессалоникийцам пришлось писать из-за распространения идеи скорого пришествия. Фанатики продавали имущество и ожидали пришествие. Павел понимал, что это мешает распространению религии, так что пытался избавиться от деструктивного явления.

Он заявил, что пришествие произойдет неизвестно когда, хотя Христос обещал, что в скором времени. Павел осудил тех людей, что отказались от семьи и от работы, он добавляет: «Если кто не хочет трудиться, тот и не ешь» . А Христос говорил о птицах, которым помогает бог, даже призывал на них равняться. В общем, Павел с каждым разом все настойчивее заявлял, что христианин должен быть гражданином и жить как все, не игнорировать мирское; он занимался социализацией фанатиков.

Мелкую строчку Павла о будущем со временем приукрасили различные богословы: «Придет прежде [до второго пришествия] отступление... и откроется человек греха, сын погибели» . Собственно это дало основание для сказок об антихристе, которые продолжаются до сих пор.

В посланиях к Тимофею говорится о формировании христианской церкви. Раз община стала большой, нужно унифицировать культ. Вначале просто люди высказывались, а тут уже появились служители культа, которые выше остальных и которым нужно подчиняться точно так же, как хозяину и как государю. Иерархия церкви такова: глава — епископ, затем пресвитер, а потом и диакон. Остальные должны им внимать. Задача главы церкви — епископа заключалась в том, чтобы управлять делами общины, в том числе отвечать за материальное обеспечение церкви.

Пресвитер разрабатывал культовые правила и догмы, систематизировал все, а диакон просто отправлял культ, как тому говорил пресвитер. Надо подчеркнуть, что эти начальные служители культа не имели никакого отношения к тем, что сегодня. Разница там существенная прежде всего по той причине, что все общины децентрализованы и культовые правила могли быть у каждой свои. Тогда это не считалось чем-то еретическим.

Соборные послания

В соборных посланиях в основном повторяются мифы Ветхого Завета и рассказывается, какой же великий бог. Эти послания не представляют никакого интереса. Там многократно повторяются мантры вроде:

«Итак, братия мои возлюбленные, всякий человек да будет скор на слышание, медлен на слова, медлен на гнев, ибо гнев человека не творит правды Божией. Посему, отложив всякую нечистоту и остаток злобы, в кротости примите насаждаемое слово, могущее спасти ваши души» .

В послании Иуды говорится, что среди христиан полно лжепророков. Причем Иуда полагает, что лжепророками также являются сторонники раннего христианства, то есть люди, которые говорят о скором пришествии Христа. Это перестало быть актуальным после посланий Павла.

Апокалипсис Иоанна

Задача Иоанна — описать, что произойдет перед вторым пришествием Христа. Апокалипсис отличается от других евангельских текстов и похож на поздние ветхозаветные пророчества. Это спорная книга Нового Завета, так как ее некоторое время не признавали канонической.

В книге Иоанна говорится о состоянии общины. Судя по рассказу, текст написан раньше деяний апостолов и посланий, так как в общине еще не было иерархии. Иоанн рассказывает о главах общин, обличает их пороки. Например, он отмечает, что у одной общины главой была женщина Иезавель, которая призывала своих сторонников «любодействовать и есть идоложертвенное» . Именно за это осуждает ее Иоанн, а не за то, что она женщина — глава общины.

Иоанн часто говорит о лжеапостолах, что их слишком много. Судя по рассказам, он бы и Павла назвал лжеапостолом, так как тот подкорректировал основы культа. Проблема только в том, что все обращались к верующим от имени бога или ангелов, ничем эти деятели особо не отличались.

Более того, Иоанн относил себя и подобных людей к иудеям, а не к христианам. Речь идет о мессианской иудейской секте, где считали себя «истинными иудеями», которые вскоре стали называть себя христианами. А обычных иудеев и «еретиков» Иоанн презирал, так как «говорят о себе, что они иудеи, а они не таковы, но сборище сатанинское» .

Но в общинах творилось ужасное. Иоанн говорил и об идолопоклонничестве, и о разврате, и обо всех остальных благочестивых пороках, которые и сегодня присущи верующим людям, особенно главам религиозных организаций.

Иоанн еще придерживался точки зрения, что пришествие уже скоро, так как Иисус: «стоит у двери и стучит» . Неудивительно, что эту книгу не сразу признали, так как в других книгах апостолы как раз призывали отказаться от подобной идеи.

Затем Иоанн описывает свою встречу с богом. Речь идет о видении. Бог напоминает царя, так как восседает на престоле в окружении старцев и животных-мутантов, речь идет о так называемых тетраморфах. В книге указано:

«Вокруг престола четыре животных, исполненных очей спереди и сзади. И первое животное было подобно льву, и второе животное подобно тельцу, и третье животное имело лице, как человек, и четвертое животное подобно орлу летящему. И каждое из четырех животных имело по шести крыл вокруг, а внутри они исполнены очей; и ни днем, ни ночью не имеют покоя, взывая: свят, свят, свят Господь Бог Вседержитель, Который был, есть и грядет».

Это повторяет ветхозаветную историю пророка Иезекииля, который видел подобных существ. У бога была книга с семью печатями, которую мог открыть только агнец, и после того, как он ее отрыл — Иоанн увидел будущее.

Далее Иоанн описывает: всадники апокалипсиса уничтожают мир. Но их методы стандартны — голод, войны, землетрясение и проч., что обычное дело, поэтому христиане считали, что конец света наступит скоро. Также апостол свидетельствует, что перед концом света начнутся гонения на последователей Христа. Их организует известный гонитель, который «временно исчез».

Это связано с числом 666. Иоанн пишет: «Кто имеет ум, тот сочти число зверя, ибо это число человеческое; число его шестьсот шестьдесят шесть» . Это шифр. Самая распространенная версия — зашифрованное имя Нерон. Основания — греческий вариант имени записывается еврейскими буквами, а затем считается сумма числовых значений букв (одна буква могла означать 50 и т. д.), получалось 666. К этому выводу пришли не только критики библии, но и некоторые западные богословы. Были и другие версии, в частности антихристом называли царей, императоров и даже римских пап.

Иоанн имел в виду Нерона, когда писал, что вернется тот, кто «раненый, но исцелившейся». Он также писал: «Семь царей, из которых пять пали, один есть, а другой ещё не пришёл, и когда придет, не долго ему быть. И зверь, который был и которого нет, есть восьмой, и из числа семи, и пойдет в погибель» . Тогда считали, что Нерон на самом деле не умер, а в скором времени вернется. В этом есть смысл, потому что после смерти Нерона было несколько лже-Неронов. В общем, главный злодей для иудейской секты, к которой относил себя автор текста, — это Нерон.

В самом конце сторонников мессии, конечно, спасут: «Они не будут уже ни алкать, ни жаждать, и не будут палить их солнце и никакой зной: ибо агнец, который среди престола, будет пасти их и водить их на живые источники вод; и отрет бог всякую слезу с очей их» .

Но после этого появятся ангелы с трубами. Они трубят — человечество уничтожают уже изощренными методами в стиле Ветхого Завета. Сразу треть земли отсекается, а моря превращаются в кровь. Затем описываются другие события, когда ангелы добивают остальных, всех тех, кого не выбрал бог, который есть любовь. После седьмого звука трубы наступает царство божье «во веки веков».

Странно, но и это не совсем правда, ведь после объявления царства божьего на избранников нападает дракон с семью головами и другие чудовища, но бог их уничтожит, чтобы показать свою славу. Затем начинается долгожданный божий суд. Верующие спаслись, а неверующие и сторонники сатаны «брошены в озеро огненное, горящее серою» на веки вечные.

Бог после этого создаст новую землю и новое небо, даже будет жить с людьми и в чем-то прислуживать им: «отрет всякую слезу с очей их, и смерти не будет уже; ни плача, ни вопля, ни болезни уже не будет» . Подобные сладкие обещания со стороны бога звучали и раньше. Чем же примечательно это царствие небесное еще? Деревья приносят плоды аж 12 раз в год. Даже ночи не будет и не нужен светильник, сам бог будет светильником: «И ночи не будет там, и не будут иметь нужды ни в светильнике, ни в свете солнечном, ибо господь бог освещает их; и будут царствовать во веки веков» .

Собственно такие мечты тогда и были у людей. А страдания в ту пору — обычное дело для большинства, поэтому вера в Христа — отдушина, действительно опиум народа. Люди не боялись конца света, а мечтали о нем, потому что им был ненавистен мир.

Послесловие

Новый Завет не стал частью Ветхого по той причине, что в корне противоречит иудаизму. Иисус мог претендовать на роль пророка, но бог — слишком, как показалось иудеям. К этому еще стоит добавить, что само время диктовало условия. Ведь на определенном отрезке времени писание остановилось: ни сегодня, ни 500, ни 1000 лет назад не появляется никаких пророков, все персонажи жили в некий «золотой век», когда бог еще являл себя хотя бы ограниченному кругу лиц. Все современные пророки — клиенты психиатрических больниц, в прошлом домов умалишенных.

Христианство многое позаимствовало у язычников и философов, чем привлекло многих, но не иудеев. Причем, как показывает история, привлекало не само учение Христа, а интерпретация этого учения, что отражено в посланиях апостола Павла, который противоречил Иисусу, отвергал многие догмы и в целом был сторонником объединения. Было бы даже логичнее, если бы течение называлось не христианство, а паулианство.

Еще Лев Толстой об этом писал:

«Там, где в Евангелии признается равенство всех людей и говорится, что то, что велико перед людьми, мерзость перед Богом, Павел учит повиновению властям, признавая установление их от Бога, так что противящийся власти противится Божию установлению.

Там, где Христос учит тому, что человек должен всегда прощать, Павел призывает анафему на тех, кто не делает то, что он велит, и советует напоить и накормить голодного врага с тем, чтобы этим поступком собрать на голову врага горячие уголья, и просит Бога наказать за какие-то личные расчеты с ним Александра Медника.

Евангелие говорит, что люди все равны; Павел знает рабов и велит им повиноваться господам. Христос говорит: не клянись вовсе и кесарю отдавай только то, что кесарево, а то, что Богово - твоя душа - не отдавай никому. Павел говорит: "Всякая душа да будет покорна высшим властям: ибо нет власти не от Бога; существующие же власти от Бога установлены". (К Римл. ХIII, 1,2)

Христос говорит: "Взявшие меч от меча погибнут". Павел говорит: "Начальник есть Божий слуга, тебе на добро. Если же делаешь зло, бойся, ибо он не напрасно носит меч; он - Божий слуга..., отмститель в наказание делающему злое". (Римл. ХIII, 4.)» .

Это учение приняли власть имущие, потому что, во-первых, оно воспитывает лояльность, во-вторых, способствует централизации и унификации, что было важно в тот период, когда христианство появилось. Собственно без взглядов, которые озвучены в посланиях Павла, учение Христа, вероятно, кануло бы в лету, как и остальные радикальные иудейские секты, у каждой из которых был свой мессия. А так христианство стало идеологической опорой правящего класса (духовной скрепой) на долгие годы, отчасти сохраняя такое положение и сегодня, хотя авторитет уже не тот, потому что появились идеологические аппараты государства, которые забрали почти все социальные функции религии.

Источники

Источники

1. Как правильно читать Библию. URL: http://www.pravoslavie.ru/82616.html
2. Мессианские движения. URL: http://www.eleven.co.il/article/12736
3. 3. Пятый прокуратор Иудеи. URL: www.vn-borisogleb.ru/sovetuem_pochitat/pyatyij_prokurator_iudei.html
4. Крывелев И. Книга о Библии, 1959, с. 120.
5. Там же. С. 122.
6. Толстой Л. Почему христианские народы вообще и в особенности русский находятся теперь в бедственном положении. URL: http://az.lib.ru/t/tolstoj_lew_nikolaewich/text_0690.shtml