Αρχαίες ιδέες για τον άνθρωπο. Εισιτήριο για την ιδέα του ανθρώπου στον αρχαίο κόσμο
Ch. 2. Αλλαγή της εικόνας του ανθρώπου στην ιστορία της φιλοσοφίας
Όπως έχουμε ήδη παρατηρήσει σε προηγούμενες σελίδες, το θέμα του ανθρώπου είναι ένα εγκάρσιο θέμα που διατρέχει ολόκληρη την ιστορία της φιλοσοφίας από την αρχαιότητα μέχρι σήμερα. Φυσικά, σε διαφορετικές ιστορικές περιόδους αυτό το θέμα είτε εμφανίστηκε, είτε έγινε το μοτίβο της φιλοσοφίας, είτε έσβησε στο παρασκήνιο, σαν κρυμμένο στη σκιά άλλων ισχυρών φιλοσοφικών θεμάτων που σχετίζονται με τη γνώση, την παγκόσμια τάξη ή την αναζήτηση του θείου. Κι όμως, ποτέ δεν εξαφανίστηκε τελείως, γιατί σε αυτή την περίπτωση η ίδια η φιλοσοφία θα εξαφανιζόταν, μετατρεπόμενη σε κάτι άλλο - σε ένα είδος συγκεκριμένης επιστήμης. Στην πραγματικότητα, έτσι ιστορικά διαχωρίστηκαν και διακλαδίστηκαν οι θυγατρικοί επιστημονικοί κλάδοι της από τη φιλοσοφία, αλλά ο φιλοσοφικός και ανθρωπολογικός πυρήνας παρέμεινε, πάντα λάμποντας μέσα από τα γνωστικά, μεθοδολογικά και θεολογικά στρώματα.
Μπορούμε να υποθέσουμε ότι τα ανθρωπολογικά θέματα συζητούνται ιδιαίτερα έντονα από τους φιλοσόφους σε κρίσιμες εποχές, όταν η κατάρρευση προηγούμενων αξιών και ιδανικών, καθώς και η εμφάνιση οξέων υπαρξιακών καταστάσεων, οδηγεί τους ανθρώπους να αναζητούν παρηγοριά, να επιλέγουν και να δημιουργούν νέες κατευθυντήριες γραμμές ζωής. , να τους αναγκάσουν να ξανασκεφτούν τον εαυτό τους, να κατανοήσουν τη δική τους θέση στον κόσμο, αλλιώς βλέπουν κακίες και αρετές. Ωστόσο, στην ιστορία της ανθρωπότητας είναι δύσκολο να βρεθεί μια εποχή που δεν θα ήταν σημείο καμπής. Ακόμα κι αν, από την άποψη της αιωνιότητας και των ιστορικών επιστημόνων, κάποιες εποχές αποδειχθούν σχετικά ήρεμες (στα σχολικά βιβλία χαρακτηρίζονται ως «περίοδοι ευημερίας» ενός συγκεκριμένου τύπου κοινωνίας), για ανθρώπους που ζουν σε «ήσυχες εποχές» Η ζωή παραμένει ακόμα γεμάτη δοκιμασίες, προβλήματα και στερήσεις. Δεν είναι μόνο οι φυσικές καταστροφές και οι φυσικές καταστροφές που το κάνουν έτσι, αλλά κυρίως οι πόλεμοι και η σκληρότητα της εξουσίας. Οι πιο συνηθισμένες λέξεις στα σχολικά βιβλία ιστορίας που χαρακτηρίζουν την ιστορική κατάσταση είναι οι λέξεις «λεηλάτησαν και κάηκαν», ακολουθούμενες από αριθμούς με πολλά μηδενικά... Επομένως, ακόμη και στην πιο φαινομενικά γόνιμη περίοδο, όταν οι θεοί παραμένουν θεοί και η παράδοση δεν αντικαθίσταται Με την καινοτομία, ο συνηθισμένος «μέσος άνθρωπος» βιώνει συγκρούσεις που θέτουν τόσο μεταφυσικά όσο και ηθικο-ηθικά προβλήματα και οι στοχαστές της εποχής αναλαμβάνουν να απαντήσουν σε φιλοσοφικά ερωτήματα που προκύπτουν αυθόρμητα.
Ας εξετάσουμε εν συντομία, ξεφυλλίζοντας αιώνες και χιλιετίες, τα κύρια ορόσημα στην ανάπτυξη των ανθρωπολογικών προβλημάτων στην ιστορία της φιλοσοφικής σκέψης. Αυτή θα είναι μια δωρεάν εκδρομή, μια γρήγορη ματιά, που δεν θα επιβαρύνεται με λεπτομέρειες και αποσπάσματα, αλλά που θα μας δίνει τη δυνατότητα να κατανοήσουμε ότι, έχοντας προκύψει στη θεωρητική σκέψη της αρχαιότητας, η φιλοσοφική εικόνα του ανθρώπου παραμένει συνεχώς στον πολιτισμό, αν και σε κάθε περίοδο χρόνο φαίνεται διαφορετικά, αποκτώντας νέα υπό το βλέμμα των ερευνητών χαρακτηριστικά και άκρα. Σε αυτήν την ανασκόπηση, αυτό που είναι σημαντικό για εμάς είναι οι βασικές ανθρωπολογικές ιδέες που εξακολουθούν να συζητούνται από τη φιλοσοφική κοινότητα. Κατά τη σκέψη, θα περιοριστούμε μόνο στην ευρωπαϊκή φιλοσοφία, χωρίς να αγγίξουμε την τεράστια συστοιχία φιλοσοφικές διδασκαλίεςΑνατολή.
Αν τηρήσουμε τη γενικά αποδεκτή περιοδοποίηση, τότε η ιστορία του ευρωπαϊκού πολιτισμού μπορεί να χωριστεί στις περιόδους της αρχαιότητας, ο Μεσαίωνας, η Νέα Εποχή, ο 18ος και ο 19ος αιώνας διακρίνονται χωριστά και μετά έρχεται η νεωτερικότητα, που καλύπτει τον εικοστό αιώνα. μαζί με το σήμερα (σε σε αυτήν την περίπτωσηΔεν είναι απαραίτητο να κάνουμε διάκριση μεταξύ νεωτερικότητας και μετανεωτερικότητας στον πολιτισμό, αν και θα θίξουμε αυτά τα ζητήματα περαιτέρω). Ας ξεκινήσουμε με αρχαιότητα.
Ως γνωστόν, το πρώτο αρχαίοι Έλληνες φιλόσοφοιήταν απασχολημένοι με κοσμολογικά και οντολογικά προβλήματα, ασχολήθηκαν με το θέμα της ύπαρξης, την αναζήτηση της βάσης της διαφορετικότητας των πραγμάτων και ο ίδιος ο άνθρωπος έμεινε στη σκιά. Ίσως αυτό συνέβη επίσης επειδή ο άνθρωπος στην αρχαία περίοδο αντιλαμβανόταν ως Μικρόκοσμο - ένα ανάλογο ενός μεγάλου, σωματικού, κινούμενου Κόσμου. Αν γνωρίζουμε τον Κόσμο, τότε γνωρίζουμε και τον άνθρωπο – επίσης σωματικό και έμψυχο. Οι άνθρωποι είναι μόνο στιγμές της παγκόσμιας τάξης πραγμάτων. Ωστόσο, με τον Σωκράτη ξεκινά μια νέα εποχή στην αρχαία φιλοσοφική σκέψη, λαμβάνει χώρα μια «σωκρατική επανάσταση» - ουσιαστικά μια ηθικοανθρωπολογική επανάσταση. Ο Σωκράτης, όπως περιγράφεται από τον Πλάτωνα, διεξάγει τις συνομιλίες του για να βρει το ανθρώπινο καλό που θέλει να οδηγήσει τους ανθρώπους στη γνώση που θα τους επέτρεπε να είναι ενάρετοι και να ακολουθούν ο σωστός τρόπος. Ο Σωκράτης πιστεύει στον ορθολογισμό ενός ανθρώπου που, σύμφωνα με τις ιδέες του, δεν θα κάνει το κακό αν ξέρει τι είναι το καλό.
Εκ πρώτης όψεως, μπορεί να φαίνεται ότι ο Πλάτωνας, πιστός μαθητής του Σωκράτη, παρεκκλίνει από την ανθρωπολογική διαδρομή που χάραξε ο δάσκαλός του. Ο Πλάτων γράφει για τον κόσμο των ιδεών, χτίζει μια κοσμολογία και δημιουργεί μια εικόνα μιας ιδανικής κατάστασης. Ωστόσο, η πλατωνική ανθρωπολογία συνίσταται στην ένδειξη τόσο της θέσης του ανθρώπου στον κόσμο όσο και της πιο άξιας ζωής για αυτόν. Για τον Πλάτωνα, τον οποίο οι σύγχρονοι εσωτεριστές αποκαλούν δικαίως «μεγάλο μυημένο», ο άνθρωπος είναι πρώτα απ' όλα μια αθάνατη ψυχή που κυκλοφορεί στον κόσμο των ιδεών. Η ατέλεια και το λάθος κάνουν την ψυχή να πέσει σε ένα θνητό σώμα και το καθήκον κάθε ανθρώπου που αγωνίζεται για σοφία είναι να επιστρέψει στην Υπερουρανία - στην αιώνια ζωή και στα τέλεια μοντέλα. Ο σοφός δεν φοβάται τον θάνατο, γιατί η ζωή στο σώμα είναι θάνατος.
«Ο Πλάτωνας είναι φίλος μου, αλλά η αλήθεια είναι πιο αγαπητή» - αυτά τα λόγια ισχύουν αρκετά για την αντίληψη του Αριστοτέλη για τον άνθρωπο. Ο Αριστοτέλης είναι ένας φιλόσοφος αυτού του κόσμου. Ο Αριστοτέλης βλέπει στον άνθρωπο ένα ενεργό, ενεργό, πολιτικά δεσμευμένο ον, ικανό να βρει την πληρότητα της ευτυχίας εδώ, στον εμπειρικό κόσμο. Δεν είναι αδικαιολόγητο ότι πολλά χρόνια αργότερα, στον εικοστό αιώνα, ο E. Fromm θα αποκαλέσει τον Αριστοτέλη ιδρυτή της ανθρωπιστικής ηθικής. Ο Αριστοτέλης ασχολείται με το θέμα των ανθρώπινων παθών, τον εύλογο περιορισμό και την εξισορρόπησή τους, αν και κατανοεί ξεκάθαρα ότι για την ευτυχία δεν αρκεί μόνο ο λόγος, είναι επίσης σημαντική η ίδια η ζωή.
Το θέμα της λογικής και των παθών γενικότερα είναι κεντρικό στις ανθρωπολογικές μελέτες των αρχαίων φιλοσόφων. Αποδεικνύεται ότι είναι το κύριο μεταξύ των Στωικών και του Επίκουρου. Έτσι, οι Στωικοί -μαχητές ενάντια στα πάθη- βλέπουν την ανθρώπινη ευτυχία στην πλήρη αποδοχή του κόσμου Λόγου από το άτομο, στη συνειδητή υποταγή σε αυτόν, που είναι δυνατή μόνο με την επίτευξη απάθειας - άρνησης. δικές του επιθυμίες, φόβο και άλλες δυνατές εμπειρίες. Ο Επίκουρος, στοχαζόμενος την ανθρώπινη ευτυχία, ταξινομώντας και ταξινομώντας τα είδη των απολαύσεων, έρχεται τελικά, στο ιδανικό της γαλήνης, στη θεμελιώδη ανεξαρτησία από τις εσωτερικές και εξωτερικές ανησυχίες. Η αταραξία του σοφού του είναι πολύ κοντά στην απάθεια των Στωικών: είναι πραγματικά υπέροχο να μην φοβάσαι τίποτα, ούτε θεούς, ούτε την ανάγκη, ούτε τον θάνατο. Η ανεξαρτησία είναι ιδανική κατάσταση για έναν άνθρωπο, αν και δεν αρνείται τη φιλία ως ελεύθερη επικοινωνία ατόμων που έχουν επιλέξει ο ένας τον άλλον για συνομιλίες.
Τόσο για τον Επίκουρο όσο και για τους Στωικούς, τα υπαρξιακά προβλήματα υπερισχύουν των προβλημάτων του γενικού ανθρώπου: είναι σημαντικό για αυτούς να καταλάβουν πώς να ζουν. Αυτό το θέμα παίρνει μια δραματική ερμηνεία στους μεταγενέστερους Στωικούς, όπως ο Σενέκας, ο Μάρκος Αυρήλιος και ο Επίκτητος, στους οποίους ακούγονται έντονα τα θέματα της αγάπης και της λύτρωσης, της σωτηρίας και του πόνου και η εικόνα ενός ατόμου αποδεικνύεται πιο ρεαλιστική από το ιδανικό πορτρέτο ενός πρώιμου στωικού αυστηρού σοφού.
Ανεξάρτητα από το πόσο διαφορετικοί ήταν οι αρχαίοι στοχαστές (και το όνομα "αρχαιότητα" καλύπτει μια τεράστια χρονική περίοδο), γι 'αυτούς ο άνθρωπος περιλαμβανόταν πάντα με τον ένα ή τον άλλο τρόπο στην τάξη του κόσμου. Ακόμα κι αν είναι «αταξία», χάος, πρέπει να μπορείς να τα βγάλεις πέρα, θα πρέπει να συμβιβαστείς μαζί του όταν πηγαίνεις στην εσωτερική μετανάστευση. Ο άνθρωπος της αρχαίας φιλοσοφικής σκέψης δεν πάει να πολεμήσει τον κόσμο σώμα με σώμα, δεν προσπαθεί να τον μεταμορφώσει σε αλάτι του, να τον κατακτήσει και να τον κάνει υπηρέτη του. Αυτή η κατανόηση του εαυτού του ως φιγούρας που εξαρτάται από τη μοίρα ή τον Θεό θα υπάρχει στη φιλοσοφική σκέψη για πολύ καιρό - μέχρι τη γέννηση του τιτάνιου πάθους της Αναγέννησης.
Στο γύρισμα της εποχής, θα πρέπει να αναφέρουμε τη μορφή του Πλωτίνου, του οποίου η κεντρική σκέψη ήταν η ιδέα της δυνατότητας του κάθε ανθρώπου να βρει μια θεϊκή σπίθα μέσα του. Ο κόσμος είναι γεμάτος προβλήματα και το σώμα είναι θνητό και κακό, αλλά ένα άτομο δεν χρειάζεται να περιμένει το τέλος του χρόνου για να το μάθει: δεν είναι μόνο γηραιά σάρκα, μέσα του είναι το Ένα, κουβαλάει μέσα του την αρχή, και έχει τη δύναμη να ανακαλύψει ένα σωματίδιο θεϊκού φωτός μέσα του.
Περίοδος ευρωπαϊκή ιστορία, που ονομάζεται Μεσαίωνας, είναι μια ολόκληρη χιλιετία. Κεντρικό θέμαΣτη χριστιανική φιλοσοφία, ο Θεός εμφανίζεται, η παντοδυναμία και η παντογνωσία του, ο άνθρωπος στον εαυτό του, έξω από τον Θεό, δεν συζητείται από τη θεολογική συνείδηση, είναι δυνατόν να μιλάμε γι 'αυτόν μόνο σε σχέση με τη δημιουργική αρχή. Είναι χαρακτηριστικό για τη μεσαιωνική σκέψη να αποδίδει στον άνθρωπο μια ιδιαίτερη θέση στην ιεραρχία της ύπαρξης. Αφενός ο άνθρωπος είναι πλασμένος κατ’ εικόνα και καθ’ ομοίωσιν του Θεού, αφετέρου είναι τελείως βαμμένος από αμαρτία. Όλοι όσοι γεννήθηκαν από τον Αδάμ και την Εύα φέρουν μέσα τους τη στιγμή του προπατορικού αμαρτήματος, γι' αυτό γεννιούνται σε έναν ατελή επίγειο κόσμο, όπου βασιλεύει ο θάνατος, η ασθένεια και η διαμάχη. Αυτή η ιδέα ενός παράξενου συνδυασμού καλού και κακού στον άνθρωπο εκφράζεται ξεκάθαρα από τον Αυγουστίνο τον Μακαριστό, ο οποίος πιστεύει ότι ο άνθρωπος είναι αυτός που φταίει για την ύπαρξη του κακού, αφού χρησιμοποίησε εσφαλμένα την ελευθερία που του έδωσε ο Θεός. Ο άνθρωπος παράκουσε τον Παντοδύναμο, και αυτό έγινε η αιώνια ενοχή του. Ωστόσο, ο Αυγουστίνος δεν περιορίζεται στο θέμα της βλάβης που προκαλείται από την ανθρώπινη ελευθερία. Μπορεί να ειπωθεί ότι σε πρώιμο μεσαίωναΟ Αυγουστίνος είναι ένας έντονο υπαρξιακός φιλόσοφος, που εγείρει θέματα εσωτερικών ανθρώπινων εμπειριών, εσωτερικού χρόνου, θέματα πνευματικής αναζήτησης, βάσανα και εγκατάλειψη από τον Θεό. Ένας άλλος πυλώνας της μεσαιωνικής σκέψης, που έζησε πολύ αργότερα, ο Θωμάς Ακινάτης, αναπτύσσοντας το ισχυρό φιλοσοφικό και θεολογικό του σύστημα, δεν ξέχασε επίσης τον άνθρωπο, αλλά μάλλον ως οντολόγο, χτίζοντας μια ιεραρχία ύπαρξης και ως γνωσιολόγο, συγκρίνοντας γνώση και πίστη. Η ορθολογιστική σκέψη του δεν γνωρίζει συναισθηματική εκτίναξη, δείχνει στον άνθρωπο τη θέση του στον κόσμο.
Μου πρακτικές δραστηριότητεςΟι Έλληνες το ονόμασαν «τεχνή», που σήμαινε, σύμφωνα με τον Αριστοτέλη, «ενότητα εμπειρίας και γνώσης», δηλαδή αγκάλιαζε ολόκληρη τη μεταμορφωτική φύση, τη δημιουργική δραστηριότητα των ανθρώπων, που επιτελούνταν επιδέξια, αριστοτεχνικά, επιδέξια - στο τρόπο που μόνο ένα άτομο μπορεί να δημιουργήσει. Ο άνθρωπος, σύμφωνα με την ελληνική ορολογία, είναι «ελεύθερος», γιατί μόνο η ελευθερία ανοίγει στους ανθρώπους την ευκαιρία να συσσωρεύσουν νέα εμπειρία και νέα γνώση, που αναπόφευκτα αλλάζει το υπάρχον και καθιερωμένο, παραδοσιακό και αγιοποιημένο και πάνω απ' όλα το μυθολογικό και φανταστικό. Η απόκτηση μιας τέτοιας συνείδησης και αυτογνωσίας ήταν η βάση της κουλτούρας, ακόμα άγνωστης στην ανθρωπότητα, που εκφράζεται με δύο τύπους - στην υπερβολή του καλλιτέχνη: «Υπάρχουν πολλές δυνάμεις στη φύση, αλλά πιο δυνατός από τον άνθρωποόχι» (Σοφοκλής) και στη διατριβή του φιλοσόφου: «Ο άνθρωπος είναι το μέτρο όλων των πραγμάτων» (Πρωταγόρας). Οι ίδιοι οι θεοί στην ελληνική μυθολογία έγιναν «ιδανικοί άνθρωποι» που ενσάρκωσαν σε μια γενικά τυπική μορφή ό,τι είναι ωραίο (όπως, όντως , όλα αυτά είναι αποκρουστικά) οι ανθρώπινες ιδιότητες είναι ακριβώς ανθρώπινες, και όχι ζωικές και όχι θεϊκές-υπεράνθρωπες. Η διαφορά από όλα τα άλλα έμβια όντα, η δημιουργική του δύναμη, η οποία είναι ανώτερη από τη σωματική δύναμη του θηρίου, και η ελευθερία δράσης του, είναι πιο πολύτιμη από την κυκλική αναβίωση ενός φυτού που στερείται ελευθερίας. εμφανίστηκε μεταξύ των Ελλήνων - η δημιουργικότητα σε αυτό το πολιτιστικό πλαίσιο έλαβε ένα νέο νόημα για την έννοια του "νόμου": στην αρχική του σημασία - "νόμοι της φύσης" προστέθηκε ένα νομικό - "ανθρώπινο κατεστημένο". χρόνο, ο άνθρωπος ζει και δημιουργεί σε ενότητα με τη φύση, τον κόσμο στο σύνολό του, που ονομάζεται «κοσμος». Χώρος- Αυτή είναι μια εικόνα του αρχαίου σύμπαντος. Είναι διπλό, συμπεριλαμβανομένου του ίδιου του κόσμου, του Σύμπαντος, από τη μια πλευρά, και της διακόσμησης, της τάξης, του κόσμου ολόκληρου, με μια λέξη - αρμονία, αντίθετο στο Χάος, από την άλλη. Ο άνθρωπος έγινε αντιληπτός ως ένας μικρός κόσμος - ένας «μικρόκοσμος». Δεν είναι τυχαίο ότι ο ελληνικός πολιτισμός χαρακτηρίζεται από την αρχή της καλοκάθιας, που ενώνει την ομορφιά και την καλοσύνη, τις σωματικές και ηθικές αρετές. Καλοκάθια- το ιδανικό του πολίτη της ελληνικής πόλης, η ομορφιά του άψογου σώματος και η εσωτερική ηθική τελειότητα. Ο όρος προέρχεται από τις λέξεις "καλός" - όμορφος και "και άγαθος" - γενναίος. Οι αρχαίοι Έλληνες -ελεύθεροι πολίτες- ζούσαν αρκετά άνετα σε συνθήκες σκλαβιάς, ένιωθαν δυνατοί, ανεξάρτητοι, γεμάτοι δύναμη, ήξεραν πώς να απολαμβάνουν τη ζωή τους, εδώ ριζώθηκε η πεποίθηση ότι το να είσαι πολίτης σημαίνει να είσαι όμορφος. Οι Έλληνες δεν επεδίωξαν ούτε την κατάκτηση νέων εδαφών ούτε την πολυτέλεια της ζωής, περνώντας το μεγαλύτερο μέρος της ζωής τους σε πλατείες, γήπεδα κ.λπ. Μιμούμενοι και εμπιστευόμενοι τους θεούς και τη φύση, έβλεπαν προοπτικές στη βελτίωση των ανθρώπινων δυνατοτήτων και ιδιοτήτων τους.
Ο ρωμαϊκός πολιτισμός δεν χαρακτηρίζεται από τον κοσμισμό του ελληνικού πολιτισμού. Ένα άτομο στη ρωμαϊκή κουλτούρα είναι, πρώτα απ 'όλα, πολίτης της Ρώμης, της Ρωμαϊκής Αυτοκρατορίας. Ο άνθρωπος, ως μέρος της κοινωνίας, βρίσκεται όχι ως αναπόσπαστο μέρος της φύσης, αλλά ως αναπόσπαστο μέρος του καθιερωμένου πολιτικού συστήματος. Είναι προσανατολισμένος στην καριέρα κυβερνητικές δραστηριότητες, ανύψωση πάνω από άλλα. Επομένως, οι αρχιτεκτονικές μορφές είναι δυσανάλογες με τον άνθρωπο, στόχος τους είναι να καταπλήξουν τον άνθρωπο με το μεγαλείο τους.
Η αρχαιότητα (από τα λατινικά αυτή η λέξη σημαίνει "αρχαιότητα" - antiquus) είναι η εποχή δύο μεγάλων πολιτισμών - της Αρχαίας Ελλάδας και της Ρώμης.
Περιοδοποίηση της αρχαιότητας
Όταν απαντάτε στο ερώτημα τι ήταν η αρχαία κοινωνία, πρέπει να ξέρετε σε ποια εποχή υπήρχε και σε ποιες περιόδους χωρίστηκε αυτή η εποχή.
Η ακόλουθη περιοδοποίηση είναι γενικά αποδεκτή:
1. Πρώιμη αρχαιότητα – εποχή γέννησης των ελληνικών κρατών.
2. Κλασική αρχαιότητα - η περίοδος ενότητας του ρωμαϊκού και του ελληνικού πολιτισμού.
3. Ύστερη αρχαιότητα - η εποχή της κατάρρευσης της Ρωμαϊκής Αυτοκρατορίας.
Όταν εξετάζουμε την αρχαία κοινωνία, πρέπει να λάβουμε υπόψη το γεγονός ότι το χρονικό πλαίσιο εδώ δεν μπορεί να καθοριστεί με ακρίβεια. Ο ελληνικός πολιτισμός εμφανίστηκε πριν από τον ρωμαϊκό και ο ανατολικός πολιτισμός υπήρχε για κάποιο διάστημα μετά την πτώση του δυτικού. Πιστεύεται ότι η εποχή της αρχαιότητας είναι η εποχή από τον 8ο αιώνα. προ ΧΡΙΣΤΟΥ μι. έως τον 6ο αιώνα n. ε., μέχρι τις αρχές του Μεσαίωνα.
Η εμφάνιση των πρώτων κρατών
Επί Βαλκανική ΧερσόνησοςΣτην αρχαιότητα υπήρξαν αρκετές ανεπιτυχείς προσπάθειες δημιουργίας κρατών. Αυτή ήταν η περίοδος της προϊστορίας
2700-1400 προ ΧΡΙΣΤΟΥ μι. - την εποχή του Μινωικού πολιτισμού. Υπήρχε στην Κρήτη και είχε υψηλό επίπεδο ανάπτυξης και πολιτισμού. Καταστράφηκε από μια φυσική καταστροφή (ηφαιστειακή έκρηξη που προκάλεσε ισχυρό τσουνάμι) και από τους Αχαιούς Έλληνες που κατέλαβαν το νησί.
Γύρω στον 16ο αιώνα π.Χ. Ο μυκηναϊκός πολιτισμός εμφανίστηκε στην Ελλάδα. Πεθαίνει το 1200-1100 π.Χ. μι. μετά την εισβολή των Δωριέων. Αυτή η εποχή ονομάζεται και «Σκοτεινές Ελληνικές Εποχές».
Μετά την εξαφάνιση των υπολειμμάτων του μυκηναϊκού πολιτισμού ξεκινά η πρώτη περίοδος της αρχαιότητας. Με τον καιρό, συμπίπτει με το τέλος και τη διαμόρφωση της πρώιμης ταξικής κοινωνίας.
Το αρχαίο ελληνικό κράτος ήταν πρωταρχικός πολιτισμός. Προέρχεται από το πρωτόγονο σύστημα και πριν από αυτό δεν υπήρχε προηγούμενη εμπειρία του κράτους. Ως εκ τούτου, η αρχαία κοινωνία γνώρισε μια ισχυρή επίδραση του πρωτογονισμού. Αυτό εκδηλώθηκε, πρώτα απ' όλα, στη θρησκευτική κοσμοθεωρία. Ο άνθρωπος κατά τη διάρκεια αυτής της περιόδου αντιμετωπιζόταν ως πρόσωπο. Εξ ου και το κύριο χαρακτηριστικό της αρχαιότητας - μια ενεργή θέση σε σχέση με τον κόσμο.
Η ζωή στην αρχαία κοινωνία: Δομή και τάξεις
Τα πρώτα ελληνικά κράτη αναπτύχθηκαν πολύ ενεργά. Αυτό διευκόλυνε ο αγώνας μεταξύ των αγροτών και των ευγενών, όταν οι δεύτεροι προσπάθησαν να μετατρέψουν τους πρώτους σε χρέη σκλαβιά. Πολλοί άλλοι αρχαίοι πολιτισμοί το κατάφεραν, αλλά όχι ο ελληνικός. Εδώ ο δήμος όχι μόνο μπόρεσε να υπερασπιστεί την ελευθερία του, αλλά απέκτησε και κάποια πολιτικά δικαιώματα. Αυτό βέβαια δεν σημαίνει ότι η κοινωνία είναι αρχαίος κόσμοςδεν γνώριζε τη σκλαβιά. Και η αρχαία Ελλάδα και στη συνέχεια η Ρώμη ήταν
Τι είναι η αρχαία κοινωνία και ποια η δομή της; Ο κύριος κρατικός σχηματισμός του αρχαίου κόσμου ήταν η πόλις, ή πόλη-κράτος. Επομένως, εδώ έχει αναπτυχθεί μια κοινωνία εντελώς διαφορετική από άλλες χώρες. Ο πυρήνας της ήταν η κοινότητα. Ο καθένας κατέλαβε τη δική του θέση σε αυτό. Καθορίστηκε από την παρουσία της αστικής κατάστασης. Ολόκληρος ο πληθυσμός χωρίστηκε σε τρεις κατηγορίες: τους πλήρεις πολίτες, τους ημιτελείς πολίτες και τους χωρίς δικαιώματα. Η κοινωνική κατάσταση είναι το κύριο επίτευγμα της αρχαίας κοινωνίας. Αν σε άλλες χώρες ο πληθυσμός ζούσε μέσα σε αυστηρά όρια τάξεων, τότε στην Ελλάδα και τη Ρώμη ήταν πιο σημαντικό να υπάρχει η ιδιότητα του πολίτη. Επέτρεψε στους δήμους να συμμετέχουν στη διαχείριση της πολιτικής σε ισότιμη βάση με τους ευγενείς.
Η ρωμαϊκή κοινωνία ήταν κάπως διαφορετική από την ελληνική και είχε την εξής δομή:
2. Ελεύθεροι αγρότες και τεχνίτες. Στην ίδια κατηγορία πληθυσμού περιλαμβάνονταν και τα κόλον.
3. Έμποροι.
4. Στρατιωτικό.
5. Ιδιοκτήτες σκλάβων. Εδώ η τάξη των συγκλητικών ήταν στην πρώτη θέση.
Επιστήμη και πολιτισμός της αρχαίας κοινωνίας
Πρώτα επιστημονική γνώσηαποκτήθηκαν στα αρχαία χρόνια, στις πολιτείες της Ανατολής. Αυτή η περίοδος ονομάζεται προεπιστημονική. Αυτές οι διδασκαλίες αναπτύχθηκαν αργότερα στην Αρχαία Ελλάδα.
Η επιστήμη της αρχαίας κοινωνίας είναι η εμφάνιση των πρώτων επιστημονικών θεωριών, βασικών εννοιών, πραγματειών και κοινοτήτων. Την εποχή αυτή έγινε η συγκρότηση και η εμφάνιση πολλών σύγχρονων επιστημών.
Η επιστήμη της αρχαιότητας έχει προχωρήσει πολύ στην ανάπτυξή της:
1. Πρώιμο στάδιο - VII-IV αιώνες. ΠΡΟ ΧΡΙΣΤΟΥ. Αυτή είναι η εποχή της φυσικής επιστήμης και της φιλοσοφίας. Οι πρώτοι φιλόσοφοι επιστήμονες ενδιαφέρθηκαν κυρίως για τα προβλήματα της φύσης, καθώς και για την αναζήτηση της θεμελιώδους αρχής όλων των έμβιων όντων.
2. Ελληνικό στάδιο - χαρακτηρίζεται από τη διαίρεση μιας ενιαίας επιστήμης σε ξεχωριστούς τομείς: λογική, μαθηματικά, φυσική, ιατρική. Αυτή τη φορά θεωρείται η υψηλότερη ανθοφορία της αρχαίας επιστήμης. Ο Ευκλείδης, ο Αριστοτέλης, ο Αρχιμήδης και ο Δημόκριτος δημιούργησαν τα σπουδαία έργα τους.
3. Το ρωμαϊκό στάδιο είναι η εποχή της παρακμής της αρχαίας επιστήμης. Ανάμεσα στα σημαντικότερα επιτεύγματα αυτής της περιόδου είναι η αστρονομία του Πτολεμαίου.
Η κύρια επιτυχία της επιστήμης στην αρχαιότητα έγκειται στη διαμόρφωση ξεχωριστών κατευθύνσεων, στη δημιουργία της πρώτης ορολογίας και μεθόδων γνώσης.
Η φιλοσοφία της αρχαίας κοινωνίας και οι διάσημοι εκπρόσωποί της
Προέκυψε τον 7ο-5ο αι. προ ΧΡΙΣΤΟΥ μι. στην Ελλάδα και χωρίζεται στα ακόλουθα στάδια:
1. Φυσική φιλοσοφία, ή πρώιμα κλασικά. Οι φιλόσοφοι αυτής της εποχής ενδιαφέρθηκαν πρωτίστως για ζητήματα κοσμολογίας. Επιφανείς εκπρόσωποι: Θαλής, Πυθαγόρας, Δημόκριτος.
2. Η κλασική είναι η εποχή της ακμής της εποχής στην οποία έζησαν οι λαμπρότεροι εκπρόσωποί της: ο Σωκράτης, ο Πλάτωνας, ο Ευκλείδης, ο Αριστοτέλης. Εδώ, για πρώτη φορά, τα ζητήματα της φυσικής φιλοσοφίας αντικαταστάθηκαν από το ενδιαφέρον για το πρόβλημα του καλού και του κακού, την ηθική.
3. Ελληνιστική φιλοσοφία - αυτή την εποχή ξεκίνησε η ενεργός ανάπτυξη της φιλοσοφικής σκέψης υπό την επίδραση των αρχαίων Ελλήνων επιστημόνων. Οι πιο διάσημοι εκπρόσωποι: Σενέκας, Λουκρήτιος, Κικέρων, Πλούταρχος. Αναδείχθηκαν πολλές τάσεις: Επικούρειος, Νεοπλατωνισμός και Στωικισμός.
Η επίδραση της αρχαιότητας στον σύγχρονο πολιτισμό
Η αρχαία Ελλάδα και η Ρώμη ονομάζονται ποιητικά το λίκνο σύγχρονος πολιτισμός. Αναμφίβολα, η αρχαία κοινωνία είχε τρομερή επιρροή στην ανάπτυξη άλλων χωρών και λαών. Επιστήμη, θέατρο, αθλητικοί αγώνες, κωμωδία, δράμα, γλυπτική - είναι αδύνατο να απαριθμήσουμε όλα όσα έδωσε ο αρχαίος κόσμος στον σύγχρονο άνθρωπο. Αυτή η επιρροή μπορεί ακόμη να εντοπιστεί στον πολιτισμό, τη ζωή και τη γλώσσα πολλών ρωμανικών λαών και κατοίκων της περιοχής της Μεσογείου.
1. Αρχαίος πολιτισμός. Άνθρωπος της αρχαιότητας.Αρχαιότητα
Ο αρχαίος πολιτισμός της Μεσογείου θεωρείται ένα από τα σημαντικότερα δημιουργήματα της ανθρωπότητας. Περιορισμένος από το χώρο (κυρίως τις ακτές και τα νησιά του Αιγαίου και του Ιονίου) και τον χρόνο (από τη 2η χιλιετία π.Χ. έως τους πρώτους αιώνες του Χριστιανισμού), ο αρχαίος πολιτισμός διεύρυνε τα όρια της ιστορικής ύπαρξης, επιβεβαιώνοντας δικαίως την οικουμενική σημασία της αρχιτεκτονικής και γλυπτική, επική ποίηση και δραματουργία, φυσικές επιστήμες και φιλοσοφική γνώση.
Ο αρχαίος ελληνικός και ο αρχαίος ρωμαϊκός πολιτισμός κατείχαν εδάφη που βρίσκονταν γεωγραφικά κοντά ο ένας στον άλλο και υπήρχαν σχεδόν ταυτόχρονα, επομένως δεν είναι περίεργο ότι συνδέονται στενά μεταξύ τους. Και οι δύο πολιτισμοί είχαν διαφορετικούς πολιτισμούς που αναπτύχθηκαν αλληλεπιδρώντας μεταξύ τους.
Η αρχαιότητα έδειξε στον κόσμο διάφορες μορφές οργάνωσης της ανθρώπινης κοινωνίας -πολιτικές και κοινωνικές. Η δημοκρατία γεννήθηκε στην Αρχαία Ελλάδα, ανοίγοντας τεράστιες ανθρωπιστικές δυνατότητες για την ελεύθερη έκφραση των πλήρους πολιτών, τον συνδυασμό ελευθερίας και οργανωμένης πολιτικής δράσης. Η Ρώμη έδωσε παραδείγματα ενός καλά εδραιωμένου δημοκρατικού συστήματος ζωής και διακυβέρνησης, και στη συνέχεια αυτοκρατορίας - όχι μόνο ως κράτος, αλλά ως ειδική μορφή συνύπαρξης πολλών λαών με ιδιαίτερο ρόλο κεντρική κυβέρνηση, ως κρατική «ειρήνευση» πολλών φυλών, γλωσσών, θρησκειών και εδαφών. Η Ρώμη αποκάλυψε στον κόσμο τον πιο σημαντικό ρόλο του νόμου και τη ρύθμιση όλων των τύπων των ανθρώπινων σχέσεων και έδειξε ότι χωρίς τέλειο δίκαιο δεν μπορεί να υπάρξει μια κανονικά υπάρχουσα κοινωνία, ότι ο νόμος πρέπει να εγγυάται τα δικαιώματα των πολιτών και των ανθρώπων και τη δουλειά του το κράτος πρέπει να παρακολουθεί τη συμμόρφωση με το νόμο.
Η αρχαιότητα κληροδότησε στις επόμενες εποχές το ρητό «ο άνθρωπος είναι το μέτρο όλων των πραγμάτων» και έδειξε ποιες κορυφές μπορεί να πετύχει ένας ελεύθερος άνθρωπος στην τέχνη, τη γνώση, την πολιτική, την οικοδόμηση του κράτους και, τέλος, στο πιο σημαντικό πράγμα - αυτογνωσία και αυτογνωσία. βελτίωση. Τα όμορφα ελληνικά αγάλματα έγιναν το πρότυπο ομορφιάς του ανθρώπινου σώματος, η ελληνική φιλοσοφία έγινε παράδειγμα της ομορφιάς της ανθρώπινης σκέψης και οι καλύτερες πράξεις των Ρωμαίων ηρώων έγιναν παραδείγματα της ομορφιάς της δημόσιας υπηρεσίας και της κρατικής δημιουργίας.
Στον αρχαίο κόσμο, έγινε μια μεγαλειώδης προσπάθεια να ενωθούν η Δύση με την Ανατολή με έναν ενιαίο πολιτισμό, να ξεπεραστεί η διχόνοια των λαών και των παραδόσεων σε μια μεγάλη πολιτισμική σύνθεση, που αποκάλυψε πόσο γόνιμη είναι η αλληλεπίδραση και η αλληλοδιείσδυση των πολιτισμών. Ένα από τα αποτελέσματα αυτής της σύνθεσης ήταν η εμφάνιση του Χριστιανισμού, ο οποίος γεννήθηκε ως θρησκεία μιας μικρής κοινότητας στα περίχωρα του ρωμαϊκού κόσμου και σταδιακά μετατράπηκε σε παγκόσμια θρησκεία.
Τέχνη
Η αίσθηση του ανθρώπου ως ελεύθερου πολίτη («πολιτικό ον»), πρωτόγνωρη νωρίτερα στην ιστορία, αντικατοπτρίστηκε στον καλλιτεχνικό πολιτισμό και την τέχνη και καθόρισε την εξαιρετική άνοδο και άνθησή τους. Τα επιτεύγματα των αρχαίων Ελλήνων και Ρωμαίων είναι τόσο μεγαλειώδη που ολόκληρη η ιστορία της παγκόσμιας τέχνης είναι αδιανόητη χωρίς αρχαία θέματα, ελληνική και ρωμαϊκή μυθολογία, αρχαίους κανόνες και δείγματα.
Η αρχαία τέχνη (V-IV αιώνες π.Χ.) δικαίως αποκαλείται κλασική, αφού ήταν ένα πρότυπο στην ενσάρκωση της τέλειας ομορφιάς, όπου η αρετή της ψυχής, η δύναμη του νου, συγχωνεύονται πλήρως με την ομορφιά του σώματος . Αυτό θα μπορούσε να μεταφερθεί πλήρως στη γλυπτική. Ο Πλούταρχος επέστησε την προσοχή στη σημασία της γλυπτικής στη ζωή των Ελλήνων, σημειώνοντας ότι στην Αθήνα υπήρχαν περισσότερα αγάλματα παρά ζωντανοί άνθρωποι.
Η ελληνική γλυπτική έφτασε στην τελειότητά της στο έργο του μεγάλου Φειδία, ο οποίος δημιούργησε πολλές όμορφες δημιουργίες, μεταξύ των οποίων ξεχώριζε το περίφημο άγαλμα του Ολυμπίου Διός από ελεφαντόδοντο και χρυσό. Το μεγαλοπρεπές άγαλμα 14 μέτρων ενός τρομερού θεού που κάθεται σε ένα θρόνο ήταν η ενσάρκωση της σοφίας και της φιλανθρωπίας. Θεωρήθηκε ένα από τα επτά «θαύματα του κόσμου» και είναι γνωστό μόνο από περιγραφές και εικόνες σε αρχαία νομίσματα.
Μεταξύ άλλων γλυπτών που δόξασαν την αρχαία τέχνη, θα πρέπει να αναφέρουμε: τον Πραξιτέλη, ο οποίος ήταν ο πρώτος στην ιστορία που απεικόνισε την Αφροδίτη με τη μορφή μιας όμορφης γυμνής γυναίκας (Αφροδίτη της Κνίδου). Ο Λύσιππος, ο οποίος άφησε στους απογόνους του ένα όμορφο πορτρέτο του Μεγάλου Αλεξάνδρου (σώζεται επίσης σε ρωμαϊκό αντίγραφο). Leochares, συγγραφέας του θρυλικού Apollo Belvedere.
Αρχιτεκτονική
Μαζί με τη γλυπτική, η αρχαία αρχιτεκτονική έφτασε στην υψηλότερη ακμή της, πολλά μνημεία της οποίας, ευτυχώς, σώζονται μέχρι σήμερα. Ο Μεγάλος Παρθενώνας και τα ερείπια του Κολοσσαίου εντυπωσιάζουν με την ομορφιά και το μεγαλείο τους ακόμα και σήμερα.
Η κυρίαρχη αρχή της σκοπιμότητας, της σαφήνειας και του θάρρους της μηχανικής σκέψης επέτρεψε να ικανοποιηθούν τόσο οι καθημερινές ανάγκες ενός μεγάλου πληθυσμού όσο και το εκλεπτυσμένο αισθητικό γούστο των αριστοκρατών (οι βίλες τους με πάρκα και παλάτια είχαν φανταστικές τιμές). Οι ετρουσκικές παραδόσεις στην αρχιτεκτονική και η εφεύρεση του σκυροδέματος επέτρεψαν στους Ρωμαίους να μετακινηθούν από τις απλές οροφές με δοκάρια σε καμάρες, θόλους και θόλους.
Οι Ρωμαίοι πέρασαν στην ιστορία ως εξαιρετικοί οικοδόμοι. Ανήγειραν μνημειακές κατασκευές, ακόμη και τα ερείπια των οποίων εξακολουθούν να εκπλήσσουν τη φαντασία. Αυτά περιλαμβάνουν αμφιθέατρα, τσίρκο, στάδια, λουτρά (δημόσια λουτρά), ανάκτορα αυτοκρατόρων και ευγενών. Χτισμένο στη Ρώμη πολυκατοικίες– νησίδες – 3-6, και μερικές φορές 8 ορόφους.
Ρωμαϊκοί ναοί ορθογώνιο σχήμακαι οι στοές έμοιαζαν με τις ελληνικές, αλλά σε αντίθεση με τις τελευταίες, ήταν στημένες σε ψηλές εξέδρες με σκαλοπάτια (βάθρα). Στη ρωμαϊκή αρχιτεκτονική ναών χρησιμοποιήθηκε ο τύπος της ροτόντας, δηλαδή ένας στρογγυλός ναός. Αυτός ήταν ένας από τους παλαιότερους ναούς - ο ναός της Vesta. Το πιο σημαντικό επίτευγμα της ρωμαϊκής κατασκευαστικής τεχνολογίας ήταν ο ναός όλων των θεών - το Πάνθεον στη Ρώμη. Ο τρούλος του Πάνθεον με διάμετρο 43 μ. θεωρήθηκε ο μεγαλύτερος στον κόσμο.
Αναμφίβολα, το πιο μεγαλειώδες ρωμαϊκό κτίριο είναι το κτίριο του αμφιθεάτρου - το Κολοσσαίο, το οποίο ήταν μια έλλειψη με περιφέρεια 524 μ. Ο τοίχος του Κολοσσαίου είχε ύψος 50 μέτρα και αποτελούνταν από τρεις βαθμίδες.
Πίσω στον 2ο αιώνα. προ ΧΡΙΣΤΟΥ μι. Οι Ρωμαίοι οικοδόμοι επινόησαν το σκυρόδεμα, το οποίο συνέβαλε στην εξάπλωση των τοξωτών θολωτών κατασκευών, που έγιναν χαρακτηριστικό στοιχείο της ρωμαϊκής αρχιτεκτονικής, όπως π.χ. αψίδες θριάμβου– μνημεία στρατιωτικής και αυτοκρατορικής δόξας. Πλήθος καμάρες - στοές χρησιμοποιήθηκαν για την κατασκευή πολυεπίπεδων πέτρινων γεφυριών, στο εσωτερικό των οποίων υπήρχαν σωλήνες υδροδότησης της πόλης. Η θεμελίωση του Κολοσσαίου (1ος αι.) με βάθος 5 μ. χτίστηκε από σκυρόδεμα φρούρια, γέφυρες, υδραγωγεία, προβλήτες λιμανιών, και δρόμοι.
Θέατρο
Ανάμεσα στις διάφορες ψυχαγωγίες τόσο αγαπημένες στην αρχαιότητα, το θέατρο κατέλαβε μια ιδιαίτερα σημαντική θέση στη ζωή των αρχαίων Ελλήνων και Ρωμαίων - εκτελούσε διάφορες λειτουργίες, συμπεριλαμβανομένης της ηθικής και ηθικής, της εκπαιδευτικής και της ανθρωπιστικής. Στην Αθήνα του 5ου αι. προ ΧΡΙΣΤΟΥ π.Χ., που έγινε το κέντρο της λογοτεχνικής και ποιητικής δημιουργικότητας, η τραγωδία και η κωμωδία άκμασαν. . Η τραγωδία - μια άμεση μετάφραση του "τραγούδι των τράγων" - προκύπτει από ένα χορωδιακό τραγούδι που τραγουδούν σάτυροι ντυμένοι με δέρματα κατσίκας και απεικονίζουν τους σταθερούς συντρόφους του θεού του κρασιού Διόνυσου. Έγινε επίσημη μορφή δημιουργικότητας όταν εγκρίθηκε στην Αθήνα η εθνική εορτή του Μεγάλου Διονυσίου.
Οι πιο δημοφιλείς ήταν οι τραγωδίες των τριών μεγαλύτερων Αθηναίων θεατρικών συγγραφέων: του Αισχύλου, του Σοφοκλή και του Ευριπίδη. Καθένας από αυτούς έλυσε τα προβλήματα του καλού και του κακού, της μοίρας και της ανταπόδοσης, της χαράς και της συμπόνιας με τον δικό του τρόπο. Ο Αριστοτέλης στα Ποιητικά του, ορίζοντας την τραγωδία, λέει ότι «δια της ευσπλαχνίας και του φόβου εξαγνίζει τέτοια πάθη» και προκαλεί κάθαρση (κάθαρση).
Η άνθηση ενός άλλου είδους - της κωμωδίας - συνδέεται με το όνομα του Αριστοτέλη. Οι πλοκές για κωμωδίες ήταν βγαλμένες από την τότε πολιτική ζωή της Αθήνας, σε αντίθεση με τις τραγωδίες, οι πλοκές των οποίων βασίζονταν στο μυθολογικό παρελθόν. Οι καλλιτεχνικές εικόνες που δημιουργούν διάσημοι θεατρικοί συγγραφείς διακρίνονται από το βάθος των ψυχολογικών τους χαρακτηριστικών και έχουν ενθουσιάσει πολλές γενιές θεατών εδώ και αιώνες. Ο Προμηθέας, ο Οιδίποδας, η Μήδεια, η Φαίδρα προσωποποιούν το θρυλικό παρελθόν των αρχαίων αιώνων.
Βιβλιογραφία
Η ανάπτυξη της αρχαίας γραμματείας, που προήλθε από τη λαογραφία και τους ηρωικούς θρύλους για το παρελθόν, συνδέεται στενά με το αρχαίο θέατρο. Η γραπτή περίοδος της αρχαίας ελληνικής γραμματείας ξεκινά με τα ποιήματα του Ομήρου και συνεχίζεται στο διδακτικό έπος του Ησιόδου (Θεογονία, Έργα και Ημέρες). Ένας από τους καλύτερους Ρωμαίους στιχουργούς ήταν ο Κάτουλλος, ο οποίος αφιέρωσε πολλά ποιήματα για τον έρωτα στη διάσημη καλλονή Κλόντια. Ωστόσο, η «χρυσή εποχή» για τη ρωμαϊκή ποίηση ήταν η βασιλεία του Οκταβιανού Αυγούστου (27 π.Χ. - 14 μ.Χ.). Οι τρεις πιο διάσημοι Ρωμαίοι ποιητές έζησαν και εργάστηκαν στην «εποχή του Αυγούστου»: ο Βιργίλιος, ο Οράτιος και ο Οβίδιος. Η ημιτελής Αινειάδα του Βιργίλιου δόξασε το μεγαλείο της Ρώμης και το ρωμαϊκό πνεύμα. Ο Οράτιος εκτιμούσε ιδιαίτερα τον σκοπό του ποιητή, ο οποίος εκφράστηκε στο περίφημο «Μνημείο» του, το οποίο μιμήθηκαν πολλοί ποιητές, συμπεριλαμβανομένου του A. S. Pushkin. Η αναμφισβήτητη κορυφή του Ρωμαίου στιχακια αγαπηςείναι το έργο του Οβίδιου, το οποίο ενσωματώνεται σε διάσημα έργα όπως τα ποιήματα "Μεταμορφώσεις", "Επιστήμη της αγάπης" κ.λπ.
Ο δάσκαλος του Νέρωνα, ο διάσημος φιλόσοφος Σενέκας, συνέβαλε σημαντικά στην ανάπτυξη του τραγικού είδους. Ήταν αυτή η αρχαία τραγωδία που οι σύγχρονοι θεατρικοί συγγραφείς επέλεξαν ως πρότυπο. Οι τραγωδίες του Σενέκα είναι γραμμένες στο πνεύμα του «νέου ύφους»: οι βαρετοί μονόλογοι, οι δυσκίνητες μεταφορές και οι συγκρίσεις προορίζονται περισσότερο για τον αναγνώστη παρά για τον θεατή.
Ολυμπιακοί αγώνες
Η πιο εντυπωσιακή έκφραση του αρχαίου αγώνα ήταν οι περίφημοι Ολυμπιακοί Αγώνες , που έδωσε η Ελλάδα στον κόσμο. Οι απαρχές των πρώτων Ολυμπιάδων χάνονται στην αρχαιότητα, αλλά το 776 π.Χ. μι. Ήταν η πρώτη φορά που το όνομα του νικητή του αγώνα γράφτηκε σε μαρμάρινη πλάκα και φέτος θεωρείται η αρχή της ιστορικής περιόδου των Ολυμπιακών Αγώνων. Ο χώρος των Ολυμπιακών εορτών ήταν το ιερό άλσος της Άλτης. Η τοποθεσία επιλέχθηκε πολύ καλά. Όλα τα κτίρια, τόσο πρώιμα όσο και μεταγενέστερα - ναοί, θησαυροφυλάκια, στάδιο, ιππόδρομος - χτίστηκαν σε μια επίπεδη κοιλάδα πλαισιωμένη από απαλούς λόφους καλυμμένους με πυκνή βλάστηση. Η φύση στην Ολυμπία φαίνεται να είναι εμποτισμένη με το πνεύμα της ειρήνης και της ευημερίας που καθιερώθηκε κατά τη διάρκεια των Ολυμπιακών Αγώνων. Χιλιάδες θεατές έστησαν στρατόπεδο στο ιερό άλσος. Αλλά οι άνθρωποι ήρθαν εδώ όχι μόνο για λόγους διαγωνισμών, εδώ συνήφθησαν εμπορικές συμφωνίες, ποιητές, ομιλητές και επιστήμονες απευθύνθηκαν στο κοινό με τις νέες ομιλίες και τα έργα τους, καλλιτέχνες και γλύπτες παρουσίασαν τους πίνακες και τα γλυπτά τους στους παρευρισκόμενους. Το κράτος είχε το δικαίωμα να ανακοινώνει νέους νόμους, συνθήκες και άλλα σημαντικά έγγραφα εδώ. Μια φορά κάθε τέσσερα χρόνια γινόταν μια γιορτή, που όμοιά της δεν γνώριζε η αρχαιότητα - μια γιορτή πνευματικής επικοινωνίας μεταξύ των καλύτερων μυαλών και των πιο λαμπρών ταλέντων της Ελλάδας.
2. Η διαμόρφωση του ουκρανικού πολιτισμού.
Η επιρροή των γειτονικών πολιτισμών στον πολιτισμό της Ουκρανίας
Από την αρχαιότητα, ο πολιτιστικός χώρος της Ουκρανίας έχει αισθανθεί την επιρροή των γειτονικών προκρατικών και κρατικών ενσωματώσεων. Τα σλαβικά εδάφη δέχονταν συνεχείς επιθέσεις νομαδικών φυλών: Αβάρων, Πετσενέγκων, Χαζάρων, Πολόβτσιων. Τον 9ο αιώνα, διάφορες φυλές εξαρτήθηκαν από τη Ρωσία του Κιέβου. Επικοινωνώντας με τους Σλάβους, εκτέθηκαν σε αμοιβαίες πολιτισμικές επιρροές και συχνά αφομοιώθηκαν με τον τοπικό πληθυσμό.
Στους IX-X αιώνες. Σημαντική ήταν η επιρροή του Βυζαντίου και των χωρών του «βυζαντινού κύκλου». Ήδη αρχαία χρονικά, χρονικά και άλλες πηγές μαρτυρούν δυναστικές και πνευματικές επαφές της Ρωσίας του Κιέβου και με τα γειτονικά ευρωπαϊκά κράτη. Η συγχώνευση βυζαντινών και δυτικών παραδόσεων με την πολιτιστική κληρονομιά του Κιέβου έγινε η βάση για τη διαμόρφωση μιας μοναδικής ουκρανικής πολιτιστικής ταυτότητας.
Τον 13ο αιώνα η απειλή προς το κράτος του Κιέβουεκπροσωπούμενο από τους Μογγόλους-Τάταρους κατακτητές (από το 1239), τους Γερμανούς ιππότες-σταυροφόρους, οι οποίοι το 1237 σχημάτισαν ένα ισχυρό κράτος ενώνοντας τα Λιβονικά και Τευτονικά τάγματα, την Ουγγαρία, η οποία από το 1205 είχε υποτάξει προσωρινά τα ουκρανικά εδάφη, ιδίως την Υπερκαρπάθια. την περίοδο από τον 14ο έως τις αρχές του 17ου αιώνα, άρχισε ο αποικισμός του λιθουανικού κράτους, το οποίο κατέλαβε το Βολίν, από το 1362 τα εδάφη Κιέβου, Περεγιασλάβ, Ποντόλσκ, Τσερνιγκόφ-Σεβέρσκι, Πολωνία, η οποία διέδωσε την επιρροή του στη Γαλικία και τη Δυτική Volyn της Μολδαβίας, που έβαλε στο στόχαστρο τη Βόρεια Μπουκοβίνα και την περιοχή του Δούναβη, το Χανάτο της Κριμαίας (ζώνη επιρροής - περιοχές της Βόρειας Μαύρης Θάλασσας και του Αζόφ), την Τουρκική Αυτοκρατορία.
Τον 16ο αιώνα συνεχίστηκε η διαδικασία αμοιβαίου εμπλουτισμού του ουκρανικού πολιτισμού με την κυρίαρχη κυριλομεθοδιακή παράδοση με τα πολιτιστικά επιτεύγματα του καθολικού κόσμου της Κεντρικής και Δυτικής Ευρώπης. Ήταν στα ουκρανικά εδάφη που έλαβε χώρα μια σύνθεση δύο πολιτιστικών παραδόσεων, συνέπεια της οποίας ήταν η διαμόρφωση ενός νέου γενικού τύπου πολιτισμού για τους λαούς της Κεντρικής-Ανατολικής Ευρώπης.
Από το δεύτερο μισό του 17ου αιώνα, το ρωσικό κράτος είχε την κύρια επιρροή στην ανάπτυξη του ουκρανικού πολιτισμού Zemsky Sobor, ο οποίος αποφάσισε ότι στο όνομα της Ορθόδοξης πίστης και της Αγίας Εκκλησίας του Θεού, ο Τσάρος πρέπει να δεχτεί τους Ουκρανούς «υπό ψηλό χέρι".
Μεγάλη Ρωσική και Ουκρανική, οι δύο μεγαλύτερες ποικιλίες μεταξύ των σλαβικών φυλών. Η ιστορική μοίρα τους έφερε κοντά περισσότερες από μία φορές και στους πρώτους αιώνες τους ιστορική ζωήΟ ρόλος του αρχιτέκτονα, κυρίαρχου στην πολιτιστική και πολιτική ζωή, του πιο σημαντικού στοιχείου στην Ανατολική Ευρώπη, έπαιξε ο ουκρανικός λαός, αλλά η συμμετοχή του σε μια ενιαία εθνική κοινοπραξία είναι αναμφισβήτητη
Επιρροή του προχριστιανικού και χριστιανικού πολιτισμού στη Ρωσία του Κιέβου
Η ιστορική επιστήμη μαρτυρεί: στη Ρωσία του Κιέβου, πολύ πριν από την υιοθέτηση του Χριστιανισμού, αναπτύχθηκε ένας υψηλός, πρωτότυπος πολιτισμός. Δεν υπάρχει αμφιβολία ότι έναν αιώνα πριν από το γενικό επίσημο βάπτισμα της Ρωσίας, το 988, υπήρχαν χριστιανοί ρωσικής και βαράγγικης καταγωγής στο Κίεβο, υπήρχε ένας καθεδρικός ναός στο Podol, «πάνω από το Ruchai», υπήρχαν στρατιωτικοί τύμβοι στους οποίους νεκροί στρατιώτες θάβονταν χωρίς την υποχρεωτική παγανιστική καύση . Και υπήρχαν και εγγράμματοι άνθρωποι. Η αφελής ιδέα της πλήρους αγριότητας των Σλάβων την εποχή του βαπτίσματος της Ρωσίας αντιστοιχεί στην εκκλησιαστική θέση «Ο παγανισμός είναι σκοτάδι, ο χριστιανισμός είναι φως», αλλά δεν αντιστοιχεί καθόλου στην ιστορική πραγματικότητα για περίπου έναν αιώνα ενάμιση, η Ρωσία του Κιέβου υπήρχε ως παγανιστική δύναμη. Οι πόλεις που προέκυψαν - οι αυλές των πριγκίπων διαφόρων βαθμίδων, από τη φυλετική "κάθε πρίγκιπα" έως τους "φωτεινούς πρίγκιπες" των φυλετικών ενώσεων (Drevlyans, Krivichi, κ.λπ.) μέχρι τον ίδιο τον Μέγα Δούκα του Κιέβου, έχουν ξεπεράσει από καιρό τον πρωτογονισμό και έχουν γίνουν σημαντικά ισχυρότεροι. Η ρωσική στρατιωτική αριστοκρατία έθεσε κύριες διαδρομές προς τα νότια - προς το Βυζάντιο και προς τα δυτικά - προς τα γερμανικά εδάφη κατά μήκος του Άνω Δούναβη και προς τις υπέροχες χώρες της Ανατολής. Οι εμπορικές αποστολές μεγάλων αποστάσεων εμπλούτισαν τους Ρώσους όχι μόνο με μετάξι, μπροκάρ και όπλα, αλλά και με γνώση, διεύρυναν τους ορίζοντές τους και τους μύησαν, στο μέτρο του δυνατού, στον παγκόσμιο πολιτισμό. Οι Ρώσοι ήταν ήδη γνωστοί σε όλο τον Παλαιό Κόσμο, από τη Γαλλία στη Δύση μέχρι το Αφγανιστάν στην Ανατολή.
το Βυζάντιο έφερε σε Ρωσία του ΚιέβουΧριστιανισμός και πολύ ανεπτυγμένη λογοτεχνία και τέχνη. Η εξάλειψη του παγανισμού και η εμφύτευση του υπερπόντιου χριστιανισμού θα καταστήσει στη συνέχεια δυνατή τη δημιουργία μιας ισχυρής ιδεολογίας που σταδιακά εισήλθε στην καθημερινή συνείδηση των ανθρώπων. Επιπλέον, προστατευμένη από τη σλαβική γραφή του Κυρίλλου και του Μεθοδίου, η ισχυρή κυρίαρχη ιδεολογία του Χριστιανισμού διαμόρφωσε κατ' εικόνα των εντολών του Χριστού τα διαρκή ιδανικά της καλοσύνης, της πνευματικής αγνότητας, της ειλικρίνειας, της πίστης στα θαύματα και του αποκαλυπτικού βασανισμού των αποστατών στο άλλο κόσμος. Το Βυζάντιο είχε επίσης σημαντική επιρροή στη διαμόρφωση της ιδεολογίας και της κοσμοθεωρίας της σλαβικής μεσαιωνικής ελίτ. Μια δυνατή εισαγωγή στην καθημερινή συνείδηση των Σλάβων μιας πρωτότυπης, ιδανικής βάσης Ορθόδοξος Χριστιανισμόςπολιτισμού, επηρέασε άμεσα τη διαμόρφωση της νοοτροπίας τους, και σε τέτοιο βαθμό που, αν το πάρουμε για σύγκριση, ήταν έτοιμοι να υποταχθούν γρήγορα στις μογγολικές φυλές πιστές Ορθόδοξη πίστηαπό τις δυτικοευρωπαϊκές δυνάμεις, των οποίων ο πολιτισμός βασίστηκε στις αξίες της καθολικής πίστης. Στη συνέχεια, αυτό επηρέασε τη διαμόρφωση μιας κοσμοθεωρίας που ήταν διαφορετική από τη δυτική σλαβική, αλλά ως αιτιολογικός παράγοντας. Κατά την περίοδο σχηματισμού της ουκρανικής εθνικότητας, οι παραδόσεις της πνευματικής αμοιβαίας επικοινωνίας μεταξύ των λαών συνέχισαν να εμβαθύνουν και να εμπλουτίζονται. Διατηρήθηκαν και αναπτύχθηκαν κυρίως από τέτοια κέντρα πνευματικού πολιτισμού όπως τα Ορθόδοξα μοναστήρια στις αρχές του 18ου αιώνα υπήρχαν περίπου 50 μοναστήρια στη Ρωσία, συμπεριλαμβανομένων 17 μόνο στο Κίεβο.
Ουκρανικό τρόπο
Αν θέσετε το ερώτημα ποιοι είμαστε - ως έθνος, ως λαός, ως κράτος, πρέπει πρώτα να διατυπώσετε το πρόβλημα. Εν ολίγοις, μπορεί να οριστεί ως εξής: Ο ΟΥΚΡΑΝΙΚΟΣ ΤΡΟΠΟΣ.
Αν κοιτάξουμε πίσω στη διαδικασία σχηματισμού του σύγχρονου ουκρανικού έθνους, θυμηθούμε πότε και πώς συνέβη αυτό, και κυρίως ποιοι είναι τα πνευματικά κίνητρα και οι εμπνευστές αυτού του έργου, τότε αναπόφευκτα επιστρέφουμε στη δεκαετία του 30-40 του 19ου αιώνα. . Επιπλέον, αυτή ήταν μια περίοδος όχι μόνο ουκρανικής, αλλά και πανευρωπαϊκής εθνικής αναγέννησης Στο απόγειό της, έλαβε χώρα μια σειρά από εθνικές και δημοκρατικές επαναστάσεις το 1848-49. Αυτός είναι ο λόγος για τον οποίο αυτή η εποχή στην ιστορία της Ευρώπης ονομάζεται συνήθως «άνοιξη των εθνών». Και η Ουκρανία δεν αποτελεί εξαίρεση. Όντας τότε μέρος της ρωσικής και της αυστροουγγρικής αυτοκρατορίας, αφυπνίζεται, και ταυτόχρονα σε όλα τα εδάφη - δυτικά και ανατολικά. Στο Κίεβο δημιουργήθηκε η Αδελφότητα Κύριλλων και Μεθοδίου, η οποία λειτούργησε μέχρι το 1847 και καταστράφηκε από την τσαρική αυταρχική μηχανή. Δεν πρόλαβε καν να ωριμάσει πλήρως ως πολιτική και οργανωτική δομή. Αλλά έδωσε στην Ουκρανία εξαιρετικές προσωπικότητες όπως οι Taras Shevchenko, Nikolai Kostomarov, Panteleimon Kulish.
Τα αδέρφια θεωρούσαν την εθνική απελευθέρωση ως συνιστώσα του πανσλαβικού κινήματος, πολιτική - ως ανάγκη οικοδόμησης μιας ομοσπονδίας ίσων λαών, εκτός αυτοκρατορικών επιρροών, και κοινωνική - πρωτίστως ως κατάργηση της δουλοπαροικίας, την εισαγωγή γενική εκπαίδευση, και ούτω καθεξής.
Ταυτόχρονα, στις απόψεις και τη δημιουργικότητα του Σεφτσένκο, αυτές οι ιδέες απέκτησαν τα χαρακτηριστικά ενός νέου κοινωνικοπολιτικού ιδεώδους. Η ουσία του εκφράστηκε με εκκλήσεις για πλήρη εθνική και κοινωνική απελευθέρωση, για την οικοδόμηση του δικού του κράτους - «το δικό του σπίτι έχει τη δική του αλήθεια, δύναμη και θέληση».
Στη Δυτική Ουκρανία, η οποία ήταν μέρος της Αυστροουγγρικής Αυτοκρατορίας, οι προάγγελοι της «άνοιξης των εθνών» ήταν κοινωνικοπολιτικές και πνευματικές-πολιτιστικές προσωπικότητες από μια ομάδα φοιτητών του Θεολογικού Σεμιναρίου Lviv «Russian Trinity» (Markian Shashkevich, Ivan Vagilevich, Yakov Golovatsky), ο οποίος 1837 εκδόθηκε το αλμανάκ «Γοργόνα του Δνείστερου».
Το 1848 δημιουργήθηκε στο Lvov η πρώτη ουκρανική οργάνωση, η Main Russian Rada, και άρχισε να εκδίδεται η πρώτη ουκρανική εφημερίδα, Zorya Galitskaya.
Το κύριο χαρακτηριστικό και διαφορά του νέου εθνικού δημοκρατικού κινήματος ήταν η διεύρυνση των εθνικών διεκδικήσεων από εθνοπολιτισμικές και γλωσσικές σε κοινωνικές και πολιτικές, που περιλάμβανε
δημοκρατική δομή, σύνταγμα, κατάργηση της δουλοπαροικίας, πολιτικά δικαιώματα, ελευθερία συνείδησης, δικός τύπος κ.λπ.
Λαϊκιστές και λαός
Οι διάδοχοι των Κυριλο-Μεθοδιανών στα ανατολικά ήταν οι λαϊκιστές και οι Χρομαντόβτσι, και στη δύση - οι λαϊκιστές. Τα μεγαλύτερα επιτεύγματα μεταναστών από τις ανατολικές, κεντρικές και νότιες χώρες ήταν η ίδρυση ενός ουκρανικού τυπογραφείου στην Αγία Πετρούπολη, η έκδοση του περιοδικού Osnova εκεί, η δημιουργία μαζικών κοινοτήτων στο Κίεβο (περισσότερα από 300 άτομα), η Πολτάβα, Οδησσός κ.λπ., καθώς και τα μεταγραφικά κέντρα του εθνικοαπελευθερωτικού αγώνα μετά τις τσαρικές καταστολές στο εξωτερικό.
Η μεγαλύτερη προσωπικότητα αυτής της περιόδου ήταν ο Μιχαήλ Ντραχομάνοφ, ο οποίος στο βιβλίο του «Ιστορική Πολωνία και Μεγάλη Ρωσική Δημοκρατία» (δημοσιεύτηκε το 1882) και σε μια σειρά από άλλα έργα διαμόρφωσαν μια νέα πλατφόρμα για το απελευθερωτικό κίνημα της Ουκρανίας - λαμβάνοντας ως βάση τις δημοκρατικές ελευθερίες και το δικαίωμα κάθε λαού στην ανεξάρτητη πολιτική ζωή.
Οι διανοούμενοι του λαού της Γαλικίας αυτοαποκαλούνταν έτσι, γιατί θεωρούσαν ότι το κύριο πράγμα στις δραστηριότητές τους ήταν η επικοινωνία με τον λαό, η υπεράσπιση των συμφερόντων και των δικαιωμάτων τους. Όταν ήρθε η ώρα της αντίδρασης στην περιοχή του Δνείπερου, δέχθηκαν Ουκρανούς κοινωνικούς και πολιτικούς παράγοντες και συγγραφείς.
Νέα περιοδικά που άνοιξαν στη Γαλικία, εμφανίστηκαν η εταιρεία Prosvita και η Επιστημονική Εταιρεία Σεφτσένκο, ευνοϊκές συνθήκεςγια την εμφάνιση ουκρανικών πολιτικών κομμάτων.
Έτσι, όπως ένα μεγάλο ποτάμι αποτελείται από πολλά ρέματα και παραπόταμους, έτσι και το ουκρανικό εθνικοαπελευθερωτικό κίνημα του δεύτερου μισού του 19ου αιώνα απορρόφησε τις ιδέες και την εμπειρία πολλών ουκρανικών κοινοτήτων, οργανώσεων και κινημάτων λαϊκιστικής και δημοκρατικής κατεύθυνσης.
Το κύριο καθήκονΑυτό το κίνημα εκείνη την εποχή ήταν η απελευθέρωση της Ουκρανίας από τον ζυγό των αυτοκρατοριών και η δημιουργία του δικού της κράτους. Την ίδια στιγμή, πολλοί Ουκρανοί δημοκράτες, συμπεριλαμβανομένων των ηγετών τους Μιχαήλ Ντραχομάνοφ και Ιβάν Φράνκο, δεν γλίτωσαν από την επιρροή της ιδεολογικής και πολιτικής «επιδημίας» του δεύτερου μισού του 19ου αιώνα - του σοσιαλισμού.
Τα πρώτα ουκρανικά κόμματα
Στις αρχές της δεκαετίας του '90 του δέκατου ένατου αιώνα, τα πολιτικά κόμματα ανέλαβαν τη σκυτάλη του αγώνα για λαϊκά και δημοκρατικά ιδεώδη. Η ιδέα της πολιτικής ανεξαρτησίας για την Ουκρανία προτάθηκε για πρώτη φορά από το Ρωσο-Ουκρανικό Ριζοσπαστικό Κόμμα, που δημιουργήθηκε το 1890 στη Γαλικία. Επικεφαλής του ήταν οι Ιβάν Φράνκο, Μιχαήλ Πάβλικ, Οστάπ Τερλέτσκι.
Έχοντας ξεπεράσει την απτή σοσιαλιστική επιρροή του Μιχαήλ Ντραχομάνοφ, αυτό το κόμμα, αντί για τον κύριο στόχο της «συλλογικής οργάνωσης της εργασίας και της συλλογικής ιδιοκτησίας», το 1895 ανακοίνωσε την ιδέα της κρατικής ανεξαρτησίας της Ουκρανίας. Το 1899, δύο ακόμη «χώρισαν» από αυτό το κόμμα - το Εθνικό Δημοκρατικό και το Σοσιαλδημοκρατικό.
Δύο χρόνια νωρίτερα, πραγματοποιήθηκε στο Κίεβο ένα συνέδριο κοινοτήτων, το οποίο ενώθηκε σε μια εξολοκλήρου ουκρανική μη κομματική οργάνωση. Το 1900, μια ομάδα φοιτητών του Χάρκοβο με επικεφαλής τον Ντμίτρι Αντόνοβιτς ανακοίνωσε τη δημιουργία του Επαναστατικού Ουκρανικού Κόμματος (RUP). Δύο χρόνια αργότερα, μια ομάδα με επικεφαλής τον Νικολάι Μιχνόφσκι αποχωρίστηκε από αυτήν, η οποία δημιούργησε το Ουκρανικό Λαϊκό Κόμμα και το ίδιο το RUP μετονομάστηκε σε Ουκρανικό Σοσιαλδημοκρατικό Κόμμα το 1905.
Έτσι, στο γύρισμα του 19ου και του 20ου αιώνα, με την εμφάνιση ορισμένων πολιτικών κομμάτων, το ουκρανικό εθνικό κίνημα χωρίστηκε σε τρία κινήματα - λαϊκό δημοκρατικό, εθνικοδημοκρατικό και σοσιαλδημοκρατικό.
Παρά ορισμένες διαφορές στα κοινωνικά προγράμματα και την αναζήτηση υποστήριξης σε διαφορετικά τμήματα του πληθυσμού, όλοι παραμένουν πιστοί στην εθνική ιδέα, την οποία το κυβερνών όργανο του Ουκρανικού Εθνικού Δημοκρατικού Κόμματος - της Λαϊκής Επιτροπής - την ημέρα των Χριστουγέννων του 1900 δήλωσε στο απευθυνθείτε ως εξής: «Το ιδανικό μας θα έπρεπε να είναι μια ανεξάρτητη Ρωσία-Ουκρανία, στην οποία όλα τα μέρη του έθνους μας θα ενωθούν σε ένα νέο πολιτιστικό κράτος».
(Με τον όρο «πολιτιστικό κράτος» εννοούσαμε ένα κράτος με υψηλό επίπεδο πολιτισμού γενικά και την κουλτούρα της δημοκρατίας ειδικότερα).
Έτσι, όλα τα εθνικά κόμματα προετοίμαζαν την ιδεολογική και πολιτική βάση για ένα ανεξάρτητο ουκρανικό κράτος. Ταυτόχρονα, η διάσπασή τους οδήγησε τελικά σε μια τραγική πολιτική και στρατιωτική αντιπαράθεση στα χρόνια των επαναστατικών απελευθερωτικών αγώνων και του εμφυλίου πολέμου.
Διδάγματα από τον ανταγωνισμό απελευθέρωσης και το σοβιετικό πείραμα Και οι δύο εξάρσεις του ουκρανικού εθνικοαπελευθερωτικού κινήματος —στις δεκαετίες του 1920 και του 1940— απέτυχαν και το μεγαλύτερο επίτευγμά τους, η Λαϊκή Δημοκρατία της Ουκρανίας, ήταν βραχύβια.
Σύμφωνα με τον συγγραφέα, οι κύριοι λόγοι για την ήττα των δύο ουκρανικών επαναστάσεων (ή, πιο συγκεκριμένα, των δύο σταδίων της ουκρανικής επανάστασης) είναι οι εξής:
– το εθνικοαπελευθερωτικό κίνημα της Ουκρανίας δεν ήταν το μόνο που απέτυχε να συγκεντρώσει την πλειοψηφία του ουκρανικού λαού υπό τη σημαία του, δεν ένωσε τις δυνάμεις του στον αγώνα για ένα ανεξάρτητο κράτος που θα προστάτευε τα συμφέροντα του λαού.
– η αριστερή πτέρυγα του εθνικοαπελευθερωτικού κινήματος (σοσιαλδημοκράτες, σοσιαλιστές επαναστάτες, Ουκρανοί σοσιαλιστές και κομμουνιστές) συχνά βάζουν τα ταξικά-κοινωνικά και κομματικά-διεθνή καθήκοντά τους πάνω από τα συμφέροντα του ουκρανικού λαού.
– ο αγώνας για την εκπλήρωση των πανάρχαιων ονείρων του ουκρανικού λαού – για το δικό του κράτος και τη δημοκρατική του δομή – περιπλέχθηκε πολύ από δύο παγκόσμιες στρατιωτικές συγκρούσεις. Και δεδομένου ότι η Ουκρανία ήταν πεδίο μάχης και χωριζόταν από στρατιωτικά μέτωπα, οι εθνικές απελευθερωτικές δυνάμεις ουσιαστικά δεν είχαν την ευκαιρία να πάρουν τουλάχιστον
ελάχιστη βοήθεια από τις ευρωπαϊκές (κυρίως δυτικές) δημοκρατίες·
«Η εικόνα του ανθρώπου στην εποχή της αρχαιότητας και της Αναγέννησης. (Κοινά και διαφορές)». Μάθημα MHC τάξης 10.
Φόρμα μαθήματος: μάθημα-έρευνα (μέσω διαλόγου).
Στόχος: κατανόηση των μαθητών ότι η Αναγέννηση δεν είναι μια απλή επανάληψη των αρχαίων παραδόσεων.
Καθήκοντα:
Εντοπισμός των διαφορών μεταξύ της τέχνης πορτρέτου της αρχαιότητας και της Αναγέννησης.
Ανάπτυξη της ικανότητας των μαθητών να αναλύουν έργα τέχνης.
Περίγραμμα μαθήματος:
Διατύπωση υπόθεσης.
Βήμα-βήμα ανάλυση έργων της αρχαιότητας και της Αναγέννησης μέσα από συζήτηση με μαθητές:
Α) Ταυτοποίηση εξωτερικά σημάδια, κοινό στα πορτρέτα της αρχαιότητας Συμπλήρωση του πίνακα.
Β) Προσδιορισμός κοινών χαρακτηριστικών στα αναγεννησιακά πορτρέτα. Συμπλήρωση του πίνακα.
Γ) Χαρακτηριστικά του περιεχομένου έργων αρχαίας και αναγεννησιακής τέχνης.
Δ) Ο δάσκαλος συνοψίζει τη συζήτηση. Συμπληρώνοντας τον πίνακα.
Το τελευταίο μέρος του μαθήματος (συμπέρασμα).
Κατά τη διάρκεια των μαθημάτων.
Το πολιτιστικό κέντρο της Αναγέννησης είναι η Ιταλία, για την οποία ο όρος «Αναγέννηση» είχε την αρχική του σημασία - την αναβίωση των παραδόσεων του αρχαίου πολιτισμού.
Ας υποθέσουμε μια υπόθεση: η Αναγέννηση δεν είναι μια απλή επανάληψη των αρχαίων παραδόσεων. Η Αναγέννηση είναι η νέα τους κατανόηση.
Ας πραγματοποιήσουμε μια μελέτη, σκοπός της οποίας είναι να εντοπίσουμε τη διαφορά στην ενσάρκωση της εικόνας ενός ατόμου στην αρχαία τέχνη της Αναγέννησης.
Ακολουθία βίντεο: 1. Λεονάρντο ντα Βίντσι. «Πορτρέτο της Μόνα Λίζα».
2.Ραφαήλ «Αυτοπροσωπογραφία».
3. Andrea del Sarto «Πορτρέτο ενός νεαρού άνδρα».
Ερώτηση:Τι κοινό παρατηρείτε στα αναγεννησιακά πορτρέτα; (Ως αποτέλεσμα της συζήτησης, ο δάσκαλος διατυπώνει την τελική απάντηση: στα πορτρέτα της Αναγέννησης, δίνονται πάντα πρόσωπα κοντινό πλάνο. Είναι όμορφα, μερικές φορές με ακανόνιστα χαρακτηριστικά, αλλά πολύ ατομικά.)
Ακολουθία βίντεο:1. Λύσιππος. «Πορτρέτο του Μεγάλου Αλεξάνδρου».
Το αποτέλεσμα της συζήτησης διατυπώνεται από τους μαθητές: στην αρχαιότητα υπάρχει ένα είδος πορτρέτου, αλλά μάλλον δεν είναι πορτραίτο αυτό το άτομο, αλλά μια εικόνα ενός συγκεκριμένου ανθρώπινου τύπου. Είναι απρόσωπος (απρόσωπος).
Ακολουθία βίντεο: 1. Πολύκλειτος «Δωριφόρος»
2.Πραξιτέλης. «Ο Ερμής με το Παιδί Διόνυσο».
3.Φειδίας «Αθηνά Παρθένος».
Ερώτηση: Πώς μπορείτε να χαρακτηρίσετε την αρμονία της αρχαίας τέχνης; (μετά από συζήτηση, η τελική απάντηση διατυπώνεται από τον δάσκαλο: Η αρμονία της αρχαίας τέχνης είναι ήρεμη και στοχαστική).
Ακολουθία βίντεο: 1. Michelangelo “David”.
2. «Αλυσοδεμένος φυλακισμένος».
3. «Θρήνος του Χριστού».
4. «Μωυσής».
Μετά από συζήτηση: τα έργα της Αναγέννησης εξέφρασαν και μετέφρασαν την κολοσσιαία βούληση του ανθρώπου, μερικές φορές αμέτρητη, αλλά καταδεικνύοντας τη δυνατότητα ανεξαρτησίας και ανεξαρτησίας.
ΑΝΑΓΕΝΝΗΣΗ
ΑΡΧΑΙΟΤΗΤΑ
1. Στα πορτρέτα, τα πρόσωπα είναι πάντα σε κοντινή απόσταση, είναι όμορφα, μερικές φορές με ακανόνιστα χαρακτηριστικά του προσώπου, αλλά πολύ ατομικά.
1. Υπάρχει ένα είδος πορτρέτου, αλλά μάλλον δεν είναι ένα πορτρέτο ενός δεδομένου ατόμου, αλλά μια εικόνα ενός συγκεκριμένου ανθρώπινου τύπου. Είναι απρόσωπος.
2. Τα έργα εξέφρασαν και εφάρμοσαν μια κολοσσιαία βούληση, ενίοτε υπερβολική, αλλά καταδεικνύοντας τη δυνατότητα ανεξαρτησίας και αυτονομίας.
2. Η αρμονία είναι ήρεμη και στοχαστική.
3. Ανύψωση της ατομικότητας.
Έτσι, βλέπουμε ότι για την αρχαιότητα και την Αναγέννηση η εικόνα ενός ανθρώπου παίζει σημαντικό ρόλο. Αυτή είναι η βάση της κοινότητάς τους, αλλά η Αναγέννηση αναφέρεται στον άνθρωπο ως ανεξάρτητο ον, που διαθέτει ελεύθερη βούληση και επομένως έχει δικαίωμα στην ατομικότητα. Στην αρχαιότητα, ένα άτομο αισθάνεται σαν μόνο ένα σωματίδιο του Σύμπαντος, εξαρτημένο από τους θεούς και τις εξωτερικές δυνάμεις.
Με βάση τον πίνακα, συνθέστε μια περιγραφή ενός από τα έργα τέχνης της αρχαιότητας ή της Αναγέννησης που παρουσιάζονται στο μάθημα.
Κρατήστε μόνοι σας σημειώσεις γενικές πληροφορίεςγια την τέχνη της Πρωτο-Αναγέννησης, χρησιμοποιώντας την Εγκυκλοπαίδεια της Τέχνης ή άλλες πηγές.
Ερωτήσεις για το θέμα:
Τι είναι μοναδικό στα πορτρέτα από την αρχαιότητα;
Ποια είναι τα χαρακτηριστικά της αναγεννησιακής τέχνης πορτρέτου;
Τι είναι κοινό και πώς διαφέρει η στάση απέναντι στον άνθρωπο στην εποχή της αρχαιότητας και στην Αναγέννηση;