Η φιλοσοφία της φυσικής και το πρόβλημα προέλευσης – αρχ. Μιλήσια σχολή: Θαλής, Αναξίμανδρος και Αναξιμένης. Το πρόβλημα της «αρχής» και του «στοιχείου» της ύπαρξης

1. Η έννοια της προέλευσης (αρχέ) ως αρχή κατασκευής των πρώτων φιλοσοφικών σχολών.

2. Φυσική φιλοσοφία της μιλησιακής σχολής: Θαλής, Αναξίμανδρος, Αναξιμένης. Διδαχές Ηράκλειτου Εφέσου.

3. Το πρόβλημα του να είσαι στη φιλοσοφία της Ελεατικής σχολής.

4. Η έννοια του ατόμου στη φιλοσοφία του Λεύκιππου και του Δημόκριτου.

Μεθοδικές οδηγίες.

Αυτή η δοκιμασία θα πρέπει να αποκαλύψει τις κύριες διατάξεις της πρώιμης ελληνικής φιλοσοφίας, που εμφανίστηκαν πριν από τον 5ο αιώνα π.Χ. και ονομάζεται προσωκρατική φιλοσοφία. Το κύριο πρόβλημα που ενδιέφερε τους πρώτους Έλληνες φιλοσόφους ήταν το πρόβλημα της καταγωγής, δηλαδή από πού προήλθε ο κόσμος, τι κρύβεται πίσω από το σύμπαν. Αναλύοντας την έννοια της «καμάρας» στην πρώτη ερώτηση δοκιμαστική εργασία, ο μαθητής πρέπει να μάθει ότι αυτή η έννοια προέκυψε πρώτα σε μια σειρά από μεταγενέστερες φιλοσοφικές έννοιες και σήμαινε ότι ο άνθρωπος στράφηκε στον κόσμο με το ερώτημα της προέλευσης αυτού του κόσμου, επομένως οι πρώτοι φιλόσοφοι ονομάστηκαν «φυσικοί φιλόσοφοι», δηλαδή στοχαστές που συλλογιζόταν για τη φύση.

Στη δεύτερη ερώτηση του τεστ, ο μαθητής πρέπει να αναλύσει τις διδασκαλίες της μιλησιακής σχολής, που πρόσφερε διάφορες επιλογέςη προέλευση του κόσμου και η φιλοσοφία του Ηράκλειτου από την Έφεσο, ο οποίος πρώτος όρισε τον κόσμο ως γίγνεσθαι, ρευστό και διαρκώς μεταβαλλόμενο. Εδώ ο μαθητής πρέπει να μάθει ότι στην αρχαία ελληνική φιλοσοφία η πρώτη αρχή κατανοήθηκε όχι ως «νεκρό» χημικό ή φυσικό στοιχείο, αλλά ως ζωντανή, πνευματικοποιημένη ουσία.

Η τρίτη παράγραφος του τεστ αποκαλύπτει ένα νέο πρόβλημα που έθεσαν οι στοχαστές Ελεατικό σχολείοΠαρμενίδης και Ζήνων, το πρόβλημα της ύπαρξης. Ο μαθητής πρέπει να αναλύσει την έννοια του είναι ως ένα ενιαίο και ακίνητο σύνολο και να εξηγήσει το νόημα και το νόημα των αποδείξεων για την αδυναμία κίνησης, που ονομάζεται απορία.

Λαμβάνοντας υπόψη την τέταρτη ερώτηση του τεστ, ο μαθητής μαθαίνει την έννοια του «άτομου» στην αρχαία φιλοσοφία και τις διαφορές του από τη σύγχρονη αντίληψη του ατόμου στη φυσική. Το ατομικιστικό δόγμα υιοθετεί μια διαφορετική προσέγγιση στην έννοια της προέλευσης και για πρώτη φορά δηλώνει ότι υπάρχουν αμέτρητες από αυτές τις προελεύσεις (άτομα) στον κόσμο.

Βασικές Έννοιες: αρχέ, ον, απείρων, άτομο, απορία, γίγνεσθαι.

Πρόσθετη βιβλιογραφία.

1. Λαέρτιος Διογένης Σχετικά με τη ζωή, τις διδασκαλίες και τα ρητά διάσημων φιλοσόφων. / Διογένης Λαέρτιος. - Μ., 2011.

2. Cassidy F. Heraclitus. / Φ. Κάσιντι. – Μ., 2003.

3. Φιλοσοφία της φύσης στην Αρχαιότητα και τον Μεσαίωνα. / P. Gaidenko, V. Petrov. – Μ., 2000.

Θέμα 5. Αρχαία φιλοσοφία: από τον κοσμοκεντρισμό στο πρόβλημα του ανθρώπου.

1. Λόγοι και κύρια χαρακτηριστικά της μετάβασης από τα προβλήματα της φυσικής φιλοσοφίας στα ανθρώπινα προβλήματα στην αρχαία φιλοσοφία του 5ου αιώνα π.Χ.

2. Σχετικισμός σοφιστικών διδασκαλιών. Η σοφιστεία ως παράδειγμα νέας γνώσης.

3. Η γνώση και το ήθος ως βασικές αρχές στη φιλοσοφία του Σωκράτη. Η μέθοδος του Σωκράτη.

Μεθοδικές οδηγίες.

Σε αυτό το τεστ, ο μαθητής, πρώτα απ' όλα, πρέπει να εντοπίσει τους λόγους για τους οποίους υπήρξε στροφή στο πρόβλημα του ανθρώπου στη φιλοσοφία της αρχαιότητας. Τον 5ο αιώνα π.Χ. ερωτήματα φυσικής φιλοσοφικής φύσης σβήνουν στο παρασκήνιο και η κεντρική θέση στη συλλογιστική των φιλοσόφων δίνεται στον άνθρωπο και τις πράξεις του. Αυτός ο μετασχηματισμός της φιλοσοφικής γνώσης καθορίστηκε από κοινωνικούς, πολιτικούς και γενικότερους πολιτιστικούς λόγους, όταν άλλαξε η όψη του ελληνικού κράτους και ένας νέος τύπος διακυβέρνησης αντικατέστησε την αριστοκρατική - δημοκρατική.

Στη δεύτερη ερώτηση, ο μαθητής πρέπει να αποκαλύψει τα χαρακτηριστικά των δραστηριοτήτων και τις φιλοσοφικές διδασκαλίες των σοφιστών, δίνοντας ιδιαίτερη προσοχή στα σχετικιστικά χαρακτηριστικά όχι μόνο της θεωρίας της γνώσης, της λογικής, αλλά και της ηθικής. Ο μαθητής βρίσκεται αντιμέτωπος με το καθήκον να κατανοήσει τις δραστηριότητες των σοφιστών και να εξάγει συμπεράσματα σχετικά με τον αντίκτυπο που είχαν στον ευρωπαϊκό πολιτισμό και την εκπαίδευση.

Η τρίτη ερώτηση του τεστ περιλαμβάνει την αποκάλυψη των βασικών διατάξεων της φιλοσοφίας του Σωκράτη, ο οποίος ήταν σκληρός πολέμιος της σοφιστικής διδασκαλίας. Ωστόσο, παρόλα αυτά, παρόμοια χαρακτηριστικά και καθήκοντα μπορούν να εντοπιστούν στις δύο υποδεικνυόμενες διδασκαλίες. Ο μαθητής θα πρέπει να σημειώσει ότι ο Σωκράτης δημιουργεί μια νέα ηθική θεωρία στην οποία η γνώση εξισώνεται με την αρετή και κάθε κακή πράξη είναι απλώς αποτέλεσμα άγνοιας. Στις ίδιες αρχές βασίζεται και η ειδική μεθοδολογία που προτείνει ο Σωκράτης.

Βασικές έννοιες:σχετικισμός, σοφιστεία, σοφιστεία, ηθική, διαλεκτική, ειρωνεία, μαιευτική.

Πρόσθετη βιβλιογραφία.

1. Cassidy F. Socrates. / Φ. Κάσιντι. – Μ., 2001.

2. Surikov I. Socrates. / I.Surikov. - Μ., 2011.

3. Chernyshev B.S. Σοφιστές. / B.S.Chernyshev. – Μ., 2010.

4. Γκιλιάροφ Ι.Ν. Πηγές για τους Σοφιστές. Ο Πλάτωνας ως ιστορικός μάρτυρας. - Μ., 2011.

Το πρώτο στάδιο της αρχαίας φιλοσοφίας αντιπροσωπεύει τη φυσική φιλοσοφία των πρώιμων Ελλήνων φιλοσόφων (VI-V αιώνες π.Χ.). Το κύριο πρόβλημα για τους φιλοσόφους αυτής της περιόδου ήταν το πρόβλημα της πρώτης αρχής (αρχέ). Προσπάθησαν να απαντήσουν στο ερώτημα: ποια είναι η βασική αιτία όλων όσων υπάρχουν;

Κύρια χαρακτηριστικά αυτής της περιόδου:
- Κοσμολογισμός: στο κέντρο των φιλοσόφων αυτής της περιόδου ήταν ο αρχαίος κόσμος, η προέλευση και η δομή του. Ο Κόσμος θεωρείται ως ένα μεγάλο αλλά πεπερασμένο υλικό σώμα, χτισμένο σύμφωνα με τους νόμους της μαθηματικής αναλογίας, παρόμοιο με τις αναλογίες μιας τέλειας δομής. Αυτό είναι το ιδανικό της αρμονίας που πρέπει να επιδιώξει ένας άνθρωπος στη ζωή του. Ο χώρος είναι πρότυπο σε όλους τους τομείς της ζωής.
- Αντικειμενισμός - όλη η πραγματικότητα, συμπεριλαμβανομένων των ανθρώπινων ιδεών, κατανοείται εξαιρετικά αντικειμενικά. Ακόμη και το μυαλό και η ψυχή του ανθρώπου θεωρούνται ως μια αξιολύπητη μίμηση του αντικειμενικού νου και της ψυχής του σύμπαντος. Η ανθρώπινη ζωή υπόκειται στους ίδιους φυσικούς νόμους με τη ζωή του σύμπαντος.
- Συγκρατισμός: ο μη διαχωρισμός του ανθρώπου από τη φύση και την κοινωνία. Ο άνθρωπος δεν αντιλαμβανόταν τον εαυτό του ως ένα αυτάρκη άτομο που αντιτίθεται στη φύση, τη φυλή ή την πόλη. Η αρχαία ελληνική γλώσσα δεν έχει καν τον όρο «».

Κύρια σχολεία και εκπρόσωποι αυτής της περιόδου:
1) Σχολή Μιλήτου (βρίσκεται στην πόλη της Μιλήτου στην ανατολική Ελλάδα). Ιδρυτής του είναι ο Θαλής, πολιτικός και φιλόσοφος. Arche Still him - θεϊκό έξυπνο νερό. Ο οπαδός του Θαλή, Λναξίμανδρος, επιλέγει ως αρχική αρχή μια άμορφη μάζα ύλης - άπειρον (από άλλα ελληνικά - άπειρο), που έχει απεριόριστες ικανότητες να δημιουργεί πράγματα. Στους Apeiron Cedars ωριμάζει ένα κοσμικό αυγό με υγρό πυρήνα και αφρώδες κέλυφος. Λόγω της εξάτμισης, αυτό το αυγό σκάει, χωρίζεται στα αντίθετα του ξηρού-υγρού, ζεστού-κρύου, φωτός-σκότους. Από αυτά τα αντίθετα προκύπτουν τα Τέσσερα Στοιχεία: γη, νερό, αέρας και φωτιά, τα οποία στη συνέχεια σχηματίζουν όλα τα άλλα πράγματα. Ένας άλλος εκπρόσωπος αυτής της σχολής, ο Αναξιμένης, θεωρεί ότι ο αέρας είναι η αρχή των πάντων, στοιχείο που λόγω της ελαφρότητας και της αορατότητάς του συνδυάζει σωματικά και πνευματικά χαρακτηριστικά. Η συμπύκνωση του αέρα δημιουργεί νερό και γη, από τα οποία σχηματίζεται η γη, αραίωση - φωτιά, από την οποία σχηματίζονται τα αστέρια, ο ήλιος και η σελήνη.

2) Ο Πυθαγόρας και οι Πυθαγόρειοι
Ιδρυτής αυτής της σχολής είναι ο μεγάλος Έλληνας φιλόσοφος Πυθαγόρας, ο οποίος, μετά από 12 χρόνια περιπλάνησης σε όλο τον κόσμο, επέστρεψε στην Ελλάδα και ίδρυσε μια θρησκευτική και πολιτική οργάνωση - την Πυθαγόρεια Ένωση. Η εκπαίδευση σε αυτό το σχολείο αποτελείται από δύο στάδια. Στο πρώτο στάδιο, εκπαιδεύτηκαν ακουσματικοί, ή αρχάριοι, οι οποίοι έπρεπε να μείνουν σιωπηλοί για 5 χρόνια, χωρίς να προφέρουν λέξη, να ακούσουν και να προσέξουν τι τους είπε ο δάσκαλος. Οι γνώσεις της ακουστικής ελήφθησαν σε έτοιμη μορφή, δογματικά, δηλαδή χωρίς απόδειξη. Σκοπός μιας τέτοιας πρακτικής ήταν να διαμορφώσει στον μαθητή την απαραίτητη βάση γνώσεων, ώστε στη συνέχεια να μπορεί να σκέφτεται ανεξάρτητα και αποδεικτικά. Στο δεύτερο στάδιο μελετούσαν μαθηματικοί, δηλαδή επιστήμονες που απέκτησαν τη γνώση ανεξάρτητα, αποδεικνύοντας και αιτιολογώντας την. Το δεύτερο στάδιο της Πυθαγόρειας Ένωσης ήταν ένας κλειστός σχηματισμός μόνο λίγοι εκλεκτοί, οι πιο έξυπνοι και άξιοι, μπορούσαν να σπουδάσουν εκεί. Η σχολή του Πυθαγόρα συνδέθηκε στενά με την ελληνική και τη λατρεία του Διονύσου. Σκοπός της εκπαίδευσης ήταν να προετοιμαστούν σοφοί ηγεμόνες που θα μπορούσαν να εγκαθιδρύσουν αριστοκρατική κυριαρχία στην πόλη.

Στο κέντρο του Πυθαγόρα υπήρχε και το πρόβλημα της αψίδας, δηλαδή της αρχής. Ο Πυθαγόρας πίστευε ότι η αρχή των πάντων είναι ο αριθμός. Ο αριθμός είναι η μητέρα των πάντων και ο πατέρας των πάντων. Όλα είναι ένας αριθμός: ψυχή, δικαιοσύνη, αρμονία, αναλογία, χώρος. Στην καρδιά του κόσμου βρίσκεται μια μονάδα ή μια μονάδα, κάτι ενιαίο και αδιαίρετο, αδιάσπαστο στα συστατικά μέρη του (για τους αρχαίους Έλληνες δεν υπήρχαν κλασματικά, αρνητικά και παράλογους αριθμούς), στη γεωμετρία είναι ένα σημείο. Η μονάδα είναι σύμβολο της ενότητας του κόσμου, της ακεραιότητάς του και της ταυτότητάς του. Υπάρχει σε κάθε αντικείμενο, ακόμα και σε σύνολα, αφού κάθε σύνολο είναι «κάτι», ένα. Ένα δυαδικό ή δυαδικό σύμβολο είναι ένα σύμβολο πολλαπλότητας στη γεωμετρία, δύο σημεία που συνθέτουν ένα τμήμα. Τριάδα - ένα τρίγωνο, η αρχή ενός αεροπλάνου. Το Four είναι ένα τρισδιάστατο σώμα, ένα τρίγωνο και ένα σημείο έξω από αυτό. Το ίδιο το σύμπαν είναι ένα σώμα οργανωμένο σύμφωνα με τους νόμους της μαθηματικής αναλογίας, που αποτελείται από 10 σφαίρες. Έτσι, με τη βοήθεια αριθμών και αριθμητικών σχέσεων είναι δυνατό να κατασκευαστεί ο κόσμος και να περιγραφεί πλήρως η πραγματικότητα, πίστευε ο Πυθαγόρας. Ο πυθαγορισμός διατυπώνει το κύριο ζεύγος των κατηγοριών της αρχαίας σκέψης - τη μία (ιδανική) και τις πολλές (υλική) και θέτει το πρόβλημα της σχέσης τους.

Ο Ηράκλειτος, που τον αποκαλούσαν «σκοτεινό» για την ασάφεια και το μεταφορικό του ύφος, προσπάθησε να λύσει την αντίφαση ανάμεσα στο ένα και στα πολλά, στο αισθησιακό και στο κατανοητό. Η συνεχής κίνηση και αλλαγή του σύμπαντος, σύμφωνα με τον Ηράκλειτο, συμβαίνει υπό τον έλεγχο ενός σταθερού και αμετάβλητου κοσμικού μυαλού-λογότυπου, πανομοιότυπου με τη φωτιά, από το οποίο προέρχεται ό,τι υπάρχει. Το φλογερό μυαλό του σύμπαντος αντιπροσωπεύει την ενότητα του υλικού και του ιδανικού, την αρμονία και το χάος, την ανάπαυση και την κίνηση, τον χρόνο και την αιωνιότητα. Στο διάστημα υπάρχει μια συνεχής μετάβαση των αντιθέτων το ένα στο άλλο, το ένα πράγμα στο άλλο. Αυτή η διαδικασία περιγράφεται από τους περίφημους αφορισμούς του Ηράκλειτου: «Τα πάντα ρέουν, όλα αλλάζουν» ή «Δεν μπορείς να μπεις στο ίδιο ποτάμι δύο φορές». Ωστόσο, αυτή η μεταβλητότητα είναι αδύνατη χωρίς σταθερότητα που δημιουργείται από τον κοσμικό Λόγο-νου. Ο Ηράκλειτος τονίζει τη διαλεκτική ενότητα των αντιθέτων σε όλες τις σφαίρες του σύμπαντος.

3) Σχολείο Elean (βρίσκεται στην πόλη Ελαία, εξ ου και το όνομά του).

Το κύριο πρόβλημα της συλλογιστικής των Ελεατικών είναι η ενότητα του Κόσμου, η οποία μπορεί να κατανοηθεί μόνο με τη λογική. Οι Ελεάτες συνεχίζουν τις ιδέες του Πυθαγόρα, ο οποίος δίδασκε για την ενότητα ως την προέλευση όλων όσων υπάρχουν. Ιδρυτής αυτής της σχολής είναι ο Ξενοφάνης, ο οποίος στα έργα του ταυτίζει το COSMOS ένας Θεός, κατανοητό από το μυαλό, αλλά όχι από τις αισθήσεις. Ο Ξενοφάνης επέκρινε τις μυθολογικές ιδέες για τους πλούσιους, πιστεύοντας ότι δεν μοιάζουν καθόλου με τους ανθρώπους. Έτσι, απαίτησε να εγκαταλειφθεί η εικονιστική σκέψη στο όνομα της εννοιολογικής σκέψης. Ο οπαδός του Παρμενίδης, στο ποίημα «Περί Φύσης», προβάλλει την απαίτηση να γίνει διάκριση μεταξύ του σύμπαντος ως αμετάβλητου ενιαίου όντος, που κατανοείται από το μυαλό, και του κόσμου ως ενός πλήθους μεταβλητών ατομικών πραγμάτων, που γίνονται αντιληπτά από τις αισθήσεις. Η γνώση είναι η «οδός της γνώσης» ή η ύπαρξη, η γνώση του πλήθους είναι η «οδός της γνώμης» ή της ανυπαρξίας. Η ανυπαρξία δεν υπάρχει, επομένως, ο τρόπος γνώμης με τον οποίο αναγνωρίζεται ο κόσμος είναι μια ψευδαίσθηση. Μια τέτοια παράδοξη δήλωση προκάλεσε κριτική στον Παρμενίδη, ο οποίος αρνήθηκε αυτό που φαινόταν αυτονόητο σε όλους. Επομένως, ο μαθητής του Ζηνόη δημιούργησε μια σειρά από επιχειρήματα (απορία) που απέδειξαν ότι είναι αδύνατο να σκεφτεί κανείς το κενό, το πλήθος και την κίνηση χωρίς αντίφαση. Οι πιο εντυπωσιακές ήταν οι αποριές που έδειχναν την αδυναμία κίνησης: «Διχοτομία», «Αχιλλέας και η Χελώνα», «Βέλος», «Στάδια». Έτσι, η Ελεατική σχολή επιβεβαίωσε την απατηλή φύση της αισθητηριακής εμπειρίας, στην οποία ο κόσμος εμφανίζεται ως ένα πλήθος αντικειμένων σε κίνηση, και αναγνώρισε μόνο την αμετάβλητη και ακίνητη ενότητα του σύμπαντος, την οποία κατανοεί ο νους.

Ο Εμπεδοκλής, φιλόσοφος και μάγος, θεωρεί την εμφάνιση του σύμπαντος ως αποτέλεσμα της αλληλεπίδρασης των τεσσάρων υλικών στοιχείων με τις ιδανικές δυνάμεις της αγάπης (έλξη) και της εχθρότητας (απώθηση). Σχηματισμένος ως αποτέλεσμα του συνδυασμού γης, νερού, αέρα και φωτιάς υπό την επίδραση των δυνάμεων της αγάπης που κατακτούν την έχθρα, ο τέλειος σφαιρικός κόσμος περνά επίσης από το στάδιο ισορροπίας των δυνάμεων της αγάπης και της εχθρότητας, όταν μεμονωμένα πράγματα και έμβια όντα προκύπτουν, και τελικά διασπάται ξανά σε τέσσερα στοιχεία, όταν οι βεντέτες αναλαμβάνουν την εξουσία. Στις διδασκαλίες του Εμπεδοκλή υπάρχει η επιθυμία να λυθούν οι αντιφάσεις που αποκάλυψε η ελληνική σχολή.

4). Ο Λεύκιππος και ο Δημόκριτος, εκπρόσωποι της ατομιστικής σχολής, ερμήνευσαν ξανά τις ιδέες της Ελεατικής σχολής με τον δικό τους τρόπο. Αναγνωρίζοντας τη βάση και την κύρια αιτία όλων όσων υπάρχουν είναι τα άτομα (μονάδες), τα οποία, όπως και η ενότητα των Ελεατικών, ήταν προικισμένα με τα χαρακτηριστικά της αιώνιας και αμετάβλητης ύπαρξης, ο Λεύκιππος και ο Δημόκριτος αναγνώρισαν επίσης το κενό ή την ανυπαρξία ως πρωταρχική αρχή. . Τα άτομα είναι κατανοητές οντότητες που συνδυάζουν υλικά και ιδανικά χαρακτηριστικά, που διαφέρουν μεταξύ τους σε σχήμα, θέση και σχέσεις με άλλα άτομα. Κάθε άτομο είναι μοναδικό, που μοιάζει με μινιατούρα τέλειο γλυπτό. Όντας σε συνεχή κίνηση και συνδέονται μεταξύ τους, τα άτομα σχηματίζουν τον κόσμο και τα μεμονωμένα πράγματα. Δύσπιστος για τις δυνατότητες, ο Δημόκριτος, στο πνεύμα των Ελεατικών, πίστευε ότι μόνο τα άτομα και το κενό υπάρχουν πραγματικά, και ολόκληρη η ποικιλομορφία του αισθητηριακού κόσμου είναι απλώς μια ψευδαίσθηση.

Ο Αθηναίος φιλόσοφος Αναξαγόρας φέρνει στο τέλος τη λογική της ανάπτυξης της φυσικής φιλοσοφίας. Στη διδασκαλία του, η ιδανική προέλευση - ο κοσμικός Νους - διατάσσει και δομεί υλικά σωματίδια, «ομοιομερίες», καθένα από τα οποία περιέχει τα φυσικά χαρακτηριστικά ό,τι υπάρχει. Ο κοσμικός νους θέτει σε κίνηση τις ομοιομερίες που βρίσκονται σε χαοτική κατάσταση, διαχωρίζοντάς τις και στη συνέχεια δημιουργώντας το σύμπαν από αυτές. Έτσι, τον κύριο ρόλο στο διάστημα δεν παίζουν πλέον φυσικά στοιχεία, αλλά ο καθαρός και αντικειμενικός κοσμικός Νους. Η φιλοσοφία του Αναξαγόρα είναι ο προάγγελος ενός νέου σταδίου στην ανάπτυξη της αρχαίας φιλοσοφίας, όταν το επίκεντρο δεν θα είναι πλέον στο διάστημα, αλλά στη σκέψη, στο μυαλό, κοσμικό και ανθρώπινο.

Η δεύτερη περίοδος του κλασικού σταδίου ανάπτυξης χρονολογείται στα μέσα του 5ου αιώνα. ΠΡΟ ΧΡΙΣΤΟΥ.

Συνεχίζοντας τη λογική της ανάπτυξης της φυσικής φιλοσοφίας, η οποία έφτασε να αναγνωρίσει το νου ως το πιο σημαντικό μέρος του σύμπαντος, η φιλοσοφία αυτής της περιόδου κάνει μια ανθρωπολογική στροφή προς τον άνθρωπο ως φορέα γνώμης και γνώσης. Τα παράδοξα της φυσικής φιλοσοφίας, που εκφράζονται στις διδασκαλίες του Ηράκλειτου και του Παρμενίδη, θεωρήθηκαν ως απόδειξη της αδυναμίας γνώσης του σύμπαντος. Επομένως, τα προβλήματα του ανθρώπου και της κοινωνίας έχουν γίνει η μόνη σφαίρα φιλοσοφικού προβληματισμού.

Οι πρώτες διδασκαλίες - Μίλητος VII - VI αιώνες. π.χ. - Θαλής, Αναξίμανδρος, Αναξιμένης. Έτσι , Μιλήσιος - μια υλιστική φιλοσοφική σχολή στην Ελλάδα - που χαρακτηρίζεται από τη φυσική της φιλοσοφία και ανθρωπολογία, δηλ. αναζήτηση της θεμελιώδους βάσης της ουσίας του σύμπαντος και σκέψη για τον άνθρωπο, την ύπαρξη και τον σκοπό του. Εκπρόσωποι αυτής της σχολής: Ο Θαλής, ο Αναξίμανδρος, ο Αναξιμένης θεωρούσαν νερό, αέρα, δηλ. κάτι υλικό, σωματικό, μια ενότητα που κρύβεται πίσω από φαινόμενα. Ο Θαλής θεωρείται ο ιδρυτής της μιλησιακής σχολής.

Θαλής:έμπορος, ταξίδεψε πολύ. Υδραυλικός μηχανικός. Σχεδιάζει πολιτικές ενώσεις μικρασιατικών πόλεων πριν από την απειλή της Περσίας. Εξοικειωμένος με τα επιτεύγματα της επιστήμης στη Βαβυλώνα και την Αίγυπτο. Προέβλεψε έκλειψη Ηλίου στην Ελλάδα - 585 π.Χ. Εφηύρε μερικά αστρονομικά όργανα. Ο Αριστοτέλης ήταν ο πρώτος που έγραψε για τον Θαλή ως φιλόσοφο. Στη «Μεταφυσική» λέγεται: «Από αυτούς που ήταν οι πρώτοι που ασχολήθηκαν με τη φιλοσοφία, η πλειονότητα θεώρησε ότι η αρχή όλων των πραγμάτων ήταν μόνο οι απαρχές με τη μορφή της ύλης: αυτή από την οποία αποτελούνται όλα τα πράγματα, από την οποία πρώτα προκύπτουν και στα οποία τελικά πηγαίνουν, και το κύριο παραμένει, αλλά οι ιδιότητές του είναι αυτό που θεωρούν το στοιχείο και την αρχή των πραγμάτων. Και επομένως πιστεύουν ότι τίποτα δεν προκύπτει ούτε χάνεται, αφού μια τέτοια υποκείμενη φύση διατηρείται πάντα... Η ποσότητα και η μορφή για μια τέτοια αρχή δεν υποδεικνύονται όλα με τον ίδιο τρόπο, αλλά ο Θαλής, ο ιδρυτής αυτού του είδους της φιλοσοφίας, θεωρεί είναι νερό." Έτσι κατάλαβε ο Αριστοτέλης την ουσία των διδασκαλιών των πρώτων φιλοσόφων, τους οποίους ονομάζουμε αυθόρμητους υλιστές.

Το νερό είναι μια φιλοσοφική επανεξέταση του Ωκεανού, Nun, Abzu (Ap-su). Είναι αλήθεια ότι ο τίτλος του έργου του "On Principles" παραδέχεται ότι ο Thales ανήλθε στην έννοια της πρώτης αρχής, διαφορετικά δεν θα είχε γίνει φιλόσοφος. Ο Θαλής, κατανοώντας το νερό ως αρχή, αφελώς κάνει τη γη να επιπλέει πάνω του - με αυτή τη μορφή αντιπροσωπεύει επίσης την ουσία του νερού, κυριολεκτικά κατοικεί κάτω από τα πάντα, τα πάντα επιπλέουν πάνω του. Από την άλλη πλευρά, αυτό δεν είναι απλώς νερό, αλλά «έξυπνο», θεϊκό νερό. Ο κόσμος είναι γεμάτος θεούς (πολυθεϊσμός). Ωστόσο, αυτά δρώντες θεοίστον κόσμο της δύναμης είναι και ψυχές ως πηγές αυτοπροώθησης των σωμάτων. Όλα προέρχονταν από κάποια υγρή αρχέγονη ουσία ("αψίδα")ή νερό. Όλα γεννιούνται από αυτή την πρωταρχική πηγή. Η γη είναι ένας επίπεδος δίσκος που επιπλέει στην επιφάνεια του νερού. Το νερό και όλα τα πράγματα που προέρχονται από αυτό δεν είναι νεκρά. Το σύμπαν είναι γεμάτο θεούς, όλα είναι ζωντανά. Παραδείγματα - ένας μαγνήτης και το κεχριμπάρι μπορούν να θέσουν σε κίνηση άλλα πράγματα - έχουν ψυχή.

Ο οντολογικός μονισμός του Θαλή συνδέεται με τον γνωσιολογικό του μονισμό: όλη η γνώση πρέπει να αναχθεί σε μια ενιαία βάση. Ο Thales είπε: «Η ποικιλία δεν είναι καθόλου δείκτης λογικής γνώμης». Εδώ ο Θαλής μίλησε ενάντια στον μυθολογικό και επικό βερμπαλισμό. «Ψάξτε για ένα πράγμα σοφό, επιλέξτε ένα πράγμα καλό, έτσι θα σταματήσετε τις άσκοπες κουβέντες των φλύαρων ανθρώπων».

Αναξίμανδρος- μαθητής και οπαδός του Θαλή. Δεν γνωρίζουμε σχεδόν τίποτα για τη ζωή του. Είναι ο συγγραφέας του πρώτου φιλοσοφικού έργου γραμμένου σε πεζογραφία, το οποίο έθεσε τα θεμέλια για πολλά ομώνυμο έργα των πρώτων αρχαίων Ελλήνων φιλοσόφων. Το έργο του Αναξίμανδρου ονομαζόταν «Περί Φύσης», δηλαδή «Περί Φύσης». Το ίδιο το όνομα αυτού και των ομότιμων έργων υποδηλώνει ότι οι πρώτοι αρχαίοι Έλληνες φιλόσοφοι, σε αντίθεση με τους αρχαίους Κινέζους και τους αρχαίους Ινδούς, ήταν κυρίως φυσικοί φιλόσοφοι, ή, ακριβέστερα, φυσικοί (οι ίδιοι οι αρχαίοι συγγραφείς τους αποκαλούσαν φυσιολόγους). Ο Αναξίμανδρος έγραψε το έργο του στα μέσα του 6ου αιώνα. ΠΡΟ ΧΡΙΣΤΟΥ. Ήταν ο Απαξίμανδρος που επέκτεινε την έννοια της αρχής όλων των πραγμάτων στην έννοια του «αρχέ», δηλαδή στην πρώτη αρχή, την ουσία, αυτή που βρίσκεται στη βάση όλων των πραγμάτων. Ο Αναξίμανδρος βρήκε μια τέτοια αρχή σε ένα ορισμένο απείρονε. Απείρων- μια απεριόριστη, απεριόριστη αφηρημένη αρχή από την οποία αποτελούνται τα πάντα, από την οποία προκύπτουν τα πάντα, ενώ το απείρο βρίσκεται σε περιστροφική κίνηση κατά την αλληλεπίδραση των τεσσάρων πρωταρχικών στοιχείων (πρωτογενείς ουσίες) μετατρέπεται σε νερό και άλλες ουσίες, οι οποίες στη συνέχεια μετατρέπονται η μία στην άλλη και πρέπει να είναι αναλογικό: κάθε στοιχείο προσπαθεί να διευρύνει τα σύνορά του, αλλά περιορίζεται από την ανάγκη - φυσικό νόμο, που προκαλεί και αποκαθιστά την ισορροπία και τη δικαιοσύνη ίση με τον κόσμο. Η παραβίαση της δικαιοσύνης οδηγεί σε διαφοροποίηση των κύριων μερών του απείρου.

Αναξιμένης: Το apeiron είναι πολύ αφηρημένη έννοια. Η θεμελιώδης αρχή είναι το AER (το χάσμα μεταξύ νερού και απειρόνης - αιθέρα, που είναι πιο λεπτό από τον αέρα). Από τον αέρα - αέρατα πάντα προκύπτουν (αυτό είναι ένα στοιχείο χωρίς ποιότητα) και όλα επιστρέφουν σε αυτό μέσω συμπύκνωσης και αραίωσης (ψύξη και θέρμανση). Η ιδέα των ποιοτικών και ποσοτικών αλλαγών. Έτσι, ο αέρας, όταν συμπυκνωθεί, σχηματίζει σύννεφα, νερό, γη και όταν αραιωθεί μετατρέπεται σε φωτιά. Έκανε παραλληλισμούς μεταξύ της ανθρώπινης ψυχής ("ψυχή") και του αέρα ("πνεύμα") - την "ψυχή του σύμπαντος".

Τον 5ο αιώνα π.Χ. Η Μίλητος έχασε την ανεξαρτησία της (Πέρσες) και η ανάπτυξη της φιλοσοφίας εδώ σταμάτησε.

Ηράκλειτος: κοσμολογικές ιδέεςσυνδέονται στενά με το όνομα του φιλοσόφου, υλιστή, διαλεκτικού Ηράκλειτου, ο οποίος πίστευε ότι η κύρια ουσία της φύσης είναι η φωτιά, επειδή είναι ο πιο κινητός. Όλα τα πράγματα προκύπτουν από τη φωτιά ανάλογα με την ανάγκη (ή λογότυπα). Στη διαδικασία της κίνησης, κάθε ιδιοκτησία μετατρέπεται στο αντίθετό της: το κρύο γίνεται ζεστό κ.λπ. Η εμφάνιση της έννοιας της «κίνησης» είναι η αρχή των πάντων, είναι η πηγή όλων των ειδών μεταμορφώσεων, είναι αιώνια με τη μορφή της φωτιάς.

Σύμφωνα με τον Ηράκλειτο, το σύμπαν προκύπτει από τη φωτιά με ψύξη (προς τα κάτω) - ένα μονοπάτι που οδηγεί στο σχηματισμό της ψυχής του όντος. Από τη φωτιά προέρχεται το νερό, ο αέρας, η γη και το διάστημα. Έχοντας προκύψει, ο κόσμος καίγεται. Επομένως, η διαδρομή είναι ανοδική, η διαδρομή της καύσης. Εδώ είναι ένα μοτίβο που υπάρχει λόγω δύο διεργασιών: ψύξης και καύσης.

Η φωτιά, προικισμένη με λόγο, σύμφωνα με τον Ηράκλειτο, είναι λογική και θεϊκή. Η ανθρώπινη ψυχή, σύμφωνα με τον Ηράκλειτο, αποτελείται από τον λόγο και τις μεταμορφώσεις της φωτιάς, που προέκυψαν μέσω της εξάτμισης από την υγρασία.

Τα κύρια στοιχεία της διαλεκτικής του Ηράκλειτου:

1. οτιδήποτε υπάρχει όχι μόνο είναι αντιφατικό, αλλά και αλληλένδετο.

2. ενότητα αντιθέτων που προϋποθέτουν το ένα το άλλο (το κρύο γίνεται ζεστό και το αντίστροφο).

3. όλα, συνεχώς μεταβαλλόμενα, ανανεώνονται: δεν μπορείς να μπεις στο ίδιο ποτάμι δύο φορές.

4. Στην ανθρώπινη ζωή, η μετάβαση των πάντων στο αντίθετο είναι αγώνας - στην πάλη των αντιθέτων αποκαλύπτεται η ταυτότητά τους: το ίδιο μονοπάτι πάνω-κάτω, ζωή και θάνατος.

5. Ο χώρος είναι κάτι σχετικά σταθερό, αλλά και συνεχώς μεταβαλλόμενο.

6. ό,τι υπάρχει, αλλάζει, είναι σε ηρεμία (αντίθεση: μέρα-νύχτα, καλοκαίρι-χειμώνας).

7. σχετικότητα του όντος (η μετάβαση κάθε ιδιότητας στο αντίθετό της κάνει όλες τις ιδιότητες σχετικές). Καμία ποιότητα δεν μπορεί να είναι απόλυτη.

Επιστημολογία Ηράκλειτου:

1. Η γνώση βασίζεται στις αισθήσεις, αλλά μόνο η σκέψη οδηγεί στη σοφία.

2. τα συναισθήματα δεν είναι άχρηστα, αλλά αυτός που δεν υπερβαίνει αισθητηριακή γνώση- είναι λάθος;

3. ο υψηλότερος στόχος - η γνώση του Λόγου - δεν είναι εύκολος, γιατί Η φύση είναι κρυμμένη, οι άνθρωποι δεν είναι από τη φύση τους έξυπνοι και η σοφία δεν είναι ίση με τη γνώση των ιδιαιτεροτήτων.

Εμπεδοκλής: ο αρχαίος Έλληνας φιλόσοφος, υλιστής, στο ποίημα «Περί Φύσης» μείωσε όλη την ποικιλομορφία των πραγμάτων σε τέσσερις ρίζες: νερό, αέρας, γη, φωτιά. Αυτό το δόγμα των τεσσάρων στοιχείων διατηρήθηκε για πολλούς αιώνες στην αρχαία και μεσαιωνική φιλοσοφία. Ο Εμπεδοκλής εξήγησε τον συνδυασμό και τον διαχωρισμό των στοιχείων με τη δράση αντίθετων δυνάμεων έλξης και απώθησης (φιλία και εχθρότητα). Ο αέρας είναι υλικός, επομένως δεν υπάρχει ανυπαρξία (σε αντίθεση με τον δάσκαλό του Παρμενίδη). Το Είναι υπάρχει πάντα και παντού. Δεν έχει πού να πάει. Οποιοδήποτε πράγμα περιέχει την αντίθετη κατάσταση, επομένως, είναι πολλαπλής ποιότητας. Κάθε ποιότητα δεν συνδέεται με το σύνολο της ύπαρξης, αλλά μόνο με το μέρος που διαθέτει αυτή την ιδιότητα. Η ύπαρξη είναι ετερογενής, διακριτή. Η ύπαρξη είναι μία και πολλαπλής ποιότητας. το ένα και τα πολλά συνδυάζονται στην έννοια του μείγματος. Η σύγχυση είναι μια κατάσταση: 1. Όταν δεν διατηρείται η ποικιλομορφία της φωτιάς, του νερού κ.λπ. Κάθε πράγμα χάνει την εμφάνισή του. 2. Όταν κάθε στοιχείο δεν μπορεί να παραληφθεί χωριστά από το άλλο, επειδή χάνει την όρασή του. Η ομοιόμορφη κίνηση αυτών των στοιχείων συμβαίνει χάρη σε δύο ανεξάρτητες δυνάμεις: 1. Φιλία (αρμονία, χαρά, αφροδίτη): συνδέει το ετερογενές και χωρίζει το ομοιογενές. Αυτή είναι η κοσμική δύναμη της ενότητας και της καλοσύνης. 2. νέικος (μίσος, έχθρα): διχάζει το ετερογενές και ενώνει το ομοιογενές, λειτουργεί ως αιτία του πλήθους και του κακού. Και οι δύο δυνάμεις είναι αιώνιες, ακοσλεϊκές. Το Ένα και τα Πολλά περνούν το ένα στο άλλο εναλλάξ σε έναν κύκλο στον οποίο υπάρχουν 4 φάσεις: 1. Τα τέσσερα στοιχεία αναμειγνύονται και δεν υπάρχουν (κοσμική) - η αγάπη κερδίζει. 2. Ισορροπία αγάπης και μίσους (κοσμική). 3. Το (κοσμικό) μίσος βασιλεύει - στοιχεία χωρίζονται μεταξύ τους. 4. (κοσμική) ισορροπία μίσους και αγάπης: εμφανίζονται συγκεκριμένα πράγματα. Η αλλαγή φάσης συμβαίνει για πάντα.

Αναξαγόρας, πλουραλιστής, αρχαίος Έλληνας φιλόσοφος, υλιστής: αναγνώρισε την ποιοτική ποικιλομορφία των απείρως διαιρετών πρωταρχικών στοιχείων της ύλης (σπόροι των πραγμάτων), από τα οποία σχηματίζονται όλα τα υπάρχοντα πράγματα. Η κινητήρια δύναμη που καθορίζει τη σύνδεση και τον διαχωρισμό των σωματιδίων είναι το «nos» - «μυαλό» - η πιο ελαφριά ουσία - ο δημιουργός.

Κοσμογονία Αναξαγόρα: τα ουράνια σώματα προέκυψαν από ένα τυχαίο μείγμα σωματιδίων ύλης, ως αποτέλεσμα της περιστροφής τους σαν δίνη. Οι σπόροι των πραγμάτων ονομάζονται αλλιώς homeomeries. Είναι αιώνια διαιρούμενα, κάθε τύπος τους διατηρεί όλες τις ιδιότητες σύμφωνα με την αρχή: τα πάντα σε όλα ή σε όλα είναι μέρος των πάντων.

Κάθε ομοιομερισμός είναι ένα σύνολο που περιέχει όλα όσα υπάρχουν. Δεν είναι απλώς άπειρο, αλλά απείρως άπειρο. "Nus" - το μυαλό είναι άπειρο, αυταρχικό, έχει τέλεια γνώση: καθορίζει το παρελθόν, το παρόν και το μέλλον. Αυτός ο νους φέρνει τα πάντα σε μια κυκλική κίνηση, όταν το φως διαχωρίζεται από τη σκοτεινή, πυκνή, βαριά γη συγκεντρώνεται στη μέση του σύμπαντος και ό,τι ελαφρύ ορμάει στον ουρανό. Ο Έντλερ, που περιβάλλει τον κόσμο, σκίζει πέτρες από το έδαφος, αναφλέγονται και σχηματίζονται αστέρια, το φεγγάρι και ο ήλιος.

Ο Πυθαγόρας και οι πρώτοι Πυθαγόρειοι.Πυθαγόρας της Σάμου 580-500 π.Χ μι. Υπό τον τύραννο Πολυκράτη, μετακόμισε στη Νότια Ιταλία στην πόλη του Κρότωνα, όπου ίδρυσε μια πολιτική και θρησκευτική ένωση που εκπροσωπούσε τα συμφέροντα της αριστοκρατίας. Δεν έγραψα τίποτα ο ίδιος. Οι διδασκαλίες του έχουν υποστεί σημαντική εξέλιξη. Έβαλε ένα αντιδραστικό δόγμα τάξης. ΣΕ δημόσια ζωήη τάξη είναι η δύναμη των αριστοκρατών.

Οι οπαδοί του Πυθαγόρα ενώθηκαν σε συμμαχία. Πολέμησαν κατά της δημοκρατίας. Τον 5ο αιώνα Διδάκτωρ Επιστημών μι. αυτή η ένωση συνετρίβη από τους Δημοκρατικούς.

Απέρριψαν τον υλισμό των Μιλήσιων. Η βάση του κόσμου δεν είναι η υλική προέλευση, αλλά οι αριθμοί που σχηματίζουν την κοσμική τάξη - το πρωτότυπο της γενικής τάξης. Το να γνωρίζεις τον κόσμο σημαίνει να γνωρίζεις τους αριθμούς που τον ελέγχουν. Η πρώτη προσπάθεια να τεθεί το ζήτημα του ρόλου της ποσοτικής πλευράς των φυσικών φαινομένων.

Μαθηματικά, γεωμετρία, θεωρίες αρχιτεκτονικής, μουσική, γλυπτική (το ύψος μιας χορδής εξαρτάται από το μήκος της). Η κίνηση των ουράνιων σωμάτων υπόκειται σε μαθηματικές σχέσεις - αρμονία των σφαιρών.

Οι Πυθαγόρειοι χώρισαν τους αριθμούς από τα πράγματα, τους μετέτρεψαν σε ανεξάρτητα όντα, τους απολυτοποίησαν και τους θεοποίησαν. Η ιερή μονάδα (μονάδα) είναι η μητέρα των θεών, η παγκόσμια προέλευση και βάση όλων φυσικά φαινόμενα. Δύο είναι η αρχή της αντίθεσης, η αρνητικότητα στη φύση. Η φύση σχηματίζει ένα σώμα (τρόικα), όντας μια τριάδα της καταγωγής και των αντίθετων πλευρών της. Τέσσερα είναι η εικόνα των τεσσάρων στοιχείων της φύσης κ.λπ. Η ιδέα ότι τα πάντα στη φύση υπόκεινται σε ορισμένες αριθμητικές σχέσεις, χάρη στην απολυτοποίηση των αριθμών, οδήγησε τον Πυθαγόρα στον ιδεαλιστικό ισχυρισμό ότι είναι αριθμός, και όχι ύλη, δηλαδή η θεμελιώδης αρχή των πάντων.

Όλα τα πράγματα αποτελούνται από αντίθετα - άρτια - περιττά, όριο - άπειρο, ενότητα - πλήθος, δεξιά - αριστερά, αρσενικό - θηλυκό. Ωστόσο, τα αντίθετά τους δεν μεταμορφώνονται μεταξύ τους (σε αντίθεση με τον Ηράκλειτο). Το ιδιαίτερο νόημα είναι όριο και άπειρο. Το όριο είναι η φωτιά, το άπειρο είναι ο αέρας (κενό). Ο κόσμος αναπνέει το κενό, αποτελείται από την αλληλεπίδραση φωτιάς και αέρα.

Ελεατικοί: εκπρόσωποι της ελεατικής φιλοσοφικής σχολής, που υπήρχε τον 6ο - 5ο αι. π.Χ. στην αρχαία ελληνική πόλη της Ελέας στο έδαφος της σύγχρονης Ιταλίας. Οι πιο γνωστοί φιλόσοφοι αυτής της σχολής ήταν ο Παρμενίδης και ο Ζήνων ο Ελέας. Παρμενίδης.Κατάρτισε νόμους για την Ελέα, οι οποίοι ίσχυαν ακόμη και εκεί για πολύ καιρό. Ο κόσμος είναι μια υλική μπάλα στην οποία δεν υπάρχει πουθενά κενό και, επομένως, δυνατότητα κίνησης (τα πάντα γεμίζουν). Κάθε σκέψη είναι μια σκέψη για αυτό που υπάρχει. Επομένως, το μη υπαρκτό δεν μπορεί με κανέναν τρόπο να θεωρηθεί ως ανύπαρκτο, από το οποίο προκύπτει ότι δεν υπάρχει ανύπαρκτο. Ως εκ τούτου, η δημιουργία και η καταστροφή είναι αδύνατη. Από την απόλυτη πληρότητα προκύπτει ότι ο κόσμος δεν έχει μέρη. Είναι ένας. Το πλήθος είναι εξαπάτηση των αισθήσεων. Από εδώ προκύπτει το συμπέρασμα για την αδυναμία μετακίνησης, ανάδυσης και καταστροφής. Οι ιδέες για την κίνηση είναι απλώς απόψεις, καθημερινές ιδέες, από τις οποίες πρέπει να διακρίνεται η φιλοσοφία ως το δόγμα της αλήθειας, απρόσιτο από την αντίληψη. Η διδασκαλία του Παρμενίδη είναι γεμάτη αντιεπιστημονικές, μυθολογικές ιδέες. Στο κέντρο του κόσμου βρίσκεται η θεά-κυβερνήτης (ή αλήθεια, ή αναγκαιότητα). Αυτή κρατά τον κλήρο και κυβερνά όλες τις ουράνιες κινήσεις.

Ζήνων της ΕλέαςΜαθητής του Παρμενίδη. Πρότεινε μια σειρά από διατάξεις για την υπεράσπιση των διδασκαλιών του Παρμενίδη (απόρια). Απέδειξε την αδυναμία κίνησης (μεταφυσική). Η υπόθεση ότι η κίνηση είναι νοητή οδηγεί σε αντιφάσεις - δεν μπορεί να πραγματοποιηθεί (Για να κινηθεί ένα βέλος, πρέπει να βρίσκεται σε ένα συγκεκριμένο σημείο σε ένα σημείο του χρόνου και να μην βρίσκεται σε αυτό, αλλά αυτό είναι αντιφατικό - αδύνατο). Σε αυτά τα παράδοξα, το ερώτημα δεν είναι αν είναι δυνατή η αντίληψη της κίνησης από τις αισθήσεις, αλλά αν είναι δυνατή η κατανόηση της κίνησης υπό την προϋπόθεση ότι ο χώρος αποτελείται από έναν άπειρο αριθμό αδιαίρετων μερών (πραγματικό άπειρο) και χρόνο από ένα μεγάλο αριθμός αδιαίρετων στιγμών.

Σε αυτές τις απορίες, για πρώτη φορά στην ιστορία της ανθρωπότητας, συζητούνται τα προβλήματα της συνέχειας και του απείρου. Η απορία έδωσε ώθηση στην ανάπτυξη της διαλεκτικής (Είναι ενδιαφέρον ότι η έννοια του πραγματικά άπειρου αποκλείστηκε από τη χρήση στην Ελλάδα και αντικαταστάθηκε από την έννοια του δυνητικά άπειρου. Αναγνωρίστηκε η άπειρη διαιρετότητα των ποσοτήτων, αλλά η σύνθεσή τους από άπειρο αριθμό τα πραγματικά δεδομένα δεν αναγνωρίστηκαν).

Δημόκριτος:αρχαίος Έλληνας φιλόσοφος, υλιστής, ιδρυτής του ατομισμού. Αναγνώρισε δύο αρχές: τα άτομα και το κενό. Τα άτομα είναι αιώνια, σε συνεχή κίνηση, αδιαίρετα, διαφέρουν μόνο ως προς το σχήμα, τη σειρά και δεν έχουν ούτε ήχο ούτε χρώμα. Τα σώματα σχηματίζονται από το συνδυασμό ατόμων, η αποσύνθεση των ατόμων οδηγεί στο θάνατο. Ένας άπειρος αριθμός ατόμων κινείται για πάντα σε ένα ατελείωτο κενό, όπου μερικές φορές συγκρούονται μεταξύ τους, σχηματίζοντας ατομικές δίνες. Έτσι γεννιούνται και πεθαίνουν κόσμοι που δεν δημιουργούνται από τον Θεό, γεννιούνται και πεθαίνουν από ανάγκη. Έτσι, ταυτίζοντας την αιτιότητα με την αναγκαιότητα, ο Δημόκριτος αρνήθηκε την τυχαιότητα και τη θεώρησε ως αποτέλεσμα άγνοιας.

Στη θεωρία της γνώσης, ο Δημόκριτος προέρχεται από την υπόθεση ότι τα λεπτά κελύφη διαχωρίζονται από τα σώματα - εικόνες πραγμάτων που επηρεάζουν τις αισθήσεις. Η αισθητηριακή αντίληψη είναι η κύρια πηγή γνώσης, αλλά παρέχει μόνο σκοτεινή γνώση για τα αντικείμενα. Η γνώση του φωτός είναι πιο λεπτή, υψώνεται πάνω από το σκοτάδι και οδηγεί στη γνώση της ουσίας του κόσμου των ατόμων και του κενού. Η ανατομική διδασκαλία επεκτείνεται από τον Δημόκριτο στη διδασκαλία της ζωής και της ψυχής. Η ζωή και ο θάνατος μειώνονται οργανικά στην ένωση και αποσύνθεση των ατόμων. Η ψυχή αποτελείται από πύρινα άτομα και είναι η προσωρινή τους σύνδεση. Η ψυχή δεν είναι αθάνατη.

Κοσμολογία Δημόκριτου: 1. το σύμπαν είναι άπειρο. 2. Το αμέτρητο των κόσμων που υπάρχουν ταυτόχρονα στον παγκόσμιο χώρο. 3. Οι κόσμοι βρίσκονται σε διαφορετικά στάδια της ζωής τους. 4. Η ανθρώπινη ζωή είναι άτομα, αλλά ειδικά.

Η προϋπόθεση του ατομισμού ήταν η ανάγκη να δοθεί μια υλική εξήγηση για τις παρατηρούμενες ιδιότητες των πραγμάτων - το πλήθος, την κίνηση και την αλλαγή τους. Μετά τον Ζήνωνα, που απέδειξε ότι η υπόθεση της άπειρης διαιρετότητας των πραγμάτων, του χώρου και του χρόνου οδηγεί σε αμετάκλητες αντιφάσεις και παράδοξα, κάθε προσπάθεια τεκμηρίωσης της πραγματικότητας της πολλαπλότητας, της χωριστικότητας των πραγμάτων και της κινητικότητάς τους έπρεπε να το λάβει υπόψη. Το δόγμα των ατόμων ήταν μια λαμπρή προσπάθεια επίλυσης αυτών των δυσκολιών. Το άτομο υπέθεσε την ύπαρξη ενός άπειρου αριθμού σωματιδίων του σώματος, υπέθεσαν την ύπαρξη ενός κενού στο οποίο συμβαίνει η κίνηση των σωματιδίων και αρνήθηκαν στα σωματίδια την ικανότητα να διαιρούνται επ' αόριστον, τα είδαν ως αδιαπέραστα άτομα. Σύμφωνα με αυτή την υπόθεση, κάθε πράγμα, όντας το άθροισμα ενός πολύ μεγάλου (αλλά όχι άπειρου) αριθμού σωματιδίων - πολύ μικρό, αλλά λόγω του αδιαίρετου τους που δεν μετατρέπεται σε τίποτα, δεν μπορεί πλέον να θεωρείται απείρως μεγάλο και ταυτόχρονα χωρίς κανένα μέγεθος, όπως ήταν στο Ζήνωνα. Έτσι, η κρίση που προκλήθηκε από την κριτική του Ζήνωνα λύθηκε.

Ο ήδη αρχαϊκός άνθρωπος παρατήρησε ότι τα πράγματα δημιουργούνται από αυτό ή εκείνο " πηγή". Ένα σπίτι χτίζεται από τούβλα, και τα τούβλα από πηλό. Πολλά αντικείμενα της ανθρώπινης καθημερινής ζωής και της οικονομικής ζωής είναι φτιαγμένα, για παράδειγμα, από ξύλο. Πηλός, άμμος, μέταλλο, ξύλο κ.λπ. φυσικές, φυσικές «αρχές» ή «υλικές» Στους αρχαίους μύθους, αυτή η κατάσταση αντανακλάται στην έννοια των «παγκόσμιων στοιχείων», όπως η γη, το νερό, η φωτιά, ο αέρας, το μέταλλο κ.λπ.
Οι πρώτοι φιλόσοφοι έθεσαν ένα γενικότερο πρόβλημα: τι βρίσκεται στη βάση όλων των πραγμάτων; Από πού προέρχονται τα πάντα και σε τι μετατρέπονται τελικά όλα; Έτσι, το αρχικό ιδεολογικό πρόβλημα της αρχής μετατρέπεται σε φιλοσοφικό. Το τελευταίο διακρίνεται όχι μόνο από μια σαφέστερη κατηγορηματική διατύπωση του ζητήματος, αλλά και από μια πιο ριζοσπαστική μονιστική προσέγγιση στη λύση του. Ο φιλόσοφος αναζητά μια ενιαία αρχή. Ο Θαλής θεωρούσε το νερό ως αρχή όλων των πραγμάτων, ο Αναξίμανδρος - «απείρων» (ένα ορισμένο απεριόριστο στοιχείο), ο Αναξιμένης - ο αέρας.
Εξηγώντας το δόγμα του Θαλή για την πρώτη αρχή, ο Αριστοτέλης χρησιμοποιεί δύο όρους - "stoicheyon"Και «καμάρα».Ο Stoicheon κατανοείται από αυτόν ως η πρωταρχική αρχή, ως το γενικό, υπόστρωμα όλων των πραγμάτων, ενώ το arche είναι η αρχική κατάσταση των πραγμάτων, η αρχική αρχή, οι τροποποιήσεις της οποίας δημιουργούν διάφορα παρατηρήσιμα πράγματα. Το νερό είναι ένα είδος υλικού υποστρώματος. Ενώ οι ιδιότητες και οι καταστάσεις αυτού του υποστρώματος αλλάζουν, αυτό το ίδιο δεν εξαφανίζεται, αλλά υπάρχει για πάντα. Σύμφωνα με τον Αναξίμανδρο, από την ενότητα («απείρων») διακρίνονται τα εγγενή αντίθετά της, για παράδειγμα, τα αντίθετα του θερμού και του ψυχρού. Στο άπειρον κρυφή μορφήπεριέχει στοιχεία όπως αέρας (κρύο), φωτιά (θερμότητα), νερό (υγρασία), γη (γη).
Το μόνο αυθεντικό απόσπασμα του Αναξίμανδρου, που διατηρήθηκε από τον Simsshtius, λέει:
"Και από αυτό που προκύπτουν όλα τα πράγματα, από το ίδιο λύνονται ανάλογα με την ανάγκη. Διότι τιμωρούνται για την κακία τους και λαμβάνουν ανταπόδοση ο ένας από τον άλλο στον καθορισμένο χρόνο."
Σύμφωνα με τον Ηράκλειτο, ολόκληρος ο κόσμος («κόσμος») είναι μόνο μια αλλαγή στην υλική προέλευση - φωτιά: «Ο κόσμος, ένα από όλα, δεν δημιουργήθηκε από κανέναν θεό και από κανέναν από τους ανθρώπους, αλλά ήταν, είναι και θα είναι μια αιώνια ζωντανή φωτιά, φυσικά που ανάβει και φυσικά σβήνει». Η φωτιά, ως πρωταρχικό στοιχείο, γεννά ολόκληρο τον αντικειμενικό κόσμο. Το πιο πυκνό μέρος της φωτιάς γίνεται γη, η γη υπό την επίδραση της φωτιάς γίνεται νερό. Το νερό εξατμίζεται και μετατρέπεται σε αέρα. Ο Ηράκλειτος λέει ότι «τα πάντα ανταλλάσσονται με φωτιά και η φωτιά με όλα, όπως τα αγαθά ανταλλάσσονται με χρυσό και ο χρυσός με αγαθά». Το σημείο καμπής στην κατανόηση του προβλήματος της προέλευσης είναι η ατομικιστική υπόθεση του Λεύκιππου-Δημόκριτου. Εάν η προηγούμενη φιλοσοφική σκέψη περιστρέφεται γύρω από τον κύκλο νοημάτων και εννοιών που ανάγονται σε μυθολογικές ιδέες για τα στοιχεία, τότε στις διδασκαλίες του Δημόκριτου βλέπουμε ένα άλμα σε μια εντελώς νέα σημασιολογία εννοιών που δεν έχουν άμεσο ανάλογο στην καθημερινή εμπειρία των ανθρώπων. . Η φιλοσοφία περιλαμβάνει μια θεμελιωδώς νέα ιδέα-έννοια "άτομο". Ο Δημόκριτος πρότεινε μια λύση στο πρόβλημα, μεταφέροντας το όλο θέμα σε νέο επίπεδο ανάλυσης. Αρνήθηκε να αναζητήσει κάποια συγκεκριμένη ιδιότητα με τη μορφή της πρώτης αρχής ή της θεμελιώδης αρχής του κόσμου. Θα ήταν λάθος να ληφθεί ως βάση οποιοδήποτε συγκεκριμένο «υλικό» ή οποιοδήποτε συγκεκριμένο στοιχείο (είτε είναι γη, νερό, αέρας, φωτιά, ξύλο, μέταλλο κ.λπ.). Η βάση με αυτή την έννοια είναι κακής ποιότητας. Στην καρδιά των πάντων βρίσκεται ένα ορισμένο σύνολο από κάποιο είδος «πραγμάτων» που έχουν ειδικές, περιοριστικές, οριακές ιδιότητες. Είναι απολύτως συμπαγή, αδιαίρετα, αδιαπέραστα. Διαφέρουν μεταξύ τους σε σχήμα και μέγεθος. Αυτά τα «αδιαίρετα» πράγματα-σωματίδια, δηλαδή «άτομα», που συνδυάζονται σε διαφορετικούς συνδυασμούς, σχηματίζουν ολόκληρη την ποικιλομορφία του κόσμου των παρατηρήσιμων πραγμάτων.

Υπάρχουν δύο έννοιες: Στοίχειο("Πυρήνας", "Στοιχείο", "Βάση" με τη λογική έννοια της λέξης) και Arche("Πρωταρχική ύλη", "Πρωταρχική ύλη" - η αρχική κατάσταση των πραγμάτων). Ως εκ τούτου, υπάρχουν δύο κύριες φιλοσοφικές κατευθύνσεις - η φυσική φιλοσοφία και ο αυθόρμητος υλισμός.

· Η φυσική φιλοσοφία (από το λατινικό natura - φύση) είναι ένας ιστορικός όρος που δήλωνε (περίπου μέχρι τον 18ο αιώνα) τη φιλοσοφία της φύσης, κατανοητή ως αναπόσπαστο σύστημα των πιο γενικών νόμων της φυσικής επιστήμης. Η φυσική φιλοσοφία προέκυψε μέσα ΑΡΧΑΙΑ χρονιαως μια προσπάθεια εύρεσης «τελικών αιτιών» και θεμελιωδών προτύπων φυσικών φαινομένων. Τα φυσικά φιλοσοφικά συστήματα που προτάθηκαν τότε και αργότερα περιλάμβαναν σημαντικές έννοιες της φυσικής επιστήμης όπως ουσία, ύλη, χώρος, χρόνος, κίνηση, νόμος της φύσης κ.λπ.

· Υλισμός (από το λατινικό materialis - υλικό) - μια φιλοσοφική κοσμοθεωρία, σύμφωνα με την οποία η ύλη (αντικειμενική πραγματικότητα) είναι οντολογικά η πρωταρχική αρχή (αιτία, προϋπόθεση, περιορισμός) και το ιδανικό (έννοιες, βούληση, πνεύμα κ.λπ.) δευτερεύον (αποτέλεσμα, συνέπεια). Ο υλισμός αναγνωρίζει την ύπαρξη μιας ενιαίας ουσίας - ύλης. όλες οι οντότητες σχηματίζονται από την ύλη και τα φαινόμενα (συμπεριλαμβανομένης της συνείδησης) είναι διαδικασίες αλληλεπίδρασης μεταξύ υλικών οντοτήτων.

Ο διαχωρισμός μεταξύ υλισμού και ιδεαλισμού βασίζεται στην απάντηση στο βασικό ερώτημα της φιλοσοφίας: «Τι έρχεται πρώτο: ύλη ή συνείδηση, φύση ή πνεύμα;»

Το Arche (ελληνικά ἀρχή - αρχή, αρχή) στην προσωκρατική αρχαία ελληνική φιλοσοφία είναι η πρωταρχική αρχή, η πρωταρχική ουσία, το πρωταρχικό στοιχείο της οποίας αποτελείται ο κόσμος.

Θαλής: Αψίδα - νερό (ως η πιο «άμορφη» ύλη, στοιχείο).

Αναξίμανδρος: Arche - απείρων (ελληνικά ἄπειρον - απεριόριστο ή αόριστο) - το πρωταρχικό στοιχείο, που δεν είναι κάποιο συγκεκριμένο πράγμα (ακόμα και «νερό»!), «τίποτα» από μόνο του, αλλά δημιουργεί τέσσερα στοιχεία και έναν ολόκληρο κόσμο ορισμένων πραγμάτων.

Αναξιμένης: Arche - «αόριστος αέρας» (ελληνικά αηρ άπειρος - aer (ή airos) άπειρος), η θεμελιώδης αρχή, τόσο αόριστος όσο και οριστικός (ορίζεται ως «αέρας» - αφού είναι το «κενό» που χωρίζει τα πράγματα, και επιπλέον η πηγή ζωής, η αναπνοή). Η ιδέα προέκυψε ως μια προσπάθεια να εξηγηθεί η αντίφαση: η θεμελιώδης αρχή δεν πρέπει να είναι κάτι καθορισμένο, έτσι ώστε τα πάντα να προέρχονται από αυτήν (εξάλλου, διαφορετικά πράγματα έχουν διαφορετικές βεβαιότητες, συχνά αντίθετα μεταξύ τους, για παράδειγμα, κρύο και ζεστό) , αλλά για να προκύψει κάτι από κάτι καθορισμένο, αυτό το κάτι θα έπρεπε ήδη να έχει κάποιο είδος βεβαιότητας. Η ανάπτυξη της έννοιας της αψίδας στη μιλησιακή σχολή (Θαλής → Αναξίμανδρος → Αναξιμένης) αναφέρεται συχνά ως ένα εντυπωσιακό παράδειγμα ανάπτυξης της έννοιας μέσω της διαλεκτικής τριάδας: θέση → αντίθεση → σύνθεση (αρχέ οριστική → αόριστος → και οριστική και αόριστος).

Πυθαγόρας: Το Arche είναι ένας αριθμός (ως κάτι εντελώς άυλο, αλλά καθοριστικό της τάξης στη φύση, που κατανοείται στα μαθηματικά και - όπως θα έλεγαν οι σύγχρονοι επιστήμονες - στη φυσική). Οι αριθμοί θεωρούνταν στον Πυθαγορισμό όχι μόνο ως έκφραση της ποσοτικής βεβαιότητας για κάτι, αλλά μάλλον ως μεταφυσικές ιδιότητες που σχετίζονται με μια ειδική, «θεϊκή» πραγματικότητα. Για παράδειγμα, το ένα δεν είναι απλώς ο πρώτος από τους αριθμούς, αλλά και ένα μέτρο, η αρχή ενός αριθμού αυτού καθαυτού, ένας εκφραστής της φύσης του.

Ηράκλειτος: Αψίδα - φωτιά (ως το πιο «λεπτό» και «ζωντανό» στοιχείο). Ωστόσο, η αληθινή προέλευση είναι ο Λόγος που μοιάζει με φωτιά, ο νόμος που διατηρεί την παγκόσμια τάξη.

Παρμενίδης: Το Arche είναι το ίδιο το ον, είναι ένα και αδιαίρετο. «Υπάρχει ύπαρξη, αλλά δεν υπάρχει ανυπαρξία». Επιπλέον, το να είσαι ως τέτοιο είναι ταυτόσημο με τη σκέψη.

Αναξαγόρας: Το Arche είναι τα αιώνια στοιχεία του κόσμου, οι «σπόροι» («homeomeries», όπως θα τους αποκαλούσε αργότερα ο Αριστοτέλης), καθένα από τα οποία περιέχει δυνητικά ολόκληρο τον κόσμο, όλα τα άλλα στοιχεία, «τα πάντα ανακατεμένα με τα πάντα». Επιπλέον, υπάρχει ένας Παγκόσμιος Νους (νοῦς), ο οποίος από μόνος του δεν αναμειγνύεται με τίποτα και είναι παρών «όχι σε όλα, αλλά μόνο σε μερικά». Το μυαλό είναι ο λόγος που κάθε πράγμα δεν είναι τα πάντα ταυτόχρονα, αλλά μόνο ένας συγκεκριμένος εαυτός.

Εμπεδοκλής: Το τόξο είναι πληθυντικός, αυτά είναι τέσσερα στοιχεία (στοιχεία): Γη, Αέρας, Νερό, Φωτιά και δύο κινητήριες δυνάμεις: αγάπη και έχθρα. Έτσι, δεν υπάρχει ενιαία προέλευση, και ο κόσμος υπάρχει αμέσως ως ένα σύστημα στοιχείων και δυνάμεων, αιώνιο από μόνα τους.

Δημόκριτος: Arche - άπειρα διαφορετικά άτομα, χωρισμένα από κενό.

Σχολή Ατομολόγων

Ο ατομισμός δημιουργήθηκε από εκπροσώπους της προσωκρατικής περιόδου ανάπτυξης της αρχαίας ελληνικής φιλοσοφίας, τον Λεύκιππο και τον μαθητή του Δημόκριτο από τα Άβδηρα. Σύμφωνα με τη διδασκαλία τους, υπάρχουν μόνο άτομα και κενό. Τα άτομα είναι οι μικρότερες αδιαίρετες, μη αναδυόμενες και μη εξαφανιζόμενες, ποιοτικά ομοιογενείς, αδιαπέραστες (δεν περιέχουν κενό) οντότητες (σωματίδια) που έχουν ορισμένο σχήμα. Τα άτομα είναι αμέτρητα γιατί το κενό είναι άπειρο. Το σχήμα των ατόμων ποικίλλει απείρως. Τα άτομα είναι η προέλευση όλων των πραγμάτων, όλων των αισθητών πραγμάτων, οι ιδιότητες των οποίων καθορίζονται από το σχήμα των συστατικών τους ατόμων. Ο Δημόκριτος πρότεινε μια στοχαστική εκδοχή της μηχανιστικής εξήγησης του κόσμου: για αυτόν, το σύνολο είναι το άθροισμα των μερών του και η τυχαία κίνηση των ατόμων, οι τυχαίες συγκρούσεις τους είναι η αιτία όλων των πραγμάτων. Στον ατομισμό, η θέση των Ελεατικών για την ακινησία της ύπαρξης απορρίπτεται, αφού αυτή η θέση δεν καθιστά δυνατή την εξήγηση της κίνησης και της αλλαγής που συμβαίνει στον αισθητηριακό κόσμο. Προσπαθώντας να βρει την αιτία της κίνησης, ο Δημόκριτος «διασπά» το μοναδικό ον του Παρμενίδη σε πολλά ξεχωριστά «όντα» - άτομα, θεωρώντας τα ως υλικά, σωματικά σωματίδια.

§ 2. ΚΥΡΙΕΣ ΚΑΤΕΥΘΥΝΣΕΙΣ ΚΑΙ ΠΡΟΒΛΗΜΑΤΑ ΤΗΣ ΑΡΧΑΙΑΣ ΦΙΛΟΣΟΦΙΑΣ

Παραδοσιακά, η ανάπτυξη της ελληνικής φιλοσοφίας θεωρείται ως ένας ενιαίος κύκλος από τις απαρχές της (VI αι. π.Χ.), μέσω της ανθοφορίας και της ωριμότητας (V-IV αι. π.Χ.), μέχρι την παρακμή. Η προέλευση της αρχαίας ελληνικής φιλοσοφίας έχει ήδη ληφθεί υπόψη κατά την περιγραφή της διαδικασίας διαμόρφωσης της φιλοσοφίας και της απομόνωσής της από τον μύθο. Ας δούμε εν συντομία τα επόμενα στάδια. Αυτή είναι η ωριμότητα και η ανθοφορία, ή η κλασική περίοδος. παρακμή, ή η φιλοσοφία της ελληνιστικής εποχής και η λατινική φιλοσοφία της περιόδου της Ρωμαϊκής Δημοκρατίας (III-I αι. π.Χ.), παρακμή (I-V αι. μ.Χ.).

Η περίοδος των κλασικών στην αρχαία φιλοσοφία βασίζεται στην ιδέα ενός ολοκληρωμένου αισθητηριο-υλικού Κόσμου ως αντικείμενο φιλοσοφικού στοχασμού. Το στάδιο των πρώιμων κλασικών (Θαλής, Αναξίμανδρος, Ηράκλειτος, Πυθαγόρας, Παρμενίδης, Αναξαγόρας, Δημόκριτος) χαρακτηρίζεται από μια διαισθητική θεώρηση του αισθητηριακού-υλικού κόσμου. Αυτό είναι ένα είδος διαισθητικής φυσικής φιλοσοφίας.

Η αναζήτηση των πρωταρχικών στοιχείων του κόσμου πραγματοποιείται εδώ σε υλικά, πραγματικά, απτά πράγματα, φαινόμενα και στοιχεία που περιβάλλουν έναν άνθρωπο. Ο άνθρωπος ζει στη γη, αυτή είναι η βάση του, οπότε σίγουρα θα ήταν σωστό να υποθέσουμε ότι αυτή είναι η βάση του Κόσμου. Ωστόσο, η γη είναι ακίνητη και ο κόσμος κινείται, πράγμα που σημαίνει ότι πρέπει να υπάρχουν τα θεμέλια αυτής της ρευστότητας του κόσμου, και βρίσκονται στο νερό και τον αέρα. Αλλά η γη, το νερό και ο αέρας φαίνεται να είναι πάντα παρόντες, υπάρχουν πάντα, και στον κόσμο υπάρχει επίσης θάνατος και καταστροφή και η φωτιά, ένα κινητό και λεπτό στοιχείο της ύλης, επιλέγεται ως το στοιχείο που αντανακλά αυτές τις διαδικασίες. Επιπλέον, χρειαζόταν επίσης κάποια λιγότερο συγκεκριμένα αισθησιακή αναπαράσταση, που αντανακλούσε την αιωνιότητα του κόσμου και της ύλης. Ως εκ τούτου, ο αιθέρας δρα ως ειδικός τύπος φωτός φωτιάς.

Οι φιλόσοφοι κατάλαβαν ότι κάθε φαινόμενο, κάθε αντικείμενο που μελετάται είναι ποικίλο και έχει ιδιότητες που δεν μπορούν πάντα να ανιχνευθούν από τις αισθήσεις. Επομένως, η ιωνική παράδοση του Θαλή, του Αναξίμανδρου και του Αναξιμένη, που αναπτύσσει το δόγμα της φυσικής ύλης ως πρωταρχικής σε σχέση με τη μορφή, αντιτίθεται στην πυθαγόρεια παράδοση, στην οποία σημαντική θέση κατέχει η μορφή, με τη βοήθεια της οποίας η ύλη, που έχει δυνητικές ιδιότητες, έγινε συγκεκριμένο αντικείμενο (σχηματίστηκε). Η εφαρμογή αυτής της ιδέας ήταν το πυθαγόρειο δόγμα των αριθμών.

Εκπρόσωποι της Ελεατικής σχολής (Ξενοφάνης, Παρμενίδης, Ζήνων και άλλοι) υποστήριξαν ότι η μορφή είναι πρωταρχική. Αντίθετα, οι φιλόσοφοι της ατομικιστικής σχολής (Λεύκιππος, Δημόκριτος) βάζουν την ύλη σε πρώτη θέση. Κατά τη διάρκεια των συζητήσεων αναδύεται μια συνθετική κατεύθυνση, μέσα στην οποία επιχειρείται να συνδεθεί η ύλη και η μορφή, η πολλαπλότητα και η ενότητα και να θεωρηθούν ως αμοιβαία μετασχηματιζόμενα το ένα στο άλλο. Ο Εμπεδοκλής θεώρησε μια τέτοια μετάβαση ως αποτέλεσμα κοσμικών επαναστάσεων που συμβαίνουν με μια ορισμένη περιοδικότητα. Ο Διογένης ο Απολλώνιος, αντίθετα, μοιάζει με τη σταδιακή μετάβαση του ενός πράγματος στο άλλο.

Ως αποτέλεσμα φιλοσοφικών συζητήσεων, διαμορφώθηκε αυτό που σήμερα ονομάζουμε το κύριο επίτευγμα της αρχαιότητας, δηλαδή η διαλεκτική ως μέθοδος εξέτασης αντικειμένων στα οποία φαίνεται η ενότητα των αντίθετων πλευρών και η δυνατότητα συνθετικής, ενοποιητικής συλλογιστικής για την ποικιλομορφία του κόσμου. γύρω μας, για την ετερογένεια των διεργασιών σε αυτό.

Ένα από τα κεντρικά σημεία στην αρχαία φιλοσοφία καταλαμβάνει το δόγμα του Λόγου. Με τη συνηθισμένη έννοια, το "λογότυπο" δεν είναι τίποτα άλλο από απλή ομιλία, καθώς και συνομιλία, κρίση, απόφαση ή ακόμα και γενική μαθηματική έννοια, τάξη. Επιπλέον, στην ελληνική παράδοση, ο λόγος θεωρούνταν ένα είδος πεζογραφίας, διαφορετικό από την ποίηση, και οι άνθρωποι που εργάζονταν σε αυτό το είδος πεζογραφίας ονομάζονταν λογογράφοι. Στο αρχαίο δράμα, ο λόγος δήλωνε διάλογο χαρακτήρεςσε αντίθεση με μια χορωδιακή παράσταση. Ωστόσο, ο σύγχρονος πολιτισμός περιλαμβάνει μια διαφορετική κατανόηση αυτού του όρου στην αρχαιότητα, κυρίως τη φιλοσοφική του ερμηνεία. Και εδώ logos σημαίνει τη διαδικασία της ορθολογικής (λογικής) διείσδυσης ενός σκεπτόμενου ανθρώπου στην έννοια των φαινομένων, σε αντίθεση με την παράλογη σκέψη.

Έτσι, ο Ηράκλειτος (550-480) πίστευε ότι η ίδια η ομιλία ήδη οργανώνει και δίνει νόημα σε μεμονωμένους ήχους, αν και είναι απαραίτητο να μιλάς ή να εκφράζεις τον λόγο σου με σύνεση. Ο Λόγος δεν είναι ο λόγος ενός συνηθισμένου ανθρώπου, αλλά μια ειδική ιδιότητα του αισθητηριακού κόσμου. Ως κάτι αντικειμενικό, υπόστρωμα, είναι μια έκφραση της δραστηριότητας του Κόσμου να τακτοποιεί τον κόσμο είναι οτιδήποτε αντιτίθεται στο χαοτικό και άμορφο. Το να ακούς ομιλία (Λόγος) είναι σαν να κατανοείς την παγκόσμια τάξη, την παγκόσμια δομή. Όπως ο Κόσμος, έτσι και ο Λόγος είναι αιώνιος, σύμφωνα με αυτόν όλα έγιναν και συμβαίνουν.

Στο στάδιο των μεσαίων κλασικών, αναπτύσσονται ενεργά προβλήματα ερμηνευτικής και διαλεκτικής. Η ανάπτυξη της ερμηνευτικής συνδέθηκε κυρίως με τις δραστηριότητες των Σοφιστών - των πρώτων Ελλήνων φιλολόγων. Την περίοδο αυτή απαιτήθηκαν νέες ερμηνείες και ερμηνείες των αρχαίων κειμένων του Ομήρου και άλλων Ελλήνων ποιητών. Το γεγονός είναι ότι από τη ζωή του Ομήρου υπήρξαν σημαντικές αλλαγές στη γλώσσα και τα έργα του ποιητή ήταν ήδη λογοτεχνικά μνημεία εκείνη την εποχή. Ταυτόχρονα, τα έργα του Ομήρου και ορισμένων αρχαίων ποιητών ήταν η πηγή του κλασικού γραπτού λόγου, από τον οποίο οι άνθρωποι μελετούσαν τον γραμματισμό. Ως εκ τούτου, η διερμηνεία και η μετάφρασή τους στη νέα ελληνική γλώσσα ήταν πολύ πιεστικά πρακτικά καθήκοντα. Η πνευματική εργασία σε αυτόν τον τομέα οδηγεί στη δημιουργία μιας σειράς ερμηνευτικών προγραμμάτων. Επειδή όμως οι αρχαίοι Έλληνες δεν γνώριζαν μετάφραση με τη σύγχρονη έννοια του όρου, γεννήθηκε και διαδόθηκε μια ειδική μέθοδος ερμηνείας του κειμένου - παράφραση - που συνδυάζει στοιχεία σχολιασμού και μετάφρασης και είναι η πρώτη χρήση της ανάλυσης των συμφραζομένων.

Η διαλεκτική σε αυτό το στάδιο θεωρείται από τους σοφιστές (Πρωταγόρας, Γοργίας κ.λπ.) ως μια ορισμένη μέθοδος τεκμηρίωσης των προτάσεων που αποδεικνύονται, συχνά εντελώς ανεξάρτητα από την αλήθεια τους. σύγχρονη έννοιααυτή η λέξη, που καθιστά δυνατή τη χρήση της διαλεκτικής για την τεκμηρίωση ακριβώς αντίθετων δηλώσεων. Στην τελευταία περίπτωση, αναφέρεται συχνά ως «αρνητική διαλεκτική». Η «θετική διαλεκτική», με την οποία πολλοί ερευνητές συσχετίζουν την αρχή της φιλοσοφίας ως τέτοια, αναπτύσσεται στη Σωκρατική φιλοσοφία (Σωκράτης, Ξενοφών). Στην ιστορία της φιλοσοφίας, η περίοδος που προηγείται ονομάζεται προ-Σωκρατική και οι φιλόσοφοι που την εκπροσωπούν ονομάζονται προσωκρατικοί.

Το στάδιο των ώριμων κλασικών χαρακτηρίζεται από την ευρεία χρήση της διαλεκτικής, η οποία εφαρμόζεται ήδη σε ολόκληρο τον αισθητηριακό-υλικό κόσμο. Αυτό βρίσκει την πλήρη έκφρασή του στη φιλοσοφία του Πλάτωνα. Από τη μια, ακολουθώντας τη σωκρατική παράδοση, ο Πλάτων βλέπει στη διαλεκτική έναν ιδιαίτερο τρόπο αναζήτησης της αλήθειας. Από την άλλη, με βάση τη διαλεκτική δημιουργεί δική του κατανόησηΟ αισθητηριακός-υλικός κόσμος ως σύνθεση νου και αναγκαιότητας, ιδέας και ύλης. Η ύλη ερμηνεύεται ως κάτι αόριστο και άμορφο, και η ιδέα, αντίθετα, ως κάτι σχηματισμένο και περιορισμένο.

Στο στάδιο των όψιμων κλασικών (Αριστοτέλης), αναπτύσσεται η ιδέα του καθολικού σχηματισμού και η ιδέα λειτουργεί ως διαμορφωτική δύναμη. Η εμφάνιση ενός πράγματος που δημιουργείται από μια ιδέα ονομάζεται eidos (μια συγκεκριμένη κατασκευή αιτίας και στόχου). Ολόκληρος ο κόσμος ερμηνεύεται ως ένα τεράστιο eidos, ένα σχέδιο αιτίας και στόχου ολόκληρου του κόσμου, «eidos of eidos», «idea of ​​ideas» - «πρωταρχικός κινητήριος νους». Είναι η αιτία του εαυτού του, είναι σκεπτόμενος, αλλά και σκεπτόμενος. Αυτό είναι ένα είδος πλάσματος που σκέφτεται τον εαυτό του. Για τον Αριστοτέλη, λοιπόν, «η αιώνια ιδέα δεν είναι απλώς κάτι ακίνητο και ανενεργό, αλλά βρίσκεται πάντα σε δράση, σε σχηματισμό, στη δημιουργικότητα, στην αναζήτηση της ζωής, στην επιδίωξη ορισμένων, αλλά πάντα ορισμένων στόχων». Δεν υπάρχει κάτι από μόνο του και μια ιδέα από μόνη της, μια τέτοια αντίθεση είναι καθαρά ψυχική, στην πραγματικότητα μεταμορφώνονται αμοιβαία το ένα στο άλλο.

Η περίοδος, που συχνά χαρακτηρίζεται ως η παρακμή της αρχαίας φιλοσοφίας, χαρακτηρίζεται από το γεγονός ότι ο αισθητηριακός-υλικός κόσμος δεν θεωρείται ως αντικείμενο, αλλά ως υποκείμενο που έχει θέληση και συναισθήματα, που έχει επίγνωση του εαυτού του και μπορεί να ο δημιουργός της ιστορίας. Στον πρώιμο Ελληνισμό υπάρχουν τρεις σχολές - ο Επικούρειος, ο Στωικισμός και ο Σκεπτικισμός.

Ο Επικούρειος ονομάστηκε από τον ιδρυτή του Επίκουρο (342-271 π.Χ.). Εκπρόσωποι της σκηνοθεσίας ήταν ο Λουκρήτιος και ο Οράτιος. Το σχολείο βρισκόταν στα περίχωρα της Αθήνας, στην ερημιά του χωριού, το κτίριο βρισκόταν στον κήπο. Εξ ου και το όνομα - "φιλόσοφοι του κήπου". Οι κύριες διατάξεις του Επικούρειου μανιφέστου: «1) η πραγματικότητα είναι εντελώς διαπερατή στον ανθρώπινο νου και μπορεί να κατανοηθεί 2) στον χώρο του πραγματικού υπάρχει μια θέση για την ευτυχία. 4) για να επιτύχει την ευτυχία και την ειρήνη, ένα άτομο δεν χρειάζεται τίποτα παρά, εκτός από τον εαυτό του, 5) για αυτό, τα κράτη, οι θεσμοί, η ευγένεια, ο πλούτος, ακόμη και οι Θεοί είναι επίσης περιττά. Το σχολείο ιδρύθηκε σε δημοκρατικές αρχές, οι πόρτες του ήταν ανοιχτές σε όλους, αλλά δεν ήταν εκπαιδευτικό ίδρυμα, αλλά κλειστή σύμπραξη ομοϊδεατών.

Οι εκπρόσωποι του Επικουριανισμού προέρχονται από το γεγονός ότι κάθε αίσθηση ή συναίσθημα πρέπει να προηγείται από την «απτή» ως ένα είδος πρωταρχικής ιδιότητας. Αυτά είναι άτομα. Τα άτομα ήταν νοητικά κατασκευάσματα που ενσάρκωναν την απτή της ύπαρξης, μπορούσαν να αλλάξουν την κατεύθυνσή τους και η πηγή της κίνησής τους ήταν μέσα τους. Και τέλος, οι θεοί ήταν της ίδιας απτής, που επομένως δεν μπορούσαν να εξαρτηθούν από τίποτα: «ούτε αυτοί επηρεάζουν τον κόσμο, ούτε ο κόσμος μπορεί να τους επηρεάσει». Από εδώ ακολουθεί η περίφημη αρχή της ελευθερίας του Επικούρεια, η οποία στην πραγματικότητα δεν λειτουργεί απλώς ως κάποια εσωτερική ενεργή θέση, αλλά ως έκφραση της ίδιας της δομής του κόσμου. Κατά συνέπεια, η αρχή της ευχαρίστησης ήταν ένα φυσικό χαρακτηριστικό της ανθρώπινης φύσης. Αυτό καθοριζόταν όχι από την υποκειμενική βούληση του ανθρώπου, αλλά από την αντικειμενική κατάσταση των πραγμάτων.

Η θεωρία της γνώσης του Επίκουρου είναι εμπειρική. Η πιο γνήσια πηγή γνώσης, που δεν μας εξαπατά ποτέ, φαίνεται να είναι τα συναισθήματα για τον Επίκουρο. Ο λόγος δεν μπορεί καν να φανταστεί ως ανεξάρτητη πηγή γνώσης ανεξάρτητη από τις αισθήσεις. Τα αντικειμενικά υπάρχοντα πράγματα «αποπνέουν» ρεύματα ατόμων, εξαιτίας των οποίων οι εικόνες των πραγμάτων αποτυπώνονται στην ψυχή που τα αντιλαμβάνεται. Τα αποτελέσματα αυτής της επιρροής, οι αισθήσεις, είναι αληθινά εάν αντιστοιχούν σε πράγματα και ψευδή εάν μεταφέρουν μόνο την εμφάνιση της αντιστοιχίας στα πράγματα (για παράδειγμα, λόγω κακού φωτισμού ή απόστασης). Η έννοια της «εικόνας» σε αυτή την περίπτωση είναι ένας ενδιάμεσος μεταξύ ενός πράγματος και ενός συναισθήματος. Οι αισθήσεις αποτελούν τη βάση για το σχηματισμό ιδεών που αποθηκεύονται στη μνήμη. Η ολότητά τους μπορεί να ονομαστεί προηγούμενη εμπειρία. Τα ονόματα της ανθρώπινης γλώσσας καταγράφουν ιδέες. Η έννοια των ονομάτων αντιπροσωπεύεται από παραστάσεις που συσχετίζονται μέσω μιας εικόνας (ροή ατόμων) με ένα πράγμα. Εκτός από τις συνήθεις πέντε αισθήσεις στον Επίκουρο, αυτές περιλαμβάνουν την ευχαρίστηση και την οδύνη, οι οποίες είναι αξιολογικές, επιτρέποντας σε κάποιον να διακρίνει όχι μόνο την αλήθεια και το ψέμα, αλλά και το καλό και το κακό. Αυτό που προάγει την ευχαρίστηση είναι καλό, και αυτό που φέρνει πόνο είναι κακό. Η θεωρία της γνώσης χρησιμεύει στον Επίκουρο ως θεμελιώδη βάση της ηθικής του.

Η φιλοσοφία έχει σκοπό να ανακαλύψει τα μονοπάτια προς την ευχαρίστηση και την ευτυχία. Η γνώση απαλλάσσει τον άνθρωπο από τον φόβο της φύσης, των θεών και του θανάτου. Ένα άτομο πρέπει να έχει πεποιθήσεις, να εκτιμά την αγάπη και τη φιλία και με κάθε δυνατό τρόπο να αποφεύγει τα αρνητικά πάθη και το μίσος που μπορούν να καταστρέψουν το κοινωνικό συμβόλαιο. Το τελευταίο αντιπροσωπεύει τη βάση για τη συνύπαρξη των ανθρώπων με στόχο το αμοιβαίο όφελος. Οι νόμοι της κοινωνικής ζωής, που εκφράζουν ιδέες για την ύψιστη δικαιοσύνη, είναι συνέπεια του κοινωνικού συμβολαίου.

Ο στωικισμός (3ος αιώνας π.Χ. - 3ος αιώνας μ.Χ.) διαφέρει σημαντικά από τον Επικούρειο σε πολλά σημεία. Για παράδειγμα, στη σχολή του Επίκουρου, τόσο στην εποχή του όσο και μετά από αυτόν, βασίλευε η λατρεία του δασκάλου, η εξουσία του οποίου θεωρούνταν αδιαμφισβήτητη οι μαθητές όχι μόνο μελετούσαν τη θεωρία του, αλλά και την ακολουθούσαν ανένδοτα. Στη στωική σχολή, αντίθετα, κάθε δόγμα απορρίφθηκε. Οι Στωικοί δεν αποδέχονταν τον μηχανιστικό ατομισμό των Επικούρειων, σύμφωνα με τον οποίο ο άνθρωπος ήταν ο ίδιος συνδυασμός ατόμων με ένα κοτόπουλο και ένα σκουλήκι. Ο ατομισμός βασικά δεν μπορούσε να εξηγήσει την ηθική και πνευματική ουσία του ανθρώπου. Οι Στωικοί επίσης δεν αποδέχονταν την επικούρεια ηθική της ηδονής για χάρη της ηδονής.

Ο στωικισμός υπήρξε για πολλούς αιώνες, χωρίς να παραμείνει ομοιογενές κίνημα, τα φιλοσοφικά του προβλήματα υπέστησαν σοβαρές αλλαγές. Ήταν εκτενές, αλλά τα κύρια σημεία σχετίζονταν με τη μελέτη της λογικής, της φυσικής και της ηθικής. Οι Στωικοί αντιπροσώπευαν μεταφορικά τη φιλοσοφία τους με τη μορφή ενός περιβόλι, στον οποίο η λογική είναι ο φράκτης του, η φυσική είναι τα δέντρα και η ηθική είναι ο καρπός. Έτσι, στόχος και ύψιστος σκοπός της φιλοσοφίας, κατά τους Στωικούς, θα έπρεπε να είναι η τεκμηρίωση των ηθικών ιδεών. Η φιλοσοφία και η φιλοσοφία είναι η τέχνη της πρακτικής ζωής και οδηγός σε αυτήν.

Η στωική σχολή ιδρύθηκε από τον Ζήνωνα τον Κίτιον (336-264 π.Χ.) στην Αθήνα. Ήταν σημιτικής καταγωγής, με καταγωγή από το νησί της Κρήτης και σύμφωνα με τους νόμους της εποχής, ένας μη Αθηναίος δεν μπορούσε να νοικιάζει σπίτια στην Αθήνα. Ως εκ τούτου, οι σχολικές συναντήσεις γίνονταν στη Στοά, στα ελληνικά - «Όρθιος», εξ ου και η ονομασία «Στωικοί». Ο πρώιμος στωικισμός εκπροσωπείται επίσης από τον μαθητή του Ζήνωνα Κλεάνθη από την Άσσο της Τρωάδας (γεν. 232 π.Χ.) και τον Χρύσιππο από τον Σολ της Κιλικίας (281-208 π.Χ.). Όλοι τους αναπτύσσουν προβλήματα λογικής, η οποία θεωρείται ευρέως, συμπεριλαμβανομένων των προβλημάτων της γλώσσας και της θεωρίας της γνώσης.

Οι Στωικοί δίνουν μεγάλη σημασία στο πρόβλημα της σημασιολογικής σημασίας των λέξεων. Η σημασία της λέξης είναι πρωτότυπη. Αυτή είναι μια ειδική κατάσταση (λεκτόν), εγγενής μόνο σε μια λέξη, ένα είδος κατανόησης αυτού που υπάρχει. Ο ήχος μιας φωνής γίνεται γλώσσα με νόημα μόνο μέσω της συμμετοχής του νου.

Η βάση της γνώσης, σύμφωνα με τους Στωικούς, είναι η αντίληψη που λαμβάνεται από την επίδραση ενός αντικειμένου στις αισθήσεις. αλλάζει την κατάσταση της υλικής μας ψυχής (Χρύσιππος) ή ακόμα και «πιέζεται» μέσα της, σαν κερί (Ζήνων). Το αποτύπωμα-εντύπωση που προκύπτει αποτελεί τη βάση της ιδέας και συσχετίζεται με τις ιδέες άλλων ανθρώπων. Οι ιδέες θεωρούνται αληθινές εάν είναι ίδιες για πολλούς ανθρώπους, η κοινή εμπειρία των ιδεών αποτελεί κριτήριο της αλήθειας τους και δείχνει ξεκάθαρα την αντιστοιχία τους με την πραγματικότητα. Με άλλα λόγια, οι έννοιες προκύπτουν ως κοινό στοιχείο διαφορετικών αντιλήψεων, ως ένα είδος προσμονής των εσωτερικών λογότυπων.

Σύμφωνα με τις διδασκαλίες των Στωικών για τη φύση, υπάρχουν δύο στενά συνδεδεμένα θεμέλια της ύπαρξης: η παθητική - ύλη και η ενεργητική - μορφή, κατανοητή ως Λόγος, ο θεϊκός λόγος. Ο Λόγος των Στωικών δεν μπορεί σε καμία περίπτωση να παρασταθεί ως προσωποποιημένος Θεός ή ως υπόσταση του. Ο Λόγος των Στωικών είναι έμφυτος στη φύση, είναι ο παγκόσμιος νους που πνευματοποιεί την ύλη χωρίς ιδιότητες και έτσι προκαλεί την προγραμματισμένη ανάπτυξή της. Ο Λόγος είναι άρρηκτα συνδεδεμένος με την ύλη και την διαπερνά. Γι' αυτό όλα στον κόσμο γίνονται όπως τα θέλει ο θείος Λόγος. Δεν υπάρχει καμία πιθανότητα στον κόσμο, όλα γίνονται αναγκαστικά. Και όμως οι Στωικοί πιστεύουν ότι η ανθρώπινη ελευθερία είναι δυνατή. Αλλά είναι δυνατό μόνο για εκείνους που διεισδύουν στις σκέψεις τους στο θείο σχέδιο. Και μόνο οι σοφοί μπορούν να το κάνουν αυτό. Έτσι προκύπτει η περίφημη φόρμουλα: «Η ελευθερία είναι μια αντιληπτή αναγκαιότητα». Μια ενέργεια ή πράξη που εκτελείται σύμφωνα με τους γνωστούς νόμους της φύσης, της κοινωνίας και του εσωτερικού κόσμου ενός ατόμου είναι δωρεάν.

Η στωική ηθική βασίζεται στην αναγνώριση της ευτυχίας κύριος στόχοςανθρώπινη ζωή, και σε αυτό μοιάζει με την ηθική των Επικούρειων. Αλλά εκεί τελειώνουν οι ομοιότητες. Η ευτυχία, σύμφωνα με τους Στωικούς, είναι η παρακολούθηση της φύσης, η εσωτερική λογική ηρεμία, η ορθολογική προσαρμογή στις περιβαλλοντικές συνθήκες για χάρη της αυτοσυντήρησης. Το καλό είναι αυτό που αποσκοπεί στη διατήρηση ενός ανθρώπου, το κακό είναι αυτό που αποσκοπεί στην καταστροφή του. Αλλά δεν είναι κάθε αγαθό εξίσου πολύτιμο. Το αγαθό που αποσκοπεί στη διατήρηση της φυσικής ζωής είναι ουσιαστικά ουδέτερο και το αγαθό που αποσκοπεί στη διατήρηση και ανάπτυξη λογότυπων, λογική, είναι αληθινή αρετή και μπορεί να αξιολογηθεί ως ηθική ιδιότητα - αγαθό (το αντίθετό του είναι η κακία). Ό,τι συμβάλλει στην αυτοσυντήρηση της διττής ουσίας του ανθρώπου είναι πολύτιμο. Σύμφωνα με αυτό, οι Στωικοί έχουν η πιο σημαντική έννοια- καθήκον, με το οποίο εννοούν ηθικά τέλεια συμπεριφορά, που βασίζεται στην ορθολογική προσκόλληση στη φύση, στην κατανόηση της δομής της, στη γνώση των νόμων της. Είμαστε όλοι ίσοι απέναντι στη φύση, επομένως η απαίτηση της αυτοσυντήρησης ισχύει για όλους. Η επιθυμία για τη διατήρηση του καθενός είναι προϋπόθεση για να μην προκληθεί βλάβη στον άλλον. Η ισότητα απέναντι στη φύση ωθεί τους ανθρώπους να απολαμβάνουν ο ένας τον άλλον, στην καθολική αγάπη, αλλά αυτό είναι δυνατό μόνο σε μια ορθολογικά οργανωμένη κοινωνία. Όπως βλέπουμε, και εδώ υπάρχει έντονη απόκλιση από την ατομικιστική ηθική της ηδονής των Επικούρειων. Η ηθική των Στωικών είχε και πολιτική σημασία: ενώ επιβεβαίωνε τα θεμέλια του φυσικού δικαίου, αμφισβήτησε τα θεμέλια της δουλείας και αποδείχτηκε ασυμβίβαστη με τις ιδέες για τον ελιτισμό του ελληνικού λαού.

Ο Μέσος Στωικισμός αντιπροσωπεύεται από μορφές όπως ο Πανέτιος (180-110 π.Χ.) και ο Ποσειδώνιος (135-51 π.Χ.), οι οποίοι «μεταφέρουν» τη στωική σκέψη στο ρωμαϊκό έδαφος, αμβλύνοντας την αρχική ηθική ακαμψία της. Αναπτύσσουν ενεργά προβλήματα θεολογίας. Ο Θεός, σύμφωνα με την ερμηνεία τους, είναι ο Λόγος, που είναι η βασική αιτία των πάντων και φέρει μέσα του τα λογικά μικρόβια όλων των πραγμάτων. Αυτό εξηγεί τη σκοπιμότητα της πορείας των πραγμάτων και των γεγονότων. Στον μέσο στωικισμό, η σκέψη του Πλάτωνα για τον κόσμο των ιδεών αναπτύσσεται περαιτέρω και ο Κόσμος δεν ερμηνεύεται πλέον μόνο ως κάτι υλικό, αλλά κατανοείται ως αντανάκλαση του κόσμου των ιδεών (Ποσειδώνιος), ως ένας υλικό-σημασιολογικός οργανισμός στον οποίο επιπλέον -ορθολογικοί παράγοντες, όπως η μοίρα, έχουν μεγάλη σημασία.

Ο ύστερος στωικισμός συνδέεται με τα ονόματα του Σενέκα (4-65), του Επίκτητου (50-138) και του Μάρκου Αυρήλιου (121 - 180). Στο επίκεντρο της φιλοσοφικής έρευνας βρίσκονται εδώ τα ηθικά ζητήματα και το πρόβλημα του προσανατολισμού της ανθρώπινης ζωής. Η ιδέα της προσωπικότητας αλλάζει. Πριν από αυτό, ο άνθρωπος θεωρούνταν το υψηλότερο προϊόν της φύσης. Η σκληρή εποχή αυτής της περιόδου, που συνδέεται, ιδίως, με την εντατικοποίηση των διωγμών του αναδυόμενου Χριστιανισμού, δίνει αφορμή για την ερμηνεία του ανθρώπου ως ασήμαντο και ταυτόχρονα ανήμπορο ον. Πολλές ιδέες του ύστερου στωικισμού υιοθετήθηκαν αργότερα από χριστιανούς στοχαστές και ακόμη και συγγραφείς της Αναγέννησης.

Οι Στωικοί έλαβαν φιλοσοφική κατανόηση της αλλαγής στη στάση της κοινωνίας απέναντι στη δουλεία. Ο Σενέκας διακρίνει τη σωματική και την πνευματική σκλαβιά, τη σκλαβιά στα πάθη, τις κακίες και τα πράγματα. Ο Επίκτητος, αναπτύσσοντας τις απόψεις του Σενέκα, υποστηρίζει ότι η ανθρώπινη ελευθερία συνίσταται στην κατοχή ελευθερίας νου και βούλησης, που δεν μπορούν να αφαιρεθούν από αυτόν. Από αυτή την άποψη, ο σκλάβος είναι επίσης ελεύθερος, ο κύριος κατέχει μόνο το σώμα του δούλου, μπορεί να το πουλήσει ή να το χρησιμοποιήσει ως όργανο παραγωγής ή ακόμα και να του αφαιρέσει τη ζωή. Όμως η ανθρώπινη ψυχή είναι ελεύθερη. Ζει στα δεσμά ενός ατελούς σώματος και ένα άτομο είναι ακόμη ελεύθερο να ελευθερώσει την αθάνατη ψυχή από τα δεσμά ενός αμαρτωλού σώματος αυτοκτονώντας (περιπτώσεις εκούσιας αυτοκτονίας ήταν αρκετά συνηθισμένες εκείνη την εποχή). Σημειώστε, ωστόσο, ότι ο Σενέκας δεν θεωρούσε την αυτοκτονία τον καλύτερο τρόπο προσωπικής σωτηρίας. Επιτρέποντας μια τέτοια αναχώρηση από τη ζωή για χάρη της απελευθέρωσης της ψυχής, πίστευε ότι πρέπει να υπάρχουν καλοί λόγοι για αυτό. Στόχος του Σενέκα ήταν μάλλον να απελευθερώσει τον άνθρωπο από τον φόβο του θανάτου εξισώνοντας τις θέσεις της ζωής και του θανάτου: και τα δύο είναι απαραίτητα εγγενή στον άνθρωπο, το ένα δεν μπορεί να υπάρξει χωρίς το άλλο. Ο φόβος του θανάτου απομακρύνεται από ένα αισιόδοξο κίνητρο: όσοι δεν έχουν ζήσει δεν πρέπει να πεθάνουν.

Πρέπει όμως να ζήσουμε με αξιοπρέπεια τη χρονική περίοδο που χαρίζει η φύση, που συνήθως ονομάζεται ζωή. Για να γίνει αυτό, πρέπει κανείς να απελευθερωθεί από την επιθυμία για κακίες, ειδικά να μην διαπράξει μοχθηρές ενέργειες. Πρέπει να ζει κανείς σύμφωνα με την αλήθεια, που είναι η αντιστοιχία της γνώσης για να ωφεληθεί. Χρησιμοποιώντας τη γνώση, ενεργήστε με τέτοιο τρόπο ώστε να μην βλάψετε τον εαυτό σας και τους άλλους. Από αυτή την άποψη, η φιλοσοφία νοείται ως ένα μέσο για τη διαμόρφωση ενός χαρακτήρα ανθεκτικό στις αντιξοότητες της ζωής μόνο που οδηγεί στην απελευθέρωση της ψυχής από το θνητό σώμα και στην απόκτηση της αληθινής ελευθερίας από ένα άτομο. Όλη η φιλοσοφία καταλήγει στην εφαρμοσμένη (ή πρακτική) φιλοσοφία. η μεταφυσική, η θεωρία της γνώσης, η λογική ενδιαφέρουν ελάχιστα τους Στωικούς. Η κύρια ηθική τους θέση είναι να ζουν σε αρμονία με τη φύση. Αλλά αυτή ήταν μια κενή, χωρίς νόημα αρχή ηθικοποίησης. Όπως σημειώνει ο Α.Ν Chanyshev, «οι Στωικοί δεν γνώριζαν το φυσικό, τη φύση, δεν γνώριζαν ούτε έναν νόμο της φύσης... μετέτρεψαν τη φύση σε μεταφυσική πραγματικότητα, στην οποία απέδιδαν χαρακτηριστικά που δεν ήταν χαρακτηριστικά της: ορθολογισμός και θεϊκότητα. ”

Η έννοια του Σενέκα για την ισότητα ήταν επίσης αφηρημένη: οι άνθρωποι είναι ίσοι μεταξύ τους ως φυσικά όντα. Υιοθετήθηκε και από τον Χριστιανισμό. Στη χριστιανική διδασκαλία, η ισότητα διασφαλίζεται από την ίδια στάση των ανθρώπων απέναντι στον Θεό. Και οι δύο έννοιες, αν και δεν ήταν συνεπείς, έπαιξαν προοδευτικό ρόλο στην εποχή της κυριαρχίας των δουλοπαροικιών, από διαφορετικές θέσεις εκφράζοντας τη διαμαρτυρία για την τερατώδη καταπίεση των ανθρώπων, κατά της δουλείας καταρχήν.

Ο τελευταίος Ρωμαίος Στωικός, Μάρκος Αυρήλιος, φτάνει τη ζοφερή εικόνα της ανθρώπινης ασημαντότητας στα τελικά της όρια: η πλήρης παρακμή, ο σκεπτικισμός, η απογοήτευση, η απάθεια, η απουσία θετικών ιδανικών είναι το κύριο κίνητρο των γραφών του. Ωστόσο, την ίδια στιγμή, πιστεύει ότι υπάρχει ένα μέσο για να εξυψώσει ένα άτομο πάνω από την αδυναμία της τυχαίας ύπαρξης. Αυτό είναι σύνεση και γενικά ωφέλιμη δραστηριότητα. Ο φιλόσοφος-αυτοκράτορας εισάγει την κατηγορία της «ιθαγένειας» και δημιουργεί ένα «θετικό ιδανικό του ανθρώπου» (φυσικά, θα μπορούσε να αναφέρεται μόνο σε έναν Ρωμαίο): «Αυτό το πλάσμα είναι «θαρραλέο, ώριμο, αφοσιωμένο στα συμφέροντα του κράτους, Είναι επενδυμένο με δύναμη, αισθάνεται σαν στο σπίτι του και «με ανάλαφρη καρδιά περιμένει την πρόκληση να φύγει από τη ζωή»· βλέπει «τη σοφία αποκλειστικά σε δίκαιη δράση». Είναι αδύνατο να αλλάξει η ζωή, όπως είναι αδύνατο να αλλάξει αυτό που δίνεται από πάνω, αλλά πρέπει να ζήσει κανείς, κάνοντας και τα δύο κατορθώματα και όλες τις θνητές πράξεις σε αυτόν τον κόσμο, σαν σήμερα να είναι το τελευταίο.

Η τρίτη κατεύθυνση του πρώιμου ελληνισμού είναι ο σκεπτικισμός. Οι μεγαλύτεροι εκπρόσωποί της ήταν ο Πύρρος της Ήλιδας (365-275 π.Χ.) και ο Σέξτος Εμπειρίκος (200-250). Οι σκεπτικιστές εκτελούν εσκεμμένα γενική αρχήπρώιμος Ελληνισμός - η αρχή της σχετικότητας των πάντων γύρω μας, των σκέψεων και των πράξεών μας - και καταλήγουμε στο συμπέρασμα για την αδυναμία γνώσης του σύμπαντος. Σύμφωνα με τους σκεπτικιστές, δεν πρέπει κανείς να προσπαθεί να κατανοήσει τον κόσμο, πρέπει απλώς να ζει, χωρίς να εκφράζει κρίσεις που ισχυρίζονται ότι είναι αληθινές και διατηρούν την εσωτερική ειρήνη. Η προηγούμενη φιλοσοφική σκέψη δεν έχει αξία. Σε ερωτήσεις όπως «Τι είναι αλήθεια;» ή "Τι, πού και πώς συμβαίνει;" Όχι μόνο δεν υπάρχουν αξιόπιστες απαντήσεις, αλλά και οι ίδιες είναι παράνομες. Εγκαθίστανται από ματαιοδοξία και αδράνεια, από την επιθυμία να γίνουν διάσημοι.

Ιστορικά, ο σκεπτικισμός είναι ένα σύνθετο φαινόμενο. ΕΝΑ. Ο Chanyshev έγραψε σχετικά: «Ο αγνωστικισμός των σκεπτικιστών δεν μπορεί να τους πιστωθεί, ωστόσο, ο σκεπτικισμός είχε επίσης ένα θετικό νόημα λόγω του γεγονότος ότι έθεσε έντονα το πρόβλημα της γνώσης και της αλήθειας, επέστησε την προσοχή στον φιλοσοφικό πλουραλισμό. στράφηκε εναντίον της φιλοσοφίας και των φιλοσόφων Το πλεονέκτημα του σκεπτικισμού είναι ο αντιδογματικός του σκεπτικισμός. , και γενικά προκαλεί το ενδιαφέρον για το πρόβλημα της φιλοσοφικής γνώσης και τις ομοιότητές της με την επιστημονική γνώση και τις διαφορές της από αυτήν».

Η ατέλεια των ανθρώπινων αισθήσεων, η ασημαντότητά του πριν από το μεγαλείο της φύσης, οι ιστορικοί περιορισμοί και η σχετικότητα της γνώσης απολυτοποιήθηκαν και η φράση προφέρθηκε στη φιλοσοφία: «Η φιλοσοφία δεν είναι ικανή να παρέχει επαρκή γνώση». Ο σκεπτικισμός ως φιλοσοφική τάση (δεν πρέπει να συγχέεται με την αμφιβολία, την κριτική και τον σκεπτικισμό ως μεθοδολογικές τεχνικές που είναι πολύ χρήσιμες για κάθε ερευνητή) είναι σημάδι εξασθένισης της δημιουργικής σκέψης των Ελλήνων στοχαστών, αν και, σύμφωνα με τον Καντ, οι σκεπτικιστές δικαίως αμφισβητούνται τα πρώτα πειράματα στην κατασκευή της φιλοσοφίας: «Οι προσπάθειες δημιουργίας μιας τέτοιας επιστήμης ήταν, χωρίς αμφιβολία, ο πρώτος λόγος για τον σκεπτικισμό που προέκυψε τόσο νωρίς, στον οποίο ο λόγος ενεργεί εναντίον του τόσο βίαια που ένας τέτοιος τρόπος σκέψης μπορούσε να εμφανιστεί μόνο σε πλήρης απόγνωση για την επίτευξη μιας ικανοποιητικής λύσης στα πιο σημαντικά προβλήματα της λογικής».

Η περίοδος παρακμής της αρχαίας φιλοσοφίας (αιώνες I-V) περιλαμβάνει όχι μόνο την ελληνική, αλλά και τη ρωμαϊκή φιλοσοφία. Εκπροσωπείται κυρίως από τον Πλωτίνο (205-270), τον Πορφύριο (233-303). Ο Συριακός Νεοπλατωνισμός εκπροσωπείται από τον Ιάμβλιχο (μέσα 3ου αιώνα - περ. 330), τον Σαλούστ (μέσα 4ου αιώνα) και τον Ιουλιανό. Ο αθηναϊκός νεοπλατωνισμός εκπροσωπούμενος από τον Πλούταρχο, τον Ιεροκλή, τον Σείριαν, ​​τον Πρόκλο.

Ο Πλωτίνος αναπτύσσει το δόγμα της λειτουργίας του Λόγου ως ένα είδος παγκόσμιου πεπρωμένου. Ο Λόγος είναι η παγκόσμια ψυχή, ή μάλλον, το ενεργό μέρος της. Ο Λόγος είναι αυστηρός και εκδηλώνεται ως αναγκαίος νόμος. Αλλά ο Λόγος είναι τέλειος μόνο στην καθαρή του μορφή οι εκδηλώσεις του στον κόσμο είναι ατελείς.

Ξεκινώντας με τον Πλωτίνο, ο Λόγος γίνεται θεολογική έννοια και ερμηνεύεται εκ νέου ως ο Λόγος του Θεού. Το Βιβλικό κείμενο: «Στην αρχή ήταν ο Λόγος, και ο Λόγος ήταν με τον Θεό, και ο Λόγος ήταν Θεός» (Ιωάννης 1) - λαμβάνει μια φιλοσοφική ερμηνεία. Ο Θεός καλεί τα πράγματα, καλώντας τα από το τίποτα. Ο Ιησούς είναι η ενσάρκωση του Θεού στον κόσμο μέσω του Λόγου.

Την ίδια περίοδο αναπτύχθηκε περαιτέρω η ιδέα του Κόσμου ως θέματος. Πρόκειται για μια επιστροφή στο μύθο, αλλά σε νέο επίπεδο, εμπλουτισμένο από προηγούμενα. φιλοσοφικές ιδέες: «Η αρχαία φιλοσοφία… ξεκίνησε με έναν μύθο και τελείωσε με έναν μύθο και όταν ο μύθος εξαντλήθηκε, η ίδια η αρχαία φιλοσοφία αποδείχθηκε ότι είχε εξαντληθεί».

Πολυάριθμες φιλοσοφίες των πρώτων αιώνων μ.Χ. αμφισβητούνται και επεξεργάζονται εκ νέου για να ταιριάζουν στις ανάγκες του Χριστιανισμού. Η μετάβαση από την αρχαιότητα στην πρώιμη μεσαιωνική πατερική χαρακτηρίζεται από συγκρητισμό. «Τόσο όμορφα, αλλά άδοξα και τόσο φυσικά και τραγικά, χάθηκε μια χιλιόχρονη αρχαία φιλοσοφία, η οποία επηρέασε συχνά και βαθιά πολλά φαινόμενα μεταγενέστερων πολιτισμών, αλλά που, ως ζωντανή και ολοκληρωμένη κοσμοθεωρία, χάθηκε μια για πάντα».

ΑΡΧΕ (ἀρχή) – αρχή, αρχή (λατ. principium), όρος της αρχαίας ελληνικής φιλοσοφίας. Σε προφιλοσοφική χρήση (ξεκινώντας από τον Όμηρο): 1) ένα σημείο εκκίνησης, η αρχή κάτι με χωρική ή χρονική έννοια. 2) η αρχή ως αρχή, ο λόγος για κάτι. 3) η αρχή ως ανωτερότητα, δύναμη, υπεροχή. Η διαδικασία της ορολογίας (arche ως «πρώτη αρχή, αρχή», όχι initum, αλλά principium) εμφανίστηκε τον 4ο αιώνα. ΠΡΟ ΧΡΙΣΤΟΥ. στην Ακαδημία, πιθανότατα υπό την επίδραση της γλώσσας των μαθηματικών, όπου η αψίδα στον πληθυντικό (ἀρχαί) είναι οι αφετηρίες απόδειξης, αξιώματα. Ήδη στον Πλάτωνα το arche χρησιμοποιείται με την έννοια 1) οντολογικής αρχής (πρβ. scholastic principium reale) και 2) αρχής της γνώσης, γνωσιολογικής αρχής (πρβλ. principium cognoscendi). Για τον 1ο, ο «Φαίδρος» είναι ιδιαίτερα σημαντικός (245b10 επ., δ 1ο επ.: «η αρχή είναι κάτι που δεν έχει προκύψει· στην πραγματικότητα, ό,τι προκύπτει πρέπει απαραίτητα να προκύπτει από μια ορισμένη αρχή...»), γιατί το 2ο – 6 - Κλείνω «Πολιτεία» (510b5 κ.εξ. – για την «απαρχή χωρίς προϋποθέσεις», όπου, ωστόσο, η αρχέ έχει και οντολογική σημασία, αφού οι ιδέες του Πλάτωνα είναι ταυτόχρονα οι αρχές της ύπαρξης και της γνώσης).

Ο Αριστοτέλης δίνει αρχικά μια σημασιολογική περιγραφή της αψίδας («Μεταφυσική» V 1, 1012b34 sll) και διακρίνει: 1) γνωσιολογικές αρχές («τις αρχές από τις οποίες αποδεικνύονται», «συλλογιστικές», «αποδικές», «επιστημονικές» αρχές) και 2) οντολογικές αρχές («αρχές ουσίας» - ό.π., III 1, 995b7) και «αρχές γνώσης» συχνά λειτουργούν ως συνώνυμα για «αρχικές προϋποθέσεις», «αξίες», «αξιώματα» («αρχές συμπερασμάτων - υποθέσεις »: Αναλ. 1 ,27.43a21). «Η πιο αξιόπιστη, η πιο αξιόπιστη, η άνευ όρων» από τις «αρχές των αποδείξεων», ο Αριστοτέλης διακηρύσσει το νόμο της αντίφασης («Μεταφυσική» IV 3–6· XI 5–6), που αρνήθηκε ο Ηράκλειτος. Οι «αρχές» πρέπει να έχουν αυτονόητη αξιοπιστία, είναι «μη αποδείξιμες» (Magn. Mor., 1197a22), δεν μπορούν να ληφθούν με συλλογιστικά μέσα (Eth. Niс. 1139b30; 1098b1; Thor. 101b1). η «αρχή» της επιστημονικής γνώσης («επιστήμη») είναι το διαισθητικό μυαλό-νου (Anal. post. 23, 84b37; 33, 88b35; Eth. Niс. 1140b33; 1143b10). Οι «αρχές της ουσίας», ή οι αρχές της ύπαρξης, είναι οι ίδιες με τους «λόγους» (αἰτίαι), υπάρχουν τόσες από αυτές όσοι και οι μεταφυσικοί «λόγοι», δηλ. τέσσερα: ύλη, ή «αυτό από το οποίο», μορφή (είδος), ή «τι είναι», η αρχή της κίνησης και του σκοπού, ή «αυτό για το οποίο» (τέλος). Λειτουργούν ως παράγοντες που αποτελούν ένα συγκεκριμένο πράγμα, «αυτό δεν είναι κάτι» (τόδε τι), ή η πρώτη ουσία (πρώτη οὐσία). Ο Αριστοτέλης ονομάζει την «κινούμενη αψίδα» «αρχή με την ορθή έννοια» (π.χ. Meteor. 346b20). ΣΕ ιστορικό δοκίμιοδιδασκαλίες για τις «αρχές» («Μεταφυσική» II 3–9, πρβλ. «Φυσική» Ι, 2 επ.) Ο Αριστοτέλης εξετάζει όλους τους προκατόχους του από την άποψη της προσδοκίας τους για μία ή περισσότερες από τις «τέσσερις αρχές» (λόγοι ) του να είσαι. «Οι περισσότεροι από τους πρώτους φιλοσόφους», σύμφωνα με τον Αριστοτέλη (Metaphysics 983b6 κ.εξ.), περίμεναν την υλική «αρχή» (αρχέ). Με αυτή την έννοια θα πρέπει να κατανοήσει κανείς τις δηλώσεις του Αριστοτέλη, του Θεόφραστου και της μεταγενέστερης δοξογραφίας (βλ. Δοξογράφους) ότι ο Θαλής, ο Αναξιμένης, ο Ηράκλειτος και άλλοι «πήραν αψίδα» το νερό, τον αέρα και την ίδια τη φωτιά, και δεν υπάρχει λόγος να αποδοθεί η περιπατητικός όρος «αρχέ» Επτανήσιοι φυσικοί φιλόσοφοι (η χρήση του arche σε έννοια κοντά στην οντολογική αρχή μαρτυρείται για πρώτη φορά για τον Philolaus, DK fr. B 6).

ΣΟΦΙΣΜΑ(από το ελληνικό sóphisma - τέχνασμα, τέχνασμα, εφεύρεση, παζλ) - συλλογισμός, συμπέρασμα ή πειστικός λόγος (επιχειρηματολογία), που δικαιολογεί κάθε εσκεμμένο παραλογισμό (παράλογο) ή δήλωση αντίθετη με τις γενικά αποδεκτές ιδέες (παράδοξο). Εδώ είναι ένα παράδειγμα σοφισμού που βασίζεται στον διαχωρισμό της σημασίας του συνόλου: "5 = 2 + 3, αλλά το 2 είναι άρτιο και το 3 είναι περιττό, επομένως το 5 είναι και άρτιο και περιττό." Αλλά εδώ υπάρχει ένας σοφισμός που κατασκευάζεται κατά παράβαση του νόμου της ταυτότητας και του σημειωτικού ρόλου των εισαγωγικών: «Αν ο Σωκράτης και ένας άνθρωπος δεν είναι το ίδιο πράγμα, τότε ο Σωκράτης δεν είναι το ίδιο με τον Σωκράτη, αφού ο Σωκράτης είναι άνθρωπος». Και οι δύο αυτοί σοφισμοί αναφέρονται από τον Αριστοτέλη. Ονόμασε τους σοφισμούς «φανταστικά στοιχεία», στα οποία η εγκυρότητα του συμπεράσματος είναι μόνο εμφανής και οφείλεται σε μια καθαρά υποκειμενική εντύπωση που προκαλείται από έλλειψη λογικής ή σημασιολογικής ανάλυσης. Η εξωτερική πειστικότητα πολλών σοφισμών, η «λογικότητά» τους συνήθως συνδέεται με ένα καλά συγκαλυμμένο σφάλμα - σημειωτικό (λόγω της μεταφορικής φύσης του λόγου, της αωνυμίας ή πολυσημίας των λέξεων, της αμφιβολίας κ. σε σύγχυση στις έννοιες των όρων ή στη λογική (λόγω παράβλεψης ή αντικατάστασης της διατριβής σε περίπτωση αποδείξεων ή διαψεύσεων, σφαλμάτων στην εξαγωγή συνεπειών, χρήσης «μη εξουσιοδοτημένων» ή ακόμη και «απαγορευμένων» κανόνων ή ενεργειών, για παράδειγμα, διαίρεση με το μηδέν σε μαθηματικούς σοφισμούς).

Ιστορικά, η έννοια του «σοφισμού» συνδέεται πάντα με την ιδέα της σκόπιμης παραποίησης, καθοδηγούμενη από την αναγνώριση του Πρωταγόρα ότι το καθήκον του σοφιστή είναι να παρουσιάσει το χειρότερο επιχείρημα ως το καλύτερο μέσω πονηρών τεχνασμάτων στον λόγο, χωρίς να ενδιαφέρεται για το αλήθεια, αλλά για πρακτικό όφελος, για επιτυχία σε μια διαμάχη ή σε δικαστική διαμάχη. Το γνωστό «κριτήριο θεμελίωσης» του συνδέεται συνήθως με το ίδιο καθήκον: η γνώμη ενός ατόμου είναι το μέτρο της αλήθειας. Ήδη ο Πλάτων, ο οποίος αποκάλεσε τη σοφιστεία «επαίσχυντη ρητορική», σημείωσε σε αυτό ότι η βάση δεν πρέπει να βρίσκεται στην υποκειμενική βούληση ενός ατόμου, διαφορετικά η νομιμότητα των αντιφάσεων θα πρέπει να αναγνωριστεί και επομένως οποιεσδήποτε κρίσεις πρέπει να θεωρούνται δικαιολογημένες. Αυτή η ιδέα του Πλάτωνα αντικατοπτρίστηκε στην αριστοτελική «αρχή της μη αντίφασης» (βλ. Νόμο της Λογικής) και, ήδη στη σύγχρονη λογική, στην απαίτηση να αποδειχθεί η απόλυτη συνέπεια των θεωριών. Αλλά αυτή η απαίτηση, που είναι απολύτως κατάλληλη στο πεδίο των «αληθειών της λογικής», δεν δικαιολογείται πάντα στο πεδίο των «πραγματικών αληθειών», όπου το κριτήριο της θεμελίωσης του Πρωταγόρα, εννοείται, ωστόσο, ευρύτερα ως η σχετικότητα της αλήθειας. για τις συνθήκες και τα μέσα της γνώσης του, αποδεικνύεται πολύ σημαντική. Επομένως, πολλοί συλλογισμοί που οδηγούν σε παράδοξα, αλλά κατά τα άλλα είναι άψογοι, δεν είναι σοφισμοί. Ουσιαστικά, καταδεικνύουν μόνο τη διαλειμματική φύση των επιστημολογικών καταστάσεων που σχετίζονται με αυτά. Πρόκειται, ειδικότερα, για τη γνωστή απορία του Ζήνωνα της Ελέας ή τα λεγόμενα. σοφισμός «σωρός»: «Ένας κόκκος δεν είναι σωρός. Εάν οι n κόκκοι δεν είναι σωρός, τότε το n + 1 δεν είναι επίσης σωρός. Επομένως, οποιοσδήποτε αριθμός σιτηρών δεν είναι σωρός». Αυτό δεν είναι σοφισμός, αλλά μόνο ένα από τα παράδοξα της μεταβατικότητας που προκύπτει σε καταστάσεις δυσδιάκρισης (ή ισότητας διαστημάτων), στις οποίες δεν ισχύει η αρχή της μαθηματικής επαγωγής. Η επιθυμία να δούμε σε τέτοιες καταστάσεις μια «αφόρητη αντίφαση» (A. Poincaré), η οποία μπορεί να ξεπεραστεί στην αφηρημένη έννοια της μαθηματικής συνέχειας (συνέχεια), δεν επιλύει το ζήτημα στη γενική περίπτωση. Αρκεί να πούμε ότι το περιεχόμενο της ιδέας της ισότητας (ταυτότητας) στον τομέα των πραγματικών αληθειών εξαρτάται ουσιαστικά από τα μέσα αναγνώρισης που χρησιμοποιούνται. Για παράδειγμα, δεν είναι πάντα δυνατό για εμάς να αντικαταστήσουμε την αφαίρεση της αδιάκριτης με την αφαίρεση της ταύτισης. Και μόνο σε αυτή την περίπτωση μπορούμε να βασιστούμε στο «ξεπέρασμα» αντιφάσεων όπως το παράδοξο της μεταβατικότητας. Οι πρώτοι που κατάλαβαν τη σημασία της θεωρητικής ανάλυσης των σοφισμών ήταν, προφανώς, οι ίδιοι οι σοφιστές (βλ. Σοφιστική). Ο Πρόντικος θεώρησε ως σημαντικότερη τη διδασκαλία του ορθού λόγου και τη σωστή χρήση των ονομάτων. Ανάλυση και παραδείγματα σοφισμών παρουσιάζονται και στους διαλόγους του Πλάτωνα. Όμως η συστηματική τους ανάλυση, βασισμένη στη θεωρία των συλλογιστικών συμπερασμάτων (βλ. Συλλογιστική), ανήκει στον Αριστοτέλη. Αργότερα, ο μαθηματικός Ευκλείδης έγραψε τον "Ψευδάριο" - ένα είδος καταλόγου σοφισμών σε γεωμετρικές αποδείξεις, αλλά δεν έχει επιβιώσει

η φιλοσοφία του Πλάτωνα

PLATO (Πλάτων) of Athens (427–347 BC) - αρχαίος Έλληνας φιλόσοφος. Ο πρώτος φιλόσοφος του οποίου τα έργα έχουν φτάσει σε εμάς όχι σε μικρά αποσπάσματα που παραθέτουν άλλοι, αλλά πλήρως.

ΖΩΗ. Ο πατέρας του Πλάτωνα Αρίστων, που καταγόταν από την οικογένεια του τελευταίου Αθηναίου βασιλιά Κόδρου και του Αθηναίου νομοθέτη Σόλωνα, πέθανε νωρίς. Μητέρα - Περικτίωνα, επίσης από το γένος του Σόλωνα, ξαδέρφη ενός από τους 30 Αθηναίους τυράννους Κριτία, ξαναπαντρεύτηκε τον Πυρίλαμπο, φίλο του Περικλή, πλούσιου και διάσημου πολιτικού. Ο τρίτος γιος του Αρίστωνα και της Περικτίωνας, ο Αριστοκλής, έλαβε το προσωνύμιο «Πλάτων» («πλατύς») από τον δάσκαλό του στη γυμναστική λόγω του πλάτους των ώμων του. Η ευγένεια και η επιρροή της οικογένειας, καθώς και η δική του ιδιοσυγκρασία, διέθεσαν τον Πλάτωνα στην πολιτική δραστηριότητα. Δεν είναι δυνατή η επαλήθευση πληροφοριών σχετικά με τη νεότητά του. αναφέρεται ότι έγραψε τραγωδίες, κωμωδίες και διθυράμβους. σπούδασε φιλοσοφία με τον Κρατύλο, οπαδό του Ηράκλειτου. Είναι βέβαιο ότι από το 407 π.Χ. Βρίσκεται ανάμεσα στους ακροατές του Σωκράτη. Σύμφωνα με τον μύθο, στο άκουσμα του Σωκράτη για πρώτη φορά, ο Πλάτωνας έκαψε όλα όσα είχε γράψει μέχρι τώρα και εγκατέλειψε την πολιτική του καριέρα, αποφασίζοντας να αφοσιωθεί ολοκληρωτικά στη φιλοσοφία.

Η εκτέλεση του Σωκράτη το 399 συγκλόνισε τον Πλάτωνα. Έφυγε από την Αθήνα για δέκα χρόνια και ταξίδεψε από τη νότια Ιταλία, τη Σικελία και πιθανώς και την Αίγυπτο. Κατά τη διάρκεια αυτού του ταξιδιού, γνώρισε τις διδασκαλίες του Πυθαγόρα και τη δομή της Πυθαγόρειας Συμμαχίας, συνήψε φιλίες με τον Αρχύτα του Τάρεντου και τον Συρακούσιο Δίον και γνώρισε την πρώτη του απογοήτευση από την επικοινωνία με τον τύραννο των Συρακουσών Διονύσιο Α΄: ως απάντηση στο Με τις οδηγίες του Πλάτωνα για το πώς να δημιουργήσει το καλύτερο κράτος, ο Διονύσιος πούλησε τον φιλόσοφο σε σκλάβο. Εξαγορασμένος από τους φίλους του, ο Πλάτων, όταν επέστρεψε στην Αθήνα (περίπου 388–385), οργάνωσε το δικό του σχολείο, ή μάλλον μια κοινότητα όσων επιθυμούσαν να ακολουθήσουν έναν φιλοσοφικό τρόπο ζωής, με πρότυπο τους Πυθαγόρειους. Νομικά, η σχολή (Ακαδημία) του Πλάτωνα ήταν μια λατρευτική ένωση φυλάκων του ιερού άλσους του ήρωα Ακαδημιού, θαυμαστών του Απόλλωνα και των Μουσών. Σχεδόν αμέσως έγινε το κέντρο της φιλοσοφικής έρευνας και εκπαίδευσης. Προσπαθώντας να μην περιοριστεί στη θεωρία και τη διδασκαλία, αλλά να εφαρμόσει την ευρεθείσα φιλοσοφική αλήθεια και να δημιουργήσει μια σωστή πολιτεία, ο Πλάτωνας άλλες δύο φορές (το 366 και το 361, μετά το θάνατο του Διονυσίου Α΄) πήγε στη Σικελία μετά από πρόσκληση του φίλου του. και θαυμαστής Διον. Και τα δύο ταξίδια τελείωσαν σε πικρή απογοήτευση για αυτόν.

ΔΟΚΙΜΙΑ. Σχεδόν όλα όσα έγραψε ο Πλάτων σώθηκαν. Μόνο αποσπάσματα από τη διάλεξή του για το καλό, που πρωτοδημοσιεύτηκαν από τους μαθητές του, έχουν φτάσει σε εμάς. Η κλασική έκδοση των έργων του - Corpus Platonicum, η οποία περιλαμβάνει 9 τετραλογίες και ένα παράρτημα - συνήθως ανάγεται στον Θράσυλλο, τον Αλεξανδρινό πλατωνιστή, αστρολόγο και φίλο του αυτοκράτορα Τιβέριου. Το παράρτημα περιελάμβανε «Ορισμούς» και 6 πολύ σύντομους διαλόγους, οι οποίοι ήδη στην αρχαιότητα θεωρούνταν ότι δεν ανήκαν στον Πλάτωνα, καθώς και ένα σύντομο συμπέρασμα στους «Νόμους» - «Πόσλε-Νόμος», που γράφτηκε από τον μαθητή του Πλάτωνα Φίλιππο του Οπούντ. Τα 36 έργα που περιλαμβάνονται στην τετραλογία (με εξαίρεση την «Απολογία του Σωκράτη» και 13 επιστολές είναι διάλογοι) θεωρούνταν πραγματικά πλατωνικά μέχρι τον 19ο αιώνα, πριν από την έναρξη της επιστημονικής κριτικής των κειμένων. Μέχρι σήμερα, οι διάλογοι «Alcibiades II», «Gigsharkh», «Rivals», «Peag», «Clitophon», «Minos» και τα γράμματα, με εξαίρεση τον 6ο και τον 7ο, έχουν αναγνωριστεί ως μη αυθεντικοί. Η αυθεντικότητα του Ιππία του Μεγάλου και του Ιππία του Μικρότερου, του Αλκιβιάδη Α' και του Μενέξενου αμφισβητείται επίσης, αν και οι περισσότεροι κριτικοί τους αναγνωρίζουν ήδη ως πλατωνικούς.

ΙΣΤΟΡΙΚΗ ΑΝΑΔΡΟΜΗ. Οι τετραλογίες του σώματος του Πλάτωνα οργανώθηκαν αυστηρά συστηματικά. Η χρονολογία του έργου του Πλάτωνα αποτελεί αντικείμενο ενδιαφέροντος για τον 19ο και τον 20ο αιώνα, με έμφαση στη γενετική και όχι στη συστηματική, και καρπό της ανασυγκρότησης από τους σύγχρονους μελετητές. Αναλύοντας τις πραγματικότητες, το ύφος, το λεξιλόγιο και το περιεχόμενο των διαλόγων, καθιερώθηκε η περισσότερο ή λιγότερο αξιόπιστη αλληλουχία τους (δεν μπορεί να είναι εντελώς σαφής, γιατί ο Πλάτωνας μπορούσε να γράψει πολλούς διαλόγους ταυτόχρονα, αφήνοντας μερικούς, αναλαμβάνοντας άλλους και επιστρέφοντας σε αυτούς ξεκίνησε χρόνια αργότερα).

Οι αρχαιότεροι, υπό την άμεση επιρροή του Σωκράτη ή τη μνήμη του (πιθανώς αμέσως μετά το 399), γράφτηκαν οι σωκρατικοί διάλογοι «Κρίτων», «Ίων», «Εύθυμρο», «Λάχες» και «Λυσίας». Δίπλα σε αυτά είναι το «Charmides», το οποίο σκιαγραφεί προσεγγίσεις για την κατασκευή ενός δόγματος ιδεών. Προφανώς, λίγο αργότερα, γράφτηκε μια σειρά από διαλόγους που στρέφονταν κατά της σοφιστείας: «Ευθύδημος», «Πρωταγόρας» και ο σημαντικότερος από αυτούς ο «Γοργίας». Ο Κρατύλος και ο Μίνος πρέπει να αποδοθούν στην ίδια περίοδο, αν και το περιεχόμενό τους ξεφεύγει από το πεδίο της αντισοφιστικής πολεμικής. Ο «Κρατύλος» περιγράφει και δικαιολογεί τη συνύπαρξη δύο περιοχών: της περιοχής των ορατών πραγμάτων, συνεχώς μεταβαλλόμενων και ρευστών – κατά τον Ηράκλειτο, και της περιοχής της αιώνιας ταυτόσημης ύπαρξης – κατά τον Παρμενίδη. Το Μίνο αποδεικνύει ότι η γνώση είναι η ανάμνηση της αλήθειας που συλλογίστηκε η ψυχή πριν τη γέννηση. Η επόμενη ομάδα διαλόγων αντιπροσωπεύει το πραγματικό δόγμα των ιδεών: Φαίδων, Φαίδρος και Συμπόσιο. Την ίδια περίοδο της υψηλότερης άνθησης του έργου του Πλάτωνα, γράφτηκε «Η Δημοκρατία» (πιθανώς το πρώτο βιβλίο που εξετάζει την ιδέα της δικαιοσύνης γράφτηκε αρκετά χρόνια νωρίτερα από τα εννέα επόμενα, όπου, εκτός από την ίδια την πολιτική φιλοσοφία, τοποθετείται μια τελική ανασκόπηση και σκιαγράφηση του δόγματος των ιδεών γενικά). Ταυτόχρονα ή λίγο αργότερα, ο Πλάτων στρέφεται στο πρόβλημα της γνώσης και της κριτικής της δικής του θεωρίας των ιδεών: «Θεαίτητος», «Παρμενίδης», «Σοφιστής», «Πολιτικός». Δύο από τους σημαντικότερους όψιμους διαλόγους, ο Τίμαιος και ο Φίληβος, χαρακτηρίζονται από την επίδραση της Πυθαγόρειας φιλοσοφίας. Και τελικά, στο τέλος της ζωής του, ο Πλάτων αφοσιώθηκε ολοκληρωτικά στην εργασία πάνω στους «Νόμους».

ΔΙΔΑΣΚΑΛΙΑ. Ο πυρήνας της φιλοσοφίας του Πλάτωνα είναι το δόγμα των ιδεών. Η ουσία του παρουσιάζεται συνοπτικά και ξεκάθαρα στο Βιβλίο VI της Δημοκρατίας στη «σύγκριση με μια γραμμή»: «Πάρτε μια γραμμή χωρισμένη σε δύο άνισα τμήματα. Κάθε τέτοιο τμήμα, δηλαδή η περιοχή του ορατού και η περιοχή του νοητού, διαιρέθηκε πάλι με τον ίδιο τρόπο...» (509d). Το μικρότερο από τα δύο τμήματα της γραμμής, η περιοχή των αισθητηριακών πραγμάτων, χωρίζεται με τη σειρά του σε δύο κατηγορίες «με βάση τη μεγαλύτερη ή λιγότερη διακριτότητα»: στη μεγαλύτερη κατηγορία «θα τοποθετήσετε ζωντανά όντα γύρω μας, όλα τα είδη φυτά, καθώς και ό,τι κατασκευάζεται». Τα μικρότερα θα περιέχουν «εικόνες – σκιές και αντανακλάσεις στο νερό και σε πυκνά, λεία και γυαλιστερά αντικείμενα». Ακριβώς όπως οι σκιές σχετίζονται με τα πραγματικά όντα που τις ρίχνουν, έτσι και ολόκληρη η σφαίρα του αισθητηρίου που γίνεται αντιληπτή ως σύνολο σχετίζεται με κατανοητά πράγματα: μια ιδέα είναι τόσο πιο πραγματική και ζωντανή από ένα ορατό πράγμα όσο ένα πράγμα είναι πιο γνήσιο από τη σκιά του. ; και στον ίδιο βαθμό η ιδέα είναι η πηγή της ύπαρξης ενός εμπειρικού πράγματος. Περαιτέρω, η ίδια η περιοχή της κατανοητής ύπαρξης χωρίζεται σε δύο τάξεις ανάλογα με τον βαθμό της πραγματικότητας: η μεγαλύτερη τάξη είναι αληθινά υπαρκτές, αιώνιες ιδέες, κατανοητές μόνο από το μυαλό, χωρίς προκαταρκτικά και διαισθητικά. η μικρότερη τάξη είναι το αντικείμενο της γνώσης του λόγου, κυρίως των μαθηματικών επιστημών - αυτοί είναι αριθμοί και γεωμετρικά αντικείμενα. Η παρουσία (παρουσία) ενός αυθεντικού νοητού όντος καθιστά δυνατή την ύπαρξη όλων των κατώτερων τάξεων που υπάρχουν χάρη στη συμμετοχή (μέθεξις) της ανώτερης. Τέλος, ο νοητός κόσμος (κόσμος νοητός), η μόνη αληθινή πραγματικότητα, έχει ύπαρξη χάρη στην ύψιστη υπερβατική αρχή, που ονομάζεται Θεός, στην «Πολιτεία» - την ιδέα του καλού ή του Καλού αυτού καθεαυτού, στον «Παρμενίδη». " - το ένα. Αυτή η αρχή είναι πάνω από το είναι, στην άλλη πλευρά όλων όσων υπάρχουν. Ως εκ τούτου είναι άρρητο, αδιανόητο και άγνωστο. αλλά χωρίς αυτό δεν είναι δυνατή καμία ύπαρξη, γιατί για να είναι, κάθε πράγμα πρέπει να είναι ο εαυτός του, να είναι κάτι ένα και το αυτό. Ωστόσο, η αρχή της ενότητας, απλώς μία ως τέτοια, δεν μπορεί να υπάρξει, γιατί με την προσθήκη του κατηγορήματος του όντος θα γίνει ήδη δύο, δηλ. Πολλά. Κατά συνέπεια, το Ένα είναι η πηγή όλων των όντων, αλλά ο ίδιος βρίσκεται στην άλλη πλευρά του όντος, και ο συλλογισμός γι' αυτό δεν μπορεί παρά να είναι αποφατικός, αρνητικός. Παράδειγμα τέτοιας αρνητικής διαλεκτικής δίνει ο διάλογος «Παρμενίδης». Η υπερβατική πρώτη αρχή ονομάζεται καλό γιατί για κάθε πράγμα και κάθε ον το ύψιστο αγαθό έγκειται στο να είναι κανείς και να είναι ο εαυτός του στον υψηλότερο και τελειότερο βαθμό.

Η υπερβατική θεϊκή αρχή, σύμφωνα με τον Πλάτωνα, είναι αδιανόητη και άγνωστη. Αλλά και ο εμπειρικός κόσμος είναι άγνωστος, η περιοχή του «γίγνεσθαι» (γένεσις), όπου τα πάντα αναδύονται και πεθαίνουν, αλλάζουν για πάντα και δεν μένουν ούτε στιγμή ίδια με τον εαυτό τους. Πιστός στη θέση του Παρμενίδειου «η σκέψη και η ύπαρξη είναι ένα και το αυτό», ο Πλάτων αναγνωρίζει μόνο τα πραγματικά υπάρχοντα, αμετάβλητα και αιώνια πράγματα ως προσβάσιμα στην κατανόηση και την επιστήμη—«κατανοητά». «Πρέπει να κάνουμε διάκριση μεταξύ δύο πραγμάτων: αυτό που είναι αιώνιο, μη προερχόμενο ον και αυτό που αναδύεται πάντα, αλλά δεν υπάρχει ποτέ. Αυτό που κατανοείται μέσω του στοχασμού και του συλλογισμού είναι προφανές και είναι αιώνια πανομοιότυπο ον. και αυτό που υπόκειται σε γνώμη και παράλογη αίσθηση προκύπτει και χάνεται, αλλά ποτέ δεν υπάρχει πραγματικά» (Timaeus, 27d-28a). Σε κάθε πράγμα υπάρχει μια αιώνια και αμετάβλητη ιδέα (εἶδος), η σκιά ή η αντανάκλαση της οποίας είναι το πράγμα. Είναι το αντικείμενο της φιλοσοφίας. Ο Φιλήβος μιλά για αυτό στη γλώσσα των Πυθαγορείων: υπάρχουν δύο αντίθετες αρχές όλων των πραγμάτων - το «όριο» και το «άπειρο» (αντιστοιχούν περίπου στο «ένα» και το «άλλο» του «Παρμενίδη»). Από μόνα τους, και τα δύο είναι άγνωστα και δεν έχουν καμία ύπαρξη. αντικείμενο μελέτης της φιλοσοφίας και κάθε ειδικής επιστήμης είναι αυτή που αποτελείται και από τα δύο, δηλ. "σαφής".

Αυτό που στην Πυθαγόρειο-Πλατωνική γλώσσα ονομάζεται «άπειρο» (ἄπειρον) και αυτό που αργότερα ο Αριστοτέλης ονόμασε «δυνητικό άπειρο» αποτελεί την αρχή του συνεχούς, στο οποίο δεν υπάρχουν σαφή όρια και το ένα περνά σταδιακά και ανεπαίσθητα σε ένα άλλο. Για τον Πλάτωνα, δεν υπάρχει μόνο μια χωρική και χρονική συνέχεια, αλλά, θα λέγαμε, μια οντολογική συνέχεια: στον εμπειρικό κόσμο του γίγνεσθαι, όλα τα πράγματα βρίσκονται σε μια κατάσταση συνεχούς μετάβασης από την ανυπαρξία στο είναι και πίσω. Μαζί με το «άπειρο», ο Πλάτωνας χρησιμοποιεί τον όρο «μεγάλο και μικρό» με την ίδια έννοια: υπάρχουν πράγματα, όπως το χρώμα, το μέγεθος, η ζεστασιά (κρύο), η σκληρότητα (απαλότητα) κ.λπ., που επιτρέπουν τη διαβάθμιση «περισσότερο ή λιγότερο." "; και υπάρχουν πράγματα διαφορετικής σειράς που δεν επιτρέπουν τέτοια διαβάθμιση, για παράδειγμα, δεν μπορεί κανείς να είναι περισσότερο ή λιγότερο ίσος ή άνισος, περισσότερο ή λιγότερο ένα σημείο, ένα τετράπλευρο ή ένα τρίγωνο. Αυτά τα τελευταία είναι διακριτά, καθορισμένα, πανομοιότυπα με τον εαυτό τους. αυτές είναι ιδέες ή πραγματικά υπάρχοντα πράγματα. Αντίθετα, ό,τι υπάρχει σε «ολοένα και μικρότερο» βαθμό είναι ρευστό και απροσδιόριστο, αφενός, εξαρτημένο και σχετικό, αφετέρου: έτσι, είναι αδύνατο να πούμε με βεβαιότητα αν ένα αγόρι είναι ψηλό ή μικρό. γιατί, πρώτον, μεγαλώνει, και δεύτερον, εξαρτάται από την οπτική γωνία και με ποιον συγκρίνεται. «Μεγάλο και μικρό» είναι αυτό που ο Πλάτωνας αποκαλεί την αρχή βάσει της οποίας ο εμπειρικός υλικός κόσμος διαφέρει από το πρωτότυπό του - τον ιδανικό κόσμο. Ο μαθητής του Πλάτωνα, ο Αριστοτέλης, θα αποκαλούσε αυτή την αρχή ύλη. Ένα άλλο χαρακτηριστικό γνώρισμα της ιδέας του Πλάτωνα, εκτός από τη βεβαιότητα (διακριτικότητα), είναι η απλότητα. Η ιδέα είναι αμετάβλητη, άρα αιώνια. Γιατί τα εμπειρικά πράγματα είναι φθαρτά; - Γιατί είναι περίπλοκα. Η καταστροφή και ο θάνατος είναι αποσύνθεση σε συστατικά μέρη. Επομένως, αυτό που δεν έχει μέρη είναι άφθαρτο. Η ψυχή είναι αθάνατη γιατί είναι απλή και δεν έχει μέρη. από όλα όσα είναι προσιτά στη φαντασία μας, πιο κοντά στην ψυχή γεωμετρικό σημείο, απλό και μη εκτεταμένο. Ακόμα πιο κοντά είναι ο αριθμητικός αριθμός, αν και και οι δύο είναι απλώς εικονογραφήσεις. Η ψυχή είναι μια ιδέα, και μια ιδέα είναι απρόσιτη ούτε στη φαντασία ούτε στη λογιστική λογική.

Επιπλέον, οι ιδέες είναι αξίες. Τις περισσότερες φορές, ειδικά στους πρώιμους σωκρατικούς διαλόγους, ο Πλάτων θεωρεί τέτοιες ιδέες όπως η ομορφιά (ή «όμορφη καθεαυτή»), η δικαιοσύνη («η δίκαιη ως τέτοια»), η σύνεση, η ευσέβεια, το θάρρος, η αρετή. Στην πραγματικότητα, αν οι ιδέες είναι γνήσια ύπαρξη και η πηγή της ύπαρξης είναι καλή, τότε όσο πιο αληθινό είναι κάτι, τόσο καλύτερο είναι, τόσο πιο ψηλά βρίσκεται στην ιεραρχία των αξιών. Εδώ η επιρροή του Σωκράτη αποκαλύπτεται στο δόγμα των ιδεών. σε αυτό το σημείο διαφέρει από το πυθαγόρειο δόγμα των αντίθετων αρχών. Σε μεταγενέστερους διαλόγους, ο Πλάτωνας δίνει παραδείγματα ιδεών από την Πυθαγόρεια μαθηματική μεταφυσική: τρία, τρίγωνο, άρτιο, ίσο, όμοιο από μόνο του. Αλλά ακόμη και αυτές, σύμφωνα με μια σύγχρονη άποψη, οι έννοιες χωρίς αξία είναι αξίες για αυτόν: ίσοι και όμοιοι είναι όμορφοι και τέλειοι, η ανισότητα και η ανομοιότητα είναι ποταπές και άσχημες (πρβλ. Politician, 273a–e: ο κόσμος εκφυλίζεται, «βυθίζεται σε το απέραντο τέλμα της ανομοιότητας»). Το μέτρο και το όριο είναι όμορφα, χρήσιμα και ευσεβή, το άπειρο είναι κακό και αηδιαστικό. Αν και ο Πλάτωνας (ο πρώτος από τους Έλληνες φιλοσόφους) άρχισε να διακρίνει μεταξύ της θεωρητικής και της πρακτικής φιλοσοφίας, η δική του οντολογία είναι ταυτόχρονα δόγμα αξιών και η ηθική είναι πλήρως οντολογική. Επιπλέον, ο Πλάτων δεν ήθελε να θεωρήσει ολόκληρη τη φιλοσοφία του ως μια καθαρά κερδοσκοπική άσκηση. να γνωρίζει το καλό (το μόνο πράγμα που αξίζει να γίνει γνωστό και είναι γνωστό) σήμαινε για να το κάνει πράξη. ο σκοπός ενός αληθινού φιλοσόφου είναι να κυβερνά το κράτος σύμφωνα με τον υψηλότερο θεϊκό νόμο του σύμπαντος (αυτός ο νόμος εκδηλώνεται στην κίνηση των αστεριών, επομένως ένας σοφός πολιτικός πρέπει πρώτα απ 'όλα να μελετήσει την αστρονομία - Post-Law 990a).

Ως αξία και αγαθό, η ιδέα του Πλάτωνα είναι αντικείμενο αγάπης (ἔρως). Η αληθινή αγάπη υπάρχει μόνο για μια ιδέα. Εφόσον η ψυχή είναι μια ιδέα, τότε ο άνθρωπος αγαπά την ψυχή σε ένα άλλο άτομο, και το σώμα μόνο στο βαθμό που φωτίζεται από μια όμορφη λογική ψυχή. Η αγάπη μόνο για το σώμα δεν είναι γνήσια. Δεν φέρνει ούτε καλό ούτε χαρά. αυτό είναι μια πλάνη, ένα λάθος μιας σκοτεινής ψυχής τυφλωμένης από λαγνεία, που είναι το αντίθετο της αγάπης. Η αγάπη - ο έρωτας - είναι φιλοδοξία. Η επιθυμία της ψυχής να επιστρέψει στην πατρίδα της, στο αιώνιο βασίλειο της ύπαρξης, όμορφο ως τέτοιο. Ως εκ τούτου, εδώ η ψυχή ορμάει σε καθετί στο οποίο βλέπει μια αντανάκλαση αυτής της ομορφιάς (Pir, 201d–212a). Στη συνέχεια, ο Αριστοτέλης, μαθητής του Πλάτωνα, είχε τον Θεό - " μηχανή αέναης κίνησης- θα κινήσει τον κόσμο ακριβώς με αγάπη, γιατί ό,τι υπάρχει αγωνίζεται με αγάπη για την πηγή της ύπαρξής του.

Από λογική άποψη, μια ιδέα είναι κάτι που απαντά στην ερώτηση "Τι είναι αυτό;" σε σχέση με οποιοδήποτε πράγμα, την ουσία του, τη λογική μορφή (εἶδος). Εδώ ο Πλάτων ακολουθεί επίσης τις διδασκαλίες του Σωκράτη, και αυτή η πτυχή της θεωρίας των ιδεών ήταν πιο ευάλωτη στην κριτική από την αρχή. Στο πρώτο μέρος του διαλόγου «Παρμενίδης», ο ίδιος ο Πλάτων δίνει τα κύρια επιχειρήματα κατά της ερμηνείας των ιδεών ως γενικών εννοιών που υπάρχουν ανεξάρτητα και χωριστά από τα πράγματα που εμπλέκονται σε αυτές. Εάν στον Φαίδωνα, τον Φαίδρο και το Συμπόσιο οι ιδέες θεωρούνται ως εντελώς υπερβατικές για τον εμπειρικό κόσμο και στη Δημοκρατία το ύψιστο Καλό ονομάζεται επίσης «ιδέα», τότε στον Παρμενίδη το Ένα εισάγεται ως αληθινή υπέρβαση, που στέκεται πάνω και πέρα από αυτή την πλευρά κάθε ύπαρξης, συμπεριλαμβανομένου του αληθινού, δηλ. ιδέες. Μετά τον Παρμενίδη, στον διάλογο «Ο σοφιστής», ο Πλάτωνας ασκεί κριτική τόσο στον υλιστικό εμμανεντισμό όσο και στη δική του θεωρία για τον διαχωρισμό των ιδεών (χωρισμός) και προσπαθεί να παρουσιάσει ιδέες με τη μορφή ενός συστήματος κατηγοριών - τα πέντε «μεγαλύτερα γένη»: , ταυτότητα, διαφορά, ξεκούραση και κίνηση. Αργότερα, στον Τίμαιο και τον Φίληβο, οι Πυθαγόρειες αρχές εμφανίζονται ως παραδείγματα ιδεών - κυρίως μαθηματικά αντικείμενα, και όχι γενικές έννοιες, όπως στους πρώτους διαλόγους, και ο ίδιος ο όρος «ιδέα» δίνει τη θέση του σε συνώνυμα όπως «είναι», «πραγματικά υπάρχον», «μοτίβο» και «καταληπτός κόσμος».

Εκτός από τη βεβαιότητα, την απλότητα, την αιωνιότητα και την αξία, η ιδέα του Πλάτωνα διακρίνεται από τη γνώση. Ακολουθώντας τον Παρμενίδη και τους Ελεατικούς, ο Πλάτων κάνει διάκριση μεταξύ της σωστής γνώσης (ἐπιστήμη) και της γνώμης (δόξα). Σχηματίζουμε γνώμη με βάση δεδομένα αισθητηριακής αντίληψης, τα οποία η εμπειρία μετατρέπεται σε ιδέες και η σκέψη μας (διανοία), αφαιρώντας και γενικεύοντας ιδέες, συγκρίνοντας έννοιες και εξάγοντας συμπεράσματα, μετατρέπεται σε γνώμη. Μια γνώμη μπορεί να είναι αληθινή ή ψευδής. μπορεί να αναφέρεται σε πράγματα εμπειρικά ή κατανοητά. Όσον αφορά τα εμπειρικά πράγματα, μόνο γνώμη είναι δυνατή. Η γνώση δεν βασίζεται στα δεδομένα της αίσθησης, δεν είναι ψευδής και δεν μπορεί να συσχετιστεί με τον εμπειρισμό. Σε αντίθεση με τη γνώμη, η γνώση δεν είναι το αποτέλεσμα μιας γνωστικής διαδικασίας: μπορούμε να γνωρίζουμε μόνο αυτό που γνωρίζαμε πάντα. Κατά συνέπεια, η γνώση δεν είναι καρπός συζήτησης, αλλά εφάπαξ (ακριβέστερα, διαχρονικός) στοχασμός (θεωρία). Πριν από τη γέννησή μας, πριν από την ενσάρκωσή μας, η φτερωτή ψυχή μας, της οποίας το νοητικό βλέμμα δεν θόλωσε το σώμα, είδε την αληθινή ύπαρξη, συμμετέχοντας στον στρογγυλό χορό των ουρανίων (Φαίδρος). Η γέννηση ενός ανθρώπου, από την άποψη της γνώσης, είναι η λήθη όλων όσων γνώριζε η ψυχή. Ο σκοπός και το νόημα της ανθρώπινης ζωής είναι να θυμάται τι γνώριζε η ψυχή πριν πέσει στη γη (επομένως, το αληθινό νόημα της ζωής και η σωτηρία της ψυχής βρίσκονται στην αναζήτηση της φιλοσοφίας). Τότε, μετά το θάνατο, η ψυχή θα επιστρέψει όχι σε ένα νέο γήινο σώμα, αλλά στο οικείο αστέρι της. Η γνώση είναι ακριβώς ανάμνηση (αναμνησία). Ο δρόμος προς αυτήν είναι η κάθαρση (τα μάτια της ψυχής πρέπει να καθαριστούν από τη θολότητα και τη βρωμιά που φέρνει το σώμα, πρωτίστως τα σαρκικά πάθη και οι πόθοι), καθώς και η άσκηση, ο ασκητισμός (σπουδές γεωμετρίας, αριθμητικής και διαλεκτικής, αποχή στο φαγητό. , πιείτε και αγαπήστε τις απολαύσεις). Η απόδειξη ότι η γνώση είναι ανάμνηση δίνεται στο Μίνο: ένα αγόρι σκλάβος, που δεν έχει μάθει ποτέ τίποτα, είναι σε θέση να κατανοήσει και να αποδείξει το δύσκολο θεώρημα για τον διπλασιασμό του εμβαδού ενός τετραγώνου. Το να γνωρίζεις σημαίνει να βλέπεις, και δεν είναι τυχαίο ότι το αντικείμενο της γνώσης ονομάζεται «άποψη», ιδέα (εἶδος). Επιπλέον, για να γνωρίσεις κάτι, πρέπει να είσαι πανομοιότυπος με το αντικείμενο της γνώσης: η ίδια η ψυχή είναι μια ιδέα, επομένως μπορεί να γνωρίζει ιδέες (αν ελευθερωθεί από το σώμα). Σε μεταγενέστερους διαλόγους (Σοφιστής, Τίμαιος) αυτό με το οποίο η ψυχή βλέπει και γνωρίζει ιδέες ονομάζεται νους. Αυτός ο πλατωνικός νους δεν είναι τόσο ένα υποκείμενο όσο ένα αντικείμενο γνώσης: είναι ένας «καταληπτός κόσμος», το σύνολο όλων των ιδεών, μια αναπόσπαστη πραγματικότητα. Ως υποκείμενο, αυτός ο ίδιος νους δεν δρα ως γνώστης, αλλά ως πράττων. είναι ο δημιουργός του εμπειρικού μας κόσμου, ο Δημιούργος (στον Τίμαιο). Σε σχέση με τη γνώση, υποκείμενο και αντικείμενο στον Πλάτωνα δεν διακρίνονται: η γνώση είναι αληθινή μόνο όταν ο γνώστης και το γνωστό είναι ένα.

ΜΕΘΟΔΟΣ. Δεδομένου ότι η γνώση για τον Πλάτωνα δεν είναι το άθροισμα των πληροφοριών που είναι εξωτερικές προς αυτόν που γνωρίζει και αποκτώνται, η διαδικασία μάθησης είναι, πρώτα απ 'όλα, εκπαίδευση και άσκηση. Ο Σωκράτης του Πλάτωνα ονομάζει τη μέθοδό του να επηρεάζει τους συνομιλητές του μαιευτική, δηλ. η τέχνη της μαιευτικής: όπως η μητέρα του ήταν μαία, έτσι και ο ίδιος ο Σωκράτης ασχολείται με την ίδια τέχνη, μόνο που γεννιέται όχι από γυναίκες, αλλά από νέους άνδρες, βοηθώντας να γεννηθεί όχι ένα άτομο, αλλά η σκέψη και η σοφία. Η έκκλησή του είναι να βρει νεαρούς άνδρες των οποίων οι ψυχές κυοφορούν τη γνώση, και να τους βοηθήσει να γεννήσουν και να γεννήσουν ένα παιδί, και στη συνέχεια να καθορίσει εάν αυτό που γεννήθηκε είναι ένα ψεύτικο φάντασμα ή η αλήθεια (Θεαίτητος 148–151). Τα φαντάσματα που γεννιούνται το ένα μετά το άλλο -ψευδείς απόψεις για το αντικείμενο της έρευνας- θα πρέπει να καταστρέφονται ένα προς ένα, ανοίγοντας τον δρόμο για τον αληθινό καρπό. Όλοι οι πρώιμοι πλατωνικοί - σωκρατικοί - διάλογοι έχουν μαιευτικό χαρακτήρα: αντικρούουν λανθασμένες ερμηνείες του θέματος, αλλά η σωστή ερμηνεία δεν δίνεται, γιατί ο ακροατής του Σωκράτη και ο αναγνώστης του Πλάτωνα πρέπει να το γεννήσει ο ίδιος. Έτσι, οι περισσότεροι διάλογοι του Πλάτωνα είναι απορία χωρίς σαφές συμπέρασμα. Η ίδια η παράδοξη και η απορητική φύση θα πρέπει να έχει ευεργετική επίδραση στον αναγνώστη, ξυπνώντας μέσα του σύγχυση και έκπληξη - «η αρχή της φιλοσοφίας». Επιπλέον, όπως γράφει ήδη ο Πλάτων στο τέλος της 7ης επιστολής, η ίδια η γνώση δεν μπορεί να εκφραστεί με λέξεις («αυτό που αποτελείται από ουσιαστικά και ρήματα δεν είναι αρκετά αξιόπιστο», 343b). «Για καθένα από τα υπάρχοντα αντικείμενα υπάρχουν τρία στάδια με τη βοήθεια των οποίων πρέπει να διαμορφωθεί η γνώση του. το τέταρτο στάδιο είναι η ίδια η γνώση, ενώ το πέμπτο πρέπει να θεωρείται αυτό που είναι αναγνωρίσιμο από μόνο του και είναι αληθινό ον» (342b). Οι λέξεις και η φαντασία είναι καλές μόνο στα τρία πρώτα στάδια. Η λογιστική σκέψη διαρκεί μόνο μέχρι την τέταρτη. Γι' αυτό ο Πλάτων δεν έθεσε στον εαυτό του καθήκον να κάνει μια συστηματική παρουσίαση της φιλοσοφίας - δεν μπορούσε παρά να παραπλανήσει, δημιουργώντας την ψευδαίσθηση της γνώσης στον αναγνώστη. Γι' αυτό η κύρια μορφή των γραπτών του είναι ένας διάλογος στον οποίο συγκρούονται διαφορετικές απόψεις, διαψεύδοντας και εξαγνίζοντας η μία την άλλη, χωρίς όμως να εκφέρουν οριστική κρίση για το θέμα. Εξαίρεση αποτελεί ο Τίμαιος, ο οποίος προσφέρει μια σχετικά συστηματική και δογματική περίληψη του δόγματος του Πλάτωνα για τον Θεό και τον κόσμο. Ωστόσο, στην αρχή γίνεται μια προειδοποίηση ότι αυτό το έργο δεν πρέπει σε καμία περίπτωση να διατεθεί στους αμύητους, γιατί δεν θα τους φέρει παρά μόνο κακό - πειρασμό και αυταπάτη. Επιπλέον, ολόκληρη η αφήγηση αποκαλείται επανειλημμένα «εύλογος μύθος», «αληθινή ιστορία» και «πιθανή λέξη», επειδή «είμαστε μόνο άνθρωποι» και δεν είμαστε σε θέση να εκφράσουμε ή να αντιληφθούμε την τελική αλήθεια από λέξεις (29c) . Στους διαλόγους «Σοφιστής» και «Πολιτικός» προσπαθεί να αναπτυχθεί ο Πλάτων νέα μέθοδοςέρευνα – διχοτομική διαίρεση εννοιών. αυτή η μέθοδος δεν ρίζωσε ούτε στον ίδιο τον Πλάτωνα ούτε στους οπαδούς του καθώς δεν ήταν απολύτως καρποφόρα.

ΠΛΑΤΩΝΑΣ ΚΑΙ ΠΛΑΤΩΝΙΣΜΟΣ. Από την αρχαιότητα μέχρι την Αναγέννηση, απλώς Φιλόσοφος, χωρίς να προσδιορίζεται το όνομα, ονομαζόταν όχι Πλάτωνας, αλλά Αριστοτέλης (όπως απλά ο Όμηρος ονομαζόταν Ποιητής). Ο Πλάτωνας ονομαζόταν πάντα «θείος», ή «θεός των φιλοσόφων» (Κικέρων). Από τον Αριστοτέλη, όλη η μεταγενέστερη ευρωπαϊκή φιλοσοφία δανείστηκε ορολογία και μέθοδο. Από τον Πλάτωνα - τα περισσότερα από τα προβλήματα που παρέμειναν αμετάβλητα επίκαιρα τουλάχιστον μέχρι τον Καντ. Ωστόσο, μετά τον Καντ, ο Σέλινγκ και ο Χέγκελ αναβίωσαν ξανά τον Πλατωνισμό. Για τους αρχαίους συγγραφείς, ο λόγος του Πλάτωνα είναι θεϊκός, γιατί αυτός, όπως ένας χρησμός ή ένας προφήτης, βλέπει και λέει την αλήθεια με έμπνευση από ψηλά. αλλά ακριβώς όπως ένας χρησμός, μιλάει με σκοτεινό και διφορούμενο τρόπο, και τα λόγια του μπορούν να ερμηνευτούν με διαφορετικούς τρόπους.

Κατά τον Ελληνισμό και την Ύστερη Αρχαιότητα, οι δύο σχολές σκέψης με τη μεγαλύτερη επιρροή ήταν ο Πλατωνισμός και ο Στωικισμός. Από την εποχή του Μαξ Βέμπερ, η αρχαία φιλοσοφία - δηλαδή η πλατωνική ή στωική έννοια - έχει συχνά ταξινομηθεί ως "θρησκεία της σωτηρίας", τοποθετώντας την στο ίδιο επίπεδο με τον Βουδισμό, τον Χριστιανισμό και το Ισλάμ. Και αυτό είναι αλήθεια: για τον Πλατωνιστή και τον Στωικό, η φιλοσοφία δεν ήταν μια αυτόνομη επιστήμη μεταξύ άλλων εξειδικευμένων επιστημών, αλλά η γνώση αυτή καθαυτή, και η γνώση θεωρήθηκε ως το νόημα, ο στόχος και η προϋπόθεση για τη σωτηρία ενός ανθρώπου από τα βάσανα και τον θάνατο. Το γνωστικό μέρος της ψυχής - ο νους - είναι το «πιο σημαντικό πράγμα» για τους Στωικούς, και για τους Πλατωνιστές είναι το μόνο πρωτότυπο και αθάνατο πράγμα στον άνθρωπο. Η λογική είναι η βάση και της αρετής και της ευτυχίας. Η φιλοσοφία και το στέμμα της - η σοφία - είναι ο τρόπος ζωής και η δομή ενός ανθρώπου που αγωνίζεται για την τελειότητα ή την επίτευξη της. Σύμφωνα με τον Πλάτωνα, η φιλοσοφία καθορίζει επίσης τη μεταθανάτια ζωή ενός ατόμου: προορίζεται να μετενσαρκώνεται ξανά και ξανά για χιλιάδες χρόνια για τα βάσανα της επίγειας ζωής, μέχρι να κατακτήσει τη φιλοσοφία. μόνο τότε, απελευθερωμένη από το σώμα, η ψυχή θα επιστρέψει στην πατρίδα της, στην περιοχή της αιώνιας ευδαιμονίας, συγχωνευόμενη με την ψυχή του κόσμου («Πολιτεία», βιβλίο Χ). Ήταν το θρησκευτικό στοιχείο της διδασκαλίας που οδήγησε στη συνεχή αναβίωση του ενδιαφέροντος για τον Πλάτωνα και τη Στοά για την ευρωπαϊκή σκέψη μέχρι σήμερα. Το κυρίαρχο αυτού του θρησκευτικού στοιχείου μπορεί σχηματικά να χαρακτηριστεί ως δυϊσμός μεταξύ των Πλατωνιστών και πανθεϊσμός μεταξύ των Στωικών. Ανεξάρτητα από το πόσο διέφερε η μεταφυσική του Πλάτωνα, του Φίλωνα της Αλεξάνδρειας, του Πλωτίνου, του Πρόκλου, των μεσαιωνικών ρεαλιστών και των νεοπλατωνικών της Αναγέννησης, ο διαχωρισμός δύο κόσμων παραμένει θεμελιώδης για αυτούς: του εμπειρικού και του ιδανικού, του κατανοητού. Όλοι αναγνωρίζουν την αθανασία της ψυχής (στο λογικό της μέρος) και βλέπουν το νόημα της ζωής και της σωτηρίας στην απελευθέρωση από τους δεσμούς του σώματος και του κόσμου. Σχεδόν όλοι τους ομολογούν έναν υπερβατικό Δημιουργό Θεό και θεωρούν τη διανοητική διαίσθηση ως την υψηλότερη μορφή γνώσης. Βασισμένος σε ένα μόνο κριτήριο - τη δυαδική θέση δύο ουσιών μη αναγώγιμων μεταξύ τους - ο Leibniz κατέταξε τον Descartes ως Πλατωνιστή και τον επέκρινε για τον «Πλατωνισμό».

Η στάση των χριστιανών στοχαστών στον πλατωνισμό ήταν αρκετά περίπλοκη. Από τη μια πλευρά, από όλους τους παγανιστές φιλοσόφους, ο Πλάτων, όπως το έθεσε ο Αυγουστίνος, είναι πιο κοντά στον Χριστιανισμό. Ήδη από τον 2ο αι. Οι χριστιανοί συγγραφείς επαναλαμβάνουν το μύθο για το πώς ο Πλάτων, κατά τη διάρκεια ενός ταξιδιού στην Αίγυπτο, γνώρισε το Μωσαϊκό Βιβλίο της Γένεσης και αντέγραψε τον «Τίμαιό» του από αυτό, για το δόγμα του παντοκαλού, παντοδύναμου και παντογνώστη Θεού, που δημιούργησε τον κόσμο μόνο λόγω της καλοσύνης του, δεν θα μπορούσε να υπάρξει χωρίς να προκύψουν αποκαλύψεις από ψηλά στο ειδωλολατρικό κεφάλι. Από την άλλη, πολλά βασικά σημεία του πλατωνισμού ήταν απαράδεκτα για τον Χριστιανισμό: πρώτα απ' όλα ο δυϊσμός, καθώς και το δόγμα της προϋπάρξεως ιδεών στο μυαλό του Δημιουργού και της προύπαρξης και μετεμψύχωσης της ψυχής. Ήταν ακριβώς εναντίον των Πλατωνιστών που μίλησε ήδη από τον 2ο αιώνα. Ο Τατιανός, υποστηρίζοντας ότι «η ίδια η ψυχή δεν είναι αθάνατη, Έλληνες, αλλά θνητή... Από μόνη της, δεν είναι τίποτε άλλο από το σκοτάδι, και δεν υπάρχει τίποτα φωτεινό σε αυτό» (Λόγος κατά των Ελλήνων, 13). Καταδικάστηκε για πλατωνισμό τον 4ο αιώνα. Οι διδασκαλίες του Ωριγένη. Ο Αυγουστίνος, που πέρασε το μεγαλύτερο μέρος της ζωής του σκεπτόμενος στο πνεύμα του δυϊσμού υπό την επιρροή των Μανιχαίων και του Πλάτωνα και του Πλωτίνου, στο τέλος σπάει απότομα αυτή την παράδοση, βρίσκοντάς τη σαγηνευτική και αντίθετη με τον Χριστιανισμό, καταδικάζει το πάθος για γνώση και φιλοσοφία. καλώντας σε ταπεινοφροσύνη και υπακοή χωρίς αλαζονεία. Καταδικάστηκε για την «πλατωνική αίρεση» τον 12ο αιώνα. Εκκλησία Ιωάννη Ιτάλου, και αργότερα μάχεται με τους πλατωνιστές-ουμανιστές της Αναγέννησης, στηριζόμενοι στον Αριστοτέλη, Γρηγόριο Παλαμά.

Ο πρώτος και πιο εμπεριστατωμένος κριτικός του πλατωνισμού ήταν ο Αριστοτέλης, μαθητής του ίδιου του Πλάτωνα. Επικρίνει τον Πλάτωνα ακριβώς για τον δυϊσμό - το δόγμα της χωριστής ύπαρξης των ιδεών, καθώς και για την πυθαγόρεια μαθηματοποίηση της φυσικής επιστήμης - το δόγμα των αριθμών ως την πρώτη αληθινή και κατανοητή δομή του εμπειρικού κόσμου. Στην παρουσίαση του Αριστοτέλη, ο Πλατωνισμός εμφανίζεται ως ένα ριζικά δυϊστικό δόγμα, πολύ πιο κοντά στη φιλοσοφία των Πυθαγορείων από ό,τι φαίνεται από τους διαλόγους του ίδιου του Πλάτωνα. Ο Αριστοτέλης εκθέτει ένα πλήρες δογματικό σύστημα, το οποίο δεν υπάρχει στα κείμενα του Πλάτωνα, αλλά είναι ακριβώς ένα τέτοιο σύστημα που στη συνέχεια θα χρησιμοποιηθεί ως βάση για τη μεταφυσική του Νεοπλατωνισμού. Αυτή η περίσταση οδήγησε ορισμένους ερευνητές να προτείνουν ότι εκτός από γραπτούς διαλόγους που προορίζονταν για ένα ευρύ φάσμα αναγνωστών, ο Πλάτων διέδιδε «άγραφη διδασκαλία» για μυημένους σε έναν στενό εσωτερικό κύκλο (η συζήτηση για την «άγραφη διδασκαλία» του Πλάτωνα, που ξεκίνησε από τα βιβλία του K. Gaiser και G. Kremer, συνεχίζεται μέχρι σήμερα). Από τους γραπτούς διαλόγους, ο Τίμαιος προκαλούσε πάντα το μεγαλύτερο ενδιαφέρον, που θεωρείται η πεμπτουσία του έργου του Πλάτωνα. Σύμφωνα με τον Whitehead (Whitehead A.N. Process and Realty. N. Y, 1929, σελ. 142 τ.μ.), ολόκληρη η ιστορία της ευρωπαϊκής φιλοσοφίας μπορεί να θεωρηθεί ως ένα εκτενές σχόλιο για τον Τίμαιο.

Η φιλοσοφία του Αριστοτέλη

ΑΡΙΣΤΟΤΕΛΗΣ (Ἀριστοτέλης) από τα Στάγειρα (384, Στάγειρα, ανατολική ακτή της χερσονήσου Χαλκιδικής - Οκτώβριος 322 π.Χ., Χαλκίδα, Εύβοια) - Έλληνας φιλόσοφος και εγκυκλοπαιδιστής, ιδρυτής της Περιπατητικής σχολής. Το 367–347 - στην Ακαδημία του Πλάτωνα, πρώτα ως ακροατής, μετά ως δάσκαλος και ισότιμο μέλος της κοινότητας των πλατωνικών φιλοσόφων. Χρόνια περιπλάνησης (347–334): στην πόλη Ασσή της Τρωάδας (Μ. Ασία), στη Μυτιλήνη του νησιού. Λέσβος; από 343/342 δάσκαλος του 13χρονου Μεγάλου Αλεξάνδρου (μάλλον μέχρι το 340). Κατά τη Β' Αθηναϊκή περίοδο (334–323) δίδαξε στο Λύκειο. Για μια πλήρη συλλογή όλων των αρχαίων βιογραφικών στοιχείων για τον Αριστοτέλη με σχόλια, βλέπε I. Düring, 1957.

Τα πρωτότυπα έργα του Αριστοτέλη χωρίζονται σε τρεις κατηγορίες: 1) που εκδόθηκαν κατά τη διάρκεια της ζωής του και λογοτεχνικά επεξεργασμένα (τα λεγόμενα εξωτερικά, δηλ. λαϊκή επιστήμη), χ.ο. διάλογοι? 2) κάθε είδους συλλογές υλικών και αποσπασμάτων - η εμπειρική βάση των θεωρητικών πραγματειών. 3) τα λεγόμενα εσωτερικά έργα - επιστημονικές πραγματείες («πραγματισμός»), συχνά με τη μορφή «σημειώσεων διαλέξεων» (κατά τη διάρκεια της ζωής του Αριστοτέλη δεν εκδόθηκαν, μέχρι τον 1ο αιώνα π.Χ. ήταν ελάχιστα γνωστά - για τη μοίρα τους, βλ. το άρθρο. Περιπατητική σχολή) . Όλα τα πρωτότυπα έργα του Αριστοτέλη που μας έχουν φτάσει (Corpus Aristotelicum - σύνολο που σώζεται σε βυζαντινά χειρόγραφα με το όνομά του, περιλαμβάνει επίσης 15 μη αυθεντικά έργα) ανήκουν στην 3η τάξη (εκτός από την Αθηναϊκή Πολιτεία), τα έργα του οι δύο πρώτες τάξεις (και, αν κρίνουμε από αρχαίους καταλόγους, μερικά από τα έργα της Γ' τάξης) χάνονται. Αποσπάσματα - αποσπάσματα από μεταγενέστερους συγγραφείς - δίνουν κάποια ιδέα για τους διαλόγους (υπάρχουν τρεις γενικές εκδόσεις: V.Rose, 3ed. 1886; R.Walzer, 2ed. 1963; W.D.Ross, 1955 και πολλές ξεχωριστές δημοσιεύσεις με προσπάθειες ανακατασκευής ).

Το πρόβλημα της σχετικής χρονολογίας των έργων του Αριστοτέλη είναι στενά συνυφασμένο με το πρόβλημα της εξέλιξης των φιλοσοφικών του απόψεων. Σύμφωνα με τη γενετική αντίληψη του Γερμανού επιστήμονα W. Jaeger (1923), κατά την ακαδημαϊκή περίοδο ο Αριστοτέλης ήταν ορθόδοξος πλατωνιστής που αναγνώριζε τον «χωρισμό» των ιδεών. μόνο μετά το θάνατο του Πλάτωνα. Έχοντας βιώσει μια ιδεολογική κρίση, άσκησε κριτική στη θεωρία των ιδεών και στη συνέχεια, μέχρι το τέλος της ζωής του, εξελίχθηκε προς τον φυσικό επιστημονικό εμπειρισμό. Κατά συνέπεια, ο Yeager και η σχολή του χρονολόγησαν τα γραπτά του Αριστοτέλη σύμφωνα με το βαθμό «απόστασης» από τον Πλατωνισμό. Η θεωρία του Yeager, η οποία προκαθόρισε την ανάπτυξη των αριστοτελικών σπουδών τον 20ο αιώνα, είναι επί του παρόντος κοινή από λίγους ανθρώπους στην καθαρή της μορφή. Σύμφωνα με την αντίληψη του Σουηδού επιστήμονα I. Dühring (1966), ο Αριστοτέλης ήταν αρχικά πολέμιος της υπέρβασης των ιδεών, ο πιο οξύς τόνος της πολεμικής του βρίσκεται στα πρώτα έργα του, αντίθετα στην ώριμη οντολογία του («Μεταφυσική» Γ – Ζ – Η – Θ) επέστρεψε ουσιαστικά στην πλατωνική προβληματική της υπεραισθητής πραγματικότητας.

Σχετική πληροφορία.