Ποια χρονιά έγινε η βάπτιση της Αρμενίας. Η Αρμενική Αποστολική Εκκλησία είναι ανεξάρτητη από την Ορθόδοξη και την Καθολική Εκκλησία. Θρησκευτικές μειονότητες της Αρμενίας

Η Αρμενική Αποστολική Εκκλησία (AAC) είναι μια από τις παλαιότερες χριστιανικές εκκλησίες, η οποία έχει μια σειρά από σημαντικά χαρακτηριστικά που τη διακρίνουν τόσο από τη Βυζαντινή Ορθοδοξία όσο και από τον Ρωμαιοκαθολικισμό. Αναφέρεται στις αρχαίες ανατολικές εκκλησίες.

Πολλοί άνθρωποι κάνουν λάθος κατανοώντας τη θέση που κατέχει η Αρμενική Εκκλησία στον χριστιανικό κόσμο. Κάποιοι τη θεωρούν ως μια από τις Τοπικές Ορθόδοξες Εκκλησίες, άλλοι, παραπλανημένοι από τον τίτλο του Πρώτου Ιεράρχη της ΑΑΚ («Καθολικός»), τη θεωρούν μέρος της Ρωμαιοκαθολική Εκκλησία. Στην πραγματικότητα, και οι δύο αυτές απόψεις είναι εσφαλμένες - οι Αρμένιοι χριστιανοί ξεχωρίζουν τόσο από τον ορθόδοξο όσο και από τον καθολικό κόσμο. Αν και ακόμη και οι αντίπαλοί τους δεν διαφωνούν με το επίθετο «Αποστολικός». Εξάλλου, η Αρμενία έγινε πραγματικά το πρώτο χριστιανικό κράτος στον κόσμο - το 301, η Μεγάλη Αρμενία υιοθέτησε τον Χριστιανισμό ως κρατική θρησκεία.Τον πρωταρχικό ρόλο σε αυτό το μεγαλύτερο γεγονός για τους Αρμένιους έπαιξε Άγιος Γρηγόριος ο Φωτιστής , ο οποίος έγινε ο πρώτος ιεράρχης της κρατικής Αρμενικής Εκκλησίας (302-326), και ο βασιλιάς της Μεγάλης Αρμενίας, άγιος Trdat III ο Μέγας (287-330), ο οποίος πριν από τη μεταστροφή του ήταν ο σκληρότερος διώκτης του χριστιανισμού.

Αρχαία Αρμενία

Η ιστορία της Αρμενίας πηγαίνει πίσω αρκετές χιλιάδες χρόνια. Ο Αρμενικός λαός είναι ένας από τους παλαιότερους σύγχρονους λαούς. Ήρθε στον κόσμο από τέτοια βάθη αιώνων, όταν όχι μόνο δεν υπήρχαν οι σύγχρονοι ευρωπαϊκοί λαοί, αλλά και οι λαοί της αρχαίας αρχαιότητας - οι Ρωμαίοι και οι Έλληνες - μόλις γεννήθηκαν.

Στο κέντρο των Αρμενικών Ορέων υψώνεται το όρος Αραράτ, στην κορυφή του οποίου, σύμφωνα με τον βιβλικό μύθο, σταμάτησε η Κιβωτός του Νώε.

Την 1η χιλιετία π.Χ. στο έδαφος της αρχαίας Αρμενίας υπήρχε ένα ισχυρό βασίλειο των Ουράρτου, το οποίοκατέλαβε ηγετική θέση μεταξύ των κρατών της Δυτικής Ασίας. Μετά το Ουράρτου, το αρχαίο αρμενικό βασίλειο εμφανίστηκε σε αυτή τη γη. Σε μεταγενέστερες εποχές, η Αρμενία έγινε μήλο της έριδος στον αγώνα μεταξύ γειτονικών κρατών και αυτοκρατοριών. Αρχικά, η Αρμενία βρισκόταν υπό την κυριαρχία των Μήδων, στη συνέχεια έγινε μέρος της Περσικής Αχαιμενιδικής Αυτοκρατορίας. Μετά την κατάκτηση της Περσίας από τον Μέγα Αλέξανδρο, η Αρμενία έγινε υποτελής των Σύριων Σελευκιδών.

Διείσδυση του Χριστιανισμού στο έδαφος της Αρμενίας

Σύμφωνα με τους αρχαίους θρύλους, ο Χριστιανισμός άρχισε να διεισδύει στην επικράτεια της Αρμενίας ήδη από τον 1ο αιώνα μ.Χ. Υπάρχει ένας αρχαίος ευσεβής μύθος ότι ακόμη και κατά τη διάρκεια της επίγειας ζωής του Κυρίου Ο Αρμένιος βασιλιάς με το όνομα Αβγκάρ όντας άρρωστος, έμαθε για τα θαύματα που έκανε ο Σωτήρας στην Παλαιστίνη και Του έστειλε πρόσκληση στην πρωτεύουσά του, την Έδεσσα. Ο Σωτήρας σε απάντηση έδωσε στον βασιλιά τα δικά του Θαυματουργή εικόνακαι μια υπόσχεση να στείλει έναν από τους μαθητές Του για να θεραπεύσει ασθένειες - όχι μόνο σωματικές, αλλά και πνευματικές. Δύο μαθητές του Χριστού - ΒαρθολομαίοςΚαι Fadeyήρθε στην Αρμενία από την Ασσυρία και την Καπάντοβκα και άρχισε να κηρύττει τον Χριστιανισμό (60 - 68 μ.Χ.). Βάπτισαν πριγκιπικές οικογένειες, απλούς ανθρώπους και είναι γνωστοί ως «Διαφωτιστές του Αρμενικού κόσμου».

Κατά τους πρώτους 2 αιώνες, οι Χριστιανοί στην Αρμενία αναγκάστηκαν να κηρύξουν κρυφά τη θρησκεία τους, αφού η κρατική θρησκεία ήταν ο παγανισμός και οι ειδωλολάτρες αποτελούσαν την πλειοψηφία. Ο διωγμός των χριστιανών που ανέλαβε ο Tirdat III συμπίπτει χρονικά με παρόμοιους διωγμούς στη Ρώμη επί αυτοκράτορα Διοκλητιανού (το 302-303) και μάλιστα, όπως μπορεί να γίνει κατανοητό από την αναφορά του Αρμένιου ιστορικού του 5ου αιώνα. Αγαθάγγελοι, διασυνδέονταν.

Και οι δύο μονάρχες έβλεπαν τους Χριστιανούς ως στοιχείο διαφθοράς, ως εμπόδιο για την ενίσχυση και την ενοποίηση των κρατών τους και προσπάθησαν να το εξαλείψουν. Ωστόσο, η πολιτική καταδίωξης των Χριστιανών ήταν ήδη ξεπερασμένη και ο αυτοκράτορας Κωνσταντίνος ο Μέγας, με τα περίφημα λόγια του, νομιμοποίησε τον Χριστιανισμό και τον ανακήρυξε ίσο σε δικαιώματα με άλλες θρησκείες της Ρωμαϊκής Αυτοκρατορίας.

Ίδρυση της Αρμενικής Εκκλησίας

Trdat III ο Μέγας (287-330)

Το 287, ο Τρδάτ έφτασε στην Αρμενία, συνοδευόμενος από ρωμαϊκές λεγεώνες, για να επιστρέψει τον θρόνο του πατέρα του. Στο κτήμα Eriza, πραγματοποιεί μια τελετουργία θυσίας στο ναό της ειδωλολατρικής θεάς Anahit.Ένας από τους συνεργάτες του βασιλιά, ο Γρηγόριος, όντας χριστιανός, αρνείται να θυσιάσει στο είδωλο. Τότε ο Τρντάτ μαθαίνει ότι ο Γρηγόρης είναι ο γιος του δολοφόνου του πατέρα του. Για αυτά τα «εγκλήματα» ο Γρηγόρης ρίχνεται στο «Khor Virap» (λάκκος θανάτου), από όπου κανείς δεν βγήκε ποτέ ζωντανός. Ξεχασμένος από όλους, ο Άγιος Γρηγόριος έζησε σε ένα λάκκο με φίδια και σκορπιούς για 13 χρόνια. Την ίδια χρονιά, ο βασιλιάς εξέδωσε δύο διατάγματα: το πρώτο από αυτά διέταξε τη σύλληψη όλων των χριστιανών εντός της Αρμενίας με τη δήμευση της περιουσίας τους και το δεύτερο διέταξε τη θανατική ποινή για την απόκρυψη Χριστιανών. Αυτά τα διατάγματα δείχνουν πόσο επικίνδυνος θεωρούνταν ο Χριστιανισμός για το κράτος και την κρατική θρησκεία - τον παγανισμό.

Η υιοθέτηση του Χριστιανισμού από την Αρμενία συνδέεται στενά με το μαρτύριο Παναγίες του Hripsimeyanok . Σύμφωνα με την παράδοση, μια ομάδα χριστιανών κοριτσιών με καταγωγή από τη Ρώμη, κρυμμένες από τον διωγμό του αυτοκράτορα Διοκλητιανού, κατέφυγαν στην Ανατολή.

Έχοντας επισκεφθεί την Ιερουσαλήμ και προσκύνησε τους ιερούς τόπους, οι παρθένες, περνώντας την Έδεσσα, έφτασαν στα σύνορα της Αρμενίας και εγκαταστάθηκαν σε πατητήρια σταφυλιών κοντά στο Βαγκαρσαπάτ.

Ο Τρντάτ, μαγεμένος από την ομορφιά της κοπέλας Χριψίμης, θέλησε να την πάρει για γυναίκα του, αλλά συνάντησε απεγνωσμένη αντίσταση. Για ανυπακοή διέταξε να μαρτυρηθούν όλα τα κορίτσια. Η Hripsime και 32 φίλοι πέθαναν στο βορειοανατολικό τμήμα του Vagharshapat, η δασκάλα των κοριτσιών Gayane, μαζί με δύο κορίτσια, πέθανε στο νότιο τμήμα της πόλης και μια άρρωστη κοπέλα βασανίστηκε ακριβώς στο πατητήρι.

Η εκτέλεση των κοριτσιών της Hripsimeyan έγινε το 300/301. Προκάλεσε στον βασιλιά σοβαρό ψυχικό σοκ, που οδήγησε σε σοβαρή νευρική ασθένεια. Τον 5ο αιώνα, οι άνθρωποι αποκαλούσαν αυτή την ασθένεια "χοιρινό", γι' αυτό οι γλύπτες απεικόνισαν τον Τρντάτ με κεφάλι γουρουνιού.

Η αδερφή του βασιλιά Khosrovadukht είδε επανειλημμένα ένα όνειρο στο οποίο ενημερώθηκε ότι ο Trdat μπορούσε να θεραπευθεί μόνο από τον Γρηγόριο, φυλακισμένο. Ο Γρηγόριος, ο οποίος επέζησε από θαύμα, απελευθερώθηκε από τη φυλακή και έγινε δεκτός πανηγυρικά στο Vagharshapat. Αμέσως μάζεψε και έθαψε τα λείψανα των παρθενομαρτύρων και στη συνέχεια, αφού κήρυξε τον Χριστιανισμό επί 66 ημέρες, θεράπευσε τον βασιλιά.

Ο βασιλιάς Trdat, μαζί με ολόκληρη την αυλή του, βαφτίστηκε και ανακήρυξε τον Χριστιανισμό ως κρατική θρησκεία της Αρμενίας.

Μέσα σε 10 χρόνια, ο Χριστιανισμός στην Αρμενία πήρε τόσο βαθιές ρίζες που οι Αρμένιοι πήραν τα όπλα εναντίον της ισχυρής Ρωμαϊκής Αυτοκρατορίας για τη νέα τους πίστη (είναι γνωστό για την εκστρατεία του Ρωμαίου αυτοκράτορα Μαξιμίν Ντάια το 311 κατά των χριστιανικών κοινοτήτων της Μικράς Αρμενίας).

Πολεμήστε με την Περσία για χριστιανική πίστη

Από την αρχαιότητα, η Αρμενία βρισκόταν εναλλάξ υπό την κυριαρχία του Βυζαντίου και της Περσίας. Οι Πέρσες βασιλιάδες κατά καιρούς έκαναν προσπάθειες να καταστρέψουν τον χριστιανισμό στην Αρμενία και να επιβάλουν βίαια τον Ζωροαστρισμό.

Το 330-340 Πέρσης βασιλιάςΟ Σαπούχ Β' ξεκίνησε τη δίωξη των χριστιανών. Δεκάδες χιλιάδες μάρτυρες πέθαναν κατά τη διάρκεια αυτής της περιόδου. Μέχρι τα τέλη του 4ου αιώνα, η περσική αυλή προσπάθησε επανειλημμένα να μετατρέψει την Αρμενία σε Ζωροαστρισμό με φωτιά και σπαθί, αλλά οι Αρμένιοι Η βοήθεια του Θεούυπερασπίστηκαν το δικαίωμα του λαού τους να ομολογεί τον Χριστιανισμό.

Το 387, η Αρμενία ήταν ακόμα μοιρασμένη μεταξύ Βυζαντίου και Περσίας. Μετά την πτώση του αρμενικού βασιλείου, η βυζαντινή Αρμενία άρχισε να διοικείται από κυβερνήτες που διορίστηκαν από το Βυζάντιο. Στην Ανατολική Αρμενία, που βρισκόταν υπό περσική κυριαρχία, οι βασιλείς κυβέρνησαν για άλλα 40 χρόνια.

Τον Μάιο του 451 ο περίφημος Μάχη του Avarayr, η οποία έγινε το πρώτο παράδειγμα στην παγκόσμια ιστορία ένοπλης αυτοάμυνας του Χριστιανισμού, όταν το φως και το σκοτάδι, η ζωή και ο θάνατος, η πίστη και η απάρνηση εναντιώθηκαν μεταξύ τους. 66 χιλιάδες Αρμένιοι στρατιώτες, γέροι, γυναίκες και μοναχοί, με επικεφαλής τον Vardan Mamikonyan, αντιτάχθηκαν στον περσικό στρατό των 200.000 ατόμων.

Αν και τα αρμενικά στρατεύματα ηττήθηκαν και υπέστησαν τεράστιες απώλειες, η Μάχη του Αβαράιρ εξύψωσε και φούντωσε το αρμενικό πνεύμα τόσο πολύ που έγινε σε θέση να ζήσει για πάντα. Οι Πέρσες κατέλαβαν και κατέστρεψαν τη χώρα, αιχμαλωτίζοντας πολλούς κληρικούς της Αρμενικής Εκκλησίας, με επικεφαλής τον Καθολικό. Παρόλα αυτά, ο Χριστιανισμός κατάφερε να επιβιώσει στην Αρμενία. Για άλλα 30 χρόνια, οι Αρμένιοι ηγήθηκαν ανταρτοπόλεμοςενάντια στα περσικά στρατεύματα, εξαντλώντας τις δυνάμεις του εχθρού, μέχρι που το 484 ο Σάχης συμφώνησε να υπογράψει μια συνθήκη ειρήνης μεταξύ της Αρμενίας και της Περσίας, στην οποία οι Πέρσες αναγνώρισαν το δικαίωμα του αρμενικού λαού να ασκεί ελεύθερα τον Χριστιανισμό.

Απομάκρυνση από την Ορθοδοξία

Το 451έγινε στη Χαλκηδόνα Δ' Οικουμενική Σύνοδος . Την παραμονή του, μετά από παρότρυνση του ηγουμένου μιας από τις μονές της Κωνσταντινούπολης, ο Αρχιμανδρίτης Ευτύχης. αίρεση Μονοφυσιτισμός (από τον συνδυασμό λέξεων " μονος" - ένα και " η φυσικη" - φύση). Εμφανίστηκε ως ακραία αντίδραση σε αίρεση του Νεστοριανισμού . Οι Μονοφυσίτες δίδαξαν ότι η ανθρώπινη φύση στον Ιησού Χριστό, που έλαβε από Αυτόν από τη Μητέρα, διαλύθηκε στη φύση του Θείου σαν μια σταγόνα μέλι στον ωκεανό και έχασε την ύπαρξή της. Δηλαδή, σε αντίθεση με τις διδασκαλίες της Παγκόσμιας Εκκλησίας, ο μονοφυσιτισμός ομολογεί ότι ο Χριστός είναι Θεός, αλλά όχι άνθρωπος (Η ανθρώπινη εμφάνισή Του υποτίθεται ότι είναι μόνο απατηλή, απατηλή). Η διδασκαλία αυτή ήταν ακριβώς αντίθετη από τη διδασκαλία του Νεστοριανισμού, που καταδίκασε η Γ' Οικουμενική Σύνοδος (431). Η διδασκαλία μεταξύ αυτών των άκρων ήταν ακριβώς Ορθόδοξη.

Αναφορά:

ορθόδοξη εκκλησία ομολογεί εν Χριστώ ένα πρόσωπο (υπόσταση) και δύο φύσεις - θεϊκή και ανθρώπινη. Νεστοριανισμός διδάσκει για δύο πρόσωπα, δύο υποστάσεις και δύο φύσεις. Μονοφυσίτεςαλλά έπεσαν στο αντίθετο άκρο: στον Χριστό αναγνωρίζουν ένα πρόσωπο, μια υπόσταση και μια φύση. Από κανονικής σκοπιάς, η διαφορά μεταξύ της Ορθόδοξης Εκκλησίας και των Μονοφυσιτικών εκκλησιών είναι ότι οι τελευταίες δεν αναγνωρίζουν τις Οικουμενικές Συνόδους, ξεκινώντας από την Δ' Σύνοδο της Χαλκηδόνας, η οποία υιοθέτησε τον ορισμό της πίστης για δύο φύσεις στον Χριστό, οι οποίες συγκλίνουν. σε ένα πρόσωπο και μια υπόσταση.

Η Σύνοδος της Χαλκίδος καταδίκασε τόσο τον Νεστοριανισμό όσο και τον Μονοφυσιτισμό και όρισε το δόγμα της ένωσης δύο φύσεων στο πρόσωπο του Ιησού Χριστού: «Ο Κύριός μας Ιησούς Χριστός είναι ένας και αυτός Υιός, ένας και ο ίδιος τέλειος στη Θεότητα και τέλειος στην ανθρωπότητα, αληθινός Θεός και αληθινός άνθρωπος, ένα και το αυτό, που αποτελείται από μια λεκτική (λογική) ψυχή και σώμα, ομοούσιο με τον Πατέρα στη Θεότητα και το ίδιο ομοούσιο με εμάς στην ανθρωπότητα, όμοιο με εμάς σε όλα εκτός από την αμαρτία. γεννήθηκε από τον Πατέρα πριν από τους αιώνες σύμφωνα με τη Θεότητα, αλλά επίσης γεννήθηκε μέσα τελευταιες μερεςγια χάρη μας και τη σωτηρία μας από τη Μαρία την Παναγία και Θεοτόκο σύμφωνα με την ανθρωπότητα. ένας και αυτός Χριστός, Υιός, Κύριος, Μονογενής, αναγνωρίσιμος σε δύο φύσεις αμετάβλητος, αμετάβλητος, αχώριστος, αχώριστος. η διαφορά των φύσεών Του δεν εξαφανίζεται ποτέ από την ένωσή τους, αλλά οι ιδιότητες καθεμιάς από τις δύο φύσεις ενώνονται σε ένα πρόσωπο και μια υπόσταση, έτσι ώστε Αυτός να μην διαιρείται ή χωρίζεται σε δύο πρόσωπα, αλλά είναι ένας και ο ίδιος Μονογενής Υιός, Θεός Λόγος, Κύριε Ιησού Χριστέ. ακριβώς όπως οι προφήτες των αρχαίων χρόνων μίλησαν γι' Αυτόν και όπως μας δίδαξε ο ίδιος ο Ιησούς Χριστός και όπως μας μετέφερε το Σύμβολο των Πατέρων».

Η Σύνοδος στη Χαλκηδόνα πραγματοποιήθηκε χωρίς τη συμμετοχή Αρμενίων επισκόπων και εκπροσώπων άλλων Υπερκαυκασίων Εκκλησιών - εκείνη την εποχή οι λαοί της Υπερκαυκασίας πολεμούσαν με την Περσία για το ίδιο το δικαίωμα να ομολογήσουν τη χριστιανική πίστη. Ωστόσο, έχοντας μάθει για τις αποφάσεις της Συνόδου, οι Αρμένιοι θεολόγοι αρνήθηκαν να τις αναγνωρίσουν, βλέποντας μια αναβίωση του Νεστοριανισμού στο δόγμα των δύο φύσεων του Χριστού.

Οι λόγοι αυτής της παρεξήγησης έγκεινται στο γεγονός ότι οι Αρμένιοι επίσκοποι δεν γνώριζαν τα ακριβή ψηφίσματα αυτής της Συνόδου - έλαβαν πληροφορίες για τη Σύνοδο από Μονοφυσίτες που ήρθαν στην Αρμενία και διέδωσαν μια ψευδή φήμη ότι η αίρεση του Νεστοριανισμού αποκαταστάθηκε στη Σύνοδο της Χαλκηδόνας. Όταν τα διατάγματα της Συνόδου της Χαλκηδόνας εμφανίστηκαν στην Αρμενική Εκκλησία, τότε, λόγω άγνοιας της ακριβούς σημασίας της ελληνικής λέξης φύση, οι Αρμένιοι δάσκαλοι το μετέφρασαν με το νόημα πρόσωπα. Ως αποτέλεσμα αυτού, κατέληξαν στο συμπέρασμα ότι ο Χριστός υποτίθεται ότι περιείχε μέσα Του ένα πρόσωπο, ενώ είχε δύο φύσεις - Θεϊκή και ανθρώπινη. Στα ελληνικά ακουγόταν με ακριβώς την αντίθετη σημασία. Έτσι, οι χώρες της Υπερκαυκασίας σταδιακά, μέσω της Συρίας, μολύνθηκαν με όλες τις προκαταλήψεις κατά των «Χαλκηδονιτών», για να μην αναφέρουμε την αδυναμία να μεταφραστούν επαρκώς οι λεπτοί θεολογικοί όροι από τα ελληνικά.

Το 491πραγματοποιήθηκε στην αρμενική πρωτεύουσα Βαγκαρσαπάτ Τοπικός καθεδρικός ναός , στην οποία συμμετείχαν εκπρόσωποι της Αρμενικής, Αλβανικής και Γεωργιανής Εκκλησίας. Αυτό το συμβούλιο απέρριψε τα διατάγματα της Χαλκηδόνας ως φερόμενα ως «δύο πρόσωπα». Η ανάλυση του καθεδρικού ναού Vagharshapat ακούγεται ως εξής: «Εμείς, οι Αρμένιοι, οι Γεωργιανοί και οι Αγβανοί, που ομολογούμε τη μοναδική αληθινή πίστη που μας κληροδότησαν οι άγιοι πατέρες σε τρεις Οικουμενικές Συνόδους, απορρίπτουμε τέτοιους βλάσφημους λόγους (δηλαδή ότι στον Χριστό υπάρχουν δύο τα άτομα) και ομόφωνα αναθεματίζει τα πάντα έτσι».Ήταν αυτός ο καθεδρικός ναός που έγινε το ιστορικό ορόσημο μεταξύ της Ελληνορθόδοξης και της Γρηγοριανής ομολογίας για όλους τους αιώνες.

Προσπάθειες για την αποκατάσταση της ενότητας της εκκλησίας έγιναν επανειλημμένα, αλλά απέτυχαν. Καθ' όλη τη διάρκεια του 5ου και 6ου αιώνα συγκλήθηκαν τοπικά συμβούλια των τριών Εκκλησιών της Υπερκαυκασίας - της Αλβανίας, της Αρμενίας και της Γεωργίας, που ενώθηκαν στις θέσεις του Μονοφυσιτισμού. Όμως κατά καιρούς προέκυπταν αντιφάσεις για ιεραρχικούς λόγους μεταξύ των Εκκλησιών της Αλβανίας και της Αρμενίας.

Χάρτης της Υπερκαυκασίας τον 4ο-6ο αι

Η Αλβανική και η Γεωργιανή Εκκλησία, που αναπτύχθηκαν σε στενή σχέση με την Αρμενική Εκκλησία και είχαν επί μακρόν αδελφικές σχέσεις μαζί της, τον 6ο αιώνα κράτησαν την ίδια θέση για το θέμα της Συνόδου της Χαλκηδόνας. Ωστόσο, ως αποτέλεσμα των διαδικασιών εμβάθυνσης της εκκλησιαστικής αποκέντρωσης στην Υπερκαυκασία, επήλθε ρήξη μεταξύ του Αρμένιου Καθολικού Αβραάμ Α' και του Προκαθήμενου της Γεωργιανής Εκκλησίας Κηρίωνα Α'. Σύνοδος της Χαλκηδόνας, και έτσι εξάλειψε την σχεδόν 70χρονη εμπλοκή της Εκκλησίας του στον Μονοφυσιτισμό υπό την επιρροή των γειτόνων της.

Στα τέλη του 6ου και 7ου αιώνα, σε σχέση με την ενίσχυση της πολιτικής επιρροής του Βυζαντίου στην Υπερκαυκασία, η Αλβανική Εκκλησία, όπως και η Γεωργιανή, προσχώρησε επίσης στην Ελληνική Ορθοδοξία.

Έτσι η Αρμενική Εκκλησία επίσημα ξέφυγε από την Ορθοδοξία, παρέκκλινε προς τον Μονοφυσιτισμό και χωρίστηκε σε μια ειδική εκκλησία, η θρησκεία της οποίας ονομάζεται γρηγοριανός. Ο Μονοφυσίτης Καθολικός Αβραάμ ξεκίνησε τον διωγμό των Ορθοδόξων, αναγκάζοντας όλους τους κληρικούς είτε να αναθεματίσουν τη Σύνοδο της Χαλκηδόνας είτε να εγκαταλείψουν τη χώρα.

Ειλικρινά, πρέπει να ειπωθεί ότι Η ίδια η Αρμενική Εκκλησία θεωρεί τον εαυτό της όχι μονοφυσίτη, αλλά «μιαφυσίτη». Αλίμονο, μια ανάλυση αυτής της κατάστασης θα απαιτούσε επίσης πολύ περίπλοκες και μακροσκελείς εξηγήσεις σε επίπεδο τελειόφοιτων φοιτητών της Θεολογικής Ακαδημίας. Αρκεί να πούμε ότι τα πάντα Θεολόγοι τόσο της Καθολικής όσο και της Ορθόδοξης Εκκλησίας θεωρούν τόσο τους Αρμένιους όσο και τους Αιγύπτιους Κόπτες Χριστιανούς μονοφυσίτες αιρετικούς χωρίς επιλογές.Αν και σέβονται την αρχαιότητα και την αδιάλειπτη αποστολική διαδοχή τους. Έτσι, οι κληρικοί τους, σε περίπτωση μετάβασης, ας πούμε, στη Ρωσική Ορθόδοξη Εκκλησία, γίνονται δεκτοί στον υφιστάμενο βαθμό τους, χωρίς να χειροτονηθούν ξανά – μόνο με μετάνοια.

Ένα ενδιαφέρον πράγμα που αξίζει να αναφέρουμε ιστορικό γεγονόςσυνδέεται με το θαύμα της σύγκλισης Αγία Φωτιάστο Σπήλαιο του Παναγίου Τάφου. Τον 16ο αιώνα, όταν η Αρμενική Εκκλησία βρισκόταν σε έχθρα με τις Ορθόδοξες Εκκλησίες, οι Αρμένιοι δωροδόκησαν τις ισλαμικές αρχές της Ιερουσαλήμ για να επιτραπούν μόνο αυτοί στον τόπο του μεγάλου Μυστηρίου; Η φωτιά δεν έπεσε ποτέ στη συνηθισμένη της θέση. Αντίθετα, Αυτός, έχοντας περάσει από μέσα πέτρινος τοίχοςεκκλησίας, άναψε ένα κερί στα χέρια του Ορθοδόξου Πατριάρχη, όπως συνέβαινε για πολλούς αιώνες τόσο πριν όσο και μετά από αυτό το περιστατικό.

Μουσουλμανικός ζυγός

Στα μέσα του 7ου αιώνα, τα αρμενικά εδάφη καταλήφθηκαν για πρώτη φορά από τους Άραβες (η Αρμενία έγινε μέρος του Αραβικό Χαλιφάτο), και τον 11ο αιώνα τα περισσότερα αρμενικά εδάφη κατακτήθηκαν από τους Σελτζούκους Τούρκους. Τότε το έδαφος της Αρμενίας ήταν εν μέρει υπό τον έλεγχο της Γεωργίας και εν μέρει υπό τον έλεγχο των Μογγόλων (XIII αιώνας). Τον XIV αιώνα. Η Αρμενία κατακτήθηκε και ερημώθηκε από τις ορδές του Ταμερλάνου. Η Αρμενία έχει περάσει από πολλές δοκιμασίες. Από την επικράτειά της πέρασαν πολλοί κατακτητές. Ως αποτέλεσμα αιώνων ξένων επιδρομών, τα αρμενικά εδάφη κατοικήθηκαν από τουρκικές νομαδικές φυλές.

Κατά τους επόμενους δύο αιώνες, η Αρμενία έγινε αντικείμενο σκληρών αγώνων, πρώτα μεταξύ των Τουρκμενικών φυλών και αργότερα μεταξύ της Οθωμανικής Αυτοκρατορίας και της Περσίας.

Ο μουσουλμανικός ζυγός συνεχίστηκε πάνω από τους Αρμένιους μέχρι τον 19ο αιώνα, όταν, μετά τις νίκες για τη Ρωσία Ρωσοπερσικοί πόλεμοιΤο 1813 και το 1829 και ο Ρωσοτουρκικός πόλεμος του 1878, το ανατολικό τμήμα της Αρμενίας έγινε μέρος Ρωσική Αυτοκρατορία. Οι Αρμένιοι απολάμβαναν την προστασία και την υποστήριξη των Ρώσων αυτοκρατόρων. Στην Οθωμανική Αυτοκρατορία, στα τέλη του 19ου αιώνα, οι Αρμένιοι υπέστησαν καταστολή, η οποία το 1915-1921 μετατράπηκε σε πραγματική γενοκτονία: τότε περίπου ένα εκατομμύριο Αρμένιοι εξοντώθηκαν από τους Τούρκους.

Μετά την επανάσταση του 1917, η Αρμενία έγινε ανεξάρτητο κράτος για σύντομο χρονικό διάστημα, υποβλήθηκε αμέσως στην επίθεση από την Τουρκία και το 1921 έγινε μέρος της ΕΣΣΔ.

Αρμενική Εκκλησία σήμερα

Αρμενική Αποστολική Εκκλησία είναι η εθνική εκκλησία των Αρμενίων. Πνευματικό και Διοικητικό της Κέντρο είναι Ιερό Ετσμιάτζιν , 20 χιλιόμετρα δυτικά του Ερεβάν.

Το Holy Echmiadzin είναι ένα μοναστήρι στην πόλη Vagharshapat (το 1945-1992 - η πόλη Echmiadzin). Το πνευματικό κέντρο της Αρμενικής Αποστολικής Εκκλησίας είναι μια από τις παλαιότερες χριστιανικές εκκλησίες στον κόσμο. κατοικία του Ανώτατου Πατριάρχη και Καθολικού πάντων των Αρμενίων.

Πθεωρείται ο ιεράρχης της Αρμενικής Αποστολικής Εκκλησίας Ανώτατος Πατριάρχης της AAC και Καθολικός όλων των Αρμενίων . Ο σημερινός Καθολικός είναι ο Παναγιώτατος Καρέκιν Β'. Η λέξη «καθολικός» δεν είναι συνώνυμη με τον τίτλο «πατριάρχης», και δεν υποδηλώνει την ανώτατη ιεραρχική θέση, αλλά τον ανώτατο πνευματικό βαθμό.

Το Καθολικό όλων των Αρμενίων είναι υπό τη δικαιοδοσία όλων των επισκοπών εντός της Αρμενίας και του Ναγκόρνο-Καραμπάχ, καθώς και των περισσότερων ξένων επισκοπών σε όλο τον κόσμο, ιδιαίτερα στη Ρωσία, την Ουκρανία και άλλες χώρες της πρώην ΕΣΣΔ.

Υπάρχουν τέσσερα πατριαρχεία στην Αρμενική Αποστολική Εκκλησία - Καθολικό Εχμιαδίν , βρίσκεται στην Αρμενία και διαθέτει υπέρτατη πνευματική δύναμη σε όλους τους Αρμένιους πιστούς (υπάρχουν περίπου 9 εκατομμύρια άνθρωποι συνολικά) - και επίσης Κιλικιακό Καθολικό (Η δικαιοδοσία του Καθολικού της Κιλικίας περιλαμβάνει επισκοπές που βρίσκονται στις χώρες του Λιβάνου, της Συρίας και της Κύπρου), Κωνσταντινούπολη (η δικαιοδοσία του Πατριαρχείου Κωνσταντινουπόλεως περιλαμβάνει τις αρμενικές εκκλησίες της Τουρκίας και του νησιού της Κρήτης (Ελλάδα))Και Πατριαρχείο Ιεροσολύμων (η δικαιοδοσία του Πατριαρχείου Ιεροσολύμων περιλαμβάνει τις αρμενικές εκκλησίες του Ισραήλ και της Ιορδανίας). Η παρουσία πολλών ανεξάρτητων Καθολικών δεν αποτελεί ένδειξη σχίσματος της ενωμένης Αρμενικής Εκκλησίας, αλλά αποτελεί μια ιστορικά καθορισμένη κανονική δομή.

Οι κύριες διαφορές μεταξύ της Αρμενικής Εκκλησίας και των άλλων Ορθοδόξων Εκκλησιών

Η Αρμενική Αποστολική Εκκλησία ανήκει στην ομάδα των Αρχαίων Ανατολικών Ορθοδόξων Εκκλησιών και όπως όλες οι Εκκλησίες αυτής της ομάδας, απορρίπτει τη Σύνοδο της Χαλκηδόνας και τις αποφάσεις της. Στη δογματική της, η AAC βασίζεται στις αποφάσεις των τριών πρώτων Οικουμενικές Συνόδουςκαι εμμένει στην προχαλκηδονική χριστολογία της αλεξανδρινής θεολογικής σχολής, ο πιο επιφανής εκπρόσωποςπου ήταν ο Άγιος Κύριλλος Αλεξανδρείας.

Η αποκοπή από την παράδοση της Ορθόδοξης Εκκλησίας δεν εμπόδισε την Αρμενική Εκκλησία να διατηρήσει εκείνο το μέρος της Παράδοσης που διαμορφώθηκε πριν από την αποστασία της. Για παράδειγμα, η αρμενική λατρεία περιλαμβάνει ορισμένα ορθόδοξα άσματα. Επιπλέον, τον 13ο αιώνα εισήχθη το συναξάριο του Βαρδαπέτου Τερ-Ισραήλ μεταφρασμένο σε Αρμενική γλώσσαΗ ζωή των αγίων πριγκίπων Μπόρις και Γκλεμπ.

Στις αρμενικές εκκλησίες λίγες εικόνες και κανένα εικονοστάσι , η οποία είναι συνέπεια της τοπικής αρχαία παράδοση, ιστορικές συνθήκες και γενική ασκητική διακόσμηση.

Μεταξύ των Αρμενίων πιστών δεν υπάρχει παράδοση να υπάρχουν εικονίδια στο σπίτι . Ο Σταυρός χρησιμοποιείται συχνά στην προσευχή στο σπίτι. Αυτό οφείλεται στο γεγονός ότι η εικόνα στο AAC πρέπει οπωσδήποτε να καθαγιαστεί από το χέρι του επισκόπου με άγιο μύρο, και επομένως είναι περισσότερο ιερό ναού παρά απαραίτητο χαρακτηριστικό της οικιακής προσευχής.

Geghard (Ayrivank) - μοναστήρι σπηλαίων του 4ου αιώνα. στο φαράγγι του ορεινού ποταμού Gokht

Στην Αρμενική Αποστολική Εκκλησία Σημείο του Σταυρού τριμερής (παρόμοια με την ελληνική) και από αριστερά προς τα δεξιά (όπως οι Λατίνοι), αλλά αυτό δεν είναι συνδυασμός δανεικών στοιχείων, αλλά μάλλον η αρμενική παράδοση. Η AAC δεν θεωρεί ότι άλλες εκδοχές του Σημείου του Σταυρού, που ασκούνται σε άλλες εκκλησίες, είναι «λανθασμένες», αλλά τις αντιλαμβάνεται ως φυσική τοπική παράδοση.

Μονή Ohanavank (IV αιώνα) - ένα από τα παλαιότερα χριστιανικά μοναστήρια στον κόσμο

Η Αρμενική Αποστολική Εκκλησία στο σύνολό της ζει σύμφωνα με Γρηγοριανό ημερολόγιο , αλλά η κοινότητα στη διασπορά, στα εδάφη των Εκκλησιών που χρησιμοποιούν το Ιουλιανό ημερολόγιο, με την ευλογία του επισκόπου μπορεί να ζήσει σύμφωνα με ιουλιανό ημερολόγιο. Δηλαδή, το ημερολόγιο δεν έχει «δογματικό» καθεστώς.

Η ΕΑΑ γιορτάζει τη Γέννηση του Χριστού στις 6 Ιανουαρίου, ταυτόχρονα με τα Θεοφάνεια, υπό συνηθισμένο όνομαΘεοφάνεια.

Στην εκκλησία - Gyumri

Λόγω του γεγονότος ότι η Ρωσική Ορθόδοξη Εκκλησία θεωρεί την AAC ομολογία που παίρνει θέσεις ασυμβίβαστες με Ορθόδοξη πίστη, οι πιστοί της AAC δεν μπορούν να τιμηθούν Ορθόδοξες εκκλησίες, τους θάβουν σύμφωνα με το ορθόδοξο έθιμο και τελούν άλλα Μυστήρια πάνω τους. Αντίστοιχα, η συμμετοχή ενός Ορθόδοξου Χριστιανού στην αρμενική λατρεία είναι λόγος για τον αφορισμό του από την Εκκλησία - μέχρι να μετανοήσει για την αμαρτία του.

Ωστόσο, όλες αυτές οι στενώσεις δεν σημαίνουν απαγόρευση της προσωπικής προσευχής, η οποία μπορεί να προσφερθεί για έναν άνθρωπο οποιασδήποτε πίστης. Άλλωστε, ακόμη κι αν ο τελευταίος αμαυρώνεται από αίρεση ή απέχει απλώς από τον Χριστιανισμό, αυτό δεν σημαίνει για τον κομιστή του ένα αυτόματο «εισιτήριο για την κόλαση», αλλά ελπίδα για το άφατο έλεος του Θεού.

Υλικό που ετοίμασε ο Sergey Shulyak

Αρχαία αρμενική παγανιστική θρησκεία παραδοσιακή θρησκείαΑρμένιοι, στενά συνδεδεμένοι με την αρμενική μυθολογία. Η αρμενική μυθολογία ή Ditsabanutsyun είναι οι θρησκευτικές απόψεις και λατρείες των αρχαίων Αρμενίων, βασισμένες σε ένα σύμπλεγμα πρωτοϊνδοευρωπαϊκών πεποιθήσεων, που υπήρχαν πριν από την επίσημη υιοθέτηση του Χριστιανισμού ως κρατικής θρησκείας το 301 υπό τον βασιλιά Trdat III. Η αρμενική μυθολογία αναφέρεται στο σύστημα των αρχαίων ιδεών των προγόνων των σύγχρονων ινδοευρωπαϊκών λαών.

Το αρχαίο αρμενικό θρησκευτικό σύστημα συνδύαζε στοιχεία ντεϊσμού, μονισμού, μονοθεϊσμού και μονολατρείας.

Το πάνθεον των Αρμενικών θεών συγκρίθηκε με τους αρχαίους θεούς:

• Aramazd - με τον Δία,
• Anahit - με την Άρτεμη,
• Vahagn - με τον Ηρακλή,
• Astghik - με την Αφροδίτη,
• Nane - με την Αθηνά,
• Mihr - με τον Ήφαιστο,
• Tyr - με τον Απόλλωνα ή τον Ερμή.

Για να κατανοήσουμε τη σημασία του Χριστιανισμού για την Αρμενία, είναι σημαντικό να θυμόμαστε τα λόγια του διοικητή Saint Vartan Mamikonyan - «Ο εχθρός πιστεύει ότι ο Χριστιανισμός είναι απλώς ρούχα για εμάς, αλλά θα δει ότι δεν μπορείτε να αλλάξετε το χρώμα του δέρματός σας».

Ο Χριστιανισμός πρωτοεμφανίστηκε στην Αρμενία τον 1ο αιώνα. μαζί με τους Αποστόλους Θαδδαίο και Βαρθολομαίο, και τον 2ο-3ο αιώνα η διδασκαλία του Χριστού διαδόθηκε ευρέως στη χώρα. Ωστόσο, οι Χριστιανοί διώχθηκαν από την ειδωλολατρική κοινωνία: οι άγιοι Hripsime και Gayane, που μαρτύρησαν από έναν ειδωλολάτρη βασιλιά, θεωρούνται από τους πιο σεβαστούς στην Αρμενία. Ο ιεροκήρυκας του Χριστιανισμού - Άγιος Γρηγόριος ο Φωτιστής φυλακίστηκε από τον βασιλιά Trdat III στη φυλακή στους πρόποδες του όρους Ararat (Khor Virap) και, σύμφωνα με το μύθο, πέρασε 13 χρόνια εκεί: επέζησε χάρη σε μια γυναίκα που του έφερε φαγητό και ποτό. . Όλα αυτά τα χρόνια ο Άγιος Γρηγόριος προσευχόταν θερμά και οι προσευχές του εισακούστηκαν από τον Κύριο. Όταν ο βασιλιάς Τρδάτ τρελάθηκε, ο Άγιος Γρηγόριος κατάφερε να τον γιατρέψει και ο βασιλιάς ανακοίνωσε την υιοθέτηση του Χριστιανισμού από τη χώρα. Έτσι, το 301, η Αρμενία έγινε η πρώτη χώρα που υιοθέτησε τον Χριστιανισμό ως κρατική θρησκεία.

Το μεγαλύτερο μέρος του πληθυσμού της Αρμενίας είναι χριστιανοί - οπαδοί της Αρμενικής Αποστολικής Εκκλησίας.

Χάρη στα κηρύγματα του Αγ. Γρηγόριος ο Φωτιστής (302-326) - από τον οποίο η Αρμενική Αποστολική Εκκλησία αποκαλείται συχνά Αρμενιο-Γρηγοριανή.

Η παράδοση λέει ότι ο Αγ. Ο Γρηγόριος είχε ένα όραμα: Ο Χριστός με φωτοστέφανο κατεβαίνει από τον ουρανό και με χρυσό σφυρί υποδεικνύει το μέρος όπου θα έπρεπε να ανεγερθεί η πρώτη αρμενική εκκλησία. Γι' αυτό ο ναός που χτίστηκε εδώ, που έγινε καθεδρικός ναός, ονομαζόταν Etchmiadzin, που στα Αρμενικά σημαίνει «Ο Μονογενής Καταγόμενος», δηλαδή Ιησούς Χριστός. Για περισσότερα από 1700 χρόνια, το Etchmiadzin ήταν το κέντρο της Αρμενικής Εκκλησίας - η καρδιά του αρμενικού λαού. Εδώ βρίσκεται ο Θρόνος της Μητέρας Εκκλησίας και η κατοικία του Καθολικού των Πάντων των Αρμενίων.

Η Αρμενική Εκκλησία έγινε η κύρια εδραιωτική δύναμη του αρμενικού λαού: οι εκκλησίες και τα μοναστήρια έγιναν τα κύρια κέντρα πολιτισμού, εκπαίδευσης και γραφής.

Στα δημοσιευμένα στοιχεία της απογραφής των Αρμενίων του 2011, το 92,6% του πληθυσμού της χώρας ανήκει στην Αρμενική Αποστολική Εκκλησία, το 1,0% του πληθυσμού ανήκει στην Προτεσταντική Αρμενική Ευαγγελική Εκκλησία, το 0,5% ανήκει στην Αρμενική Καθολική Εκκλησία, το 0,25% είναι Ορθόδοξος, 0. Το 1% ανήκει στο πνευματικό-χριστιανικό δόγμα Μολοκάνοι.

Επικεφαλής της Αρμενικής Αποστολικής Εκκλησίας είναι ο Ανώτατος Πατριάρχης και Καθολικός όλων των Αρμενίων (σήμερα Γκαρέκιν Β'), του οποίου η μόνιμη κατοικία βρίσκεται στο Ετσμιάτζιν. Ονομάζεται επίσης Ανώτατος Πατριάρχης και Καθολικός του Εθνικού Θρόνου Αραράτ της Μητέρας Εκκλησίας. Είναι η υπέρτατη πνευματική κεφαλή όλων των πιστών Αρμενίων, ο φύλακας και ο υπερασπιστής της πίστης της Αρμενικής Εκκλησίας, των λειτουργικών τελετών, των κανόνων, των παραδόσεων και της ενότητάς της. Μέσα στα κανονικά όρια, είναι προικισμένος με πλήρη εξουσία στη διακυβέρνηση της Αρμενικής Εκκλησίας.

Κύριος Ορθόδοξες γιορτέςστην Αρμενία

• 6 Ιανουαρίου Χριστούγεννα
• 27 Ιανουαρίου Ημέρα του Αγίου Σαρκή
• 25 Μαρτίου Tsakhkazard (Είσοδος του Κυρίου στην Ιερουσαλήμ)
• Πάσχα. Η Αγία Ανάσταση του Χριστού
• 98 ημέρα μετά το Πάσχα Βαρδαβάρη
• 12 Αυγούστου Κοίμηση της Υπεραγίας Θεοτόκου

Επί αυτή τη στιγμήΟ Χριστιανισμός θεωρείται η κυρίαρχη θρησκεία στην Αρμενία και οι περισσότεροι Αρμένιοι είναι ενορίτες της Αρμενικής Αποστολικής Εκκλησίας. Ωστόσο, όπως σε κάθε χώρα, υπάρχουν επίσης θρησκευτικές μειονότητες, οπαδοί άλλων εκκλησιών και άνθρωποι που συνεχίζουν τις παλαιότερες γνωστές παραδόσεις των προγόνων τους, οι οποίοι είναι οπαδοί των προχριστιανικών πεποιθήσεων. Είναι δύσκολο να πούμε με βεβαιότητα σε ποια χρονιά οι Αρμένιοι υιοθέτησαν τον Χριστιανισμό. Παρά το γεγονός ότι η παραδοσιακή ημερομηνία εξακολουθεί να υπάρχει (301 μ.Χ.), πιστεύεται ότι οι πρώτοι χριστιανοί εμφανίστηκαν στο έδαφος της Αρμενίας κάπως νωρίτερα. Θα μιλήσουμε για αυτό και για ποια άλλα θρησκευτικά κινήματα υπάρχουν σήμερα στη χώρα.

χριστιανισμός

Αν πιστεύετε στον θρύλο, ο Χριστιανισμός άρχισε να εξαπλώνεται στην επικράτεια της Αρμενίας τον 1ο αιώνα μ.Χ. μι. μέσα από τα κηρύγματα των αποστόλων Βαρθολομαίου και Θαδδίου, που θεωρούνται οι ιδρυτές της Αρμενικής Αποστολικής Εκκλησίας, αριθμ. μεγαλύτερος αριθμόςενορίτες Το 301, ο Χριστιανισμός έλαβε το καθεστώς της κρατικής θρησκείας, καθιστώντας την Αρμενία την πρώτη χριστιανική χώρα στον κόσμο.

Σύμφωνα με την απογραφή του 2011, σχεδόν το 95% των Αρμενίων θεωρούν τους εαυτούς τους Χριστιανούς. Η πλειοψηφία (92,6%) είναι ενορίτες της Αρμενικής Αποστολικής Εκκλησίας, οι υπόλοιποι:

• Ευαγγελικοί – 1%;
• Καθολικοί - 0,5%;
• Μάρτυρες του Ιεχωβά – 0,3%;
• Ορθόδοξοι – 0,25%;
• Μολοκάνοι – 0,1%;
• οπαδοί άλλων κινημάτων του Χριστιανισμού - 0,26%.

Ένα σημαντικό γεγονός είναι ότι εκπρόσωποι των εθνικών μειονοτήτων (Έλληνες, Ουκρανοί, Ρώσοι, Γεωργιανοί) που ζουν στην Αρμενία, ως επί το πλείστον, είναι επίσης ενορίτες της Αρμενικής Αποστολικής Εκκλησίας.

Μιλώντας για το ποια πίστη είναι οι Αρμένιοι, δεν μπορεί κανείς να ονομάσει τη χώρα εντελώς χριστιανική, αφού η ελευθερία της θρησκείας υποστηρίζεται σε νομοθετικό επίπεδο στο κράτος. Ωστόσο ο Αρμένιος αποστολική εκκλησίααπολαμβάνει κάποια προνόμια που στερούνται άλλοι κλάδοι του χριστιανισμού και άλλων θρησκειών που δηλώνουν στην επικράτεια της Αρμενίας.

Άλλες θρησκείες που ομολογούν πολίτες της Αρμενίας

Γεζιδισμός. Παρά την ευρεία εξάπλωση του Χριστιανισμού, είναι αδύνατο να απαντηθεί κατηγορηματικά στο ερώτημα ποια πίστη είναι οι Αρμένιοι. Έτσι, περίπου 35.000 εθνοτικές Γιαζίντι ζουν στην επικράτεια της Αρμενίας, το 69% των οποίων ομολογεί τον Γιαζιδισμό, μια πίστη που βασίζεται στον Ζωροαστρισμό. Ο Ζωροαστρισμός είναι ένα από τα αρχαίες θρησκείες, πληροφορίες για το οποίο έχουν διασωθεί μέχρι σήμερα. Σύμφωνα με τις πεποιθήσεις των οπαδών του Ζωροαστρισμού, ο θεός Ahuramazda αποκάλυψε μια αποκάλυψη στον προφήτη του, Spitama Zarathustra. Οι διδασκαλίες του Ζαρατούστρα βασίζονται στην ελευθερία της ηθικής επιλογής, δηλαδή, ο ίδιος ο άνθρωπος έρχεται σε μια επιλογή υπέρ των σωστών αποφάσεων και καλών πράξεων. Μελετώντας τα θεμέλια του Ζωροαστρισμού, μπορεί κανείς να παρατηρήσει τόσο μονοθεϊστικά χαρακτηριστικά (ο Αχουραμάζντα είναι ο μόνος δημιουργός θεός) όσο και δυιστικά (δύο αντίθετα πάνω στα οποία οικοδομείται η ηθική πτυχή της διδασκαλίας: Asha – αλήθεια, δημιουργία, καλοσύνη, αρμονία· Druj – ψέμα , καταστροφή, κακό , υποβάθμιση). Ταυτόχρονα, ο Ζωροαστρισμός δεν είναι δογματική θρησκεία, γιατί η βάση του είναι η ελευθερία και ο ορθολογισμός. Εκτός από τον Ζωροαστρισμό, ο Γιαζιδισμός περιέχει επίσης στοιχεία που αντλούνται από το Ισλάμ, τον Χριστιανισμό και τον Ιουδαϊσμό.

Ισλάμ. Υπάρχουν αρκετοί μουσουλμάνοι στην Αρμενία, περίπου χίλιοι από αυτούς ζουν στο Ερεβάν, όπου λειτουργεί το τζαμί. Πρόκειται κυρίως για Πέρσες, Κούρδους και Αζερμπαϊτζάν.

Ιουδαϊσμός. Η εβραϊκή κοινότητα στην Αρμενία είναι επίσης μικρή: μόνο τρεις χιλιάδες άνθρωποι, οι περισσότεροι από τους οποίους ζουν στην πρωτεύουσα.

παγανισμός. Περίπου 5.500 άνθρωποι στην Αρμενία θεωρούν τους εαυτούς τους ειδωλολάτρες. Αυτοί είναι κυρίως Γεζίντι (περίπου το 1/10 όλων των Γεζίντι) και Κούρδοι (1/2 όλων των Κούρδων). Μόνο λιγότεροι από χίλιοι Αρμένιοι θεωρούν τους εαυτούς τους ειδωλολάτρες.

Η αναδημιουργία ορισμένων παραδόσεων που ήταν εγγενείς στους Αρμένιους της προχριστιανικής περιόδου ξεκίνησε στις αρχές του 20ου αιώνα και σημαδεύτηκε από τη δημοσίευση του έργου του Γκαρεγκίν Νζντέ, ενός διάσημου πολιτικού και φιλοσόφου, ονόματι «Τσεχάκρον», το οποίο μεταφράζεται ως «εθνική θρησκεία». Ένα νέο νεοπαγανιστικό κίνημα προέκυψε - ο ετανισμός, που έλαβε επίσημο καθεστώς μετά την πτώση της ΕΣΣΔ. Τώρα ακόμη και ορισμένοι εκπρόσωποι της άρχουσας ελίτ θεωρούν τους εαυτούς τους οπαδούς αυτής της θρησκείας.

Οι οπαδοί του ετανισμού αυτοαποκαλούνται «εθάνοι» και θεωρούν ότι καθήκον τους είναι η αναβίωση πολυθεϊστικών παραδόσεων, μυθολογίας και πεποιθήσεων που είχαν την ιδιότητα της κρατικής θρησκείας πριν από την υιοθέτηση του Χριστιανισμού το 301. Ωστόσο, το να αποκαλούμε τον ετανισμό θρησκεία δεν είναι απολύτως σωστό, αφού είναι το σύνολο όλων των νεοπαγανιστικών ιδεών που είναι ευρέως διαδεδομένες στην επικράτεια της Αρμενίας. Ωστόσο, όλα τα νεοπαγανιστικά κινήματα βασίζονται σε κοινή καταγωγή και παρόμοιες ιδέες.

Συνοψίζοντας, μπορούμε να πούμε το εξής: παρά το έτος κατά το οποίο οι Αρμένιοι υιοθέτησαν τον Χριστιανισμό, ήταν αρκετά διαδεδομένος στη χώρα ακόμη και πριν λάβει επίσημο καθεστώς. Ωστόσο, δεδομένου του γεγονότος ότι πολλοί εκπρόσωποι άλλων θρησκειών ζουν στην επικράτεια του κράτους, η σημερινή Αρμενία δεν μπορεί να ονομαστεί απολύτως χριστιανική χώρα.

Προβολές: 472

Στις αρχές του 4ου αιώνα, επί βασιλείας του Trdat III, έλαβε χώρα ένα σημαντικό γεγονός στην Αρμενία - η υιοθέτηση του Χριστιανισμού και η ανακήρυξή του ως επίσημη θρησκεία.

Χριστιανισμός, που προέκυψε τον 1ο αι. n. μι. παραλήφθηκε τον 2ο και 3ο αιώνα. ευρέως διαδεδομένη στην Ανατολή και τη Ρωμαϊκή Αυτοκρατορία ως ιδεολογία των εκμεταλλευόμενων και μειονεκτούντων τμημάτων της κοινωνίας. Σε αντάλλαγμα για τις καταστροφές και τις κακουχίες της ζωής, υποσχόταν στους ανθρώπους ανταμοιβή και ευδαιμονία στη μετά θάνατον ζωή. Σχεδόν όλα τα κράτη όπου εξαπλώθηκε το νέο δόγμα ήταν εχθρικά προς τους οπαδούς του και τους καταδίωκαν σκληρά. Όμως, παρ' όλα τα εμπόδια, ο Χριστιανισμός συνεχώς αναπτυσσόταν και ενισχύθηκε.

Με τον καιρό όμως αλλάζει ο ταξικός χαρακτήρας του Χριστιανισμού. Αναδύεται μια ιεραρχία χριστιανικού κλήρου, ικανή να θέσει εύκολα το θρησκευτικό δόγμα στην υπηρεσία της άρχουσας τάξης της κοινωνίας ως ένα λεπτό και τέλειο όργανο για τον περιορισμό των εκμεταλλευόμενων μαζών και τη συμφιλίωση τους με τη δύσκολη πραγματικότητα. Έχοντας κατανοήσει αυτή την αλήθεια, τα κράτη, το ένα μετά το άλλο, αλλάζουν τη στάση τους απέναντι στον Χριστιανισμό, οπλίζονται με αυτόν, μετατρέποντάς τον σε επίσημη θρησκεία. «Το γεγονός», έγραψε ο Ένγκελς, «ότι μετά από 250 χρόνια έγινε η κρατική θρησκεία, δείχνει επαρκώς σε ποιο βαθμό αντιστοιχούσε στις συνθήκες εκείνης της εποχής».

Εδώ, όπως και στην ανάπτυξη των φεουδαρχικών σχέσεων, η Αρμενία ήταν στην πρώτη γραμμή, κάτι που οφειλόταν σε μεγάλο βαθμό στην εμπλοκή της στον ελληνιστικό πολιτισμό και ιδεολογία των προηγούμενων αιώνων.

Ήδη τον 2ο – 3ο αι. Ο Χριστιανισμός διείσδυσε στην Αρμενία από τα νότια - από τη Συρία και από τα δυτικά - από την Καππαδοκία και τη Μικρά Αρμενία. Χριστιανοί ιεροκήρυκες που ήρθαν από εκεί στην Αρμενία ανέπτυξαν τις δραστηριότητές τους εδώ, οι οποίες, προφανώς, στις αρχές του 4ου αιώνα. έχει ήδη δώσει κάποια αποτελέσματα.

Ο Τιρδάτης Γ' (298 – 330) αρχικά καταδίωξε βάναυσα τους χριστιανούς. Οι ιστορίες («Βίος») του Γρηγορίου του Φωτιστή, της Χριψίμης και των συνεργατών της και άλλες πηγές αναφέρουν σχετικά. Την εποχή αυτή ο χριστιανισμός διαδόθηκε ευρέως στην Αρμενία και θεωρήθηκε επικίνδυνη δύναμη από το κράτος. Ο διωγμός των χριστιανών που ανέλαβε ο Tirdat III συμπίπτει χρονικά με παρόμοιους διωγμούς στη Ρώμη επί αυτοκράτορα Διοκλητιανού (το 302 - 303) και μάλιστα, όπως μπορεί να γίνει κατανοητό από την αναφορά του Αρμένιου ιστορικού του 5ου αιώνα. Αγαθάγγελοι, διασυνδέονταν. Και οι δύο μονάρχες έβλεπαν τους Χριστιανούς ως στοιχείο διαφθοράς, ως εμπόδιο για την ενίσχυση και την ενοποίηση των κρατών τους και προσπάθησαν να το εξαλείψουν. Άλλο παράδειγμα συνεργασίας των δύο κρατών στον τομέα αυτό θα πρέπει να θεωρηθεί η εκστρατεία του Ρωμαίου αυτοκράτορα Μαξιμίνου Νταϊά το 311 κατά των χριστιανικών κοινοτήτων της Μικράς Αρμενίας, που μάλλον ανησύχησε τον Τρντάτ. Ωστόσο, η πολιτική των διωγμών των Χριστιανών ήταν ήδη ξεπερασμένη και ο Μέγας Κωνσταντίνος, με το περίφημο διάταγμα των Μεδιολάνων το 313, νομιμοποίησε τον Χριστιανισμό και τον ανακήρυξε ίσο σε δικαιώματα με άλλες θρησκείες της Ρωμαϊκής Αυτοκρατορίας.

Ο Τρντάτ προχώρησε ακόμη παραπέρα: έσπασε τελείως με τον παγανισμό, τον απαγόρευσε, αποδέχτηκε τον Χριστιανισμό και τον ανακήρυξε επίσημη θρησκεία του κράτους. Αυτό συνέβη αμέσως μετά το Διάταγμα των Μεδιολάνων από τον Μέγα Κωνσταντίνο, πιθανότατα το 314 ή το 315, και έτσι η Αρμενία έγινε η πρώτη χώρα όπου ο Χριστιανισμός αναγνωρίστηκε ως μοναδική και κρατική θρησκεία. (Η ημερομηνία του εκχριστιανισμού της Αρμενίας που παραδοσιακά αποδεκτός στη λογοτεχνία είναι το 301). Τα θεμέλια της κοινωνικής τάξης αυτής της στροφής συζητήθηκαν παραπάνω.

Η πορεία και οι συνθήκες του εκχριστιανισμού της Αρμενίας μας είναι γνωστές κυρίως από ζωές, γι' αυτό και δεν είναι απολύτως αξιόπιστες, αν και η γενική εικόνα είναι αναμφισβήτητη. Η βασιλική κυβέρνηση ξεκινά τον αγώνα κατά της ειδωλολατρίας, χτυπά τα κέντρα της - ναούς και ναούς διάσπαρτους σε όλη τη χώρα, και αγωνίζεται να εξαλείψει τον παγανισμό. Οι ναοί αντιστέκονται ένοπλη δύναμη, και ο αγώνας κλιμακώθηκε σε έναν αιματηρό πόλεμο, κατά τον οποίο οι ναοί του Aramazd, Anait, Vahagn, Tyre, Mithra (Mihra) και άλλες θεότητες καταστράφηκαν ολοσχερώς, οι ιερείς εξοντώθηκαν ή διασκορπίστηκαν και οι εκτάσεις των ναών κατασχέθηκαν. Εκκλησίες και μοναστήρια ιδρύονται σε χώρους ειδωλολατρικών ναών. Αυτή η πληροφορία επιβεβαιώνεται από τα αποτελέσματα των αρχαιολογικών ανασκαφών: ερείπια ειδωλολατρικών κτιρίων ναών ανακαλύφθηκαν στα θεμέλια ορισμένων αρχαίων εκκλησιαστικών κτιρίων.

Επικεφαλής της εκκλησίας στην Αρμενία ήταν ο Γρηγόριος, ο οποίος, σύμφωνα με το μύθο, έπαιζε κύριος ρόλοςστην εγκαθίδρυση του Χριστιανισμού, και προηγουμένως είχε υποφέρει σοβαρά από διωγμούς. Σύμφωνα με τον ρόλο του, ο Γρηγόριος έλαβε το ψευδώνυμο "Διαφωτιστής". Χειροτονήθηκε στην πόλη της Καισάρειας και, φτάνοντας στην Αρμενία, αποτέλεσε την ιεραρχία της εκκλησίας.

Όλα αυτά τα γεγονότα λειτούργησαν μόνο ως η αρχή του εκχριστιανισμού της Αρμενίας και η περαιτέρω πορεία του καλύπτει ολόκληρο τον 4ο αιώνα και μέρος του 5ου αιώνα. Ιστορικοί του 5ου αιώνα Ο Koryun και ο Favstos λένε πόσο δύσκολο ήταν να εξαλειφθεί ο παγανισμός, και όχι μόνο μεταξύ του λαού, αλλά και μεταξύ του λαού Naharar, ακόμη και στη βασιλική αυλή. Πολλά ειδωλολατρικά έθιμακαι τα τελετουργικά δεν εξαλείφθηκαν ποτέ. μερικά από αυτά υιοθετήθηκαν από τη Χριστιανική Εκκλησία, ενώ άλλα παρέμειναν στην ύπαρξη μεταξύ του λαού. Σε αυτόν τον αγώνα η εκκλησία δυνάμωσε και έγινε η κυρίαρχη ιδεολογική δύναμη.

Παράλληλα, αποκτούσε οικονομική ισχύ. Ακόμη και στην αρχή, κατά την περίοδο της καταστροφής των ειδωλολατρικών ναών, τα τεράστια εδάφη τους μεταφέρθηκαν στην εκκλησία, μαζί με τον πληθυσμό που έζησε και εργαζόταν σε αυτούς. Όλο και περισσότερα νέα εδάφη προστέθηκαν σε αυτά. Εκτός από την ίδια την εκκλησιαστική περιουσία, ο Trdat III μεταβίβασε στον αγροτικό κλήρο επτά οικόπεδα(«ανυψωτικό έδαφος») σε κάθε χωριό και τέσσερα σε κάθε αγαράκι. Η εκκλησία έλαβε επίσης πολλά άλλα πλούτη ως δώρα.

Έτσι, η εκκλησία μετατράπηκε σε έναν από τους μεγαλύτερους φεουδάρχες γαιοκτήμονες και σε αυτόν τον ρόλο συναγωνίστηκε όχι μόνο. τα πλουσιότερα σπίτια Ναχαράρ, αλλά και με τον ίδιο τον βασιλιά. Αυτή η συγκυρία καθόρισε τη διττότητα της πολιτικής της στον αγώνα μεταξύ του βασιλιά και των Ναχαράρ, που εκτυλίχθηκε τον 4ο αιώνα. Από τη μια πλευρά, η εκκλησία έπρεπε να υποστηρίξει και να υποστηρίξει τον βασιλιά, ενδιαφερόμενη για την ενοποίηση και τον συγκεντρωτισμό του κράτους. από την άλλη, ως μεγαλόσωμος φεουδάρχης, γειτνίαζε με τους Ναχαράρ. Ωστόσο, αργότερα, όταν έπεσε το αρμενικό κράτος, η εκκλησία ανέλαβε ορισμένες από τις λειτουργίες της και λειτούργησε ως σημαντικό στήριγμα στον αγώνα του αρμενικού λαού για την ύπαρξή του και τη διατήρηση του πολιτισμού του.

Ταυτόχρονα, πρέπει επίσης να σημειωθεί ότι η αναγκαστική καθιέρωση του Χριστιανισμού και η εξαιρετικά μισαλλόδοξη στάση του απέναντι σε άλλες ιδεολογίες είχαν πολύ αρνητικό αντίκτυπογια την ανάπτυξη του αρμενικού πολιτισμού. Ο αρχαίος αρμενικός προχριστιανικός πολιτισμός έφτασε, όπως είδαμε σε προηγούμενα κεφάλαια, υψηλό επίπεδο, έχει συσσωρεύσει σημαντικές αξίες πνευματικού και υλικού πολιτισμού. Ο Χριστιανισμός έσπασε με πολλές πολιτιστικές παραδόσεις της αρχαιότητας.

Ελάχιστα γνωρίζουμε για τα γεγονότα της περιόδου του Trdat III. Στα έργα των Αρμενίων ιστορικών του 5ου αιώνα, αυτή η φορά, σε αντίθεση με τις δεκαετίες που ακολούθησαν, παρουσιάζεται ως εποχή ειρήνης και αρμονίας μεταξύ του βασιλιά, της εκκλησίας και των Ναχάρα. Ταυτόχρονα, μια μεγάλη ελληνική επιγραφή από το Τιγρανάκερτ, που χρονολογείται την ίδια εποχή, κάνει λόγο για την εξέγερση αυτής της πόλης κατά του βασιλιά, την καταστολή της εξέγερσης και την τοποθέτηση βασιλικής φρουράς στην ακρόπολη της πόλης. αποτρέψει πιθανές απόπειρες εξέγερσης. Αυτά τα δύο φαινόμενα -η συμφωνία του βασιλιά με τους Ναχαράρ και η σύγκρουσή του με τις πόλεις- δεν έρχονται σε αντίθεση μεταξύ τους. Οι πόλεις υπηρέτησαν από την αρχαιότητα αξιόπιστη υποστήριξηβασιλική δύναμη, που ενδιαφέρεται για μια ισχυρή συγκεντρωτικό κράτος, που τους παρείχε ορισμένα προνόμια. Η φεουδαρχία των Ναχαράρ και οι αποσχιστικές τους επιδιώξεις αποδείχτηκαν αναπόφευκτα ότι στρέφονταν και κατά των πόλεων. Αυτές οι δύο δυνάμεις -ναχαραρισμός και πόλεις- τον 4ο αι. έδρασαν ως αντίπαλοι. Όπως ήταν φυσικό, η προσέγγιση μεταξύ του βασιλιά και των ναχαράρ στράφηκε εναντίον των πόλεων, απειλώντας τις με μείωση ή και εκκαθάριση των προνομίων τους.

Έτσι ακριβώς πρέπει να αξιολογήσει κανείς, για παράδειγμα, το γεγονός ότι ο Τρδάτ Γ' έφερε τα αρχαία και Μεγάλη πόλη Yervandashat. Σε προηγούμενες εποχές, αυτό ήταν αδιανόητο, αλλά τώρα, κατά την περίοδο της φεουδαρχίας της κοινωνίας και της προσαρμογής του κράτους στις νέες συνθήκες, όταν εξακολουθούσε να θεωρείται ο κατευνασμός των nakharars που σήκωσαν το κεφάλι τους. το καλύτερο φάρμακοδιατήρηση του κράτους, αυτό αποδείχθηκε δυνατό. Μαζί όμως με τον Trdat III πέρασε και η εποχή της συμφιλιωτικής πολιτικής. Ο γιος του και διάδοχος του Χοσρόου Γ' το εγκατέλειψε αποφασιστικά και στράφηκε στην πολιτική εξουσία.

Nersisyan M.G. Ιστορία του Αρμενικού λαού, Ερεβάν, 1980

Η Αρμενία είναι μια από τις λίγες χώρες που έχει μόνο μια θρησκεία στον πυρήνα της θρησκείας της. Βασικά, ακόμη και μικρές χώρες με μικρό πληθυσμό έχουν πολλές θρησκείες. Μια τέτοια ενότητα του λαού αυτής της χώρας, φυσικά, έχει θετική επίδραση στις σχέσεις των πολιτών εντός της χώρας. Επομένως, πολλοί τουρίστες ενδιαφέρονται για το ερώτημα, ποια θρησκεία έχουν οι Αρμένιοι;

Υπάρχει ένα στην Αρμενία θρησκεία - Χριστιανισμός. Η Εκκλησία της Αρμενίας ονομάζεται επίσημα Αρμενική Αποστολική Εκκλησία που φέρει το όνομα του Αγίου Φωτιστή Γεωργίου. Ο ναός έλαβε το όνομά του χάρη στη μνήμη του Αγίου Αποστόλου Θαδδαίου και του Αγίου Αποστόλου Βαρθολομαίου, που κήρυξαν στη χώρα αυτή χριστιανική θρησκείατον πρώτο αιώνα και προς τιμή του Φωτιστή Γεωργίου, με τη βοήθεια του οποίου τον 301ο αιώνα π.Χ. βαφτίστηκε ο βασιλιάς της χώρας, καθώς και όλοι οι αυλικοί του βασιλιά και όλοι οι άνθρωποι που κατοικούσαν στην επικράτεια αυτής της χώρας.

Αυτή η εκκλησία είναι η παλαιότερη χριστιανική εκκλησία ανάμεσα σε πολλές άλλες ιερές ενορίες. Σε αυτό…

Ο χριστιανικός κόσμος είναι τόσο εκκοσμικευμένος που τα ευρωπαϊκά έθνη, που κάποτε ήταν το προπύργιο των ευαγγελικών αξιών, ονομάζονται μεταχριστιανικός πολιτισμός. Η κοσμικότητα της κοινωνίας καθιστά δυνατή την ενσωμάτωση των πιο φαντασμαγορικών φιλοδοξιών. Οι νέες ηθικές αξίες των Ευρωπαίων έρχονται σε σύγκρουση με αυτό που κηρύσσει η θρησκεία. Η Αρμενία είναι ένα από τα λίγα παραδείγματα πιστότητας σε χιλιόχρονες εθνοπολιτισμικές παραδόσεις. Σε αυτό το κράτος, στο ανώτατο νομοθετικό επίπεδο, αποδεικνύεται ότι η μακραίωνη πνευματική εμπειρία του λαού αποτελεί εθνικό θησαυρό.

Ποια είναι η επίσημη θρησκεία στην Αρμενία;

Πάνω από το 95% του πληθυσμού των τριών εκατομμυρίων της χώρας είναι μέλη της Αρμενικής Αποστολικής Εκκλησίας. Αυτή η χριστιανική κοινότητα είναι μια από τις παλαιότερες στον κόσμο. Οι ορθόδοξοι θεολόγοι κατατάσσουν την κοινότητα των πιστών της Υπερκαυκασίας ανάμεσα σε πέντε άλλες, τις λεγόμενες αντιχαλκηδονικές κοινότητες. Ο καθιερωμένος θεολογικός ορισμός δεν δίνει μια ολοκληρωμένη απάντηση στο ερώτημα ποια θρησκεία σε...

Η θρησκεία της Αρμενίας είναι πολύ διαφορετική. Περιλαμβάνει τον Χριστιανισμό, το Ισλάμ, τον Γιαζιδισμό και τον Φρένγκι. Η πλειοψηφία των Αρμενίων είναι πιστοί. Πιστεύεται ότι η πιο διαδεδομένη θρησκεία είναι ο Χριστιανισμός.

Χριστιανισμός στην Αρμενία

Περίπου το 94% του συνολικού πληθυσμού κηρύττει τον Χριστιανισμό και ανήκουν στην Αρμενική Αποστολική Εκκλησία. Αυτή η εκκλησία είναι μια από τις παλαιότερες στον κόσμο. Λίγοι γνωρίζουν ότι η Αρμενία είναι το πρώτο χριστιανικό κράτος στον κόσμο: το 301, η πίστη στον Ουράνιο Βασιλιά και τον γιο του Χριστό έγινε η κρατική θρησκεία της χώρας. Ο Βαρθολομαίος και ο Θαδδαίος θεωρούνται οι πρώτοι κήρυκες εδώ.

Το 404 δημιουργήθηκε το αρμενικό αλφάβητο και την ίδια χρονιά η Βίβλος μεταφράστηκε στα αρμενικά και το 506 η Αρμενική Εκκλησία διαχωρίστηκε επίσημα από τη Βυζαντινή Εκκλησία, γεγονός που επηρέασε σημαντικά περαιτέρω ιστορίακράτος, τις πολιτικές και κοινωνικές του δραστηριότητες.

Καθολικισμός στην Αρμενία

Όμως ο Χριστιανισμός δεν είναι η μόνη θρησκεία της οποίας οι πιστοί...

Η Αρμενική Εκκλησία είναι μια από τις παλαιότερες χριστιανικές κοινότητες. Το 301, η Αρμενία έγινε η πρώτη χώρα που υιοθέτησε τον Χριστιανισμό ως κρατική θρησκεία. Για πολλούς αιώνες δεν υπάρχει εκκλησιαστική ενότητα μεταξύ μας, αλλά αυτό δεν παρεμποδίζει την ύπαρξη σχέσεων καλής γειτονίας. Στη συνάντηση που πραγματοποιήθηκε στις 12 Μαρτίου με τον Πρέσβη της Δημοκρατίας της Αρμενίας στη Ρωσία Ο.Ε. Yesayan, Ο Παναγιώτατος ΠατριάρχηςΟ Κύριλλος σημείωσε: «Οι σχέσεις μας πάνε αιώνες πίσω... Η εγγύτητα των πνευματικών μας ιδανικών, το κοινό ηθικό και πνευματικό σύστημα αξιών στο οποίο ζουν οι λαοί μας είναι θεμελιώδες συστατικό των σχέσεών μας».

Οι αναγνώστες της πύλης μας κάνουν συχνά το ερώτημα: «Ποια είναι η διαφορά μεταξύ της Ορθοδοξίας και του Αρμενικού Χριστιανισμού»;

Ο Αρχιερέας Oleg Davydenkov, Διδάκτωρ Θεολογίας, Προϊστάμενος του Τμήματος Ανατολικής Χριστιανικής Φιλολογίας και Ανατολικών Εκκλησιών του Ορθοδόξου Θεολογικού Πανεπιστημίου του Αγίου Τιχώνος απαντά σε ερωτήσεις της πύλης «Ορθοδοξία και ο Κόσμος» σχετικά με τις προχαλκηδονικές εκκλησίες, μία από τις οποίες…

Άρθρα – Μη Ορθοδοξία

Χριστιανισμός της Αρμενίας. Αρμενική Αποστολική Εκκλησία.

Η Αρμενική Αποστολική Εκκλησία (AAC) είναι μια από τις παλαιότερες χριστιανικές εκκλησίες, η οποία έχει μια σειρά από σημαντικά χαρακτηριστικά που τη διακρίνουν τόσο από τη Βυζαντινή Ορθοδοξία όσο και από τον Ρωμαιοκαθολικισμό. Αναφέρεται στις αρχαίες ανατολικές εκκλησίες.

Πολλοί άνθρωποι κάνουν λάθος κατανοώντας τη θέση που κατέχει η Αρμενική Εκκλησία στον χριστιανικό κόσμο. Κάποιοι τη θεωρούν μια από τις Τοπικές Ορθόδοξες Εκκλησίες, άλλοι, παραπλανημένοι από τον τίτλο του Πρώτου Ιεράρχη της AAC («Καθολικός»), τη θεωρούν μέρος της Ρωμαιοκαθολικής Εκκλησίας. Στην πραγματικότητα, και οι δύο αυτές απόψεις είναι εσφαλμένες - οι Αρμένιοι χριστιανοί ξεχωρίζουν τόσο από τον ορθόδοξο όσο και από τον καθολικό κόσμο. Αν και ακόμη και οι αντίπαλοί τους δεν διαφωνούν με το επίθετο «Αποστολικός». Εξάλλου, η Αρμενία έγινε πραγματικά το πρώτο χριστιανικό κράτος στον κόσμο - το 301, η Μεγάλη Αρμενία υιοθέτησε τον Χριστιανισμό ως κρατική θρησκεία. Πρωταρχικός ρόλος σε αυτή τη μεγαλύτερη...

Αυτό το πιο σημαντικό γεγονός στην ιστορία του αρμενικού λαού έλαβε χώρα το 301. Ο πρωταρχικός ρόλος στην υιοθέτηση του Χριστιανισμού έπαιξε ο Γρηγόριος ο Φωτιστής της Αρμενίας, ο οποίος έγινε ο πρώτος Καθολικός της Αρμενικής Εκκλησίας (302-326), και ο βασιλιάς Τιρντάτ Γ' της Αρμενίας (287-330).

Σύμφωνα με τα γραπτά των Αρμενίων ιστορικών του 5ου αιώνα, το 287 ο Trdat έφτασε στην Αρμενία, συνοδευόμενος από ρωμαϊκές λεγεώνες, για να επιστρέψει τον θρόνο του πατέρα του. Στο κτήμα Έριζα, Γκαβάρ Εκεγεατς. κάνει μια τελετουργία θυσίας στο ναό της ειδωλολατρικής θεάς Αναχίτ.

Ένας από τους συνεργάτες του βασιλιά, ο Γρηγόριος, όντας χριστιανός, αρνείται να θυσιάσει στο είδωλο. Τότε ο Τρντάτ μαθαίνει ότι ο Γρηγόριος είναι ο γιος του Ανάκ, του δολοφόνου του πατέρα του Τρντάτ, του βασιλιά Χοσρόφ Β'. Για αυτά τα «εγκλήματα» ο Γρηγόρης είναι φυλακισμένος στο μπουντρούμι του Αρτασάτ, που προορίζεται για θανατοποινίτη. Την ίδια χρονιά, ο βασιλιάς εκδίδει δύο διατάγματα: το πρώτο διατάσσει τη σύλληψη όλων των χριστιανών εντός της Αρμενίας με δήμευση της περιουσίας τους και το δεύτερο διατάσσει τη θανατική ποινή...

Πρωτοπρεσβύτερος Θεόδωρος Ζήσης

καθηγητής Πανεπιστημίου Θεσσαλονίκης

ΕΙΝΑΙ ΟΡΘΟΔΟΞΟΙ ΟΙ ΑΡΜΕΝΟΙ;

Η ΘΕΑ ΤΗΣ ΑΓΙΑΣ ΦΩΤΙΑΣ...

Ιστορία της Αρμενικής Εκκλησίας

(44-60).
Ιερή ΠαράδοσηΗ Αρμενική Εκκλησία λέει ότι μετά την Ανάληψη του Χριστού, ένας από τους μαθητές του, ο Θαδδαίος, έφτασε στη Μεγάλη Αρμενία με χριστιανικό κήρυγμα. Ανάμεσα στους πολλούς που του απευθύνθηκαν νέα πίστηήταν κόρη του Αρμένιου βασιλιά Sanatruk - Sandukht. Για την ομολογία του Χριστιανισμού, ο απόστολος, μαζί με τον Sandukht και άλλους προσήλυτους, δέχτηκαν το μαρτύριο στο Shavarshan με εντολή του βασιλιά.

Λίγο καιρό μετά το κήρυγμα στην Περσία, ο Απόστολος Βαρθολομαίος έφτασε στην Αρμενία. Μετέτρεψε την αδερφή του βασιλιά Σανατρούκ Βόγκι και πολλούς ευγενείς στον Χριστιανισμό και μετά, με εντολή του Σανατρούκ, δέχτηκε το μαρτύριο στην πόλη Αρεμπανό, που βρίσκεται ανάμεσα στις λίμνες Βαν και Ούρμια.

Τον 1ο αιώνα, η εξάπλωση του Χριστιανισμού στην...

Η Αρμενική Αποστολική Εκκλησία είναι πολύ αρχαία εκκλησία, το οποίο έχει μια σειρά από χαρακτηριστικά. Υπάρχουν πολλοί μύθοι που κυκλοφορούν γύρω από τη Ρωσία σχετικά με την ουσία της. Άλλοτε οι Αρμένιοι θεωρούνται καθολικοί, άλλοτε Ορθόδοξοι, άλλοτε Μονοφυσίτες, άλλοτε εικονομάχοι. Οι ίδιοι οι Αρμένιοι, κατά κανόνα, θεωρούν τους εαυτούς τους Ορθόδοξους και μάλιστα λίγο πιο Ορθόδοξους από άλλες ορθόδοξες εκκλησίες, οι οποίες στην αρμενική παράδοση ονομάζονται συνήθως «χαλκηδονικές». Αλλά η αλήθεια είναι ότι υπάρχουν τρεις τύποι Αρμενίων Χριστιανών: Γρηγοριανοί, Χαλκηδόνιοι και Καθολικοί.

Με τους Καθολικούς όλα είναι απλά: αυτοί είναι εκείνοι οι Αρμένιοι που έζησαν Οθωμανική Αυτοκρατορίακαι οι οποίοι προσηλυτίστηκαν στον καθολικισμό από Ευρωπαίους ιεραπόστολους. Πολλοί Καθολικοί Αρμένιοι μετακόμισαν αργότερα στη Γεωργία και τώρα κατοικούν στις περιοχές του Αχαλκαλάκι και της Αχαλτσίχης. Στην ίδια την Αρμενία είναι λίγοι σε αριθμό και ζουν κάπου στα βόρεια της χώρας.

Είναι ήδη πιο δύσκολο με τους Χαλκηδόνιους. Σε αυτούς περιλαμβάνονται τόσο οι Καθολικοί Αρμένιοι όσο και οι Ορθόδοξοι Αρμένιοι. Ιστορικά πρόκειται για εκείνους τους Αρμένιους που έζησαν στην επικράτεια του Βυζαντίου και αναγνώρισαν...

[Πλήρης ονομασία: Αρμενική Αγία Αποστολική Ορθόδοξη Εκκλησία. μπράτσο….

Αρχική σελίδα » Πνευματική βιβλιοθήκη » Εκδόσεις » Δημιουργικότητα χρηστών Miasin.ru

Βάπτιση της Αρμενίας

Vladimir Akopdzhanov

Το έτος 301 είναι η επίσημη ημερομηνία ανακήρυξης του Χριστιανισμού ως κρατικής θρησκείας στην Αρμενία. Αυτή η ημερομηνία είναι ιστορική, ξηρή και, σε κάποιο βαθμό, υπό όρους. Είναι αδύνατο να αποδεχτεί κανείς συνειδητά την πίστη σε μια μέρα ή ένα χρόνο για ένα ολόκληρο κράτος ή λαό. Η υιοθέτηση του Χριστιανισμού στην Αρμενία δεν έγινε αμέσως: δεν κράτησε για χρόνια, αλλά για αιώνες. Η Πίστη του Χριστού έγινε αναπόσπαστο μέρος της αρμενικής ψυχής και καθόρισε την ιστορική μοίρα των ανθρώπων. Η διαδικασία κηρύγματος του Λόγου του Θεού είχε μια σειρά από βασικά σημεία, χωρίς να φωτίζει την ουσία της υιοθέτησης του Χριστιανισμού Αρμενικός λαόςδεν καταλαβαινω. Λοιπόν, πρώτα πρώτα.

Σύμφωνα με την Ιερά Παράδοση, το ευαγγέλιο στην Αρμενία ξεκίνησε στα μέσα του πρώτου αιώνα από τους αποστόλους Θαδδαίο και Βαρθολομαίο (Ταδέος και Μπαρτουχιμέος, στα Αρμενικά). Αυτό είναι το γεγονός που εξηγεί ότι η Αρμενική Εκκλησία είναι Αποστολική. Δυστυχώς, στη Ρωσία χρησιμοποιούν κατά λάθος κάτι άλλο...

Οι εργασίες για αυτό το δύσκολο θέμα ξεκίνησαν πέρυσι, κατά τη διάρκεια ενός διαλόγου με τον διάσημο Ιταλό επιστήμονα, ειδικό στην ιστορία και τη θεολογία των Ανατολικών Εκκλησιών Giovanni Guaita (δυστυχώς, ο κ. Guaita δεν μπόρεσε να συμμετάσχει στον διάλογο στο βαθμό που ήθελε ) . Γιατί οι συντάκτες του περιοδικού θεώρησαν αυτό το θέμα σχετικό; Ίσως στο άμεσο μέλλον να μιλήσουμε για έναν νέο άξονα αναφοράς για την Αρμενική Αποστολική Εκκλησία (AAC) και ένα σημαντικό μέρος του ποιμνίου της.

Ο όρος «άξονας αναφοράς» σημαίνει εκείνο το εξωτερικό, πραγματικό-σημαντικό, συσχετισμένο πράγμα με το οποίο ένα άτομο ή μια κοινότητα συγκρίνει πρώτα τον εαυτό του. Ο αυτοπροσδιορισμός είναι, πρώτα απ 'όλα, η διάκριση του εαυτού από τον "άλλο", "διαφορετικό". Σε έναν κόσμο που αλλάζει, συμβαίνει συνεχώς - μεταξύ άλλων μέσω σύγκρουσης ή συνεργασίας, μέσω πολεμικού διαλόγου, μέσω της κατανόησης των ομοιοτήτων και των διαφορών με το αντικείμενο αναφοράς. Επαφές με άλλες Εκκλησίες, οι οποίες συχνά διέθεταν αμέτρητα μεγαλύτερους πόρους σε υλικό και...