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El califato árabe bajo Harun Ar Rashid, qué pueblos lo habitaron

La patria de los árabes es Arabia (o mejor dicho, Península Arabica), llamado así por los turcos y farsianos (persas). Arabia está situada en la unión de Asia, África y mar Mediterráneo. La parte sur de la península es más adecuada para vivir: aquí hay mucha agua y llueve. Los árabes nómadas son llamados “beduinos” (gente del desierto). A finales del siglo VI y principios del VII, los árabes se encontraban en la etapa de transición del sistema primitivo al feudalismo. el mas grande centro comercial era La Meca.La naturaleza del califato árabe y las sociedades islámicas,
que están controlados por el clero.

Los árabes eran originalmente idólatras. Desde el año 610, el profeta Mahoma comenzó a predicar una nueva religión islámica. En 622, el Profeta se trasladó (hijrat) de La Meca a Medina. Al regresar a La Meca en 630, Mahoma fundó el estado árabe. La mayoría de los árabes se convirtieron al Islam. El libro fundamental del Islam, el Corán, consta de 114 suras. Un musulmán devoto debe observar cinco condiciones principales: 1) conocer la fórmula para testificar de la unidad de Allah; 2) orar; 3) rápido; 4) dar limosna; 5) si es posible, visite los lugares sagrados (Hajj) - La Meca. Después del profeta Mahoma, el país comenzó a ser gobernado por califas (sucesor, diputado). La historia del estado árabe se divide en tres períodos:

  1. 630-661. El período del reinado del profeta Mahoma y después de él cuatro califas: Abu Bekr, Omar, Osman, Ali. Las capitales del califato fueron La Meca y Medina.
  2. 661-750. El período del reinado de la dinastía omeya que comienza con Muawiyah. La capital del califato fue la ciudad de Damasco.
  3. 750-1258. El período del gobierno abasí. La capital desde 762 ha sido la ciudad de Bagdad. Bajo los abasíes, a 120 km de Bagdad, en la ciudad de Samira, se construyó la residencia del califa.¿Cómo se desarrolló el califato árabe a lo largo de la historia?

Los árabes cayeron como una avalancha sobre Bizancio e Irán. Las razones de su exitosa ofensiva fueron: 1) un gran ejército, especialmente numerosa caballería ligera; 2) Irán y Bizancio estaban agotados por una larga guerra entre sí; 3) Los residentes locales, agotados por esta guerra, miraban a los árabes como a sus salvadores.

A principios del siglo VIII, los árabes capturaron el norte de África y en 711, liderados por Tarig, cruzaron Gibraltar (el nombre árabe es "Jaballutarig", en honor a Tarig) y conquistaron la Península Ibérica. En 732, los árabes perdieron la batalla de Poitiers y se retiraron al sur. Las tropas musulmanas conquistaron el Cáucaso y Asia Central, en el este llegaron a China y el valle del río Indo. A finales del siglo VII y la primera mitad del VIII, las fronteras del califato se extendían desde el Océano Atlántico hasta la India y China. El país estaba dirigido por un califa que fue el comandante supremo durante la guerra.

Para gestionar varios sectores de la economía, se crearon divanes: el diván de asuntos militares era responsable de proporcionar al ejército, el diván de asuntos internos controlaba la recaudación de impuestos. El diwan del servicio postal jugó un papel importante en el califato. Incluso se utilizaron palomas mensajeras. Todos los asuntos gubernamentales del califato se llevaron a cabo en árabe. Dentro del califato circulaban el dinar de oro y el dirham de plata. Todas las tierras conquistadas eran propiedad del estado. Para afianzarse en los territorios conquistados, los árabes practicaron ampliamente políticas de reasentamiento. Al hacerlo, se persiguieron dos objetivos:

  • creando un apoyo étnico, para fortalecer;
  • reubicar a quienes estaban provisión estatal, liberar al fisco de pagos innecesarios.

Los pueblos incluidos por la fuerza en el califato se rebelaron. En Asia Central bajo el liderazgo de Mughanna en 783-785. estalló un levantamiento. Las enseñanzas de Muganna se basaron en las enseñanzas de Mazdak.

Durante el reinado del califa Mohtasim (833-842), las posiciones militares de los turcos se fortalecieron y se creó un ejército especial, formado únicamente por turcos. En la lucha contra Bizancio y en la represión de los levantamientos, Mokhtasim atrajo a los turcos.

EN instituciones gubernamentales A los turcos se les dieron altos cargos porque tenían más conocimientos en asuntos administrativos.

La dinastía Tulun que gobernó Egipto era de origen turco. Durante la época del gobernador egipcio Ahmed ibn Tulun, se construyó una fuerte flotilla que reinó en el mar Mediterráneo. Tulún dirigido trabajo de construcción y se preocupaba por el bienestar de la gente. Los historiadores egipcios llaman al período de su reinado (868-884) la “época dorada”.

A mediados del siglo VIII, España se separó del califato y aquí surgió un estado independiente: el Emirato de Córdoba. En el Egipto del siglo IX, Asia Central, Irán y Afganistán también se separaron del califato.En el siglo XI se apoderaron de todos los territorios del califato.

Antecedentes históricos

El núcleo inicial del califato fue creado por el profeta. Mahoma en primer lugar siglo séptimo V Hiyaz(Arabia Occidental) Comunidad musulmana - umma. Como resultado de las conquistas musulmanas, se creó un enorme estado, que incluía Península Arabica , Irak , Irán, mayoría Transcaucasia(En particular Tierras Altas de Armenia, territorios del Caspio, Tierras bajas de la Cólquida, así como áreas Tiflis), Asia Central , Siria , Palestina , Egipto , África del Norte, mayoría Península Ibérica , Sind.

Desde la fundación del califato () hasta la dinastía abasí ()

Este período incluye la era de los primeros 4 califas que "caminaron por el camino correcto" (ar-Rashidin) - Abu Bakr (632-634), umara (634-644), usman(644-656) y Alí(656-661) y dominio Omeyas (661-750).

Conquistas árabes

En términos de tamaño, su imperio, que se formó en menos de cien años, superó al romano, y esto resultó ser aún más sorprendente porque al principio, después de la muerte de Mahoma, se podía temer que incluso aquellos pequeños éxitos del Islam que había logrado en arabia. Mahoma, al morir, no dejó heredero, y después de su muerte (632) surgió una disputa entre los mecanos y los medinianos sobre la cuestión de su sucesor. Durante las discusiones, Abu Bakr fue elegido califa. Mientras tanto, con la noticia de la muerte de Mahoma, casi todos arabia, a excepción de La Meca, Medina y Taif, se alejaron inmediatamente del Islam. Con la ayuda de los creyentes medinanos y mecanos, Abu Bakr logró devolver al Islam la vasta pero dividida Arabia; Quien más le ayudó en esto fue el llamado Saifullah” espada Allah” - el experimentado comandante Khalid ibn al-Walid, quien hace sólo 9 años derrotó al profeta en el Monte Departure; Khalid derrotó al ejército de 40.000 seguidores del falso profeta. musaylims en el llamado “valla de la muerte” en Aqrab (633). Inmediatamente después de que se pacificara el levantamiento árabe, Abu Bakr, continuando la política de Mahoma, los llevó a la guerra contra las posesiones bizantinas e iraníes.

Las fronteras del califato se estrecharon un poco: el superviviente Omeya Abd al-Rahman I sentó las primeras bases en España () para la independencia Emirato de Córdoba, con el cual 929 oficialmente llamado "califato" (929-). 30 años después Idris, bisnieto del califa Alí y por lo tanto igualmente hostil tanto a los abasíes como a los omeyas, fundados en Marruecos dinastía alida Idrisidov(-), cuya capital era la ciudad de Tudga; el resto de la costa norte de África ( Túnez etc.) en realidad se perdió para el califato abasí cuando el gobernador de Aghlab, designado por Harun al-Rashid, se convirtió en el fundador del Kairuán dinastías Aglabidov(-). Los abasíes no consideraron necesario retomar su política exterior de conquista contra países cristianos o de otros países, y aunque de vez en cuando surgían enfrentamientos militares tanto en la frontera oriental como en la norte (como dos viajes fallidos mamuna en Constantinopla), sin embargo, en general, el califato vivió en paz.

Esta característica se observa en la primera abasí, como su crueldad despótica, despiadada y, además, a menudo insidiosa. A veces, como fundador de la dinastía, era una fuente abierta de orgullo califico (el apodo de “Bloodbringer” fue elegido por el propio Abul Abbas). Algunos de los califas, al menos el astuto al-Mansur, a quien le encantaba vestirse ante el pueblo con ropas hipócritas de piedad y justicia, prefirieron actuar con engaño cuando era posible y ejecutaron. gente peligrosa a escondidas, primero adormeciendo su cautela con promesas y favores jurados. La crueldad de Al-Mahdi y Harun al-Rashid quedó eclipsada por su generosidad; sin embargo, el traicionero y feroz derrocamiento de la familia del visir Barmakidov, extremadamente útil para el Estado, pero que impuso un cierto freno al gobernante, constituye para Harun uno de los actos más repugnantes del despotismo oriental. Cabe añadir que bajo los abasíes se introdujo un sistema de tortura en los procedimientos judiciales. Incluso tolerante filósofo Mamun y sus dos sucesores no están libres del reproche de tiranía y crueldad hacia las personas que les desagradan. Kremer encuentra (“Culturgesch. d. Or.”, II, 61; cf. Müller: "Este. Ill., II, 170), que los primeros abasíes mostraron signos de locura cesárea hereditaria, que se intensificó aún más en sus descendientes.

Para justificarlo, solo se podría decir que para reprimir la caótica anarquía en la que se encontraban los países del Islam durante el establecimiento de la dinastía abasí, agitada por los seguidores de los derrocados omeyas, se pasó por alto a los alidas, depredadores. Kharijitas y el continuo levantamiento de varios sectarios persas de tendencias radicales en las afueras del norte del estado, las medidas terroristas drásticas eran, tal vez, una simple necesidad. Al parecer, Abul Abbas entendió el significado de su apodo “Bloodbringer”. Gracias a la formidable centralización que el hombre desalmado, pero el brillante político al-Mansur, logró introducir, sus súbditos pudieron disfrutar de paz interior, y finanza pública fueron entregados de una manera brillante. Incluso el movimiento científico y filosófico del califato data del mismo cruel y traicionero Mansur ( Masudi: “Golden Meadows”), quien, a pesar de su notoria tacañería, trató la ciencia con aliento (es decir, en primer lugar, objetivos médicos prácticos). Pero, por otro lado, sigue siendo innegable que el florecimiento del califato difícilmente habría sido posible si Saffah, Mansur y sus sucesores hubieran gobernado el estado directamente, y no a través de la talentosa familia de visires de los barmakids persas. Hasta que esta familia fue derrocada por el irracional Harun al-Rashid, agobiado por su tutela, algunos de sus miembros fueron los primeros ministros o consejeros cercanos del califa en Bagdad (Khalid, Yahya, Jafar), otros - ocupaban importantes puestos gubernamentales en las provincias (como Fadl), y todos juntos lograron, por un lado, mantener durante 50 años el equilibrio necesario entre persas y árabes, que dio al califato su fortaleza política, y por otro lado, restaurar la antigua sasánida vida, con su estructura social, con su cultura, con su movimiento mental.

"Edad de Oro" de la cultura árabe

Esta cultura suele llamarse árabe porque se convirtió en el órgano de la vida mental de todos los pueblos del califato. lenguaje árabe, - por eso dicen: "Arábica arte", "Árabe ciencia”, etc.; pero, en esencia, se trataba sobre todo de restos de la cultura sasánida y, en general, de la antigua persa (que, como es sabido, también adoptó gran parte de la cultura persa). India , Asiria , Babilonia e, indirectamente, de Grecia). En Asia occidental y egipcio partes del califato observamos el desarrollo de restos culturales bizantino, similar al norte de África, Sicilia y España -cultura romana y romano-española- y la homogeneidad en ellas es imperceptible si excluimos el vínculo que las une- Arábica. No se puede decir que la cultura extranjera heredada por el califato haya crecido cualitativamente bajo los árabes: los edificios arquitectónicos iraní-musulmanes son inferiores a los antiguos parsis, al igual que los productos musulmanes hechos de seda y lana, utensilios domésticos y joyas, a pesar de su encanto. , son inferiores a los productos antiguos.

Pero durante el período musulmán abasí, en un vasto estado unido y ordenado con rutas de comunicación cuidadosamente organizadas, la demanda de artículos fabricados en Irán aumentó y el número de consumidores aumentó. Las relaciones pacíficas con los vecinos permitieron el desarrollo de un notable comercio de trueque exterior: con Porcelana a través de Turquestán y -por mar- a través del archipiélago indio, con Búlgaros del Volga Y Rusia a través de Reino jázaro, con español emirato, con toda Europa del sur(excepto quizás Bizancio), con las costas orientales de África (desde donde, a su vez, se exportaba Marfil Y personas de raza negra) etc. El puerto principal del califato fue Basora. El comerciante y el industrial son los personajes principales de los cuentos árabes; varios altos funcionarios, líderes militares, científicos, etc. no tuvieron vergüenza de agregar a sus títulos el sobrenombre de Attar (“fabricante de mezquitas”), Heyyat (“sastre”), Jawhariy (“joyero”), etc. Sin embargo, la naturaleza de la industria musulmán-iraní no es tanto la satisfacción de necesidades prácticas como la de lujo. Los principales elementos de producción son telas de seda(muselina- muselina, atlas, muaré , brocado), arma ( sables, dagas, correo en cadena), bordados sobre lienzo y cuero, trabajos bordados, alfombras, mantones, repujados, grabados, tallados en marfil y rieles, mosaicos, productos de loza y vidrio; con menos frecuencia, productos puramente prácticos: materiales hechos de papel, tela y pelo de camello.

El bienestar de la clase agrícola (por razones, sin embargo, impositivas y no democráticas) se elevó mediante la restauración de canales de irrigación y presas, que, en las últimas décadas, sasánidas fueron lanzados. Pero incluso según la conciencia de los propios escritores árabes, los califas no lograron llevar la capacidad de pago del pueblo al nivel alcanzado por el sistema tributario. Cosroes I Anushirvan, aunque los califas ordenaron específicamente la traducción de los libros catastrales sasánidas al árabe para este fin.

El espíritu persa se apodera también de la poesía árabe, que ahora, en lugar de beduino canciones da las obras refinadas del Basri Abu Nuwasa("Arábica Heine") y otros poetas de la corte de Harun al-Rashid. Al parecer, no sin influencia persa (Brockelmann: “Gesch. d. arab. Litt.”, I, 134) surge una historiografía correcta, y después de la “Vida del Apóstol”, compilada por Ibn Ishak para Mansur, varios historiadores seculares también aparecen. Del persa Ibn al-Muqaffa(c. 750) traduce sasánida "Libro de los Reyes", adaptación pahlavi de parábolas indias sobre "Kalila y Dimma" y varias obras filosóficas greco-siro-persas, que Basora es la primera en conocer, Kufa, entonces y Bagdad. La misma tarea la realizan personas de una lengua más cercana a los árabes, los antiguos súbditos persas, los cristianos arameos de Jondishapur, Harán etc. Además, Mansur (Masudi: “Golden Meadows”) también se preocupa por traducir al árabe obras médicas griegas, y al mismo tiempo obras matemáticas y filosóficas. Harun entrega manuscritos traídos de las campañas de Asia Menor para que los traduzca al médico de Jondishapur, John ibn Masaveyh (que incluso estudió vivisección y fue entonces el médico vitalicio de Mamun y sus dos sucesores), y Mamun estableció, especialmente con fines filosóficos abstractos, una junta de traducción especial en Bagdad y atrajo a filósofos ( amable). Influenciado por el greco-siro-persa filosofía comentario trabajo de interpretación Corán se convierte al árabe científico filología(Basrian Khalil, basri persa sibawayhi; El maestro de Mamun es un Kufi Kisaiy) y se produce la creación de la gramática árabe y la colección filológica de obras de literatura popular preislámica y omeya (poemas de Muallaqat, Hamasa, Khozaili, etc.).

El siglo de los primeros abasíes también se conoce como un período de máxima tensión en el pensamiento religioso del Islam, como un período de fuerte movimiento sectario: los persas, que ahora se estaban convirtiendo al Islam en masa, tomaron a los musulmanes. teología casi completamente en sus propias manos y despertó una animada lucha dogmática, entre las cuales se desarrollaron las sectas heréticas que surgieron bajo los omeyas, y la teología y la jurisprudencia ortodoxas se definieron en forma de 4 escuelas u opiniones: bajo Mansur, la más progresivo Abu Hanifa en Bagdad y conservador malika en Medina, bajo Harun - relativamente progresista al-Shafi'i, bajo Mamun - Ibn Hanbal. La actitud del gobierno hacia estas ortodoxias no fue siempre la misma. Bajo Mansur, un partidario Mu'tazilitas, Malik fue azotado hasta el punto de mutilarlo. Luego, durante los siguientes 4 reinados, prevaleció la ortodoxia, pero cuando Mamun y sus dos sucesores erigieron (con 827) Mutazilismo hasta cierto punto religión estatal, los seguidores de creencias ortodoxas fueron sometidos a persecución oficial por “ antropomorfismo », « politeísmo", etc., y cuando al-Mu'tasim el santo fue azotado y torturado imán Ibn Hanbal (). Por supuesto, los califas podían patrocinar a la secta Mu'tazilita sin miedo, porque su enseñanza racionalista sobre el libre albedrío del hombre y la creación del Corán y su inclinación hacia la filosofía no podía parecer políticamente peligrosa. A sectas de carácter político, como, por ejemplo, Kharijitas , Mazdakits, extremo chiítas que a veces provocaba levantamientos muy peligrosos (el falso profeta del persa Mokanna en Khorasan bajo al-Mahdi, 779, corajudo babek en Azerbaiyán bajo Mamun y al-Mutasim, etc.), la actitud de los califas fue represiva y despiadada incluso durante los tiempos del máximo poder del califato.

Colapso del Califato

Pérdida del poder político de los califas.

Testigos del colapso paulatino de X. fueron los califas: el ya mencionado Mutawakkil (847-861), árabe Nerón, muy elogiado por los fieles; su hijo Muntasir (861-862), que ascendió al trono, matando a mi padre con la ayuda de la guardia turca, Mustain (862-866), Al-Mutazz (866-869), Mukhtadi I (869-870), Mutamid (870-892), Mutadid (892-902), Muqtafi I (902 -908), Muktadir (908-932), Al-Kahir (932-934), Al-Radi (934-940), Muttaqi (940-944), Mustakfi (944-946). En su persona, el califa de gobernante de un vasto imperio se convirtió en príncipe de una pequeña región de Bagdad, que guerreaba y hacía las paces con sus vecinos, a veces más fuertes y a veces más débiles. Dentro del estado, en su capital. Bagdad, los califas pasaron a depender de la voluntariosa Guardia Turca Pretoriana, que consideraba necesaria para formar Mutasim(833). Bajo los abasíes, la conciencia nacional de los persas cobró vida (Goldzier: “Muh. Stud.”, I, 101-208). Exterminio imprudente harun Los barmakids, que supieron unir el elemento persa con el árabe, provocaron discordias entre las dos nacionalidades. En mamuné política fuerte separatismo Persia se expresó en la fundación de la dinastía. Tahiridov V Jorasán(821-873), que resultó ser el primer síntoma de la próxima caída de Irán. Después Tahiridov(821-873) se formaron dinastías independientes: saffaridas(867-903; ver), samánidas(875-999; ver), Ghaznavids(962-1186; ver) - y Persia se escapó de las manos de los califas. En el oeste Egipto Juntos con Siria separados bajo el poder tulunidas(868-905); sin embargo, después de la caída de los tulunidas Siria Y Egipto durante 30 años estuvieron nuevamente bajo el control de los gobernadores abasíes; pero en 935 Ikhshid fundó su dinastía (935-969), y desde entonces ni una sola región al oeste de Éufrates (la meca Y medina también pertenecía Ikhshidam) no se sometió al poder temporal de los califas de Bagdad, aunque sus derechos como gobernantes espirituales fueron reconocidos en todas partes (excepto, por supuesto, España Y Marruecos); se acuñó una moneda con su nombre y se rezó una oración pública ( jutba).

Persecución del libre pensamiento

Sintiendo su debilitamiento, los califas (el primero - Al-Mutawakkil, 847) decidieron que debían conseguir un nuevo apoyo para sí mismos - en el clero fiel, y para ello - renunciar Mu'tazilita pensamiento libre. Así, desde la época de Mutawakkil, junto al progresivo debilitamiento del poder de los califas, se ha producido un fortalecimiento de la ortodoxia, la persecución de las herejías, el librepensamiento y la heterodoxia (cristianos, judios etc.), persecución religiosa de la filosofía, las ciencias naturales e incluso las exactas. Se funda una poderosa nueva escuela de teólogos Abul Hasan al-Ashari(874-936), que abandonó el mutazilismo, llevó a cabo polémicas científicas con la filosofía y la ciencia secular y obtuvo la victoria en opinión pública. Sin embargo, los califas, con su poder político cada vez más decreciente, no fueron capaces de acabar con el movimiento mental, y los filósofos árabes más famosos (enciclopedistas Basri, Farabi , Ibn Siná) y otros científicos vivieron bajo el patrocinio de soberanos vasallos precisamente en esa época (- siglo), cuando estaba oficialmente en Bagdad, en el dogma islámico y en la opinión de las masas. filosofía y las ciencias no escolásticas fueron reconocidas como impiedades; y la literatura, hacia el final de dicha era, produjo al mayor poeta árabe librepensador Maarri(973-1057); al mismo tiempo sufismo, muy bien injertados en el Islam, muchos de sus representantes persas pasaron al librepensamiento total.

Califato de El Cairo

Los últimos califas de la dinastía abasí.

El califa abasí, es decir, esencialmente un pequeño príncipe de Bagdad con un título, era un juguete en manos de sus líderes militares turcos y emires mesopotámicos: bajo Al-Radi (934-941), una posición especial de mayordomo (“emir- al-umara”) fue establecido. Mientras tanto, al lado, en el oeste de Persia, surgió una dinastía chiíta. Buyidov, depositado por los samánidas en 930 (ver). En 945, los Buyids capturaron Bagdad y la gobernaron durante más de cien años, con el título de sultanes, y en ese momento los califas nominales eran: Mustakfi (944-946), Al-Muti (946-974), Al -Tai (974-991), Al-Qadir (991-1031) y Al-Qaim (1031-1075). Aunque, con fines políticos, para contrarrestar a los fatimíes, los sultanes chiítas buyíes se autodenominaron vasallos, “emires de al-Umar” del califato sunita de Bagdad, pero, en esencia, trataron a los califas como cautivos, con total falta de respeto y desprecio. protegió a filósofos y librepensadores sectarios, y en la propia Bagdad logró avances chiísmo.

Invasión selyúcida

Un rayo de esperanza de liberación de los opresores brilló ante los califas en la persona del nuevo conquistador, el sultán turco. Mahmud Ghaznavi(997-1030), quien, habiendo creado en lugar de lo que había derribado estado samánida su enorme sultanato, se mostró ardiente suní e introdujo la ortodoxia en todas partes; sin embargo, sólo a los pequeños Buyids les quitó mejillón y algunas otras posesiones, pero evitó enfrentamientos con los principales Buyids. Culturalmente, las campañas de Mahmud resultaron muy desastrosas para los países que conquistó, y en 1036 una terrible desgracia azotó a toda el Asia musulmana: turcos -selyúcidas Comenzaron sus devastadoras conquistas y asestaron el primer golpe mortal a la civilización asiática-musulmana, ya conmocionada por los turcos ghaznavid. Pero las cosas mejoraron para los califas: en 1055, el líder selyúcida toghrul-bey entró en Bagdad, liberó al califa del poder de los herejes Buyid y en lugar de ellos él mismo se convirtió en sultán; en 1058 aceptó solemnemente de Al-Qaim ceremonia de investidura y lo rodeó con signos externos de respeto. Al-Qa'im (m. 1075), Muhtadi II (1075-1094) y Al-Mustazhir (1094-1118) vivieron con comodidad material y respeto como representantes de la iglesia musulmana, y Al-Mustarshid (1118-1135) selyúcida. Mas'ud concedió un gobierno secular independiente a Bagdad y a la mayor parte de Irak, que permaneció en manos de sus sucesores: Ar-Rashid (1135-1136), Al-Muqtafi(1136-1160), Al-Mustanjid (1160-1170) y Al-Mustadi (1170-1180).

El fin de X. Fatimí, tan odiado por los abasíes, lo puso un fiel sunita Saladino(1169-1193). Dinastía egipcio-siria fundada por él Ayyubíes(1169-1250) veneraba el nombre del califa de Bagdad.

Invasión mongola

Aprovechando la debilidad de la derrumbada dinastía selyúcida, el enérgico califa An-Nasir(1180-1225) decidió ampliar las fronteras de su pequeña Bagdad X. y se atrevió a entrar en lucha con el poderoso Khorezmshah. Muhammad ibn Tekesh, que avanzó en lugar de los selyúcidas. Ibn Tekesh ordenó a la reunión de teólogos transferir X. del clan Abbas al clan Ali y envió tropas a Bagdad (1217-1219), y An-Nasir envió una embajada a los mongoles Genghis Khan invitándolos a invadir Jorezm. Ni An-Nasir(m. 1225), ni califa Az-Zahir(1220-1226) no vieron el fin de la catástrofe que provocaron y que destruyó a los países islámicos de Asia tanto cultural, material como mentalmente. Los últimos califas de Bagdad fueron Al-Mustansir(1226-1242) y completamente insignificante y mediocre Al-Mustasim(1242-1258), quien en 1258 entregó la capital a los mongoles Hulagu y al cabo de 10 días fue ejecutado junto con la mayoría de los miembros de su dinastía. Uno de ellos huyó a Egipto, y allí mameluco Sultán Baybars(-) para tener apoyo espiritual para su sultanato, lo elevó al rango de “califa” bajo el nombre Mustansira(). Los descendientes de este abasí siguieron siendo califas nominales bajo los sultanes de El Cairo hasta que el conquistador otomano derrocó el poder de los mamelucos. selim yo(1517). Tener todos los datos oficiales del liderazgo espiritual en todo el mundo islámico. selim yo obligó al último de estos califas y al último de la familia abasí, Motawakkil III, a renunciar solemnemente a sus derechos y título como califa en favor de

En fuentes rusas antiguas también se le conoce con el nombre Reino de Hagaryan Y reino de ismael, que así lo incluyó en la lista general de reinos (imperios) del mundo conocidos por registrar personas en Rusia en ese momento.

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    ✪ Califato árabe (ruso) Historia de la Edad Media.

    ✪ Califato árabe/brevemente

    ✪ El Califato árabe y su colapso. 6to grado Historia de la Edad Media

    ✪ Islam, árabes, califato

    ✪ Historia| Conquistas islámicas y califato árabe

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comunidad medina

El núcleo inicial del califato fue la comunidad musulmana creada por el profeta Mahoma a principios del siglo VII en Hijaz (Arabia occidental): la umma. Inicialmente, esta comunidad era pequeña y representaba una formación protoestatal de carácter superreligioso, similar al estado mosaico o las Primeras comunidades de Cristo. Como resultado de las conquistas musulmanas, se creó un estado enorme, que incluía la Península Arábiga, Irak, Irán, la mayor parte de Transcaucasia (en particular las tierras altas de Armenia, los territorios del Caspio, las tierras bajas de la Cólquida y las regiones de Tbilisi). Asia Central, Siria, Palestina, Egipto, Norte de África, la mayor parte de la Península Ibérica, Sindh.

Califato justo (632-661)

Después de la muerte del profeta Mahoma en 632, se creó el Califato Justo. Estaba dirigido por cuatro califas justos: Abu Bakr al-Siddiq, Umar ibn al-Khattab, Uthman ibn Affan y Ali ibn Abu Talib. Durante su reinado, el Califato incluyó la Península Arábiga, el Levante (Sham), el Cáucaso, parte del norte de África desde Egipto hasta Túnez y la meseta iraní.

Califato omeya (661-750)

La situación de los pueblos no árabes del Califato

Al pagar un impuesto sobre la tierra (kharaj) a cambio de brindarles protección e inmunidad frente al estado musulmán, así como un impuesto por cabeza (jizya), los no creyentes tenían derecho a practicar su religión. Incluso los decretos de Umar antes mencionados reconocían en principio que la ley de Mahoma está armada sólo contra los politeístas paganos; los "pueblos del Libro" (cristianos, judíos) pueden, pagando una tarifa, permanecer en su religión en comparación con sus vecinos; En Bizancio, donde se perseguía toda herejía cristiana, la ley islámica, incluso bajo Umar, era relativamente liberal.

Como los conquistadores no estaban en absoluto preparados para formas complejas administración estatal, luego incluso “Umar se vio obligado a preservar para el enorme estado recién formado el antiguo y bien establecido mecanismo estatal bizantino e iraní (antes de Abdul-Malik, ni siquiera la oficina se realizaba en árabe) y, por lo tanto, el acceso a muchas administraciones puestos no estaban cerrados para los no creyentes. Por razones políticas, Abd al-Malik consideró necesario expulsar a los no musulmanes de servicio Civil, pero con total coherencia esta orden no pudo cumplirse ni bajo él ni después de él; y el propio Abd al-Malik tenía cortesanos cercanos que eran cristianos ( ejemplo famoso- Padre Juan Damasceno). Sin embargo, entre los pueblos conquistados hubo una gran tendencia a renunciar a su antigua fe (cristiana y parsi) y aceptar voluntariamente el Islam. El converso, hasta que los omeyas recobraron el sentido y promulgaron la ley del 700, no pagaron impuestos; por el contrario, según la ley de Omar, recibía un salario anual del gobierno y era completamente igual a los ganadores; Se le pusieron a su disposición puestos gubernamentales más altos.

Por otra parte, los conquistados tuvieron que convertirse al Islam por convicción interior; - ¿De qué otra manera se puede explicar la adopción masiva del Islam, por ejemplo, por parte de aquellos cristianos heréticos que, antes en el reino de Cosroes y en el Imperio Bizantino, no podían ser desviados de la fe de sus padres por ninguna persecución? Obviamente, el Islam, con sus principios simples, hablaba bien a sus corazones. Además, el Islam no pareció suponer ninguna innovación espectacular ni para los cristianos ni siquiera para los parsis: en muchos puntos estaba cerca de ambas religiones. Se sabe que Europa por mucho tiempo vio en el Islam, que venera mucho a Jesucristo y a la Santísima Virgen, nada más que una de las herejías cristianas (por ejemplo, el archimandrita árabe ortodoxo Christopher Zhara argumentó que la religión de Mahoma es el mismo arrianismo)

La adopción del Islam por los cristianos y luego por los iraníes tuvo consecuencias extremadamente importantes, tanto religiosas como estatales. El Islam, en lugar de árabes indiferentes, adquirió en sus nuevos seguidores un elemento para el cual creer era una necesidad esencial del alma, y ​​como se trataba de gente educada, ellos (los persas mucho más que los cristianos) comenzaron hacia el final de este período. el tratamiento científico de la teología musulmana y combinado con él de la jurisprudencia, temas que hasta entonces habían sido modestamente desarrollados sólo por un pequeño círculo de aquellos árabes musulmanes que, sin ninguna simpatía por parte del gobierno omeya, permanecieron fieles a las enseñanzas del profeta.

Se dijo anteriormente que el espíritu general que impregnó el Califato en el primer siglo de su existencia era el árabe antiguo (este hecho, mucho más claramente incluso que en la reacción del gobierno omeya contra el Islam, se expresó en la poesía de esa época, que continuó desarrollar brillantemente los mismos temas paganos-tribales y alegres que también se esbozaban en los poemas árabes antiguos). Como protesta contra el regreso a las tradiciones preislámicas, se formó un pequeño grupo de compañeros (“sahaba”) del profeta y sus herederos (“tabiin”), que continuaron observando los pactos de Mahoma, liderados en la tranquilidad de la capital que había abandonado - Medina y en algunos lugares del Califato trabajos teóricos sobre la interpretación ortodoxa del Corán y sobre la creación de la Sunnah ortodoxa, es decir, sobre la definición de las tradiciones verdaderamente musulmanas, según las cuales los La perversa vida del contemporáneo Omeya X debería haber sido reestructurada. Estas tradiciones, que, entre otras cosas, predicaban la destrucción del principio tribal y la unificación igualadora de todos los musulmanes en el seno de la religión mahometana, obviamente agradaron a los extranjeros recién convertidos. corazón más que la arrogante actitud no islámica de las esferas árabes gobernantes y, por lo tanto, la escuela teológica de Medina, oprimida, ignorada por los árabes puros y el gobierno, encontró apoyo activo entre los nuevos musulmanes no árabes.

Quizás hubo ciertas desventajas para la pureza del Islam por parte de estos nuevos seguidores creyentes: en parte inconscientemente, en parte incluso conscientemente, ideas o tendencias que eran ajenas o desconocidas para Mahoma comenzaron a infiltrarse en él. Probablemente, la influencia de los cristianos (A. Müller, “Ist. Isl.”, II, 81) explica la aparición (a finales del siglo VII) de la secta Murjiit, con su enseñanza sobre la inconmensurable paciencia misericordiosa del Señor. , y la secta qadarita, que enseñaba sobre el libre albedrío, el hombre fue preparada por el triunfo de los mutazilitas; Probablemente, el monaquismo místico (bajo el nombre de sufismo) fue tomado prestado por los musulmanes al principio de los cristianos sirios (A. F. Kremer “Gesch. d. herrsch. Ideen”, 57); en la parte inferior En Mesopotamia, los musulmanes conversos procedentes de cristianos se unieron a las filas de la secta democrática republicana de los jarijitas, igualmente opuesta tanto al gobierno incrédulo omeya como a los creyentes de Medina.

La participación de los persas, que llegó más tarde pero fue más activa, resultó ser un beneficio aún más de doble filo en el desarrollo del Islam. Una parte importante de ellos, al no poder deshacerse de la antigua visión persa de que la "gracia real" (farrahi kayanik) se transmite sólo a través de la herencia, se unió a la secta chiita (ver), que estaba detrás de la dinastía de Ali. (esposo de Fátima, la hija del profeta); Además, representar a los herederos directos del profeta significaba para los extranjeros constituir una oposición puramente legal contra el gobierno omeya, con su desagradable nacionalismo árabe. Esta oposición teórica adquirió un significado muy real cuando Umar II (717-720), el único omeya devoto del Islam, decidió implementar los principios del Corán favorables a los musulmanes no árabes y, así, trajo desorganización al sistema de gobierno omeya. .

30 años después de él, los persas chiítas de Khorasan derrocaron a la dinastía omeya (cuyos restos huyeron a España; ver artículo relacionado). Es cierto que, como resultado de la astucia de los abasíes, el trono de X. pasó (750) no a los alidas, sino a los abasíes, también parientes del profeta (Abbas es su tío; ver el artículo correspondiente), pero, En cualquier caso, las expectativas de los persas estaban justificadas: bajo los abasíes obtuvieron una ventaja en el estado y le dieron aliento. nueva vida. Incluso la capital de X. se trasladó a las fronteras de Irán: primero, a Anbar, y desde la época de Al-Mansur, aún más cerca, a Bagdad, casi a los mismos lugares donde estaba la capital de los sasánidas; y los miembros de la familia de visires de los Barmakids, descendientes de sacerdotes persas, se convirtieron en asesores hereditarios de los califas durante medio siglo.

Califato abasí (750-945, 1124-1258)

Primeros abasíes

Los límites del califato se estrecharon un poco: el fugitivo omeya Abd-ar-Rahman I sentó las primeras bases en España () para el Emirato independiente de Córdoba, que desde 929 se llama oficialmente "califato" (929-). 30 años después, Idris, bisnieto del califa Ali y por tanto igualmente hostil tanto a los abasíes como a los omeyas, fundó en Marruecos la dinastía Alid Idrisid (-), cuya capital era la ciudad de Toudgah; el resto de la costa norte de África (Túnez, etc.) en realidad se perdió en manos del califato abasí cuando el gobernador de Aghlab, nombrado por Harun al-Rashid, se convirtió en el fundador de la dinastía aglabí en Kairuán (-). Los abasíes no consideraron necesario retomar su política exterior de conquista contra países cristianos u otros, y aunque de vez en cuando surgían enfrentamientos militares tanto en las fronteras orientales como en las del norte (como las dos infructuosas campañas de Mamun contra Constantinopla), sin embargo, en general , el califato vivió en paz.

Esta característica de los primeros abasíes se caracteriza por su crueldad despótica, despiadada y, además, a menudo insidiosa. A veces, como fundador de la dinastía, era una fuente abierta de orgullo califico (el apodo de “Bloodbringer” fue elegido por el propio Abul Abbas). Algunos de los califas, al menos el astuto al-Mansur, a quien le encantaba disfrazarse ante el pueblo con ropas hipócritas de piedad y justicia, prefirieron actuar con traición siempre que era posible y ejecutaron a personas peligrosas a escondidas, adormeciendo primero su cautela con Juramentos de promesas y favores. Entre al-Mahdi y Harun ar-Rashid, la crueldad quedó eclipsada por su generosidad, sin embargo, el traicionero y feroz derrocamiento de la familia de visires de los Barmakids, que fue extremadamente útil para el estado, pero impuso un cierto freno al gobernante, constituye para Harun uno de los actos más repugnantes del despotismo oriental. Cabe añadir que bajo los abasíes se introdujo un sistema de tortura en los procedimientos judiciales. Incluso el tolerante filósofo Mamun y sus dos sucesores no están libres del reproche de tiranía y crueldad hacia las personas que les desagradan. Kremer encuentra (“Culturgesch. d. Or.”, II, 61; cf. Müller: “Ist. Isl.”, II, 170) que los primeros abasíes mostraron signos de locura cesárea hereditaria, que se intensificó aún más en sus descendientes.

Para justificarlo, sólo se podría decir que para reprimir la caótica anarquía en la que se encontraban los países del Islam durante el establecimiento de la dinastía abasí, agitados por los seguidores de los derrocados omeyas, se pasó por alto a los alidas, a los depredadores jarijitas y a varios sectarios persas de Con tendencias radicales que nunca dejaron de rebelarse en las afueras del norte del estado, las medidas terroristas fueron quizás una simple necesidad. Al parecer, Abul Abbas entendió el significado de su apodo “Bloodbringer”. Gracias a la formidable centralización que el hombre desalmado, pero el brillante político al-Mansur, logró introducir, los súbditos pudieron disfrutar de paz interna y las finanzas públicas se gestionaron de manera brillante.

Incluso el movimiento científico y filosófico en el califato se remonta al mismo cruel y traicionero Mansur (Masudi: “Golden Meadows”), quien, a pesar de su notoria tacañería, trató la ciencia con estímulo (es decir, en primer lugar, con objetivos prácticos y médicos). . Pero, por otro lado, sigue siendo innegable que el florecimiento del califato difícilmente habría sido posible si Saffah, Mansur y sus sucesores hubieran gobernado el estado directamente, y no a través de la talentosa familia de visires de los barmakids persas. Hasta que esta familia fue derrocada por () el irracional Harun al-Rashid, agobiado por su tutela, algunos de sus miembros eran primeros ministros o asesores cercanos del califa en Bagdad (Khalid, Yahya, Jafar), otros ocupaban importantes puestos gubernamentales en las provincias (como Fadl), y todos juntos lograron, por un lado, mantener durante 50 años el equilibrio necesario entre persas y árabes, que dio al califato su fortaleza política, y por otro lado, restaurar la antigua Sasánida. vida, con su estructura social, con su cultura, con su movimiento mental.

"Edad de Oro" de la cultura árabe

A esta cultura se le suele llamar árabe, porque la lengua árabe se convirtió en el órgano de vida mental de todos los pueblos del califato, y por eso dicen: "Arábica arte", "Árabe ciencia”, etc.; pero, en esencia, se trataba sobre todo de restos de la cultura sasánida y, en general, de la antigua persa (que, como se sabe, también absorbió mucho de la India, Asiria, Babilonia e, indirectamente, de Grecia). En las partes del califato de Asia occidental y Egipto, observamos el desarrollo de restos de la cultura bizantina, al igual que en el norte de África, Sicilia y España (cultura romana y romano-española), y la homogeneidad en ellas es imperceptible, si excluimos. el vínculo que los une: la lengua árabe. No se puede decir que la cultura extranjera heredada por el califato haya crecido cualitativamente bajo los árabes: los edificios arquitectónicos iraní-musulmanes son inferiores a los antiguos parsis, al igual que los productos musulmanes hechos de seda y lana, utensilios domésticos y joyas, a pesar de su encanto. , son inferiores a los productos antiguos. [ ]

Pero durante el período musulmán abasí, en un vasto estado unido y ordenado con rutas de comunicación cuidadosamente organizadas, la demanda de artículos fabricados en Irán aumentó y el número de consumidores aumentó. Las relaciones pacíficas con los vecinos permitieron desarrollar un notable comercio exterior de trueque: con China a través del Turquestán y, por mar, a través del archipiélago indio, con los búlgaros del Volga y Rusia a través del reino jázaro, con el emirato español, con todo el sur de Europa ( con la posible excepción de Bizancio), con las costas orientales de África (desde donde, a su vez, se exportaba marfil y esclavos), etc. El principal puerto del califato fue Basora.

El comerciante y el industrial son los personajes principales de los cuentos árabes; varios altos funcionarios, líderes militares, científicos, etc. no tuvieron vergüenza de agregar a sus títulos el sobrenombre de Attar (“fabricante de mezquitas”), Heyyat (“sastre”), Jawhariy (“joyero”), etc. Sin embargo, la naturaleza de la industria musulmán-iraní no es tanto la satisfacción de necesidades prácticas como la de lujo. Los principales elementos de producción son los tejidos de seda (muselina-muselina, raso, muaré, brocado), armas (sables, dagas, cota de malla), bordados sobre lienzo y cuero, gasas, alfombras, chales, marfil repujado, grabado y tallado. metales. mosaicos, productos de loza y vidrio; con menos frecuencia, productos puramente prácticos: materiales hechos de papel, tela y pelo de camello.

El bienestar de la clase agrícola (por razones, sin embargo, de impuestos y no de democracia) aumentó con la restauración de canales de riego y presas, que fueron descuidados bajo los últimos sasánidas. Pero incluso según la conciencia de los propios escritores árabes, los califas no lograron llevar la capacidad de pago del pueblo a tal altura como lo logró el sistema tributario de Khosrow I Anushirvan, aunque los califas ordenaron la traducción de los libros catastrales sasánidas al árabe. específicamente para este propósito.

El espíritu persa también se apodera de la poesía árabe, que ahora, en lugar de canciones beduinas, produce las refinadas obras del Basri Abu Nuwas (“Heine árabe”) y otros poetas de la corte Harun al-Rashid. Al parecer, no sin influencia persa (Brockelmann: “Gesch. d. arab. Litt.”, I, 134) surge una historiografía correcta, y después de la “Vida del Apóstol”, compilada por Ibn Ishak para Mansur, varios historiadores seculares también aparecen. Del persa, Ibn al-Muqaffa (alrededor de 750) tradujo el “Libro de los Reyes” sasánida, el tratamiento pahlavi de las parábolas indias sobre “Kalila y Dimna” y varias obras filosóficas greco-siro-persas, con las que Basora, Kufa y luego y Bagdad. La misma tarea la realizan personas de una lengua más cercana a los árabes, antiguos súbditos persas, cristianos arameos de Jondishapur, Harran y otros.

Además, Mansur (Masudi: “Golden Meadows”) se encarga de traducir al árabe obras médicas griegas, así como obras matemáticas y filosóficas. Harun entrega los manuscritos traídos de las campañas de Asia Menor para su traducción al médico de Jondishapur John ibn Masaveyh (que incluso practicó la vivisección y fue entonces el médico vitalicio de Mamun y sus dos sucesores), y Mamun estableció, especialmente con fines filosóficos abstractos, un especial junta de traducción en Bagdad y atrajo a filósofos (Kindi). Bajo la influencia de la filosofía greco-sirio-persa, el trabajo de comentario sobre la interpretación del Corán se convierte en filología árabe científica (Basrian Khalil, Basrian Persian Sibawayhi; el maestro de Mamun, Kufi Kisaiy) y la creación de una gramática árabe, una colección filológica de obras de Literatura popular preislámica y omeya (poemas de Muallaqi, Hamasa, jozailita, etc.).

El siglo de los primeros abasíes también se conoce como un período de máxima tensión en el pensamiento religioso del Islam, como un período de fuerte movimiento sectario: los persas, que ahora se estaban convirtiendo al Islam en masa, asumieron casi por completo la teología musulmana. manos y despertó una animada lucha dogmática, entre las cuales se encontraban sectas heréticas que habían surgido incluso durante Los omeyas recibieron su desarrollo, y la teología y la jurisprudencia ortodoxas se definieron en forma de 4 escuelas o interpretaciones: bajo Mansur, el más progresista Abu Hanifa en Bagdad y el conservador Malik en Medina, bajo Harun, el relativamente progresista al-Shafi'i, bajo Mamun, ibn Hanbal. La actitud del gobierno hacia estas ortodoxias no fue siempre la misma. Bajo Mansur, partidario de los mu'tazilitas, Malik fue azotado hasta el punto de la mutilación.

Luego, durante los siguientes 4 reinados, prevaleció la ortodoxia, pero cuando Mamun y sus dos sucesores elevaron (desde 827) el mutazilismo al nivel de religión estatal, los seguidores de creencias ortodoxas fueron sometidos a persecución oficial por "antropomorfismo", "politeísmo". , etc., y bajo al-Mu'tasim fue azotado y torturado por el santo Imam ibn-Hanbal (). Por supuesto, los califas podían patrocinar a la secta Mu'tazilita sin miedo, porque su enseñanza racionalista sobre el libre albedrío del hombre y la creación del Corán y su inclinación hacia la filosofía no podía parecer políticamente peligrosa. A sectas de carácter político, como los jarijitas, los mazdakitas, los chiítas extremos, que a veces provocaban levantamientos muy peligrosos (el falso profeta del persa Mokanna en Khorasan bajo al-Mahdi, 779, el valiente Babek en Azerbaiyán bajo Mamun y al- Mutasim, etc. ), la actitud de los califas fue represiva y despiadada incluso durante los tiempos del máximo poder del califato.

Pérdida del poder político de los califas.

Testigos del paulatino colapso de X. fueron los califas: el ya mencionado Mutawakkil (847-861), el árabe Nerón, muy elogiado por los fieles; su hijo Muntasir (861-862), que ascendió al trono, matando a su padre con la ayuda de la guardia turca, Mustain (862-866), Al-Mutazz (866-869), Muhtadi I (869-870), Mutamid. (870-892), Mutadid (892-902), Muqtafi I (902-908), Muqtadir (908-932), Al-Qahir (932-934), Al-Radi (934-940), Muttaqi (940- 944), Mustakfi (944-946). En su persona, el califa de gobernante de un vasto imperio se convirtió en príncipe de una pequeña región de Bagdad, que guerreaba y hacía las paces con sus vecinos, a veces más fuertes y a veces más débiles. Dentro del estado, en su capital, Bagdad, los califas se volvieron dependientes de la voluntariosa Guardia Turca Pretoriana, que Mutasim consideró necesario formar (833). Bajo los abasíes, la conciencia nacional de los persas cobró vida (Goldzier: “Muh. Stud.”, I, 101-208). El imprudente exterminio de los barmakids por parte de Harun, que supieron unir el elemento persa con el árabe, provocó discordia entre las dos nacionalidades.

Persecución del libre pensamiento

Sintiendo su debilitamiento, los califas (el primero, Al-Mutawakkil, 847) decidieron que debían obtener un nuevo apoyo para sí mismos, en el clero ortodoxo, y para ello, renunciar al librepensamiento de Mu'tazili. Así, desde la época de Mutawakkil, junto al progresivo debilitamiento del poder de los califas, se ha producido un fortalecimiento de la ortodoxia, la persecución de las herejías, los librepensadores y las heterodoxias (cristianos, judíos, etc.), la persecución religiosa de filosofía, ciencias naturales e incluso exactas. Una nueva y poderosa escuela de teólogos, fundada por Abul-Hasan al-Ash'ari (874-936), que abandonó el mutazilismo, mantiene polémicas científicas con la filosofía y la ciencia secular y triunfa en la opinión pública.

Sin embargo, los califas, con su poder político cada vez más decreciente, no pudieron acabar con el movimiento mental, y los filósofos árabes más famosos (los enciclopedistas Basri, Farabi, Ibn Sina) y otros científicos vivieron bajo el patrocinio de soberanos vasallos precisamente en ese momento. época (-c.) en la que oficialmente en Bagdad, en la dogmática islámica y en la opinión de las masas, la filosofía y las ciencias no escolásticas eran reconocidas como impiedad; y la literatura, hacia el final de dicha época, produjo al mayor poeta árabe librepensador, Maarri (973-1057); Al mismo tiempo, el sufismo, muy bien injertado en el Islam, se convirtió en un completo librepensamiento entre muchos de sus representantes persas.

Califato de El Cairo

Los chiítas (c. 864) también se convirtieron en una poderosa fuerza política, especialmente su rama de los karmatianos (q.v.); Cuando en 890 los qarmatianos construyeron en Irak la fuerte fortaleza de Dar al-Hijra, que se convirtió en un bastión para el recién formado estado depredador, desde entonces “todos temían a los ismaelitas, pero ellos no eran nadie”, en palabras del El historiador árabe Noveyriy y los qarmatianos dispusieron lo que quisieron en Irak, Arabia y la frontera con Siria. En el año 909, los Qarmatianos lograron fundar una dinastía en el norte de África.