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Tao - ¿Qué es? Definición y significado. El concepto de "Tao" en la filosofía china.

DAO (lit. - camino, camino), uno de los conceptos más importantes filosofía china, un concepto central del taoísmo. En la filosofía de Lao Tzu, Tao es la ley natural invisible y omnipresente de la naturaleza, la sociedad humana, comportamiento y pensamiento de un individuo, inseparable de mundo material y su gobernante (por eso a veces se compara el Tao con el logos de Heráclito). Tao da origen a la oscuridad de las cosas; está inactivo, por lo que hace todo; Tao es eterno y sin nombre, vacío e inagotable; No seguir el Tao conduce a la muerte.

Tao (ENF, 2010)

DAO (chino, literalmente, el camino, así como el enfoque, el cronograma, la función, el método, el patrón, el principio, la clase, la enseñanza, la teoría, la verdad, la moralidad, lo absoluto) es una de las categorías más importantes de la filosofía china. Etimológicamente se remonta a la idea de primacía (mostrar) en “movimiento/comportamiento”. Las categorías correlativas más cercanas son de (“gracia”) y qi (“herramienta”). En lenguaje moderno, daodo binomial significa moralidad. El término Tao transmitía los conceptos budistas "marga" y "patha", que expresaban la idea del camino, así como "bodhi" ("iluminación", "despertar"). Logos y Brahman son a menudo reconocidos como análogos del Tao.

Wang Dao

WANG DAO (chino: “el camino del gobernante perfecto”, “el camino del verdadero rey”) es un concepto del pensamiento político tradicional chino, principalmente confuciano, que expresa el ideal de gobierno. Mencionado por primera vez en el Shu Jing. El carácter "wan" incluido en el binomio wang dao denota el título del gobernante supremo en la antigua China (hasta finales del siglo III a. C.). El contorno del jeroglífico - tres líneas horizontales conectadas por una vertical - también puede interpretarse como el jeroglífico “tu” (“tierra”, “suelo”), delimitado en la parte superior por una línea horizontal, y lleva la idea de ​​conectando el Cielo y la Tierra, es decir.

Tao (Gritsanov, 1998)

DAO (chino - Dios, palabra, logos, camino) es un concepto de la antigua filosofía china, que significa que: no tiene nombre ni forma; siendo eternamente uno, inmutable, imperecedero, existiendo desde la eternidad; ser inaudible, invisible, inaccesible a la comprensión; indefinible, pero perfecto; estar en estado de reposo y movimiento constante; actuando como causa fundamental de todos los cambios, ella es la “madre de todas las cosas”, la “raíz de todo”. Tao - ("todo uno" según Lao Tse) - depende sólo de sí mismo: "el hombre depende de la tierra, la tierra del cielo (espacio), el cielo del Tao y el Tao de sí mismo".

Tao (Frolov)

DAO es una de las categorías más importantes de la filosofía clásica china. Originalmente Tao significaba “camino”, “camino”. Posteriormente, el concepto de “Tao” se utilizó en filosofía para designar el “camino” de la naturaleza, sus leyes. Al mismo tiempo, el Tao también adquirió significado. camino de la vida persona, se ha convertido en el concepto de “norma ética” (daode). En pensamiento, D. significa "lógica", "razón", "argumento" (dao-li). El contenido del concepto de "Tao" cambió junto con el desarrollo de la filosofía china.

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Significado de la palabra Tao

dao en el diccionario de crucigramas

Diccionario enciclopédico, 1998

tao

DAO (literalmente chino - camino) es una de las principales categorías de la filosofía china. En el confucianismo, el camino de un gobernante perfecto, mejora moral, un conjunto de normas morales y éticas. En taoísmo, la ley de la existencia, su principio generador y organizador. El mundo es la "encarnación" del Tao. El sabio, siguiendo el Tao, abandona la actividad de fijar objetivos (wu wei, “no acción”), logra la unidad con la naturaleza y la perfección. En la tradición del Libro de los Cambios (I Ching), Tao es el patrón de alternancia de las fuerzas yin-yang.

tao

una de las categorías más importantes de la filosofía china. El significado literal del término "D." ≈ “camino”; Confucio y los primeros confucianos le dieron un significado ético, interpretándolo como “el camino del hombre”, es decir, un comportamiento moral y basado en la moralidad. orden social. En la filosofía del taoísmo, el término "D." adquiere un significado no ético, sino ontológico, y se refiere tanto a la causa fundamental del universo como al patrón misterioso e incognoscible que subyace a él y a la integridad de la vida. En la filosofía del neoconfucianismo, el término "D." se identifica principalmente con el término “li” (“principio”) y se contrasta con el sustrato material “qi”. El fundador del sistema racionalista del neoconfucianismo, Zhu Xi, enfatizó la identidad de la dinámica del hombre y el mundo circundante.

Lit.: Konrad N.I., Filosofía del Renacimiento chino, en su libro: Occidente y Oriente, M., 1966; Bykov F. S., El origen del pensamiento sociopolítico y filosófico en China, M., 1966: Fung Yulan, Una historia de la filosofía china, v. 1≈2, Princeton, 1952≈53.

V. A. Rubin.

Wikipedia

tao

tao(literalmente - camino) es una de las categorías más importantes de la filosofía china. Confucio y los primeros confucianos le dieron un significado ético, interpretándolo como “el camino del hombre”, es decir, un comportamiento moral y un orden social basado en la moralidad. La interpretación taoísta más famosa y significativa del Tao está contenida en el tratado Tao Te Ching.

Dao (espada)

tao (, pinyin dao, no confundir con, dao(camino, Tao)) - “arma de un solo filo” / “falchion” / “espada ancha” / “sable” / “cuchillo” / “cuchillo” - un arma china de un solo filo, a menudo traducida de forma analfabeta cuando se traduce como “torcida” espada".

Más a menudo bajo tao(indicando su tipo - por ejemplo, Newweidao - tao"cola de toro" o luedao - tao“hoja de sauce”) se refiere a espadas, sables y espadas de un solo filo, tanto de una como de dos manos. Sin embargo, como elemento significativo la palabra tao incluido en los nombres de las armas polares - chuanweidao, yanyuedao, dadao etc.

Como elemento significativo, el mismo jeroglífico también se incluye en los nombres de algunos tipos específicos de armas de las artes marciales chinas (por ejemplo, baguadao), sin embargo en en este caso simplemente significa la presencia de afilado a lo largo de uno de los bordes de una determinada pieza de armamento.

Los chinos también llamaban dao a las katanas japonesas.

tao (idioma)

tao(Maniwo, "X-Ray") es una lengua papú que se habla cerca del río Dao, al este de la bahía de Cenderawasih, al oeste de las tierras altas centrales del subcondado de Napan de la regencia de Paniai de la provincia de Papúa en Indonesia. El idioma Tao es léxicamente similar en un 75% al ​​idioma Auye. La población también utiliza el malayo papú.

Tao (desambiguación)

  • Tao es una de las categorías más importantes de la filosofía china.
  • Dao es una espada china.
  • Dao es una lengua papú que se habla cerca del río Dao.
  • Dao-tsung fue el emperador de la dinastía Liao, el reino de los Khitan en el noreste de China.
  • El Tao de Winnie the Pooh es un libro escrito en 1982 por el escritor estadounidense Benjamin Hoff.
  • Dao Thien Hai: ajedrecista vietnamita, gran maestro (1995).
  • Tao Wu-di es el fundador de la dinastía china Xianbei Northern Wei.
  • El Tao Te Ching es un libro que ha tenido una gran influencia en la cultura de China y del mundo entero.
  • Dao zang - reunión completa Literatura religiosa y filosófica del taoísmo.
  • DAO - Organización Autónoma Descentralizada.

China está lejos de Rusia, su territorio es vasto, su población es numerosa y su territorio infinitamente largo y historia misteriosa cultura. Habiéndose unido, como en el crisol derretido de un alquimista medieval, los chinos crearon una tradición única e inimitable. El país del “polvo amarillo” era en la antigüedad un mundo cerrado, un mundo en sí mismo, y aunque China no escapó a la influencia de teorías y doctrinas extranjeras (por ejemplo, el budismo), este mundo produjo una ciencia, profesiones y oficios únicos. exclusivo del Reino Medio . China absorbió sistemas raciales y culturales, reelaborándolos como en un alto horno, fundiendo todo lo que no fuera chino en algo que para siempre sería considerado exclusivamente chino.

A principios de la era Han en China, se creó una paleta diversa de ideas religiosas, filosóficas, morales y éticas. Se forman en escuelas filosóficas con una jerarquía compleja y un líder obligatorio, cuya autoridad es indiscutible. Cada escuela desarrolló su propio enfoque doctrinal sobre el Estado “perfecto”, sus propios puntos de vista sobre el gobernante “ideal” y la mejor política para el país. Pero también hubo escuelas filosóficas que buscaban sólo el camino hacia la perfección espiritual personal y no interferían en absoluto en la política del Estado chino. Tres sistemas filosóficos tuvieron la mayor influencia en la formación del estilo de vida chino a lo largo de la historia: el misticismo espiritual de Lao Tzu, las enseñanzas morales y éticas de Confucio y el agnosticismo idealista que se extendió en China junto con el budismo.

En este artículo consideraremos el concepto de "Tao", el concepto central en el sistema filosófico de Lao Tzu. Hay que tener en cuenta que las ideas sobre la paz, el espacio, la armonía y el hombre comenzaron a tomar forma mucho antes de la llegada del taoísmo. Nos los traen antiguas leyendas, cánticos, descripciones de ceremonias y rituales (especialmente en la era Tang). Muchas disposiciones del futuro sistema taoísta se recogen en los libros clásicos más antiguos de educación china. El lugar más importante entre estos libros lo ocupa el "Libro de los cambios".

La cosmogonía original afirma que inicialmente sólo había una sustancia única y universal: el Qi, considerado como un aliento cósmico: el Qi llenaba la Nada, el Vacío. En el momento ctónico, la energía del Vacío se dividió en Yang, un principio luminoso y cálido, y Yin, uno oscuro y frío. Luego, Yang, como una sustancia más ligera, se elevó hacia arriba, Yin, se hundió. La primera energía formó el Cielo: Tien. La segunda energía formó la Tierra: Kun. Yang y Yin son responsables del equilibrio del mundo, del cambio de estaciones, de la armonía del Cosmos; de ellos se originan todas las cosas y fenómenos del mundo. Por tanto, los antiguos chinos creían que todo se caracterizaba por la dualidad, una combinación de dos principios opuestos: masculino y femenino, claro y oscuro, frío y cálido, ligero y pesado, etc. La medida de la presencia de Yin o Yang en una cosa en particular determina las propiedades de esta cosa y muestra su esencia, significado y papel. Si cambia la medida de la presencia, entonces cambia la esencia de la cosa. En la antigua China, se creía que el ilimitado e indiferente Tian tenía su propio gobernante supremo, Shang Di. El surgimiento de este culto está directamente relacionado con la formación del Estado chino. Por lo tanto, así como el emperador en la tierra es un "hijo del cielo", siempre el mismo "Dragón Renacido", así en el Cielo debe haber un gobernante: este es Shang-di. Posteriormente, el Cielo Celestial se llenó de numerosas deidades y espíritus, con quienes los chinos aprendieron a “negociar” observando complejos y variados rituales y ceremonias. Estos requisitos correspondían al estilo estatal, a una determinada forma de vida: una comunidad, cuyos miembros estaban relacionados por lazos de sangre, actividades económicas comunes, santuarios y tumbas ancestrales.

En el siglo V a.C. Los viejos conocimientos ya no corresponden a condiciones de vida cambiantes. Han llegado tiempos difíciles: la era de Django (Estados en Guerra). El mundo ha cambiado hasta quedar irreconocible y la gente tiene la impresión de que los dioses y los protectores los han abandonado. Uno de los que estaba dispuesto a ayudar a la gente a adaptarse a la nueva realidad fue Lao Tse. La información sobre la identidad del maestro es vaga y discutible. Podemos obtener alguna información sobre el filósofo en la obra “Shi Ji” del famoso historiador Sima Qian, pero tampoco parecen fiables. En nuestro estudio, esta información no es importante; sólo tomamos en cuenta que Lao Tse fue un contemporáneo mayor de Confucio y vivió en la era de Dzhanguo.

Al familiarizarse con la cosmovisión filosófica de Lao Tzu, surge una pregunta lógica: ¿dónde buscar las fuentes de sus pensamientos filosóficos?

En la conciencia individual y la mentalidad del pensador;

En las condiciones históricas de existencia de la China contemporánea.

Los historiadores de la filosofía creen que su razonamiento puede caracterizarse como especulación contemplativa. En el tratado “Tao De Ching”, Lao Tse, tratando de penetrar en la esencia de los fenómenos y de las cosas, dirá: “sólo existe la belleza que es fea, el bien sólo existe el mal”. Si razonamos en el espíritu del neoplatonismo tardío, entonces podemos ver lo verdaderamente bello sólo con los "ojos" de la mente, y nuestra alma sentirá lo verdaderamente bueno sólo cuando se acerque al Absoluto del Uno y se disuelva en él. . Como el clásico del pensamiento griego Platón, en Lao Tse no todo lo material es genuino. Ésta es una realidad aparente y reflejada: una sombra del verdadero mundo de los eidos (ideas) puros. El hecho de que la realidad existente sea cambiante se prueba, según el neoplatónico Proclo, por la existencia de un principio inmutable y permanente, que contiene el verdadero ser.

El concepto de "Tao" es el punto de partida de toda la filosofía de Lao Tzu y el fundamento de su metafísica. El concepto denotado por el signo jeroglífico moderno Tao forma varias series semánticas. En el primero, el significado más común de Tao es camino, camino, órbita. La segunda fila incluye conceptos semánticos como moralidad, ética, justicia. En la tercera fila hay significados: palabra, habla, enseñanza, verdad y forma de vida. En general, el jeroglífico Dao consta de dos partes: "mostrar" - cabeza y "zou" - ir. Lao Tse no inventó este término, pero fue el primero en llamar así a un ser suprasensible. El pensador colocó el “Tao” en la base de su sistema filosófico. No podemos decir lo que explica el autor del Tao De Ching. ¿Qué es el Tao? Sería más correcto decir que Hokuyan tradujo inconscientemente sus percepciones del universo en símbolos lingüísticos. El Tao no puede conocerse racionalmente, sino sólo exotéricamente. Por lo tanto, para comprender el Tao, es necesario recurrir a la experiencia mística, penetrar en la naturaleza de las propias sensaciones y fusionarse con la naturaleza, luego conectarse con el mundo, y esto no es racionalmente posible. Tao no tiene forma, pero tiene omnipresencia, se extiende tanto a “izquierda como a derecha” y detrás de cada objeto, de cada fenómeno se encuentra el comienzo que caracteriza la existencia del mundo. No puedes verlo con tus ojos; sólo es accesible en el momento de la iluminación exaltada. Un hombre sencillo en la calle, incluso conociendo el Tao, "no lo reconoce" - "cuando lo encuentre, no verá su rostro". De una forma u otra, el significado del Tao es tan profundo que no hay suficientes palabras para transmitir información al respecto. Intentemos decir esto: el Tao está lleno de eternidad y, al mismo tiempo, se opone a todo lo que existe. Por un lado, Tao es existencia, por otro, inexistencia. "El anonimato es el comienzo del cielo y la tierra". El Tao siempre ha existido, generándose a sí mismo sin cesar. Este es un momento de máximo vacío. Si en el mundo visible las cosas están realmente presentes, entonces en el vacío lo están en forma de renacimientos potenciales. Este Vacío es un espacio potencial en el que no hay nada y la existencia de todo está permitida. Y "el ser surge de la no existencia". Al mismo tiempo, hay cosas ocultas en la nebulosa del Tao. El nacimiento de las cosas, incluidas las acciones, los pensamientos, los personajes, los objetos y en general todo lo que existe en el mundo, se produce como una pérdida paulatina, necesaria y significativa de la unidad: se da a luz a dos, de dos a tres, etc. Si volvemos a comparar esta posición con el pensamiento griego, encontraremos un razonamiento similar en Pitágoras de Samos. Volvamos mentalmente a China. Hablamos del concepto de Tao. Pero el Tao es indivisible en sí mismo, esta unidad parece interminable en su movimiento circular: “En el aumento de diez mil cosas veo su retorno. Hay infinidad de cosas, y cada una vuelve a su raíz. Volver a la raíz se llama descanso. Esto significa regresar al destino. Regresar al destino lo hace inquebrantable”. Según el taoísmo, en un círculo los opuestos se agotan, se convierten uno en el otro. ¿Dónde está el máximo positivo (yang), el mínimo negativo (yin)? Y viceversa. Es famoso símbolo gráfico bagua Sin embargo, el conocimiento de que el Tao está eternamente escondido y desapareciendo - xuan no agota las ideas sobre la esencia del concepto. Podemos decir del Tao que es un antimundo. Intimidad, que se opone a la forma externa y visible de las cosas. Sólo en el Tao, libre del ser, se encuentra la fuente de la vida. Dado que Tao es preexistencia y preexistencia, es grandioso e inteligente. Es el Tao el que clasifica todas las cosas, da lugar al mosaico y al brillo del mundo. Esto formó la base del concepto estético más importante de China. El mundo tangible a través de los sentidos es real, pero detrás de él se encuentra el mundo aún más real del Tao. El mundo parece dividirse en dos opuestos: interno y externo, y el principio interno es más valioso que el externo, ya que es esto el que permite ver el Tao. Así, los principales signos de la presencia del Tao en mundo real había una inexistencia omnipresente, una inacción omnipotente, el poder omnigenerador de uno, el apoyo de lo que pasa, recibido del mundo más allá del bien y del mal. La tradición filosófica china posterior aportó poco a la comprensión del Tao. Confucio transfirió el término místico al mundo de la vida real. Sostuvo que Tao se manifiesta en el mundo de las personas sólo a través de De, la virtud inherente al hombre o la capacidad de perfección. Una persona adquiere su autenticidad humana cuando sus impulsos espontáneos, bajo la influencia de de, toman una determinada forma.

Hemos examinado sólo un cierto rasgo del concepto de Tao, que sin duda no se agota en este contenido. No en vano, incluso los contemporáneos llamaron al tratado "Tao De Ching" cinco mil jeroglíficos de silencio. El taoísmo siguió siendo una enseñanza elitista completamente incomprendida. Historia de Laos Tzu y sus escritos son tristes, pero hasta cierto punto lógicos. Los taoístas posteriores vieron en el tratado “Tao De Ching” sólo la justificación de sus experimentos alquímicos y esotéricos para alcanzar la inmortalidad personal. El confucianismo, como enseñanza más práctica y vital, logró ganar más adeptos entre la élite china, y la enseñanza taoísta, más profunda en sus búsquedas metafísicas, descendió al nivel de la práctica. A pesar de esto, el taoísmo sigue vivo y sigue siendo una parte integral de la cultura espiritual de China.

DAO.“Camino” (“enfoque”, “cronograma”, “función”, “método”, “regularidad”, “principio”, “clase”, “enseñanza”, “teoría”, “verdad”, “moralidad”, “absoluto”). ” "). Una de las categorías más importantes de la filosofía china. Etimológicamente se remonta a la idea de primacía (espectáculo) en “movimiento/comportamiento” (sin 3). Las categorías correlativas más cercanas son “de 1” (“gracia”) y “qi 2” (“herramienta”). En lenguaje moderno, el binomio “dao-te” significa moralidad. El término "Tao" transmitía los conceptos budistas "marga" y "patha", que expresaban la idea del camino, así como "bodhi" ("iluminación", "despertar"). Logos y Brahman son a menudo reconocidos como equivalentes del Tao. El jeroglífico "dao" está incluido en la designación del taoísmo (Tao Jia, Dao Jiao) y del neoconfucianismo (Tao Xue). EN Mo Tzu"la enseñanza del Tao" (Tao Jiao), en Chuang Tzu El confucianismo temprano también fue llamado “el arte/técnica del Tao” (Tao Shu). En diferentes sistemas filosóficos"dao" se definió de diferentes maneras, por lo que Han Yu (siglos VIII-IX) lo llamó, como "de 1", una "posición vacía" que no tiene un significado fijo con precisión.

EN shu jing El término "Tao" tiene significados abstractos: "comportamiento", "promoción", "el camino del soberano y del cielo" y está correlacionado con "de 1", que también denota conceptos abstractos de armonía social y cósmica (cap. 3, 36, 44). Desde el surgimiento de la filosofía china, la cuestión de la relación entre lo "humano" y lo "celestial", es decir, se ha vuelto central para ella. naturaleza universal, Tao. (En un sentido estricto, “tao celestial” significaba el paso del tiempo o el movimiento de las estrellas de oeste a este, en contraposición al movimiento del sol de este a oeste). Shi Jing ha habido una convergencia de los conceptos de “tao” y “límite” (ji 2, cm. TAI CHI).

Confucio (siglos VI-V a. C.) se centró en las hipóstasis "humanas" de Tao y De 1, que están interconectadas, pero que también pueden manifestarse independientemente una de otra ( lun yu, V, 12, XII, 19). Concretó el Tao en varios conjuntos de conceptos éticos: “piedad filial” y “amor fraternal”, “lealtad” (zhong) y “magnanimidad” (shu), es decir. “regla de oro” de la moralidad, “humanidad” (ren 2), “conocimiento” (zhi 2) y “coraje” (yong 1), etc. EN lun yue Tao es el buen curso de los acontecimientos sociales y vida humana, dependiendo tanto de la “predestinación” (min 1) como del individuo. Su portador es el individuo, el Estado y toda la humanidad (el Imperio Celeste). Debido a las diferencias entre los portadores, su dao también es diferente: recto y torcido, grande y pequeño, inherente al “hombre noble” (jun zi) y a la “persona insignificante” (xiao ren). En consecuencia, de 1 también difiere. El Imperio Celeste puede perder el Tao por completo. Idealmente, se debería conocer el Tao unificado. Su afirmación en el mundo agota el sentido de la existencia humana; en ausencia de Tao en el Imperio Celestial, uno debe "esconderse" y rechazar el servicio.

Los seguidores de Confucio y representantes de otras escuelas universalizaron el concepto de dos tipos principales de Tao y De 1, distinguiendo también el Tao del orden (zhi 8) y el malestar, antiguo y moderno, correcto y falso, humano e inhumano, Tao universal e individual. (por ejemplo, Mencio, Han Fei Tzu).

Los discípulos más cercanos de Confucio dieron a la hipóstasis más elevada del Tao (el gran, sí, omnipresente, sí, Tao) un significado ontológico universal, y el fundador del confucianismo ortodoxo Dong Zhongshu (siglo II a. C.) propuso la tesis: “El gran La fuente del Tao viene del Cielo”. EN Zhong Yune El Tao de un "hombre noble" o "perfectamente sabio" se define como una fuerza cósmica general que emana de un individuo, "fortaleciéndose en el cielo y la tierra", "materializándose (zhi 4) en pensamientos y espíritus", conduciendo a la gracia. La “autenticidad” (“sinceridad” – Cheng 1) constituye lo “celestial”, y su implementación constituye el Tao “humano”. Quien ha adquirido la máxima “autenticidad” es capaz de formar una trinidad con el Cielo y la Tierra.

Además de de 1 y qi 2, los conceptos más estrechamente relacionados con dao son “predestinación”, “naturaleza [individual]” (xing 4), “forma [corporal]” (xing 2). EN Sí, Dai Li Ji. están interrelacionados de la siguiente manera: “Poseer una parte del Tao se llama predestinación. Poseer una forma como individuo (unidad) se llama naturaleza individual” (capítulo “Ben Ming”). Estos conceptos están correlacionados en Zhong Yune, donde Tao significa seguirse a uno mismo, o a la “naturaleza [individual]” determinada por el Cielo. El cultivo del Tao, del que uno no puede apartarse ni por un momento, es entrenamiento (jiao). La “armonía” (he 1) constituye el dao omnipresente del Celeste Imperio, concretado en cinco tipos de relaciones: entre gobernante y súbdito, padre e hijos, marido y mujer, hermanos mayores y menores, amigos y camaradas. Este Tao se realiza a través del "conocimiento", la "humanidad" y el "coraje": la triple "gran gracia" (da de) del Imperio Celestial, que es idéntica al triple Tao. lun yu(XIV, 28). En el nivel ordinario, el conocimiento y la implementación del Tao son accesibles incluso para los estúpidos y los inútiles, pero en su máxima expresión contiene algo incognoscible e irrealizable incluso para los "perfectamente sabios".

EN Mencio(Siglo IV a.C.) la “autenticidad” se define como el Tao “celestial”, y el “pensamiento” (“cuidado”-sy 2) sobre él se define como el “Tao humano”. El Tao de los “perfectamente sabios” se reduce únicamente a “piedad filial y amor fraternal”. En general, el Tao representa la unión del hombre y la “humanidad”. El Tao celestial está predeterminado, pero en cierto modo también depende de la “naturaleza [individual]”, aunque en general los intentos de influir en el Tao y la “predestinación” son inútiles. A diferencia de Confucio, que evaluó la “mitad del Tao” como insuficiencia ( lun yu), Mencio vio esto (o el “Tao medio”) como un estado armonioso.

Xun Tzu (Xun Kuan, siglos IV-III a. C.), por un lado, exageró la amplitud del Tao, declarando toda la “oscuridad de las cosas” como uno de sus “lados”, por otro lado, llamó el “ perfectamente sabio” (sheng 1) “límite” (ji 2) del Tao. Xunzi consideraba que la “decencia/etiqueta” era el “límite” del Tao humano (Li 2). Tao, que es constante en su esencia corporal (ti 1), es infinitamente cambiante y, por tanto, indefinible en uno de sus lados. A través del Gran Tao, todas las cosas cambian (bian 2), se transforman (hua) y se forman (cheng 2). Seguir el Tao presupone frenar las pasiones, la acumulación individual de “gracia”, su identificación preliminar (biao) y conocimiento. Esto último lo realiza el “corazón” (xin 1), lleno de vacío, concentración y paz. El conocimiento del Tao permite “pesar” (hen) toda la oscuridad de las cosas. EN Mo Tzu la interpretación del Tao difiere poco de la del confuciano temprano.

La teoría oposicionista confuciana del Tao se desarrolló en el taoísmo. Su caracteristica principal– énfasis en la hipóstasis “celestial” más que “humana” del Tao. Si los confucianos partieron de su expresabilidad verbal y conceptual e incluso de su autoexpresabilidad, utilizando activamente significados de "Tao" como "enunciación", "decir", "enseñanza", entonces los fundadores del taoísmo declararon la inexpresabilidad verbal y conceptual del Tao Supremo ( Tao Te Ching).

En el taoísmo temprano, pasaron a primer plano las categorías emparejadas "Tao" y "de", a las que está dedicado el principal tratado taoísta. Tao Te Ching. En él, el Tao se presenta en dos formas principales: 1) solitario, separado de todo, constante, inactivo, en reposo, inaccesible a la percepción y a la expresión verbal-conceptual, sin nombre, generando “ausencia/inexistencia”, dando origen al Cielo. y Tierra, 2) que todo lo abarca, todo lo impregna, como el agua; cambiando con el mundo, actuando, accesible al “paso”, percepción y conocimiento, expresado en el “nombre/concepto”, signo y símbolo, generando “presencia/ser” (yu, cm. Yu – U), que es el antepasado de la “oscuridad de las cosas”.

Además, se contrastan entre sí el Tao justo – “celestial” y el vicioso – “humano”, y también se reconoce la posibilidad de desviaciones del Tao y su ausencia general en el Imperio Celestial. Como “principio”, “madre”, “antepasado”, “raíz”, “rizoma” (shi 10, mu, zong, gen, di 3), Tao precede genéticamente a todo en el mundo, incluido el “señor” (di 1 ), se describe como una unidad indiferenciada, “identidad misteriosa” (xuan tong), que contiene todas las cosas y símbolos (xiang 1) en el estado de “pneuma” (qi 1) y semilla (jing 3), es decir. "cosa", que se manifiesta en la forma de un símbolo sin cosa (sin objeto) y sin forma, que en este aspecto es vacío, lo abarca todo e igual a la omnipresente "ausencia/no existencia". Al mismo tiempo, “ausencia/no existencia” y, por tanto, Tao se interpreta como una manifestación activa (“función – yun 2), cm. TI – YN) “presencia/ser”. La superioridad genética de la “ausencia/no existencia” sobre la “presencia/ser” queda eliminada en la tesis sobre su generación mutua. Así, el Tao en Tao Te Jing representa la función genética y organizadora de la unidad de “presencia/ser” y “ausencia/no existencia”, sujeto y objeto. El patrón principal del Tao es la reversibilidad, el retorno (fan, fu, gui), es decir. movimiento en círculo (zhou xing), característico del cielo, que tradicionalmente se consideraba redondo. Al seguir únicamente su propia naturaleza (zi ran), el dao resiste la peligrosa artificialidad de las “herramientas” y el dañino sobrenaturalismo de los espíritus, al mismo tiempo que define la posibilidad de ambos. "Gracia" se define en Tao Te Jing como la primera etapa de degradación del Tao, en la que se forma algo nacido del Tao. La plenitud de la "gracia" significa la "ultimidad de la semilla".

EN Chuang Tzu Hay una tendencia creciente hacia la convergencia del Tao con la “ausencia/inexistencia”, cuya forma más elevada es “la ausencia [incluso rastros] de ausencia” (wu). La consecuencia de esto fue una divergencia con Tao Te Ching y la tesis que luego se popularizó, según la cual el Tao, al no ser una cosa entre las cosas, hace de las cosas cosas. EN Chuang Tzu Se refuerzan las ideas sobre la incognoscibilidad del Tao: "La finalización, en la que se desconoce por qué es así, se llama Tao". Al mismo tiempo, se enfatiza al máximo la omnipresencia de dao, que no sólo "pasa (xing 3) a través de la oscuridad de las cosas", forma el espacio y el tiempo (yu zhou), sino que también está presente en el robo e incluso en las heces y la orina. . Jerárquicamente, el Tao se sitúa por encima del “Gran Límite” (tai chi), pero ya en Lu-shih Chun Qiu es como " semilla definitiva"(Zhi Jing, cm. JING-SEED) se identifica tanto con el “Gran Límite” como con el “Gran Uno” (tai yi).

Canción [Jian] – Escuela Yin [Wen] ( Guanzi;yin wenzi) interpretó el Tao como el estado natural de la “semilla”, “más sutil”, “esencial”, “espiritual” (ching 3, ling) pneuma (qi 1), que no se diferencia ni por “formas corporales” (xing 2) o “nombres”/conceptos” (min 2), y por tanto “vacío-inexistente” (xu wu).

EN Huainanzi La “ausencia/no existencia” se presenta como la “esencia corpórea” del Tao y la manifestación activa de la oscuridad de las cosas. Tao, que aparece como “Caos”, “Sin Forma”, “Uno”, se define aquí como “espacio y tiempo en contracción” y no localizado entre ellos.

Los representantes de la escuela de pensamiento militar (bin jia) también hicieron del concepto de Tao la base de su enseñanza. EN Sun Tzu Tao se define como el primero de los cinco fundamentos del arte militar (junto con las "condiciones del cielo y la tierra", las cualidades de un comandante y la ley-fa 1), que consiste en la unidad de los pensamientos de voluntad fuerte (y 3 ) del pueblo y de la cima. Dado que la guerra se considera "el camino (Tao) del engaño", el Tao se asocia con la idea de autosuficiencia egoísta y astucia individual, que se desarrolló en el taoísmo tardío ( yin fu jing). De acuerdo a Wu Tzu, Tao es “aquello a través de lo cual hay un retorno a la base y un retorno al principio”, aquello que pacifica y se convierte en el primero de una serie de cuatro principios generales actividad exitosa (el resto son “justicia debida”, “planificación”, “exigencia”) y las “cuatro gracias” (el resto son “justicia debida”, “decencia/etiqueta”, “humanidad”).

Han Fei (siglo III a. C.), basándose en las ideas del confucianismo y el taoísmo, desarrolló la conexión entre los conceptos de "Tao" y "principio" (Li 1), que fue esbozada por Xunzi y fue de gran importancia para las filosofías posteriores, especialmente Sistemas neoconfucianos: “El Tao es lo que hace tal la oscuridad de las cosas, lo que determina la oscuridad de los principios. Los principios son signos (wen) que forman las cosas. Tao es lo que hace que se forme la oscuridad de las cosas”. Siguiendo a los taoístas, Han Fei reconoció el Tao no sólo como una función formativa universal (cheng 2), sino también como una función universal generativa y vivificante (sheng 2). A diferencia de Song Jian y Yin Wen, creía que el Tao podía representarse en una “forma” “simbólica” (xiang 1) (xing 2).

La interpretación del Tao en la parte comentada se volvió básica para el desarrollo del pensamiento filosófico chino. Zhou y. Aquí aparece como un modelo binario: el Tao del Cielo y la Tierra, la creatividad (Qian, cm. Gua) y realización (Kun), “hombre noble” y “persona insignificante”, y el modelo ternario: el Tao del Cielo, la Tierra, el Hombre, “tres materiales” (san cai), “tres límites” (san ji). El Tao celestial es afirmado por las fuerzas del yin y el yang, el terrenal por la “suavidad” y la “dureza”, el humano por la “humanidad” y la “justicia debida” ( sho gua zhuan).

La expresión principal del Tao es "cambio" (y 4), transformación según el principio "esto es yin - luego yang" ( Xi qi zhuan). Por tanto, el atributo del Tao es “reversibilidad y recurrencia” (fan fu) ( Xiang Zhuan). Tao como “cambio” significa “generación generacional” (sheng sheng), o “revitalizadora de la vida” ( Xi qi zhuan), que corresponde a la definición y comprensión taoísta de simplemente generación o vida como “la gran gracia del Cielo y la Tierra” ( Xi qi zhuan). Como "cambio", Tao es jerárquicamente superior al "Gran Límite": lo "posee" ( Xi qi zhuan), que es similar a las disposiciones Chuang Tzu. EN Xi qi zhuan por primera vez se introdujo la oposición de la “forma superior” (xing er shan, cm. XING 2) dao a “herramientas” “subformadas” (xing er xia) (qi 2). Allí también se indican las cuatro esferas de realización del Tao: en los discursos, en las acciones, en la fabricación de instrumentos y en la adivinación (I, 10). Influido y Zhou y, y el taoísmo, el confuciano Yang Xiong (siglo I a. C. - siglo I) presentó al Tao como la hipóstasis del “[Gran] misterio” - [tai] xuan, entendido como el límite de la “manifestación activa” (yong zhi zhi, cm. TI – YUN), Tao es “penetración” (tun 1) en todo ( fa yang), “vacía en forma y definiendo el camino (tao) de la oscuridad de las cosas” ( Tai Xuan Ching).

Los fundadores de la "enseñanza de lo misterioso (oculto)" (xuan xue), He Yan (finales del siglo II - III) y Wang Bi (siglo III) identificaron el Tao con la "ausencia/inexistencia". Guo Xiang (siglos III-IV), reconociendo esta identificación, negó la generación inicial de “presencia/ser” a partir de “ausencia/no existencia”, es decir, rechazó una posible interpretación creacionista-deísta del Tao. Pei Wei (siglo III) identificó directamente el Tao con “presencia/ser”. En Ge Hong (siglo IV), siendo la "forma de formas" (xing zhi xing), en la hipóstasis del "Uno" (i 2), Tao adquirió dos modos: "El Misterioso" (xuan yi) y "Verdadero". Uno” (zhen Y) ( Baopu Tzu).

La oposición Tao - Qi 2 ha sido objeto de diversas interpretaciones en la filosofía china. Cui Jing (siglos VII-IX) lo identificó con la oposición yun-ti: “manifestación activa” (“función”) – “esencia corporal” (“sustancia”), respectivamente. Esta oposición se ha convertido en una de las más importantes del neoconfucianismo.

Zhang Zai (siglo XI) lo correlacionó con el par “de 1 - dao”, cuyo primer miembro fue definido como “espíritu” (shen 1), es decir. la capacidad de las cosas de percibirse entre sí (gan), y el segundo como “transformación” (hua). “Manifestación activa” de la “esencia primordial corpórea” de “pneuma” (qi 1), interpretada como el “Gran Vacío” informe (tai xu), la “Gran Armonía” (tai he), o la unidad de “presencia/ser”. ” y “ausencia/no existencia”, Zhang Zai lo equiparó con el Tao “sobre la forma”. También describió el Tao como la interacción de los opuestos (liang duan) que impregna la oscuridad de las cosas, que se expresa en su percepción mutua (espíritu), que encuentra su esencia corporal en la naturaleza individual. La universalidad de esta interacción determina la posibilidad de su conocimiento.

Incluso antes, el precursor del neoconfucianismo, Han Yu (siglos VIII-IX), volvió al significado confuciano original de Tao (contrastándolo con la comprensión taoísta y budista) siguiendo la “humanidad” y la “justicia debida” ( Yuandao). Los principales fundadores de la filosofía neoconfuciana enfatizaron el significado ontológico general del Tao. Según Shao Yun (siglo XI), el Tao “sin forma” y “que regresa a sí mismo” es “la raíz del Cielo, la Tierra y la oscuridad de las cosas”, generándolas (reviviéndolas) y dándoles forma ( Guan wu nei pian). Cheng Hao (siglo XI), siguiendo a Zhang Zai, equiparó el dao con la “naturaleza [individual]” ( y shu), y Cheng Yi (siglo XI) las distinguió como “manifestación activa” y “esencia corporal” ( Yu Lu Dalin Lun Zhong Shu), aunque también habló de un solo dao, manifestado en “predestinación” (min 1), “naturaleza [individual]” (xing 1) y “corazón” (xin 1) ( y shu). Cheng Yi expresó regularidad en la acción del Tao usando la categoría “promedio e inmutable”, o “equilibrio y constancia” (zhong yun) ( y shu). Definió la “fidelidad” como una “esencia corporal”, es decir. "principio celestial" (tian li) y "reciprocidad" - como una "manifestación activa", es decir. tao humano ( y shu).

Desarrollando las ideas de Cheng Yi, Zhu Xi (siglo XII) identificó el dao con el “principio” y el “Gran Límite”, y las “herramientas con el “pneuma”, los medios para generar y revitalizar las cosas y las fuerzas del yin yang ( Zhu Tzu Yu Lei). Aunque Zhu Xi defendió la unidad del Tao como “esencia corpórea” y “manifestación activa”, fue criticado por Lu Juyuan (siglo XII), quien apeló a la definición original. Xi qi zhuan y demostrar que el yin yang es el dao "superior a la forma" y, por lo tanto, entre dao y "herramientas" no existe una diferencia funcional que estableció Zhu Xi ( Yu Zhu Yuanhui).

Wang Yangming (siglos XV-XVI), desarrollando las ideas de Lu Jiuyuan, identificó el Tao con el “corazón” humano ( Zeng Yanbo) y su base – “buen significado” (liang zhi) ( Chuan si lu; Xi yin shuo).

Sintetizando las opiniones de sus predecesores, Wang Chuanshan (siglo XVII) defendió la tesis de la unidad de las "herramientas" y el Tao como una realidad concreta y su principio ordenador (zhi 3). El resultado de este orden es de 1. Al igual que Fan Yizhi (siglo XVII), Wang Chuanshan creía que el Tao no carece de “forma” o “símbolo”, sino que sólo domina las “formas” con las que está dotado todo en el mundo de las “herramientas” ( Zhou y Wai Zhuan).

Dai Zhen (siglo XVIII) definió el Tao utilizando su componente etimológico: "xing 3" ("movimiento", "acción", "comportamiento"), formando el término "wu xing 1" ( Mencio y Shu Zheng), incluso afirmó: “El Tao humano tiene sus raíces en la naturaleza [individual], y la naturaleza [individual] tiene su fuente en el Tao celestial” (ibid.).

Siguiendo a Wang Chuanshan, Tan Sitong (siglo XIX) volvió a la definición directa de “herramientas” y dao de la oposición “ti – yong”. El Imperio Celeste es también una enorme "arma". La susceptibilidad del mundo de las “herramientas” a los cambios implica cambios en el Tao. Este razonamiento se convirtió en la justificación teórica de Tan Sitong para el reformismo sociopolítico ( Siwei Yinyun Taiduan Shu).

En general en desarrollo historico Los dos conceptos principales del Tao, el confuciano y el taoísta, exhiben tendencias opuestas. En el primero hay una conexión cada vez mayor con la “presencia/ser”, la universalización y la objetivación, un movimiento de la ética ontologizada a la “metafísica moral” (neoconfucianismo moderno, posconfucianismo, especialmente en la persona de Mou Zongsan). En el segundo, hay una conexión cada vez mayor con la “ausencia/inexistencia”, la concretización y la subjetivización, hasta la conexión del Tao con la idea de un avance egoísta individual “al cielo”, es decir. "camino" como una escapatoria inteligente ( yin fu jing), en el que a menudo se basó la búsqueda de la inmortalidad personal en el taoísmo tardío.