Historia de Lao Tse. Lao Tse. Citas. Confucio: el maestro inmortal del Celeste Imperio

El Libro de los Cambios, las obras de los pensadores Lao Tzu y Confucio (sin estas tres cosas, la filosofía de la antigua China se habría parecido a un edificio sin cimientos o a un árbol sin raíces), tan grande es su contribución a uno de los más profundos pensamientos filosóficos. sistemas en el mundo.

"I-Ching", es decir, "", es uno de los primeros monumentos. Filosofía de la antigua China.. El título de este libro tiene un significado profundo, que radica en los principios de variabilidad de la naturaleza y la vida humana como resultado de un cambio natural en las energías del Yin y el Yang en el Universo. Sol y Luna y otros. cuerpos celestiales en el proceso de su rotación crean toda la diversidad del mundo celeste en constante cambio. De ahí el título del primer trabajo. Filosofía de la antigua China.- “Libro de los cambios”.

En la historia del pensamiento filosófico chino antiguo, el “Libro de los Cambios” ocupa un lugar especial. Durante siglos, casi todos los sabios del Celeste Imperio intentaron comentar e interpretar el contenido del "Libro de los Cambios". Esta actividad de comentario e investigación, que se prolongó durante siglos, sentó las bases Filosofía de la antigua China. y se convirtió en la fuente de su desarrollo posterior.

Representantes destacados Filosofía de la antigua China. Quienes determinaron en gran medida su problemática y las cuestiones que se estudiarán durante los próximos dos milenios son Lao Tzu y Confucio. Vivieron durante los siglos V-VI. antes de Cristo mi. Aunque la antigua China también recuerda a otros pensadores famosos, sigue siendo principalmente el legado de estos dos pueblos lo que se considera la base de la búsqueda filosófica del Imperio Celestial.

Lao Tzu - "El viejo sabio"

Las ideas de Lao Tzu (nombre real - Li Er) se exponen en el libro "Tao Te Ching", en nuestra opinión, "El Canon del Tao y la Virtud". Lao Tse dejó esta obra, compuesta por 5.000 jeroglíficos, a un guardia en la frontera china cuando se dirigió a Occidente al final de su vida. Difícilmente se puede sobrestimar la importancia del Tao Te Ching para Filosofía de la antigua China..

El concepto central que se analiza en las enseñanzas de Lao Tzu es el "Tao". El significado principal en chino es “camino”, “camino”, pero también puede traducirse como “causa raíz”, “principio”.

"Tao" para Lao Tse significa el camino natural de todas las cosas, la ley universal del desarrollo y el cambio en el mundo. "Tao" es la base espiritual inmaterial de todos los fenómenos y cosas de la naturaleza, incluidos los humanos.

Éstas son las palabras con las que Lao Tse comienza su Canon sobre el Tao y la Virtud: “No se puede conocer el Tao sólo hablando de Él. Y es imposible llamar con un nombre humano a ese principio del cielo y de la tierra, que es la madre de todo lo que existe. Sólo aquel que está libre de las pasiones mundanas puede verlo. Y quien conserva estas pasiones sólo puede ver Sus creaciones”.

Lao Tse luego explica el origen del concepto “Tao” que utiliza: “Existe tal cosa formada antes de la aparición del Cielo y la Tierra. Es independiente e inquebrantable, cambia cíclicamente y no está sujeto a la muerte. Ella es la madre de todo lo que existe en el Celeste Imperio. No sé su nombre. Lo llamaré Tao”.

Lao Tse también dice: “El Tao es inmaterial. ¡Es tan brumoso e incierto! Pero en esta niebla e incertidumbre hay imágenes. Hay mucha niebla e incertidumbre, pero esta niebla e incertidumbre esconde cosas dentro de sí misma. Es muy profundo y oscuro, pero su profundidad y oscuridad ocultan las partículas más pequeñas. Estas partículas más pequeñas se caracterizan por la máxima fiabilidad y realidad".

Hablando del estilo de gobierno, antiguo pensador chino Considera que el mejor gobernante es aquel de quien el pueblo sólo sabe que ese gobernante existe. Un poco peor es el gobernante a quien la gente ama y exalta. Peor aún es un gobernante que inspira miedo en el pueblo, y peores son aquellos a quienes la gente desprecia.

En la filosofía de Lao Tzu se da gran importancia a la idea de renunciar a los deseos y pasiones "mundanos". Lao Tzu habló de esto en el Tao Te Ching usando su propio ejemplo: “Todas las personas se entregan a la ociosidad y la sociedad está llena de caos. Soy el único que está tranquilo y no me expongo a todo el mundo. Parezco un niño que no nació en este mundo ocioso en absoluto. Todas las personas están abrumadas por los deseos mundanos. Y sólo yo renuncié a todo lo que para ellos era valioso. Soy indiferente a todo esto”.

Lao Tzu también cita el ideal del hombre perfectamente sabio, enfatizando el logro de la "no acción" y la modestia. " un hombre sabio prefiere la inacción y permanece en paz. Todo a su alrededor sucede como por sí solo. No tiene ningún apego a nada en el mundo. No se atribuye el mérito de lo que ha hecho. Siendo el creador de algo, no está orgulloso de lo que creó. Y como no se ensalza ni se jacta, y no se esfuerza por tener un respeto especial hacia su persona, llega a ser agradable a todos”.

En su enseñanza, que tuvo una gran influencia en Filosofía de la antigua China., Lao Tzu anima a la gente a luchar por el Tao, hablando de cierto estado de felicidad que él mismo logró: “Todas las personas Perfectas acuden al Gran Tao. ¡Y sigues este Camino! … Yo, estando en inacción, deambulo en el Tao ilimitado. ¡Esto está más allá de las palabras! Tao es el más sutil y el más dichoso."

Confucio: el maestro inmortal del Celeste Imperio

Desarrollo posterior Filosofía de la antigua China. asociado con Confucio, el sabio más popular del Imperio Celeste, cuyas enseñanzas hoy tienen millones de admiradores tanto en China como en el extranjero.

Las opiniones de Confucio se exponen en el libro “Conversaciones y juicios” (“Lun Yu”), que fue compilado y publicado por sus alumnos a partir de la sistematización de sus enseñanzas y dichos. Confucio creó una enseñanza ética y política original que guió a los emperadores de China como doctrina oficial durante casi toda la historia posterior del Imperio Celeste, hasta que los comunistas llegaron al poder.

Los conceptos básicos del confucianismo que forman la base de esta enseñanza son “ren” (humanidad, filantropía) y “li” (respeto, ceremonia). El principio básico de “ren” es no hacer a los demás lo que no querrías para ti. "Li" cubre una amplia gama de reglas que esencialmente regulan todas las esferas de la vida social, desde la familia hasta las relaciones gubernamentales.

Principios morales, relaciones sociales y los problemas de gobierno son los temas principales de la filosofía de Confucio.

En relación con el conocimiento y la conciencia del mundo circundante, Confucio se hace eco principalmente de las ideas de sus predecesores, en particular de Lao Tzu, incluso inferior a él en algunos aspectos. Un componente importante de la naturaleza para Confucio es el destino. Las enseñanzas de Confucio hablan del destino: “Todo está inicialmente predeterminado por el destino, y aquí no se puede sumar ni restar nada. La riqueza y la pobreza, la recompensa y el castigo, la felicidad y la desgracia tienen su propia raíz, que no puede ser influenciada por el poder de la sabiduría humana”.

Al analizar las posibilidades del conocimiento y la naturaleza del conocimiento humano, Confucio dice que, por naturaleza, las personas son similares entre sí. Sólo la más alta sabiduría y la extrema estupidez son inquebrantables. Las personas comienzan a diferenciarse entre sí debido a su educación y a medida que adquieren hábitos diferentes.

En cuanto a los niveles de conocimiento, Confucio ofrece la siguiente gradación: “El conocimiento más elevado es el conocimiento que una persona tiene al nacer. A continuación se detallan los conocimientos que se adquieren en el proceso de estudio. Aún menor es el conocimiento adquirido como resultado de la superación de dificultades. El más insignificante es el que no quiere aprender de las dificultades una lección instructiva”.

Filosofía de la antigua China: Confucio y Lao Tzu

Sima Qian, el famoso historiador chino antiguo, da en sus notas una descripción de cómo se conocieron los dos más grandes sabios del Imperio Celestial.

Escribe que cuando Confucio estaba en Xiu, quería visitar a Lao Tse para escuchar su opinión sobre los rituales (“li”).

Tenga en cuenta, dijo Lao Tse a Confucio, que aquellos que enseñaron a la gente ya han muerto, y sus huesos hace tiempo que se han descompuesto, pero su gloria, sin embargo, aún no se ha desvanecido. Si las circunstancias favorecen al sabio, monta en carros; y si no, comenzará a llevar una carga sobre su cabeza, sujetando con las manos sus bordes.

“Escuché”, continuó Lao Tse, “que los comerciantes experimentados esconden sus productos como si no tuvieran nada. Del mismo modo, cuando un sabio tiene una alta moralidad, apariencia no lo expresa. Necesitas renunciar a tu orgullo y a tus diversas pasiones; deshazte de tu amor por la belleza, así como de tu inclinación hacia la sensualidad, ya que te resultan inútiles.

Eso es lo que te digo y no diré nada más.

Cuando Confucio se despidió de Lao Tse y se acercó a sus alumnos, dijo:

Se sabe que los pájaros pueden volar, los peces pueden nadar en el agua y los animales pueden correr. También entiendo que con trampas se puede atrapar a los que corren, con redes se puede atrapar a los que nadan y con trampas se puede atrapar a los que vuelan. Sin embargo, hablando del dragón, no sé cómo atraparlo. Corre a través de las nubes y se eleva hacia el cielo.

Hoy vi a Lao Tse. ¿Quizás es un dragón?

En la nota anterior de Sima Qian, se puede ver la diferencia en la profundidad del pensamiento de ambos filósofos. Confucio creía que la sabiduría de Lao Tse y sus profundas enseñanzas eran inconmensurables con las suyas. Pero de una forma u otra, ambos pensadores, Lao Tzu y Confucio, con su creatividad sentaron una base poderosa para el desarrollo. Filosofía de la antigua China. 2 mil años por delante.

Lea sobre la vida de LAO Tzu, la biografía del gran filósofo, las enseñanzas del sabio:

LAO TZU (LI ER)
(nacido en 604 a. C.)

Lao Tse es el nombre honorífico del mayor pensador chino Li Er (Li Boyan, Lao Dan), el fundador del taoísmo. Se le atribuye la autoría del Tao Te Ching (un tratado sobre el camino y la virtud). El concepto principal de Lao Tse es el Tao, que metafóricamente se compara con el agua (flexibilidad e irresistibilidad). El modo de acción que surge del Tao es la no acción (wu wei), la sumisión, la humildad, la renuncia a los deseos y la lucha. Poco se sabe sobre la vida de Lao Tse. Con base en la información contenida en el capítulo "Tianxia" ("Imperio Celestial") de la obra de Zhuang Tzu y en el capítulo "Biografía de Lao Tzu" de las "Notas Históricas", podemos decir que Lao Tse era algo mayor que Confucio.

La obra "Lao Tzu", que ha sobrevivido hasta nuestros días, refleja las ideas del pensador y sirve como fuente principal para su estudio. En 1973, se abrió una tumba que data de la era Han en Mawangdui, cerca de Changsha, y se descubrieron dos copias de la obra de Laozi escritas en tela. Esta copia proporcionó material valioso para el estudio de las ideas de Lao Tzu. Nació en el reino de Chu, en el condado de Ku, Li volost, en el pueblo de Quren. El verdadero nombre del pensador Li Er Lao Tzu significa "Maestro Lao". A su vez, Lao es un apodo y significa “Mayor”.

Según la leyenda, su madre lo llevó en su vientre durante 81 años, y cuando lo dio a luz, el recién nacido era canoso. Recibió el apellido Li porque nació bajo el árbol Li (ciruelo). Tenía orejas largas, por lo que se le dio el nombre de Er (oreja).

Se sabe que Lao Tzu era un historiógrafo, el custodio jefe del archivo estatal en la corte de Zhou. Vivió mucho tiempo en la capital, trabajó mucho en los documentos que le encomendaban, textos oficiales y literarios, pensó mucho, habló mucho con las personas que lo visitaban, representantes de diferentes clases y profesiones. Las impresiones de lo que leímos, vimos y oímos formaron nuestras propias conclusiones sobre la naturaleza de todas las cosas, sobre las leyes universales del origen natural, la formación y el desarrollo del mundo. Los plasmó en un tratado que jugó un papel muy importante en la filosofía china. El final del período Chunqiu, cuando vivió Lao Tse, estuvo marcado por la sustitución del sistema esclavista por el sistema feudal. Lao Tse rechazó con disgusto el principio previamente existente de "gobierno basado en reglas de conducta" y se quejó con tristeza: "Las reglas de conducta socavan la lealtad y la confianza y sientan las bases para el malestar". Al mismo tiempo, no estaba satisfecho con el principio de los señores feudales de “gobierno basado en la ley” y exclamó alarmado: “Cuando aumentan las leyes y el orden, aumenta el número de ladrones y salteadores”. También protestó contra la “veneración de los sabios” y se pronunció contra las guerras de conquista que los gobernantes de los reinos individuales libraban entre sí.

En general, rechazó lo viejo con disgusto, pero al mismo tiempo guardaba rencor a lo nuevo y, además, no encontró una salida real a la situación actual. En este sentido, "al ver el debilitamiento de la dinastía Zhou", Lao Tzu abandonó el servicio, se instaló en soledad y, adoptando una postura "independiente", comenzó a buscar una vida feliz, divorciada de la realidad, sólo para él. Resumiendo las lecciones aprendidas durante su servicio, Lao Tse creía que la raíz del hecho de que la sociedad sea "inquietud" y "difícil de controlar" radica en el "conocimiento" y los "deseos". Dijo: “Por lo tanto, gobernar un país con la ayuda del conocimiento es una desgracia para el país, y gobernar un país sin la ayuda del conocimiento es una felicidad para el país”, e insistió en “una gobernanza basada en la inacción”. Lao Tse creía que todo lo que se necesitaba era que el propio gobernante fuera "sin deseos", y entonces la gente naturalmente se volvería ingenua. Para lograr la “falta de conocimiento” y la “falta de deseos”, es necesario abandonar la “reverencia por los sabios” y “no valorar los objetos raros”, es decir, eliminar todo lo que provoca deseos y suscita controversias. Lao Tse llamó a esto la "realización de la no acción" y dijo: "La realización de la no acción conducirá al hecho de que no quedará nada que no esté controlado".

En base a esto, la gobernanza ideal, en opinión de Lao Tse, sólo podría existir en el llamado “estado pequeño con una población escasa”. En una sociedad así, el Estado debería ser pequeño y la población pequeña, e incluso si "tiene varias herramientas, no hay necesidad de utilizarlas". Hay barcos y carros, no hay necesidad de viajar. Incluso si hay armaduras y armas, no hay necesidad de exhibirlas. Que la gente vuelva a tejer nudos y los use en lugar de escribir. Que su comida sea sabrosa y su ropa cómoda. sus vidas sean felices, escuchen el canto de los gallos y el ladrido de los perros, pero la gente no debe visitarse hasta la vejez y la muerte”.

Según la leyenda, cuando Lao Tse abandonó el reino de Zhou, su jefe lo recibió en el puesto fronterizo y le pidió que dejara al menos algo para su país. Y Lao Tzu le regaló un manuscrito de 5.000 caracteres, el mismo poema que pasó a la historia con el nombre de "Tao Te Ching" ("El camino de la virtud o el libro de la fuerza y ​​la acción"). Este pequeño tratado en dos partes expone la esencia de la enseñanza del Tao. El jeroglífico Dao consta de dos partes "mostrar" - cabeza y "zou" - ir, por lo que el significado principal de este jeroglífico es el camino por el que camina la gente, pero luego este jeroglífico adquirió un significado figurado y comenzó a significar un patrón. una ley.

Lao Tse, tomando el Tao como la categoría más alta de su filosofía, le dio no sólo el significado de una ley universal, sino que también lo consideró como la fuente del origen del mundo. Creía que el Tao es la "raíz del cielo y de la tierra", "la madre de todas las cosas", que el Tao se encuentra en la base del mundo. Lao Tse dijo: “El Tao da a luz a uno, uno da a luz a dos, dos da a luz a tres y tres da a luz a todos los seres”, lo cual es una característica del proceso del origen de todas las cosas a partir del Tao. Del texto adicional: "Todo lo que existe lleva dentro de sí los principios de la luz y la oscuridad, emite qi y crea armonía": está claro que por "uno" nos referimos al caos cosmogónico primordial, cuando los principios de la oscuridad y la luz aún no se han separado. , por "dos" nos referimos a la división del caos y la aparición de los principios de luz y oscuridad, y bajo "tres", el comienzo oscuro, el comienzo de luz y la armonía (este es un solo cuerpo). El significado del dicho “tres da origen a todos los seres” se revela en el capítulo “Tian Zifang” de la obra de Zhuang Tzu, en el que se dice sobre los principios de luz y oscuridad: “La conexión entre los dos principios da origen a la armonía, y entonces nacen todas las cosas”. En otras palabras, a través de la oposición de los principios de luz y oscuridad, nace un cuerpo nuevo y unificado.

¿Qué es el Tao en la comprensión de Lao Tzu? El primer párrafo de su ensayo dice: "El Tao que puede expresarse con palabras no es un Tao permanente". Lao Tzu creía que su Tao es un Tao permanente, cuya esencia no se puede expresar con palabras. No tiene apariencia, no emite sonido, no tiene forma y, en palabras de Lao Tse: “Lo miras, pero no lo ves, lo escuchas, pero no lo oyes, no lo ves, lo escuchas, pero no lo oyes. atraparlo, pero no puedes atraparlo”. En una palabra, Tao es “vacío” o “no existencia”. El cuarto párrafo dice: “El Tao está vacío, pero cuando se usa, no se desborda”. El diccionario más antiguo "Houwen" explica el jeroglífico chun, que significa vacío, a través del jeroglífico zhong (vacío en un recipiente), por lo que Tao debe entenderse como un "vacío" absoluto que nunca se desbordará cuando se consuma. "El vacío" es lo mismo que la inexistencia, de la cual Tao da origen a todas las cosas que existen, como se formula en la declaración. "Todas las cosas en el Imperio Celestial nacen para existir, y la existencia nace para no existir".

Tao no es sólo la fuente del origen del mundo, sino también la ley universal del mundo. Como dijo Lao Tse: “El Tao está constantemente en inacción, pero no hay nada que no haga”; “Nadie ordena el Tao, éste permanece constantemente solo”; “la transición al opuesto es el camino del movimiento del Tao, la debilidad es el (método de) acción del Tao” “está solo, pero no cambia, camina por todas partes, pero no se cansa”; "Le encanta beneficiar a todos los seres y no lucha (con ellos) por ganancias".

No hay un solo objeto o fenómeno que haya surgido sin su participación; no obliga a ningún ser a crecer, no interfiere en su vida, permite que todo se desarrolle naturalmente, el Tao está constantemente en movimiento hacia lo contrario, cumple suavemente su papel, pero es eterno, existe de forma independiente y se mueve incansablemente, apareciendo en todas partes. ; Aunque Tao beneficia a todas las cosas, no entra en lucha con nadie, no busca capturar a nadie, no considera sus actividades como un mérito para los demás y no busca dominar a nadie. Tao Lao Tzu llamó a este comportamiento "virtud misteriosa" y lo consideró como la ley más alta de la naturaleza y la sociedad.

En este sentido, exigió a los gobernantes considerar el Tao como ley y, como el Tao, “purificar sus corazones (vaciándolos)” y no “desear demasiado”. Exigió no sólo que los gobernantes "se esfuercen constantemente por garantizar que el pueblo no tenga conocimientos ni deseos", sino también que ellos mismos "sepan cuándo detenerse", "no sean arrogantes", muestren sumisión a los inferiores y no entrar en lucha con ellos, observar la inacción y adherir a la naturalidad. Sólo cumpliendo con estos requisitos se puede lograr una situación en la que el gobernante "no lucha, por lo que nadie en el Imperio Celestial puede luchar contra él" y "observa la inacción, por lo que no hay nada que no gobierne".

Lao Tzu dijo: “El bien supremo es como el agua. El bien que hace el agua beneficia a todos los seres y no pelea (con ellos). El agua se encuentra en aquellos lugares que la gente aborrece, por eso es como el Tao”.

En el segundo párrafo dice: “Cuando todos en el Celeste Imperio aprendan que lo bello es bello, aparecerá la fealdad. Cuando todos sepan que el bien es bueno, aparecerá el mal. Por tanto, el ser y el no ser se originan mutuamente. , lo difícil y lo fácil se crean uno al otro, lo largo y lo corto forman la forma, lo alto y lo bajo se trastornan, los tonos y sonidos causan armonía, lo anterior y lo posterior se suceden.” Lao Tzu también creía que es necesario "conocer a la gente" y al mismo tiempo "conocerse a uno mismo", es necesario "conquistar a la gente" y al mismo tiempo "conquistarse a uno mismo" (superar sus propios defectos), ya que sólo en En este caso se puede alcanzar una mayor sabiduría y ganar poder. La interpretación más profunda de la transformación de las contradicciones en los objetos debe considerarse la siguiente afirmación de Lao Tse: “¡Oh desgracia! ¡Es el sustento de la felicidad!

Lao Tzu creía que la transformación de la felicidad en infelicidad se produce bajo determinadas condiciones. En el noveno párrafo dice: “Si los ricos y los nobles son arrogantes, se acarrean el desastre”. "La riqueza y la nobleza" son felicidad y "problemas" son desgracias. La condición bajo la cual lo primero se convierte en lo segundo es la arrogancia. Por eso Lao Tse exigía constantemente “no ser arrogante” y “saber cuándo parar” para evitar la transformación de la felicidad en desgracia.

Lao Tzu dio una generalización filosófica de la transformación de los objetos en el proceso de desarrollo, cuando, habiendo alcanzado su mejor momento, comienzan a tender hacia la decrepitud, la vejez y la muerte, expresándolo con las palabras “los objetos, habiendo alcanzado su mejor momento, crecen viejo." Para él, un objeto recién surgido o un objeto decrépito es igualmente poderoso; creía que ambos en sus transformaciones se encaminaban hacia la vejez y la muerte, ninguno de los dos tenía futuro. Basándose en esto, Lao Tse propuso un principio absoluto, expresándolo con las palabras "los fuertes y los fuertes son los sirvientes de la muerte". Se opuso con todas sus fuerzas a los “fuertes y fuertes”, creyendo que no corresponden al Tao, y lo que no corresponde al Tao está “condenado a una muerte prematura”: “El Tao que no le corresponde muere antes de su tiempo”.

En contraste con este principio, Lao Tse propuso otro principio: "Los débiles y los débiles son los servidores de la vida". Oponiéndose a los "fuertes y fuertes", Lao Tse hizo todo lo posible por exaltar a los "blandos y débiles" y propuso el conocido principio "lo blando y débil derrota a lo duro y fuerte". Lao Tse creía que “todos los objetos, la hierba y los árboles, son tiernos y débiles al nacer”. Pero tienen una gran vitalidad, están llenos de vitalidad y pueden derrotar a los fuertes, encaminándose hacia la decrepitud y la vejez. Dijo: “En el Imperio Celestial no hay nada más blando ni más débil que el agua, pero ataca a los fuertes y a los fuertes, y nadie puede vencerla”, y por eso argumentó: “Lo blando vence a lo duro, lo débil vence a lo fuerte”. .”

Durante la época de Lao Tse en la guerra, al encontrarse con un enemigo fuerte, se utilizaban las siguientes tácticas: “No me atrevo a ser el dueño (de la situación), pero seré un invitado, no me atrevo a pisar ni siquiera el cun, pero retrocederá hacia el chi”. Esto se hizo para mostrar su impotencia, lo que los obligó a retirarse debido a su debilidad. Se suponía que esto provocaría la arrogancia de los líderes militares y la negligencia de los soldados enemigos, errores en las órdenes dadas, lo que permitiría derrotar posteriormente al enemigo en la batalla. Según Lao Tse, el hombre no debería interferir en el curso natural de los acontecimientos. “Quien actúa”, cree, “fallará. El que posee algo perderá. Por eso el hombre completamente sabio es inactivo, y no fracasa. No tiene nada y por tanto no pierde nada. Las cosas, tienen prisa por alcanzar el éxito, fracasarán. El que termina cuidadosamente su trabajo, tal como lo comenzó, siempre tendrá prosperidad. Por eso, el completamente sabio no tiene pasión, no valora las cosas difíciles, aprende de los que. no tiene conocimiento y sigue el camino que otros han tomado."

Lao Tzu dijo: “Tengo tres tesoros que valoro: el primero es la filantropía, el segundo es la frugalidad y el tercero es que no me atrevo a estar por delante de los demás”.

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Copyright: LAO Tzu: enseñanzas de la biografía de vida.

: Lǎo Zǐ, siglo VI a.C. BC), antiguo filósofo chino de los siglos VI-V a.C. e., a quien se le atribuye la autoría del clásico tratado filosófico taoísta “Tao Te Ching”. Ciencia moderna Cuestiona la historicidad de Lao Tse; sin embargo, en la literatura científica a menudo se le identifica como el fundador del taoísmo.

Lao Tse sale de China montado en un búfalo

Ya en el taoísmo temprano, Lao Tse se convirtió en una figura legendaria y comenzó el proceso de su deificación. Las leyendas hablan de su nacimiento milagroso (su madre lo cargó durante varias décadas y lo dio a luz ya anciano; de ahí su nombre, "Niño Viejo", aunque el jeroglífico "zi" también significaba el concepto de "sabio", por lo que su Su nombre se puede traducir como “Viejo Sabio” ") y sobre su salida de China.

Muchos investigadores modernos cuestionan la existencia misma de Lao Tzu. Algunos sugieren que podría ser un contemporáneo mayor de Confucio, sobre quien, a diferencia de Confucio, no hay información confiable de naturaleza histórica o biográfica en las fuentes. Incluso hay una versión de que Lao Tzu y Confucio son una sola persona. Hay sugerencias de que Lao Tzu podría ser el autor del Tao Te Jing si vivió en los siglos IV-III. antes de Cristo mi.

También considerado siguiente opción biografías: Lao Tzu es un pensador chino semilegendario, fundador de la filosofía del taoísmo. Según la leyenda, nació en el año 604 a. C., pero la historicidad de su personalidad está en duda. Su breve biografía dice que fue historiógrafo-archivista en la corte imperial y vivió 160 o incluso 200 años.

Sima Qian informa la versión más famosa de la biografía de Laozi: Laozi nació en el reino de Chu en el sur de China. Durante la mayor parte de su vida, se desempeñó como custodio de los archivos imperiales y la biblioteca del estado de Zhou. En el año 517 tuvo lugar el famoso encuentro con Confucio. En la vejez abandonó el país hacia el oeste. Cuando llegó al puesto fronterizo, su jefe Yin Xi le pidió a Lao Tzu que le contara sobre sus enseñanzas. Lao Tzu cumplió su pedido escribiendo el texto Tao Te Ching (Canon del Camino y su Buen Poder). Después de lo cual se fue, y se desconoce cómo y dónde murió.

Según otra leyenda, el Maestro Lao Tzu llegó a China desde la India, descartando su historia, apareció ante los chinos completamente puro, sin su pasado, como si hubiera nacido de nuevo.

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Según la misma novela, después del encarcelamiento de Sun Wukong bajo la montaña, el búfalo de Lao Tzu escapó de su maestro a la tierra, después de haber robado su brazalete de diamantes, como resultado de lo cual adquirió habilidades sobrenaturales y se convirtió en un demonio de un solo cuerno. Después de eso, reunió una pandilla de hombres lobo y demonios y durante los siguientes 7 años aterrorizó las tierras locales, secuestrando a los viajeros y comiéndolos, hasta que Xuanzang y sus compañeros llegaron a sus dominios. El demonio de un cuerno, aprovechando la ausencia de Sun Wukong, que fue a pedir limosna, lo engañó y lo metió en una trampa y secuestró a Xuanzang, Zhu Bajie, Sha-sen y el caballo. Mientras tanto, Sun Wukong que regresaba descubrió la desaparición de su mentor y compañeros, y fue a rescatarlos en la cueva donde el demonio de un cuerno los mantenía cautivos. Al encontrarse con el demonio, Sun Wukong luchó contra él, pero el demonio de un cuerno lo derrotó con su brazalete, que usó como dispositivo de succión, y le quitó su bastón, lo que obligó a Wukong a huir. Sun Wukong recurrió a Yu-di en busca de ayuda y este envió tropas de celestiales para ayudar a Sun Wukong, pero ni siquiera ellos pudieron derrotarlo, debido al brazalete mágico con el que el demonio les quitó las armas. Luego, siguiendo el consejo de Buda, Sun Wukong acudió en busca de ayuda a Lao Tse, quien, al descubrir la pérdida de su búfalo y su brazalete, corrió con él al suelo, donde nuevamente convirtió al demonio en un búfalo y lo empujó hacia un puesto, le quitó el brazalete y lo liberó a él y a sus compañeros, después de lo cual continuaron su viaje a la India.

Lao Tzu sobre la verdad

• “Una verdad dicha en voz alta deja de serlo porque ya ha perdido su conexión primaria con el momento de la verdad”.
• “El que sabe no habla, el que habla no sabe”.

De las fuentes escritas disponibles se desprende claramente que Lao Tse era un místico y quietista que enseñaba una doctrina completamente no oficial que se basaba únicamente en la contemplación interior. Una persona encuentra la verdad liberándose de todo lo falso que hay en sí misma. La experiencia mística pone fin a la búsqueda de la realidad. Lao Tse escribió: “Hay un Ser Infinito que existió antes del Cielo y de la Tierra. ¡Qué calma, qué calma! Vive solo y no cambia. Mueve todo, pero no preocupa. Podemos considerarlo la Madre universal. No sé su nombre. Yo lo llamo Tao."

Dialéctica

La filosofía de Lao Tzu también está impregnada de una dialéctica peculiar:

• “Del ser y el no ser todo surgió; de lo imposible y lo posible - ejecución; de forma larga y corta. Lo alto subyuga lo bajo; voces más altas junto con los inferiores producen armonía, lo anterior subyuga a lo siguiente”.

Sin embargo, Lao Tzu lo entendió no como una lucha de opuestos, sino como su reconciliación. Y de aquí se sacaron conclusiones prácticas:

• “Cuando una persona llega al punto de no hacer, entonces no hay nada que no se haya hecho”.
• “Quien ama al pueblo y lo gobierna debe ser inactivo”.

De estos pensamientos se puede ver la idea principal de la filosofía o ética de Lao Tse: este es el principio de no hacer, de inacción. Toda clase de cosas violento Se condena el deseo de hacer algo, de cambiar algo en la naturaleza o en la vida de las personas.

• “Muchos ríos de montaña desembocan en las profundidades del mar. La razón es que los mares se encuentran debajo de las montañas. Por lo tanto son capaces de dominar todas las corrientes. Así que el sabio, al querer estar por encima de la gente, se vuelve más bajo que ellos, al querer estar al frente, se para detrás de ellos. Por eso, aunque su lugar esté por encima de las personas, ellos no sienten su carga, aunque su lugar esté delante de ellos, no lo consideran injusto”.
• “El “hombre santo” que gobierna el país intenta impedir que los sabios se atrevan a hacer algo. Cuando todos se vuelvan inactivos, entonces (en la tierra) habrá paz completa”.
• "El que está libre de toda clase de conocimiento nunca enfermará".
• “No hay conocimiento; Por eso no sé nada."

Lao Tse otorgó un lugar muy alto al poder del rey entre el pueblo, pero lo entendió como un poder puramente patriarcal. En opinión de Lao Tse, un rey es un líder sagrado e inactivo. A su contemporáneo el poder del Estado Lao Tse fue negativo.

• “La gente se muere de hambre porque los impuestos estatales son demasiado altos y pesados. Ésta es precisamente la causa de las desgracias del pueblo”.

• Sima Qian reúne biografías de Laozi y Han Fei 韩非, un filósofo legalista de finales de la era de los Estados Combatientes que se opuso al confucianismo. El tratado "Han Fei Tzu", que contiene las enseñanzas de este último, dedica dos capítulos a las interpretaciones de Lao Tzu (《解老》, 《喻老》).

Lista de obras

• Lao Tzu Tao Te Ching: un libro electrónico modelo, el libro electrónico más completo de LAO ZI GRATIS en formato PDF y HTM, contiene 50 traducciones en 6 diseños diferentes, de Sanmayce.
• Tao Te Ching (“El canon del camino y la virtud”) Traducción de A. Kuvshinov. - San Petersburgo, 1991.

Filosofía de Lao Tse

Al abordar la exposición de las enseñanzas morales del filósofo chino Lao Tzu, las enseñanzas contenidas en su obra “Tao Te Ching” o “Libro del Camino y la Virtud”, considero útil resolver primero el malentendido que existe en ruso. literatura sobre este notable monumento de la filosofía china. Me refiero al famoso especialista en literatura china, el profesor Vasiliev. Necesito tocarlo porque la solución que propongo a la pregunta que planteó también podría servir como prueba de que “El Libro del Camino y las Virtudes” realmente pertenece a la pluma de Lao Tzu.

El venerable profesor publicó en 1875 su excelente y no exenta de originalidad obra sobre la religión de los chinos bajo el título general: “Religiones de Oriente”. Los razonamientos y conclusiones presentados en este trabajo son a menudo correctos y, en muchos puntos, ingeniosos. El venerable profesor expresa sus opiniones con gran autoridad y, de hecho, tienen autoridad. Pero en cuanto a la autenticidad del “Libro del camino y la virtud” de Lao Tse, no puedo, muy a mi pesar, estar de acuerdo con la opinión del profesor.

Habiendo hecho una breve reseña del estado actual de la sociedad de los taoístas, es decir, los seguidores de Lao Tzu, y evaluando su importancia, el profesor Vasiliev pronuncia el siguiente juicio: “Una cosa podemos decir afirmativamente sobre la obra de Lao Tse (“Tao Te Ching”) es que no pudo haber sido escrito en la época a la que se le atribuye” (es decir, en el siglo VI a.C., antes que Confucio). Este libro, concluye el autor de “Religiones de Oriente”, “fue escrito cuando las ideas del confucianismo ya habían ganado peso” (es decir, no antes del siglo II a.C.).

Esta idea del profesor la demuestra desde dos puntos de vista:

1. Dado que la filosofía de Lao Tzu es diametralmente opuesta a la filosofía moral del sabio chino Confucio, no podría haber aparecido antes del sistema de Confucio.

2. En la filosofía de Lao Tse se nota un reflejo de la filosofía budista. Esto, según el venerable profesor, sólo fue posible después de la transferencia del budismo a China, que ocurrió en el siglo II. antes de Cristo mi. En consecuencia, las enseñanzas de Lao Tse no pudieron haber aparecido hasta el siglo II. antes de Cristo mi.

¿En qué basa el profesor Vasiliev su primera posición?

Confucio, nacido en noviembre del 551 a.C. mi. y que murió en abril de 479, que actuó y predicó sus enseñanzas principalmente durante el reinado del emperador Kei-voo de la dinastía Siu, no recibió pronto la autoridad de la que disfrutó más tarde durante más de veinte siglos. La ortodoxia de las enseñanzas de Confucio fue finalmente probada por Mencio, que vivió en la segunda mitad del siglo IV. antes de Cristo mi. Gracias a él, las enseñanzas de Confucio recibieron una autoridad inquebrantable en el Imperio Medio. Por lo tanto, las enseñanzas de Confucio adquirieron importancia canónica para el pueblo chino al menos en el siglo III, pero no antes. De aquí se deduce, según el profesor Vasiliev, que la filosofía de Lao Tse, que supuestamente es un movimiento de acción contra la filosofía moral confuciana, no pudo aparecer hasta el siglo II. antes de Cristo mi.

Veamos qué tan correcto es este razonamiento del profesor Vasiliev.

En primer lugar, cabe preguntarse: ¿la filosofía, cuyo creador el profesor considera Confucio, es creación suya? Por supuesto que no. En sus conversaciones con sus alumnos, Confucio muy a menudo dice que su enseñanza no es suya, sino sólo una exposición de la "Enseñanza de los Reyes Más Bienaventurados". Hizo esta declaración no para dar más autoridad a su enseñanza, sino con sinceridad, sin ningún motivo oculto.

Por tanto, nos da todo el derecho a concluir que la enseñanza moral de Confucio no es una creación completamente nueva e independiente de su mente, sino sólo un desarrollo de la moralidad que existía antes que él. Si abrimos los libros “Shi-ching”, “Shu-ching”, “I-ching”, cuyo origen se remonta sin duda a la época preconfuciana, es decir, a los primeros años del reinado de la dinastía Xiu. , veremos que estos libros contienen todo aquellas ideas que luego predicó Confucio.

Al decir esto no quiero privar a Confucio de los méritos que se le atribuyen. Él, sin duda, realizó una gran hazaña para su país, descubriendo exactamente cuál era la enseñanza moral de los reyes más benditos y estableciendo con su autoridad los ideales durante muchos siglos. vida moral creado por el pueblo durante los siglos anteriores.

Sin embargo, no hay duda de que la moral filosófica, cuyo creador reconoce el profesor Confucio, ya existía en China antes que este maestro moral. Si es así, entonces está claro que el “Libro del Camino y la Virtud” de Lao Tse podría haber sido escrito en oposición a la moralidad tradicional y la antigua cosmovisión de China en general, y no específicamente contra el confucianismo. Lao Tse pensaba que el mal que debilitaba al Imperio Medio residía en la moralidad tradicional, en la llamada "Enseñanza de los Reyes Más Benditos". Por lo tanto, queriendo dar al pueblo una enseñanza moral completamente natural que pudiera erradicar el supuesto mal de la moralidad entonces dominante entre el pueblo, creó su propio sistema filosófico original y altamente significativo.

Si la filosofía de Lao Tzu surgió como una protesta contra las enseñanzas morales de Confucio, entonces el autor de El libro del camino y la virtud habría dicho al menos una palabra sobre la enseñanza contra la cual escribió su tratado, pero no hace ninguna alusión. lo. No hay ni una sola expresión en El Libro del Camino y la Virtud que se refiera siquiera indirectamente a Confucio. Nuestro filósofo presenta sus enseñanzas con calma y dogmáticamente: no tiene absolutamente ningún tono polémico. Esto nos da motivos para suponer que Lao Tzu escribió su famoso tratado sólo para dejar una exposición de sus ideas.

¿Aporta el venerable profesor algún dato histórico que respalde su hipótesis?

Esta pregunta debe responderse negativamente. El profesor Vasiliev, al ofrecer su opinión, no nos dice en qué se basa. No solo no se refiere a datos históricos, sino que por alguna razón también desconfía de las palabras del famoso historiador chino Sima Qian, es decir, la única historia confiable sobre Lao Tse. Es cierto que Sima Qian nos cuenta muy poco sobre la vida de este pensador, pero aun así nos da alguna información fiable sobre él.

El famoso historiador chino vivió en la segunda mitad del siglo II y la primera mitad del siglo I. antes de Cristo mi. Ser taisi, es decir, jefe de la comisión de redacción historia antigua China, Sima Qian, por orden del entonces rey del Imperio Medio, en el 91 a.C. mi. publicó su excelente obra "Narrativa histórica" ​​- "Shi Chi", que consta de 126 libros. El historiador, que poseía un talento literario notable y un tacto poco común, utilizó todo tipo de documentos almacenados en los archivos y depósitos de libros imperiales para compilar su historia. al presentar hechos históricosél, como verdadero historiador, actúa con mucho cuidado: trata críticamente cada hecho de la historia; por tanto, no permite nada legendario cuando hay noticias más o menos fiables.

Al vivir cerca de la era de Lao Tse y Confucio, Sima Qian pudo recopilar información bastante confiable sobre ellos. Escribe en su Narrativa histórica, entre otras cosas, que Confucio tuvo un encuentro con Lao Tzu. No hay razón para negar la autenticidad de esta noticia histórica.

En el libro 63 de “Narrativa histórica”, Sima Qian presenta, entre otras cosas, la biografía de tres pensadores de China: Lao Tzu, Soxi y Kanpisi. Considera a los dos últimos seguidores del primero, pero no dice si fueron alumnos directos de Lao Tse o no. A juzgar por esto, se debe concluir que no fueron contemporáneos de Lao Tse: nuestro filósofo aparentemente vivió muchos años antes que Sosi y Kanpisi.

Pero, ¿cuándo vivieron y actuaron los filósofos Sosi y Kanpisi? Según los historiadores chinos, ambos vivieron en las últimas décadas del reinado de la dinastía Xiu, que finalmente cayó en el 241 a.C. mi. De esto se desprende que los años de actividad de estos dos filósofos se remontan a principios del siglo III y finales del IV. De esto, a su vez, concluimos que Lao Tzu indudablemente vivió y actuó antes del siglo IV. Y si es así, entonces la fecha cronológica de la aparición de la obra de Lao Tse indicada por el profesor Vasiliev carece de fundamento alguno; El Libro del Camino y la Dignidad apareció al menos tres o cuatro siglos antes de lo que sugiere el venerable sinólogo.

Pasemos ahora al testimonio del filósofo Kanpisi sobre Lao Tse.

Aunque la influencia de Lao Tse en el sistema Soxi es muy clara, este último no habla de ello en sus numerosos escritos. Por el contrario, Kanpisi escribe mucho sobre la filosofía de Laozi. En una de sus mejores obras, ofrece una excelente exposición de las opiniones filosóficas de Lao Tse. Esto nos da bases firmes para afirmar esto ya en el siglo IV. antes de Cristo mi. la obra de nuestro filósofo “El libro del camino y la dignidad” tuvo bastante difusión.

Es cierto que en los escritos de Kanpisi no hay ninguna indicación de cuándo vivió y actuó Lao Tzu, pero sin embargo habla de él como de una persona que vivió mucho antes que él. No hay duda de que cuando Kanpisi expuso el sistema de Lao Tse, su creador hacía tiempo que había muerto.

El relato de Sima Qian sobre Lao Tse dice que nuestro filósofo expuso su filosofía en cinco mil palabras a petición de un funcionario de la frontera occidental. El profesor Vasiliev desconfía mucho de esta noticia. Según mis cálculos, todas las palabras incluidas en esta famosa obra suman 5296. Así, la mencionada indicación tiene un cierto valor, y debido a que no es del todo exacta, no hay razón para negar la autenticidad de la narración. .

La segunda base de la hipótesis del profesor Vasiliev es que en las enseñanzas de nuestro filósofo hay un reflejo de la filosofía budista, etc. Este argumento también parece bastante arbitrario.

En primer lugar, cabe señalar que el pesimismo es generalmente característico alma humana, y a los residentes del Este en particular; por lo tanto, no debería sorprendernos encontrarlo en el sistema de Lao Tzu. La rica naturaleza de China no estaba protegida de desastres aleatorios que podrían arruinar el bienestar de la gente; el exceso de agua a menudo devastaba vastas zonas; No siempre se pudo evitar la invasión de tribus salvajes; La discordia política interna a veces destruyó todo lo adquirido por el pueblo. Todos estos problemas contribuyeron a la formación de una visión pesimista de la vida.

Si tomamos el pesimismo de Laozi y lo comparamos con el pesimismo budista, encontraremos una diferencia indeleble entre ellos. El budismo predica el cese absoluto de todo tipo de procesos mentales que constituyen la ventaja de un ser racional, es decir, predica el nirvana. No encontramos nada parecido en Lao Tse. El budismo sostiene que el mal moral reside en la existencia misma del hombre; Lao Tzu no lo permitió.

Es cierto que en uno de los aforismos nuestro filósofo habla de un período "en el que todos (las personas) se volverán inactivos" ("Tao Te Ching", capítulo 33 y mucho más; a continuación sólo se indicará el número del capítulo. – Rojo.), y en otros se sostiene la idea de que “para ser santo, uno debe observar la inacción”, pero esto aún no es el nirvana budista. La "inactividad" de Lao Tzu debe entenderse en significado especial. Quiere decir que “no se debe estropear el estado natural del hombre mediante una especulación excesiva”.

La necesidad de comprender la "inacción" de Lao Tse en este sentido la confirma El Libro del Camino y las Virtudes. Nuestro filósofo predica con celo a las personas la superación personal, que no se puede lograr mediante una completa inactividad. La actividad, según el Tao (es decir, según las enseñanzas de la verdadera moralidad), es un sermón sin palabras sobre el Tao:

“Cuando un hombre santo gobierna un país, su corazón está vacío y su cuerpo lleno; debilita sus deseos y con ello fortalece el hueso” (3). Este dicho significa que debemos intentar no filosofar en vano, lo que nunca trae ningún beneficio, sino actuar directamente, así como una persona bien alimentada puede trabajar más que una persona hambrienta.

Así, Lao Tzu no predica el nirvana, sino que, por el contrario, aboga por la actividad sin filosofar inútil. De esto se desprende claramente que existe una gran diferencia entre el pesimismo budista y el de Lao Tzu. Resulta que la teoría del profesor Vasiliev sobre la dependencia de las enseñanzas de Lao Tse de la filosofía budista no tiene una base real.

Es imposible no mencionar el lenguaje del “Libro del Camino y la Dignidad” como una de las pruebas de su antigüedad y autenticidad. Se distingue por su extraordinaria concisión, fuerza de expresión, figuratividad, fragmentación y muy a menudo cierta oscuridad de expresión. El método de escritura de Lao Tse es muy original: existió sólo en la antigüedad. En este sentido, de todos los filósofos, sólo Confucio puede equipararse a Lao Tzu; Mensi, Kanpisi, Sosi y otros escritores que vivieron en los siglos III y IV. antes de Cristo e., escriben de manera completamente diferente a nuestro filósofo.

Por supuesto, no presento esta consideración como la señal más segura antigüedad y autenticidad del Tao Te Ching, pero sin embargo puede servir como confirmación de mi pensamiento.

La cuestión de la personalidad de Lao Tzu es una de las más difíciles en la historia de la filosofía china. Las noticias sobre nuestro filósofo transmitidas por Sima Qian son tan pobres e insignificantes que no hay forma de compilarlas. biografía completa pensador. Es cierto que, además de las noticias sobre Sima Qian, en la literatura china hay una serie de cuentos apócrifos sobre Lao Tse, pero hay poco en ellos de confiables. Por tanto, se debe tener mucho cuidado al compilar la biografía de Lao Tse.

No existen datos fiables sobre el año de nacimiento de nuestro filósofo. El famoso sinólogo Stanislas Julien cree que Lao Tzu nació en el año 604 a.C. mi.

Esta fecha cronológica, como afirma el propio Julien, la tomó de autores apócrifos, pero, sin embargo, merece atención. Si creemos en la noticia transmitida por el historiador Sima Qian de que Confucio tuvo un encuentro con Lao Tzu, entonces podemos suponer que los años de floreciente actividad de nuestro filósofo se refieren aproximadamente al comienzo de la actividad política y filosófica de Confucio. De esto probablemente podamos concluir que Lao Tzu nació alrededor de principios del siglo XVI. antes de Cristo mi.

Los padres del filósofo vivían en el pueblo de Kyoku-Zin, condado de Lei, provincia de Ku, que estaba ubicado en el reino de So (cerca de la actual Beijing). Cuál era su profesión, no se ha conservado ninguna información al respecto. En cualquier caso, el lugar donde nació Lao Tse no existe desde hace mucho tiempo. El nombre Lao Tse significa "filósofo anciano". Esto no es nombre de pila su; Así lo llamaban y lo llaman todavía los chinos antiguos y modernos, queriendo expresar su respeto hacia él como pensador.

Su apellido era Li, nombre Zi, seudónimo Hakuyan, y después de su muerte le pusieron el sobrenombre de Sen (Orejas Largas).

El comentarista de la Narrativa histórica de Sima Qian dice que Lao Tse llevó el apellido Li de su madre y tomó prestado su seudónimo del nombre de su padre.

No nos ha llegado información sobre qué tipo de educación recibió Lao Tzu. Pero, a juzgar por el hecho de que nuestro filósofo llevó posteriormente una importante servicio público, cuyo acceso estaba abierto solo a aquellos que habían aprobado exámenes estatales especiales, hay que pensar que Lao Tse en su juventud recibió una buena educación, por supuesto en el sentido de esa época.

Una nota en la historia de Sima Qian cita palabras apócrifas: “Lao Tse era (un hombre) alto; su tez es amarilla, cejas hermosas, orejas largas, frente ancha, dientes escasos y feos, frente rectangular con labios gruesos y feos”.

El estilo de vida de Lao Tse, según la leyenda, era singular. No hay duda de que cumplió, o al menos intentó cumplir, todo lo que le parecía la verdad, la verdad.

Al parecer, era un hombre sencillo, poco exigente, modesto y, por así decirlo, pobre de espíritu. Cuál fue su apoyo material, hay noticias muy confiables al respecto. En el capítulo 20 del Tao Te Ching escribe: “Muchas personas son ricas, pero yo no tengo nada, como si lo hubiera perdido todo”. Esto nos da motivos para concluir que Lao Tse no era rico; pero si tenemos en cuenta el cargo que ocupó durante su actividades gubernamentales, entonces no se puede suponer que no estuviera provisto de nada. Sin embargo, hay motivos para pensar que distribuyó todo lo que tenía entre los pobres, haciéndolo en secreto para todos. “Doy limosna”, dice el capítulo 53 del Tao Te Ching, “con mucho miedo”. Enseñó no a filosofar, sino a actuar, no a soñar, sino a trabajar. La enseñanza verbal es inválida e insignificante, pero la verdadera enseñanza, en su opinión, debe llevarse a cabo en la práctica, es decir, es necesario demostrar la verdad de la enseñanza con hechos.

Esto nos da motivos para pensar que durante su carrera, nuestro filósofo no predicó tanto sus enseñanzas como intentó implementarlas en la práctica. Sin embargo, hay motivos para suponer que las enseñanzas de Lao Tzu se hicieron ampliamente conocidas durante su vida. “En toda la tierra (es decir, en China)”, escribe, “la gente dice que mi Tao es grandioso” (67).

No hay duda de que Lao Tse comenzó muy temprano a sentir inclinación hacia una vida ascética. Era muy razonable; Todo tipo de arrebatos de sentimientos y éxtasis le eran ajenos. No hubo pasiones en su vida pública ni privada.

Su estado de ánimo ascético y su estilo de vida, sin embargo, no le impidieron liderar vida familiar, aunque no tenemos ninguna información exacta sobre ella. En la "Narrativa histórica" ​​de Sima Qian, sin embargo, hay noticias interesantes sobre el destino de los descendientes de Lao Tse. El hijo de nuestro filósofo So era un hijo de su tiempo en el pleno sentido de la palabra: eligió la carrera militar, hacia la que su padre tenía una actitud negativa. No simpatizaba con las enseñanzas de su padre.

Lao Tzu, según Sima Qian, era el jefe del depósito de libros imperial (o archivo estatal). No sabemos cuánto tiempo ocupó este cargo.

Sin embargo, cabe señalar que este servicio de Lao Tse tuvo una tremenda influencia en el desarrollo de su pensamiento filosófico, ya que le dio libre acceso al depósito de todo tipo de conocimientos. La sociedad china contemporánea, en la que creció, tampoco quedó exenta de influencia en su mente. Y él, como Confucio más tarde, quería salvar a sus compañeros de tribu de luchas políticas interminables. Este deseo se reflejó muy clara y característicamente en todo el sistema de su filosofía.

No se ha conservado información detallada sobre la relación que tenía Lao Tzu con los pensadores de su tiempo.

La historiadora Sima Qian nos da una noticia muy interesante sobre el encuentro de dos grandes filósofos del Imperio Medio: Lao Tzu y Confucio. Intentaré transmitir literalmente lo que escribe el historiador de China.

"Cuando Confucio estuvo en Xiu", escribe Sima Qian, "visitó a Lao Tse para escuchar su opinión sobre los rituales".

“Presta atención a esto”, le dijo Lao Tzu a Confucio, “que las personas que enseñaron a la gente murieron y sus huesos se pudrieron hace mucho tiempo, pero sus palabras aún existen. Cuando las circunstancias son favorables para el sabio, andará en carros, pero cuando no, caminará, llevando un peso sobre su cabeza, sosteniendo el borde con sus manos”.

“He oído que un comerciante experimentado esconde sus mercancías como si no tuviera nada. De la misma manera, cuando un sabio tiene una alta moralidad, su apariencia no debe expresarla. Desechad vuestro orgullo y toda clase de pasiones; deja tu amor por la belleza junto con tu inclinación a la sensualidad, porque no te sirven de nada”.

"Esto es lo que les estoy diciendo y no diré más".

“Después de dejar a nuestro filósofo, Confucio dijo a sus discípulos: Sé que los pájaros pueden volar, los peces pueden nadar en el agua y los animales pueden correr. También sé que con trampas se puede detener a los que corren, con redes se puede detener a los que nadan y con trampas a los que vuelan. Pero en cuanto al dragón, no sé nada. Cabalga sobre las nubes y se eleva hacia el cielo”.

“Hoy vi a Lao Tse. ¿No es un dragón?

El profesor Vasiliev se muestra escéptico ante esta noticia de Sima Qian; está dispuesto a incluirlo entre las leyendas sobre Lao Tse, pero, como hemos visto, sin motivos suficientes.

De hecho, la posibilidad de un encuentro entre dos filósofos chinos es bastante probable. Confucio, como persona curiosa, buscó la verdad durante mucho tiempo. Por tanto, pudo recurrir a nuestro filósofo, el científico más famoso de la época, para comprender por sí mismo cuál era la esencia de los rituales, a los que los chinos concedían gran importancia. Al llegar a la capital de lo que entonces era China, Confucio naturalmente podría haber querido visitar a una celebridad local.

Además, si atendemos al contenido de la conversación que mantuvimos entre los dos grandes filósofos, tendremos que admitir que cada uno expresó en ella un aspecto característico y esencial de su filosofía. Lao Tzu, como predicador de la teoría de la humildad, invita a Confucio a abandonar el orgullo y la pasión por las cosas de este mundo; Confucio, que concedía gran importancia a todo lo concreto, pregunta a Lao Tse sobre los rituales y se sorprende de la enseñanza sublime y reflexiva de su interlocutor.

Lao Tzu estaba muy descontento con los asuntos sociales y políticos contemporáneos. Este descontento fue tan fuerte que, dejando su servicio público, se retiró a la soledad. Queriendo vivir fuera de ese país, cuyo desorden y decadencia moral lo indignaban, quiso cruzar la frontera occidental hacia los países de los bárbaros. Pero entonces le sucedió algo inesperado. Al ver que esto marido famoso Sacado del imperio, el jefe de la guardia fronteriza In-ki le dijo: “¡Filósofo! ¿De verdad estás pensando en esconderte? Si es así, entonces te pido que primero expongas tus enseñanzas para nuestra instrucción”.

Y así, Lao Tse, satisfaciendo la demanda de un funcionario curioso, supuestamente escribió el famoso "Libro del Camino y la Virtud". Pero aquí surge la pregunta: ¿Lao Tzu escribió su libro inmediatamente o en diferente tiempo? Creo que la respuesta está en el propio Tao Te Ching. Un conocimiento más profundo de la obra muestra que cada aforismo es completamente independiente y no tiene conexión externa con los demás. Esto da todo el derecho a concluir que el Tao Te Ching fue escrito en diferentes momentos, por diferentes razones. Por lo tanto, el manuscrito "Tao Te Ching" que nuestro filósofo entregó al funcionario fronterizo fue probablemente una colección de sus aforismos. Cómo vivió Lao Tse después de retirarse a la soledad, no se sabe absolutamente nada al respecto. "Algunas personas piensan", escribe el historiador Sima Qian, "que Lao Tse vivió hasta los 160 años, otros, hasta los 200 años, gracias a su vida santa, de acuerdo con el Tao".

Si esta noticia es exagerada, todavía es probable que, llevando una vida completamente abstinente y moderada, nuestro filósofo gozara de buena salud y viviera hasta una edad avanzada.

Creo que no sería superfluo decir ahora algunas palabras sobre el destino de las enseñanzas de Lao Tse.

Esta enseñanza, que en algunos aspectos es diametralmente opuesta a la cosmovisión tradicional del Imperio Medio, aparentemente no pudo encontrar muchos seguidores; sin embargo, en cada siglo ha encontrado intérpretes que, queriendo desarrollar más las ideas filosóficas de su gran maestro y completar la obra de su pensamiento, lo han dañado en parte. Sosi y Zun-xi, desarrollando la cosmovisión teórica y moral de Lao Tse, introdujeron en su sistema muchos elementos ajenos a ella, y Kanpisi, desarrollando las opiniones políticas y sociales de Lao Tse, las llevaron al último extremo.

Así, el sistema de nuestro filósofo, poco después de su muerte, sufrió una deformación bastante grave, aunque conservó el nombre de Lao Tsizismo. Pero el asunto no quedó ahí: cuanto más pasaba el tiempo, más se distorsionaban las enseñanzas de Lao Tse. Lao Tzu sufrió especialmente por el budismo.

El budismo llegó a China en el siglo II. antes de Cristo mi. Difundiéndose con extraordinaria rapidez entre la gente, atrajo la atención de los taoístas.

Los taoístas, que habían asimilado sólo la idea ascética de su maestro y no entendían la esencia de su sistema filosófico, recibieron a los budistas con gran alegría: vieron en el budismo mayor desarrollo su idea ascética. Es a partir de este momento que comienza la triste historia del laoziísmo. La cosmovisión original del gran Lao Tse comenzó a ser olvidada entre sus seguidores; estructura externa y organización interna Las sociedades taoístas finalmente cambiaron: entraron en ellas muchos elementos budistas.

Además del budismo, la sociedad taoísta estuvo influenciada por diversas creencias populares.

La sociedad taoísta todavía existe en una forma tan triste en China y Japón.

El profesor Vasiliev tiene razón cuando, al caracterizar estado actual de dicha sociedad, dice que son seguidores de Lao Tse sólo de nombre y no en esencia. “El taoísmo”, escribe, “es la composición más heterogénea de todo tipo de creencias y técnicas que no tienen nada en común entre sí... Todas ellas tienen en común sólo el nombre y el hecho de que todas reconocen a Lao Tzu como el profesor de ellos."

Con un conocimiento más o menos profundo de sistema filosófico La pregunta de Lao Tzu es: ¿dónde buscar las fuentes de su cosmovisión filosófica?

Esta pregunta no es fácil de responder. En nuestra opinión, deberías buscarlos:

1. En la mentalidad individual de Lao Tzu.

2. En las condiciones históricas de existencia de la China contemporánea.

1. Si prestamos atención al desarrollo de los pensamientos en el “Libro del Camino y la Virtud”, entonces no podemos dejar de notar que la filosofía de Lao Tse puede caracterizarse como especulación contemplativa. Lao Tse está más interesado en el significado espiritual y la ley interna de la existencia. Cada hecho desde el punto de vista espiritual, moral y mundo físico, que tuvo lugar a su alrededor, provocó una intensa actividad en su mente: quería penetrar en la esencia y el significado interno de cada fenómeno. Todo lo que sucedía a su alrededor le parecía fugaz; En la base del rápido fluir de las cosas se encuentra algo esencial y duradero. Y en uno de sus aforismos, Lao Tse afirma que “lo bello es sólo lo feo; el bien es sólo el mal” (2). Esto significa que lo que es bello a la vista no lo es verdaderamente; El bien, en su sentido ordinario, no es verdaderamente bueno. Podemos ver lo que es verdaderamente bello sólo con los ojos de la mente; de la misma manera, las cosas verdaderamente buenas sólo se revelan a nuestro espíritu.

Este rasgo de la filosofía de Lao Tse, que recuerda las enseñanzas griegas de Heráclito, los eleos y Platón, es el más significativo: aparece muy claramente en cada uno de sus pensamientos. Nuestro filósofo buscó la esencia de todo y profundizó en su mundo interior. Todo lo material y concreto le parecía sólo un aspecto aparente de la existencia; El hecho mismo de que haya cambios en el mundo prueba claramente la existencia del ser inmutable, constante y que lo abarca todo.

Este ser inmutable, constante y que lo abarca todo, según Lao Tzu, es Tao.

El concepto de “Tao” es el punto de partida de todo el sistema de Lao Tse y la base de su cosmovisión; Nuestro filósofo construyó todo el edificio de sus matemáticas sobre este concepto.

El sistema filosófico de Lao Tse, muy complejo, pero estrictamente unido, sólo podía desarrollarse mediante una profunda especulación contemplativa. Habiendo explorado la esencia de nuestro conocimiento, nuestro filósofo dijo: "No hay conocimiento", porque "no sé nada" (70). Este dicho de Lao Tzu caracteriza muy bien su filosofía.

Aunque no sabía de la existencia de la inscripción délfica "Conócete a ti mismo", él, a través de su propio trabajo mental, llegó a la conclusión antes mencionada. La fórmula socrática: “Sé que no sé nada” es esencialmente la misma, pero Lao Tse la expresó un siglo antes que Sócrates.

2. El entorno, es decir, las condiciones históricas de la época, influye de manera significativa en cada individuo. Y, de hecho, al leer la historia del Imperio Medio durante el período de la actividad de nuestro filósofo en paralelo con su "Libro del camino y la dignidad", uno no puede dejar de sorprenderse de cuán característicamente la cosmovisión filosófica de Lao Tse estuvo influenciada por las condiciones históricas contemporáneas. , por lo que estaba tan indignado. En este sentido, Lao Tzu es aún más característico que Confucio.

Nació en un momento en que la dinastía Xiu que reinó en China atravesaba el último período de su existencia y todo el Imperio Medio estaba dividido en siete reinos feudales. Esta era de la historia del Imperio Medio se conoce como la “era de las guerras”. La agitación y las guerras, entre las que Lao Tse pasó su juventud, influyeron en su mente fresca y poderosa; Todo el triste panorama de la vida pública y privada de aquella época ultrajaba su sentido moral. No hay duda de que Lao Tse quería sacar a su patria de una situación tan difícil. Y este deseo lo impulsó a estudiar las causas de las desgracias del país.

¿A qué llevó esto a nuestro filósofo?

Descubrió que la causa de todos los problemas radica en el filosofar excesivo de la gente, en su falta de humildad y filantropía, y en su irresistible deseo de riqueza, poder y honores. Por eso, él, ante todo, enseña sobre la renuncia a todo tipo de especulación, a la riqueza, al poder y a los honores; predica la filantropía y la humildad en el Tao.

Cuando la gente deje de especular, pensó nuestro filósofo, prosperará; cuando la riqueza pierda su significado, no habrá ladrones; cuando los honores pierdan todo significado, entonces la gente dejará de odiarse unos a otros; Cuando se destruya el poder, no habrá disputas entre la gente.

Lao Tse deriva esta enseñanza del concepto de Tao. Por lo tanto, Tao está por encima de todos los seres y el señor de toda la existencia porque está por debajo de ellos. “La razón por la que el mar es el rey de numerosos ríos y ríos es que”, escribe nuestro filósofo, “se encuentra debajo de este último” (66). Él (es decir, Tao) es dichoso porque no piensa, no lucha por la riqueza, el honor y el poder.

Tao no piensa, según Lao Tse, y por tanto es más inteligente que todas las personas inteligentes; no busca riquezas, y por eso es más rico que todos los ricos; no busca honores, y por eso el universo entero está lleno de su gloria; no busca poder y, por tanto, es el rey de todos los reyes.

Estos puntos de las enseñanzas de Lao Tse son diametralmente opuestos al estado de ánimo moral de la sociedad de esa época.

Por tanto, el sistema de Lao Tsé tiene una estrecha conexión con el estado moral contemporáneo del Imperio Medio.

Pasemos ahora a una presentación más detallada del sistema filosófico de Lao Tse.

Podemos llamar a la filosofía de Lao Tzu filosofía del tao, porque este concepto desarrollado por él sirve como único punto de partida de su sistema.

La palabra china "Tao" significa: "camino", "obediencia", "palabra" o "hablar", en el lenguaje común; “verdad” o lo que necesariamente debe ser así y no de otra manera, en el sentido filosófico; también significa deber imperativo, o lo que una persona debe hacer como persona, en un sentido ético.

Así, una explicación ya filológica, tomada del chino diccionario explicativo Ko-ki muestra claramente el variado significado de la palabra "Tao".

Antes de la actividad filosófica de Lao Tse, la palabra "Tao" (o, más exactamente, Eso o Antes) se usaba sólo en dos sentidos: 1) camino o camino; 2) deber imperativo de una persona. Nuestro filósofo fue el primero en designar un ser suprasensible con esta palabra y ponerla en la base de su sistema, donde no hay un solo pensamiento que no esté de una forma u otra relacionado con la enseñanza del Tao. El concepto metafísico de Tao desarrollado por Lao Tzu es completamente independiente y lleva, como quedará claro a partir de nuestra presentación posterior, su sello individual.

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Del libro del autor

Filosofía Roerich expresó ideas no menos interesantes y a veces innovadoras en otras áreas. conocimiento filosófico– en ética, estética, historia de la filosofía. Como saben, Helen y Nicholas Roerich recibieron una nueva enseñanza filosófica de su Maestro espiritual, Mahatma Moriah.

El filósofo chino Lao Tse vivió entre los siglos VI y V. ANTES DE CRISTO. No se sabe nada con certeza sobre su vida, aunque el historiador y filósofo chino Sima Qian publicó una breve biografía de Lao Tse en su obra “Shi Ji” (“Notas históricas”). Escribió que el verdadero nombre de Lao Tzu era Li Er ("Lao Tzu" es un apodo, significa "viejo sabio"), que sirvió como historiador y guardián de los archivos estatales del reino de Zhou y fue allí donde conoció. Confucio, que en aquella época era un filósofo famoso. Sin embargo, Lao Tse pronto dejó a Zhou y se fue a vagar. Sima Qian menciona un detalle muy interesante: cuando el guardia fronterizo del reino de Zhou vio a Lao Tzu partir en su toro negro, lo detuvo y le dijo que no lo dejaría pasar hasta que Lao Tse dejara una declaración escrita de sus enseñanzas. Lao Tzu obedeció, abandonó la exposición de 5.000 jeroglíficos y siguió adelante. Nadie sabe dónde fue el Viejo Sabio y cuál fue su futuro destino.

Lao Tse escribió la esencia de sus enseñanzas, tratando de explicarlas de forma inteligible en el libro "Tao Te Ching".

El principio fundamental de su enseñanza es seguir el Tao. ¿Qué es? Si no se puede nombrar al Tao, ¿cómo se puede conocer? El instrumento de conocimiento del Tao es el autoconocimiento, el instrumento de percepción del Tao es la autotransformación y el instrumento de la autotransformación es De, una cierta energía superior que llena a una persona y que sirve como una especie de "conductor del Tao". .” Y el principio fundamental del taoísmo es la no acción. Esto está “escrito en blanco y negro” en muchos capítulos: “Es mejor no hacer nada que esforzarse por llenar algo...” (9), “Una persona con un de superior no se esfuerza por hacer buenas obras.. .” (38), “Sin salir del patio se puede experimentar el mundo (...) Sin actuar se alcanza el éxito” (47), etc.

Tao Te Ching

(favoritos)

El TAO que puede expresarse con palabras no es el Tao permanente. El nombre que se puede nombrar no es un nombre permanente. Lo sin nombre es el principio del cielo y de la tierra, y tiene un nombre: la madre de todas las cosas. Por lo tanto, quien está libre de pasiones ve el maravilloso misterio del Tao, y quien tiene pasiones sólo lo ve en su forma final. Sin nombre y con nombre del mismo origen, pero con nombres diferentes. Juntos se les llama los más profundos. La transición de lo más profundo a lo otro es la puerta a todo lo maravilloso.

Cuando todos en el Celeste Imperio aprenden que lo bello es bello, también aparece lo feo. Cuando todo el mundo sabe que el bien es el bien, también surge el mal. Por lo tanto, el ser y el no ser se generan mutuamente, lo difícil y lo fácil se crean mutuamente, lo largo y lo corto se relacionan mutuamente, lo alto y lo bajo se determinan mutuamente, los sonidos, se fusionan, se armonizan, lo anterior y lo posterior se suceden. Por tanto, el sabio, a la hora de realizar acciones, prefiere la inacción; al realizar la enseñanza no recurre a las palabras; Al provocar cambios en las cosas, él mismo no los provoca; creando, no posee lo creado; poniéndose en movimiento, no hace ningún esfuerzo; completar algo con éxito no es orgullo. Como no es orgulloso, sus méritos no pueden descartarse.

Si no honras a los sabios, entonces no habrá disputas entre la gente. Si no valoras los objetos raros, no habrá ladrones entre la gente. Si no muestras lo que puede causar envidia, entonces los corazones de la gente no se preocuparán. Por lo tanto, mientras gobierna el país, el sabio vacía los corazones de sus súbditos y llena sus estómagos. Su control debilita su voluntad y fortalece sus huesos. Se esfuerza constantemente por garantizar que la gente no tenga conocimientos ni pasiones, y que quienes tienen conocimientos no se atrevan a actuar. La práctica de la no acción siempre trae paz.

Tao es vacío, pero inagotable en su aplicación. ¡Oh, lo más profundo! Parece ser el antepasado de todas las cosas. Si embotas su percepción, la liberas del desorden, moderas su brillo, la comparas con una mota de polvo, entonces parecerá existir claramente. No sé de quién es la creación, [sólo sé que] precede al gobernante celestial.

Las transformaciones del Tao invisible son infinitas. Tao es la puerta más profunda del nacimiento. La puerta más profunda del nacimiento es la raíz del cielo y de la tierra. Existe para siempre como un hilo sin fin y su acción es inagotable.

El cielo y la tierra son duraderos. El Cielo y la Tierra son duraderos porque no existen por sí mismos. Por eso pueden ser duraderos. Por lo tanto, el sabio se sitúa detrás de los demás, lo que le sitúa por delante. Descuida su vida y así se preserva su vida. ¿Esto sucede porque descuida sus intereses personales? Al contrario, actúa según sus intereses personales.

La virtud más elevada es como el agua. El agua beneficia a todas las criaturas y no lucha contra ellas. Ella es donde la gente no quiere estar. Por eso es similar al Tao. Una persona que posee la virtud más elevada, como el agua, debería asentarse más cerca de la tierra; su corazón debe seguir los impulsos internos; en las relaciones con la gente debe ser amigable; debe ser sincero en palabras; debe ser coherente en el gobierno del país; en los negocios hay que partir de las posibilidades; Hay que tener en cuenta el tiempo en las acciones. Como él, como el agua, no lucha contra las cosas, no comete errores.

Es mejor no hacer nada que esforzarse por llenar algo. Si usa algo afilado todo el tiempo, no podrá mantener su nitidez por mucho tiempo. Si el salón está lleno de oro y jaspe, nadie podrá salvarlos. Si los ricos y nobles son arrogantes, se acarrean el desastre. Cuando se complete el asunto, la persona deberá irse. Ésta es la ley del Tao celestial.

Si el alma y el cuerpo están en unidad, ¿pueden conservarse? Si ablandas el espíritu, ¿podrás volverte desapasionado como un recién nacido? Si la contemplación se vuelve pura, ¿es posible entonces el engaño? ¿Es posible amar al pueblo y gobernar el país sin recurrir a la sabiduría? ¿Son posibles las transformaciones en la naturaleza si se sigue la gentileza? ¿Es posible realizar la no acción si comprendemos todas las relaciones en la naturaleza? Crear y educar cosas existentes; crear, no poseer lo creado; al ponerse en marcha, no ponga ningún esfuerzo en ello; cuando lideres, no te consideres un gobernante; esto es lo que se llama el DE más profundo.

Treinta radios están conectados en un cubo para formar una rueda, pero el uso de la rueda depende del vacío entre los radios. Las vasijas están hechas de arcilla, pero el uso de las vasijas depende del vacío que contengan. Se perforan puertas y ventanas para hacer una casa, pero el uso de la casa depende del vacío que haya en ella. Por eso la utilidad de algo existente depende del vacío.

Cinco colores opacan la visión. Cinco sonidos sordos para el oído. Los cinco sentidos del gusto embotan el gusto. Conducir rápido y cazar excitan el corazón. Las cosas preciosas hacen que una persona cometa delitos. Por lo tanto, el sabio se esfuerza por hacer la vida plena y no por tener cosas hermosas. Rechaza lo segundo y se limita a lo primero. Cinco colores: amarillo, rojo, azul, blanco, negro; cinco sonidos: cinco variaciones de escala en la música china; cinco sensaciones gustativas: dulce, agria, amarga, picante y salada. (Aquí Lao Tse advierte contra el deseo de lujo y pide moderación y modestia).

La fama y la vergüenza son como el miedo. La nobleza es como una gran desgracia en la vida. ¿Qué significa que la fama y la vergüenza son como el miedo? Esto significa que las personas inferiores ganan fama con el miedo y también la pierden con el miedo. ¿Qué significa que la nobleza es como una gran desgracia en la vida? Esto significa que tengo una gran desgracia, porque me valoro. Cuando no me valoro, entonces no tendré desgracias. Por tanto, una persona noble, que sirve desinteresadamente a las personas, puede vivir entre ellas. Entre ellos puede estar una persona humana, que sirve desinteresadamente a las personas.

Lo miro y no lo veo, y por eso lo llamo invisible. Lo escucho y no lo oigo, por eso lo llamo inaudible. Intento agarrarlo y no puedo alcanzarlo, por eso lo llamo el más pequeño. No hay necesidad de esforzarse por descubrir la fuente de esto, porque es una. Su parte superior no está iluminada, su parte inferior no está oscurecida. Es infinito y no se puede nombrar. Vuelve nuevamente a la nada. Por eso lo llaman una forma sin formas, una imagen sin ser. Por eso lo llaman confuso y confuso. Lo encuentro y no le veo la cara, lo sigo y no le veo la espalda. Al adherirse al antiguo Dao para dominar las cosas existentes, uno puede realizar el antiguo principio. A esto se le llama el principio del Tao.

Necesitamos hacer nuestro corazón extremadamente imparcial, mantener firmemente la paz, y entonces todas las cosas cambiarán por sí solas, y sólo nos quedará contemplar su regreso. Hay una gran variedad de cosas en el mundo, pero todas regresan a su principio. Volver al principio se llama paz y la paz se llama volver a la esencia. El retorno a la esencia se llama permanencia. El conocimiento de la permanencia se llama [alcanzar] claridad, y la ignorancia de la permanencia conduce al desorden y [resulta en] el mal. El que conoce la constancia se vuelve perfecto; el que ha alcanzado la perfección se vuelve justo; el que ha alcanzado la justicia se convierte en soberano. El que se convierte en gobernante sigue el cielo. Quien sigue el cielo sigue el Tao. El que sigue el Tao es eterno, y tal soberano no estará en peligro hasta el final de su vida.

El mejor gobernante es aquel de quien el pueblo sólo sabe que existe. Algo peores son aquellos gobernantes que exigen que el pueblo los ame y los enaltezca. Aún peores son aquellos gobernantes a quienes el pueblo teme, y los peores de todos son aquellos a quienes el pueblo desprecia. Por lo tanto, la gente no confía en quien no es digno de confianza. El que es reflexivo y comedido en sus palabras realiza sus obras con éxito, y la gente dice que sigue la naturalidad.

Cuando se eliminó el gran Tao, aparecieron la “filantropía” y la “justicia”. Cuando apareció la sofisticación, surgió una gran hipocresía. Cuando seis parientes están en desacuerdo, entonces aparecen la “piedad filial” y el “amor paternal”. Cuando reina el desorden en el estado, entonces aparecen los “siervos fieles”. Seis parientes: padre, madre, hermanos mayores y menores, marido y mujer. Estadistas honestos y dedicados.

Cuando se eliminen la sofisticación y el conocimiento, la gente será cien veces más feliz; cuando la humanidad y la “justicia” sean eliminadas, el pueblo volverá a la piedad filial y al amor paternal; Cuando la astucia y el beneficio sean destruidos, los ladrones y salteadores desaparecerán. Todas estas tres cosas provienen de la falta de conocimiento. Basta señalar a las personas que deben ser sencillas y modestas, reducir los deseos personales y liberarse de las pasiones.

El contenido del gran Te está sujeto únicamente al Tao. Tao es incorporal. El Tao es vago e incierto. Sin embargo, su vaguedad e incertidumbre contienen imágenes. Hay niebla e incertidumbre. Sin embargo, en su vaguedad e incertidumbre, las cosas se esconden. Es profundo y oscuro. Sin embargo, las partículas más finas se esconden en su profundidad y oscuridad. Estas partículas más sutiles tienen la mayor realidad y confiabilidad. Desde la antigüedad hasta nuestros días, su nombre no ha desaparecido. Sólo siguiéndolo se puede conocer el comienzo de todas las cosas. ¿Cómo sabemos el principio de todas las cosas? Sólo gracias a él.

En la antigüedad decían: “Lo imperfecto se vuelve perfecto, lo torcido se vuelve recto, lo vacío se llena, lo viejo es reemplazado por lo nuevo, esforzándose por conseguir mucho, se logran engaños”. ¡Por lo tanto, el perfecto sabio presta atención a esta enseñanza, que debe seguirse en el Imperio Celestial! El sabio no parte sólo de lo que él mismo ve, para poder ver con claridad; no sólo se considera correcto a sí mismo, por lo tanto puede poseer lo verdadero; no se glorifica a sí mismo, por eso ha merecido la gloria; no se enaltece, por eso es el mayor entre los demás. No se opone a nada, por lo que es invencible en el Imperio Celestial. Las palabras de los antiguos: “Lo defectuoso se vuelve perfecto…” ¿son palabras vacías? Realmente le muestran a la persona el camino hacia la verdadera perfección.

Necesitas hablar menos, seguir la naturalidad. El fuerte viento no dura toda la mañana, la fuerte lluvia no dura todo el día. ¿Quién hace todo esto? Cielo y tierra. Ni siquiera el Cielo y la Tierra pueden hacer que nada dure, y mucho menos una persona. Por eso sirve al Tao. Quien sirve al Tao es idéntico al Tao. El que sirve a De es idéntico a De. El que pierde es idéntico a la pérdida. Quien pierde el Tao, gana el Tao. El que es idéntico a De adquiere De. Quien se identifica con la pérdida adquiere lo perdido. Sólo las dudas generan incredulidad.

Quien se pone de puntillas no puede permanecer en pie mucho tiempo. El que da pasos largos no puede caminar mucho tiempo. El que se expone a la luz no brilla. El que se alaba a sí mismo no alcanzará fama. El que ataca no logra el éxito. El que se enaltece a sí mismo no puede llegar a ser mayor entre los demás. Según el Tao, todo esto se llama deseo innecesario y comportamiento inútil. Estos son odiados por todas las criaturas. Por lo tanto, una persona que tiene Tao no hace esto.

¡Aquí hay algo que surge en el caos, nacido ante el cielo y la tierra! ¡Oh silencioso! ¡Oh uno sin forma! Ella está sola y no cambia. Funciona en todas partes y no tiene barreras. ¡Se la puede considerar la Madre del Cielo! No sé su nombre. Al designarlo con un jeroglífico, lo llamaré Tao. Dándole un nombre arbitrariamente, la llamaré genial. La grandeza está en un movimiento sin fin. Quienes están en continuo movimiento no llegan al límite. Sin llegar al límite, regresa a su fuente. ¡Por eso el Tao es grande, el cielo es grande, la tierra es grande y el Soberano también es grande! Hay cuatro grandes en el universo, y entre ellos está el Soberano. El hombre sigue las leyes de la tierra. La tierra sigue las leyes del cielo. El cielo sigue las leyes del Tao y el Tao se sigue a sí mismo.

El que sabe caminar no deja huellas. El que sabe hablar no se equivoca. Quienes saben contar no utilizan una herramienta para contar. El que sabe cerrar puertas no usa cerradura y las cierra con tanta fuerza que es imposible abrirlas. El que sabe hacer nudos no utiliza cuerda, sino que la ata con tanta fuerza que es imposible desatarla. Por lo tanto, un sabio constantemente salva hábilmente a las personas y no las abandona. Él siempre sabe cómo salvar a las criaturas, por eso no las abandona. A esto se le llama sabiduría profunda. Así, la virtud es la maestra de los crueles, y los crueles son su apoyo. Si los crueles no valoran a su maestro y la virtud no ama su apoyo, entonces, aunque se consideren razonables, están sumergidos en la ceguera. Esto es lo más importante y profundo.

Aquel que, conociendo su valentía, se mantiene modesto, se convierte en líder del país, como un arroyo de montaña. Quien se ha convertido en líder del país no abandona De permanente y vuelve al estado de bebé. Aquel que, conociendo lo festivo, conserva para sí lo cotidiano, se convierte en ejemplo para todos. Quien se ha convertido en ejemplo para todos no rompe con el De constante y vuelve al original. Aquel que, conociendo su gloria, permanece desconocido para sí mismo, se convierte en líder del país. Quien se ha convertido en líder del país alcanza la perfección del Te constante y vuelve a la naturalidad. Cuando la naturalidad se desintegra, se convierte en un medio por el cual el perfectamente sabio se convierte en líder, el gran orden no se destruye.

Quien sirve al jefe del pueblo a través del Tao no conquista otros países con la ayuda de tropas, porque éstas pueden volverse contra él. Donde han estado las tropas, allí crecen espinas y espinos. Después de las grandes guerras vienen años de hambruna. Un comandante hábil gana y se detiene allí, y no se atreve a ejercer la violencia. Gana y no se glorifica. Gana y no ataca. Gana y no está orgulloso. Gana porque se ve obligado a hacerlo. Es victorioso, pero no guerrero. Cuando un ser lleno de fuerza envejece, a esto se le llama ausencia de Tao. Quien no observe el Tao morirá antes de tiempo.

Tao es eterno y sin nombre. Aunque sea insignificante, nadie en el mundo puede subyugarlo. Si los nobles y gobernantes pueden observarlo, entonces todos los seres se calman. Entonces el cielo y la tierra se fusionarán en armonía, vendrán la felicidad y la prosperidad, y la gente se calmará sin órdenes. A medida que se fue estableciendo el orden, aparecieron nombres. Desde que surgieron los nombres, es necesario conocer los límites de su uso. Conocer el límite te permite deshacerte del peligro. Cuando el Tao está en el mundo, todo lo que existe fluye hacia él, así como los arroyos de las montañas fluyen hacia los ríos y los mares. Demasiadas leyes, desde el punto de vista de Lao Tse, son peligrosas para el Estado.

Todo el pueblo acude a aquel que representa la gran imagen del Tao. La gente viene y él no les hace daño. Les trae paz, tranquilidad, música y comida. Incluso un viajero se detiene con él. Cuando Tao sale de la boca, es insípido, sin sabor. Es invisible y no se puede escuchar. En acción es inagotable.

Para comprimir algo, primero debes expandirlo. Para debilitar algo, primero hay que fortalecerlo. Para destruir algo, primero hay que dejarlo florecer. Para quitarle algo a alguien, primero hay que dárselo. Esto se llama verdad profunda. Los blandos y débiles derrotan a los duros y fuertes. Así como los peces no pueden abandonar las profundidades, el Estado no debería mostrar al pueblo sus perfectos métodos de gestión.

Tao constantemente lleva a cabo la inacción, pero no hay nada que no haga. Si los nobles y gobernantes lo observan, entonces todos los seres cambiarán por sí mismos. Si aquellos que cambian quieren actuar, los reprimiré con la ayuda de una simple existencia que no tiene nombre. Sin nombre, el simple ser no desea nada para sí. La ausencia del deseo trae la paz, y entonces el orden en el país se establecerá por sí solo.

La transformación en lo opuesto es una acción del Tao, la debilidad es una propiedad del Tao. En el mundo, todas las cosas nacen al ser y el ser nace a la no existencia.

Una persona con el mayor conocimiento, habiendo aprendido sobre el Tao, se esfuerza por implementarlo. Una persona de conocimiento medio, después de haber aprendido sobre el Tao, lo observa o lo viola. Una persona de conocimiento inferior, después de haber aprendido sobre el Tao, lo ridiculiza. Si no fuera objeto de burla, no sería Tao. Por eso hay un dicho: Quien reconoce el Tao es como un oscuro; quien penetra en el Tao es como quien retrocede; quien está en la cima del Tao parece un engañado; un hombre de la más alta virtud es como un hombre sencillo; el gran iluminado es como el despreciado; la virtud ilimitada es como su deficiencia; la difusión de la virtud es como su botín; la verdadera verdad es como su ausencia. La gran plaza no tiene esquinas; se necesita mucho tiempo para construir un recipiente grande; no se oye un sonido fuerte; la gran imagen no tiene forma. El Tao está oculto para nosotros y no tiene nombre. Pero sólo ella puede ayudar a todos los seres y conducirlos a la perfección.

Tao da a luz a uno, uno da a luz a dos, dos da a luz a tres y tres da a luz a todos los seres. Todos los seres portan Yin y Yang, están llenos de Qi y forman armonía. A la gente no le gustan los nombres "solitario", "huérfano", "infeliz". Mientras tanto, los gunas y vans (reyes y príncipes) se autodenominan con estos nombres. Por eso las cosas se enaltecen cuando son humilladas, y son humilladas cuando son enaltecidas. Lo que la gente enseña, yo también lo enseño: los fuertes y los crueles no mueren de muerte natural. Esto guía mi enseñanza. Uno, en nuestra opinión, significa caos, formado por las partículas más pequeñas de Qi, como forma original de existencia del Tao. Dos son Qi ligero y pesado, de los cuales surgieron tres: el cielo, la tierra y el hombre.

Cuando el Tao existe en un país, los caballos abonan la tierra; Cuando no hay Tao en el país, los caballos de guerra pastan en los alrededores. No hay mayor desgracia que no conocer los límites de la propia pasión, y no hay mayor peligro que el deseo de adquirir riquezas. Por tanto, quien sabe estar satisfecho, siempre está satisfecho con su vida.

Sin salir del patio, puedes explorar el mundo. Sin mirar por la ventana, puedes ver el Tao natural. Cuanto más avanzas, menos sabes. Por lo tanto, una persona perfectamente sabia no camina, sino que lo sabe todo. Sin ver las cosas, penetra en su esencia. Sin actuar, logra el éxito.

Quienes estudian aumentan sus conocimientos cada día. Quienes sirven al Tao reducen sus deseos día a día. En continuo declive, el hombre llega al punto de la inacción. No hay nada que la no acción no pueda lograr. Por tanto, el dominio del Celeste Imperio siempre se logra mediante la inacción. Quien actúa no puede tomar posesión del Celeste Imperio.

Las criaturas nacen y mueren. De cada diez personas, tres van a la vida y tres a la muerte. De cada diez, todavía hay tres personas que mueren a causa de sus hechos. ¿Por qué esto es tan? Esto sucede porque su deseo de vivir es demasiado fuerte. He oído que quien sabe dominar la vida, caminar sobre la tierra no teme al rinoceronte ni al tigre, y entrar en batalla no teme a los soldados armados. El rinoceronte no tiene dónde clavarle el cuerno, el tigre no tiene dónde clavarle las garras y los soldados no tienen dónde golpearlo con una espada. ¿Cuál es la razón? Esto sucede porque para él la muerte no existe.

Tao da origen a las cosas, Te las nutre. Las cosas van tomando forma, las formas se van completando. Por lo tanto, no hay nada que no honre al Tao y no valore al Te. Se venera al Tao, se valora al Te, porque no dan órdenes, sino que siguen la naturalidad. El Tao da origen a las cosas, las nutre, las nutre, las educa, las perfecciona, las hace madurar, las cuida, las sostiene. Crear y no apropiarse, crear y no jactarse, ser mayor, no mandar, esto es lo que se llama el De más profundo.

Hay un comienzo en el Celeste Imperio, y es la madre del Celeste Imperio. Cuando la madre se realiza, sus hijos también pueden ser reconocidos. Cuando sus hijos ya son conocidos, nuevamente debemos recordar a su madre. En este caso, la persona no correrá peligro por el resto de su vida. Si una persona abandona sus deseos y se libera de las pasiones, durante el resto de su vida no tendrá fatiga. Si disuelve sus pasiones y está absorto en sus propios asuntos, entonces no habrá salvación de los problemas. Ver a los más pequeños se llama vigilancia. Mantener la debilidad se llama fuerza. Sigue el resplandor del Tao, compréndelo. significado más profundo, no traer desgracias a las personas: esta es la observancia de la constancia.

Si tuviera conocimiento, tomaría el camino correcto. Lo único que temo son los caminos estrechos. La carretera principal es completamente plana, pero a la gente le encantan los senderos. Si el palacio es lujoso, entonces los campos están cubiertos de maleza y las instalaciones de almacenamiento de granos están completamente vacías. La nobleza se viste con telas lujosas, porta espadas afiladas, no se contenta con la comida corriente y acumula riquezas excesivas. Todo esto se llama robo y fanfarronería. Es una violación del Tao.

El que contiene De perfecto es como un recién nacido. Los insectos venenosos y las serpientes no lo morderán, los animales feroces no lo agarrarán, las aves rapaces no lo picotearán. Sus huesos son blandos, sus músculos débiles, pero sostiene el Tao con fuerza. Sin conocer la unión de los dos sexos, tiene una capacidad vivificante. Él es muy sensible. Grita todo el día y su voz no cambia. Es completamente armonioso. Conocer la armonía se llama constancia. El conocimiento de la permanencia se llama sabiduría. Enriquecer tu vida se llama felicidad. El deseo de controlar los sentimientos se llama perseverancia. Un ser lleno de fuerza envejece; esto se llama una violación del Tao. Quien no observa el Tao muere antes de tiempo.

El país está gobernado por la justicia, la guerra se hace con astucia. El Imperio Celestial se toma posesión por inacción. ¿Cómo sé todo esto? De aquí viene: cuando hay muchas leyes prohibitivas en un país, la gente se empobrece. Cuando la gente tiene muchas armas afiladas, aumenta el malestar en el país. Cuando hay muchos artesanos expertos, los objetos raros se multiplican. Cuando aumentan las leyes y las órdenes, aumenta el número de ladrones y salteadores. Por lo tanto, el sabio dice: “Si no actúo, la gente se transformará. Si estoy tranquilo, la gente misma se corregirá. Si soy pasivo, la gente misma se enriquecerá si no lo hago. Si tienen pasiones, la gente se volverá ingenua”.

Cuando el gobierno está tranquilo, la gente se vuelve ingenua. Cuando el gobierno está activo, la gente se vuelve infeliz. ¡Oh desgracia! Non es el pilar de la felicidad. ¡Oh felicidad! Contiene desgracia. ¿Quién conoce sus límites? No tienen permanencia. La justicia vuelve a convertirse en astucia, el bien en mal. El hombre ha estado en el error durante mucho tiempo. Por tanto, el sabio es justo y no toma nada de otro. Es desinteresado y no daña a los demás. Es veraz y no hace nada malo. Es brillante, pero no quiere brillar.

Cuando se gobierna a la gente y se sirve al Cielo, es mejor observar la abstinencia. La abstinencia debería ser la principal preocupación. Se llama cultivar Te. Cultivar Te lo conquista todo. El que todo lo conquista tiene un poder inagotable. El poder inagotable permite apoderarse del país. El principio por el cual se gobierna el país es duradero y se llama Tao profundo, duradero y eternamente existente. Para Lao Tse, el cielo es idéntico al Tao, es decir, la naturalidad de las cosas. En general, el concepto de Tao tiene un contenido ontológico claramente expresado en Lao Tzu; es un comienzo eterno, inmutable, incognoscible y informe. Lao Tzu lo ve como la verdadera base de las cosas y los fenómenos.

El Gran Reino es el curso inferior del río, el nodo del Celeste Imperio, la hembra del Celeste Imperio. La hembra siempre supera al macho con ecuanimidad, y en su ecuanimidad es inferior al macho. Por lo tanto, el gran reino gana la simpatía del pequeño colocándose debajo de este último, y el pequeño reino gana la simpatía del gran reino colocándose debajo de este último. Por lo tanto, se ganan a sí mismos ya sea colocándose más abajo o porque ellos mismos son más bajos. Que el gran reino no desee más que que todos sean igualmente alimentados, y que el pequeño reino no desee más que servir al pueblo. Entonces ambos obtendrán lo que quieren. Se supone que lo grande está debajo.

Tao es la base profunda de todas las cosas. Es el tesoro de la gente buena y la protección de la gente mala. Se pueden decir buenas palabras en público y el buen comportamiento se puede extender a la gente. Pero ¿por qué dejar a la gente desagradable? En este caso, ¿por qué nombran a un soberano y le nombran tres consejeros? Aunque el soberano y los consejeros tienen piedras preciosas y saben montar en carros, sería mejor que siguieran el Tao con calma. ¿Por qué se valoraba el Tao en la antigüedad? En aquella época la gente no se esforzaba por adquirir riquezas y los crímenes eran perdonados. Por lo tanto, el Tao en el Imperio Celestial era muy valorado.

En la antigüedad, quienes seguían el Tao no iluminaban a la gente, sino que la hacían ignorante. Es difícil gobernar a personas cuando tienen muchos conocimientos. Por lo tanto, gobernar un país con la ayuda del conocimiento le trae desgracias, y sin su ayuda lo lleva a la felicidad. El que sabe estas dos cosas se convierte en ejemplo para los demás. El conocimiento de este ejemplo es el conocimiento del De más profundo. El De más profundo es a la vez profundo y lejano. Es lo opuesto a todos los seres, pero los pone en completa conformidad con él.

Los ríos y los mares pueden dominar las llanuras porque pueden fluir hacia abajo. Por eso gobiernan las llanuras. Cuando una persona perfectamente sabia quiere elevarse por encima del pueblo, debe situarse por debajo de los demás. Cuando quiere estar por delante de la gente, debe ponerse detrás de todos. Por lo tanto, aunque está por encima del pueblo, no es una carga para el pueblo; aunque esté al frente, la gente no le hace daño. Por lo tanto, la gente está feliz de proponerlo y no le da la espalda. No pelea, gracias a lo cual es invencible en el mundo.

Todos dicen que mi Tao es grandioso y no disminuye. Si disminuyera, después de mucho tiempo se volvería pequeño. No disminuye porque es genial. Tengo tres tesoros que valoro: el primero es la filantropía, el segundo es la frugalidad y el tercero es que no me atrevo a adelantarme a los demás. Soy humanitario, así que puedo volverme valiente. Soy frugal, por lo que puedo ser generoso. No me atrevo a estar por delante de los demás, para poder convertirme en un líder inteligente. El que es valiente sin filantropía, generoso sin frugalidad, estando al frente, aleja a los que están detrás, perece. Quien hace una guerra filantrópicamente gana, y la defensa que erige es inexpugnable. El cielo lo salva, la filantropía lo protege.

El arte de la guerra dice: no me atrevo a ser el primero en empezar, debo esperar. No me atrevo a dar un paso adelante ni siquiera un centímetro, sino que retrocedo un arshin hacia atrás. A esto se le llama acción por no acción, golpear sin esfuerzo. En este caso no habrá enemigo y puedo prescindir de soldados. No hay mayor desgracia que subestimar al enemigo. Subestimar al enemigo dañará mis medios más íntimos del Tao. Como resultado de las batallas, los que lloran salen victoriosos.

El que teniendo conocimiento finge no saber, está por encima de todos. Cualquiera que, sin conocimiento, pretenda saber, está enfermo. Cualquiera que estando enfermo se considera enfermo, no está enfermo. El sabio no está enfermo. Al estar enfermo, se considera enfermo, por eso no está enfermo.

Cuando el pueblo no tiene miedo de los poderosos, entonces llega el poder. No llenes su casa, no desprecies su vida. El que no desprecia al pueblo, no será despreciado por el pueblo. Por tanto, una persona perfectamente sabia, conociéndose a sí misma, no se expone. Se ama a sí mismo y no se eleva. Renuncia a la autoestima y prefiere lo sublime.

El que es valiente y guerrero morirá; el que es valiente y no guerrero vivirá. Estas dos cosas significan: una es beneficio y la otra es daño. ¿Quién sabe las razones por las que el cielo odia a los guerreros? Es difícil explicar esto incluso al sabio. El Dao celestial no lucha, pero sabe ganar. No habla, pero puede responder. Simplemente llega. Es tranquilo y sabe gestionar las cosas. La red de la naturaleza es escasa, pero no pierde nada.

La gente se muere de hambre porque las autoridades cobran demasiados impuestos. Por eso [la gente] se muere de hambre. Es difícil gobernar al pueblo porque las autoridades son demasiado activas. Por eso es difícil de gestionar. La gente desprecia la muerte porque tiene demasiado deseo de vivir. Por eso se desprecia la muerte. El que descuida su vida valora su vida.

Al nacer una persona es tierna y débil, pero al morir es dura y fuerte. Todas las criaturas y plantas son tiernas y débiles al nacer, y secas y podridas al morir. Los duros y fuertes son los que perecen, y los blandos y débiles son los que comienzan a vivir. Por lo tanto, un ejército poderoso no gana y un árbol fuerte muere. Los fuertes y poderosos no tienen la ventaja que tienen los gentiles y débiles.

El agua es la criatura más suave y débil del mundo, pero para vencer a los duros y fuertes es invencible y no tiene igual en el mundo. Los débiles vencen a los fuertes, lo blando vence a lo duro. Todo el mundo lo sabe, pero la gente no puede implementarlo. Por eso, el sabio dice: “Quien asume la humillación de un país se convierte en soberano, y quien asume la desgracia de un país se convierte en gobernante”. Las palabras verdaderas son como su opuesto.

Las palabras verdaderas no son elegantes. Las buenas palabras no son dignas de confianza. La bondad no es elocuente. Una persona elocuente no puede ser amable. El que sabe no prueba, el que prueba no sabe. El sabio no acumula nada. Él hace todo por las personas y lo da todo a los demás. El Dao Celestial beneficia a todos los seres y no los daña. El Tao del sabio es acción sin lucha.

Comentario comparativo sobre el Tao Te Ching y Lun Yu

Entonces, el concepto clave del taoísmo es el Tao. ¿Qué es? La respuesta se encuentra en el primer capítulo del Tao Te Ching: “El Tao que puede expresarse con palabras no es el Tao permanente. El nombre que se puede nombrar no es un nombre permanente. Lo sin nombre es el comienzo del cielo y de la tierra (...) Quien está libre de pasiones ve el maravilloso misterio del Tao, y quien tiene pasiones lo ve sólo en su forma final” 36. Por lo tanto, a la pregunta de qué es el Tao, no hay respuesta que pueda expresarse en forma verbal. El único concepto al menos cercano al Tao que es accesible a los no iluminados es "Armonía del mundo", pero, repito, ni siquiera puede servir como parte de la definición del Tao.

Si no se puede nombrar al Tao, ¿cómo se puede conocer? El instrumento de conocimiento del Tao es el autoconocimiento, el instrumento de percepción del Tao es la autotransformación y el instrumento de la autotransformación es De, una cierta energía superior que llena a una persona y que sirve como una especie de "conductor del Tao". .” Y el principio fundamental del taoísmo es la no acción. Esto está “escrito en blanco y negro” en muchos capítulos: “Es mejor no hacer nada que esforzarse en llenar algo…” 37 (N° 9), “Una persona con mayor de no se esfuerza en hacer buenas obras”. ...” 38 (N° 38), “Sin salir del patio puedes experimentar el mundo (...) Sin actuar, logra el éxito” 39 (N° 47) y así sucesivamente.

Ahora comparemos a Lao Tzu y Confucio en los puntos de vista que siguieron en sus enseñanzas. Según Confucio, es durante el ritual cuando la humanidad se manifiesta en una persona. Confucio se convirtió en el padre de la tradición china y recibió el sobrenombre de “maestro de diez mil generaciones” precisamente porque con su comportamiento, sus pensamientos y, en general, toda su vida, Confucio dejó claro que existe un orden universal en el mundo. , un camino determinado que se debe seguir:

"El profesor dijo:

Quien oye hablar del Camino por la mañana puede morir en paz por la tarde” 40

El ritual, según Confucio, es una forma de seguir este camino. La esencia del ritual del maestro Kun es la sintonía musical del alma con la profundidad de la Vida.

El ritual para Confucio es también una forma de subordinar y controlar a las personas. Pero la sumisión aquí no es conformismo y obediencia ciega al sistema estatal, sino una forma de seguir ese camino universal tan universal, manteniendo el equilibrio y el orden en el Universo:

"El profesor dijo:

Si gobiernas con la ayuda de la ley y arreglas las cosas castigando, entonces el pueblo tendrá cuidado, pero no conocerá la vergüenza. Si gobiernas sobre la base de la virtud, arreglas las cosas según el ritual, el pueblo no sólo se avergonzará, sino que también expresará humildad" 41

¿Qué pasa con Lao Tse? El Viejo Sabio habló del ritual de esta manera:

“El ritual [aparece] después de la pérdida de justicia. El ritual es un signo de falta de confianza y devoción. [En el ritual] – el comienzo del malestar” 42.

¿Pero se ve antagonismo en esto?

La filosofía de Confucio se basa en la virtud. La virtud es el motor de la humanidad en el confucianismo. La virtud, la compasión y el amor por las personas es el punto “central”:

"El profesor dijo:

“Un hombre noble lucha por la virtud...” 43

Por tanto, la virtud, el cumplimiento de los rituales, el honor a los padres y la filantropía son herramientas para la autotransformación. Un marido noble debe tener estas cualidades:

“El Maestro habló sobre las cuatro virtudes de Zi Chan que posee un hombre noble:

“Se comportó con reverencia, sirvió a sus superiores con respeto, fue favorable a la gente común y la trató con justicia.”44

Según Confucio, esto es lo que conduce a la iluminación.

La Ilustración es la base, la categoría más importante de la filosofía oriental. La iluminación puede ser entendida e interpretada de manera diferente por diferentes enseñanzas, pero la esencia, el significado profundo es siempre el mismo: una transición a un nivel cualitativamente nuevo de percepción del mundo, expandiendo los límites de la personalidad y la conciencia.

Y si Confucio pone la virtud en primer plano, entonces Lao Tse pone en primer plano la inacción. Sin embargo, aquí hay una paradoja: “Una persona con el más alto De no se esfuerza por hacer buenas obras, por eso es virtuosa (...) alguien con el más alto amor a la humanidad actúa realizando la inacción” 45. Es decir, en principio el objetivo es uno, pero los medios para lograrlo son diferentes.

Según Confucio, una persona entra en el Camino con la ayuda de la virtud y siguiendo el ritual. Una persona se transforma y, habiéndose transformado y adquirido sabiduría, se ilumina.

En el taoísmo una persona realiza buenas obras sin cometerlas, el principio del taoísmo es: “Crear y nutrir las cosas existentes; crear, no poseer lo creado; al ponerlo en marcha, no le pongas ningún esfuerzo...” 46 y similares. Alegóricamente, la idea básica del taoísmo se establece en el Capítulo No. 11 del Tao Te Ching: “Treinta radios están conectados en un cubo para formar una rueda, pero el uso de la rueda depende del vacío entre los cubos. Las vasijas están hechas de arcilla, pero el uso de las vasijas depende del vacío que contengan. Se perforan puertas y ventanas para hacer una casa, pero el uso de la casa depende del vacío que haya en ella. Por eso la utilidad de todo lo que existe depende del vacío”. 47

El logro del Vacío, el Origen universal, el Todo Ser eterno y la No Existencia es la iluminación. “Para dominar las cosas existentes, es necesario conocer el principio antiguo. Esto se llama el principio del Tao” 48. Esto es lo que está escrito en el Tao Te Ching. Por cierto, el Tao a veces se interpreta como el Vacío, el Orden Correcto de las Cosas, la Ley Universal y el Camino para Lograrla. Todas estas interpretaciones son correctas, cada una refleja algún lado, faceta del Tao. Pero es imposible formular el Tao en su totalidad, porque el Tao tiene un número infinito de estos lados, el Tao es infinito. ¿Pero cómo lograrlo? Sin violar el orden natural de las cosas, sin violar la entropía, el Caos (que también es Logos). Es decir, por inacción. Sin hacer nada, sin aspirar a nada, sin pasiones y vicios, alegrías y tristezas. Al no tener nada, una persona lo tiene todo, porque Todo, si lo piensas bien, es Nada. Se pueden establecer infinitos paralelismos con otras enseñanzas orientales.

Entonces, según Lao Tzu, una persona no debe interferir con el orden natural de las cosas, el camino que lo llevará a la iluminación y no debe influir en el mundo de ninguna manera. El taoísmo mira hacia afuera.

Confucio creía que la virtud, la adherencia a las costumbres, la filantropía, es decir, la nobleza, conducirán a una persona que se ha transformado a la iluminación, a la reunificación con el orden universal de las cosas. El confucianismo mira hacia adentro.

Por supuesto, tal distinción es muy arbitraria. Tan condicional que es imposible confiar en él al estudiar el taoísmo y el confucianismo. Y, por supuesto, aquí no hay antagonismo. Simplemente, los taoístas y los seguidores de Confucio miraban lo mismo, pero desde ángulos ligeramente diferentes. Estuvieron de acuerdo en muchas cosas, pero, por supuesto, hubo diferencias.

Las opiniones políticas de Confucio y Lao Tzu reflejan sus conceptos filosóficos. Así, Confucio en el libro “Lunyu” escribió:

"El profesor dijo:

“Un gobernante que confía en la virtud es como una estrella del norte, que se ha congelado en su lugar entre la multitud de constelaciones que giran a su alrededor” 49.

Y, naturalmente, un gobernante sabio honra el ritual que, junto con la virtud, le permite mantener un sistema político óptimo en el país.

Y esto es lo que dijo Lao Tse sobre el gobernante perfecto: “ Mejor gobernante- uno del que la gente sólo sabe que existe. Algo peores son aquellos gobernantes que exigen que el pueblo los ame y los enaltezca. Aún peores son aquellos gobernantes a quienes el pueblo teme, y peores de todos son aquellos gobernantes a quienes el pueblo desprecia. Por lo tanto, quien no es digno de confianza, no es digno de confianza [por la gente]. El que es reflexivo y comedido en sus palabras realiza sus obras con éxito, y la gente dice que sigue la naturalidad”.

Las opiniones de los filósofos se refractan originalmente en un contexto político. Confucio fue una figura política durante algún tiempo y transmitió con éxito sus enseñanzas sobre un gobernante virtuoso no sólo a sus alumnos, sino también a los funcionarios del gobierno. Quizás tuvo un efecto y por eso China era una potencia tan grande.

La idea principal que unía las filosofías de Lao Tzu y Confucio fue la idea de equilibrio. Que una persona no debe ir a los extremos en su vida, experimentar un placer o dolor excesivo. Los medios para lograrlo son, respectivamente, la no acción y la observancia de los rituales.

1 Dado que los Discursos y Dichos fueron escritos por estudiantes de Confucio, sus palabras suelen ir precedidas de la frase “el maestro dijo”.

2 Un marido noble (jun-cay) es una persona normativa en el confucianismo, una persona perfecta (principalmente desde un punto de vista moral) y humana. Las cualidades de una persona así, según las opiniones del confucianismo, deben ser poseídas en primer lugar por el soberano. Por lo tanto, los conceptos de "marido noble" y "soberano", "gobernante" en Confucio a menudo coinciden. Lo opuesto a un “hombre noble” es un “hombre bajo” (xiao ren), una persona que carece de altas cualidades morales, generalmente sinónimo de plebeyo.

3 Yu-tzu es el apodo de uno de los setenta y siete estudiantes más cercanos de Confucio: Yu Ruo. Junto con Tseng Tzu, era el maestro más respetado, lo que se reflejaba en el prefijo sólo a sus apellidos de la palabra “tzu”, expresando respeto. Confucio se dirigió al resto de los estudiantes simplemente por su apellido o nombre.

4 La filantropía (traducción convencional del término ren) es la categoría ética y filosófica más importante del confucianismo. La humanidad humana, según la comprensión de Confucio, es limitada. Para Confucio, ren caracteriza, en primer lugar, las relaciones que deben existir entre padres e hijos, hermanos, soberanos y funcionarios, y amigos. Y sólo en segundo lugar, las relaciones entre las personas en general.

5 El soberano Zhou, Wu-wan, distribuyó posesiones entre sus parientes aristocráticos y dignatarios; Se suponía que cada uno de ellos tenía mil carros de guerra. Mil carros caracterizan el poder del dominio.

6 Aquí Confucio explica que lo más importante no es el conocimiento y la enseñanza, sino el comportamiento moral en el espíritu confuciano.

7 Tzu-xia (Bu Shan) - alumno de Confucio.

8 Con esto Tzu-xia dice que el significado de todo aprendizaje confuciano se reduce a servir a los padres y al soberano.

9 Confucio quiere decir que el conocimiento sólo es fuerte cuando se expresa en determinadas acciones morales.

10 Aquí Confucio, comparando a un gobernante que se basa en la moralidad, con estrella polar, rodeado de constelaciones, quiere decir que este método de gobierno atraerá a la gente.

11 Al otorgar gran importancia al ritual como medio importante de control, Confucio al mismo tiempo tuvo una actitud negativa hacia la introducción de castigos basados ​​​​en leyes.

12 Tzu-yu (Yay Yan): estudiante de Confucio del estado de Wu.

13 Hui (Yan Hui, Yan Tzu-yuan, Yan Yuan), discípulo de Confucio de Lu. Se distinguió por la curiosidad, gran inteligencia y diligencia en el aprendizaje.

14 Con esto, Confucio quiere decir que el marido noble (jun-cay) es universal, no tiene, como una cosa, una sola función.

15 Tzu-chang (Zhuan Sun-shi): un estudiante de Confucio del estado de Qi.

16 Ai-gun (Ai Jiang) - gobernante de Lu. Durante su reinado, Lu era un estado pequeño y débil.

17 El camino correcto, o Tao, es una de las principales categorías éticas del confucianismo, incluidas todas las demás categorías. Representa la encarnación del camino ético correcto, desde el punto de vista del confucianismo; si una persona ha dominado el Tao, ha cumplido su destino.

19 Literalmente: “está contento con una cucharada de arroz, un sorbo de agua y una vivienda estrecha”.

20 Literalmente: “una persona encargada de los papeles” (shi).

21 Porque el sabio se interesa por todo lo que se mueve, ama el agua. Como una persona filantrópica lucha por la paz, ama las montañas.

22 El medio áureo, o medida áurea (zhong yun), es una imagen de moralidad perfecta. Posteriormente, los estudiantes de Confucio compilaron un libro completo sobre la media dorada, que se llamó "Zhong Yun" y se convirtió en uno de los libros canónicos del confucianismo.

23 Lao Peng: un importante funcionario de la dinastía Yin que amaba la antigüedad.

24. Es decir, cuando no existen condiciones para el comportamiento moral en un país, Confucio se siente triste.

25 Es decir, Confucio estaba dispuesto a enseñar por una tarifa mínima.

26 Algunos comentaristas traducen la última frase de manera diferente: esta es la segunda forma más importante de adquirir conocimiento. El primero significaba conocimiento innato.

27 Confucio actuó según el ritual.

28 Confucio cayó enfermo mientras se dirigía a Lu, donde fue invitado a realizar un servicio público. Durante su enfermedad, Tsa-lu obligó a sus discípulos a servir a Confucio como dignatario, lo que despertó la ira de este último, ya que esto no estaba de acuerdo con el ritual; Desde su punto de vista, como no era un dignatario, no podía utilizar sirvientes.

29 Qi Jing-gun es el gobernante del estado de Qi.

30 Esta frase puede tener otras interpretaciones, por ejemplo: “cómo se ve el asesinato de personas carentes de principios, comprometidas en acercarse a la gente de bien.

31 Esto significa que un hombre noble mejora constantemente moralmente, mientras que un hombre bajo se degrada.

32 Los comentaristas creen que Confucio significa Yao,. Shun, Yu, Tang, Wen-wan, Wu-wan y Zhou-gun son gobernantes ideales, desde el punto de vista confuciano, de la antigua China.

33 Confucio presenta la “no acción” como ejemplo de gobierno ideal, es decir, gestión sin interferir con el curso natural de los acontecimientos (wu wei). Es característico que la “no acción” de Confucio coincida aquí con la teoría de la “no acción” de la escuela del taoísmo. Los comentaristas creen que "no actuar" significa gobernar el Estado a través de la moralidad.

34 Confucio habla de la era Zhou. En el primer período, los Zhuhou (gobernantes de los destinos, altos dignatarios) todavía cumplían con sus deberes en relación con los Vans: traían tributos, entregaban prisioneros, etc. Más tarde, los Zhuhou se fortalecieron y dejaron de obedecer a los Zhou Wang.

35 Confucio dice que el poder comenzó a pasar de manos de los Zhuhou a los dignatarios (dafu), y de manos de estos últimos a los pequeños funcionarios.

36 Citado. Del libro: Tao. Armonía del mundo. Moscú: EKSMO, 2002 – pág.9.

38 Ibíd., pág.

39 Ibíd., pág.

40 Ibíd. – pág. 83.

41 Ibídem. – pág.58.

42 Citado. Del libro: Tao. Armonía del mundo. M: EKSMO, 2002 – P.21.

43 Citado. Del libro: Confucio. Lecciones de sabiduría. M: EKSMO, 2002 – pág.34.

44 Ibíd. – pág. 36.

45 citado. Del libro: Tao. Armonía del mundo. M: EKSMO, 2002 – pág.21.

46 Ibídem. – págs. 11-12.

47 Ibídem. – pág.12.

48 Ibíd. – pág.430.

49 Citado. Del libro: Confucio. Lecciones de sabiduría. M: 2002 – pág.20.