Véles (Volos). Enciclopedia mitológica: panteón de dioses eslavos: Veles, Volos, Vlas, Vlas

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Veles, Volos, Vlas, Vlas - "dios del ganado" en la mitología eslava - (hijo de Rod, hermano de Khors) Patrón del ganado y la riqueza, encarnación del oro, fideicomisario de los comerciantes, ganaderos, cazadores y cultivadores. El nombre Veles, según muchos investigadores, proviene de la palabra "peludo" - peludo, lo que indica claramente la conexión de la deidad con el ganado, de cuyo patrocinio era. (También es posible que la palabra “mago” provenga del nombre de este dios y de la costumbre de sus sacerdotes de vestirse con abrigos de piel “peludos” volteados hacia afuera para imitar a su deidad)
Todos los espíritus inferiores le obedecieron. Veles casado Azovushka(el espíritu del Mar de Azov (hija de Svarog y Madre de la Tierra) La isla Buyan se convirtió en la morada mágica de Veles y Azovushka. Veles se dedicaba principalmente a los asuntos terrenales porque era venerado como el señor de los bosques, los animales, el dios de la poesía y la prosperidad. Era el dios lunar, hermano del sol y el gran gobernante guardián. Según las enseñanzas védicas, después de la muerte, las almas humanas se elevaban a lo largo del rayo de luna hasta las puertas. navegación . Aquí Veles se encuentra con las almas. Las almas puras de los justos se reflejan en la Luna y siguen el rayo del sol hasta el Sol, la morada del Todopoderoso. Otras almas permanecen con Veles en la Luna y se purifican, o reencarnan en la Tierra como personas o espíritus inferiores. Veles también es guardián y guardián. Río Smorodina , Río Ra y Piedra Negra.
Se sacrificaron toros y ovejas a Veles. Él encarnó el poder del oro. De ahí que el significado del juramento de Svyatoslav sea claro: "si traicionan a Perun, que se pongan amarillos como el oro". Perun y Veles no sólo coexistieron en juramentos, sino que también se opusieron: el primero era el dios del escuadrón y el segundo. el dios del resto de la Rus (no militar). Mientras que la imagen de Perun se encontraba en la parte alta y principesca de Kiev, la estatua de Veles se encontraba debajo, en Podol, cerca de los muelles comerciales. Algunas propiedades y signos del pagano Veles se reflejaron más tarde en el cristiano Blasius.
Según la leyenda, la Serpiente Volos (Veles) de alguna manera combina vellosidad y escamas en su apariencia, vuela con alas membranosas, puede escupir fuego (aunque él mismo le tiene un miedo mortal al fuego, principalmente a los rayos) y le gustan mucho los huevos fritos y la leche. Por lo tanto, otro nombre para Veles es Smok, Tsmol. Hay motivos para pensar que Veles, domesticado y encerrado en un calabozo, se convirtió en el "responsable" de la fertilidad y la riqueza terrenales. Perdió parte de su apariencia monstruosa y se volvió más humano. No en vano el último manojo de mazorcas quedó en el campo “Pelo de Barba”
Veles poseía objetos mágicos, es decir, Veles tenía un arpa mágica, y cuando comenzó a tocarlos, todos los que lo rodeaban se olvidaron de todo. Y un juego maravilloso en arpa magica Veles estudió con la propia Zhiva.
Los santuarios de Veles solían estar ubicados en tierras bajas y barrancos o arboledas.
Día de Veles - Komoeditsy, 23 de marzo. En este día el oso sale de la guarida. Comienza el nuevo año.
Komoeditsy finaliza la celebración de Año Nuevo de dos semanas, a partir del 9 de marzo... Entierran el invierno con sus ventiscas y su miedo helado, ruedas de fuego ruedan montaña abajo... En este día, se enciende un nuevo fuego en todas las casas, el fuego puro de una nueva vida...

El nombre del dios Veles varía en las listas de crónicas y enseñanzas contra el paganismo - Veles, Volos, Vlas, Vlasiy, Vlas - "dios del ganado", "dios del ganado", es decir. salvaje, feroz, bestial. Esto se ve confirmado por el hecho de que a Veles se le compara con Pan, el dios de la naturaleza salvaje (Mater Verborum - "Veles: Veles - Pan, ymago hircina"). La correlación entre Satán y una cabra en la Edad Media no requiere prueba.
Crónicas rusas sobre los tratados de Oleg y Svyatoslav con los griegos:
En verano 6415 (911): "El zar León y Alejandro hicieron las paces con Olga, rindieron homenaje a la compañía y fueron entre ellos, besando ellos mismos la corteza, y Olga dirigió a la compañía y a su marido de acuerdo con la ley rusa y jurando por su arma y Perun, su dios y Volos con la bestialidad de los dioses y estableció la paz".
En verano 6479 (971). "...sí, tenemos un juramento de Dios, y creemos en él tanto de Perun como de Volos, la bestia de Dios".
Probablemente, Veles también es el dador de riqueza (a través del ganado, la principal riqueza de las tribus nómadas es el "dios del ganado" ("Sobre los ídolos de Vladimirov"), y más tarde simplemente el dios de la prosperidad, que se gana con el trabajo a lo largo de todo el mundo. vida.
Hay muchas razones para creer que es Veles quien supervisa la implementación de leyes y contratos, es el padre y juez de la verdad, como Hermes y Odin. Por lo tanto, “El segundo (ídolo) Volos, el dios de Scott, estaba con ellos (los paganos) en gran honor"("Crónica de Gustinskaya").
La mención de Veles en el tratado, junto a Perun, el santo patrón del príncipe y su escuadrón, no es casual. Los alemanes también recurrieron a Mercurio junto con el belicoso Marte. Y no es casualidad que aquí haya una pareja sagrada: un "dios bestial" sabio, viejo, no del todo positivo en el sentido cristiano de la palabra, y un joven guerrero-gobernante fuerte.
A pesar de los obvios atributos de la negrura, Veles, como Odin, Mercurio y Hermes, es el dios de la ciencia y la sabiduría. EN " El cuento de la campaña de Igor" encontramos "Cuántas veces fue cantado, el profético Boyane, nieto de Velesov...". Su nombre también se encuentra en el texto ritual registrado posteriormente de los búlgaros-pomaks macedonios, el llamado "Veda de los eslavos" en la ed. Verkovich (ver por ejemplo IV, 5. 5-13).

Dios le Vlas le Zhiva ma Yuda enseñó Sí, el libro es claro, sí, es más claro y sí, está escrito. Mamá me enseñó, Dios, ella me enseñó. Y tú, Dios, sí ma enseñas Sí si pravo kushera-ta. Sí, dame trescientos bueyes, trescientos bueyes, trescientas sangre. En el apócrifo "El paseo de la Virgen María a través del tormento", a Veles se le llama directamente demonio, pero también se le llama "dios maligno", casi como el Chernobog de Helmold en la "Crónica eslava" (se da a entender que había buenos dioses, preste atención al plural): los paganos “son los que llamaban dioses al sol y al mes, a la tierra y al agua, a los animales y a los reptiles, que en su dureza de corazón daban nombres a los dioses como a personas, y a los que reverenciaban. Utrius, Trojan, Khors, Veles, convirtieron a los demonios en dioses y la gente creía en estos dioses malvados".
Texto palabra por palabra de otra lista: “Cree, ahora Dios ha creado la creación de nosotros, entonces todos son dioses, llamando al sol y al mes tierra y agua, bestias y reptiles, luego la red y el chlch del okamenta del troyano Chrs Veles Perowna sobre los dioses. "Convertido en un demonio malvado, crees, hasta ahora la oscuridad del mal ha sido poseída por la esencia, por el simple hecho de comer taco mouchatya".
Junto a él, Beles, en la lista están Troyan, según las leyendas serbias, un gigante que teme la luz del sol y tiene orejas de cabra, así como Hora. "La historia de la campaña de Igor" da testimonio de cierto viaje nocturno de Khors, porque Vseslav merodeaba en forma de lobo precisamente de noche:
“Vseslav, el príncipe, juzgó al pueblo, el príncipe estuvo junto a las ciudades, y él mismo merodeaba como un lobo en la noche desde Kiev, caminó hasta las gallinas de Tmutorokan, se cruzó en el camino del gran Khorsa; un lobo."
Los checos, incluso después de convertirse al cristianismo, recordaron a Veles como uno de los "demonios" más poderosos y le sacrificaron gallinas y palomas negras. En la "Palabra de San Gregorio" se habla del culto de los eslavos "al dios del ganado y los compañeros y al dios del bosque". Aquellos. Veles: el dios del ganado, el patrón de los viajeros, el dios de los bosques.
La negrura de Veles se evidencia por la ausencia de su pilar en el panteón del Príncipe Vladimir; el pilar de Veles estaba separado, no en una colina, sino en Podol. Mientras tanto, se ocupan de Veles en Kiev bajo Vladimir, enviándolo al más allá a lo largo del río, es decir. No mutilan, sino que entierran al viejo dios. La vida de Vladimir dice: “Y el Cabello del Ídolo… lo llevó al río Pochaina”. Con esto, Vladimir supuestamente envió a Veles, como antes a Perun, a un viaje al reino de los muertos. Por lo tanto, enterró a los dos dioses eslavos más famosos.
Sin embargo, en Rostov, mucho más tarde, el ídolo de piedra de Veles es destruido. En la vida de Abraham de Rostov se dice: "El fin de Chudsky adoraba al ídolo de piedra, Veles". Llamamos la atención sobre el lugar sagrado del ídolo: el final de Peipus. El demonio que tiene conocimiento de los tesoros escondidos es comparado directamente con Beles. Y Abraham, que destruyó el “ídolo de piedra” de Volos en Rostov, “casi se convirtió en víctima de un demonio”, que se transformó en su opuesto: “en la imagen de un guerrero que lo calumnió ante el “zar” Vladimir... ”. El demonio “acusó a Abraham de practicar hechicería y de ocultar al príncipe el caldero de cobre que encontró en el suelo con dinero”. Esta es verdaderamente una burla diabólica digna del embaucador Loki y del dios de la marina Odín.
La "Cuento sobre la construcción de la ciudad de Yaroslavl", una fuente del siglo XVIII que se remonta a un registro antiguo, "que, aunque actualizado más tarde, refleja suficientemente el verdadero curso de los acontecimientos", afirma directamente que los Magos eran sacerdotes de el “dios del ganado”: “Para este ídolo, que fue ejecutado muchas veces, rápidamente se construyó un kermet (templo) y se le entregó a los Magos, y Volos sostuvo este fuego inextinguible y le sacrificó el humo”. El sacerdote adivinaba por el humo del fuego, y si adivinaba mal y el fuego se apagaba, entonces el sacerdote era ejecutado. “Y estas personas, con un juramento en Volos, prometieron al príncipe vivir en armonía y darle impuestos, pero simplemente no querían ser bautizados... Durante la sequía, los paganos oraron entre lágrimas a sus Volos para que trajeran lluvia a la tierra... En el lugar donde una vez estuvo Volos, aquí había flautas, arpas y cantos, que se escuchaban muchas veces, y se veía algún tipo de danza. Cuando el ganado caminaba por este lugar, eran sometidos a inusuales. delgadez y enfermedad... Dijeron que toda esta desgracia fue la ira de Volos, que se convirtió en un espíritu maligno, para aplastar a la gente, como ellos lo aplastaron a él y.
kermét.
NUEVO MÉJICO. Karamzin vuelve a contar (sin referencia a la fuente, pero esta es esencialmente una de las versiones de la "Crónica de la Gran Polonia") "para los curiosos" "fábulas", en una de las cuales encontramos: "Los príncipes esloveno-rusos, encantados con tal carta (de Alejandro Magno), colgada allí en su templo en el lado derecho del ídolo de Veles... Después de un tiempo, dos príncipes Lyakh (Mamoh, Laloh) y Lachern se rebelaron contra su familia y lucharon contra la tierra griega. y se dirigió a la misma ciudad reinante: allí, cerca del mar, reclinó su cabeza el príncipe Lachern (donde más tarde se creó el monasterio de Blaquernas...)"
Con un alto grado de probabilidad podemos decir que Veles es el guía y pastor de los muertos, al igual que sus homólogos bálticos, como San Petersburgo. Nicolás.
“Corre un río de fuego, a través del río de fuego hay un puente Viburnum, a través de ese puente Kalinov camina una anciana madre que lleva en sus manos un platillo dorado, una pluma de plata... le quita setenta enfermedades al sirviente; de Dios."
El dios hombre lobo, el maestro de la magia y lo oculto, el gobernante de las encrucijadas, el dios de la marina, como mostramos en nuestro libro anterior, donde realizamos un análisis funcional de las imágenes de Thoth, Hermes, Mercurio, Odín, Veles.
Uno de sus nombres, Mokos, es el marido de Mokosh, la diosa del destino (sabemos de al menos cuatro conmemoraciones de Mokosh-Mokos en masculino) - así el propio Veles, que aparece en los cuentos de hadas como un anciano con una bola guía, es el dios de la Suerte. Tenga en cuenta que en la tradición indoeuropea, los dioses con nombres similares también tenían funciones similares. Por ejemplo, Lares romanos, Mavkas rusos, sirenas, faunos y faunos romanos, Adityas indios, etc.
Quizás sea el Chernobog de los eslavos, aunque también esté encarnado en Prav. Veles es identificado por B.A. Rybakov con la imagen de tres caras en el nivel inferior del ídolo de Zbruch, que sustenta la fundación del mundo.
Entre los eslovenos de la región de Ilmen, Volos-Veles probablemente también actuó bajo el nombre de Lagarto o Voljov. La veneración tuvo lugar el 19 de diciembre - Nikola Vodyanoy
Volkh, Volkhov, Volkhovets - también el hijo del Lagarto, un dios hombre lobo, el dios de la caza y la presa similar a Veles, probablemente el dueño de las aguas y, posiblemente, el santo patrón de los guerreros, hay indicaciones de él en el " El cuento de la campaña de Igor", epopeyas sobre Volkh Vseslavich y Sadko, Primeras crónicas de Novgorod. El primer antepasado es el lobo profético gris de los cuentos de hadas rusos. Hipóstasis de Veles. Su día se celebra el carril central En Rusia, el 2 de octubre es el comienzo de la temporada de caza.
Volosynya es la esposa de Veles, la constelación de las Pléyades según I.I Sreznevsky (también conocido como Vlasozhelishchi, Baba) con su referencia a la obra de Afanasy Nikitin "Caminando por los tres mares": "Volosynya y Kola entraron al amanecer, y el alce estaba con la cabeza hacia el este”. Volosozhary - Vía Láctea - "Veles se rascó y se desparramó el pelo". Según las ideas más antiguas (egipcios, alemanes, eslavos), el Universo surgió de una vaca celestial. La Vía Láctea es su leche. Veles es el hijo de la Vaca del Universo. Alce - Constelación de la Osa Mayor - los palacios de Veles.

1. El “Dios Bestial” es el amo de la Naturaleza Salvaje.
2. Vodchiy on all Roads, Sr. Paths, patrón de todos los viajeros
3. Maestro de Navi, gobernante de lo Desconocido, Dios Negro
4. Juez póstumo y probador vitalicio.
5. Un poderoso mago y señor de la magia, un hombre lobo.
6. Patrón del comercio, mediador en los contratos e intérprete de las leyes.
7. Dador de riqueza.
8. Patrona de quienes saben y buscan, maestra de las artes, incluidas
escáldico
9. Dios de la suerte.
El día de Veles es el miércoles, la piedra es ópalo u obsidiana, el metal es plomo o mercurio, la madera es abeto, pino, nogal o fresno (tejo), de estos se deben fabricar amuletos, bastones, ídolos y otros elementos asociados con el culto a Veles. hacerse.
La imagen mítica del dios mago del norte es, por supuesto, algo diferente a la de la Tradición del Sur. Los lugares donde se hacen sacrificios a Veles y dedicatorias a él son densos bosques de coníferas. A menudo intransitable con árboles retorcidos y madera muerta, Veles revolotea y “ama” los musgos y líquenes, así como las setas; tal vez le erigieron un ídolo o le impusieron exigencias en las bifurcaciones y cruces de tres caminos forestales; Tres árboles de hoja perenne (a menudo pinos, de ahí "perderse entre tres pinos") y hormigueros también son signos de Veles. Si es un terreno llano, entonces las mismas intersecciones, pero con un solo árbol o piedra sobre ellas.
Un cuervo negro o un búho real, un gato, una serpiente o una culebra: todos estos son presagios de la mirada de Veles hacia el pagano durante el ritual.
De los templos de Veles no sólo podían colgarse letras con inscripciones, como cuenta la leyenda, sino también cráneos o cuernos de ganado. Probablemente, el propio ídolo Veles estaba coronado con cuernos, de ahí su identificación con Satanás o un palo torcido.
Sacrificaron cobre a Veles, porque él es el dios de la prosperidad y la prosperidad, la lana y las pieles, y también le sirvieron cerveza y kvas, esas bebidas que él enseñó a la gente a preparar, según una de las leyendas.
Las imágenes de los ídolos de Veles pueden contener símbolos del mismo cuerno (o tener cuernos), así como una cabeza humana muerta en la mano del dios. Los ídolos de Veles, según la reconstrucción de D. Gromov, no se colocaron en la cima de las colinas, sino en una pendiente o en una tierra baja, más cerca del agua. Sus días, los de Velesov, se celebraron con especial solemnidad los días 22 y 24 de diciembre, 31 de diciembre, 2 y 6 de enero: los días de San Nicolás el Invierno, el 24 de febrero le pidieron al "dios del ganado" que le arrancara los cuernos al invierno. . También lo honraron en los días en honor a Nikola Veshny, el 22 de mayo (Día de Yarilin, Semik). 12 de julio: cuando colocan la primera gavilla y comienzan a segar, preparando heno para el ganado. Entre el 18 y el 20 de agosto, a Veles le rizaron el pelo en un campo cosechado "a modo de barba": la barba de Nikolina.
Bajo Heyti, el seudónimo divino, el dios negro de los eslavos, era precisamente el antiguo y sabio Veles quien podía esconderse, porque la ética de los pueblos de la Tradición del Norte no es la ética del Bien y del Mal, sino que se basa en la concepto de justicia.
A lo largo de todos los siglos tradición pagana El enfrentamiento entre el Dios Blanco y el Negro continúa y se manifiesta en todos los niveles. El primero, el Viejo, pacifica la naturaleza, el segundo, el Joven, la revive y con él él mismo se levanta lleno de fuerza. En la primavera, lo joven reemplaza a lo viejo y lo nuevo reemplaza a lo viejo. Luego el ciclo se repite y continuará así para siempre.
Veles es el santo patrón de los Capricornio del zodíaco, que suben hacia arriba, persistentes en su búsqueda y no hay abismo del que no escaparían, ni cima que no alcanzarían.
En "La historia de los años pasados", el nombre de Volos (en la vocal del norte de Rusia, Beles) no se menciona entre los nombres de los dioses del panteón creado por el príncipe Vladimir. Sin embargo, no cabe duda de que Volos es uno de los pocos dioses paganos que eran adorados en todo el territorio. Antiguo estado ruso. Los ídolos de piedra de Beles eran muy conocidos en las tierras del norte de Rusia. Según la leyenda, en el río existía el santuario de Volos. Kolochka, a 16 verstas de la ciudad de Vladimir. Los ídolos de Volos (Beles) en Kiev y Novgorod se mencionan en la vida de San Pedro. Vladimir y la vida de St. Abrahán de Rostov.
La importancia de Volos se evidencia por el hecho de que su nombre, junto con el nombre de Perun, se utilizó en juramentos a nivel estatal. Entonces, según la Crónica Laurentiana (971), al concluir un tratado de paz con los griegos, el escuadrón principesco juró por las armas y por Perun, y el resto del ejército, "Volosom skotem bgom". Respectivamente estructura de clase En el antiguo estado ruso del siglo X, Volos era percibido como el santo patrón del pueblo y el dios de "toda la Rus", mientras que Perun actuaba como el dios del escuadrón principesco como una parte especial de la sociedad. Quizás esta oposición entre los dos dioses fue la razón de la ausencia del nombre Volos en la lista de dioses de Vladimir. También se sabe que, a diferencia de los ídolos del panteón creado por Vladimir en 980, el ídolo de Volos en Kiev no se encontraba en una colina, sino en la orilla del río en Podol, es decir, en la parte baja de la ciudad. .
La igual grandeza de Perun y Volos también se evidencia en la similitud del "funeral de despedida" de ambos ídolos, en contraste con todos los demás ídolos. Si todos los ídolos del panteón Vladimirov fueron cortados y quemados, entonces Perun tanto en Kiev como en Novgorod fue "conducido" de la tierra (tierra) al agua (río), lo que, según las ideas arcaicas, significaba la partida al otro mundo. Exactamente de la misma manera, según una de las listas más antiguas de la vida de Vladimir (1492), hicieron lo mismo con el ídolo de Volos: al regresar de Kor-sun, Gran Duque“Cuando entró en Kiev, ordenó que los ídolos fueran destruidos y golpeados, algunos fueron cortados, otros quemados, y ordenó que el cabello del ídolo, su nombre del dios bestia, fuera arrojado al río Pochaina”.
La conexión entre Volos y el ganado se evidencia, por ejemplo, en una festividad registrada a finales del siglo XIX y principios del XX, que se llamaba "Volosya" en la provincia de Vitebsk, y "Volosya", "Volosye" en la provincia de Vitebsk. Provincia de Grodno. En la región de Vitebsk se celebraba el día de Vasiliev (28 de febrero) y, por tanto, se asociaba con San Petersburgo. Vasili Kapelnik. En la provincia de Grodno, “Volosya” se celebraba el jueves durante la Semana de Carnaval y, en ocasiones, se posponía hasta el jueves de la primera semana de Cuaresma, por lo que era una festividad conmovedora. El día del "Pelo", el ganado de trabajo era liberado del trabajo y antes del atardecer se montaba un novillo o un potro. En esta festividad, las mujeres preparaban abundantes bocadillos de carne por la mañana, a pesar de que generalmente era
Durante el carnaval, se suponía que la gente no podía comer carne, y los propietarios campesinos se abastecían de vodka e invitaban a familiares y vecinos a visitarlos. Después de celebrar en la mesa, los campesinos celebrantes comenzaron a deambular por las calles del pueblo para que, según la creencia popular, los hombres criaran ganado y las mujeres tuvieran lino fibroso.
La descripción de la festividad bielorrusa indica la correlación de la imagen de Volos en las representaciones mitológicas no solo con el ganado, sino también con un área de actividad femenina como el procesamiento del lino. Esta correlación también se evidencia en la generalizada Eslavos orientales Prohibiciones de hilar y otros trabajos femeninos relacionados con la costura en Navidad y, en particular, en San Petersburgo. Basilio de Cesarea, quien, como se señaló anteriormente, asumió parcialmente las funciones de Volos. La violación de la prohibición amenazaba con el castigo del espíritu llamado “Volosen” y que probablemente esté genéticamente relacionado con Volos. Según la creencia popular, Volosen, disfrazado de escarabajo de la caries, mordió el dedo de un infractor de la prohibición, del que se cayó un hueso inmundo. También se creía que si se cosía e hilaba en Navidad, los animales domésticos y los niños nacerían ciegos, los corderos tendrían las piernas arqueadas y los que violaran la prohibición tendrían el pelo enredado.
Evidentemente, el culto al Cabello estaba asociado al hilo, al pelo y a la lana, que en las ideas mitológicas se percibían como de la misma naturaleza y dotados del mismo significado simbólico. En la cultura tradicional, las fibras/hilos de plantas, lana de animales y cabello humano se asociaban con la idea de riqueza, bienestar, fuerza potencial, fertilidad, lo que se explica por el signo de su estructura múltiple y la capacidad de crecer notablemente. y aumentar. Por ejemplo, en la provincia de Vologda, inmediatamente después del nacimiento, se ataba el ombligo del recién nacido con un hilo áspero retorcido con el cabello de la madre, que se suponía debía brindarle protección y un desarrollo exitoso al bebé. En la provincia de Moscú, una vaca comprada, para que en una nueva granja produjera una buena producción de leche, no se enfermara y tuviera buena descendencia, fue fumigada con mechones de pelo tomados de todos los miembros de la familia. En la región de Vladimir, el primer huevo puesto por una gallina joven fue rodado tres veces sobre la cabeza del niño mayor, diciendo: “¡Gallina, gallina, pon tantos huevos como pelos tenga N (nombre del niño)!” Y en la región de Vitebsk, las campesinas ancianas se peinaban especialmente en Semana Santa para tener tantos nietos como pelos en la cabeza. Todo el mundo conoce bien la costumbre, muy extendida entre los rusos de todo el mundo, según la cual los recién casados ​​en el banquete de bodas se sentaban a la mesa sobre un abrigo de piel, con la lana hacia afuera, y el lecho nupcial también estaba dispuesto con una ropa de cama de piel debajo. ; Todo esto se hizo para que los jóvenes cónyuges vivieran en abundancia y tuvieran muchos hijos. Se podrían dar muchos más ejemplos de este tipo. Pero lo que es importante para nosotros es que si a las plantas/fibra, lana y cabello, asociados en el sistema de ideas mitológicas con el Cabello, se les asignó un significado productivo, significa que la propia deidad pagana estaba relacionada con la idea de vida, riqueza y fertilidad. La conexión entre Volos y los cultos agrícolas se evidencia en la costumbre, que persistió hasta el siglo XIX, de dejar en el campo un puñado de espigas sin cosechar en el campo, que se llamaba "barba de pelo" (y en algunos lugares, "barba de Nikolina"). barba”, “barba de Dios”, etc.). He aquí, por ejemplo, una descripción del ritual de “rizar la barba”, registrado en la provincia de Novgorod en la década de 1870:
Cuando son cosechadas, dejan un pequeño matorral de mazorcas de maíz en el campo y le dicen a uno de ellos: “Retuerce tu barba a Volos o a Veles, dirán otra cosa”. Da tres vueltas alrededor del monte y, agarrando con una hoz hebras de 30 espigas, canta:

"Bendíceme, Señor,
Sí, gira tu barba:
Y el labrador tiene fuerza,
Y acobardar las plántulas,
Y la cabeza del caballo
Y Mikula tiene barba”.

De esta descripción se ve claramente que Volos y St. Nikola está interconectado por la función de patrocinar la cosecha. El mismo ritual de hacer una “barba” (torcer las mazorcas de maíz formando un haz o trenzarlas en trenzas y presionarlas con una piedra contra el suelo o enterrar la parte superior de los tallos junto a las raíces) se interpretó como un sacrificio. a Dios y contribuyó al regreso de las fuerzas a la tierra y, en consecuencia, a asegurar una buena cosecha el próximo año.
En la cultura tradicional del siglo XIX, en su ámbito ritual, se ha conservado un número importante de rituales destinados a asegurar el bienestar, la fertilidad y el aumento de la riqueza.
Muchos de estos ritos productivos, obviamente arraigados en la antigüedad, se programaron para coincidir con el Jueves Santo (jueves de Semana Santa), cuyas ideas ya pertenecen al estrato cristiano de la cultura popular. Considerando el papel de Volos como dios de la riqueza, patrón del ganado, así como su conexión con objetos dotados de simbolismo productivo, se puede suponer que los rituales del Jueves Santo, cuyo significado se correlaciona con la esfera de funciones. deidad pagana, hasta cierto punto puede reflejar su culto. Por ejemplo, se creía que cualquier acción realizada el Jueves Santo contribuía a la buena suerte en este tipo de actividades durante todo el año. Por eso, ese día, levantándose antes del sol, el dueño contó el dinero que tenía para gastarlo en la finca, luego fue al establo, alimentó, dio de beber y limpió a los caballos para que estuvieran resistentes y sanos. . Luego mezcló el grano en los fondos para que siempre hubiera suficiente; Movía los implementos agrícolas de un lugar a otro para que no se rompieran durante el trabajo y para que el grano se cosechara mejor. Para tener buena suerte en la pesca, en este día los pescadores cortaron un agujero en el hielo y los cazadores dispararon sus armas tres veces; Los apicultores exponían sus colmenas al aire para que las abejas pudieran enjambrar mejor y producir miel. Amas de casa en Jueves Santo Se aseguraban de hornear pan para que hubiera suficiente durante todo el año. Además, las mujeres intentaban hacer muchas cosas para estar al día con todo durante todo el año: limpiaban la cabaña, hilaban, enrollaban hilos, tejían, cosían. En la provincia de Oryol, el ama de casa usó un hilo tejido la noche anterior al Jueves Santo para vendar las muñecas y la espalda baja de todos los miembros de la casa para que nadie se enfermara durante todo el año. Para ello, se hilaba el hilo de una forma especial, girándolo en sentido contrario al habitual. El mismo hilo para salvar el ganado se llevó por la casa tres veces, sus extremos se enredaron alrededor de las patas de un pollo, que en la casa se llevaba alrededor de la mesa, diciendo: “El brownie de otra persona, vete a casa, y tu brownie ve tras el ganado, pastorear el ganado”.
En general, muchos rituales del Jueves Santo estaban dirigidos específicamente al bienestar del ganado. En el norte de Rusia, por ejemplo, las amas de casa hacían “clic” a sus mascotas a través de la chimenea para que no murieran durante la temporada de pastoreo. Para que el ganado no enfermara ni muriera de hambre y tuviera descendencia, se le “alimentaba” con la gavilla previa a la cosecha, es decir, la que fue la última en ser cosechada el año pasado. Al mismo tiempo, en algunas zonas este día estuvo marcado por la matanza de ganado vacuno o la matanza ritual de un pollo, que, según los científicos, puede remontarse al arcaico sacrificio ritual de Volos.
Un rasgo característico del Jueves Santo era la costumbre de cortar el pelo a las personas, la lana a los animales y las plumas a las aves. EN Rusia central En este día se cortaba por primera vez el cabello de los niños que cumplían un año, para que fuera más grueso y creciera bien. Con el mismo propósito, las chicas cortaron el extremo de la trenza. Xo3fleBa cortaba la lana de la frente de las ovejas, y las colas de las vacas, de los caballos y de las gallinas para que no enfermaran y fueran fértiles. En la antigüedad, el corte ritual de pelo o piel también se interpretaba como un sacrificio.
La limitación de los rituales, cuyo significado y alcance temático se correlaciona con las funciones de Volos, al Jueves Santo, así como la evidencia de la tradición bielorrusa sobre la celebración de una fiesta especial asociada principalmente con los animales domésticos: "Volosya" (" Volosya”, “Volosye”) - el jueves de la Semana de Carnaval o el jueves de la primera semana de Cuaresma sugiere que Volos, como Perun, estaba dedicado al día de la semana jueves en la tradición mitológica arcaica.
Además de las diversas funciones señaladas de Volos, según los investigadores, era el patrón de cantantes y narradores, y su culto estaba asociado con canciones rituales y poesía, ya que en "El cuento de la campaña de Igor" el cantante épico Boyan es llamado " El nieto de Veles. El propio Boyan en fuentes escritas rusas antiguas, en las inscripciones de Sofía de Kiev y en el cronista de Novgorod, aparece como un personaje mitificado: es un cantante profético, es decir, que sabe lo que es inaccesible a la conciencia. persona ordinaria, y cantarlo es como un ritual de brujería, durante el cual se realiza un viaje a través de todos los mundos: superior, medio e inferior: “Bojan es profético, si alguien quiere crear una canción, sus pensamientos se esparcen por el árbol, como un gris. velo a través de la tierra, águila temblorosa [gris] bajo las nubes".
Basándose en la correlación de numerosas ideas mitológicas antiguas y posteriores, los científicos han llegado a algunas conclusiones sobre la apariencia exterior de Volos. Así, en algunos territorios rusos, por ejemplo en la región del Volga, supuestamente estaba representado en forma de oso, que en la cultura tradicional era percibido como el dueño de los animales, y, además, su imagen estaba asociada con la idea de riqueza y fertilidad. Se sabe que en los graneros a menudo se colgaban amuletos de la cabeza y las patas de un oso, así como de su pelaje, para proteger al ganado y asegurar una buena descendencia. Una prueba indirecta del aspecto bajista de Volos es la imagen de un icono junto a San Pedro. Blasius, quien heredó la función del dios pagano como patrón del ganado, cierta criatura con cabeza de oso.
Otra encarnación de Hair es la imagen de una serpiente. Así, una de las antiguas crónicas rusas contiene una miniatura con la escena del juramento del escuadrón del príncipe Oleg. Los guerreros juran por los dioses: Perun y Volos, el primero de los cuales está representado como un ídolo antropomórfico, y el segundo, como una serpiente que yace a los pies de los guerreros. Cabe señalar que en la cultura tradicional rusa, la imagen de una serpiente, asociada con la tierra y el inframundo, simbolizaba la riqueza y la fertilidad, lo que corresponde a las funciones de Volos. Por ejemplo, en la región de Smolensk, para vivir en abundancia, era costumbre usar un amuleto de oro en forma de serpiente, una "serpentina". Las antiguas ideas sobre la apariencia serpentina de Volos continuaron en las creencias sobre un gusano mítico que vivía en el agua y personificaba la enfermedad. En muchos lugares entre los rusos se le llama “volos” (“pelo de caballo”) o “volosny”, así como “zmeevts”, “zmeevik”.
EN tradición ortodoxa Volos, como otros dioses paganos, era percibido como un demonio, un espíritu inmundo, un diablo. De ahí, probablemente, la existencia en los dialectos rusos de nombres como “pelo”, “volosen”, “peludo” y otros similares para imágenes de demonología inferior, que encarnan el peligro y el espíritu maligno. Este es el "pelo" del gusano con forma de serpiente, que acabamos de comentar, y el espíritu "volosen" mencionado anteriormente, que, según las creencias de Tambov, castiga a quienes hilan bajo Año Nuevo. Las palabras "peludo", "dios peludo", "peludo", "peludo" pueden significar un duende de agua, un duende, un espíritu inmundo y un diablo, que, según las creencias populares, no solo son peligrosos, sino también A veces puede traer buena suerte a una persona, lo que se correlaciona con ideas sobre Volos. Es posible que el declive de la imagen de Volos después de la prohibición oficial del paganismo esté correlacionado con numerosos rituales de limpieza realizados el Jueves Santo como día significativo para la cultura cristiana, junto con los rituales mencionados anteriormente, en los que se escuchan ecos del culto al "dios del ganado" se conservan claramente, incluido su momento hasta el día de hoy.
Con el establecimiento del cristianismo, Volos fue reemplazada por el santo patrón cristiano del ganado, San Pedro. Blasio. En Novgorod, Kiev y Yaroslavl, ya en el siglo XI, se erigieron iglesias de San en los lugares de culto pagano de Volos. Vlasiya. En el sitio del templo de Volos en el río Kolochka, se fundó el monasterio Volosov-Nikolaevsky. En este monasterio había icono milagroso Nikola, quien, según la leyenda, apareció repetidamente en un árbol colgando de su cabello.
St. Blaise no fue el único sustituto de Volos. Parcialmente las funciones de Volos también fueron asumidas por St. Basilio de Cesarea es el santo patrón de los cerdos, o popularmente el "dios cerdo", San Basilio. Florus y Laurus - mecenas de la cría de caballos - "dioses de los caballos", St. Nicolás y San Egoría. Además, el culto a Volos continuó en ideas sobre algunos representantes de la demonología inferior: por ejemplo, en las creencias sobre el duende, el tritón y el brownie.
Hipótesis sobre el mito "principal" de los eslavos orientales
La información sobre la mitología eslava oriental procedente de fuentes escritas tempranas y creencias posteriores, acumulada a mediados del siglo XX, permitió a los científicos famosos V.V. Ivanov y V.N. Toporov presentar una hipótesis sobre el mito "principal", que se basa en el método tipológico comparativo. y el método de reconstrucción. Estos métodos implican comparar el material eslavo disponible con las ideas mitológicas de otros pueblos indoeuropeos, principalmente con datos de las mitologías baltoeslava e indoiraní, y, sobre esta base, restaurar las tramas de los mitos eslavos orientales. Según los investigadores que apoyan la hipótesis del "mito principal", los eslavos orientales tenían una serie de historias mitológicas que unían a algunos de los dioses paganos, principalmente Perun y Volos.
En la reconstrucción del mito "principal" se utilizaron datos lingüísticos y materiales folclóricos de los eslavos orientales y algunas otras tradiciones eslavas, en particular numerosos acertijos, cuentos de hadas, epopeyas, canciones y otros textos mitopoéticos que contienen, según los investigadores, restos transformados. de los mitos eslavos.
La base del mito es el duelo entre Perun y su enemigo. En la imagen de un jinete a caballo o en un carro, que se correlaciona con la iconografía posterior de Elías el Profeta, Perun golpea a un enemigo serpentino con su arma. En la versión original del mito, el enemigo es una criatura mitológica de naturaleza serpentina, a la que corresponde Volos (Blanco). El enemigo se esconde de Perun en un árbol, luego en una piedra, en una persona, en animales, en el agua.
En las fuentes eslavas orientales utilizadas para la reconstrucción, los dioses paganos son reemplazados por personajes de cuentos de hadas o cristianos: Perun, por regla general, es reemplazado por el profeta Elías o personajes con nombres posteriores, y Volos por el diablo, la Serpiente o el rey Zmiulan. . Así, se pueden rastrear huellas de la trama del "mito principal" en los cuentos de hadas bielorrusos sobre la lucha de Perun (Trueno, Ilya) con la Serpiente (diablos, Satán), en el cuento de hadas ruso sobre el Zar del Fuego (Trueno), La reina Malanitsa y Zmiulana (el zar Fuego y la reina Malanitsa queman los rebaños del zar Zmiulan; en este cuento, Malanya aparece como la esposa del dios Tormenta), en la leyenda de Yaroslavl sobre la disputa entre Ilya y Volos y otros textos. Considerando que los destinatarios de algunas de las funciones de Volos fueron St. Nicolás y San Yegory, los investigadores creen que la relación entre Thunderer y su oponente puede haberse reflejado en proverbios que conectan los nombres de Malanya y Nikola o Yuri: "Malanya se estaba divirtiendo el día de Nikola", "Malanya estaba juzgando el día de Yuri", donde el nombre Malanya está obviamente asociado con el rayo ( en dialectos rusos - "molonia"), que, a su vez, se correlaciona con el arma del dios del trueno.
Según el mito restaurado, después de la victoria de Perun sobre el enemigo serpentino (Volos), las aguas se liberan y cae la lluvia. Según el material de los paralelos indoeuropeos, en algunas transformaciones del mito el duelo termina con la liberación del ganado o de una mujer secuestrada por el enemigo de Perun. Los científicos asocian la imagen de Mokoshi, una deidad pagana femenina, que se analizará a continuación, con el personaje femenino del mito "principal".
El mito reconstruido se puede clasificar como etiológico: sobre el origen de los truenos, las tormentas y la lluvia fértil. Según algunos investigadores, este mito se correlaciona con los rituales agrícolas eslavos comunes de hacer llover, que incluyen un elemento como verter agua sobre una mujer.
Cabe señalar que no todos los científicos comparten la hipótesis sobre el mito "principal" presentado por V.V Ivanov y V.N. Los opositores consideran que el uso significativo de fuentes mitológicas no eslavas para reconstruir el mito es un argumento importante que pone en duda la reconstrucción realizada.

Vélez

Dios-hombre lobo, maestro de la magia y lo oculto, gobernante de las encrucijadas, dios de la marina. Uno de sus nombres es Mokos, el marido de Mokosh, la diosa del destino (conocemos al menos cuatro referencias a Mokosh-Mokos en el género masculino), de ahí el propio Veles, que aparece en los cuentos de hadas como un anciano con un guía. bola - el dios de la suerte. Tenga en cuenta que en la tradición indoeuropea, los dioses con nombres similares también tenían funciones similares. Por ejemplo, Lares romanos, Mavkas rusos, sirenas, faunos y faunos romanos, Adityas indios, etc.

Entre los eslavos de Ilmen, Volos-Veles probablemente también actuó bajo el nombre de Lagarto o Voljov. La veneración tuvo lugar el 19 de diciembre - Nikola Vodyany Volkh, Volkhov, Volkhovets - también el hijo del Lagarto, un dios hombre lobo, un dios de la caza y la presa similar a Veles, probablemente el dueño de las aguas y, posiblemente, el santo patrón. de los guerreros, hay indicios de él en "La historia del regimiento de Igor", las epopeyas sobre Volj Vseslavich y Sadko, las Primeras crónicas de Nóvgorod, cómo los serbios describen a Vuk, la serpiente de fuego. El primer antepasado es el lobo gris profético de los cuentos de hadas rusos. Hipóstasis de Veles. Su día se celebra en el centro de Rusia el 2 de octubre, este es el inicio de la temporada de caza.

Volosynya es la esposa de Veles, la constelación de las Pléyades según I.I Sreznevsky (también conocido como Vlasozhelishchi, Baba) con su referencia a la obra de Afanasy Nikitin "Caminando a través de los tres mares": "Volosynya y Kola llegaron al amanecer, y el El alce estaba con la cabeza hacia el este”. Volosozhary - Vía Láctea - "Veles se rascó y se desparramó el pelo". Según las ideas más antiguas (egipcios, alemanes, eslavos), el Universo surgió de una vaca celestial. La Vía Láctea es su leche. Veles es el hijo de la Vaca del Universo. Alce - Constelación de la Osa Mayor - el palacio de Veles.

El día de Veles es el miércoles, la piedra es ópalo u obsidiana, el metal es plomo o mercurio, la madera es abeto, pino, nogal o fresno (tejo), de estos se deben fabricar amuletos, bastones, ídolos y otros elementos asociados con el culto a Veles. hacerse. La imagen mítica del dios mago del norte es, por supuesto, algo diferente a la de la Tradición del Sur. Los lugares donde se hacen sacrificios a Veles y dedicatorias a él son densos bosques de coníferas. A menudo intransitable con árboles malditos y madera muerta, Veles es peludo y ama los musgos y líquenes, además de las setas, tal vez le erigieron un ídolo o le impusieron exigencias en la bifurcación y en la intersección de tres caminos forestales; Tres árboles de hoja perenne (a menudo pinos, de ahí "perderse entre tres pinos") y hormigueros también son signos de Veles. Si es un terreno llano, entonces las mismas intersecciones, pero con un solo árbol o piedra sobre ellas.

Rito de Aceptación del Poder de Veles

El lugar de la ceremonia es una tierra baja cerca del agua, oculta a miradas indiscretas.

Hora: primer día de luna creciente, medianoche.

Los atributos necesarios son el grano de trigo, una piedra de canto rodado, leche e incienso con aroma a enebro y pino.

La marca alrededor de la piedra es un círculo con un diámetro de hasta 2 metros. El círculo está marcado con grano; cuando espolvoreas grano en un círculo, debes invocar al Espíritu Guardián, repitiendo repetidamente “¡Fuera de este lugar!” Encienda incienso con aroma a enebro y lea la confesión de negación.

“¡Oh Omnisciente! ¡Velese de tres caras! ¡Estoy ante ustedes, nietos del zar (el nombre de los ríos)!

No causé sufrimiento a la gente, simplemente viví lo mejor que pude.

No pequé en el Lugar de la Verdad, simplemente viví lo mejor que pude,

No hice nada vil delante de los dioses, simplemente viví lo mejor que pude.

No maté, no ordené matar, simplemente viví lo mejor que pude.

No fui yo el motivo de las lágrimas, simplemente viví lo mejor que pude.

No tomé leche de la boca de los bebés, simplemente viví lo mejor que pude.

Me limpio y quiero entrar en tu Reino Veles.

Y cuando llegue mi hora, quiero renacer para beneficio de todos los Seres Vivos.

¡Escucha a Veles, desciende del cielo a mi templo, a mi temblor!

¡Déjame darte Gloria! ¡Déjame exigirte que te lo entregue!

Vierta leche sobre la piedra.

“¡Acepta Veles, esta Leche Estrellada!

Dame Silushka en el mineral, ¡una pequeña vena!

Ahora, dando la vuelta a la piedra en el sentido de las agujas del reloj, repite sosteniendo en tus manos un incienso encendido con olor a pino.

“¡Hola, Velese! ¡Velese, aquí tienes!

Segunda versión del ritual.

Para esta brujería necesitarás 5 velas blancas, sangre de ternera, hierba de tomillo seca, un cuchillo grande con mango de madera, un cucharón con una decocción de helenio, tiza y un trozo de piel de cualquier animal con cuernos.

La ceremonia se realiza a medianoche al aire libre. Antes de realizar brujería, ayuna durante tres días. Puedes comer productos de harina, kvas o agua.

Cuando estés listo, dibuja un círculo en el suelo lo suficientemente grande como para que puedas moverte libremente. Enciende un fuego dentro del círculo; durante todo el procedimiento debes mantener el fuego en él; mientras estés en el círculo, el fuego no debe apagarse.

Enciende un manojo de tomillo del fuego y camina con él alrededor del círculo, moviéndose en el sentido de las agujas del reloj y fumigando los puntos cardinales. Decir:

“Limpio todo el espacio que me rodea con el humo sagrado de esta hierba. ¡Vete, espíritus malignos del pantano, espíritus malignos subterráneos, lárgate! Los espíritus del bosque son mis protectores y patrones, pero tú no tienes lugar aquí. Mi palabra es fuerte y no os corresponde a vosotros romperla”.

Eche al fuego un manojo de tomillo humeante. Luego extiende la piel del animal dentro del círculo, dibuja una estrella de cinco puntas con tiza, coloca una vela blanca cerca de cada esquina de la estrella y enciéndela. Quítate toda la ropa, toma un cucharón con una decocción de helenio, levántalo por encima de tu cabeza y vierte todo el contenido sobre ti. Aquí debes actuar con cuidado para que el líquido no apague el fuego del fuego y las velas.

Después de completar el vertido, lea:

“Oh, sabio Velese, sé mi mentor en el camino del encantamiento y la magia, conviértete en mi maestro y asistente. te serviré fielmente dios antiguo, solo concédeme el don de la previsión, el poder oscuro, el poder de la luz, dame la razón para que pueda entender mucho. Creeré en ti sinceramente, haré todo según tus reglas y no violaré tu voluntad. Sólo concédeme el poder de la magia."

Sumerge tus dedos en la sangre del ternero y pásalos por tu cara y pecho, vierte la sangre restante alrededor del fuego. Agregue leña y siéntese sobre la piel del animal. Hasta que las velas se apaguen, debes pedir mentalmente a las fuerzas antiguas que te den la capacidad de realizar magia. Puedes repetirte la trama anterior tantas veces como creas conveniente, pero debes pensar y desear con sinceridad.

Cuando se apaguen las velas, echa más leña al fuego y acuéstate hasta el amanecer. Lo que ves u oyes esta noche en el círculo no se lo puedes contar a nadie.

Por la mañana, si hay una masa de agua cerca, puedes realizar la ablución y vestirte. Enrolla la piel del animal y entiérrala debajo del árbol más cercano, luego vete sin mirar atrás de este lugar.

Durante los próximos 3 días sentirás la fuerza que pedías. Úselo para el propósito previsto, pero siga siempre las instrucciones que le fueron comunicadas por la noche en el círculo mágico.

Suelen hablar de astrología zoroástrica (persa), védica (india)
astrología y sobre la astrología occidental. Pero casi nadie lo sabe. mayoría
sistema extenso Según la astrología, así como la cosmología, existe entre nuestros antepasados.
Eslavos y arios. Nuestros antepasados ​​no sólo conocían la cosmología con más detalle que
científicos modernos, pero también supieron cómo aplicar esta información en la práctica.

Antes de pasar a una conversación detallada sobre la astrología eslava, es necesario definir los términos y conceptos.

Conceptos eslavos sobre las estrellas y la tierra.

El círculo SVAROGY es la Vía Láctea a lo largo de la cual se mueve el Sol Yarilo,
pasando por 16 Salones Celestiales.

CHRT0G - Una sección del universo en la que se esconden los soles, las estrellas y las estrellas.
racimos.

Las ESTRELLAS son cuerpos celestes alrededor de los cuales existe un sistema que tiene hasta
7 Tierras (planetas), alrededor de las cuales los objetos celestes, a su vez, también giran
(lunas, satélites).

El SOL es la luminaria central alrededor de la cual más de
7 Tierras.

3 Tierras son objetos celestes que se mueven en sus órbitas alrededor de las estrellas (o
soles).

Las LUNAS son objetos celestes que giran alrededor de la Tierra.

YARILO -
el nombre de nuestro Sol (Estrella), alrededor del cual giran 27 Tierras (de ahí
expresión – “por tres nueve Tierras, por tres décimo Reino”, es decir más allá de las fronteras
sistema solar).

El sistema Yarila-Sol tenía 27 Tierras (Tierra Dei - destruida, en su órbita
ahora hay un cinturón de asteroides. O, como decían antes: “tierras lejanas
»).

Midgard-Earth: en la antigüedad los eslavos, los arios llamaban así a nuestra Tierra. Alrededor
tres Lunas giraban a su alrededor” (este período de las Tres “Lunas” se menciona en
muchas naciones)

Lelya, la Luna más cercana, fue destruida por Dazhdbog. Periodo de circulación 7
días. Por eso muchos pueblos han conservado un calendario en el que la semana es 7.
días.

FaTTa – período de circulación 13 días. Fue destruida por los sacerdotes de la Atlántida. Desde entonces
Apareció la expresión fatalidad y el número 13 tiene un significado negativo.

MES – período de circulación 29,5 días. La Luna de hoy, a la que llamamos
también un mes. La vida en el Universo está sujeta a una sola ley y son inquebrantables (que
arriba, como lo que está abajo) y la observancia de estas leyes se observa
Dioses Ramhat y Chislobog.

todos los planetas
girando alrededor de su eje, emiten energía, también giran alrededor de Yarila, y
Yarilo gira alrededor del centro de la galaxia, y todos están, por así decirlo, en
circuito oscilatorio cerrado, emiten tipos sutiles de energías que nutren
Sol. Estas energías pasan hacia adentro y hacia afuera y así todas las Estrellas,
La Tierra y el Sol influyen en todos los cuerpos celestes.

La influencia se extiende sobre cada planta, cada insecto, cada animal, cada
persona – y hay una relación entre ellos. Y como hay una relación y
Influencia mutua, lo que significa que la vida humana también afecta a la Tierra, la Luna y el Sol.
y estrellas.

Acerca de las constelaciones

En 1922 en Roma, por decisión de la Primera Asamblea General de la Internacional
Unión Astronómica, finalmente se aprobó una lista de 88 constelaciones, el
en que se dividió el cielo estrellado. De las 88 constelaciones, sólo 47 son
antiguo, conocido desde hace varios miles de años. Están basados ​​en la mitología.
Antigua Grecia y cubren el área del cielo accesible a las observaciones desde el sur de Europa.
El resto de las constelaciones modernas se introdujeron en los siglos XVII y XVIII. En lo primitivo
era (cuarto-sexto milenio antes de Cristo), cuando la astronomía fue creada por científicos antiguos
identificó 27 constelaciones del norte y sur de Rusia. Las 12 constelaciones se llaman tradicionalmente
zodiacales: estos son aquellos por los que pasa el Sol (excluyendo la constelación
Ofiuco). Estas constelaciones corresponden a las 12 uniones tribales de los Valdai.
sierras.

Ciclos en la naturaleza entre los eslavos, fiestas, rituales.

En la antigüedad, las “constelaciones” eran grupos expresivos de estrellas que ayudaban
navegar en el espacio y el tiempo. Pero correspondían a ciertos
fenómeno histórico historia antigua y ellos coordenadas geográficas. Mayoría
El hombre identificó antiguos grupos característicos de estrellas brillantes en el cielo en piedra.
siglo. Ud. diferentes naciones, V. diferente tiempo el principio de dividir el cielo estrellado era
diferente.
En el siglo IV a.C. en China, 122 constelaciones incluían 809 estrellas. En 275 a.C.
El poeta griego Arato describió las constelaciones que conocía en su poema Fenómenos. Al mismo tiempo, en
En las apariciones el poeta utilizó una descripción mucho más temprana de la esfera celeste. EN
“Almagest” de Claudio Ptolomeo (137) describe 48 constelaciones,
predominantemente en el cielo del norte (de estas constelaciones, 47 conservaron sus nombres hasta
nuestros días, y una gran constelación: Argo, el barco de Jason y los Argonautas, -
En el siglo XVIII se dividió en cuatro constelaciones más pequeñas: Carina, Puppis, Velas y
Brújula), y los cambios restantes se dieron en la Edad Media, cuando los compiladores de mapas estelares
Los mapas introdujeron nuevas constelaciones. En Mongolia en el siglo XVIII, la lista de constelaciones incluía
237 constelaciones. Los principales objetos de observación en la astronomía inca eran oscuros.
Las secciones de la Vía Láctea son una especie de "constelaciones inversas" en terminología.
Culturas andinas: llama, llama bebé, pastor, cóndor, perdiz, sapo, serpiente,
Zorro; así como las estrellas: Cruz del Sur, Pléyades, Lira y otras.

ilusión óptica celeste

En el claro
noche, dondequiera que estemos, siempre nos parece que todos los cuerpos celestes
igualmente distantes y ubicados en la superficie interior de una esfera.
La esfera celeste es en realidad una ilusión. Durante miles de años dominó
la opinión de que la esfera celeste es el límite hasta el cual se extiende
Universo. Pero en 1837-1839, cuando se midieron por primera vez los paralajes anuales
Se ha demostrado que algunas estrellas se encuentran a grandes distancias de
nosotros, y la esfera celeste es una ilusión óptica. Sin embargo, el concepto
La esfera celeste se ha conservado en astronomía.

En la esfera celeste, proyecciones de estrellas y cuerpos celestiales. Nosotros pensamos,
que las estrellas están cerca unas de otras, mientras que en el espacio pueden
estar separados por enormes distancias.

La apariencia del cielo estrellado no cambia con el tiempo. Este es el primero
un descubrimiento realizado por astrónomos antiguos. De hecho, porque
La precesión de la Tierra cambia la apariencia del cielo estrellado durante un período de unos 25.900 años. Estos
Los cambios ocurren tan lentamente que se vuelven perceptibles sólo después
miles de años.

Los primeros astrónomos notaron que aparecen las mismas en el cielo estrellado.
las mismas constelaciones en primavera, verano, otoño e invierno. Empezaron a decir la hora por ellos.

Mapa estelar de la Tierra

Demarcación
constelaciones del zodiaco y la mayoría de las constelaciones del hemisferio celeste norte
ocurrió en Rusia alrededor del 5500 a.C. mi. Los antiguos griegos adoptaron el ruso.
delimitación de las constelaciones, pero les dio nuevos nombres. Describiendo en
“Ilíada” el escudo de Aquiles, Homero nombra las constelaciones representadas en el escudo
Osa Mayor, Bootes, Orión, Pléyades, Híades, por el dios Hefesto. Estos
Las constelaciones son un mapa del norte de Rusia.

La decisión de la Unión Astronómica Internacional (MAC) aceptó que el número
Hay 88 constelaciones en toda la esfera celeste, de las cuales 27 han recibido nombre
Hace aproximadamente 7500 años, y 47 de ellos, hace 4500 años.

Este es un gran
Osa Menor, Dragón, Bootes, Tauro, Acuario, Capricornio, Sagitario,
Libra, Virgo, Escorpio, Géminis, Cáncer, Leo, Aries, Piscis, Orión, Canis Major, Liebre,
Hércules, Flecha, Delfín, Eridanus, Ballena, Pez del Sur, Corona del Sur, Canis Minor,
Centauro, Lobo, Hidra, Cáliz, Cuervo, Cabello de Berenices, Cruz del Sur, Caballo pequeño,
Corona del Norte, Ofiuco, Auriga, Cefeo, Casiopea, Andrómeda, Pegaso,
Perseo, Lira, Cisne, Águila y Triángulo.

Mayoría
Los nombres coinciden con los héroes de la mitología griega.

En 1603
El astrónomo alemán Johann Bayer publicó su atlas estelar, en el que
Se agregaron 11 nuevas a las constelaciones antiguas (Pavo Real, Tucán, Grulla, Fénix,
pez volador, hidra del sur, pez dorado, camaleón, ave del paraíso, sur
Triángulo e Indio). Los nombres de estas constelaciones no están asociados con la mitología (por
excluyendo Fénix). La mayoría de ellos llevan nombres de personajes reales y fantásticos.
animales y aves, que es un reflejo de la época de gran geografía.
descubrimientos.

En 1690 se publicó el atlas estelar del astrónomo polaco Jan Hevelius. EN
“vacíos” entre las constelaciones antiguas Hevelius colocó 11 más
constelaciones (jirafa, mosca, unicornio, paloma, bastones venatici, rebozuelos, lagarto,
Sextante, León Menor, Lince y Escudo). Escribió: “El que está insatisfecho con mi
elección, puede dibujar algo más aquí, algo que le guste, pero en cualquier
Si esto sucede, este gran vacío en el cielo no debe quedar sin llenar”.

En la antigüedad, el mapa del cielo estrellado era una imagen especular del mapa de la Tierra.
La constelación de la Osa Mayor correspondía a las montañas Riphean, que comenzaban
en Valdai y, moviéndose hacia el norte de Uvaly, se extendió hasta los Montes Urales. Viví aquí
rishis (sabios), aquí estaba la gran división de Europa del Este. Constelación menor
El oso era un reflejo de Semirechye: tierras en las cercanías de la ciudad moderna.
Vorónezh. Aquí también estaba el centro administrativo y religioso del sur de Rusia, donde vivían.
asuras. Las Dos Osas son las constelaciones más arcaicas.

Ofiuco

Constelación
La serpiente es la única que se encuentra en dos zonas separadas del cielo. EN
En los antiguos atlas estelares, estas constelaciones se representaban en forma de persona.
(Ophiuchus) sosteniendo una enorme serpiente en sus manos. Esta constelación simboliza
construcción en la Tierra en el segundo milenio antes de Cristo. muros alrededor de Sarmatia,
que dividió el mundo en sur y norte. Esta constelación corresponde al ruso.
la epopeya sobre el príncipe Kozhemyaka, que obligó a la Serpiente a hacer un surco en el mar, para
mares. En Ucrania quedaron vestigios de este muro global bajo el nombre de Serpentine Shafts.
y en Lejano Oriente Más tarde, los chinos construyeron su
La gran Muralla. San Jorge el Victorioso en el escudo de armas de Moscú simboliza lo mismo que
esta es una constelación. Victoria sobre la serpiente. Las constelaciones son a la vez un quilate y un monumento.
Acontecimientos significativos de la historia antigua y no muy antigua.

Sobre los límites de las constelaciones.

Alrededor de 300
las estrellas más brillantes tienen y nombres propios– la mayoría corresponden
nombres de clanes y teips de la antigua Rus. Curiosamente, los nombres de las estrellas dependen de
qué posición ocupa en la serie mitológica de los antiguos rusos
pedigríes. Por ejemplo, α Tauro recibió el nombre Al-de-ram (“Ojo
buey” simboliza que a la era del dios Veles le sigue la era de Yarilo o Ra
(carnero)), α Orión se llama Betelgeuse (“Hombro del gigante”), β Leo
- Denebola (“Cola de León”), etc. Todo esto está relacionado con los conceptos
astrología y tablas genealógicas del origen de los pueblos de Rusia. Este,
Por supuesto, esto sólo se aplica a las constelaciones arcaicas.

En el congreso astronómico de 1922, 27 constelaciones con
nombres inapropiados para preservar los nombres de constelaciones antiguas y
constelaciones añadidas por Bayer, Hevelius y Lacaille.

Trabajo realizado para determinar nuevos límites de constelaciones en la esfera celeste.
El astrónomo belga Eugene Delporte. La Unión Astronómica Internacional ha adoptado
nuevos límites de las constelaciones en el congreso de 1930 y decidió no cambiarlos en
más. En virtud de esta decisión, nadie tiene nunca derecho a introducir
nuevas constelaciones, ni cancelar las existentes. A lo largo de la esfera celeste ahora
Hay 88 constelaciones.

En el atlas estelar ruso de 1829 de Cornelius Reissig, publicado en San Petersburgo,
contenía una lista de 102 constelaciones. En Rusia, de las 88 constelaciones modernas, puedes
observar sólo 54 constelaciones.

Las constelaciones del Zodíaco son 12 constelaciones (la 13, Ofiuco, no está incluida). EN
Antiguamente las constelaciones zodiacales desempeñaban el papel de calendario, en cada una de ellas.
El sol pasó aproximadamente un mes. ¿Cómo se llamaban exactamente en la antigüedad?
Se desconocen las estrellas y constelaciones. Las más brillantes eran 20 estrellas y se les sumaron
7 estrellas más de la Osa Mayor: 27 estrellas en total.

El cielo estrellado de nuestros antepasados

Zvezdnoe
El cielo a los ojos de los antiguos eslavos se representaba como un campo comprimido: rastrojo,
rastrojo. Y las propias estrellas fueron representadas como los extremos de los restos de los tallos de cereales comprimidos.
(En ruso, la cosecha se llama strada, el nombre es la misma raíz "str"). EN
en alemán se conserva: Stern - estrella, así como Star (cf. popa rusa). En Inglés
y francés - Estrella. De la palabra rusa rastrojo/estrella surgió la palabra semita-caucásica.
el nombre de la diosa Ishtar (sh - distorsión de la s rusa, i - prótesis de lenguas aglutinantes).

Otros rusos permanecen en francés e italiano para indicar una estrella.
las formas son vedette y diva respectivamente. La palabra vedette (cf. estrella, zvezda) lleva
llevas restos de la palabra rusa en ti, lo que indica que los viajeros fueron guiados por
según las estrellas, miércoles. ruso esterno - timón de un barco, pararse sobre el esternón - regla
volante Y la palabra diva es el nombre de la diosa eslava Diva.

Zvezdnoe
cielo [Atlas de Jan Havel] con las posiciones relativas de las constelaciones Tauro (Veles), Cetus
(Cetus), Pléyades (Makosh) y Aries (ario).

Se indican los palacios (reinos): 1 - rusos caucásicos, Pléyades (Makosh); 2 - Caucásicos, Tauro (Veles); 3 - Mongoloides y australoides, Keith (Sedun); 4 -
Negroides, Orión.

En la zona del cielo estrellado que estamos considerando, distinguimos cuatro personajes:
el primero - Veles - Baal - Tauro - Señor; segundo - Pléyades - Nido de Pato, monasterio
Mokoshi - Gran Madre - Maat; tercero - Keith (en Ushakov - griego Ketos; en Yan
Havel - cetus) - cabra Sedun - en el cristianismo Satanás - Egipto. Colocar; cuatro -
Auriga.

Y en esta combinación de constelaciones que estamos considerando, Auriga tampoco manda
Tauro-Veles, ni Cabra-Sedunya. Ambos están detrás de él (como en
Dibujo sumerio, ver “El rey sumerio Ia y su título”). Mientras
un auriga es una persona que conduce caballos enjaezados, o
conductor, conductor, es decir, el que conduce a los animales que le preceden.

Directamente frente a Auriga hay dos constelaciones: mano izquierda- lince y
a la derecha - Jirafa. Si consideramos al Lince como las riendas y a la Jirafa como el látigo, el lejano
cuyo borde coincide con la Estrella Polar, entonces un completamente normal
combinación de varias constelaciones: El Auriga sostiene las riendas (Lince) del Gran
oso y balancea un látigo sobre ella (Jirafa más estrella polar).

Tarjetas
ubicaciones de “cubos” estelares: 1 - Osa Menor y Osa Mayor; 2 - Pléyades. 3 -
Cucharón ritual eslavo de la turbera de Gorbunovsky (tercer - primer milenio antes de Cristo),
Región de Sverdlovsk, árbol, Museo Histórico, Moscú.

Tenga en cuenta que las constelaciones de la Osa Mayor y la Osa Menor se representan como osos con
irreal colas largas, que no existen en la naturaleza. Por tanto, es más correcto
Sería mejor voltear las imágenes y dibujar cabezas y cuellos en lugar de colas.
animales, y las estrellas de los cuadrángulos representarían las patas delanteras y traseras
animales, por ejemplo, caballos, caballos.

Así llegamos a la comprensión eslava de la constelación: Sozhar, Stozhar - “en lugares
este es el nombre de la constelación de la Osa, incluida la Estrella Polar, que
representa un stozhar, una estaca alrededor de la cual un alce o un caballo caminan parados”. "Es gracioso,
una estaca impulsada para atar ganado, para hacer carreras de caballos, con una cuerda (cuerda -
ed.). Caballo congelado, constelación de la Osa Mayor, con la estrella polar, alrededor
a la que se dirige; carro, alce. Estrella divertida, Ural. Estrella del Polo Norte."

Sí misma estrella polar (α ¡Osa Menor) es una estrella triple!
(Trinidad es inherente específicamente a Mokosh). Su componente brillante es una estrella variable.
- Cefeida - con un período de brillo de unos 4 días. Las cefeidas sirven como base de la escala.
distancias intergalácticas.

Polar
la estrella está ubicada cerca del polo norte del mundo y en esencia es ese punto
firmamento al que está sintonizado el eje del giroscopio de la Tierra.

La Osa Mayor incluye 7 estrellas brillantes, que visualmente también
representan la silueta de un pato - cucharón. Además, el nombre popular de las Pléyades es Siete.
Hermanas y la constelación de la Osa Mayor, los Siete Sabios, también indica
relaciones matrimoniales y/o entre hermanos. Nombre japonés para el grupo.
Pléyades - Subaru - indica una relación etimológica con suburgan - terrenal
la morada de Mokosh.

Así, en el considerado
En lugar del cielo estrellado, se distingue un grupo de varias constelaciones:
Tauro-Veles-Baal, Cabra-Sedun-Satanás, Alce - Osa Mayor y junto a la Osa Menor.
Estos "animales" "pastan" un chiste común: la Estrella Polar.

El simbolismo del alce celestial caminando en reposo también nos lleva a la imagen
Makosh, ya que tradicionalmente Makosh va acompañado de dos alces hembras en labor de parto (o dos
caballo, o dos flores, o dos árboles de la vida). Esta trama es una participación frecuente de los rusos.
bordados, así como bordados de todos los pueblos de origen proto-ruso.

Muestras de bordados rusos y otros: 1 - Makosh y dos caballos alces,
Rus', Vologda (siglos XIX-XX); 2 - Makosh en forma de alfiler y dos mujeres en trabajo de parto en
en forma de caballos, bordados con motivos rusos; 3 - Makosh en forma de mujer y dos.
mujeres en trabajo de parto en forma de flores, bordado vepsiano (finales del siglo XIX); 4 - muestra de bordado; 5
- Makosh en forma de mujer flor y dos mujeres en trabajo de parto en forma de árboles de la vida, bordado del sur
Carelia (principios del siglo XX).

La esencia del calendario eslavo-ario.

Daariyskiy
El calendario es una visualización condicional de la radiación de la Red Galáctica de tres
espacios que cambian periódicamente a medida que la Tierra se mueve.

Todo fue dispuesto para el hombre y para el hombre - Hombre de Luz y Cosmos - aquí
la esencia principal del calendario eslavo-ario.

La jornada habitual para los eslavos-arios comenzaba a las 18:00 de la noche y se dividía en
dieciséis partes, y finalizó a las 18:00 horas del día siguiente.

La semana constaba de 9 días (el número de chakras humanos), el mes constaba de 40-41 días,
y había 9 meses en el año, es decir también según el número de chakras.

¿Por qué el círculo de años eslavo-ario, como el día ario de 16 horas, consta de
¿16 años?

El día que conocemos hoy consta de 24 horas, que es un reflejo de lo visible.
Movimientos del Sol en las constelaciones zodiacales y múltiplos de su número.

Los arios vivieron y viven en el hemisferio norte de la Tierra, donde hay 16 constelaciones principales en el cielo: 4 grandes.
constelaciones en el cielo constantemente, tanto de día como de noche, apareciendo en latitudes septentrionales
sin ir más allá del horizonte: la Osa Mayor y la Osa Menor, Casiopea y Cefeo. un 12
Las constelaciones son zodiacales, están ubicadas en el plano de la eclíptica y aparecen debido a
horizonte sólo periódicamente. Todas estas constelaciones del norte están irradiando y vertiendo
luz de su espectro. Entonces resulta que la luz de las constelaciones que no se ponen no es
¿¿¿considerar??? Será una tontería...

y los arios
Son estas constelaciones del Norte que no se ponen las principales, ejerciendo una constante
influencia en una persona, por eso son sagrados, y los zodiacales son solo secundarios.
Así describen los antiguos arios eslavos el mapa estelar del cielo del Norte
fuentes:

«… Las Crónicas Rúnicas... dicen que
Nuestro Yarilo-Sol está ubicado en la estructura galáctica del Swati Star System.
(sin análogos en las constelaciones modernas), también llamado Camino de Perun o
Iriy celestial. Swati se representa como una esvástica zurda. En la parte baja
Nuestro Yarilo-Sun está ubicado en una de las ramas de la esvástica de Swati. Él
es Tri-ligero, porque ilumina tres mundos: realidad, navegación y regla (espectro
radiación de estrellas de tres espacios). Yarilo-Sol es parte de la constelación.
La diosa Zimun (la Vaca Celestial o, en términos modernos, la Osa Menor) es
octava estrella.

También en el brazo de la galaxia con la esvástica se encuentra el sistema solar Dazhbog.
Sol (nombre moderno: Beta - Leo). Se le llama el Gran Sol Dorado y Brillante,
es más brillante en emisión flujo luminoso, en tamaño y peso que
Yarilo-sol. Ingard-Earth gira alrededor del Sol Dorado, período orbital
es 576 días. Ingard-Earth tiene dos lunas: la Gran Luna con un período
las revoluciones son de 36 días y la Luna Pequeña es de 9 días. El sistema Sol Dorado se encuentra en
El Palacio de la Raza en el Círculo Svarog (uno de los signos del zodíaco eslavo-ario). EN
En el sistema del Sol Dorado, en Ingard-Tierra, existe vida biológica similar
con vida en la Tierra de Midgard. Esta tierra es el hogar ancestral de muchos eslavos.
Clanes arios..."

«… En el centro de Svarga se revela el Salón del Fuego.
Stozhary (Svetozhary) es la propia Forja de Svarog, la Fuente de todo lo que existe. esta es la cima
Árbol del Mundo, Mer-montaña, el lugar de contacto entre nuestro mundo y el Supermundo, en
por el cual existe la Raza Suprema misma. En Stozhary Goy Roda - Este del mundo - perfora
El Huevo Mundial de nuestro Universo, iniciando la Rotación de Svarga. Estos Stozhars son la esencia.
La Estrella del Norte, que ahora se llama Polar, y nuestros Ancestros llamaron Sedava,
Siéntate como una estrella. Sedava mostró a las estrellas imágenes de Svarog y Lada en forma humana
- Constelaciones ahora llamadas Cefeo y Casiopea. Svarog y Lada están caminando.
Los Árboles de los Mundos, que están entrelazados con su Guardián: Veles disfrazado de Serpiente de Fuego (constelación
Continuar). Cerca también se puede ver una constelación, que algunos llaman Osa, otros
- Una vaca y el tercero, un ciervo. Estos guardias de Iria son Veles y Dazhbog. En el muy
en el centro de Stozhar Svarozhikh está la imagen del cucharón de fuego (Osa Menor). este cucharón
Veles lo arrojó al cielo y luego Kryshen… »

Las condiciones de ondas de luz más completas en el hemisferio norte deben tenerse en cuenta.
no 12 constelaciones del zodíaco, como los sureños, sino 16 constelaciones del cielo, o “pasillos”,
como se les llamaba arios.

Por tanto, el sistema de 12 constelaciones zodiacales para los arios está incompleto y
ajeno, pero significativo sólo para los pueblos del sur.

Entonces los arios tenían un Círculo de Vida, que constaba de 16 × 9 = 144 años.

Estos son los ciclos diario, anual, de 16 años, de 144 años y de 25920 años. Cambiar
Los campos de radiación de luz de tres espacios afectan directamente a la biología.
una persona a través de un cambio en la síntesis de hormonas y, en consecuencia, su social
comportamiento, y desde aquí, sobre los acontecimientos de la vida y la sociedad. Perfecto y científico
un sistema bien fundamentado de la influencia de la luz en la biología y la vida humana -
Aquí no hay “adivinos”.

EN
de acuerdo con la astrología eslava-aria, que nos llegó desde la antigua
veces, nuestra Tierra no sólo se mueve alrededor del Sol, sino que también gira alrededor
su eje, y el eje, a su vez, se mueve lentamente a lo largo de un cono circular. En
En este caso, el Polo Norte describe una elipse en el espacio, que es
la base de este cono y el polo sur es, en consecuencia, su vértice.
El eje de este cono es perpendicular al plano de la órbita terrestre, y el ángulo entre el eje y
la generatriz del cono es aproximadamente 23°27′. Este es el movimiento del eje de rotación de la Tierra a lo largo
un cono circular se llama precesión. Y como resultado de esto completo (visualmente
Observado desde la Tierra), la revolución del cielo estrellado se produce en 25.920 años. De aquí
- Círculo Svarog.

A lo largo del Círculo de Svarog (para el observador terrestre) nuestro Sol
se mueve a través del firmamento de constelación en constelación (cámara) en
en dirección opuesta al ciclo anual normal. La posición del sol en
el horizonte se determina durante los solsticios, es decir en que constelación
(cámara) el Sol está ubicado el 22 de marzo (estilo latino, occidental) o el 22 de septiembre
(Estilo ario, ruso): vivimos en esa época. Ya que, a diferencia
Astrología occidental y china, los eslavos-arios no distinguen en el firmamento
12 y 16 constelaciones zodiacales, luego, en consecuencia, la era zodiacal
dura 1620 años. Es decir, el punto del solsticio de otoño del Sol cada 1620 años.
se muda a un nuevo palacio.

El círculo Svarog consta de los siguientes palacios:

1 Deva Jiva 10948-9328 a.C. era

2 carrera
Dazhdbog (Tarkh) 9328-7708 a.C. era

3 Águila Perun
7708-6088 aC era

4 caballo
Kupala 6088-4468 a.C. era

5 finista
Vyshen 4468-2848 a.C. era

6 alce lada
2848-1228 a.C. era

7 ronda
Techo 1228-392 a.C. era

8 zorro
Más loco 392-2012 era

9 Lobo Veles
2012-3632 era

10 autobuses
(cigüeña) Género 3632-5252 d.C. era

11 oso
Svárog 5252-6872 d.C. era

12 cuervo
Kolyada, Varuna 6872-8492 d.C. era de las Pléyades - Stozhary ()

13 serpiente
Semargl 8492-10112 dC era

14 cisne
Makosh 10112-11732 dC era

**

VELES (Volos) - Dios eslavo de la riqueza.

VELES (Volos), en la antigua mitología pagana rusa, el dios del ganado, los animales y la riqueza, el segundo dios más importante después de Perun. En La historia de los años pasados, Veles se asociaba con el oro y Perun con las armas. En Kiev, el ídolo de Perun estaba en la montaña y el ídolo de Veles en Podol, en la parte baja de la ciudad.

Según las creencias antiguas, Veles tomaba la forma de un oso y era considerado el patrón de la buena caza.

En los días de Veles, que se celebraban junto con Kolyada en invierno (fiestas cristianas y Maslenitsa), los participantes se vestían con máscaras de animales y abrigos de piel de oveja y celebraban Komoeditsy, la fiesta del despertar del oso.

Después del bautismo de Rusia, la imagen de Veles fue suplantada por San Pedro. Blasio. Aunque esto no sucedió de inmediato. En Rostov el Grande, por ejemplo, el ídolo de Veles fue aplastado por San Pedro. Abraham de Rostov en el siglo XI. Huellas del culto a Veles bajo la apariencia de veneración a San Pedro. Las vlasiyas se han conservado en muchos lugares de Rusia, y especialmente en el norte. De vuelta en N. Siglo XX Los campesinos rusos observaron antigua costumbre Deje como regalo a Veles varios tallos de cereales sin cosechar, volotes, llamados "barba peluda".

Veles o Volos es el dios eslavo de la riqueza, "dios del ganado", patrón de los rebaños. Los eslavos asocian a Veles con el oro y a Perun con las armas. Veles está asociado con la veneración del oso, el dueño del bosque. Veles también se asocia con canciones rituales. Como regalo a Veles, los campesinos dejan tallos de cereales sin comprimir, volotei, llamados "barba peluda". Los eslavos veneran a Veles como el santo patrón de los cazadores. Veles es el nombre que se le da al espíritu de un animal asesinado durante una cacería. Los eslavos llaman a la vegetación de los bosques y los campos "el pelo de la tierra". Desde la antigüedad, los eslavos veneraban la posesión de ganado como principal signo de riqueza. Y no es casualidad que las palabras Volos y “volodyat” sean consonantes. Veles es honrado del 20 al 25 de marzo, durante la Semana de los Panqueques, y del 25 de diciembre al 6 de enero, durante la Navidad. Y el 6 de enero es el día de Veles. Los eslavos asocian la constelación de las Pléyades con el dios Veles.

[Veles, el oponente del trueno Perun, es esencialmente cercano al demonio védico Vala, un ladrón de ganado, oponente del trueno Indra. A Boyan en "La historia de la campaña de Igor" se le llama "el nieto de Veles". La constelación de las Pléyades en la antigua Rusia se llama Volosyn, entre los búlgaros Vlassite y entre los serbocroatas Vlasi. Con la adopción del cristianismo en Rusia, Veles comenzó a corresponder a San Pedro. Blasius, cuya fiesta cae el 11 de febrero. San Blas también patrocina rebaños de ganado. A lo largo de los siglos, el dios Veles empezó a asociarse con el duende, con el espíritu inmundo. Entre los checos en textos de los siglos XVI-XVII. Veles - espíritu maligno, demonio. Para los lituanos, welis significa persona muerta, welci significa almas de los muertos. Un joven con flechas y una cabra a sus pies: este es el dios Veiovis, representado en una estatua en el templo dedicado a él, fundado por Rómulo en una arboleda que servía de refugio. El culto a Veiovis llegó a Roma desde Alba. Veiovis se opone al brillante dios del cielo Dioniso.]

Volos o Veles es una antigua deidad eslava, aún poco estudiada. Afanasyev lo considera la deidad de las nubes, los rebaños celestiales y luego los terrenales, la cría de ganado. Además, V. probablemente también era el dios de la fertilidad, como lo demuestra la costumbre del sur de Rusia de que los segadores atan un manojo de espigas de grano sin cortar al principio o al final de la cosecha, lo que se llama "atar la barba de Volos"; Al mismo tiempo, se cantan diversos cantos rituales. En "El cuento de la campaña de Igor", a Boyan se le llama nieto de Veles, lo que también indica su importancia como el Apolo eslavo. La adopción del cristianismo no impidió que la gente conservara el concepto de un patrón especial del ganado, pero su nombre ahora fue reemplazado por los nombres de Jesucristo, Elías, Nikola y, finalmente, Blasius; esto último ocurrió sólo debido a una coincidencia aleatoria de sonidos. Buslaev en sus "Ensayos" dice que la era eslava general fue la era de Svarog, llamada Dazhbog entre los eslavos orientales, y luego sigue la era final, puramente rusa, de Perun y V. Sin embargo, hay hechos que contradicen la categóricaidad. de esta afirmación: por ejemplo, Afanasyev cita que en Bosnia se encuentra el monte Veles; Los checos tienen un proverbio muy conocido: “zaletet” nekarn za more k Velesu”, y en un villancico eslovaco, registrado por Sajarov (I. 24), la palabra Veles se usa con el significado de pastor, a saber: “Veles pastoreaba ovejas en Bethlem shala”.

Día de Veles. Fiestas paganas

Día de Veles: pleno invierno. Toda la naturaleza está en un sueño helado. Y sólo el solitario Veles Korovin, tocando su flauta mágica, camina por ciudades y pueblos, sin dejar que la gente se entristezca. Marena-Winter está enojada con Veles, desatándole una fuerte helada y "muerte de vaca" al ganado, pero no puede superarlo. En este día, los aldeanos rocían agua sobre el ganado y dicen:

“¡Veles, dios bestial!
Dale felicidad a los polluelos suaves.
Sobre toros gordos
Para que vengan del patio y jueguen.
Y salieron del campo y galoparon"

En este día, las mujeres jóvenes beben miel fuerte para que "las vacas sean mansas" y luego golpean a sus maridos con un trasero (tabla de hilar de lino) para que "los bueyes sean obedientes". En este día, se demanda mantequilla de vaca. Después de la concepción, las mujeres realizan el ritual de arar para protegerse de la "muerte de las vacas". Para ello se elige un narrador que anuncia a todas las casas: “¡Es hora de calmar la furia de la vaca!” Las mujeres se lavan las manos con agua y se secan con la toalla que lleva el narrador. Luego, el narrador ordena al sexo masculino "que no abandone la cabaña por causa de una gran desgracia". El locutor grita: “¡Ay! ¡Sí!" golpea la sartén y abandona el pueblo. Detrás de ella vienen mujeres con garrotes, escobas, hoces y garrotes. El narrador, quitándose la camisa, pronuncia furiosamente un juramento de "muerte de vaca". Se ponen un collar, traen el arado y lo enganchan. Luego, con astillas encendidas, aran la aldea (templo) tres veces con un surco “entre aguas”. Las mujeres siguen al narrador en escobas vistiendo solo camisas y el cabello suelto.

¡Ay de cualquiera que durante la procesión se encuentre con alguien, ya sea un animal o una persona! Lo golpean con palos sin piedad, lo que sugiere que hay una “muerte de vaca” escondida en su imagen. Érase una vez, en los viejos tiempos, los que se cruzaban eran asesinados. A otras mujeres sospechosas de malas intenciones las ataron a una bolsa con un gato y un gallo y luego las enterraron en el suelo o las ahogaron.

Al final de la procesión hay una batalla ritual entre Veles y Marena. Ante el grito alentador de los reunidos: “¡Veles, quítale el cuerno al invierno!”, un mimo vestido como Veles (máscara de pavo, piel, lanza) le quita el “cuerno a Madder”. Luego comienza la fiesta (está prohibido comer carne de res) y los juegos.

Para el día de Veles, comienzan a prepararse con anticipación: desde la tarde del día anterior. Se vierte leche en cántaros consagrados, se esparcen pieles por la casa, sobre las que se colocan cuernos de vaca, limpios y secos. Comienzan a levantar un altar en el santuario, preparando previamente las pieles y fumigando el lugar con humo de pelo de buey quemado. A veces, a lo largo de la valla sagrada del santuario, se exhiben cráneos de toro y vaca en postes: poderosos amuletos.

Por la noche, los Magos van al templo, donde realizan solos ritos sagrados especiales para conocer la voluntad del Dios Animal. Mientras tanto, las niñas adivinan la suerte mientras se peinan el pelo de buey con peines. Los sueños dados por Dios en esta noche se consideran proféticos y, según la creencia popular, siempre se hacen realidad.

Entre los eslavos, el principal dios de la riqueza era considerado Volos, Veles, Vlasiy o Vlas: el "dios del ganado", a través del ganado, el dios de la riqueza, el dios de las artes, el patrón de las leyendas y los narradores, el dios de la naturaleza salvaje y bosques. En el texto del tratado entre Rusia y Bizancio del año 907, Volos (Veles) se compara con el oro, y en el texto de "La historia de la campaña de Igor", el antiguo compositor Boyan es designado nieto de Veles.

La riqueza de una persona entre los campesinos comunes hasta mediados del siglo XX estaba determinada por la presencia, cantidad y calidad del ganado en su finca. Por tanto, no es de extrañar que Veles sea uno de los principales dioses de la mitología eslava. En las enseñanzas medievales contra el paganismo, por ejemplo, en el texto apócrifo "El paseo de la Virgen María a través del tormento", se le define como Satanás y una bestia feroz entre los bálticos, "vels" es sinónimo de la palabra "diablo". También es conocido con el nombre de Mokos, el marido de Mokosh.

Hay al menos 4 referencias conocidas a Mokos-Mokosh en el género masculino: el dios de la magia, el juez póstumo, el dios Navi. Es él a quien los eslavos llaman Chernobog, aunque también tiene una encarnación en Prav. Él es uno de los lados de la gran Familia. Veles se identifica con la imagen de tres caras del ídolo de Zbruch.

Su día es el miércoles, su metal es plomo o mercurio, su piedra es obsidiana u ópalo, su madera es nogal, abeto o fresno. Los días de Veles se celebran el dos y seis de enero y en los días de alabanza a Yarila. Entre los eslavos de Ilmen, el dios de la riqueza probablemente también aparecía con el nombre de Vóljov o Lagarto.

Según la mitología, Veles está casado. Las esposas de Veles son Volosyn. Para los antiguos eslavos, el Universo era representado como una Vaca, y la Vía Láctea también era como su leche. Veles era hijo de la Vaca del Universo. Y el Alce, o la Constelación de la Osa Mayor, era el palacio de Veles.

Veles - el motor del mundo

El acto principal de Veles fue poner en movimiento el mundo creado por Svarog y Rod. El día comenzó a convertirse en noche, a la exhalación siguió la inhalación, y al invierno ciertamente le siguió la primavera, el verano y el otoño, y después de la tristeza, la diversión. Así, todas las personas estaban llamadas a aprender a valorar la felicidad y a superar las dificultades. La rotación se lleva a cabo de acuerdo con la ley suprema de la Regla, siguiendo el movimiento del Sol a través del cielo - Posolon, y la fuerza guía es Gran amor, ayudando en las pruebas y luchas. Los antiguos eslavos también asociaron el nombre Veles con el cúmulo de estrellas de las Pléyades (en ruso antiguo Vlosyn, búlgaro Vlassite).

Los antiguos eslavos tenían la costumbre (rito) de dejar en el campo una pequeña cantidad de tallos de cereales sin cosechar, los llamados voloti, como regalo a Veles. Este sacrificio lleva el nombre de "Barba de Pelo", que se suponía que lo apaciguaría y ganaría su apoyo en la cría de ganado, la caza y, por tanto, la riqueza.

En la era cristiana, las funciones de Veles fueron transferidas a santos y hacedores de milagros. Algunos de ellos fueron asumidos por San Nicolás el Taumaturgo, quien se convirtió en el patrón de la riqueza y el comercio, y también, en la mente de los eslavos, el dueño del mar y de los mundos subterráneos. Debido a la sonora similitud de los nombres y coincidencias en algunas características del culto, Veles se fusionó con el cristiano San Blas, que era el santo patrón del ganado.

A Veles también se le llama el patrón del comercio, porque se asegura de que se respeten los términos del trato. En este caso, la ofrenda a él podría ser una moneda de cobre (moneda de cobre).

Para apaciguar a este dios y recibir su favor, es necesario salir a campo abierto en una noche despejada, atar un montón de trigo con un nudo fuerte, poner allí una moneda de cobre y decir las siguientes palabras: “Oh gran patrón, otorgador de gracia, envíame tu afecto y mira la tuya por mis obras, y protégeme del mal de los demás y aumenta mi bondad”.

La aparición de Veles.

Veles se describe de diferentes maneras. Una de sus descripciones es la de un anciano en costosas tiendas con una barba dorada hecha de trigo, mientras que otra es la de un hombre de mediana edad vestido con la piel de un toro.

Hoy en día es difícil encontrar información más fiable sobre este dios, ya que su apariencia y funciones fueron asimiladas por los santos y santas cristianas.

Los templos de Veles son muy interesantes, ya que eran uno de los más ricos y hábiles de todo el panteón de los dioses eslavos. Estos altares estaban decorados no sólo con gavillas de trigo, sino también con cráneos de ganado. Los cazadores les traían pieles caras y los comerciantes traían mercancías del extranjero. Todos se dirigieron a Veles con su petición, ya que él (Veles) era un dios omnipotente y omnipresente.

Se conocen casos en los que los antiguos príncipes rusos (antes del bautismo de la Rus) acudieron a Veles pidiéndole ayuda para tomar decisiones importantes, mientras lo apaciguaban con obsequios costosos.

En los templos de Veles se encontraban a menudo cobre y plata fundidos. Esto indica que los creyentes y las personas que lo adoraban trajeron regalos preciosos y los arrojaron al fuego. Estos, a su vez, se derritieron y formaron escamas. metales preciosos en altares (piedras para sacrificios).

Hoy en día, algunas personas que tienen información sobre rituales antiguos suelen acudir a este gran dios eslavo en busca de ayuda. Y esto se puede entender, ya que Veles complace a Dios.