Diosa eslava de la lluvia. Dioses paganos: las principales deidades de la mitología eslava

De este artículo aprenderás:

Cómo surgió y se desarrolló el paganismo en la antigua Rusia

¿Qué dioses existían en el paganismo de la antigua Rusia?

¿Qué fiestas y rituales se celebraban en la antigua Rusia?

¿Qué amuletos, amuletos y talismanes usaban los paganos de la antigua Rusia?

El paganismo de la antigua Rusia es un sistema de ideas sobre el hombre y el mundo que existía en el antiguo estado ruso. Esta fe fue la religión oficial y predominante entre los eslavos orientales hasta el bautismo de la Rus en 988. A pesar de los esfuerzos realizados por la élite gobernante, hasta mediados del siglo XIII, fue el paganismo lo que continuaron profesando la mayoría de las tribus que habitaban la antigua Rus. Incluso después de que el cristianismo lo reemplazó por completo, las tradiciones y creencias de los paganos tuvieron y continúan teniendo un impacto significativo en la cultura, las tradiciones y el modo de vida del pueblo ruso.

Historia del surgimiento y desarrollo del paganismo en la antigua Rusia.

El nombre "paganismo" en sí no puede considerarse exacto, ya que este concepto incluye una capa cultural demasiado grande. Hoy en día, se utilizan con mayor frecuencia términos como “politeísmo”, “totemismo” o “religión étnica”.

El término "paganismo de los antiguos eslavos" se utiliza cuando surge la necesidad de designar las opiniones religiosas y culturales de todas las tribus que vivieron en el territorio de la antigua Rusia hasta que estas tribus adoptaron el cristianismo. Según una opinión, la base del término "paganismo", aplicado a la cultura de los antiguos eslavos, no es la religión en sí (politeísmo), sino una única lengua utilizada por numerosas tribus eslavas no relacionadas entre sí.

El cronista Néstor llamó paganos a todo el conjunto de estas tribus, es decir, tribus unidas por una lengua. Para denotar las características de las tradiciones religiosas y culturales de las antiguas tribus eslavas, el término "paganismo" comenzó a utilizarse un poco más tarde.

El comienzo de la formación del paganismo eslavo en la antigua Rusia se remonta al I-II milenio antes de Cristo, es decir, a la época en que las tribus eslavas comenzaron a separarse de las tribus del grupo indoeuropeo, a establecerse en nuevos territorios y interactuar con las tradiciones culturales de sus vecinos. Fue la cultura indoeuropea la que introdujo en la cultura de los antiguos eslavos imágenes como el dios de las tormentas, el escuadrón de combate, el dios del ganado y uno de los prototipos más importantes de la madre tierra.

Los celtas fueron de gran importancia para los eslavos, no solo introdujeron una serie de imágenes específicas en la religión pagana, sino que también dieron el nombre de "dios" con el que se designaban estas imágenes. El paganismo eslavo tiene mucho en común con la mitología germano-escandinava, esto incluye la presencia de motivos del árbol del mundo, dragones y otras deidades que cambiaban de acuerdo con las condiciones de vida de los eslavos.

Después de la división activa de las tribus eslavas y su asentamiento en varios territorios, el paganismo de la antigua Rusia comenzó a cambiar y cada tribu comenzó a tener elementos únicos. En los siglos VI-VII hubo diferencias bastante notables entre las religiones de los eslavos orientales y occidentales.

Además, las creencias inherentes a los estratos gobernantes más altos de la sociedad y sus estratos más bajos a menudo diferían entre sí. Las antiguas crónicas eslavas también lo atestiguan. Las creencias de los habitantes de las grandes ciudades y de los pequeños pueblos pueden ser diferentes.

A medida que se formó el antiguo estado ruso centralizado, las relaciones entre Rusia y Bizancio y otros estados se desarrollaron cada vez más, al mismo tiempo que comenzó a cuestionarse el paganismo, comenzaron las persecuciones y las llamadas enseñanzas contra los paganos. Después del bautismo de la Rus en 988 y el cristianismo se convirtió en la religión oficial, el paganismo fue prácticamente suplantado. Y, sin embargo, incluso hoy se pueden encontrar territorios y comunidades habitadas por personas que profesan el antiguo paganismo eslavo.

Panteón de dioses en el paganismo de la antigua Rusia

Antiguo dios eslavo Rod

En el paganismo de la antigua Rusia, el dios supremo era considerado la Vara, que gobernaba todo lo que existe en el Universo, incluidos todos los demás dioses. Encabezó la cima del panteón de dioses paganos, fue el creador y antepasado. Fue el dios todopoderoso Rod quien influyó en todo el ciclo de la vida. No tuvo fin ni principio, existía en todas partes. Así es exactamente como todas las religiones existentes describen a Dios.

El clan estaba sujeto a la vida y la muerte, la abundancia y la pobreza. A pesar de que es invisible para todos, nadie puede esconderse de su mirada. La raíz del nombre del dios principal impregna el habla de las personas, se puede escuchar en muchas palabras, está presente en el nacimiento, los parientes, la patria, la primavera, la cosecha.

Después de Rod, las deidades restantes y esencias espirituales del paganismo de la antigua Rusia se distribuyeron en diferentes etapas, que correspondían al grado de su impacto en la vida de las personas.

En el nivel superior estaban los dioses que controlaban los asuntos globales y nacionales: guerras, conflictos étnicos, desastres climáticos, fertilidad y hambruna, fertilidad y mortalidad.

El nivel medio estaba asignado a las deidades responsables de los asuntos locales. Patrocinaban la agricultura, la artesanía, la pesca y la caza y las preocupaciones familiares. Su imagen era similar a la apariencia de una persona.

En el paganismo de la antigua Rusia, existían entidades espirituales con una apariencia física diferente a la humana, estaban ubicadas en el estilobato de la base del panteón. Pertenecía a kikimors, demonios, duendes, brownies, demonios, sirenas y muchos otros como ellos.

En realidad, la pirámide jerárquica eslava termina con entidades espirituales; esto la distingue de la antigua egipcia, en la que también había una vida futura, habitada por sus propias deidades y sujeta a leyes especiales.

Dios de los eslavos Caballo y sus encarnaciones.

El caballo en el paganismo de la antigua Rusia era hijo del dios Rod y hermano de Veles. En Rusia se le llamaba el dios del sol. Su rostro era como un día soleado: amarillo, radiante, deslumbrantemente brillante.

Caballo ha tenido cuatro encarnaciones:

• Dazhdbog;

Cada uno de ellos operaba en su propia estación del año, la gente acudía a ellos en busca de ayuda mediante ciertos ritos y rituales.

Dios de los eslavos Kolyada

En el paganismo de la antigua Rusia, el ciclo anual comenzaba con Kolyada, su reinado comenzaba el día del solsticio de invierno y duraba hasta el día del equinoccio de primavera (del 22 de diciembre al 21 de marzo). En diciembre, los eslavos, con la ayuda de canciones rituales, dieron la bienvenida al joven Sol y alabaron a Kolyada; las celebraciones continuaron hasta el 7 de enero y se llamaron Navidad;

En esta época era costumbre sacrificar ganado, abrir encurtidos y llevar provisiones a la feria. Todo el período navideño fue famoso por sus reuniones, abundantes fiestas, adivinación, diversión, emparejamientos y bodas. “No hacer nada” era un pasatiempo legítimo en ese momento. En este momento, también se suponía que debía mostrar misericordia y generosidad a los pobres, por lo que Kolyada era especialmente favorable a los benefactores.

Dios de los eslavos Yarilo

De lo contrario, en el paganismo de la antigua Rusia se le llamaba Yarovit, Ruevit, Yar. Los antiguos eslavos lo describían como un joven dios solar, un joven descalzo que montaba un caballo blanco. Donde miraba, brotaban cultivos, y por donde pasaba, comenzaba a brotar hierba. Su cabeza estaba coronada con una corona tejida con espigas de maíz; en su mano izquierda sostenía un arco y flechas, y en su mano derecha sostenía las riendas. Comenzó a gobernar el día del equinoccio de primavera y terminó el día del solsticio de verano (del 22 de marzo al 21 de junio). En ese momento, los suministros domésticos de la gente se estaban acabando, pero todavía tenían que trabajar mucho. Cuando el sol volvió, la tensión en el trabajo disminuyó y llegó el momento de Dazhdbog.

Dios de los eslavos Dazhdbog

En el paganismo de la antigua Rusia, se le llamaba Kupala o Kupaila de otra manera; era el dios del sol con rostro de hombre maduro. Dazhdbog reinó desde el solsticio de verano hasta el equinoccio de otoño (del 22 de junio al 23 de septiembre). Debido a las calurosas vacaciones laborales, las celebraciones en honor a este dios se pospusieron hasta el 6 y 7 de julio. Esa noche, los eslavos quemaron una efigie de Yarila en una gran hoguera, las niñas saltaron sobre el fuego y hicieron flotar sobre el agua coronas tejidas con flores. Tanto los niños como las niñas estaban ocupados buscando el helecho en flor que concedería los deseos. También había muchas preocupaciones en ese momento: era necesario cortar el césped, acumular provisiones para el invierno, reparar las casas, preparar el trineo para la temporada invernal.

Dios de los eslavos Svarog

Svarog, también conocido como Svetovid, tomó el relevo del poder de manos de Dazhdbog. El sol se hundía cada vez más hacia el horizonte, los eslavos representaban a Svarog en la imagen de un anciano alto, canoso y fuerte. Su mirada estaba dirigida hacia el norte, en sus manos sostenía una espada pesada diseñada para dispersar las fuerzas de la oscuridad. Svetovid era el marido de la Tierra, el padre de Dazhdbog y el resto de los dioses de la naturaleza. Reinó del 23 de septiembre al 21 de diciembre, esta época fue considerada una época de saciedad, paz y prosperidad. Durante este período, la gente no tenía preocupaciones ni tristezas especiales; organizaban ferias y celebraban bodas.

Perun - dios del trueno y el relámpago

En el paganismo de la antigua Rusia, el dios de la guerra Perun ocupaba un lugar especial; con su mano derecha empuñaba una espada arcoíris y con la izquierda flechas relámpago. Los eslavos decían que las nubes eran su pelo y su barba, el trueno su discurso, el viento su aliento, las gotas de lluvia su semilla fertilizante. Era hijo de Svarog (Svarozhich) y tenía un carácter difícil. Se le consideraba el santo patrón de los guerreros valientes y de todos aquellos que se esforzaban en el trabajo duro, regalándoles fuerza y ​​buena suerte.

Stribog - dios del viento

Stribog en el paganismo de la antigua Rusia era venerado como un dios que comandaba a otras deidades de las fuerzas elementales de la naturaleza (silbatos, clima y otras). Fue considerado el maestro de los vientos, huracanes y ventiscas. Podría ser muy amable y muy malvado. Si estaba enojado y tocaba la bocina, entonces los elementos estaban en serio, pero cuando Stribog estaba de buen humor, el follaje simplemente crujía, los arroyos gorgoteaban y el viento mecía las ramas de los árboles. Los sonidos de la naturaleza formaron la base de canciones, música e instrumentos musicales. Se le ofrecieron oraciones por el fin de la tormenta y ayudó a los cazadores a perseguir animales sensibles y tímidos.

Veles - dios pagano de la riqueza

Veles era venerado como el dios de la agricultura y la ganadería. También se le consideraba el dios de la riqueza (se le llamaba Cabello, el Mes). Las nubes le obedecieron. En su juventud, el propio Veles cuidaba de las ovejas celestiales. Cuando estaba enojado, podía enviar lluvias torrenciales a la tierra. Y hoy en día, después de terminar la cosecha, la gente deja una gavilla recogida para Veles. Su nombre se utiliza para jurar honestidad y lealtad.

Lada – diosa del amor y la belleza.

En el paganismo de la antigua Rusia, era venerada como la patrona del hogar. Las nubes blancas como la nieve eran su ropa, el rocío de la mañana sus lágrimas. En las horas previas al amanecer, ayudó a las sombras de los difuntos a pasar al otro mundo. Lada era considerada la encarnación terrenal de Rod, la suma sacerdotisa, la diosa madre, rodeada por un séquito de jóvenes sirvientes.

Los eslavos describieron a Lada como inteligente, hermosa, valiente y diestra, de figura flexible, que hablaba en voz alta y discursos halagadores. La gente acudía a Lada en busca de consejo, ella hablaba sobre cómo vivir, qué hacer y qué no. Condenó a los culpables, justificando a los acusados ​​en vano. En la antigüedad, la diosa hizo construir un templo en Ladoga, pero ahora vive en el cielo azul.

Dios de los eslavos Chernobog

En el paganismo de la antigua Rusia, se escribieron muchas leyendas sobre los espíritus malignos de los pantanos, solo algunas de ellas han sobrevivido hasta el día de hoy. El patrón de los espíritus malignos era el poderoso dios Chernobog; comandaba las fuerzas oscuras del mal y los caprichos, las enfermedades graves y las amargas desgracias. Se le consideraba el dios de la oscuridad, que vivía en terribles matorrales de bosques, estanques cubiertos de lenteja de agua, estanques profundos y pantanos pantanosos.

Chernobog, el gobernante de la noche, agarró enojado la lanza que tenía en la mano. Estaba al mando de numerosos espíritus malignos: duendes que enredaban los senderos del bosque, sirenas que arrastraban a la gente a estanques profundos, banniks astutos, equidnas y demonios insidiosos, brownies caprichosos.

Dios de los eslavos Mokosh

Mokosha (Makesha) en el paganismo de la antigua Rusia era llamada la diosa del comercio; era similar a la antigua Mercurio romano. En el idioma de los antiguos eslavos eclesiásticos, mokosh significaba "billetera llena". La diosa aprovechó la cosecha.

Se consideraba que otro propósito de Mokoshi era el control del destino. Le interesaba hilar y tejer; Con la ayuda de hilos hilados, tejió los destinos humanos. Las jóvenes amas de casa tenían miedo de dejar el hilo sin terminar de la noche a la mañana; se creía que Mokosha podría arruinar el remolque y con él el destino de la niña. Los eslavos del norte consideraban a Mokosha una diosa malvada.

Dios de los eslavos Paraskeva-Pyatnitsa

En el paganismo de la antigua Rusia, Paraskeva-Friday era la concubina de Mokosha, quien la convirtió en una diosa, que estaba sujeta a jóvenes desenfrenados, juegos de azar, borracheras con canciones vulgares y bailes obscenos, así como al comercio deshonesto. Por esta razón, en la antigua Rusia era viernes. por mucho tiempo Era día de mercado. Se suponía que las mujeres no debían trabajar en este momento, porque la diosa podía convertir a aquellos que desobedecían a Paraskeva en un sapo frío. Los antiguos eslavos creían que Paraskeva podía envenenar el agua de pozos y manantiales subterráneos. Hoy en día está casi olvidado.

Dios de los eslavos Morena

En el paganismo de los antiguos eslavos, la diosa Maruha, o Morena, era considerada la gobernante del mal, las enfermedades incurables y la muerte. Fue ella quien fue la causa de los duros inviernos en Rusia, las noches de tormenta, las epidemias y las guerras. Fue representada como una mujer aterradora que tenía un rostro oscuro y arrugado, ojos pequeños profundamente hundidos, una nariz hundida, un cuerpo huesudo y las mismas manos con uñas largas y curvas. Tenía dolencias entre sus sirvientes. La propia Marukha no se fue; la podían echar, pero aun así regresó.

Las deidades inferiores de los antiguos eslavos.

• Deidades animales.

En aquellos días en que los antiguos eslavos se dedicaban principalmente a la caza más que a la agricultura, creían que los animales salvajes eran sus antepasados. Los paganos creían que se trataba de deidades poderosas que debían ser adoradas.

Cada tribu tenía su propio tótem, es decir, un animal sagrado al que rendir culto. Algunas tribus creían que su antepasado era el lobo. Este animal era venerado como una deidad. Su nombre era considerado sagrado y estaba prohibido pronunciarlo en voz alta.

El oso, el animal más poderoso, era considerado el amo del bosque pagano. Los eslavos creían que era él quien podía proteger contra cualquier mal, además, patrocinaba la fertilidad; para los eslavos, la primavera llegaba cuando los osos se despertaban de la hibernación. Casi hasta el siglo XX, las patas de oso se guardaban en las casas de los campesinos; eran consideradas talismanes que protegían a sus dueños de enfermedades, brujerías y diversas desgracias. En el paganismo de la antigua Rusia, creían que los osos estaban dotados de una enorme sabiduría, sabían casi todo: el nombre de la bestia se usaba al pronunciar juramentos, y un cazador que se atrevía a romper un juramento estaba condenado a morir en el bosque; .

En el paganismo de la antigua Rusia, los herbívoros también eran venerados. La más respetada fue Olenikha (Losikha), los eslavos la consideraban la diosa de la fertilidad, el cielo y la luz del sol. La diosa estaba representada con astas (a diferencia de las ciervas comunes), que simbolizaban los rayos del sol. Por esta razón, los eslavos creían que las astas de los ciervos eran amuletos que podían proteger contra diversos espíritus malignos y se colgaban sobre la entrada de una casa o dentro de una choza;

Se creía que las diosas celestiales, los ciervos, podían enviar a la tierra cervatillos recién nacidos, que caían de las nubes como lluvia.

De los animales domésticos, el caballo gozaba del mayor respeto en el paganismo de la antigua Rusia. Esto se explica por el hecho de que durante mucho tiempo las tribus que habitaban la Europa y Asia modernas llevaban un estilo de vida más nómada que sedentario. Por lo tanto, el caballo dorado que corría por el cielo era para ellos la personificación del sol. Y más tarde apareció un mito sobre el dios sol, que cruzaba el cielo en su carro.

• Deidades domésticas.

En el paganismo de la antigua Rusia, no sólo había espíritus que habitaban bosques y embalses. Las creencias de los eslavos se extendieron a las deidades domésticas; estos eran simpatizantes y simpatizantes, que estaban dirigidos por brownies que vivían debajo de la estufa o en un zapato de líber, que les colgaban especialmente sobre la estufa.

Los brownies eran considerados patrones de la economía. Ayudaron a los propietarios diligentes a aumentar sus beneficios, pero como castigo por la pereza podían enviar desastres. Los eslavos creían que el ganado recibía especial atención por parte de los brownies. Entonces, peinaron las colas y las crines de los caballos (pero si el brownie estaba enojado, él, por el contrario, podía enredar el pelo del animal), podían aumentar la producción de leche de las vacas (o, por el contrario, quitarles la leche ellos), la vida y la salud dependían de ellos el ganado recién nacido. Por lo tanto, los eslavos intentaron apaciguar a los brownies de todas las formas posibles, ofreciéndoles diversas delicias y realizando rituales especiales.

Además de la creencia en los brownies, en el paganismo de la antigua Rusia creían que los parientes que habían pasado a otro mundo ayudaban a los vivos. Estas creencias estaban estrechamente entrelazadas entre sí, por lo que la imagen de un brownie estaba indisolublemente ligada a la estufa y el hogar. Los eslavos creían que las almas de los recién nacidos entran a nuestro mundo a través de la chimenea y, por ella, salen las almas de los difuntos.

La gente imaginaba al brownie como un hombre barbudo con un sombrero en la cabeza. Sus figuras estaban talladas en madera, se las llamaba “churas” y, además de deidades domésticas, personificaban a antepasados ​​​​fallecidos.

Los eslavos que vivían en el norte de la antigua Rusia creían que en las tareas del hogar los ayudaban no solo los brownies, sino también los patios, los ganaderos y los dioses kutny (el hábitat de estos buenos tiempos era un granero, cuidaban el ganado, y la gente les dejaba pan como ofrenda y requesón), así como huertos que guardaban los suministros de grano y heno.

En el paganismo de la antigua Rusia, la casa de baños se consideraba un lugar inmundo y las deidades que vivían en ella, los banniks, se clasificaban como espíritus malignos. Los engatusaron dejándoles escobas, agua y jabón, y también llevaron sacrificios a los banniks: un pollo negro.

Incluso después de que el cristianismo se convirtiera en la religión oficial en Rusia, persistió la creencia en dioses “pequeños”. En primer lugar, no eran adorados de forma tan obvia como los dioses del cielo, la tierra y la naturaleza. Las deidades menores no tenían santuarios y la gente realizaba rituales diseñados para apaciguarlos dentro del círculo familiar. Además, los eslavos creían que los dioses "pequeños" vivían constantemente junto a ellos, se comunicaban constantemente con ellos y, por lo tanto, a pesar de todos los esfuerzos de la iglesia, veneraban a las deidades domésticas para garantizar el bienestar y la seguridad de sus familia y su hogar.

• Deidades-monstruos.

En el paganismo de la antigua Rusia, los eslavos consideraban que el gobernante de los mundos subterráneo y submarino, la Serpiente, era una de las deidades monstruosas más formidables. Fue representado como un monstruo poderoso y hostil, que se puede encontrar en los mitos y tradiciones de casi todas las naciones. Las ideas de los antiguos eslavos sobre él han sobrevivido hasta el día de hoy en los cuentos de hadas.

Los paganos del norte veneraban a la Serpiente, el gobernante. agua subterránea, su nombre era Lagarto. Los santuarios de lagartos estaban ubicados entre pantanos, a orillas de lagos y ríos. Sus santuarios costeros se caracterizaban por una forma perfectamente redonda; simbolizaba la perfección, contrastando el orden con el formidable poder destructor de esta deidad.

Para los sacrificios al Lagarto no sólo se utilizaban gallinas negras, que eran arrojadas a los pantanos, sino también muchachas jóvenes. Estas creencias se reflejan en cuentos de hadas y leyendas.

Para todas las tribus eslavas que adoraban al Lagarto, él era el absorbente del sol.

Con el tiempo, el estilo de vida nómada de los antiguos eslavos dio paso a uno sedentario, la gente pasó de la caza a la agricultura. Esta transición también afectó a muchos de los mitos y costumbres religiosas de los eslavos. Los antiguos rituales se suavizaron, perdiendo su crueldad, sacrificio humano Cambiaron los rituales de sacrificio de animales y luego de peluches. En el paganismo de la antigua Rusia, los dioses de la época agrícola eran mucho más amables con la gente.

Santuarios y sacerdotes en el paganismo de la antigua Rusia

Los eslavos tenían un complejo sistema de creencias paganas y un sistema igualmente complejo de cultos. Las “pequeñas” deidades no tenían sacerdotes ni santuarios; la gente les rezaba de uno en uno o se reunían en familias, comunidades y tribus. Para honrar a los dioses "altos", se reunió más de una tribu; la gente creó complejos de templos especiales y eligió sacerdotes que podían comunicarse con las deidades.

CON por mucho tiempo Los eslavos elegían las montañas para sus oraciones; en el paganismo de la antigua Rusia, eran especialmente veneradas las montañas "calvas", en cuyas cimas no crecían árboles. En la cima de las colinas erigieron "templos", es decir, lugares donde instalaron una gorra, un ídolo.

Alrededor del templo se construyó una muralla con forma de herradura, encima de la cual se quemaban fuegos sagrados: robos. Además de la muralla interior, había otra que marcaba el límite exterior del santuario. El espacio formado entre ellos se llamaba tesoro; era aquí donde los paganos de la antigua Rusia consumían alimentos de sacrificio.

Las fiestas rituales involucraban a personas y dioses comiendo juntos. Las fiestas se llevaban a cabo tanto al aire libre como en estructuras especialmente erigidas en el templo; se les llamaba mansiones (templos); Inicialmente, en los templos sólo se celebraban fiestas rituales.

Muy pocos ídolos paganos de la antigua Rusia han sobrevivido hasta el día de hoy. Su pequeño número se debe principalmente al hecho de que la mayoría estaban hechos de madera. Los eslavos utilizaban madera en lugar de piedra para sus ídolos, porque creían que tenía poderes mágicos especiales. En el paganismo de la antigua Rusia, las esculturas de madera combinaban tanto el poder sagrado del árbol como el poder de la propia deidad.

A los sacerdotes paganos se les llamaba magos. Fueron llamados a realizar rituales en santuarios, crear ídolos y objetos sagrados, y con la ayuda de hechizos mágicos pidieron a los dioses que les enviaran abundantes cosechas.

Durante mucho tiempo, los antiguos eslavos creyeron que existían lobos destructores de nubes que se elevaban hacia el cielo y dispersaban las nubes o llamaban lluvia en tiempos secos. Los sacerdotes influyeron en el clima con la ayuda de un cuenco especial (chara), que se llenaba de agua. Sobre él se leían hechizos y luego se usaba el agua para rociar cultivos. Los eslavos creían que tales acciones ayudaban a aumentar la cosecha.

Los magos sabían hacer amuletos, es decir, joyas especiales para hombres y mujeres, en las que se escribían símbolos de hechizos.

Fiestas y rituales en el paganismo de los antiguos eslavos en Rusia.

Desde la antigüedad, la gente se ha interesado por la posibilidad de influir en diversos fenómenos naturales. Los inviernos fríos y nevados o los veranos secos amenazaban a muchos con dificultades para sobrevivir. Los eslavos tuvieron que aguantar a toda costa hasta el inicio del calor y conseguir una cosecha. Por eso la base del paganismo en la antigua Rusia eran las estaciones. Su influencia en la vida cotidiana de las personas fue enorme.

Las fiestas, ritos y rituales paganos tenían como objetivo despertar el favor de las poderosas fuerzas de la naturaleza, de modo que permitieran a una persona débil obtener lo que deseaba. Cantos y bailes alegres eran atributos obligatorios para dar la bienvenida a la primavera y el despertar de la naturaleza de la hibernación invernal.

Invierno, verano, otoño: cada estación merecía una celebración. El inicio de cada estación era el punto del año calendario que influía en las labores agrícolas, la construcción y la realización de rituales destinados a fortalecer la amistad, el amor y el bienestar familiar. Estos días se aprovecharon para planificar el trabajo de la próxima temporada.

Los meses del año fueron nombrados de tal manera que el nombre reflejaba su característica principal (enero - prosinets, febrero - laúd, abril - polen). Cada mes tiene sus propios días festivos.

El comienzo de las vacaciones de enero en el paganismo de la antigua Rusia lo dio Turitsa, en nombre de Tur (hijo de Veles). Este día (6 de enero) marcó el final de las vacaciones de invierno, y al mismo tiempo se llevó a cabo la ceremonia de iniciación al hombre. Luego llegó el momento de las vacaciones de las gachas de mujeres (8 de enero); en este momento se elogió a todas las mujeres y parteras.

El día de los secuestros, que cayó el 12 de enero, se realizaron rituales para ayudar a proteger y proteger a niñas y mujeres. Para glorificar al Sol renacido y al agua curativa hubo unas vacaciones: Prosinets. También hubo un día en enero en el que se suponía que los brownies debían apaciguarse: la gente los entretenía y cantaba canciones.

En el paganismo de la antigua Rusia había cinco días festivos de febrero. En Gromnitsa se oyeron truenos. El 11 de febrero se celebró el Día de Veles; a partir de ese momento, el clima frío comenzó a desaparecer y se acercaba la primavera y el calor. La reunión se celebró el 15 de febrero; los eslavos creían que en este día el invierno nevado da paso a la primavera. En este día, se quemó la muñeca Erzovka y se liberaron los espíritus del Sol y el Fuego. El 16 de febrero fue el Día de la Reparación, cuando fue necesario reparar todos los equipos que habían quedado inutilizables durante el año. Y el 18 de febrero, Día del Recuerdo, conmemoraban a los soldados caídos en batalla.

El primer mes de primavera en el paganismo de la antigua Rusia estuvo marcado por seis días festivos, entre los que se encontraban la fiesta de la Invocación de la Primavera y Maslenitsa (20 y 21 de marzo). Durante Maslenitsa, fue necesario quemar la muñeca Marena, que personificaba el invierno. Los eslavos creían que este ritual implicaba el paso del invierno.

En verano hubo muchas vacaciones. En junio celebraron la Semana Rusalya, Kupalo, el Día de la Serpiente y el Día del Baño. En julio, solo un día fue festivo: el 12 de julio, cuando se celebró el Día de la Gavilla de Veles. En el día de Perun, que en el paganismo de la antigua Rusia caía en agosto, los guerreros tenían que realizar un ritual especial con sus armas, tras el cual obtenían la victoria en las batallas. El 15 de agosto era el día de Spozhinki, momento en el que se cortaban las últimas gavillas. El 21 de agosto llegó el día de Stribog: los eslavos pidieron al señor de los vientos que preservara la cosecha y no derribara los techos de las casas.

El paganismo de la antigua Rusia también tenía sus propias fiestas en los meses de otoño. El 8 de septiembre, día del Parto o Madre en Parto, se veneraba a la familia. El día del Fiery Volkh comenzaron a recolectar la cosecha de otoño. El 21 de septiembre, el día de Svarog, fue la fiesta de los artesanos. El 25 de noviembre, Día de la Loca, el suelo estaba cubierto de nieve.

Las vacaciones de diciembre fueron Karachun, Kolyada, Shchedrets. Durante Kolyada y Shchedrets se realizaron diversas actuaciones en las calles y comenzaron los preparativos para el nuevo año.

Entre los rituales paganos de la antigua Rusia se conocen los siguientes:

Una ceremonia nupcial que incluía el ritual del vestido y, el mismo día de la boda, el rapto de la novia y su rescate. La madre de la novia tuvo que hornear kurnik y llevarlo a la cabaña del novio. Y se suponía que el novio llevaría un gallo a los padres de la novia. Mientras los recién casados ​​se casaban alrededor del viejo roble, en la cabaña de los novios se preparaba el lecho nupcial. Como exigía el paganismo de la antigua Rusia, una fiesta grande y generosa solía terminar con juegos.

La ceremonia de nombramiento se realizaba si una persona necesitaba recibir un nombre eslavo.

Los niños menores de siete años eran sometidos al rito de tonsura. Se creía que al finalizar el ritual, los bebés pasaban del cuidado de su madre al cuidado de su padre.

Con la ayuda de rituales dedicados al inicio de la construcción de una casa, lucharon contra los espíritus malignos que interferían con los propietarios o interferían con la construcción a través de fenómenos naturales.

El ritual de Trizná consistía en glorificar a los soldados caídos en el campo de batalla; durante el ritual se recurría a cantos, concursos y juegos.

A medida que la conciencia del mundo de los antiguos eslavos cambiaba, también cambiaban sus ritos funerarios.

El punto de inflexión se produjo en la época preeslava, cuando el entierro de cadáveres retorcidos fue reemplazado por la quema de los muertos y el entierro de sus cenizas.

Se suponía que dar a los cuerpos de los muertos una postura torcida imitaba la postura de los bebés en el útero de la madre; Se utilizaron cuerdas para dar a los cadáveres esta posición. Los familiares del difunto creían que lo estaban preparando para su próximo nacimiento en la tierra, en el que reencarnaría como algún ser viviente.

En el paganismo de la antigua Rusia, la idea de la reencarnación se basaba en la idea de una fuerza vital que existía separada de una persona, que daba una única apariencia física a los vivos y a los muertos.

Los muertos eran enterrados de forma torcida hasta que la Edad del Bronce dio paso a la Edad del Hierro. Ahora a los muertos se les dio una posición extendida. Sin embargo, el cambio más significativo en el rito funerario es la cremación: la quema completa de los cadáveres.

Durante las excavaciones, los arqueólogos encontraron ambas formas de antigua tradición de los muertos.

La cremación en el paganismo de la antigua Rusia pone de relieve una nueva idea según la cual las almas de los antepasados ​​están en el cielo y contribuyen a los fenómenos celestiales (como la lluvia, la nieve) en beneficio de quienes permanecen en la tierra. Después de quemar el cuerpo del difunto, cuando su alma pasaba a las almas de sus antepasados, los eslavos enterraban sus cenizas en el suelo, creyendo que de esta forma les proporcionaban los beneficios característicos de un entierro regular.

Los elementos incluidos en los ritos funerarios incluyen túmulos, estructuras funerarias que representan el hogar de una persona y el entierro de cenizas en una vasija simple, como las que se usan para comer.

Durante las excavaciones en los túmulos paganos de los antiguos eslavos, a menudo se encontraban vasijas y cuencos con comida. Las ollas para cocinar con las primicias eran veneradas como objetos sagrados. Este tipo de platos en el paganismo de la antigua Rusia simbolizaban la bendición y la saciedad. Lo más probable es que el inicio de este simbolismo se remonta a la época en que se originó la agricultura y el uso de utensilios de barro.

Hablando de la conexión entre vasijas sagradas para las primicias y urnas para las cenizas, no se puede dejar de recordar las vasijas-estufa antropomorfas. Se trata de pequeñas vasijas de forma sencilla, a las que se les acoplaban estufas de paletas cilíndricas o troncocónicas con orificios de humo redondos y un hueco arqueado en el fondo, que permitía encender con astillas de madera o carbón.

Las ollas que los antiguos eslavos utilizaban para hervir las primicias durante una celebración especial en honor a los dioses del cielo eran el vínculo que unía al dios del cielo, el dios de las nubes fructíferas y los antepasados ​​cremados, cuyas almas no renacían. volvieron a la tierra bajo la apariencia de seres vivientes, pero permanecieron en el cielo.

El ritual de la cremación surgió casi al mismo tiempo que la separación de los protoeslavos de las tribus indoeuropeas en el siglo XV. BC, y existió en la antigua Rus 270 años antes del reinado de Vladimir Monomakh.

El entierro en el paganismo de la antigua Rusia se llevó a cabo de la siguiente manera. Se construyó una pira funeraria, sobre la cual se depositó al difunto, luego se trazó un círculo regular, se cavó una zanja estrecha y profunda alrededor de su perímetro y se construyó una cerca con ramitas y paja. El fuego y el humo de la cerca en llamas no permitieron a los participantes del ritual ver cómo ardía el difunto dentro del círculo. Se cree que la pila funeraria de leña y la circunferencia regular de la valla ritual que separaba el mundo de los muertos y los vivos se llamaban “robar”.

Las tradiciones paganas de los eslavos orientales sugerían que los animales, no sólo los domésticos, sino también los salvajes, debían ser quemados al mismo tiempo que el difunto.

La costumbre de erigir casas sobre las tumbas de los cristianos sobrevivió hasta principios del siglo pasado.

Amuletos, amuletos y talismanes en el paganismo de la antigua Rusia.

Según los antiguos eslavos, los amuletos o amuletos con la imagen de una deidad venerada les permitían hacer frente a los problemas y lograr lo que querían. Y hoy estos artículos tienen su valor, sólo es importante utilizarlos correctamente.

En la antigua Rusia, todos tenían amuletos y amuletos: tanto los ancianos como los bebés. Los fenómenos naturales me asustaban, las enfermedades y los problemas familiares me trastornaban. La gente quería influir en lo que sucedía a su alrededor. Así aparecieron los dioses y las creencias en ellos.

Los dioses tenían sus propias esferas de influencia y sus imágenes y símbolos eran sagrados. Las deidades estaban representadas en pequeños objetos de los que no se podía separar. Llevando consigo su amuleto, el hombre creía que seres celestiales fuertes y sabios lo estaban ayudando en este mundo.

El significado de los talismanes en el paganismo de la antigua Rusia se conoció gracias a las excavaciones arqueológicas. Las fuentes de información sobre la vida y las costumbres de los antiguos eslavos eran artículos domésticos de bronce o metal.

Y, aunque casi todo el mundo ha oído hablar de amuletos y amuletos paganos o talismanes paganos, no todo el mundo sabe que estos conceptos no son idénticos.

Amuletos– artículos destinados a ser usados ​​por una persona específica, que contenían energía positiva o negativa. Estaban pintados con símbolos de deidades o fenómenos naturales representados en ellos. Para que fueran útiles, debían ser cargados con la ayuda de poderes superiores. En la cultura de los antiguos eslavos, los amuletos hechos por una madre, hermana o amada eran especialmente importantes.

Encantos Eran objetos o hechizos que se usaban para proteger contra las fuerzas del mal. No sólo se podían llevar consigo, sino que también se podían colocar en las casas y así podían proteger a la familia de los ataques del mal. Los amuletos no estaban cargados; ésta era su principal diferencia con los amuletos. Originalmente eran capaces de proteger a su portador. Los hechizos o apelaciones a los dioses también podrían proteger a una persona.

talismanes Se consideraban elementos que traían buena suerte. Fueron acusados, pero aun así debían su acción a la fe. Estas cosas fueron hechas especialmente; podrían ser juguetes para niños o algo regalado por un ser querido.

El objetivo principal de los amuletos, amuletos y talismanes en el paganismo de la antigua Rusia era la protección de los dioses. Los símbolos pintados en ellos fueron de gran importancia en la cultura de los eslavos.

Dependiendo del propósito para el cual fueron creados, los amuletos paganos de la antigua Rusia ayudaron a resolver los siguientes problemas:

protegido de una mirada cruel;

brindó protección a los antepasados ​​​​fallecidos;

protegió la casa de fuerzas hostiles e invitados no invitados;

ayudado en la protección contra enfermedades;

atrajo buena suerte y riqueza.

Los amuletos y amuletos paganos representaban esvásticas, cuerpos celestes e imágenes de dioses. Algunos amuletos que protegían contra el mal de ojo o patrocinaban a la familia podían ser usados ​​tanto por hombres como por mujeres. Sin embargo, en el paganismo de la antigua Rusia también había símbolos que se aplicaban sólo a los amuletos masculinos o sólo a los femeninos.

Símbolos para amuletos y talismanes de mujeres.

Rozhanitsy - representó un entrelazamiento de patrones forma rectangular. Estos símbolos se aplicaron al amuleto de una mujer que soñaba con un niño. Una vez que quedó embarazada, tuvo que usarlo hasta que dio a luz. Luego este objeto se colgaba cerca de la cuna del bebé, así el poder de toda la familia protegía al bebé.

Lunnitsa: la imagen de un mes invertido simbolizaba la prudencia femenina, la humildad y la paciencia en el paganismo de la antigua Rusia.

Yarila: con la ayuda de signos y símbolos representaron al dios pagano Yarila. Los antiguos eslavos creían que los amuletos que simbolizaban al dios sol podían preservar el amor y evitar que los sentimientos se enfriaran. Aunque este artículo estaba destinado a parejas enamoradas, normalmente lo usaban chicas.

Makosh: símbolos que denotan a la diosa Makosh, diseñados para fortalecer la fuerza del clan. Con la ayuda de estos amuletos y amuletos se mantenía la paz y la armonía en los hogares.

La hierba vencedora es una hierba sagrada que protege de las fuerzas oscuras y los enemigos. Se aplicaron signos que lo simbolizan en amuletos protectores.

Molvinets: protegió a la familia de cualquier daño, representado en forma de rombo. Se presentó un talismán con tal imagen a las mujeres embarazadas para un parto seguro y el nacimiento de un bebé sano.

Un vestido de novia, en el paganismo de la antigua Rusia, constaba de cuatro anillos entrelazados. El amuleto con este símbolo fue entregado a novias y esposas jóvenes, guardianas del hogar. Protegió a las familias de la adversidad y ayudó a preservar el amor.

Lada, la Madre de Dios: las jóvenes que soñaban con el amor y un matrimonio feliz usaban talismanes paganos con ella.

Símbolos para amuletos y talismanes masculinos.

El sello de Veles era un patrón con tejidos redondeados que se aplicaba a los amuletos de los jugadores. Este artículo protegió a su dueño de problemas y fallas.

El Martillo de Perun: en el paganismo de la antigua Rusia, era el signo ancestral de los hombres, protegiendo al clan a lo largo de la línea masculina, evitando su interrupción y transmitiendo la sabiduría de los antepasados.

El cartel de Vseslavets protegía la casa del fuego. Hoy en día, el amuleto ayuda a proteger contra los desacuerdos.

Signo de Doukhobor: estos objetos daban a los hombres poder espiritual, fuerza y ​​ayudaban a mejorar.

Símbolos de Kolyadnik: en la antigua Rusia brindaban asistencia en las batallas, en nuestro tiempo ayudan a derrotar a rivales o competidores.

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Todos los pueblos conocen al primer dios: este es un Universo vivo, creativo en pensamiento, infinito en el tiempo y el espacio. Hay un espacio y, al mismo tiempo, hay una cantidad infinita de él. En el “Libro de Veles” está escrito: “Dios es uno y múltiple. Y que nadie divida esa multitud y diga que tenemos muchos dioses”.
Todo lo que existe es sólo una pequeña parte de Él. Y tiene muchísimos nombres. Los antiguos rusos y eslavos lo conocían como el Altísimo, a veces acortando su nombre a Vyshny, o incluso más simple, a Vyshny. Otro pueblo ario, los indios, llamaban a su dios Vishnu.
Fue el Todopoderoso quien creó con su pensamiento el Huevo de Oro, del cual surgió Su hijo, Rod. Este dios comenzó a crear el mundo visible. Todo lo que nació Rod todavía lleva su nombre: naturaleza, patria, padres, parientes.

El Hijo del Altísimo dividió el mundo en tres partes: superior, media e inferior. El de arriba está en los cielos. Los dioses viven allí y gobiernan a la gente. Hacen lo correcto y por eso los cielos habitados se llaman Regla. Debajo está el mundo humano, que vemos claramente. Nos fue revelado por los dioses y por eso su nombre es Revelar. Nizhny es el mundo del pasado. Los antepasados ​​fueron allí. Este es Nav. De aquí vienen las obsesiones y los malos sueños. Nuestros antepasados ​​llamaban a la gente del Otro Mundo "Navi". El clan dio origen a Svarog, el gran dios que completó la creación del mundo. De él surgieron muchos otros dioses y diosas. Ahora es importante comprender que el Todopoderoso, Rod, Svarog y todos los dioses, héroes y personas posteriores no eran independientes de sus padres, parientes y entre sí. Todos ellos son manifestaciones de los primeros dioses, su copia reducida, aunque cada uno tenía su propio carácter y diferencias con los demás. La característica principal de la fe eslavo-rusa era la siguiente: todo en el mundo es uno: los dioses y la naturaleza. Y gente que se hacía llamar nietos, pero no esclavos de los dioses. Es decir, las personas y los dioses eran parientes consanguíneos y no criaturas ajenas entre sí.

Stribog

Stribog es el dios del viento en la mitología eslava oriental.
El nombre Stribog se remonta a la antigua raíz "strega", que significa "anciano", "tío paterno". Un significado similar se encuentra en el "Cuento sobre la campaña de Igor", donde a los vientos se les llama "nietos de Stribozh". Stribog nació del aliento de Rod. Puede provocar y domar una tormenta y convertirse en su asistente, el pájaro mítico Stratim. En general, el viento solía representarse en forma de un anciano de cabello gris que vivía en el fin del mundo, en un denso bosque o en una isla en medio del océano.

Sviatovit

Los eslavos occidentales llamaron a nuestro Svarog, el abuelo de los dioses, Svyatovit (Sventovit, Svetovid). El investigador del folclore ruso Alexander Afanasyev escribió en su libro "El árbol de la vida": "... la base del nombre (santo - luz) indica en Svyatovit una deidad idéntica a Svarog: estos son solo apodos de un mismo ser supremo .”
De hecho, del nombre de este dios eslavo proviene el nombre mismo de la santidad, todo lo santo, los santos justos (es decir, las personas que siguen el camino de la Regla) y la luz divina que se derrama sobre la tierra. Además, cualquier festividad en muchas lenguas eslavas se llama santa. En una palabra, hasta el día de hoy Svyatovit, aunque su templo en Arkona en la isla de Ruen fue destruido por los daneses el 15 de junio de 1168, representa la esencia misma de la vida espiritual de los eslavos-rusos. Este templo fue una vez uno de los lugares más sagrados de Europa, una maravilla del mundo, nada menos que el Templo de Zeus en Olimpia. Y por eso despertó envidia y odio entre sus vecinos. Personas de las tierras más lejanas acudieron en masa a la ciudad de Arkona, sagrada en toda Slavia. Se abrieron muchos hospicios para numerosos peregrinos. El cronista danés Saxo Grammaticus (1140 - 1208) nos dejó una descripción del templo de Svyatovit: “... en la plaza del centro de la ciudad hay un templo de madera hábilmente construido. Es venerado no sólo por su belleza, sino también por la grandeza de Dios, a quien aquí se erige un ídolo”.

Triglav

Los cronistas extranjeros consideraban a Triglav como uno de los numerosos dioses eslavos, sin darse cuenta de que este símbolo más importante expresaba la esencia misma de nuestra antigua fe: Dios es uno, pero tiene muchas manifestaciones. La mayoría de las veces se trata de tres entidades principales: Svarog, Perun y Svyatovit (Sventovit).
En “Boyan’s Hymn” sentirás:
"¡Inclina la cabeza ante Triglav!
Así empezamos
le cantaron gran gloria,
Svarog: el abuelo de los dioses fue alabado,
lo que nos espera.
Svarog - Dios anciano de la familia de Dios
y a toda la raza - una fuente siempre fluyente...
Y al Trueno - Dios Perun,
Dios de las batallas y la lucha...
Y elogiamos a Sventovit.
¡Él tiene razón y es Dios revelador!
Le cantamos canciones, porque Sventovit es Luz".

Se creía que Triglav vigila atentamente todos los reinos: Rule, Reality y Navy. La mirada de Dios y su palabra tenían tal poder que fácilmente podían romper las delgadas barreras entre los mundos.

Belbog

Junto a Triglav siempre estaban Belobog (Belbog) y Chernobog, que luchaban constantemente entre sí: la luz del día se atenuaba con el crepúsculo que se acercaba y la oscuridad de la noche se disipaba con el amanecer de la mañana; La tristeza fue rápidamente reemplazada por la alegría: después de la crueldad y la envidia llegó el momento de las buenas y desinteresadas obras. Belobog fue retratado como un anciano sabio, de barba y cabello grises, Chernobog como un "koshchei" feo y esquelético. Sin embargo, Belobog y Chernobog fueron igualmente venerados. Belbog (Belobog, Belun) es la encarnación de la luz, el dios del bien, la suerte, la felicidad, la bondad, la personificación del cielo diurno y primaveral. Su santuario estaba en una colina abierta al sol, y las numerosas decoraciones de oro y plata de Belbog reflejaban el juego de los rayos e incluso de noche iluminaban el templo, donde no había ni una sola sombra, ni un solo rincón oscuro. “La Rusia blanca no está exenta de gente buena”, decían desde la antigüedad, llamando blancos a su Patria, al Zar y a su fe. A luz blanca Siempre ha sido la encarnación del mundo, la tierra y el cielo, todo el vasto Universo.

chernobog

Chernobog (Serpiente Negra, Koschey) - Señor de Navi, la Oscuridad y el Reino Pekelny. Dios del frío, de la destrucción, de la muerte, del mal; el dios de la locura y la encarnación de todo lo malo y negro. Los eslavos dividen el mundo entero en dos mitades: el bien y el mal, o el amistoso y el hostil hacia los humanos. Cada uno de ellos está personificado por su propio dios. El hostil está personificado en Chernobog.

Karachun

Karachun (Korochun) - en la antigua mitología pagana rusa, este día toma el relevo - Chernobog - la deidad de la muerte, el dios subterráneo que gobierna las heladas, un espíritu maligno. La gente todavía usa el concepto de “karachun” en el sentido de muerte. Dicen, por ejemplo: "Un karachun ha venido por él", "Espera un karachun", "Pregúntale a un karachun", "Ya es suficiente, karachun". El día de veneración pagana de Karachun (el segundo nombre de Chernobog): el 22 de diciembre coincidía con el solsticio de invierno, el día más corto del año y uno de los más fríos del invierno. Según las creencias paganas, fue Karachun quien acortó la parte brillante del día, sumergiendo al mundo en la oscuridad.

noticias editadas VENDETTA - 11-04-2012, 18:44

El antiguo panteón de dioses eslavos era bastante extenso e incluía alrededor de 70 personajes diferentes. Básicamente, estos dioses estaban asociados con algunas fuerzas de la naturaleza, y el más importante de ellos era Rod. Los eslavos creían que esta deidad creaba toda la realidad visible, separaba la Realidad de Navi (el mundo visible del espiritual), así como la Verdad de la Falsedad. Rod es considerado la deidad más antigua, el patrón de la NATURALEZA, la fertilidad y la COSECHA. Nuestros antepasados ​​creían que él es el señor de las nubes y envía un alma a la tierra cuando nace un niño. Su ave es considerada un pato y su pez es un lucio, ya que en muchas leyendas las mujeres dan a luz a sus hijos después de comer sopa de pescado elaborada con este pescado en particular.

Los antiguos dioses eslavos tienen nombres similares a los indios

Hoy en día, los fanáticos de la religión antigua erigen monumentos a Rod en forma de símbolos fálicos rojos hechos de fresno, olmo o haya, lo que se hace eco de la tradición india de erigir monumentos similares en honor al bosque indio de Rudra. Este último es también el dios del trueno, la agricultura y la fertilidad y es una criatura de piel roja, cabello negro y cuello azul. El indio Rudra es también un guerrero, vestido con pieles de animales. Dios Rod todavía es adorado inconscientemente en Rusia, cuando se celebra el 21 de abril, el día del ortodoxo Rodion el Rompehielos (en pagano, Radogoshche).

Las costumbres de aquellos tiempos todavía se observan hoy.

Junto a Rod en la epopeya eslava hay dos diosas (Lada y su hija Lelya), que patrocinan a las mujeres embarazadas y que dan a luz. Lada es la esposa de Rod, correlacionada en otras culturas con Venus, el hiperbóreo Lato o Deméter. Se la asociaba con el período de maduración de los frutos en verano, un hogar y una forma de vida establecida. En ruso, esto se expresa con las palabras LADit, LADIT, ESTABLECIENDO, es decir, estableciendo orden, equipando. La diosa Lelya patrocinaba entre los eslavos el amor de las doncellas, los amantes, la belleza, la felicidad y los primeros brotes en las tierras cultivables. Por eso, era costumbre llamar a Lelya - Primavera - a finales de abril (entonces el clima era más severo y el invierno largo). Antiguos dioses eslavos no dejó ninguna tablilla a los pueblos que vivían en el territorio de Rusia (o, tal vez, se perdieron con el tiempo). Sin embargo, durante muchos años, hasta nuestros días, se han observado algunas costumbres heredadas desde entonces. Por ejemplo, era costumbre tonsurar a un niño por primera vez "en Rozhanitsa", es decir, el día de la festividad en su honor, del 8 al 9 de septiembre.

Cuatro dioses del sol en Rusia

El antiguo dios eslavo del Sol, según varias versiones, no estaba solo en Rusia en tiempos prehistóricos. Los investigadores descubrieron que la gente adoraba a diferentes deidades solares en diferentes épocas del año. Así, el dios Khors, identificado con el crecimiento de los flujos de energía solar (Kolyada), recibió ofrendas durante el período comprendido entre el solsticio de invierno y el equinoccio de primavera (22/12 - 21/03). Esta deidad "controlaba" directamente el disco solar y llevaba la luz al cielo en un carro (para los griegos, Helios realizaba tales funciones). El nombre de Dios proviene de la palabra "coro", que significa "círculo"; la palabra "danza redonda" y "horoshul", un pastel ritual, un kurnik de forma redonda, tienen la misma raíz.

El antiguo dios sol eslavo Yarilo recibió su parte de ofrendas y oraciones entre el 21 de marzo y el 22 de junio. Su llegada trajo consigo un aumento del poder productivo de las plantas, el despertar de los sentimientos y el temperamento de las personas, así como el coraje. Por tanto, Yarilo también era un guerrero, hijo de Veles y Diva-Dodola, que concibió un niño de forma inmaculada al oler el lirio de los valles en el que se convirtió Veles. Se le asociaba con un joven joven y temperamental o con una mujer vestida con ropa de hombre. Por lo tanto, en las lenguas eslavas hay muchas palabras "femeninas" asociadas con este dios: rabia, lechera, primavera - "yara", oveja de primavera - "yarka", trigo de primavera, etc.

Dios enseñó a la gente a forjar hierro.

Los antiguos dioses eslavos del Sol - Dazhdbog (Kupala) y Svetovit - Svarog - fueron respectivamente responsables de energía solar en la segunda mitad del año. Dazhdbog, identificado entre los eslavos con la luz del sol, "gobernó" desde finales de junio hasta finales de septiembre, y Svarog, desde el 23 de septiembre hasta el solsticio de invierno. El círculo se estaba cerrando. Particularmente venerado en Rusia era Svarog, que era un gran herrero, guerrero y patrón del hogar familiar. Enseñó a la gente a fundir cobre y hierro y, según algunos investigadores, ordenó prohibir la poligamia o la poliandria. Svarog era adorado en el territorio de la actual República Checa y Eslovaquia, y su santuario más grande se encontraba en Polonia. Los antepasados ​​​​de los eslavos orientales llamaban al dios Rarog, que está algo en consonancia con el nombre de Rurik, quien se convirtió en el primer gobernante oficial de las tribus de la antigua Rus.

Los eslavos adoraban la tierra.

Los antiguos dioses eslavos tenían una cierta jerarquía, al nivel más alto pertenecían aquellos que personificaban las fuerzas más importantes de la naturaleza. Incluyendo Svarog, Dazhdbog, Fuego y Madre del Queso Tierra. Este último era parte integral del universo, junto con el aire, el agua y el fuego. En los rituales funerarios más antiguos, los elementos de la deificación de la tierra están representados por la colocación especial de los muertos, en forma de embriones, que refleja el regreso al útero de la madre. La tierra de tales tumbas se consideraba sagrada; la gente intentaba tocarla para limpiarse de las desgracias (la tradición moderna es arrojar un puñado sobre la tapa del ataúd). En Rusia era costumbre llevar la tierra en forma de amuleto al salir. Hasta principios del siglo pasado, los campesinos celebraban su onomástica en el Día Espiritual (era imposible realizar manipulaciones, arar, sembrar, cavar, etc.).

Los antiguos dioses y diosas eslavos tienen diferencias en nombres y funciones en diferentes regiones residencia de tribus eslavas. Por ejemplo, el Abuelo el Omnisciente, que es la deidad de las tormentas primaverales, los búlgaros lo llaman "Abuelo el Señor" y está asociado con el anciano que acudía a la gente para enseñarles a arar y sembrar. La diosa Makosh, a quien adoraban para obtener una buena cosecha, e incluso el príncipe Vladimir en Kiev la colocaron en el panteón de los dioses, para los pueblos del norte era Mokosh, la cruel diosa del frío.

¡No te despiertes, será peor!

Las antiguas diosas eslavas Dolya y Nedolya eran compañeras de Mokosh y determinaban el destino de una persona. La acción tejió un destino feliz y pudo moverse instantáneamente por el mundo, sin conocer ningún obstáculo. Se hizo amiga de todos, pero no le gustaban los holgazanes, los borrachos, la gente malvada y dejarlos. Nedolya hacía imposible la vida de una persona, independientemente de su propia voluntad. Los problemas atormentaron al desafortunado hasta que Nedolya se quedó dormido, lo que se reflejó en el proverbio de advertencia: "Mientras Likho duerme, no lo despiertes".

¿Usaban los dioses griegos y eslavos zapatos “mágicos” similares?

Los antiguos dioses eslavos y su propósito son objeto de investigación por parte de científicos modernos. Se cree que las deidades en cuestión satisfacían las necesidades de la sociedad de esa época de encontrar explicaciones a la influencia de las fuerzas naturales y formas de apaciguar estas fuerzas. Tengamos en cuenta que muy a menudo se encuentran analogías con los cultos a los dioses en otras regiones de la tierra. Por ejemplo, los eslavos occidentales tenían al dios Dobrogost, que traía buenas noticias de la "oficina celestial", quien, como Hermes, estaba representado con zapatos alados, como botas para correr. Por lo tanto, se puede suponer que los dioses antiguos de aquellos tiempos no fueron solo una expresión de las fuerzas de la naturaleza y se manifestaron visualmente en partes diferentes planeta, lo cual está registrado en mitos, leyendas y costumbres de servicio entre diferentes pueblos.

Los dioses eslavos son los progenitores de la gran familia eslava, y todo aquel que siente una conexión espiritual afín con la fe de sus sabios ancestros se siente atraído intuitivamente hacia las fuentes de la fe nativa.

¿Debería decirse que patrones celestiales¿Los rusos siempre están cerca? Desde una pequeña gota de rocío de la mañana hasta el viento solar cósmico, desde el pensamiento fugaz de cada uno de nosotros hasta los grandes logros de la raza, todo esto está bajo la sensible atención de los dioses y diosas eslavos, que brindan una protección confiable para todos. tiempos a aquellos que viven según los preceptos de los grandes Dioses y Ancestros. Si necesitas la ayuda de los dioses nativos, debes aprender a cuidar de todos los seres vivos, porque todos los seres vivos son una continuación de la vida.

Los dioses de la mitología eslava sustentan la vida de todo tipo de materia, manteniendo la armonía en su vida, basada en las leyes uniformes de la herencia del gran Creador. Cada uno de ellos está a cargo de su misión inherente, a partir de cuya comprensión se forman los significados de los dioses eslavos. Durante una vida difícil se desarrollará una actitud de respeto inquebrantable hacia los dioses nativos y, al recibir advertencias y consejos, podrá seguir el Camino correcto.

El panteón de los dioses eslavos es inmenso y es imposible nombrar todos los nombres, ya que cada nombre es una gran hazaña en la inmensidad del Universo. Aprenderá sobre los conocimientos más brillantes y existentes en eslavo. portal de información"Vélez". También puedes adquirir uno hecho de madera.

dios vara

dios vara- personificación de la multitud de todos los Dioses de la Luz y nuestros multiformes Ancestros.

El Dios Supremo Vara es Uno y Múltiple al mismo tiempo.

Cuando hablamos de todos los Dioses Antiguos y de nuestros Grandes y Sabios Ancestros: Ancestros, Bisabuelos, Abuelos y Padres, decimos: esta es mi familia.

Recurrimos a él cuando se necesita el apoyo Espiritual y Mental de los Dioses de la Luz y los Ancestros, porque nuestros Dioses son nuestros Padres y nosotros somos sus hijos.

La Vara del Dios Supremo es el símbolo eterno de la consanguinidad, la encarnación de la indestructibilidad de todos los clanes y tribus eslavos y arios, su constante interacción y ayuda mutua entre sí.

Cuando una persona de la Gran Raza o un descendiente del Clan Celestial nace en Midgard-Tierra, su destino futuro queda registrado en el Santia o Haratiya del Dios del Clan, también llamado el Libro del Clan.

Por eso, en todos los clanes de ancestros ortodoxos dicen: “¡Nadie puede escapar de lo que está escrito en los clanes!” o “Lo que está escrito con pluma en el Haratya de Dios de la Familia no se puede cortar con un hacha”

El Dios Supremo Vara es el Dios patrón del Palacio de Busla (Cigüeña) en el Círculo Svarog. Esto sirvió para crear una imagen alegórica popular que Busel

(La cigüeña) trae niños de Svarga la Purísima para prolongar nuestros clanes eslavos y arios.

Himno-alabanza ortodoxa:

¡Gran Dios Rod, eres nuestro patrón! ¡Glorioso y Trislaven seas! ¡Te magnificamos desde la eternidad, te glorificamos ante todos nuestros Clanes! ¡Que Tu ayuda nunca falte en todas nuestras buenas y creativas acciones, ahora y siempre y de Círculo en Círculo! ¡Que así sea, que así sea, que así sea!

Madre de Dios Rozhana

Madre de Dios Rozhana- (Madre Rodikha, Rozhanitsa). Siempre joven Madre Celestial de Dios.

Diosa de la riqueza familiar, la riqueza espiritual y el consuelo. Se hicieron sacrificios alimentarios especiales a la Madre de Dios Rozhana: panqueques, panqueques, panes, gachas, miel y kvas de miel.

El antiguo culto eslavo-ario a la Madre de Dios Rozhana, al igual que otros cultos dedicados a la Madre de Dios y a las Diosas, está asociado con las ideas de las mujeres sobre la continuación de la Familia y el destino del recién nacido, cuyo destino está determinado.

La Celestial Madre de Dios Rozhana en todo momento protegía no sólo a las mujeres embarazadas, sino también a las niñas hasta que, a la edad de doce años, se sometieron a los ritos de la mayoría de edad y del nombramiento.

*a la edad de doce años: nuestros antepasados ​​​​no eligieron la edad de 12 años por casualidad, son 108 meses del calendario eslavo-ario, el período de crecimiento y adquisición de la experiencia de vida inicial. Además, la altura del niño a esta edad alcanzaba los 124 cm o, como decían en la antigüedad, siete palmos en la frente. Antes de someterse a los Ritos, cualquier niño, independientemente de su género, era llamado niño y estaba bajo la protección protectora de sus padres, quienes eran responsables de él. Después de someterse a los Ritos de Mayoría de Edad y Nombramiento a la edad de 12 años, el niño se convirtió en miembro de pleno derecho de la Comunidad y era responsable de todas sus palabras y acciones.

Diosa patrona del Salón de Pike en el Círculo Svarog. Se cree que cuando Yarilo-Sun está en el Palacio Celestial de Pike, nacen personas que se sienten como pez en el agua en todas partes.

Himno-alabanza ortodoxa:

¡Rozhana-Madre de tres luces! ¡No permitas que nuestra Familia se empobrezca, santifica el útero de todas nuestras esposas y novias con tu poder lleno de gracia, ahora y siempre y de Círculo en Círculo!

Dios Vyshen

Dios Vyshen- Dios patrón de nuestro Universo en los Mundos de Luz de Navi, es decir. en Mira Slavi. Padre bondadoso y poderoso de Dios Svarog. Un juez justo que resuelve cualquier disputa que surja entre los Dioses de diferentes Mundos o entre personas.

Él patrocinó a nuestros Muchos Sabios Ancestros en su deseo de avanzar en el Camino del Desarrollo y la Perfección Espiritual, y también patrocina a todos los ancestros ortodoxos cuando siguen los pasos de sus Grandes Ancestros.

Dios Vyshen es el dios patrón del Palacio Finista en el Círculo Svarog.

El Altísimo es estricto con aquellos que buscan distorsionar los Caminos del Desarrollo y la Perfección Espiritual, con aquellos que hacen pasar la falsedad por Verdad, lo vil por Divino y lo negro por blanco. Pero al mismo tiempo, Él es amable con quienes observan las Leyes Celestiales del Universo y no permiten que otros las violen. Ayuda a los persistentes a ganar la lucha contra las fuerzas oscuras que traen el mal y la ignorancia, la adulación y el engaño, el deseo por lo ajeno y la humillación de un ser vivo por otro a todos los Mundos.

Dios Arriba brinda a las personas que avanzan por el Camino del Desarrollo y la Perfección Espiritual la capacidad de reflexionar sobre varios aspectos de la Vida, tanto terrenal como posterior, y sacar las conclusiones correctas y apropiadas; Sentimos cuando las personas hablan de manera poco sincera o deliberadamente, persiguiendo algunos intereses egoístas, mienten.

Himno-alabanza ortodoxa:

¡Gran Altísimo, Gloria a todo Patrón! ¡Escucha nuestro llamado, glorificándote! ¡Ayúdanos en nuestras obras y resuelve nuestras disputas, porque Tú eres bueno con nuestras familias, ahora y siempre y de Círculo en Círculo!

Diosa Lada

Diosa Lada - Madre(Madre Sva) - Gran Madre Celestial, Madre de Dios.

Amorosa y tierna Madre de los Dioses Más Luminosos de la Gran Raza, Madre de Dios-Patrona de todos los Pueblos de la Gran Raza (los territorios donde se asentó la Gran Raza, es decir, las tribus y pueblos eslavos y arios) y el Salón de los Alces en el Círculo Svarog.

La Madre Celestial de Dios Lada - Madre - es la Diosa de la Belleza y el Amor, que protege las uniones familiares de los clanes de la Gran Raza y las familias de todos los descendientes de los clanes celestiales.

Para recibir cuidado constante y atención sincera de Lada-Madre, cada pareja de recién casados ​​trae como obsequio a la Madre celestial de Dios las flores más brillantes y fragantes, miel y diversas bayas del bosque, y los jóvenes esposos hornean panqueques con relleno de bayas y miel. panqueques para Lada y colocados ante el Ídolo o Su Imagen.

La Altísima Madre de Dios Lada siempre brinda a los cónyuges jóvenes todo lo que piden para comenzar una vida feliz juntos.

Ella trae a la vida de las personas comodidad en el hogar, amistad, comprensión mutua, amor, continuación de la Familia, muchos hijos, asistencia mutua, vida familiar, respeto mutuo y veneración mutua. Por lo tanto, dijeron sobre tales uniones que en ellas solo reinan el muchacho y el amor.

Himno-alabanza ortodoxa:

¡Oh, tú, Lada-Madre! ¡Madre Sva Purísima! ¡No nos dejes, trae amor y felicidad! ¡Envía tu gracia sobre nosotros, mientras Te honramos y glorificamos, ahora y siempre, y de Círculo en Círculo, hasta el fin de los Tiempos, mientras el Sol-Yarilo brilla sobre nosotros!

dios svarog

dios svarog— El Dios Celestial Supremo, que controla el curso de nuestra Vida y todo el Orden Mundial del Universo en el Mundo Explícito.

El Gran Dios Svarog es el Padre de muchos Dioses y Diosas de la Luz antiguos, por eso los ancestros ortodoxos los llamaron a todos Svarozhich, es decir. Hijos de Dios Svarog.

Dios Svarog, como Padre amoroso, se preocupa no sólo por sus hijos y nietos celestiales, sino también por las personas de todos los Clanes de la Gran Raza, que son descendientes de los Antiguos Svarozhichi, los Dioses Celestiales de la Luz en Midgard-Tierra.

Pero nuestros Grandes y sabios Ancestros, además de los Hijos y Nietos del Dios Supremo Svarog, también llamados Luminarias Celestiales: los Soles y las Estrellas *, así como cualquier cuerpo celeste que apareció en el Cielo y a veces cayó del Cielo a la Tierra. (meteoritos, bolas de fuego, etc.) d.).

* Soles y estrellas: entre los eslavos y los arios, estos dos conceptos eran diferentes. Las luminarias se llamaban Soles, alrededor de las cuales giraban en sus órbitas más de 8 Tierras (planetas), y las Estrellas, alrededor de las cuales no giraban en sus órbitas más de 7 Tierras (planetas) o pequeñas Luminarias (Estrellas enanas).

El Dios Supremo Svarog ama mucho la naturaleza viva y cuida varias plantas y las flores más bellas y raras.

Dios Svarog es el Guardián y Patrón de Heavenly Vyry (Jardín del Edén eslavo-ario), plantado alrededor de Heavenly Asgard (Ciudad de los Dioses), en el que todo tipo de árboles, plantas y las flores más bellas y raras de todos los mundanos (es decir, controlados) se recogen de todos los Mundos de Luz ) para él el Universo.

Pero Svarog no solo se preocupa por Heavenly Vyria y Heavenly Asgard, sino que también se preocupa por la naturaleza de Midgard-Earth y otras Tierras de Luz similares ubicadas en la frontera entre los mundos de la Luz y la Oscuridad, en las que creó hermosos jardines similares a Heavenly Vyriya.

El poder fructífero de los rayos de Yarila el Sol y las lluvias enviadas por Svarog a Midgard-Earth calientan y nutren las plantas y mundo animal el Jardín-Vyria terrenal cerca de Asgard de Iria, y también calienta y nutre la flora y fauna de todo Midgard.

El Dios Supremo Svarog da el alimento vegetal necesario a las aves y a los animales. Indicó a la gente qué alimentos necesitaban cultivar para alimentar a sus clanes y qué alimentos necesitaban para alimentar a las aves y animales domesticados.

El Jardín Vyriy linda con la Celestial Asgard (Ciudad de los Dioses), en cuyo centro se encuentran las Majestuosas Mansiones de Svarog.

El Gran Dios Svarog es el Guardián permanente del Palacio Celestial del Oso en el Círculo Svarog.

El Dios Supremo Svarog estableció las Leyes Celestiales de la ascensión a lo largo del Camino Dorado del Desarrollo Espiritual. Todos los Mundos de Luz Armoniosa siguen estas leyes.

Himno-alabanza ortodoxa:

¡Svarog el Progenitor, Guardián de todo Svarga el Más Puro! ¡Glorioso y Trislaven seas! ¡Todos te glorificamos, invocamos Tu Imagen para nosotros! ¡Que estés inseparablemente con nosotros, ahora y siempre y de Círculo en Círculo! ¡Que así sea, que así sea, que así sea!

Diosa Makosh

Diosa Makosh— Celestial (Sva) Madre de Dios, Diosa Justa de una suerte y un Destino felices.

Junto con sus hijas, Dolya y Nedolya, determina los Destinos de los Dioses Celestiales, así como los destinos de todas las personas de la Gran Raza y de todos los descendientes de la Familia Celestial que viven en nuestra Tierra Midgard y en todas las demás hermosas Tierras de el Purísimo Svarga, tejiendo para cada uno de ellos los Hilos del Destino.

Por lo tanto, muchas personas recurrieron a la Diosa Makosha para que confiara en su hija menor, la Diosa Dole, para tejer el Hilo del Destino en una bola.

La Diosa Makosh en todo momento fue una Patrona muy atenta y cariñosa del tejido y todo tipo de artesanías, y también se aseguró de que creciera una buena cosecha en los campos donde los orachi (campesinos) ponían su Alma en su arduo trabajo.

Cabe recordar que la gran Diosa Celestial Makosh no es sólo la Diosa Patrona del crecimiento y la fertilidad, como muchos podrían pensar, sino una Diosa que da una buena cosecha a las personas trabajadoras y diligentes.

A aquellos Clanes de la Gran Raza y a todos los descendientes de los Clanes Celestiales que no eran perezosos, sino que trabajaban en los campos, jardines y huertas con el sudor de su frente, poniendo su Alma en su arduo trabajo, la Diosa Makosh envió su hija menor, la rubia Diosa Share.

Esas mismas personas que trabajaron pobre y descuidadamente en sus campos (sin importar de qué Familia fueran) recibieron una mala cosecha. Por lo tanto, la gente decía que "Makosh Dolya vino de Makosh para medir la cosecha" o "Makosh envió a Nedolya para medir la cosecha".

Para las personas trabajadoras, la Diosa Makosh es la dadora de todo tipo de bendiciones, por eso, en las Imágenes e Ídolos de la Diosa Mokosh, muy a menudo se la representaba con el Cuerno de la Abundancia o su imagen simbólica en forma de un Cucharón Celestial de Siete estrellas*.

* El Cubo Celestial de Siete Estrellas es la constelación de la Osa Mayor; en el sistema cosmogónico eslavo-ario, esta constelación se llama Makosh, es decir. Madre del Balde.

Los antepasados ​​​​ortodoxos, siguiendo invariablemente todas las instrucciones de la Diosa Mokosh, luchan por una vida tranquila y mesurada, por la antigua forma de vida tradicional, por la empatía sensual y el trabajo duro.

La Diosa Makosh gobierna el Salón del Cisne Celestial en el Círculo Svarog. Por lo tanto, la Diosa Makosh es muy a menudo representada como un cisne blanco, flotando a lo largo del interminable Mar-Océano, es decir. en el cielo.

En honor a la Sabia Madre Celestial de Dios, los eslavos y los arios erigieron Grandes Kumirni y Templos, porque la Diosa Makosh personificó no solo el destino, la suerte, la prosperidad en los clanes eslavos, observando las leyes y mandamientos de los Antiguos Dioses de la Luz, la gente también. se dirigió a ella con una solicitud para aumentar sus Clanes Antiguos, t .e. Pidió más hijos, nietos y bisnietos.

Himno-alabanza ortodoxa:

¡Emperatriz Makosh-Madre! Madre celestial, Madre de Dios, crea para nosotros una vida ordenada, una vida comunitaria, gloriosamente gloriosa. ¡Te alabamos, Madre-mentora, virtuosa y diligente, ahora y siempre y de Círculo en Círculo! ¡Que así sea, que así sea, que así sea!

Dios Veles

Dios Veles- El dios patrón de los ganaderos y los criadores de ganado, así como el patrón ancestral de los eslavos occidentales: los escoceses (escoceses), por lo que desde tiempos inmemoriales les dijeron a todos que "Veles es el dios del ganado".

Tras mudarse a las Islas Británicas, los antiguos clanes de los eslavos, los escoceses, llamaron a todas las provincias habitadas, la Tierra de los escoceses, Escocia (Escocia), y en honor a su dios patrón ancestral Veles, nombraron las tierras con el Los mejores pastos después de él son Gales (Gales, es decir, Veles).

Dado que Veles es el Dios Patrón y Gobernante del Palacio Celestial del Lobo en el Círculo de Svarog, que se encuentra junto a la Frontera Celestial que separa los Mundos de la Luz y la Oscuridad, los Dioses Supremos confiaron a Veles como el Guardián supremo de las Puertas Celestiales. del Intermundo. Estas Puertas Celestiales están ubicadas en el Camino Dorado del Desarrollo Espiritual, que conduce a Heavenly Asgard, así como a Heavenly Vyry y a los Bright Halls of Volhalla.

Dios Veles siempre personifica la atención integral, el trabajo duro y creativo, la honestidad y la determinación, la perseverancia, la constancia y la sabiduría magistral, la capacidad de ser responsable de todas las acciones, palabras dichas y hechos comprometidos.

Dios Veles, que guarda las Puertas Celestiales del Intermundo, permite entrar a las Almas Más Puras de Svarga solo a aquellos fallecidos que no perdonaron sus vidas en defensa de sus Clanes, en defensa de las tierras de sus Padres y Abuelos, en defensa de los antiguos. Faith, quienes trabajaron diligente y creativamente por la prosperidad de sus Clanes y quienes cumplieron los Dos Grandes Principios desde el fondo de sus corazones: Es sagrado honrar a vuestros Dioses y Ancestros y a aquellos que vivieron según su Conciencia en armonía con la Madre Naturaleza.

Himno-alabanza ortodoxa:

¡Velese Bose es el patrón! ¡Svarga Dvara es el protector! ¡Y te glorificamos, oh Todo bondadoso, porque eres nuestro respaldo y apoyo! Y no nos dejes solos, y protege nuestros gordos rebaños de la pestilencia, y llena nuestros graneros de bondad. ¡Que seamos uno contigo, ahora y siempre y de círculo en círculo! ¡Que así sea, que así sea, que así sea!

Diosa Marena (Mara)

Diosa Marena (Mará)— Gran Diosa del Invierno, la Noche y el Sueño Eterno y la Vida Eterna.

Diosa Marena, o Marena Svarogovna, una de las tres hermanas nombradas del dios muchos sabios Perun.

Muy a menudo se la llama la Diosa de la Muerte, que pone fin a la vida terrenal de una persona en el Mundo Manifiesto, pero esto no es del todo cierto.

La Diosa Marena no acaba con la vida humana, sino que da a las personas de la Raza Vida Eterna en el Mundo de Gloria.

Se cree que la Gran Diosa Marena tiene Salas de Hielo en el extremo norte de Midgard-Earth, en las que le encanta descansar después de vagar por Svarga la Más Pura.

Cuando la Diosa Marena llega a Midgard-Tierra, toda la Naturaleza se duerme, se va a descansar, sumergiéndose en un largo sueño de tres meses, pues se dice en el Santiy Veda de Perun: “El Gran Enfriamiento traerá el viento ario a este tierra, y Madder la cubrirá durante un tercio del verano con su Manto Blanco" (Santiya 5, sloka 3).

Y cuando Marena Svarogovna va a sus salas de hielo, el segundo día después del equinoccio de primavera, se produce el despertar de la naturaleza y la vida diversa. En honor a la despedida de la Diosa Madder del Norte, se celebra anualmente la festividad de Krasnogor, el Día de Maslenitsa-Mader, también llamada Adiós a la Diosa del Invierno (el nombre moderno es Adiós al invierno ruso).

En este día, se quema una muñeca hecha de paja, que simboliza no a la Diosa Madder, como mucha gente piensa, sino al invierno nevado. Después del ritual de quemar un muñeco de paja, se esparcía un puñado de cenizas sobre un campo, jardín o huerta para que creciera una buena y rica cosecha. Porque, como dijeron nuestros Ancestros: “La Diosa Vesta vino a Midgard-Earth, a Krasnogor nueva vida Lo trajo, encendió el fuego y derritió las nieves del invierno, regó toda la tierra con fuerza viva y despertó a Madder de su sueño. La Madre Tierra del Queso dará poder vivificante a nuestros campos, en nuestros campos germinarán granos seleccionados para que podamos dar una buena cosecha a todos nuestros Clanes”.

Pero la Diosa Marena, además de observar el descanso de la Naturaleza en Midgard-Tierra, cuando la Madre Naturaleza reúne fuerzas vivificantes para el despertar primaveral y la vida de plantas y animales, también observa la vida de las personas. Y cuando llega el momento de que las personas de los Clanes de la Gran Raza emprendan un largo viaje por el Camino Dorado, la Diosa Marena da instrucciones a cada difunto de acuerdo con su vida terrenal, espiritual y mundana, así como de acuerdo con con la experiencia creativa adquirida, en qué dirección debe continuar su Camino de vida póstumo, hacia el Mundo de Navi o hacia el Mundo de la Gloria.

La diosa Marena es la patrona del Salón Fox en el Círculo Svarog.

Himno-alabanza ortodoxa:

¡Marena-Madre, Gloriosa y Trislavna sea! ¡Te magnificamos desde la eternidad, encendemos incruentas exigencias y regalos para ti todo el tiempo! ¡Concédenos prosperidad en todas nuestras obras, y salva a nuestro ganado de la pestilencia, y no dejes que nuestros graneros se vacíen, porque grande es Tu generosidad, ahora y siempre, y de Círculo en Círculo! ¡Que así sea, que así sea, que así sea!

dios kryshen

dios kryshen— Dios patrón celestial de la sabiduría antigua. Él es el Dios que dirige la realización de los antiguos Ritos, Rituales y Fiestas, velando para que durante las ofrendas de Requerimientos y Donaciones incruentas para holocaustos no existan sacrificios sangrientos.

En tiempos de paz, Kryshen predica la Sabiduría Antigua en varias Tierras de Svarga la Más Pura, y en tiempos difíciles para los Clanes Raciales. Buenos tiempos Toma las armas y actúa como un Dios guerrero, protegiendo a las mujeres, los ancianos, los niños, así como a todos los débiles y desfavorecidos.

Dado que Kryshen es el Dios patrón del Salón de Tours en el Círculo Svarog, se le llama el Pastor Celestial, que cuida los rebaños de Vacas Celestiales y Tours.

Himno-alabanza ortodoxa:

Bose Spade, ¡gran techo! ¡Tú, el Patrón de las Tierras de Luz de todos en Svarga! ¡Te glorificamos, te invocamos, que Tu Sabiduría venga con todos nuestros Clanes Antiguos, ahora y siempre y de Círculo en Círculo!

Diosa Rada

Diosa Rada– Diosa de la memoria, la felicidad y la alegría, la bienaventuranza espiritual, el Amor Divino, la belleza, la sabiduría y la prosperidad. Uno de sus significados es el regalo del sol. Hara es otro nombre de la Diosa Rada, que representa la energía del amor, la alegría y el amoroso servicio al Techo.

Ayuda a lograr el equilibrio interno y externo, conciliar todas las áreas de la vida de una persona y encontrar el equilibrio del Alma. Rada, la hija de la Dama del Mar y el Dios Sol Ra, vivía en Sunny Island. Rada era tan hermosa que empezaron a decir que era más hermosa que la brillante Sunny. Al enterarse de esto, el Dios Sol Ra organizó una competencia con su hija: ¿quién brilla más? Y después de la competencia, todos decidieron que el Sol brilla más en el cielo y la Rada brilla más en la Tierra.

Rada se puede ver en el cielo azul después de fuertes lluvias de verano y tormentas eléctricas; en estos momentos, Rada aparece brevemente en una de sus imágenes más importantes y brillantes, en forma de un arco iris de siete colores, que se extiende por la mitad del cielo y deleita con su belleza todos los que miran el arco iris.

Hay que decir que la principal vocación de la Rada es llevar alegría a la gente. Y su mismo nombre dio origen más tarde a esta palabra: "alegría". Y, sin embargo, no es el arco iris la verdadera apariencia de esta brillante diosa. La verdadera apariencia de Rada es la de una hermosa joven. Suele aparecer en algún lugar de un bosque o prado, a menudo cerca de un río o lago, lo que enfatiza la proximidad del elemento agua, al amanecer o antes del atardecer. Rada sonríe a todos los que encuentra durante sus paseos.

Dios Yarilo-Sol (Yarila)

Dios Yarilo-Sol (Yarila)— El Sereno Dios Celestial-Patrón de la Vida Terrenal. Yarila es la santa patrona de todos los pensamientos y pensamientos brillantes, puros, amables y sinceros de las personas.

Yarila es la guardiana del Bien y Corazones Puros y nuestro Sol diurno, que brinda a todos los que viven en la Tierra Midgard calidez, amor y una vida plena. La imagen de Yarila el Sol a menudo se representa en la vida cotidiana en forma de varios símbolos de la esvástica y caballos.

dios caballo

dios caballo- El Dios Solar es el Patrón del buen tiempo y brinda a los cultivadores de cereales una rica Cosecha. los criadores de ganado tienen una descendencia sana de ganado, los cazadores tienen una caza exitosa, los pescadores tienen una captura abundante. El dios Khors patrocinó diversos comercios e intercambios entre clanes y tribus. Khors es el dios guardián de la Tierra Khors (planeta Mercurio).

Dios Indra

Dios Indra- Dios Supremo. Gromovnik, asistente del Dios Supremo Perun en las batallas celestiales para proteger al Purísimo Svarga y a todos los Cielos Estrellados de las fuerzas de la Oscuridad.

Indra es el Dios guardián de los mil ojos de los cielos brillantes y los salones celestiales de los dioses más elevados.

Él es el guardián de las Espadas Divinas y las Armas Divinas Sagradas de la Justa Retribución, que le son entregadas para su custodia por treinta Dioses Protectores de los Mundos de la Luz cuando descansan de las batallas Celestiales con las Fuerzas Oscuras.

Estos treinta Dioses Protectores de la Luz forman el poderoso escuadrón celestial del Dios del Trueno Indra, cuyo propósito es proteger las Fronteras de los Mundos de la Luz.

El Dios Supremo Indra siempre ha sido el santo patrón de los Von-defensores de la Patria, así como de todos los Sacerdotes-Sacerdotes de los Clanes más antiguos, en los que se conservan los Antiguos Vedas Sagrados.

Indra participa no sólo en las batallas celestiales con las fuerzas oscuras: en la antigüedad ayudó a los ejércitos y escuadrones eslavos y arios en batallas justas con las fuerzas enemigas que atacaron varias ciudades y pueblos de la Gran Raza.

Además, se cree que Dios Indra hace descender rápidas corrientes de lluvia de las montañas nubladas y, recogiéndolas en recipientes especiales, crea manantiales, arroyos y ríos terrenales, multiplica sus aguas, les abre amplios canales y dirige su flujo.

Himno-Pravslavl:

¡Oh Indra! ¡Escucha a quienes te invocan! ¡Glorioso y Trislaven seas! ¡Y ayúdanos en las batallas con nuestros enemigos! ¡Y concédenos ayuda en las obras enviadas! Y te hablamos Gloria y decimos: ¡Gran Indra! ¡Y la grandeza de la Gloria, que sea la suerte del Tronador, ahora y siempre, y de Círculo en Círculo! ¡Que así sea, que así sea, que así sea!

dios perun

dios perun(Perkunas, Perkon, Perk, Purusha) - Dios patrón de todos los guerreros y muchos clanes de la Gran Raza, protector de las tierras y clanes de los Svyatorus (rusos, bielorrusos, estonios, lituanos, letones, latgalianos, semigalianos, polacos, serbios). , etc.) de las fuerzas oscuras, Dios el Trueno, gobernante del Rayo, hijo de Dios Svarog y Lada la Madre de Dios, nieto de Dios Vyshenya. Dios patrón del Salón del Águila en el Círculo Svarog. Dios Perun ya ha llegado a Midgard-Earth tres veces para protegerlo a él y a los Clanes de la Gran Raza de las fuerzas oscuras del Mundo Pekel.

Las fuerzas oscuras provienen de diferentes Salones del Mundo Pekel para atraer a las personas de los Clanes de la Gran Raza mediante el engaño, la adulación y la astucia, y si esto no ayuda, secuestran a las personas para convertirlas a todas en esclavos obedientes en su Mundo oscuro y no darles oportunidades de desarrollarse espiritualmente y avanzar por el Camino Dorado, como fue establecido por Dios Svarog.

Las fuerzas oscuras penetran no solo en Midgard-Earth, sino también en otras Tierras de Luz en Svarga the Most Pure. Y entonces ocurre una batalla entre las fuerzas de la Luz y la Oscuridad. Perun ya una vez liberó a nuestros Ancestros del cautiverio de Pekelnoye y bloqueó las Puertas Intermundos que conducen al Infierno en Midgard-Earth con las Montañas del Cáucaso.

Estas batallas de Luz y Oscuridad tuvieron lugar en ciertos intervalos: “después de la expiración del Círculo de Svarog y de los Noventa y Nueve Círculos de la Vida”, aquellos. en 40.176 años.

Después de las primeras tres Batallas Celestiales entre la Luz y la Oscuridad, cuando ganaron las Fuerzas de la Luz, Dios Perun descendió a Midgard-Tierra para contarle a la gente sobre los eventos que habían tenido lugar y lo que le esperaba a la Tierra en el futuro, sobre el inicio de los tiempos oscuros y sobre los próximos Great Assas, t .e. Batallas celestiales.

Las fluctuaciones en el tiempo entre la Tercera y la próxima y decisiva Cuarta Batalla de la Luz y la Oscuridad pueden constituir, además del tiempo indicado anteriormente por Perun, sólo un Círculo de Vida, es decir. 144 Leta.

También hay leyendas de que Dios Perun visitó Midgard-Earth varias veces más para contarles la Sabiduría Oculta a los Sacerdotes y Ancianos de los Clanes de la Raza Santa, cómo prepararse para tiempos oscuros y difíciles, cuando el Brazo de nuestra galaxia con la esvástica Pasará por espacios sujetos a las fuerzas de Dark Worlds Inferno.

Las fuerzas oscuras que han penetrado secretamente en Midgard-Earth están creando todo tipo de cultos religiosos falsos y específicamente están tratando de destruir o denigrar el culto al dios Perun, borrarlo de la memoria de los pueblos, para que en el momento de la cuarta batalla decisiva Entre la Luz y la Oscuridad, cuando Perun llega a Midgard-Tierra, la gente no sabía quién era Él y con qué propósito vino.

En nuestro tiempo, han aparecido una gran cantidad de profecías "verdaderas" sobre el Fin del Mundo o el Fin de los Tiempos, especialmente en los Cultos Lunares, sobre la venida del Dios Supremo Salvador a Midgard-Earth. Los seguidores de una religión mundial lo llaman Cristo, y otras religiones lo llaman Mesías, Mosheach, Buda, Matreya, etc. Todo esto se hace para que durante la venida de Perun a la Tierra, los blancos no reconozcan en Él a su Dios Supremo y rechacen Su ayuda, y así se condenen a la completa humillación y destrucción.

Durante su tercera visita a la Tierra Midgard, hace unos 40.000 años, Perun contó en Irian Asgard a personas de varios clanes de la Gran Raza y a los descendientes de los clanes celestiales la Sabiduría Sagrada sobre el futuro, que los Sacerdotes de Belovodye escribieron en las Runas X'Aryan y conservadas para los descendientes en los Nueve Círculos "Santiy Vedas de Perun" (en los nueve "Libros de la Sabiduría de Dios Perun").

Línea Himno-Pravslav:

¡Perún! ¡Escucha a quienes te invocan! ¡Glorioso y Trislaven seas! ¡Concede la bondad de la Luz de la Paz a toda la Raza Santa! ¡Muestra tu hermoso rostro a tus descendientes! Instrúyenos en las buenas obras, concede a los pueblos del mundo más Gloria y coraje. ¡Aléjanos de la lección de la disipación, danos a nuestros Clanes una multitud de personas, ahora y siempre y de Círculo en Círculo! ¡Que así sea, que así sea, que así sea!

Diosa Dodola-Virgo

Diosa Dodola-Virgen (Perunitsa)- Diosa Celestial de la Fertilidad abundante, que controla la lluvia, las tormentas y los relámpagos, esposa y ayudante del Dios Supremo Perun.

Sólo las Sacerdotisas que la servían tenían derecho a hacer peticiones a la Diosa Celestial Dodola-Virgen. Por lo tanto, cuando la gente necesitaba lluvia para regar los campos y prados, los representantes de diferentes Clanes llevaban ricos Regalos al Templo de la Virgen Dodola para que las Sacerdotisas realizaran el antiguo Rito de Llamar a la Lluvia.

Durante el antiguo Rito de Apelación a la Diosa, las Sacerdotisas vestían sus vestidos blancos con un adorno especial y con flecos dorados en la parte inferior y realizaban una antigua danza ritual de la lluvia, pidiéndole a la gran Diosa Dodola-Virgen que enviara lluvia bendita sobre los campos. y prados. Y nunca ha habido un solo caso en mi vida en el que la Diosa Dodola-Virgen rechazó a sus fieles Sacerdotisas.

Dazhdbog

Dazhdbog- Dios Tarkh Perunovich, Dios guardián de la antigua Gran Sabiduría.

Fue llamado Dazhdbog (el Dios que da) por dar a la gente de la Gran Raza y a los descendientes de la Familia Celestial, Nueve Santiy (Libros).

Estos Santias, escritos mediante Runas antiguas, contienen los Sagrados Vedas Antiguos, los Mandamientos de Tarkh Perunovich y sus instrucciones. Hay varios ídolos e imágenes que representan al dios Tarkh.

En muchas imágenes sostiene un gaitán con una esvástica en la mano.

A Tarkh a menudo se le llama el hijo multisapiente del dios Perun, el nieto del dios Svarog, el bisnieto del dios Vyshen, lo cual es cierto*.

* corresponde a la verdad, aunque también hay una opinión errónea: Tarkha Dazhdbog en muchas fuentes antiguas a menudo se llama Svarozhich, es decir. Dios celestial, y muchos investigadores antiguos interpretan esto de tal manera que Dazhdbog es el hijo de Dios Svarog.

Dazhdbog es el dador de todo tipo de bendiciones, felicidad y prosperidad. Tarkh Dazhdbog fue glorificado en canciones e himnos sagrados y populares no solo por la vida feliz y digna de los clanes de la Gran Raza, sino también por la liberación de las fuerzas del Mundo Oscuro. Tarkh no permitió la victoria de las fuerzas oscuras del Mundo Pekel, que fueron reunidas por Koschei en la Luna más cercana, Lele, para capturar Midgard-Tierra.

Tarkh Dazhdbog destruyó la Luna junto con todas las fuerzas oscuras que se encontraban en ella. esto se informa “Santiy de los Vedas de Perun. Primer Círculo: “Has estado viviendo pacíficamente en Midgard desde la antigüedad, cuando se estableció el mundo... Recordando en los Vedas las hazañas de Dazhdbog, cómo destruyó las fortalezas de los Koschei, que estaban ubicadas en la Luna más cercana. .. Tarkh no permitió que el insidioso Koschei destruyera Midgard, como destruyeron a Deya... Estos Koshchei, los gobernantes de los Grises, desaparecieron junto con la Luna por la mitad... Pero Midgard pagó por la libertad, oculta por el Gran Diluvio. ... Las aguas de la Luna crearon ese Diluvio, cayeron a la Tierra desde el Cielo como un arco iris, porque la Luna se partió en pedazos y un ejército de Svarozhiches descendió a Midgard"(Santiya 9, shlokas 11-12). En memoria de este acontecimiento surgió un ritual único y de profundo significado**, realizado por todos pueblo ortodoxo cada verano, en la gran fiesta de primavera eslavo-aria: la Pascua.

** Un ritual con un significado profundo: este ritual es bien conocido por todos. Para Paskhet (Pascua) huevos pintados Se golpean entre sí, comprobando cuál huevo es más fuerte. El huevo roto se llamó Huevo de Koshcheev, es decir. la Luna destruida (Lelei), y el huevo entero se llamó el Poder de Tarkh Dazhdbog.

Dazhdbog Tarkh Perunovich es el dios patrón del Palacio de la Raza en el Círculo Svarozh.

Muy a menudo, en varios textos védicos antiguos, su hermosa hermana, la diosa Tara de cabello dorado, le pide a Tarkha Perunovich que ayude a las personas de los clanes de la Gran Raza. Juntos realizaron buenas obras y ayudaron a la gente a establecerse en las vastas extensiones de Midgard-Earth. El dios Tarkh indicó el mejor lugar para ubicar un asentamiento y construir un templo o santuario, y su hermana, la diosa Tara, le dijo a la gente de la Gran Raza qué árboles deberían usarse para la construcción. Además, capacitó a personas para que plantaran nuevos bosques en lugar de árboles talados, de modo que los nuevos árboles necesarios para la construcción crecieran para sus descendientes. Posteriormente, muchos clanes comenzaron a llamarse nietos de Tarkh y Tara, y los territorios en los que se asentaron estos clanes se llamaron Gran Tartaria, es decir, la tierra de Tarha y Tara.

Himno-alabanza ortodoxa:

¡Dazhdbog Tarkh Perunovich! ¡Glorioso y Trislaven seas! Te damos gracias, dador de todas las bendiciones, felicidad y prosperidad. Y te proclamamos gran Gloria por tu ayuda en nuestras buenas obras, y por tu ayuda en nuestras hazañas militares, y contra enemigos oscuros y todo mal injusto. ¡Que Tu Gran Poder venga con todos nuestros Clanes, ahora y siempre y de Círculo en Círculo! ¡Que así sea, que así sea, que así sea!

Diosa Viva (Virgo Jiva, Diva)

Diosa Viva (Virgo Jiva, Diva)- Diosa de la Vida Eterna Universal, Diosa de las Almas Humanas jóvenes y puras.

La Diosa Jiva le da a cada persona de la Gran Raza, o descendiente de la Familia Celestial, un Alma pura y brillante al nacer en el Mundo de la Revelación, y después de una vida terrenal justa le da a la persona a beber la Divina Suritsa de la Copa. de la Vida Eterna.

La Diosa está Viva, es la personificación del poder fructífero de la Vida, la eterna juventud, la juventud y el amor, así como la más alta Belleza de toda la Naturaleza y el hombre.

Diosa patrona de la Cámara de la Virgen en el Círculo Svarog. Se cree que cuando Yarilo-Sol está en el Palacio Celestial de la Virgen, nacen niños dotados de sentimientos especiales, tales como: prever grandes cambios en la vida de las personas y predecir formidables fenómenos naturales, la capacidad de comprender cualquier situación confusa.

La Diosa Jiva es la esposa de buen corazón y salvadora de Tarkh Dazhdbog. También imparte ternura, amabilidad, cordialidad y atención a las mujeres embarazadas y madres lactantes de los Clanes de la Gran Raza, que observan antiguas tradiciones familiares y el modo de vida tribal centenario.

Himno-alabanza ortodoxa:

¡Madre Jiva! ¡Guardián de la ducha! ¡Eres la Patrona de todas nuestras familias! ¡Te invocamos, Te glorificamos, Te magnificamos como el dador de Almas Brillantes! Da consuelo a todas las personas y da reproducción a nuestras antiguas familias. Y Tú vendrás, eternamente a nuestros corazones, ahora y siempre y de Círculo en Círculo. ¡Que así sea, que así sea, que así sea!

Dios Agni (Fuego Zar, Fuego Viviente)

Dios Agni (Fuego Zar, Fuego Viviente)— Dios Celestial-Patrón del Fuego Sagrado de la Creación.

Dios Agni controla los rituales festivos con fuego, sacrificios incruentos.

Es venerado en todos los clanes de viejos creyentes-Iiglings ortodoxos, y en cada altar, cerca del Ídolo del Dios Agni, siempre se mantuvo un Fuego Sagrado vivo.

Se cree que si el Fuego Sagrado se apaga en el altar del Dios Agni, las tierras de estos Clanes dejarán de producir buenas cosechas, los artesanos olvidarán cómo fabricar los utensilios necesarios, los tejedores dejarán de tejer telas buenas y de alta calidad. Los narradores olvidarán todas las antiguas tradiciones de sus Clanes Antiguos. Los tiempos oscuros durarán hasta que la gente encienda el Fuego Sagrado de Dios Agni en el altar y en sus corazones.

Dios Semargl (Dios del fuego)

Descripción de Semargl, compilada sobre la base de las obras de A. Khinevich "Slavic-Aryan Vedas"

Dios Semargl (Dios del fuego)— Dios Supremo, guardián del Fuego Eternamente Viviente y guardián de la estricta observancia de todos los Ritos del Fuego y Purificaciones Ardientes.

Semargl acepta obsequios ardientes, requisitos y sacrificios incruentos en las antiguas festividades eslavas y arias, especialmente en Krasnogor, en el Día de Dios Kupala y en el Día Supremo de Dios Perun, siendo un mediador entre las personas y todos los Dioses celestiales.

El Dios del Fuego Semargl es el Dios Patrón del Salón de la Serpiente Celestial en el Círculo Svarozh.

El Dios del Fuego bendice con alegría a todas las personas de los Clanes de la Gran Raza, quienes con Alma y Espíritu puros observan todas las Leyes Celestiales y los Sabios Mandamientos de los Dioses de la Luz y los Ancestros.

Semargl también es utilizado en el tratamiento de animales y personas enfermas, con el fin de salvar a los pacientes de diversas dolencias y enfermedades. Cuando a una persona le subía la temperatura, decían que el Dios del Fuego se instalaba en el Alma del enfermo. Porque Semargl, como un Perro de Fuego, lucha ferozmente contra enfermedades y dolencias que, como enemigos, han entrado en el cuerpo o Alma del enfermo. Por lo tanto, se considera inaceptable bajar la fiebre al paciente. Se considera que el mejor lugar para limpiarse de una enfermedad es una casa de baños.

Himno-alabanza ortodoxa:

¡Semargl Svarozhich! ¡Gran Ognebozhich! Duerme con el dolor, limpia el vientre del hijo del pueblo, de toda criatura, vieja y joven, Tú, deleite de Dios. Limpiando con fuego, abriendo el poder de las Almas, salva al hijo de Dios, que la enfermedad desaparezca. ¡Te glorificamos, te llamamos a nosotros, ahora y siempre y de Círculo en Círculo! ¡Que así sea, que así sea, que así sea!

¡Nacimiento de Semargl!

Hay referencias a la salida de Semargl de la llama. Dicen que una vez el propio herrero celestial Svarog, golpeando la piedra con un martillo mágico, sacó chispas divinas de la piedra. Las chispas estallaron intensamente y en sus llamas apareció el dios del fuego Semargl, sentado sobre un caballo de color plateado con melena dorada. Pero, pareciendo un héroe tranquilo y pacífico, Semargl dejó un rastro chamuscado dondequiera que pisara su caballo.

Creencias asociadas con Semargl

El nombre del Dios del Fuego no se conoce con certeza, probablemente porque su nombre es extremadamente sagrado. La santidad se explica por el hecho de que este Dios no vive en algún lugar del séptimo cielo, ¡sino directamente entre la gente terrenal! Intentan pronunciar su nombre en voz baja con menos frecuencia y normalmente lo reemplazan con alegorías.

Los eslavos han asociado durante mucho tiempo el surgimiento de las personas con el Fuego. Según algunas leyendas, los dioses eslavos crearon a un hombre y una mujer a partir de dos palos, entre los cuales ardía un fuego, la primera llama del amor. Semargl tampoco permite que el mal entre en el mundo.

Por la noche, Semargl hace guardia con una espada de fuego, y sólo un día al año abandona su puesto, respondiendo al llamado de la Dama del Baño, quien lo llama a amar los juegos el día del Equinoccio de Otoño. Y el día del solsticio de verano, 9 meses después, nacen niños de Semargl y Kupalnitsa: Kostroma y Kupalo.

Semargl mediador entre personas y dioses.

Semargl acepta obsequios ardientes, requisitos y sacrificios incruentos en las fiestas antiguas, especialmente en Krasnogor, en el Día de Dios Kupala y en el Día más alto de Dios Perun, y es un mediador entre las personas y todos los Dioses celestiales.

Semargl es utilizado en el tratamiento de animales y personas enfermas, con el fin de salvarlos de diversas dolencias y enfermedades. Cuando una persona tiene fiebre, dicen que el Dios del Fuego se ha instalado en el Alma del enfermo. Porque Semargl, como un Perro de Fuego, lucha ferozmente contra enfermedades y dolencias que, como enemigos, han entrado en el cuerpo o Alma del enfermo. Por lo tanto, se considera inaceptable bajar la fiebre al paciente. Se considera que el mejor lugar para limpiarse de una enfermedad es una casa de baños.

Dios Semargl en la mitología eslava:
El dios Semargl en la mitología pagana era uno de los hijos del gran dios Svarog. Los hijos de Svarog se llamaban Svarozhichi, y su hijo Semargl, después del nacimiento, se convierte en el dios del fuego terrenal.
Uno de los Svarozhich era el dios del fuego: Semargl, a quien a veces se le considera erróneamente sólo un perro celestial, el guardián de las semillas para la siembra. Esto (almacenar semillas) lo realizaba constantemente una deidad mucho más pequeña: Pereplut.

Menciones del nombre Semargl en las crónicas.

El nombre de Semargl se menciona en las crónicas rusas: el panteón del libro. Vladimir, supuestamente proviene del antiguo ruso "smag" ("Síguelo, llamaré a Karn, y Zhlya saltará por la tierra rusa, Smag muge en una rosa llameante", es decir, fuego, una lengua de fuego, Fuego-Svarozhich - mitad perro , mitad serpiente Probablemente, el mediador entre el mundo de la vigilia y el mundo celestial, que en la tradición védica es el dios del fuego; también es la serpiente de espuma (fuego) de las conspiraciones mencionadas en la colección Paisevsky de San. Gregorio (siglo XIV) y la colección de Crisóstomo de 1271. Dios del fuego - Yognegod según el "Veda de los eslavos" de Verkovich, entre los búlgaros pomacos:

¡Fala ti Yogne Dios!
Fala ti Yasnu Sol!
Lo calientas en el suelo.
Picando al carbonero en el suelo...
Pokrivash y Tsarna Muggle,
ta sa nicho y gleda.

Es muy posible que sea Rarog; Rarogek es hijo de Svarog, según fuentes medievales checas.
La identificación de este dios con el Senmurv iraní (un pájaro mágico gigante) se considera injustificada, pero probablemente existe una conexión con el pájaro de fuego (el ardiente mensajero de la felicidad), que le trae felicidad.

Simargl (antiguo ruso Semargl, Simargl, Sim-Rgl): en la mitología eslava oriental, una deidad que era una de las siete (u ocho) deidades del panteón ruso antiguo (ver artículo Mitología eslava), cuyos ídolos se instalaron en Kiev bajo el príncipe Vladimir (980). El nombre Semargl aparentemente se remonta al antiguo *Sedmor(o)-golvъ, “Siete cabezas” (cf. la policefalia característica de los dioses eslavos, en particular el Ruevit de siete cabezas). Según otra hipótesis más controvertida (K.V. Trever y otros), el nombre y la imagen de Semargl son un préstamo iraní y se remonta al pájaro mítico Senmurv. D. Worth conecta a Semargl con el pájaro paloma. Las funciones de Semargl no están claras; probablemente estén asociados con el número sagrado siete y la encarnación del antiguo panteón ruso de siete miembros. Es característico que en algunos textos del Ciclo de Kulikovo el nombre Semargl esté distorsionado en Rakliy, y esta deidad sea considerada pagana, tártara. Iluminado.: Trever K.V., Sanmurv-Paskudzh, L., 1937; Jakobson R., Mientras leía el diccionario de Vasmer, en su libro: Escritos seleccionados, v. 2, La Haya-P., 1971; Worth D., Dub-Simyrj, en el libro: East Slavic and General Lingüistics, M., 1978, p. 127-32.
"Mitos de los pueblos del mundo"

Semargl: la deidad más misteriosa de los eslavos

Este culto se desarrolló entre los eslavos bajo la influencia de los escitas hace aproximadamente 3 mil años. Semargl, con toda probabilidad, significaba "semilla". Esta deidad no era la más popular entre los antiguos eslavos, pero probablemente sigue siendo la más misteriosa hasta el día de hoy. Simargl es un perro alado sagrado que protege semillas y cultivos, venerado junto con los antiguos guardacostas rusos. Incluso en la Edad del Bronce, entre las tribus eslavas existe la imagen de perros saltando y dando vueltas alrededor de los brotes jóvenes. Al parecer, estos perros protegían los cultivos del ganado menor: rebecos, corzos, cabras salvajes. Semargl entre los eslavos era la encarnación del bien armado, "el bien con dientes", así como de garras e incluso alas. En algunas tribus, Semargl se llamaba Pereplut; El culto a esta deidad se asociaba con festivales en honor a las sirenas, así como a las doncellas pájaros, que eran deidades que regaban los campos con la lluvia. A principios de enero se celebraban rituales en honor a Semargl y las sirenas y consistían en oraciones por agua para la nueva cosecha. Otra festividad importante de Semargl y las sirenas fue la Semana de las Sirenas, del 19 al 24 de junio, que finalizó con la festividad de Kupala. Arqueólogos en muchos entierros de mujeres de los siglos X-XI. Descubrieron pulseras de aro de plata que sujetaban las mangas largas de las camisas de mujer. Durante los juegos rituales paganos, las mujeres, antes de bailar, se quitaban las pulseras y bailaban "descuidadamente", representando sirenas. Este baile estaba dedicado al perro alado Semargl y, al parecer, de él surgió la leyenda de la princesa rana. Durante el ritual, todos los participantes bebían una bebida sagrada preparada con hierbas. A Semarglu-Pereplut le llevaban regalos, su imagen en forma de perro, la mayoría de las veces copas con el mejor vino. En las raras imágenes que se conservan, el perro sagrado Semargl aparecía como si creciera de la tierra. De fuentes escritas queda claro que el ritual de Semarglu se llevó a cabo con la participación obligatoria de boyardos y princesas, quienes trajeron ricos obsequios al ídolo.

“Cultos y rituales mundiales. El poder y la fuerza de los antiguos." Compilado por Yu.A. -M.:RIPOL clásico, 2011. págs. 150-151.
Algunos investigadores comparan a Simargl con la deidad iraní Simurgh (Senmurv), la sagrada perro alado, encargado de la planta. Según B.A. Rybakov, Simargl en Rusia en los siglos XII y XIII fue reemplazado por Pereplut, que tenía el mismo significado que Semargl. Obviamente, Semargl era la deidad de alguna tribu, subordinada al Gran Duque de Kiev, Vladimir.
Balyazin V.N. “Historia no oficial de Rusia. Eslavos orientales y la invasión de Batu. - M.: OLMA Media Group, 2007., págs. 46-47

Aquí está mi visión del dios eslavo Semargl, nacida a partir de un estudio personal de leyendas y tradiciones:

Semargl Ognebog es probablemente uno de los dioses de la luz más misteriosos del mundo eslavo.

Su misterio radica en el hecho de que muchos dioses eslavos fueron creados por el hombre a "su propia semejanza" y tenían una apariencia completamente humana, y Semargl tenía la imagen de un lobo de fuego alado.

Lo más probable es que la imagen de Semargl sea más antigua que las imágenes “humanizadas” de los dioses……. Y puede que sea la clave de tu fuerza interior. Mira a tu alrededor y no verás lobos de fuego volando, no hay ninguno afuera hasta que lo encuentres adentro. Nuestro mundo externo es un reflejo del interno, no busques dioses afuera, búscalos dentro de ti y luego aparecerán afuera.

Semargl vive en ti: este es tu fuego espiritual, que aplasta las cadenas de la ignorancia, este es el fuego de la ira sagrada, que barre las avanzadas del enemigo en su camino, este es el calor del cuerpo, que derrota las enfermedades del cuerpo, este es el fuego en el horno, que te calienta... en la comprensión moderna, esto es incluso energía nuclear. Todo esto es el dios Semargl, o más bien sus manifestaciones.

Según la leyenda, Semargl nació del golpe del martillo de Svarog sobre la piedra de Alatyr: de las chispas que salpicaban, surgió una llama y en el fuego apareció un jinete sobre un caballo de crin dorada.

La imaginería del idioma antiguo habla de la interacción de fuerzas divinas, que no tiene sentido revelar, porque se perderá su divinidad. Nuestro idioma es una herramienta limitada, especialmente después de la eliminación de su imaginería y la reforma llevada a cabo por los bolcheviques. La aparición de Semargl se ve facilitada por varias fuerzas, y en todos los niveles de existencia son similares: la fuerza de fricción y el impacto. El golpe del martillo de Svarog sobre el yunque de Alatyr da origen a Semargl, el golpe de una ola de tu ira contra circunstancias insuperables enciende en ti una rabia sagrada, el golpe de un pedernal y un acero entre sí provoca el fuego de la materia. mundo, la interacción de dos núcleos causa una explosión nuclear... la interacción de sus principios espirituales y materiales causa el fuego espiritual.

La misión de Semargl es simple y al mismo tiempo compleja: el Lobo Alado no deja que el principio oscuro del mundo manifiesto entre al mundo de Rule, vigilando a Reveal con una espada "ardiente". Es el guardián del intermundo entre la realidad y las reglas, aunque Nav también está disponible para él y puede provenir de Navi.....

Él es el escudo y la espada del mundo humano: puede proteger, calentar, proteger, curar o puede destruir y destruir todo a su paso.

Las claves y la conexión con Semargl se almacenan en tu subconsciente. Y los recibirás sólo cuando estés completo y no uses este poder para propósitos egoístas, cuando tu conciencia esté libre de manchas oscuras ignorancia, entonces aprenderás a usar conscientemente su poder. Los dioses eslavos no confiarán bomba nuclear niño, por lo que el poder de Semargl está escondido detrás de siete sellos, que serán revelados sólo a la conciencia pura.

Acepta la imagen de Semargl, siente el fuego divino en tu alma, ayuda a otros a comprender y aceptar a los Dioses Nativos. Ayuda a Semargl a extender sus alas en cada uno de nosotros, ayuda a despertar la fuerza, la rabia y la agilidad lobuna. ¡A la Gloria de Nuestros Dioses y Ancestros!

Stribog

Stribog- es el Dios que controla los relámpagos, los torbellinos, los huracanes, los vientos y las tormentas marinas en Midgard-Earth. Recurrimos a él cuando se necesita una nube de lluvia durante un período seco, o viceversa, durante un período lluvioso cuando es necesario que Stribog disperse las nubes y el Yarilo-Sol caliente los campos, jardines y huertos llenos de humedad.

Stribog también controla los vientos y las tormentas de arena en la Tierra de Oreya (Marte). Además, Stribog es el dios patrón de la Tierra Stribog (Saturno) en el sistema Yarila-Sol. Pero, sobre todo, nuestros antepasados ​​\u200b\u200bveneraban a Stribog como el destructor de todo tipo de atrocidades y el destructor de las malas intenciones.

Dios Varuna (Dios de las Aguas del Mundo)

Dios Varuna— Dios, que controla el Elemento de movimiento del Cielo Estrellado y supervisa los caminos sagrados que conectan las Puertas del Intermundo en diferentes Salas de Svarga la Más Pura.

Varuna es el Dios que gobierna los caminos de los destinos humanos. Sólo Dios Varuna puede determinar el poder de la Formación Espiritual y la plenitud del cumplimiento del Propósito de Vida de una persona.

Raven es el pájaro Veshaya, el fiel compañero del dios gobernante Varuna. Acompaña a las Almas de los muertos a la Puerta Vyria en el Gran Svarga Purísimo e informa a las Almas Navya sobre las altas metas que han alcanzado en su desarrollo espiritual y del alma y en el cumplimiento de su Propósito de vida en Midgard-Tierra.

Si Dios Varuna decide que una persona necesita tener la oportunidad de completar el trabajo que ha comenzado, que no tuvo tiempo de completar debido a una muerte súbita, entonces envía a su asistente, Raven, al Dunya de la persona fallecida.

Cuervo, el guardián del Agua Viva y Muerta, hace posible que el Alma del difunto regrese a su propio cuerpo, para que una persona, al regresar al Mundo de la Revelación, pueda completar su obra inacabada.

En World of Reveal dicen sobre tal persona: "experimentó la muerte clínica" o "regresó del otro mundo". Curiosamente, después de que el Dios Administrador Varuna devuelve a una persona a su vida anterior, la persona cambia su comportamiento, no desperdicia su vida en vano y completa el trabajo que no tuvo tiempo de terminar.

Si una persona no puede regresar a su propio cuerpo debido a su completa destrucción, entonces el Dios celestial Varuna le pide a la Diosa Karna que encuentre un cuerpo adecuado para esta Alma Navya.

dios kolyada

dios kolyada— El Dios Supremo, que controla los Grandes Cambios en la vida de los Clanes de la Gran Raza y los descendientes de los Clanes Celestiales.

En la antigüedad, el Dios Supremo Kolyada dio a muchos clanes que se trasladaron a las tierras occidentales un sistema para calcular el tiempo estacional para realizar el trabajo de campo: el Calendario (un regalo de Kolyada), así como sus Sabios Vedas, mandamientos e instrucciones.

Kolyada es el dios patrón de los militares y sacerdotes. Kolyada a menudo era representada con una espada en la mano, con la hoja hacia abajo.

En la antigüedad, una espada con la punta hacia abajo significaba la preservación de la Sabiduría de los Dioses y Ancestros, así como la adhesión inquebrantable a las Leyes Celestiales, tal como las estableció el Dios Svarog para todos los Salones del Círculo Svarog.

La festividad en honor del dios Kolyada cae en el día del solsticio de invierno; esta festividad también se llama Menari, es decir, Día del Cambio. En la festividad, grupos de hombres vestidos con pieles de varios animales (mimos), llamados escuadrones Kolyada, caminaban por los patios. Cantaron himnos que glorificaban a Kolyada y organizaron bailes circulares especiales alrededor de los enfermos para curarlos.

Himno-alabanza ortodoxa:

¡Bosé Kolyada! ¡Glorioso y Trislaven seas! ¡Te damos gracias por tu amable ayuda en nuestro Parto! ¡Y que Tú seas nuestro intercesor en todos nuestros actos, ahora y siempre y de Círculo en Círculo! ¡Que así sea, que así sea, que así sea!

Pantano Sventovit

Pantano Sventovit— El Dios Celestial Supremo, que trae la Luz Espiritual Pura de Bondad, Amor, Iluminación e Iluminación del Mundo, Gobierna en las Almas de todos los Blancos de los Clanes de la Gran Raza, así como en las Almas de los descendientes de los clanes celestiales.

Los antepasados ​​ortodoxos de varias comunidades eslavas-arias veneran a Dios Sventovit por su ayuda espiritual diaria en todas las buenas obras y esfuerzos creativos que tienen como objetivo el beneficio y la prosperidad de nuestros antiguos clanes.

Durante las fiestas en honor del dios Sventovit se celebraron entre los jóvenes concursos sobre el conocimiento de la Sabiduría Antigua. Sólo aquellos jóvenes que ya habían alcanzado el Círculo de los Años* podían competir en el conocimiento de la Sabiduría Antigua.

* alcanzó el Círculo de Años, es decir. edad 16 años.

El objetivo de los concursos organizados por los sacerdotes de Sventovit era determinar qué tan desarrolladas estaban la memoria ancestral, el pensamiento imaginativo, la intuición, la destreza y el ingenio en la generación más joven.

Al comienzo del concurso, los sacerdotes de Sventovit hicieron preguntas a los jóvenes sobre diversos temas y acertijos. El ganador fue el que respondió más preguntas y acertijos de forma más rápida e ingeniosa. Luego, para los ganadores del primer concurso, se llevaron a cabo competiciones que determinaron la destreza y habilidad de los jóvenes en diversas artes marciales, la habilidad en el manejo de espada y cuchillo y la precisión en el tiro con arco.

Aquellos que pasaron las pruebas anteriores también fueron sometidos a pruebas de resistencia; Para ello, los jóvenes iban al bosque durante tres semanas o, como decían antiguamente, durante treinta días.

Himno-alabanza ortodoxa:

¡Sventovit, nuestro Bose ligero! ¡Te glorificamos y te glorificamos, queridos todos! Y Tú iluminas nuestras Almas y envías iluminación a nuestros corazones, porque Tú eres el Buen Dios, y a todos nuestros Clanes. Te magnificamos desde la eternidad y te invocamos en nuestros Clanes, que nuestras Almas estén contigo, ahora y siempre, y de Círculo en Círculo, y en todo momento, ¡mientras el Yarilo-Sol brille sobre nosotros!

Dios Kupala (Kupala)

Dios Kupala (Kupala)- Dios, que le da a la persona la oportunidad de realizar todo tipo de abluciones y realiza rituales de limpieza del cuerpo, alma y espíritu de diversas dolencias y enfermedades. Dios que os guía a una vida gozosa y feliz.

Kupala es un dios alegre y hermoso, vestido con túnicas blancas claras decoradas con flores. Sobre la cabeza del dios Kupala hay una corona de hermosas flores.

Kupala era venerado como el dios de la época cálida del verano, de las flores y frutos silvestres.

Muchos clanes eslavos-arios dedicados a la agricultura veneraban al dios Kupala junto con la diosa Makosh y la diosa Tara, así como a los dioses Perun y Veles.

Antes del inicio de la cosecha y la recolección de frutos del campo, se celebraba una festividad en honor al dios Kupala, en la que se hacían sacrificios incruentos al dios Kupala, así como a todos los dioses antiguos y ancestros.

En la festividad, los antepasados ​​​​ortodoxos arrojan sus sacrificios y oraciones incruentos al fuego del Santo Altar de la Esvástica, para que todo lo sacrificado aparezca en las mesas festivas de los Dioses y los Ancestros.

Después de realizar sacrificios incruentos con el fuego vivo del Altar de la Santa Esvástica, las Comunidades encienden velas y lumbreras, que fijan en coronas y balsas y las envían río abajo.

Al mismo tiempo, sobre una vela o fuego, los antepasados ​​​​ortodoxos de varias comunidades expresan su deseo más íntimo o su petición de liberación de enfermedades, todo tipo de fracasos, diversos problemas, etc. Este ritual se puede explicar de la siguiente manera.

Una vela encendida o la luz del fuego ilumina el pedido o deseo de las Comunidades, el agua del río los recuerda y, evaporándose, se eleva al Cielo, transmitiendo a los Dioses todos los pedidos y deseos de los ancestros ortodoxos.

En la festividad, cada uno de los antepasados ​​​​ortodoxos debe someterse a una purificación completa para poder comenzar a recolectar los frutos del campo y comenzar la cosecha. Una limpieza completa consta de tres partes:

Primera limpieza (Limpieza corporal). Todos los presentes en la festividad del Día de Dios, Kupala, deben lavar su cuerpo en aguas sagradas (ríos, lagos, embalses, etc.) para eliminar la fatiga y la suciedad.

Segunda limpieza (Limpieza del Alma). Para que los presentes en la festividad del Día de Dios Kupala purifiquen su alma, se encienden grandes hogueras y todos saltan sobre estas hogueras, porque el fuego quema todas las dolencias y limpia el aura y el alma de una persona.

Tercera limpieza (Purificación del Espíritu). Todos los presentes en la festividad del Día de Dios Kupala, así como aquellos que lo deseen, pueden limpiar y fortalecer su espíritu. Para ello, se crea un Círculo de Fuego a partir de las brasas de un gran fuego, a lo largo del cual caminan descalzos personas de diversas comunidades tribales, eslavas y arias. Quienes desean caminar por primera vez sobre las brasas para limpiar y fortalecer su Espíritu, son conducidos por la Comunidad de la mano a través del Círculo de Fuego.

Esta festividad está indisolublemente ligada a otro evento antiguo. En la antigüedad, Dios Perun liberó a sus hermanas del cautiverio en el Cáucaso y las envió a limpiarse en las aguas del Santo Iriya (Irtysh) y en el Lago Limpio Smetannoe (Isla Zaysan). Este evento también se narra en la quinta bola de Canciones del pájaro Gamayun.

Debido a que Kupala es el dios patrón del Palacio Celestial del Caballo en el Círculo de Svarog, en este día es costumbre bañar a los caballos, trenzar cintas multicolores en sus melenas y decorarlos con flores silvestres.

Himno-alabanza ortodoxa:

¡Kupala, nuestro Bose! ¡Glorioso y Trislaven sea por siempre! ¡Os glorificamos a todos nuestros queridos, os llamamos a nuestras tierras! ¡Concédenos toda la purificación, para que nuestro Bozeh gobierne! Concede a nuestras familias una cosecha abundante en los campos sufrientes y contenedores llenos en nuestras mansiones. ¡Ahora y siempre y de Círculo en Círculo! ¡Que así sea, que así sea, que así sea!

Chislobog

Chislobog- El Dios Supremo y Sabio, que controla el flujo del Río del Tiempo, así como el Dios Guardián del Círculo Daarian y varios sistemas sacerdotales de la cronología eslavo-aria.

En su mano izquierda, Chislobog sostiene una espada que apunta hacia abajo, que simboliza la protección constante y la preservación integral, y en su mano derecha, Chislobog sostiene su escudo, en el que está inscrito el antiguo calendario rúnico, llamado Círculo Daarian (Daar) de Chislobog.

Según el Círculo Daarian de Chislobog, anteriormente se llevaron a cabo varios cálculos cronológicos en todas las tierras eslavas y arias. Estos sistemas se utilizaron antes de la cristianización forzada de los pueblos de Rusia y Europa y antes de la introducción de una nueva cronología de la Natividad de Cristo (el uso de los sistemas de cronología eslavo-ario según el Círculo Daarsky de Chislobog en las tierras rusas fue abolido por el zar Peter Alekseevich Romanov en el verano de 7208 desde la Creación del mundo en el Templo de la Estrella (1700 d.C.).

Actualmente, sólo los Sacerdotes-Sacerdotes de las Administraciones Espirituales de Ves y los Ancianos de las Comunidades Eslavas, Arias y Tribales de la Antigua Iglesia Rusa de Viejos Creyentes Ortodoxos utilizan diferentes sistemas de cronología según el Daaryan Krugolet de Chislobog.

Himno-alabanza ortodoxa:

¡Glorioso y Trislaven sea nuestro Chislovog! Tú, el guardián del flujo de la vida en el Purísimo Svarga, que das a nuestro vientre un período de comprensión de nuestro Mundo Yavnago, y Tú indicas cuándo sale Yaril el Sol, cuándo brillan las Lunas y las Estrellas. Y concédenos, según Tu gran Bondad, a los nietos y bisnietos de nuestros Clanes, cantar a Dios y a nuestros Antepasados ​​la Gran Gloria, ya que Tú eres virtud y amante de la humanidad. ¡Y todos cantamos Tu Gloria, ahora y siempre, y de Círculo en Círculo! ¡Que así sea, que así sea, que así sea!

Diosa Karna

Diosa Karna— Diosa Celestial-Patrona de todos los nuevos nacimientos y reencarnaciones humanas**.

**reencarnaciones humanas - es decir. nuevo nacimiento en Midgard-Earth para poder cumplir plenamente tu lección de vida. En nombre de la Diosa Karna, aparecieron palabras que han sobrevivido hasta el día de hoy, estas son: encarnación: una encarnación temporal en Midgard-Earth para completar la lección terrenal de uno, interrumpida como resultado de un accidente, al habitar el cuerpo de otro. persona; La reencarnación es una nueva encarnación de una persona en Midgard-Earth en el cuerpo de un niño recién nacido para continuar su camino de vida interrumpido y cumplir su lección terrenal.

La Diosa Karna otorga el derecho a toda persona a deshacerse de los errores y acciones indecorosas cometidas en su vida Manifiesta y a cumplir su destino preparado por el Dios Supremo de la Familia.

Depende de la Diosa Celestial Karna en qué área de nuestra Tierra Midgard, en cuál de los antiguos Clanes de la Gran Raza, en qué condiciones y en qué momento histórico tendrá lugar la nueva encarnación del hombre. Para que una persona pueda cumplirlo con dignidad, honor y la Conciencia tranquila en otro Mundo.

Diosa Tara (Tarina, Taya, Tabiti)

Diosa Tara (Tarina, Taya, Tabiti)- la hermana menor del dios Tarkh, llamada Dazhdbog, hija del dios celestial Perun.

La diosa Tara siempre brilla con bondad, amor, ternura, cuidado y atención. Su gracia se derrama no sólo sobre la Naturaleza, sino también sobre las personas.

La eternamente hermosa Diosa Tara es la Guardiana Celestial de las Arboledas, Bosques, Bosques de Robles y Bosques Sagrados. Arboles Sagrados Gran raza: roble, cedro, olmo, abedul y fresno.

Debido al hecho de que la Diosa Tara, junto con su hermano mayor Tarkh Dazhdbog, protegen las infinitas tierras de Belovodye y la Raza Sagrada, estos territorios se llaman tierras de Tarkh y Tara, es decir. Gran Tartaria.

Diosa Compartir (Srecha)

Diosa Compartir (Srecha)— Diosa celestial de la buena fortuna, la felicidad y la buena suerte en la vida y en las obras creativas. Esta es la joven y eternamente bella Tejedora Celestial que teje el maravilloso hilo de la vida humana.

La Diosa Dolya es una artesana y costurera muy hábil. De su huso esmeralda fluye un hilo dorado, suave y fuerte, de la vida y el destino de una persona, que sostiene con fuerza en sus tiernas y tiernas manos.

Diosa Compartir es lo más la hija más joven Madre celestial de Dios Mokosh y hermana menor de la Diosa Nedoli.

Diosa Nedolya (Nesrecha)

Diosa Nedolya (Nesrecha)— Diosa Celestial, que otorga a varias personas y a sus hijos un destino infeliz por violar las Leyes de RITA (Leyes Celestiales sobre la Pureza de la Familia y la Sangre) y los Mandamientos de la Sangre. Es una mujer anciana que teje un hilo especial de la vida humana.

De su viejo huso de granito fluye un hilo gris torcido, desigual y frágil de la vida y el destino de una persona castigada por la lección de Dios. Cuando una persona cumple completamente la lección de los dioses, Nedolya rompe el hilo gris de su vida, y la persona, liberada de un destino infeliz, va al Mundo de los Ancestros, o teje el hilo dorado de su hermana menor en la de la persona. destino.

La Diosa Nedolya es la hija mayor de la Madre Celestial de Dios Mokosh y la hermana mayor de la Diosa Doli.

Diosa Lelya

Diosa Lelya— Diosa celestial por siempre joven y siempre hermosa. Lelya es la guardiana del Amor eterno, mutuo, puro y constante.

Ella es una bondadosa y gentil Diosa Patrona de la felicidad seminal, la armonía conyugal y todo tipo de bienestar, no sólo en todos los Clanes de la Gran Raza, sino también en todos los Clanes de los descendientes de los Clanes Celestiales.

La Diosa Lelya es la hija obediente del Dios Supremo Svarog y la Madre Celestial de Dios Lada Madre.

Ella es una esposa amable, cariñosa y gentil del dios Volkh, guardián de los Salones Celestiales de Volhalla. Lelya protege Su paz y comodidad, y la Diosa Valquiria la ayuda.

En estos Salones, Ella no sólo cuida de su amado esposo, sino que también asume la responsabilidad de tratar a los invitados de Volhalla, a los guerreros que cayeron en las batallas y a los Dioses celestiales, los Compañeros de su esposo.

En la antigüedad, la gente de la Gran Raza nombró en su honor a una de las lunas cercanas de Midgard-Earth: Lelei.

Diosa Zarya-Zaryanitsa (Mertsana)

Diosa Zarya-Zaryanitsa (Mertsana)- Diosa Celestial - Gobernante del amanecer y Diosa Patrona de una buena y abundante cosecha.

Esta Diosa era especialmente venerada por los habitantes del campo, pues contribuye a la rápida maduración de abundantes cosechas y frutos, por lo que en todo el país se realizaban servicios en Su honor y le pedían una buena cosecha.

En la antigüedad, se creía que esta bendita Diosa-Directora Celestial tenía sus hermosos salones brillantes en la segunda Tierra del Sol Yarila (en el sistema astronómico moderno, este es el planeta Venus), por eso la llamaban en todos los Clanes. de la Gran Raza la Tierra del Alba - Mertsans.

Mertsana, además, es la Diosa Patrona del enamoramiento en la primera juventud. A Zara-Mertsane recurren principalmente chicas jóvenes que se enamoran de los chicos en reuniones y vacaciones.

En el Templo de la Diosa Mertsana, las niñas trajeron varios obsequios, joyas tejidas con cuentas y ámbar, hermosos ramos de brillantes flores silvestres y del bosque, para saber de las Sacerdotisas de la Diosa Mertsana qué tipo de prometida tendrían los Dioses celestiales. darles.

Diosa Vesta

Diosa Vesta— Diosa Celestial-Guardiana de la Antigua Sabiduría de los Dioses Supremos. La hermana menor de la Diosa Madder, que trae la paz y el invierno a la Tierra.

La Diosa Vesta también es llamada la Patrona del Mundo Renovador, la buena Diosa de la Primavera, que controla la llegada a la tierra de la Raza Sagrada, la Primavera, y el despertar de la Naturaleza de Midgard-Earth.

El día del equinoccio de primavera, se organizaba una celebración a nivel nacional en su honor y siempre se horneaban panqueques, como símbolo de Yarila el Sol; Tortas de Pascua, rosquillas y panecillos con semillas de amapola, como símbolo del despertar de la tierra después del sueño invernal; galletas de jengibre con forma de alondras y galletas con símbolos de la esvástica.

Además, la Diosa Vesta simbolizaba no sólo la adquisición de la Antigua Sabiduría de los Dioses Altos por parte de los representantes de los clanes eslavos y arios, sino también la recepción de buenas y agradables noticias en cada clan de la Gran Raza.

Belobog

Belobog— Dios Celestial-Guardián del Conocimiento Antiguo de los Mundos Superiores. Es un generoso dador de toda bendición, felicidad y alegría para todas las personas trabajadoras de los antiguos clanes eslavos y arios. En la antigüedad, Belobog instruyó a nuestros Muchos Sabios Ancestros a realizar un trabajo creativo para la Gloria y la Grandeza de todos los Clanes de la Gran Raza. El Sabio Belobog concedió a los buenos creadores que caminaban por el Camino Dorado del Desarrollo Espiritual el Conocimiento Antiguo de los Mundos Superiores, y crearon creaciones tan hermosas que nadie podría repetir durante la existencia de la vida en Midgard-Tierra.

Belobog no sólo protegió el Conocimiento Antiguo de los Mundos Superiores, habiendo reunido la brillante Hueste Celestial, de las invasiones del malvado Chernobog y su ejército oscuro, es decir. todos los codiciosos seguidores de sus ideas de los Mundos de Tinieblas, pero también observó cómo el Conocimiento Antiguo cambia la conciencia de los habitantes de los Mundos Fronterizos, que incluye nuestra Tierra Midgard.

Gracias a Belobog nacen personas creativas en las tierras del Mundo Manifiesto, llenando la vida de belleza, amor, bondad y armonía, sin las cuales vida humana Sería gris e incómodo.

chernobog

chernobog— Dios, que controla el Conocimiento del Mundo material y la fría razón, la lógica simple pero férrea y el egoísmo exorbitante. Observa cómo el Conocimiento Antiguo del Mundo de Arlegs se extiende a otros Mundos y Realidades.

Chernobog huyó de su mundo a los mundos oscuros porque violó las leyes celestiales establecidas por el dios supremo Svarog. Insidiosamente rompió el sello del Antiguo Conocimiento Secreto de su Mundo, que estaba custodiado por Belobog. Y el Conocimiento Antiguo del Mundo de Arlegs resonó en todos los Mundos inferiores, hasta las profundidades más oscuras del Mundo Pekelny. Lo hizo para obtener para sí mismo, según la ley de la correspondencia universal, el Conocimiento Antiguo de los Mundos Superiores. Para justificarse a sí mismo y sus acciones ante el Dios celestial Svarog, Chernobog reúne a sus seguidores en todas las tierras de los mundos de Navi y Reveal. Intenta desarrollar en sus seguidores la codicia, la permisividad, la fría razón, la lógica férrea y un egoísmo exorbitante.

Chernobog en nuestro mundo en Midgard-Earth primero le da a una persona la oportunidad de tocar las partículas más pequeñas del conocimiento antiguo de su mundo y observa cómo se comportará una persona en tal situación.

Si una persona que ha recibido el Conocimiento del Mundo Superior comienza a exaltarse por encima de los demás, viola las Leyes humanas y celestiales, entonces Chernobog comienza a cumplir todos sus viles deseos.

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cultura pagana está lleno de varios nombres de poderes superiores responsables de ciertos procesos o fenómenos del mundo. Cada deidad ocupa un lugar específico en el universo y tiene sus propios poderes que influyen en el curso de los acontecimientos. Los antiguos eslavos no tenían un solo Dios para todas las tribus y pueblos; la gente adoraba a un gran número de poderes superiores y recibían su protección en un asunto u otro.

Jerarquía de dioses de la cultura eslava

La posición de los dioses en la cultura pagana se distribuye según la antigüedad y el poder de influencia en los acontecimientos mundiales.

A la cabeza de todo está Rod, que es el creador del universo y los primeros dioses "mayores". Los siguientes son Svarog, el padre celestial y creador del firmamento terrenal y Lada, la Madre de Dios, quien se convirtió en la madre de los dioses de la primera generación, además, las mujeres en trabajo de parto y Svarozhichi se destacan, de pie en los orígenes de la creación. del mundo y la lucha por la luz.

En la primera etapa están los dioses que tienen una gran influencia en lo que sucede en el mundo y son especialmente venerados entre la gente.

En el nivel medio de la jerarquía se encuentran los dioses, cuya esfera de influencia incluye la fertilidad, la agricultura, la caza, la pesca, la artesanía, el comercio y la brujería.

A continuación se muestran los ayudantes de los dioses de diferentes niveles: los espíritus. Los espíritus incluyen representantes de la luz y la oscuridad en igual medida: brownies, ovarios, arándanos, mediodía, sirenas y otras entidades.

Además, hay una división en las fuerzas de la luz y las tinieblas, también hay dioses que están más cerca de las personas y, por el contrario, que no tienen puntos de contacto con las personas.

División de los dioses eslavos en claros y oscuros.

Cuando se creó, el mundo se dividió en 3 partes: Realidad, el lugar de vida de las personas y deidades elementales, Regla, el mundo de los Dioses y Nav, el mundo de las fuerzas oscuras y los muertos. EN mundo moderno todo se juzga de manera más unilateral, la oscuridad es mala y la luz es buena. En la antigua cultura védica, las fuerzas de la luz y la oscuridad eran tenidas en alta estima. Se creía que sin las fuerzas oscuras la existencia del mundo, el conocimiento y la mejora no son posibles. Ésta es una condición necesaria para el desarrollo y el movimiento armoniosos. La muerte fue vista como una transición a un nuevo nivel.

Panteón de dioses eslavos

En la antigua Rusia, la gente creía en diferentes dioses y los adoraba, les llevaba regalos y pedía ayuda. Diferentes partes del vasto país tenían sus propios ídolos, su composición de seres celestiales en quienes creían y especialmente veneraban. Incluso las listas de dioses pertenecientes a los mundos oscuro y luminoso no eran uniformes. En una ciudad, Perun era especialmente venerado, en otra, Veles, en la tercera, Makosh o Lade eran cantados de gran gloria, sin embargo, en todas partes tenía su propia composición, un panteón en el que se instalaban ciertos ídolos.

Si nos fijamos en los eslavos orientales y occidentales, podemos encontrar diferencias en los nombres de los dioses y su composición. Intentemos hacer una lista generalizada de deidades veneradas con una descripción de su esfera de influencia en la vida de los paganos. Otra cuestión es si realmente había personas vivas detrás de cada imagen y de dónde sacó la gente ese conocimiento inicialmente. Quizás después de algún tiempo la humanidad sepa mucho más de lo que actualmente está abierto. Sin embargo, en este momento Estudiamos el tema de una manera que nos sea accesible.

Dioses eslavos del mundo gobiernan

Los poderes superiores que se encuentran en los orígenes de la creación del mundo y no contactan directamente a las personas pertenecen al mundo de la Regla.

Belobog

En la esfera de influencia del eslavo Belobog hay bondad, luz, honor y justicia. No participa en batallas pero protege al mundo.
Lo opuesto a Belobog es su hermano Chernobog y se encuentran en un estado de confrontación.

Belobog guarda a los príncipes del universo, los cimientos de la vida y el orden mundial. Fue representado como un anciano rubio con una larga barba blanca y un bastón en la mano.

Las personas que trabajan honestamente y no prestan atención a todo tipo de dificultades y obstáculos pueden contar con la ayuda de Dios.

Para obtener información sobre el significado del símbolo Belobog, consulte.

Vélez

El dios eslavo de los tres mundos, Veles, poseía un poder mágico significativo. Es el patrón de los animales y la magia. Tiene el don de la transformación. Según los mitos y leyendas de la antigua Rus,
Veles es el guardián de 2 mundos: Provi y Navi. Es Veles quien está a cargo de la seguridad de las fronteras y en su séquito hay muchos espíritus que ayudan a la gente: el brownie, el carnero, el duende y otros.

A diferencia de Perun, que solo patrocinaba a las personas fuertes y a los que estaban en el poder, Veles ayudó a las personas independientemente de su origen y fue venerado en muchas comunidades humanas.

Además, el sitio contiene información sobre amuletos con el poder de Veles:

Vivo

lelya

Diosa de la primavera, el amor y la fidelidad, la hija de Lada la Virgen María era una de las más queridas entre los eslavos. Le trajeron regalos de flores y le pidieron amor.

La esfera de influencia de Lel incluía niñas antes del matrimonio y niños menores de 3 años. Ligereza de carácter, feminidad, preservación de las estupideces y errores de la juventud: estas son las actividades de la joven diosa.

Lel fue representada como una niña hermosa y brillante, siempre rodeada de pájaros y animales.

Información detallada Lea sobre la patrona del primer amor y el símbolo de Lelya en su totalidad.

makosh

Coira

Nuestros antepasados ​​tenían en alta estima al nieto de Svarog y Lada. En la esfera de influencia de Coira existen fronteras y límites. Él protege el mundo de Reveal de la penetración de todo mal del mundo de Navi. Además, Chur supervisa el cumplimiento de esta palabra y la seguridad de la propiedad cercada con churs, pequeñas columnas con la imagen de la Deidad o su símbolo.

Chur tiene brownies y banniki para ayudar a la gente y subyugarla. Puede encontrar más información aquí.

Dioses eslavos del mundo de Reveal.

El mundo de Reveal no estuvo privado de dioses. La mayoría de las deidades de la cultura eslava asociadas con el mundo real son dioses elementales: agua, viento, fuego y tierra. Desempeñan el papel más importante en la vida de las personas.

Avsen

Dios eslavo del otoño: Avsen. Fue venerado como el patrón de los puentes, los caminos de transición y de cualquier cambio en la vida.

El honor de Avsen (Tausen) cae en el día del equinoccio de otoño, el día en que ya se ha recogido la cosecha y es hora de prepararse para un largo y invierno frio. Después de Tausen (22-23 de septiembre), el día comienza a decaer, la noche y el frío toman el relevo.

El patrocinio de Avsenya se extiende a personas que se encuentran en una encrucijada en la vida. Ayuda a superar las dificultades durante la transición y los cambios de vida. El poder del símbolo juega un papel importante en la preservación de la familia y el amor.

Lea la descripción completa del carácter de Dios y a quién patrocina.

Agidel

La diosa del agua Agidel es conocida entre los pueblos eslavos del norte. Las niñas se dirigieron a Agidel el día de Kupalo haciendo flotar una corona en el agua. En el azufre de la influencia de Agidel, el agua vivificante llena el cuerpo de salud, el espíritu de fe y fuerza, otorgando juventud y belleza.

Según la creencia de los antiguos eslavos, tiene poder curativo, lo esparce a través del agua.

Dios del clima hermoso y bendito y de la cálida brisa del verano: Dogoda.

Dazhdbog

Dios del sol, del calor del verano, de la fertilidad y de la luz - . El Dazhdbog eslavo patrocinaba a los agricultores y los eslavos siempre lo tuvieron en alta estima. El símbolo del dios sol es el disco solar.

El ídolo de Dazhdbog se instaló en una colina orientada al este o sureste. El ídolo estaba hecho exclusivamente de madera. Se llevaron como obsequio plumas de ave, miel y nueces.

divya

Diosa de la Luna eslava: Divya era la hermana de Khorsa. La imagen de la diosa está estrechamente asociada con la luz de la luna, magia y encantamiento. La esfera de influencia de Divya incluye magia femenina, curación, intuición y belleza.

El objetivo principal del divya es la iluminación nocturna. La luz de la luna puede que no sea comparable a la del sol, pero es suficiente para encontrar un camino en la oscuridad de la noche y poder ver lo que sucede a nuestro alrededor.

Dyy

En la mitología eslava, la imagen de Dyi no ha sobrevivido; a todos les parecía diferente; Inicialmente, Dyi era el dios del cielo, pero con el tiempo, poniéndose del lado del mal, se convirtió en el patrón del cielo nocturno. Posteriormente, la riqueza también entró en la esfera de influencia de Dyi. Según las leyendas, se establece que Dyi vivió en los Montes Urales, tras lo cual fue derrocado y enviado al mundo de Navi.

Dyy es considerado el padre de Dodola y Churila.

Dodola

Demonio necrófago

En la cultura eslava, los demonios eran considerados espíritus malignos que traían la muerte. Se les aparecían a la gente en forma de muertos con dientes de hierro. Un toque de un demonio a una persona es suficiente y muere de una enfermedad desconocida.

Según algunas fuentes, los demonios, como los vampiros, bebían sangre de personas y se comían sus cuerpos. Se creía que si un ghoul abandonaba el cuerpo después de beber sangre, la persona muerta podía convertirse en ghoul.

Después de la adopción del cristianismo, los demonios se refieren a los muertos hipotecados, es decir, personas que no fueron bautizadas y no recibieron un funeral.