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Tradiciones paganas en la cultura del pueblo ruso. Tradiciones paganas de la Rus precristiana: descripción, ritos, rituales y datos interesantes.

La adopción del cristianismo en Europa estuvo acompañada no sólo del desplazamiento de los cultos paganos, sino también de la toma prestada de algunos de sus elementos. Entonces, para facilitar a la población la transición de una religión a otra, Iglesia cristiana A menudo conservaban las fiestas paganas, pero les daban un nuevo significado. Por tanto, no es de extrañar que algunas fiestas modernas, que estamos acostumbrados a considerar cristianas o incluso seculares, en realidad tengan profundas raíces paganas.

Durante mucho tiempo estuvo prohibido celebrar fiestas religiosas en nuestro país. Por lo tanto, una parte importante de la parafernalia navideña, por ejemplo, la costumbre de decorar un árbol de Navidad y decorar su copa con una estrella, pasó al Año Nuevo. Pero si prestas atención a la historia de la Navidad como fiesta, resulta que una parte importante de las tradiciones navideñas tiene su origen en el paganismo.

Así, la tradición de decorar el árbol de Navidad proviene de la época precristiana. Incluso los antiguos egipcios decoraban palmeras con motivo de las vacaciones. Y los antiguos alemanes celebraban el solsticio de invierno (22 de diciembre) colgando sacrificios a los dioses: comida y adornos en el abeto, que es un símbolo de perseverancia y vida eterna. Además, en este día era costumbre hacerse regalos.

En algunos países eslavos todavía existe la tradición navideña de cantar villancicos. Los jóvenes van de casa en casa y cantan canciones navideñas, recibiendo por ello dinero, comida y regalos. Esta tradición se remonta a la celebración pagana de Kolyada, el cumpleaños de la deidad del mismo nombre. Esa antigua festividad estaba asociada con el solsticio de invierno y el cambio de estaciones. Durante Kolyada, era costumbre cantar canciones de alabanza a los propietarios ricos, prometiéndoles cosecha abundante y deseando bienestar al hogar. Se suponía que la gente debía dar gracias por tales canciones con panes y pasteles, y se creía que para aquellos que mostraran tacañería, el Año Nuevo no tendría éxito.

Incluso la fecha de Navidad fue elegida originalmente de acuerdo con las tradiciones paganas. En los primeros textos sagrados cristianos no hay una indicación clara de la fecha de nacimiento de Cristo, y el 25 de diciembre se indicó por primera vez solo en 221 en la crónica de uno de los primeros historiadores cristianos, Sextus Julius Africanus. En el año 354 se decidió hacer coincidir la celebración de la Navidad con el solsticio de invierno. En este día, muchas culturas paganas celebraron el nacimiento de los dioses: en Grecia era el dios del vino Dioniso, en Egipto era el gobernante moribundo y renacido del inframundo Osiris, en Roma al comienzo de nuestra era era el dios del sol. Mitra, etc. El mitraísmo era popular en el Imperio Romano de esa época, por lo que para debilitar su posición, así como para ganar el apoyo de la población, se decidió fijar la Natividad de Cristo el mismo día que el Nacimiento del Invencible. Sol.

La decisión final de fijar el 25 de diciembre como fecha de Navidad se tomó recién en el año 431 en el Tercer Concilio Ecuménico (Éfeso). Así, la Navidad coincidió en el tiempo con las Saturnales romanas y las suplantó.

Día de San Valentín (14 de febrero)

Valentín era obispo de la ciudad de Terni en una época en la que los cristianos eran perseguidos en el territorio del Imperio Romano. El 14 de febrero del 269 d.C. fue ejecutado por sus actividades de predicación; En 496, el Papa Gelasio I canonizó a San Valentín y el 14 de febrero fue declarado su fiesta.

Hasta ese momento, el 14 de febrero caía otra festividad: la pagana Lupercalia. Esta celebración de la fertilidad y el amor libre tuvo lugar en el lugar donde, según la leyenda, la loba alimentó a los futuros fundadores de Roma: Rómulo y Remo. La palabra "Lupercalia" en sí proviene del latín "lupa" - "loba", que también es homónimo de "ramera". Una de las tradiciones de Lupercalia era una especie de lotería: las niñas escribían sus nombres en notas y las arrojaban en una urna, y los hombres sacaban estas notas con los nombres de sus futuros amantes.

Estas festividades fueron tan populares que continuaron incluso después de que el cristianismo se convirtiera en la religión oficial del Imperio Romano. El Papa Gelasio I intentó luchar contra esta tradición, pero sus intentos de reemplazar la Lupercalia con el Día de San Valentín solo tuvieron un éxito parcial: dos días festivos se fusionaron en uno, que, sin embargo, se volvió más decente que las orgías paganas. El nombre del santo se asoció con el patrocinio de los amantes. Incluso existía la leyenda de que Valentín se casó en secreto con soldados cristianos y sus amantes, violando la prohibición del emperador romano Claudio II, quien creía que las personas solteras estarían en mejores condiciones de luchar por su patria.

Es interesante que la tradición de celebrar el Día de San Valentín como fiesta para todos los enamorados sea popular, no eclesiástica. Además, desde 1969, San Valentín, como otros santos romanos, cuyas vidas son contradictorias y poco fiables, ha sido excluido del calendario litúrgico de la Iglesia católica.

Maslenitsa (última semana antes de la Cuaresma)

Maslenitsa es una de las pocas fiestas paganas que nos ha llegado casi sin cambios. Muchos de sus participantes, atraídos por la abundante comida festiva, juegos, patinaje montañas de hielo y festividades populares, ni siquiera se dan cuenta de que esencialmente están reproduciendo una serie de rituales paganos diseñados para desterrar el invierno y ayudar a que la primavera cobre vida.

Pagan Maslenitsa comenzó una semana antes del equinoccio de primavera (22 de marzo) y terminó 7 días después. En ese momento, se encendían fuegos brillantes y se hacían rodar ruedas en llamas, lo que ayudaba al sol a derretir la nieve y ahuyentar el frío. Juegos divertidos, peleas a puñetazos, así como coqueteos y besos entre niños y niñas glorificaban a Yarila, el dios de la fertilidad, la vitalidad y el instinto de procreación. La delicia tradicional eran los panqueques, que son a la vez un alimento funerario asociado con el culto a los antepasados y un símbolo del disco solar. El último día de Maslenitsa, se quemó una efigie de paja vestida con un traje de mujer, que simboliza a Morana, la diosa del invierno y la muerte.

Con la adopción del cristianismo, el orden de las celebraciones cambió un poco: Maslenitsa se redujo a una semana y su fecha se vinculó al comienzo de la Cuaresma, para que las tradiciones de esta festividad no contradijeran la preparación de los creyentes para la Pascua. El mismo nombre "Maslenitsa" se debe al hecho de que en la última semana antes de la Cuaresma se permite comer mantequilla, productos lácteos y pescado, pero está prohibido comer carne. El nombre de la iglesia para esta semana es Semana del Queso o de la Carne.

Semana Santa (la fecha depende del año)

La Pascua, también conocida como la Resurrección de Cristo, es una de las fiestas cristianas más importantes. Sin embargo, algunos símbolos y tradiciones de la Pascua, sin los cuales ya no es posible imaginar esta festividad, no son de origen cristiano, sino paganos. Así, muchos pueblos tienen una idea del huevo como símbolo de nacimiento, primavera y renovación de la naturaleza. Según las creencias populares, la yema de un huevo simboliza sol de primavera, y el huevo mismo es la liberación de los grilletes de nieve y la transición de la no existencia al ser.

La costumbre de teñir huevos, que se ha convertido en una parte integral de la tradición de la Pascua, también existía antes de que Roma adoptara el cristianismo como religión oficial. Según la leyenda, el día en que nació el futuro emperador romano Marco Aurelio, una de las gallinas de su madre puso un huevo marcado con puntos rojos, lo que se consideró un buen augurio. Desde la primera mitad del siglo III d.C., se convirtió en costumbre enviarse huevos de colores como felicitación.

La leyenda más común que vincula los huevos teñidos de rojo con el cristianismo es que María Magdalena le dio el primer huevo de Pascua al emperador romano Tiberio. Según esta leyenda, cuando María le habló a Tiberio de la resurrección de Cristo, el emperador dijo que esto era tan imposible como el color rojo de la cáscara de un huevo de gallina, y tras estas palabras el huevo que tenía en la mano cambió de color. .

Otro símbolo de la Resurrección de Cristo, común en Europa Occidental y Estados Unidos, fue el conejito o liebre de Pascua. También tiene raíces paganas y está asociado con los festivales de fertilidad de primavera. Para muchos pueblos, estas festividades incluían rituales relacionados con el sexo diseñados para aumentar la fertilidad de la tierra, y la liebre ha sido considerada un símbolo de la fuerza masculina y la energía sexual desde la antigüedad.

Es de destacar que en la era precristiana, las religiones de muchos pueblos, por ejemplo, los griegos, egipcios y fenicios, incluían ideas sobre deidades moribundas y resucitadas.

Halloween, Día de Todos los Santos (31 de octubre - 1 de noviembre)

Esta festividad es familiar para los residentes de nuestro país principalmente por las películas estadounidenses, y esto no es una coincidencia, ya que es más popular en los Estados Unidos de América. Sin embargo, a los representantes de otros países también les gustó la parafernalia de Halloween, razón por la cual la víspera de Todos los Santos se celebra en muchos países del mundo, incluida Rusia.

La palabra "Halloween" en sí proviene del inglés "All Hallows Even", que traducido significa "Tarde de Todos los Santos". Esta festividad recibió este nombre porque se celebra en vísperas del Día cristiano de Todos los Santos, es decir, el día del recuerdo de todos los santos venerados por la iglesia. Pero, a pesar de la conexión con el cristianismo visible incluso en el nombre, Halloween tiene profundas raíces paganas. Se remonta a la festividad celta de Samhain, que comenzó la tarde del 31 de octubre y duró varios días.

Los antiguos celtas dividían el año en sólo dos estaciones, verano e invierno. Cada estación duraba seis meses y el primer día de invierno se consideraba el comienzo del nuevo año. La noche de transición del verano al invierno se consideraba especial: según las creencias, en este momento se borraba la frontera entre el mundo de los vivos y el mundo de los muertos. Los celtas creían que en la noche de Samhain las almas de los muertos podían regresar a sus hogares, y por eso les ofrecían comida. Después de la adopción del cristianismo, Samhain se transformó gradualmente en Halloween, seguido por el Día de Todos los Santos y el Día de los Caídos, celebrados el 2 de noviembre. En la tradición de celebrar Halloween, se pueden notar fácilmente motivos paganos que han pasado a través de los siglos. Por eso, los niños disfrazados de esqueletos y brujas van de casa en casa, pidiendo a los adultos que paguen a los muertos y a los espíritus malignos con diversas delicias. Sin embargo, los disfraces de Halloween ahora incluyen cualquier atuendo de carnaval, incluidos los disfraces de superhéroes de películas y cómics.

A continuación se muestra un paralelo entre el paganismo antiguo, Bizancio, el paganismo eslavo y el cristianismo ortodoxo. Algunas fechas pueden diferir debido a que los días festivos se celebran según diferentes calendarios.

Calendario de rituales y festivos del año (abreviado).

Idolatría antigua	Paganismo eslavo	cristianismo ortodoxo
31.12 Se suponía que debía traer árboles de Navidad a la casa, un mensaje del antiguo dios Yer-su, adorado por los pueblos de Altai hace unos 3 mil años. Para los Kipchak, el abeto es un árbol sagrado desde la antigüedad. Y la costumbre de decorar árboles existía incluso antes de la llegada de nueva era. En aquellos días se creía que los espíritus, tanto buenos como malos, encontraban refugio en las ramas de los árboles, y para llevarse bien con ellos y conseguir su ayuda en La vida cotidiana, se presentaron abundantes obsequios que se colgaron de las ramas.	31.12 Noche anterior al Año Nuevo; Tarde de Basilio de Cesarea. No es casualidad que los eslavos del noroeste recibieran el nombre de "Shchedrukha" o Vasili el Shchedry. Abundante mesa festiva, según la antigua creencia, parecía garantizar el bienestar durante todo el año siguiente y se consideraba la clave de la riqueza de la familia; por eso, intentaron decorarlo con todo lo que les gustaría tener en abundancia en el hogar.	31.12 Año Nuevo. Se traen árboles de Navidad a la casa y se decoran con juguetes, serpentinas y guirnaldas. Se sirve una rica mesa, carnes, puré de patatas, pescado, ensaladas, gelatinas, etc., además de bebidas alcohólicas y siempre champagne. Se sientan a la mesa hasta las 12.00 horas, levantan sus copas por el año pasado, se divierten, comen y pasan el año viejo. Después de las 12, la Nochevieja se desarrolla de forma similar, sólo que hasta la mañana. Son habituales las celebraciones nocturnas, cantos y visitas, especialmente al día siguiente.
La forma más antigua de comunicación de Año Nuevo con el mundo de los muertos era vestirse con pieles de animales, ancestros míticos. La antigua costumbre de disfrazarse ha sobrevivido hasta nuestros días, convirtiéndose en un carnaval de Año Nuevo o Navidad con mimos.	01.01 Intentamos vestirnos con todo lo nuevo, nos tratamos, fuimos a visitarnos, porque creíamos que así como se celebra la festividad, también lo hará todo. el próximo año.	01.01 Fiesta de la Circuncisión del Señor. Residentes de la ciudad de Roma se reunieron en la Basílica de Santa María para glorificar a la Virgen María como Madre de Dios, celebrando así su papel especial en el plan de salvación de Dios y pidiendo su amparo y amparo en el nuevo año. Otras iglesias celebran servicios y oraciones navideñas. Los eslavos se tratan con comida y alcohol, van a visitarse y creen que así como celebran este día, también lo hará todo el año próximo.
06.01 Adoración del dios sol Mitra (Osiris egipcio, Tammuz babilónico)	06.01 Fiesta de Dios Veles	06.01 Nochebuena. Se está realizando el servicio divino. 2). Epifanía o Epifanía. Se está realizando el servicio divino.
07.01 Los sacerdotes caldeos, y luego los sabios eslavos, también practicaron la adivinación, invocando fuerzas sobrenaturales para revelar el futuro. La misma palabra "adivinación" es similar a la palabra hebrea Gad: ese era el nombre de la diosa de la felicidad. La adivinación en la antigüedad significaba servir a la diosa Gada (fortuna, diosa de la felicidad).	07.01 Kolyada. Los chicos y las chicas caminaban por el pueblo y cantaban villancicos debajo de las ventanas, breves canciones rituales en las que deseaban bienestar a los propietarios y ellos, en pago por el deseo, les daban regalos. comida deliciosa. Cuanto más abundante sea el regalo, más satisfactorio debería ser el próximo año. Se podía adivinar en cualquier momento, pero se consideraba que el más "seguro" era el encantamiento en la época navideña, el llamado. "días santos" del 7 de enero al 19 de enero. Arte.	07.01 Navidad. Se está realizando el servicio divino. 2. Kolyada. Niños, niñas y adultos van de casa en casa y cantan villancicos, por lo que les dan dinero, dulces, etc. Se cree que esto es importante para el bienestar del hogar. Los dueños tratan de ser generosos y abrir sus puertas a todos para que haya más bendición en la casa.
La papilla dulce cocida con miel y sazonada con bayas era la comida ritual pagana más antigua: llevaba una poderosa idea de fertilidad, victoria sobre la Muerte y el eterno retorno de la Vida.	Había tipos especiales de gachas que tenían únicamente un propósito ritual: "kutya", "kolivo". Kutya se cocinaba en una olla y se servía en una olla o en un cuenco en una mesa festiva o se llevaba al cementerio.	Kutya, lo tratan en los funerales y lo llevan a las casas de los demás. Muchos ni siquiera entienden por qué es así, pero siguen fielmente esta tradición. Ahora se utiliza azúcar en lugar de miel, pasas en lugar de bayas silvestres y arroz en lugar de trigo integral.
	19.01 La fiesta de la Epifanía se llamó popularmente la bendición del agua, porque el día antes de la consagración del agua en las iglesias, y el mismo día de la festividad, también se bendijeron embalses naturales (ríos y lagos), para lo cual se bendijo un hielo. en ellos se hizo un agujero.	19.01 Epifanía del Señor. agua de epifanía La Iglesia Ortodoxa lo llama un gran santuario. Se utiliza para asperjar templos y viviendas, lo bebían, lo rociaban por toda la casa y propiedad; Se creía que esto protegía contra diversas desgracias y el mal de ojo. Las almas valientes nadaron en el agujero del hielo, creyendo que nadar ese día borraría todos los pecados.
Día del dios Baal, Bel-Marduk. (patrón de los animales)	24.02 Día del dios Veles (patrón del ganado)	24.02 San Día Blasia (patrona de los animales)
	02.03 Día más loco	02.03 San Día mariana
07.04 Una fiesta pagana similar de bienvenida a la primavera es característica de casi todas las creencias paganas conocidas por la ciencia: entre los egipcios se celebraba como el día de la diosa Isis, entre los babilonios - Ishtar, entre los griegos - Cibeles, entre los cananeos - Astarté . Según Plutarco, Isis es “el principio femenino de la naturaleza y contiene en sí misma cada generación”... Todo lo que el hombre podía decir sobre la Divinidad se concentraba en esta imagen materna. En una época en la que las mujeres obtuvieron la libertad, Isis se convirtió en su patrona celestial. "Yo soy aquel", dice la inscripción, "a quien las mujeres llaman Divino". La celebración del nuevo florecimiento de la tierra resultó en una tormentosa manifestación de alegría.	07.04 Maslenitsa. Esta celebración duró toda una semana. En Maslenitsa horneaban panqueques, hacían rodar ruedas encendidas, encendían hogueras; todo esto simbolizaba que el sol ganaba fuerza. Los recién casados recorrieron el pueblo en trineos pintados, se besaron delante de todos; se suponía que su amor joven y ardiente llenaría de vitalidad toda la naturaleza. Un atributo indispensable de esta festividad eran los panqueques, una comida funeraria ritual asociada con el culto a los antepasados entre los antiguos eslavos, así como con el culto al Dios Sol, glorificado con la esperanza de una futura cosecha abundante. El último día de las vacaciones, organizó una despedida para Maslenitsa, una muñeca de paja vestida de mujer, a la que primero llamaron, luego la rasgaron y la esparcieron por los campos para que la cosecha fuera rica.	07/04 Anunciación de la Santísima Virgen María. Semana sin carne antes de la Cuaresma, durante la cual se permite comer mantequilla, requesón, pescado, productos de harina (panqueques), pero está prohibido comer carne. La gente siempre hornea panqueques para Maslenitsa y se tratan unos a otros.
La segunda gran festividad entre los tengrianos se consideraba la "llegada de la primavera". Según una tradición cuyas raíces se remontan a la India. Se sabe que los tengrianos horneaban pasteles de Pascua para este día. Kulich personificó el principio masculino. En la India y en muchos otros países, su símbolo era el falo. Al pastel de Pascua se le dio la forma adecuada y al lado se colocaron dos huevos de colores. En todas estas vacaciones de primavera diferentes naciones(egipcios, babilonios, griegos, etc.) estaban presentes los mismos símbolos: tortas y huevos de Pascua.	La Pascua en Rusia incluía muchas características de la antigua festividad de la “llegada de la primavera”. Los huevos de Pascua eran un símbolo del renacimiento de la vida, por lo que algunos de los huevos se alimentaban al ganado para que se reprodujera bien. En Pascua siempre se columpiaban en un columpio: cuanto más alto volaba el columpio, más alto debían crecer las mazorcas de maíz y la hierba. En este día bailaban en círculos, cantaban canciones de amor; este también era un rito mágico que aseguraba el bienestar y la fertilidad.	La Semana Santa es una gran festividad con atributos indispensables; Tortas de Pascua y huevos de colores. Desde la tarde la gente se agolpa en la iglesia. Muchos intentan llevar paskas, huevos y otros alimentos a la bendición. Es importante que todos los miembros de la familia prueben las benditas paskas, esto garantiza una bendición especial de Pascua para todo el año.
Son bien conocidos los rituales asociados con el culto a los antepasados y la conmemoración de los difuntos en el arco iris. Se preparan para recibir las almas de sus antepasados: les calientan una casa de baños (esto lo señalan fuentes del siglo XII), lavan la cabaña, preparan platos rituales y recuerdan a los muertos. Una parte de la comida ritual se reserva para las almas de los antepasados”. Entre los pueblos indoeuropeos estaba muy extendida la opinión de que el más allá es una continuación de la vida terrenal. El resultado de esta idea fueron las costumbres de “alimentar” y “calentar a los antepasados”, de las que dependía el bienestar de los vivos.	Despertar. Una semana después de Pascua, celebraron la "pequeña Pascua", la "Pascua de los Muertos". En el cementerio se llevaron a cabo homenajes públicos a los familiares fallecidos. Las acciones rituales realizadas en cada hogar tenían como objetivo “invitar a casa a los familiares fallecidos como queridos invitados”. Temprano en la mañana se encendió un pequeño fuego en el patio de cada casa, junto al cual se colocó una mesa con kutia, kalach y una vela. Se colgaba una toalla en el umbral de la casa y se colocaba un balde o cuenco con agua “para que el alma se lavara”. Sobre la cama limpia se colocó una almohada blanca y junto a ella una taza de agua, “para que el alma pudiera saciar su sed y descansar”. Al día siguiente, todos en la casa bebieron agua de esta taza. En el cementerio intercambiaron la comida que trajeron, dándose caprichos; Parte del vino se lo llevaron a casa en una botella.	Despertar. Los funerales en honor a los muertos, que se realizan después de Pascua, son comunes entre muchos pueblos: búlgaros, yugoslavos, ucranianos, bielorrusos, rusos, rumanos, moldavos. En este día, multitudes de personas van a los cementerios y comen los alimentos que trajeron consigo y beben alcohol en las tumbas de sus familiares. Es importante dejar algo de comida sobre la tumba y un poco de vodka o vino en un vaso. No es costumbre reírse a carcajadas en este momento. No puedes negarte cuando otros te lo piden. Es costumbre tratar a otra persona. Y hay muchas más cosas que se hacen (cada nación tiene sus propias costumbres). A principios del siglo XX, muchos pueblos gagausos celebraban una “reunión” el domingo de la Ascensión o de la Trinidad, una festividad entre pueblos, en la que una parte importante eran los sacrificios de animales, las ferias, la diversión y las competiciones deportivas (caballos).
Adoración de Baal: una deidad venerada en Palestina y Siria, "señor", "amo". Los campesinos creían que de ello dependía la cosecha y el aumento del ganado. Esposa de Baal. apareció la diosa Anat (a menudo también es Astarte o Asherah). La veneración de V. se asoció con el libertinaje y la prostitución culta (1 Reyes 14,24), con el sacrificio de los hijos por parte de los padres (Jer 19,5) y, finalmente, con el beso de ídolos (1 Reyes 19,18; Os. 13:2)	06.05 Día de Dazhbog (el primer pasto del ganado, el acuerdo entre los pastores y el diablo) El día de Yegori, la primavera, por primera vez después del invierno, llevaron el ganado a los pastos y lo azotaron con sauces. El sauce es la planta que cobra vida primero en primavera y se suponía que su tacto aumentaba la fertilidad del ganado. Se trazó un círculo alrededor de los animales con un hacha en el suelo para protegerlos del daño: el hacha era un símbolo del arma celestial (relámpago) y se consideraba mágica, el ritual se realizaba por la noche o temprano en la mañana, todo La familia participó en él.	06.05 San Día San Jorge el Victorioso (patrón del ganado y patrón de los guerreros)
	15.05 Día de Boris el Panadero (fiesta de los primeros brotes)	15.05 Traslado de las reliquias de los fieles Boris y Gleb
	22.05 Día del dios Yarila (dios de la primavera)	22.05 Traslado de las reliquias de S. Nicolás de la Primavera, trayendo un clima cálido
	07.06 Triglav (trinidad pagana - Perun, Svarog, Sventovit). El Domingo de la Trinidad, cortaron un abedul, lo adornaron con cintas, lo llevaron cantando por el pueblo y luego le arrancaron las ramas y las esparcieron por los campos para hacer la tierra más fértil. El Domingo de la Trinidad, las niñas tejieron coronas de flores y se las regalaron, deseándoles una vida feliz y un matrimonio rápido.	07.06 Santísima Trinidad. Los cristianos también han preservado la tradición del Antiguo Testamento de decorar iglesias y hogares con ramas de árboles, plantas y flores en la Fiesta de Pentecostés.
Fiesta pagana en honor a Lelya, la patrona de las niñas.	06.07 Semana de la Sirena	06.07 Día de traje de baño en Agrafena (con natación obligatoria)
	07.07 Día de Ivan Kupala Los campesinos creían que en la noche de Ivan Kupala, los árboles y los animales hablan, las hierbas están llenas de un poder vivificante especial, por lo que los curanderos se apresuraron a recolectarlas. Al igual que otras fiestas dedicadas al sol, sobre Ivan Kupala se lanzaron mazorcas de maíz quemadas. Ese día se deshicieron de toda inmundicia. Quemaron las camisas de los niños enfermos para destruir la enfermedad, se lavaron con rocío para que la enfermedad no se pegara, encendieron hogueras y saltaron sobre ellas para que el fuego sagrado limpiara a la persona de todo daño. La noche del baño, las niñas se preguntaron por su prometido: tejieron coronas, pusieron en ellas varias velas encendidas y las hicieron flotar en el agua.	07.07 Natividad de Juan Bautista
	02.08 Día del dios Perun (dios del trueno) Era necesario apaciguar al tronador, por lo que se le sacrificó un toro, que luego fue devorado por todo el pueblo. El Trueno golpeó a los espíritus malignos con sus flechas y los demonios, para evitar la muerte, se convirtieron en animales. Por eso en el día de Elías no permitieron que los animales entraran a la casa; tenían miedo de que fuera un espíritu maligno que pudiera ser alcanzado por la flecha del Tronador en la cabaña y que la cabaña se quemara.	02.08 San Día Elías el Profeta (Trueno)
Gadadrimón. Los nombres de las dos deidades son semíticos occidentales. el dios de la vegetación Hadad y la deidad principal similar de Damasco. Los helenos celebraron Dionisio en honor al dios Dioniso (Baco, Baco), el dios de las fuerzas fructíferas de la tierra, la vegetación, la viticultura y la elaboración del vino.	19.08 Fiesta de las primicias. La primera gavilla se consideraba curativa, se adornaba con flores y cintas, se llevaba a la casa con cantos y se colocaba en un rincón rojo. Los granos de esta gavilla se utilizaban como alimento para los enfermos y las aves de corral, y la paja se utilizaba para alimentar al ganado débil. Los campesinos intentaron apaciguar el espíritu haciéndole sacrificios.	19.08 Fiesta de la Bendición de los Frutos
	21.08 Día del dios Stribog (dios de los vientos)	21.08 Día de Myron Carminativo (portador del viento)
	14.09 Día de Volkh Zmeevich	14.09 Día de San Simón el Estilita
Adoración de las deidades de la fertilidad. Sirvieron en el santuario de la deidad de la fertilidad femenina (Astarté, Asherah, Anat, Baalat) o masculina (Baal, Adonis), no sólo a las niñas, sino también a los hombres. Como informan los autores antiguos, cada niña o mujer antes de su boda estaba obligada a entregarse a un sacerdote en un templo o a un extraño una vez en su vida.	21.09 La fiesta de las parturientas fue el final de todo trabajo de campo, una fiesta hospitalaria de la cosecha. En la época pagana, la celebración estaba dedicada a la Familia y a las Madres en Parto. En este día, no solo prepararon un festín abundante, sino que también realizaron el ritual de “renovación del fuego”: se apagaron viejos fuegos por todas partes y se hizo uno nuevo frotando dos bloques de madera.	21.09 Natividad de la Virgen María
	9.11 El ciclo del trabajo agrícola terminó el día de otoño de Yegoryev. Hasta finales del siglo XVI. en este día el campesino podía dejar a su amo.	9.11 Día de San Jorge
	10/11 Día de la Diosa Mokosh (la diosa que teje el hilo del destino) En estos días, las mujeres rezaban a la patrona de la costura y se mostraban entre sí sus costuras y bordados.	10/11 Día del viernes de Paraskeva (patrona de la costura)
	14/11 En este día, el dios Svarog reveló el hierro a la gente.	14/11 Día de Kozma y Damián (patrones de los herreros)
	21.11 Día de los dioses Svarog y Simargl (Svarog - dios del cielo y el fuego)	21.11 Día de San Miguel Arcángel
25.11 El nacimiento del dios Tammuz (entre los sumerios, el dios pastor, entre varios pueblos de Asia occidental, el dios de la fertilidad), y los sacerdotes astrónomos en la antigua India, el nacimiento del dios Agni (el dios del fuego, el hogar y el fuego del sacrificio). El Día del Sol se celebra desde la antigüedad, allá por Babilonia. Los romanos paganos celebraron en este día el nacimiento del sol invencible "Dies natalis Solis Unvicti", la adoración del hombre sol Tengri Khan (entre los Chuvash - Tura, entre los mongoles - Tenger, entre los buriatos - Tengeri).	25.11 El día del solsticio de invierno, era necesario ayudar al sol a ganar fuerza, por lo que los campesinos encendieron hogueras y rodaron mazorcas de maíz en llamas, que simbolizan la luminaria. Para evitar que el invierno fuera demasiado duro, esculpieron una mujer de nieve para representar el invierno y la aplastaron con bolas de nieve.	25.11 Día de Navidad

No hay una cuarta columna en esta tabla: "cristianismo moderno". Deliberadamente no lo incluimos, ya que el propósito de esta tabla era mostrarle las raíces de las tradiciones y fiestas actuales. Puedes tomar tus propias decisiones sobre lo que es bueno y lo que es malo.

Vive en la libertad que Jesús dio, no te agobies y no agrades el paganismo dentro y fuera de ti.

¡Amén!

Más detalles sobre el paganismo, cultos paganos, rituales, tradiciones y raíces que penetraron el cristianismo en estos temas:

Muy a menudo, las personas que recién comienzan a interesarse por la fe nativa y la historia de la tierra rusa eslava, sus ritos, tradiciones y rituales se enfrentan al problema de percibir información sobre el paganismo debido a una terminología difícil de entender y Disputas científicas, estudios, tablas. Intentaremos explicar de forma breve y sencilla, con nuestras propias palabras, cómo y por qué surgieron las creencias eslavas y las antiguas tradiciones paganas, qué significado tienen, qué sucede durante cada ritual y por qué se realiza.

Los eventos más importantes para cada persona tienen su propio punto. Lo más importante para él, sus Ancestros y Descendientes es el nacimiento, la creación de una familia y la muerte. Además, es en estas situaciones donde más preguntas frecuentes: ¿Por qué existe tanta similitud entre los ritos paganos y los rituales eslavos y cristianos? Por lo tanto, a continuación los consideraremos y compararemos.

Rituales eslavos de nacimiento y denominación

El nacimiento de un niño, con o sin ayuda de parteras, era un rito eslavo importante. Intentaron acercarse a él con todo cuidado y aceptar al Niño de la Familia desde el vientre de la Madre, mostrarle y ordenar su vida en Revelar correctamente. El cordón umbilical del niño fue cortado únicamente con objetos especiales que simbolizaban su género y propósito. El ritual pagano del nacimiento de un niño implicaba cortar el cordón umbilical con una flecha, un hacha o simplemente un cuchillo de caza. El nacimiento de una niña y su entrada en la Familia requería el siguiente ritual eslavo: cortar el cordón umbilical con un huso; o en un plato ancho. Todo esto fue hecho por los Ancestros con el fin de que los niños comprendieran sus responsabilidades y tocaran el Oficio desde los primeros minutos.

Cuando nacía un niño, los antiguos eslavos no realizaban el rito del bautismo, ahora popular, sino que lo transformaban para vincular a una persona con el egregor cristiano: las tradiciones paganas permitían que los niños recibieran solo apodos, es decir, nombres conocidos. a todos. Hasta los 12 años, cuando ya podían llamarlo así, el niño llevaba este apodo y estaba protegido del mal de ojo y la calumnia.

Fue llamado por su nombre real durante la ceremonia de nombramiento eslavo. Sacerdotes paganos, magos, hechiceros o simplemente ancianos de la familia: llámelo como quiera, llamó al niño y comenzó el ritual. En agua corriente lo consagraron como Descendiente de los Dioses Nativos, sumergiendo su cabeza en el río varias veces y, finalmente, diciéndole en voz baja el Nombre enviado por los Dioses.

Ceremonia de boda eslava

La ceremonia nupcial eslava en realidad incluye muchos rituales y tradiciones, muchas de las cuales han perdurado en los tiempos modernos hasta el día de hoy. Por lo general, los eventos de boda duraban un año y comenzaban con el emparejamiento: pedirle a la niña su consentimiento para formar una familia con el novio.

A continuación se celebró Smotriny, el encuentro de dos familias eslavas que unieron sus clanes en una sola familia eslava. Después de su finalización exitosa, tuvo lugar el compromiso, la etapa final del emparejamiento, donde se ataron las manos de los futuros recién casados como señal de la fuerza y la inviolabilidad de la unión. Al enterarse de esto, las amigas y amigas de los recién casados comenzaron la ceremonia de tejer coronas de flores para la recién creada familia y luego las colocaron en las cabezas de los novios. Luego se organizaron y celebraron divertidas despedidas de soltera y veladas de despedida. Para despedirse de los héroes de la ocasión con sus padres antes de crear uno nuevo, se realizaba otro rito pagano: Sazhen.

Luego comenzó la preparación inmediata para la boda pagana y el ritual eslavo mismo de unir dos Parcas en una sola Familia:

Lavar a los jóvenes con decocciones de hierbas medicinales para limpiarlos de sedimentos antes de formar una familia.
Vestir a los jóvenes padrinos de boda y a su familia política con nuevas camisas eslavas con símbolos especiales para la ceremonia nupcial.
Bganie: cocinar panes de varios tipos. Durante la ceremonia nupcial de unión de las Parcas, los eslavos orientales horneaban un pan redondo como símbolo de una vida buena y satisfactoria, sin rincones ni obstáculos.
Las solicitudes son una invitación ritual oficial al ritual nupcial y celebración de familiares, conocidos y amigos de los novios.
La separación del joven de la familia por parte de la madre para crear una nueva desde la casa del novio a la casa de los novios, y luego a su nueva Casa Común.
El precio de la novia es un intento simbólico de evitar que la novia se case y acciones decisivas por parte del novio para eliminar estos obstáculos. Hubo varios rescates a lo largo de la ceremonia, y terminaron con el canto nupcial.
Posad es la distribución ritual de los lugares en la Familia y los roles de cada uno: los recién casados y sus Familiares, el intercambio de regalos y la consolidación de la Unión de Clanes.
Cubrimiento: la novia no estaba trenzada o incluso cortada como símbolo de unión con el Antiguo y su cabeza estaba cubierta con un pañuelo (un ochipok, en caso contrario, una gorra). A partir de entonces, la niña se convirtió en esposa.

Después de la ceremonia nupcial más antigua, en la que se colocaban anillos con símbolos protectores eslavos, la Fiesta de Bodas, comenzaron los siguientes rituales paganos:

Posag (dote): transferencia por parte de los padres de la novia de la dote para crear nueva familia y Roda. Todo: desde toallas hasta utensilios de cocina Comenzaron a reunirse desde el nacimiento de la niña.
Comora: un ciclo de rituales de la primera noche de bodas y pruebas de pureza y virginidad de la novia antes del parto en ambos lados, el nacimiento de una nueva familia.
Kalachins, Svatins, Gostins: tradiciones paganas de tratar y agradecer a familiares, hermanos y hermanas en espíritu y corazón: fiestas solemnes y obsequios de todas partes para los recién casados y para todos los que vinieron a felicitarlos.

Rito funerario eslavo

Los antiguos ritos funerarios paganos de los eslavos incluían la costumbre de quemar a los difuntos. Esto se hizo para que el cuerpo no interfiriera con el alma humana al ir a Nav y comenzar una nueva vida allí, esperar la próxima encarnación en el Ciclo de la Naturaleza y regresar a la Realidad con una nueva apariencia. Al comienzo del rito funerario eslavo el La antigua Rusia preparó un barco para transportar al difunto a través del río Smorodina a otro mundo. En él se instaló una Krada: en él se colocó un fuego hecho de troncos, rodeado de gavillas de hierba o simplemente ramas secas, y obsequios a los dioses Navim; El poder del Robo: el Fuego del Sacrificio recoció los lazos del difunto con el Mundo Real, y el lanzamiento de un barco ya encendido a lo largo del río al atardecer, para que la luz de la luna mostrara el camino correcto, estuvo acompañado de las últimas palabras universales. de la Memoria del Ancestro y Hermano Eslavo.

En regiones donde los funerales utilizan agua corriendo eran inaccesibles debido a la aridez del territorio, este antiguo rito funerario eslavo fue ligeramente modificado. Las cenizas resultantes se recogieron en una olla y se enterraron en montículos. A menudo, las pertenencias personales del difunto se colocaban allí para que pudiera tener una vida cómoda en Navi. Entre los eslavos orientales, antes de la conversión forzada a fe cristiana e insistencia en seguir sus reglas, se conservó la siguiente interesante tradición. Después del ritual de quemar y recoger las cenizas, la vasija se colocó en un poste alto en el cruce de caminos de las Parcas y se cubrió con una domovina, una casa de madera hecha especialmente para este propósito. Así, la gente podía acercarse al difunto para despedirse y dejarle un monumento, y él también iba al Reino de Navier, donde podía elegir su camino posterior del Renacimiento.

Después de todos los tipos de ritos funerarios paganos mencionados anteriormente, los antiguos eslavos celebraban una fiesta fúnebre, una fiesta en memoria de los difuntos y batallas rituales, que simboliza la batalla con la serpiente de tres cabezas en el puente Kalinov para que el difunto tuviera la oportunidad de elegir. su camino, ayudándole así a llegar a su nuevo lugar de residencia.

Trizná como forma de honrar a los Ancestros de la Familia también se celebraba en fechas especiales del calendario para conmemorar a los muertos: Krasnaya Gorka, Rodonitsa y otras antiguas fiestas eslavas. Como puede verse en la descripción del antiguo rito pagano del entierro de un eslavo, se hizo todo lo posible para facilitar su viaje posterior. La aparición de los dolientes como tradición es interpretada por muchos como la imposición de sus dogmas por parte del cristianismo y un intento; hacer que la partida de una persona de Yavi sea la más difícil y prolongada, atarlo a sus Parientes vivos e inculcarle culpa.

Días festivos y rituales en Rusia: primavera, invierno, verano y otoño.

Las fiestas paganas más importantes del calendario y los rituales eslavos de este día se llevaban a cabo según el Kolo Goda: en las fechas del solsticio y el equinoccio. Estos puntos de inflexión jugaron un papel importante en la vida de los eslavos, ya que anunciaron el comienzo de una nueva temporada Natural y el paso de la anterior, y permitieron establecer un buen comienzo y obtener el resultado deseado: recoger cosecha abundante, hacerse rico descendencia, construir una casa, etc.

Los calendarios de vacaciones de invierno, primavera, verano y otoño de los antiguos eslavos con los rituales más importantes de siembra, cosecha y otros rituales son y eran:

Equinoccio de primavera del 19 al 25 de marzo – Komoeditsy o Maslenitsa, gran día

Solsticio de verano del 19 al 25 de junio – Kupala

Equinoccio de otoño del 19 al 25 de septiembre – Radogoshch

Solsticio de invierno del 19 al 25 de diciembre – Karachun

Puede leer una descripción de estas antiguas fiestas paganas y ritos o rituales eslavos realizados en Rusia en estos y otros días fuertes durante el Movimiento Kolo Goda en el nuestro.

Traer exigencias como rito pagano de agradecimiento a los dioses nativos: ¿qué es?

Se debe prestar especial atención a los requisitos de los dioses nativos antes de realizar un ritual eslavo, durante el ritual o al inicio de un día festivo en honor a uno de los patrones. Regalos de Corazón puro y con con sincero agradecimiento Era obligatorio llevarlos a los dioses del Panteón eslavo; podían ser de cualquier precio, ya que la riqueza de cada familia eslava era diferente, pero debían expresar respeto a la Familia y a los guardianes de Reveal, Navi y Pravi. El lugar de su ofrenda eran Templos y Templos en los que se ubicaban las churas de los Dioses y Diosas, así como Altares.

Muy a menudo, se presentaron demandas a Priroda cuando los eslavos realizaron acciones rituales paganas y glorificaron a tal o cual patrón en sus vacaciones personales, así como al activar amuletos y. Hoy en día, se han conservado pocos de los antiguos rituales eslavos originales de presentar demandas y apelar a los dioses, por lo que los hechiceros y magos aconsejan a muchos, al realizar el ritual, simplemente comunicarse con familiares, como con familiares, con sinceridad y cortesía, con una comprensión de la importancia de su papel como descendiente de la tierra rusa y familia eslava continuadora. Si lo que pides es realmente importante y necesario, si tienes el Derecho, los Dioses definitivamente te ayudarán y saldrán en tu defensa.

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INSTITUCIÓN EDUCATIVA NO GUBERNAMENTAL DE EDUCACIÓN PROFESIONAL SUPERIOR “INSTITUTO DE TECNOLOGÍA Y NEGOCIOS”

Tema: Tradiciones paganas en la cultura del pueblo ruso.

Estudiante gr. TDz-21

E.A. Belousova

Profesor O.A. Berezkina

Najodka 2014

Introducción

En vista del interés cada vez mayor en nuestro paganismo indígena nativo, este tema es relevante. El pueblo ruso tiene una conexión ineludible con sus raíces, con sus fuentes originales. Y nuestros orígenes son eslavos comunes y, por tanto, paganos. No debemos ni podemos poner fin a esa cultura, esa historia, esas creencias y aspiraciones que vivía nuestro pueblo antes del bautismo de la Rusia. Olvido dioses paganos, sus templos, las creencias y supersticiones de nuestros antepasados es un camino sin salida. No aparecimos de la nada; cualquiera que sea el nuestro, debe permanecer con nosotros. Y durante miles de años el cristianismo permaneció en Rusia en forma de conocimiento residual, en el folclore (leyendas, cuentos de hadas, epopeyas, canciones), en la memoria genética del pueblo.

La relevancia del estudio es el creciente interés por el paganismo indígena originario.

Objeto: tradiciones paganas en la cultura del pueblo ruso.

Asunto: el lugar de las tradiciones paganas en la cultura del pueblo ruso en escenario moderno

El objetivo es estudiar el lugar que ocupan las tradiciones paganas en la cultura del pueblo ruso en la actualidad.

identificar el lugar de las tradiciones paganas en la cultura del pueblo ruso en la etapa actual

establecer un paralelo entre las tradiciones paganas y la modernidad

determinar el nivel de conocimiento e interés en la historia de Rusia y la antigua Rus.

La influencia de los factores históricos en la cultura rusa.

La oscuridad que vino del mar Mediterráneo...

MAMÁ. Bulgákov

¡Es mejor para nosotros morir que entregar a nuestros Dioses para el reproche!

Robar, mil, Novgorod, 989

Se entiende por cultura la actividad humana en sus más diversas manifestaciones, incluidas todas las formas y métodos de autoexpresión y autoconocimiento humanos, la acumulación de habilidades y capacidades por parte del hombre y de la sociedad en su conjunto.

Actualmente, en la era de la globalización, se agudiza la cuestión de la autoidentificación del pueblo ruso. Este problema se viene gestando desde hace mucho tiempo. Todo ruso familiarizado con la historia de las relaciones internacionales de los últimos trescientos años estaba, por supuesto, perplejo por la actitud hacia Rusia, que se considera bastante natural en los países de Europa occidental, hostil y algo desdeñosa. Este sentimiento entre los principales estratos sociales era injusto, no estaba científicamente probado y francamente sesgado. Debe haber razones profundas para una idea errónea tan persistente.

La ignorancia de nuestra propia historia nos priva de confianza en nosotros mismos como nación a la escala de la globalización. Desgraciadamente, muchos rusos se alejan por completo de nuestra historia, repudiándola como algo vergonzoso e indigno, pero tenemos algo de qué enorgullecernos y debemos estar orgullosos de nuestras raíces. El alma de un ruso estalla, duele y se esfuerza por volver a lo nativo y comprensible. Durante todos los siglos pasados, la sangre de un hombre ruso conserva la memoria genética de sus antepasados; algunos escuchan este llamado, otros no quieren escucharlo. Pero debemos conocer nuestra historia, nos guste o no.

Durante siglos, al pueblo ruso le cortaron el suelo bajo sus pies, casi literalmente. Rusia fue privada de sus raíces, de la memoria de sus antepasados, de su cultura, y no dudaron en reescribir su historia en aras de objetivos políticos. Impusieron la fe de otra persona, sacrificando a ella un tercio de la población de Rusia, quemando pueblos y ciudades enteras que no quisieron someterse. Es a partir del bautismo que la historia de nuestro país comienza a distorsionarse. Muy pocas fuentes que hablan sobre la vida y el modo de vida de nuestros antepasados han llegado hasta nuestros días, porque el nuevo gobierno se aseguró de que esta historia fuera olvidada, destruyendo evidencia de la profundidad y sabiduría de la cultura rusa original, llamándolas maldad.

La teoría del normanismo jugó un papel importante, pero surgió por una razón: fue un intento de tapar un agujero en la historia, y no un agujero pequeño. ¿Cómo es posible que de la nada, como de la nada, inmediatamente después del bautismo, surgiera y floreciera todo un pueblo? Era tan salvaje que incluso se dedicó al comercio internacional y concluyó acuerdos internacionales con sus vecinos, completamente salvaje, porque sin el permiso del Gran Príncipe, a los extraños no se les permitía caminar en suelo ruso. Primero, inclínate ante el Príncipe y luego vete, si él lo permite.

Mientras tanto, incluso si olvidamos que la crónica habla claramente del origen varego de los habitantes de la ciudad de Novgorod (al fin y al cabo, nadie sospecharía que había vikingos en Sadko y Buslai) y sitúa la Pomerania varega en “Kushaby” más allá de Dansk; las sagas distinguen a los varegos-verengs de los normandos e informan que el primer normando que entró al servicio del emperador de Constantinopla, Bolle Boleson (1021), encontró allí el escuadrón establecido de Verengs; las fuentes orientales llaman a los varegos "sakalib as-sakaliba" - "eslavos de los eslavos"; y los autores occidentales llaman "vándalos" a los varegos al servicio del emperador bizantino, como en aquellos días no llamaban a los escandinavos ni a los normandos, sino a los habitantes de la costa eslava del sur del Báltico.

En trabajos científicos respetables se pueden encontrar argumentos de que los eslavos no tenían ni podían tener una fe única ni dioses comunes, así como no existía un estado único. Sólo en el año 860, debido al asesinato de dos rusos, por orden de Miguel III, que se distinguía por su excentricidad (de la que encontramos claros indicios en Focio), por el impago de su deuda, el Estado eslavo a orillas del Dniéper , con centro en Kiev, derrotó a Constantinopla, enviando en una expedición punitiva a 360 tribunales (con toda probabilidad, 40 personas cada uno) para hacer valer sus derechos internacionales. ¿Es un Estado débil y subdesarrollado capaz de tal cosa? En 860, la Rus era fuerte y estaba bastante organizada.

El mensaje de la crónica rusa, tomado de la crónica del sucesor Georgy Amartol (o de una fuente general), que escribió mucho más tarde que los acontecimientos que tuvieron lugar, que Rusia fue derrotada en Constantinopla debido al estallido de una tormenta, es incorrecto. El cronista mezcló dos hechos ocurridos en diferente tiempo. De hecho, no sólo Focio (pariente de la reina Teodora, patriarca en Constantinopla, testigo de los acontecimientos), sino también muchas otras fuentes griegas y de Europa occidental dicen que la Rus regresó triunfante en el año 860. Aunque algunos de nuestros historiadores escribieron sobre esto, en los cursos de historia rusa no se destacó la falacia de la crónica rusa. Precisamente, una gran victoria dio a los rusos la base para salir a la superficie de la historia rusa.

El ataque a Constantinopla no fue en absoluto un ataque de ladrones, sino una guerra entre dos estados, en la que el atacante defendía sus derechos internacionales e insistía en la implementación de los tratados. Que la campaña no fue una incursión de una banda de ladrones ya se puede ver en el hecho de que el emperador Vasili el Macedonio, después de la derrota de las afueras de Constantinopla y la expulsión de los rusos, se vio obligado a enviar embajadores a los rusos con regalos. “renovar tratados anteriores”. Los primeros acuerdos con Bizancio, cuya información se ha conservado hasta el día de hoy, se concluyeron en 860 y 874.

La idea de que la condición de Estado ruso comenzó con la vocación de los varegos no puede considerarse inquebrantable. En el momento de la aparición de Rurik en Novgorod, en Kiev ya había un estado que luchaba, firmaba tratados internacionales y con su fuerza inspiraba respeto incluso a estados como Bizancio. Hay otro documento que confirma las conclusiones extraídas de las conversaciones de Focio y que informa que en Rusia existía una comunidad cristiana organizada con un obispo a la cabeza más de cien años antes de Vladimir el Grande. Este documento es un mensaje de distrito del patriarca Focio, enviado a otros patriarcas en 867 y anunciando que Rusia había adoptado el cristianismo.

A mediados del siglo XII. el estado comenzó a perder su fuerza e importancia como potencia poderosa en la Europa feudal temprana. La razón de esto fue la fragmentación económica y luego política del país en principados separados. La invasión mongol-tártaro provocó innumerables problemas.

¿Por qué se menciona tan poco a Rusia y sus relaciones internacionales? El hecho es que el pueblo mismo no se consideraba unido, la región de Kiev se llamaba Rus, los novgorodianos se consideraban eslovenos, mientras que a pesar de todo esto no había división para otros estados, los estados extranjeros llamaban a las tribus con una sola palabra: "Rus". . Encontraremos la confirmación de esta idea en el "Cuento de los años pasados", compilado en 1114. Es absolutamente indiscutible que Novgorod, para el autor del "Cuento", no era "Rusia", así como los novgorodianos no se consideraban Rusia. Para el cronista, Rusia era, ante todo, la región de Kiev; utilizó la palabra "Rusia" principalmente en un sentido estricto; importancia geográfica. De la crónica se desprende claramente que el primer príncipe ruso, Oleg, dividió a sus súbditos en kievitas (Rus) y novgorodianos (eslovenos). El significado general de Rusia tardó mucho en arraigarse, al menos hasta finales del siglo XV; ya durante la época de Iván III en Nóvgorod se recordaba que Vladimir bautizó “Rusia y nuestra tierra eslovena”.

Novgorod nunca ha sido el centro principal de toda Rusia. Cuando Rurik se convirtió en príncipe de Novgorod y príncipe de las tribus finlandesas vecinas, comenzó la consolidación de sólo la parte norte de las tribus eslavas y no eslavas en una especie de conglomerado, que más tarde se convertiría en uno de componentes Rusia. No debe confundirse el inicio de una dinastía con el inicio de un estado. El Estado de Nóvgorod ya existía si fuera capaz de expulsar a los varegos al extranjero, pero también de acordar con las tribus finlandesas vecinas un nuevo paso organizativo: la formación de un ejército permanente e invitar a un completamente externo al puesto de líder y director militar general. , quien aseguró la neutralidad de su decisión.

No podemos reconocer a Novgorod como la cuna de la Rus porque no era Rusia, como ya hemos mencionado. Fue el estado de Kiev el que, incluso antes de Rurik, se llamó Rusia, y sólo los "varegos", los Rurikovich, comenzaron a imponer este nombre en Novgorod. El estado de Kiev también se formó mucho antes que los Rurikovich y era, aparentemente, más fuerte e importante que Novgorod. No sabemos cuándo vivieron los hermanos fundadores de la ciudad de Kiev: Kyi, Shchek y Khoriv, pero el cronista armenio del siglo VII Zenob Gluck probablemente ya los mencionó. En consecuencia, había al menos dos siglos entre ellos y Askold y Dir. Novgorod jugó un papel importante en la historia de Rusia, pero no el que se le atribuye.

Nuestra historia y cultura se pierden en las arenas del tiempo, triturando sin piedad todo lo que no pudimos preservar. Y a pesar de lo que Rusia tuvo que soportar, los ecos de nuestro pasado lejano siguen vivos.

Cristianismo y paganismo después del bautismo de Rusia.

Los rusos acercaron su cristianismo al paganismo hasta tal punto que sería difícil decir qué prevaleció en la mezcla resultante: el cristianismo, que absorbió los principios paganos, o el paganismo, que absorbió la doctrina cristiana.

Cardenal d'Ely, siglo XV.

El imperio y la iglesia mismos criaron y prepararon a sus sepultureros y ellos mismos enterraron a los mejores hijos de la nación rusa. Se necesitó mucho tiempo y esfuerzo para obligar a un ruso a renunciar y olvidar la fe de nuestros abuelos y bisabuelos. El alma rusa no quiso aceptar algo ajeno a ella. religión cristiana, para que la nueva fe se asimilara, debía entrar en simbiosis con el paganismo.

Empezando por la cruz, un antiguo símbolo pagano usurpado por los cristianos, que expresa la idea de seguridad “por los cuatro lados”. En la cosmovisión tradicional, no hay cuatro lados, sino cinco, al igual que los elementos primarios. No estamos acostumbrados a considerar el centro, la vertical del eje del mundo como un lado, la parte más importante del universo del hombre tradicional, incluso después de la caída del paganismo, y especialmente durante los tiempos de su dominio indiviso.

Como se sabe, la crucifixión del tiempo de la vida terrenal de Cristo se llevó a cabo en un pilar en forma de T, y no en una cruz; en el "Juicio de las letras vocales", el autor antiguo Luciano (alrededor de 160) indica que es el La letra “tau” (la moderna “t”) fue tomada como modelo por los “tiranos”, su apariencia fue copiada cuando erigieron columnas sobre las cuales crucificaban a las personas”. Su contemporáneo, el cristiano Minucio Félix, exclama en la obra “Octavius”: “No honramos las cruces ni las deseamos. Sois vosotros (los paganos), que tenéis dioses de madera, los que también honráis las cruces de madera como accesorios de vuestros dioses”.

Como lo demuestran nuestra historia y nuestra cultura, el bautismo de los rusos no se llevó a cabo como esperaban los sacerdotes bizantinos. El pueblo ruso no quería renunciar a sus dioses nativos ni a la fe de sus abuelos y bisabuelos. La política impuesta dio frutos, pero no los que esperaban los vecinos. Resultó más difícil erradicar el paganismo y la iglesia tuvo que encubrir las fiestas paganas, dándoles nombres cristianos. Si miras a nuestros vecinos occidentales, inmediatamente te convertirás en características obvias nuestra cultura cristiana entrelazada con el paganismo, en el que se ven paralelos tanto con la sabiduría de Oriente como con los sacramentos del hinduismo publicitado. Cómo la iglesia encubrió el paganismo se puede ver al menos en el ejemplo de los cinco principales dioses paganos.

Perun (Patrón de los cinco clanes rusos. Combina todas sus cualidades). Según el bizantino León Diácono, en honor a Perun en la ciudad búlgara de Dorostol el 20 de julio de 971, el gran duque ruso Svyatoslav realizó sacrificios solemnes y. Fue en este día que en la tradición rusa la “Ortodoxia Popular” se convirtió en el día de celebración de Ilya el Tronador. Al mismo tiempo, como corresponde a una deidad pagana, "Ilya" podía castigar no sólo al blasfemo, sino también a su comunidad (en la antigüedad, por supuesto, el clan), para evitar lo cual, a principios del siglo XX. siglo, atacaron al campesino que salió a arar el día de Gromovnik; inmediatamente todos los aldeanos lo golpearon, le quitaron el arnés y lo bebieron en honor a "Ilya". En el Día del Trueno, los campesinos ortodoxos rusos veneraban al formidable "santo" no tanto con una vela y una humilde oración, sino con una fiesta en la que, como sus antepasados en la época de Justiniano, sacrificaban un toro "Ilyinsky". , engordado por todo el pueblo, en el peor de los casos, un carnero. Luego siguió un baile desenfrenado: "Bailaré con San Elías".

Los maestros cristianos no estaban contentos con esta “mezcla de estilos”. En una de las enseñanzas medievales se dice: “Epifanio dijo: ¿es cierto que dicen que Elías el Profeta monta en un carro, truena, susurra a través de las nubes y se aleja? El santo dijo: no dejes que el niño sea así, porque hay una gran locura... son daños humanos, pero lo escribieron por su locura”.

Sin embargo, al final tuvimos que aguantar al menos esta forma de veneración de la antigua Deidad, cubierta con un "seudónimo" cristiano, aunque sólo fuera porque, en muchos lugares, la veneración dios antiguo bajo su propio nombre continuó hasta los tiempos modernos, en Bulgaria hasta el siglo XVIII, en Bielorrusia hasta el siglo XIX. En Pskov, el viajero alemán I. Wunderer vio los ídolos de piedra de Perun y Khors en el siglo XVI, y hasta el siglo XX lo regañaron: "¡Derriba a Perun!" En Bielorrusia se utilizaron maldiciones similares: "¡Kabtsyabe Pyarun se rompió!" y en Eslovaquia: "¡Consiguieron el ferry!"

En Rusia, se cantaban canciones en honor a Iliá el Trueno: “Donde camina Iliá, allí dará a luz”, así como durante siglos condujeron a un joven envuelto en follaje por la aldea, llamándolo “Kral Perun”. Aquí está toda la magia agrícola de los hechizos de cosecha, en todos los aspectos similares a los ritos eslavos orientales dedicados a Yarila. Sin embargo, Perun actúa como protagonista. Más tarde, este papel pasó a la niña, que se llamaba Peperuda o Peperuna (a veces también Dodola, que está en consonancia con el apodo lituano de Perkuna - Dundulis). Se cantó una canción sobre cómo la Peperuda dorada vuela frente a Perun, pidiéndole lluvia. Finalmente, en la canción de Kupala grabada en los años 20 del siglo pasado en la región de Stanislav en Galicia, a Perun se le llama “padre de Lada”, y le piden que “dochekati (espera) a Lada-Kupala”, es decir. Perun patrocina la fiesta principal de la fertilidad y el amor.

Horse-Dazhdbog (Patrón de la familia Magi). Reemplaza a Veles en los Cinco. En Ucrania hay muchas canciones que mencionan a Dazhdbog. En el primero, grabado en la región de Volyn en 1965, el ruiseñor, que llegó en primavera desde el paraíso esloveno "Vyreya", dice que "no es el propio Viyshov, sino Dazhbog me Vislav", y le dio las llaves para desbloquear. la primavera, cierra el invierno. Aún más curiosa es otra canción grabada dos veces, en los años 20 del siglo pasado en Volyn (para ser precisos, en Strizhavtsy, provincia de Vinnitsa, de un tal Yurkevich), y en 1975, en la región de Ternopil. La cantaban sólo cuando conocían a alguien que iba a una boda. Dazhdbog aparece aquí como el patrón de las bodas y el matrimonio (como en la crónica), dispuesto a abandonar su camino eterno, dando paso al novio, que se apresura hacia el único y principal evento de la vida: la boda.

Aún más significativo es que hay una canción búlgara de contenido similar, en la que el novio pide al Sol que le dé paso. En Rusia, en el distrito de Cherepovets, allá por el siglo XIX, aconsejaron amistosamente a una persona que se encontraba en una situación difícil y confusa: “Ora (o concédele) a Dazhbog que él se las arreglará poco a poco”. Vladimir Dal en su famoso "Diccionario de la gran lengua rusa viva" indica que en la tierra de Riazán, incluso en su época, juraban por la palabra "Dazhbo" o "Dazhba". A veces, el juramento sonaba más detallado: "¡Tal vez esos Dazhba, te estallen los ojos!" (aparentemente, se suponía que el dador de luz castigaría a un mentiroso que jura en su nombre, o a un quebrantador de juramento, privándolo de su don: la ceguera).

Perun en los monumentos rusos a menudo se menciona junto con Horse-Dazhdbog. “La Palabra de San Gregorio”: “aún ahora en las afueras le rezan a él, al dios maldito Perun y a Khors”. “La palabra de cierto amante de Cristo”: “No puede tolerar a los cristianos que viven en dos religiones, que creen en Perun y Khors”. “La Palabra de Juan Crisóstomo”: “Comenzaron a adorar... Perun, Khors”.

Vale la pena señalar que el hijo de Svarog se hizo famoso en las leyendas eslavas por establecer un calendario de doce meses y costumbres matrimoniales. Aquellos. Dazhdbog establece rituales: las relaciones entre los sexos, los estratos sociales, la sociedad y la Naturaleza, el Cosmos. Después de todo, el calendario no era más que una serie de días festivos y rituales: en qué día llevar el toro a Perun y en qué día poner una olla con gachas calientes en la estufa para el abuelo del brownie.

Stribog. Patrón de la familia guerrera. "Strigolniki": alborotadores de Novgorod de finales del siglo XIV, que enseñaron a la gente a orar bajo Aire libre, se confiesa a la Madre Tierra y se hace amuletos. En particular, entre los “nauzs” que hicieron aparece una cruz, en parte trasera que contiene una imagen de un cuervo. Parece que no se trata sólo de la consonancia del nombre de los hechiceros de Novgorod y el nombre del dios antiguo. Por mucho tiempo Se creía que los Strigolniki eran innovadores religiosos y librepensadores, herejes como los bogomilos búlgaros, los husitas checos o los protestantes alemanes. Sin embargo, nunca fue posible identificar lo más importante para tales movimientos: una doctrina coherente.

El investigador ruso moderno A.I Alekseev ve la raíz "striga" o "striga" en la palabra strigolniki. Para un hombre de finales del siglo XIV. - principios del siglo XV la palabra me resultaba familiar, era el nombre de una bruja, un vampiro, un hombre lobo, bebedor de sangre niños, dañando cultivos, volando con vientos violentos.

Los antiguos romanos escribieron sobre las estrigas y el Bizancio ortodoxo siguió creyendo en ellas. La Europa medieval conocía el corte de pelo. A principios del siglo XII, el rey húngaro Koloman, en un artículo especial de leyes, consideró la creencia en la estriga como una reliquia pagana. En Polonia también conocían el género masculino de este espíritu maligno: Strygaev. En Croacia, a los demonios se les llamaba estrigones. Los inquisidores hablaban a menudo de la "herejía de la estriga". Obviamente, los Novgorod Strigolniki eran hechiceros banales.

La creencia en que la striga dañaba los cultivos no era ajena a Rusia. Incluso en la tranquila provincia de Kostromá hay evidencia de la creencia en una criatura con ese nombre que daña los cultivos. Fueron las estrigas a quienes se les atribuyó la creación de círculos en las cosechas.

Stribog es el dios del peligro y el riesgo mortal, que volaba con vientos violentos, cambiantes como el viento, y suerte militar. Dios del viento. Sin embargo, al igual que Perun, se reflejó en la "ortodoxia popular". ¿Hay en el grado más alto una figura interesante: San Kasyan, Kasyan el Rencoroso, el Despiadado. Se le asocia con rehenes (malos) muertos, precisamente de quienes nacen los demonios, es "uno de los señores, el hijo de un príncipe", joven, por su carácter violento, obstinado y su embriaguez, Dios lo castigó poniendo un onomástico una vez cada cuatro años, el 29 de febrero. Y es él quien sujeta los vientos con doce cadenas en la cueva, ya sea liberándolos y arrastrándolos sobre las personas, o luego aprisionándolos nuevamente.

Semargl - Yarila. (Patrón de la familia de comerciantes y agricultores). En 1884 A.S. Famintsyn en su obra "Las deidades de los antiguos eslavos" sugirió que el misterioso nombre Semargl, que tantos dolores de cabeza causó a los investigadores, no era más que un error tipográfico, santificado por la autoridad de San Néstor y consagrado por los escribas posteriores. Fuera de la crónica, este nombre se encuentra exclusivamente en listas de dioses, obviamente copiadas de la misma crónica. Los escribas confundieron una letra, "s", con dos letras "лг". Según Famintsin, hay que leer Sem Eryl o Sem Yarila. B. A. Rybakov lo comparó con la deidad lituana y prusiana de la vegetación Pergrubius, a quien, según el autor del siglo XVI Menetius, el día de San Jorge (23 de abril), las tribus lituanas realizaban sacrificios de una manera algo acrobática. Sacerdote-Vurshkait, aguantando mano derecha un vaso lleno de cerveza, cantó las alabanzas de Pergrubius, que ahuyenta el invierno, y luego agarró el vaso con los dientes, se lo bebió sin tocarse las manos y se arrojó el vaso vacío sobre la cabeza.

En las fiestas de Yarila, cuando los etnógrafos preguntaron qué tipo de Yarila era, los celebrantes respondieron: "Él aprobaba mucho el amor". Las fiestas de Yarila eran conocidas en Rusia, Bielorrusia, Serbia y, con nombres ligeramente modificados, tanto en la Pomerania varega como en Bulgaria. En Bielorrusia, Yarila (Yaryla) fue recibida el 27 de abril, casi los mismos días en que los lituanos, prusianos, zhmud y otras tribus bálticas bebían cerveza en glorificación de Pergrubiy-Pereplut. Los bielorrusos representaron al propio Yarila como un hermoso joven jinete sobre un caballo blanco, con una túnica blanca y una corona de flores, sosteniendo un haz de centeno en la mano izquierda y una cabeza humana en la derecha (símbolos de vida y muerte, respectivamente).

En Ucrania, entre los eslovenos y croatas se celebraban fiestas similares al Día Bielorruso de Yarilin, cuando honraban al "Yuri Verde": el nombre Yuri está en consonancia con Yaril y lo representaba sobre un caballo blanco, los mimos en su honor estaban decorados con coronas de flores y hierbas. La canción en honor a Yuri - "San Yuri caminó por los campos, caminó por los campos, dio a luz a la vida" - casi repite la canción bielorrusa en honor a Yarila.

Pero si la reunión de Yarila en la primavera fue un evento completamente decente, entonces las festividades desenfrenadas en su honor en el verano no fueron inferiores a la Noche de Kupala, glorificada por muchos escritores (que en algunos lugares cayeron sobre ella).

El obispo Tikhon de Zadonsk, posteriormente promovido a la santidad por la Iglesia Ortodoxa, en 1763 exhortó a su rebaño reunido a honrar a Yarila a finales de mayo: “De todas las circunstancias de esta festividad, está claro que había un ídolo antiguo llamado Yarila, a quien en estos países honramos como a Dios, mientras no había piedad cristiana”. Esta se considera la primera mención de Yaril, pero si Fomintsyn tiene razón, entonces la fecha de la primera mención debe trasladarse al menos al 980. En las celebraciones de Vorónezh, Yarila fue retratada como un hombre con la cara pintada de blanco y rojo, vestido con una gorra de papel con cascabeles y adornada con cintas y flores. Sus vacaciones tuvieron lugar el primer día de la Cuaresma de Pedro. Según la leyenda local, el ídolo de Yarila se encontraba en una montaña cerca de Galich (Kostromá), y allí se celebraban celebraciones de tres días en su honor en la semana de Todos los Santos. Más tarde, en Galich, Yarila fue retratada como un anciano.

En Suzdal, según la leyenda reflejada en la crónica local, había un ídolo de Yarun. En Kineshma, Yarila fue celebrada en un claro del bosque durante dos días. El primer día, Yarila fue recibida, el segundo, fue enterrada. El funeral de Yarila es un ritual común en Rusia y Ucrania.

Las vacaciones de Yarila se repartieron a lo largo de la primavera y la primera mitad del verano. La razón de esto fue vacaciones cristianas Ciclo de Semana Santa y posts relacionados. En la ortodoxia popular, una festividad asociada con los ritos rusos en junio, en vísperas de la Trinidad, se llama Semik. (¿Es esta una forma abreviada del apodo cariñoso Sem, Sem Yarilo)?

Si todo está más o menos claro con el ritual de su encuentro: el veinte de abril, entonces la fecha de su "funeral" se trasladó según el calendario en diferentes lugares desde Trinity hasta el primer lunes después de la Cuaresma de Pedro (29 de junio). El Ayuno de Pedro, por cierto, alguna vez fue introducido por el clero únicamente para "cubrir" las festividades desenfrenadas en honor a Yarila y Kupala. Fuera de Rusia no lo conocían ni lo conocen.

Es curioso que en la región de Vologda (por alguna razón sólo allí), este lado del Ayuno de Pedro fue recordado, según los etnógrafos, hasta el siglo XIX. Sin embargo, ahora se ha establecido con satisfactoria precisión la fecha del festival de Yarila. Y este es nuevamente el mérito de Rybakov. Habiendo estudiado las marcas del calendario en una jarra del pueblo de Romashki, en el río Ros, que se remonta a la época de la llamada cultura Chernyakhov, al siglo IV, el académico tomó como punto de partida la imagen de una rueda con seis ejes: un símbolo del trueno que ya conocemos, lo que sugiere que este es el día de Perun, el 20 de julio.

Contando hacia atrás 27 días, Rybakov descubrió dos cruces oblicuas, un símbolo de los incendios de Kupala. Se destacó especialmente la fecha del 12 de julio, cuando se eligieron las víctimas del Thunderer. Después del día de Perun, la cosecha comienza y termina en aquellas regiones donde se elaboraba el cántaro, el 7 de agosto, el cual está marcado en el cántaro con imágenes simbólicas de dos hoces y gavillas. Finalmente, en la división correspondiente al 4 de junio, el científico descubrió la designación del árbol - e indicó que era ese día, según el testimonio de A.M. Gorky, en Nizhny Novgorod despidieron a Yarila, enrollando un abedul y haciendo rodar una rueda de fuego montaña abajo.

El mismo día, en el lejano Wolgast, en la tierra de los Pomerania, que aún no se había convertido en la Pomerania alemana, los monjes predicadores alemanes Otón de Bamberg y su compañero Sefried vieron “unas cuatro mil personas reunidas de todo el país. Había una especie de fiesta y nos asustaba ver cómo los locos la celebraban con juegos, movimientos voluptuosos, canciones y fuertes gritos”.

Los atributos de Yarovit, además de un caballo blanco como el bielorruso Yarila, eran un escudo y una lanza. Más tarde, los pintores de iconos cristianos proporcionarían exactamente los mismos atributos a San Yuri-George (cuyo nombre significa granjero).

Makosh. (Patrona de una familia de niños esclavos). Los eslovenos conocen un cuento de hadas sobre una bruja llamada Mokoshka. En el siglo XVI, en los confesionarios, los llamados “nomokanuntsy delgados”, los confesores recibían instrucciones de preguntar a sus “hijas espirituales” la pregunta: “¿No fuiste a Mokusha?” Rybakov sugirió que el nombre de la Diosa podría interpretarse como “Madre del destino, suerte, destino” o “Madre de las cajas, madre de la cosecha”. Aquellos. Makosh se convirtió en la diosa del destino y la fertilidad. La constelación de Acuario en la antigua Rusia se llamaba Mokrosh o Mokresh. Historiador moravo del siglo XVIII. Strzhedovsky menciona a la deidad Makosla.

Burlonamente le dijeron a la niña perezosa: "Duerme, Mokusha hilará la lana por ti". El dicho sonaba amenazador: una rueca dejada por un perezoso hilandero con un cable enredado se consideraba una señal desagradable: "Mokusha ha girado". Ella encarna ni más ni menos: el Destino, el concepto más elevado de cualquier mitología pagana. En los Vedas, la creación misma del universo se comparaba con hilar o tejer.

El hilado y las cosas y conceptos asociados con él eran tenidos en gran estima en Rusia. El patrón tallado que cubría la rueca incluía "Ruedas del Trueno" con seis radios y símbolos solares, y cuadrados y rombos que encarnaban la tierra, imágenes de una. serpiente o alguna criatura parecida a un dragón en la base de la hoja que significaba las profundidades y las alturas cósmicas con símbolos de luminarias y truenos.

La forma y los patrones (e incluso la técnica de tallado) de las ruecas del norte de Rusia se repiten completamente en las lápidas tradicionales de Ucrania y Yugoslavia, lápidas de piedra del Kremlin de Moscú de los siglos XIII-XIV. En 1743, el obispo serbio Pavel Nenadović prohibió la instalación de pilares y postes rematados con una “rueda giratoria” en las tumbas y ordenó que en su lugar se erigieran cruces. Es curioso que en el norte de Rusia, durante las “travesuras” rituales navideñas, los niños tomaban las ruecas de las niñas y las llevaban al cementerio, donde las colocaban en la tumba o incluso podían arrojarlas a un hoyo cavado para el entierro.

Exactamente de la misma manera, en el norte de Rusia, además de Mokushi, había una figura más majestuosa del Hilandero, el llamado "Viernes Santo", que tenía muy poco en común con la santa gran mártir paleocristiana griega Paraskeva. Allá por el siglo XX. En la región de Leningrado, los creyentes estaban convencidos de que "el viernes es la Madre de Dios".

Su veneración se expresó en la formulación de votos, incluida la fabricación de paneles, que podían llevarse a una iglesia o capilla dedicada a Paraskeva, o colgarse de las ramas de una piedra venerada dedicada al viernes con un hueco en forma de una huella humana, o en un manantial, o en un pozo. Allí, como en el cruce de caminos, se encontraban talladas imágenes del “santo”, contrariamente a la tradición ortodoxa. Las ramas de los arbustos y árboles que rodeaban a estos ídolos ortodoxos estaban cubiertas densamente con cuerdas y trozos de hilo, donados por los admiradores del formidable "santo". En honor al “Viernes Santo”, las niñas rusas celebraban los “makrids” arrojando hilo a un pozo.

Desde que el viernes se identificó con la Madre de Dios, desde la época medieval comenzó a representarse en Rusia como una hilandera, con un huso e hilo en las manos. En las conspiraciones, la "Madre Madre de Dios", sentada "en la isla de Buyan, sobre la piedra blanca e inflamable de Alatyr", por regla general, aparece girando. En la ortodoxia popular, la Madre de Dios se identifica con la tierra misma; por ejemplo, las mujeres que rompían terrones de tierra en tierras cultivables con palos fueron reprochadas por golpear a la propia Madre de Dios.

Otra similitud interesante es con el “Viernes Santo” y, por tanto, con Mokoshi. AUTOMÓVIL CLUB BRITÁNICO. Potebnya notó que en el cuento de hadas ucraniano "Viernes Santo" reemplaza a Baba Yaga, que aparece en tramas similares de los cuentos de hadas rusos. El viernes, como el Makosla eslovaco, Baba Yaga en algunos cuentos de hadas manda a la lluvia. Si Mokosh es equivalente a Yaga, entonces su papel social y su conexión con una determinada casta se vuelven más claros. La imagen de cuento de hadas de Baba Yaga y su “cabaña sobre patas de pollo” rodeada por una empalizada coronada con calaveras, como descubrió V.Ya. Propp, es un eco folclórico tardío del rito de iniciación, de dedicación al clan. Esos rituales que convertían a un niño o a un esclavo en un miembro de la tribu libre e igualitario. Y si Makosh, como Madre, patrocinaba a los niños esclavos eternos, entonces también era responsable del "segundo nacimiento" de una persona libre, un hijo o una hija de pleno derecho de su tribu.

Fueron recordados e incluso reverenciados en algunos lugares hasta los siglos XIX e incluso XX, pero el pentteísmo como sistema integral fue finalmente destruido en 1071, cuando un hechicero inspirado por los "Cinco Dioses" desapareció en Kiev. No vemos ninguna evidencia de la veneración de los cinco dioses por parte de los rusos y los eslavos. Por supuesto, el pentateísmo no agota toda la riqueza y diversidad del antiguo paganismo ruso.

El campesino ruso inocentemente llamó dioses a muchos santos ortodoxos: “Egoriy es el dios del ganado, Blasius es el dios de las vacas, Basilio de Cesarea es el dios de los cerdos, Mamant es el dios de las ovejas, Kozma y Demyan son los dioses de las gallinas, Zosima y Sovatiy son los dioses. Los dioses abeja, Florus y Laurus son los dioses caballos ", el más venerado era el "Dios campesino, Dios ruso" San Nicolás. Los campesinos rusos veían las imágenes como criaturas vivientes mágicas. Fueron "alimentados", les dieron regalos, se les cosió ropa especial - e incluso para los que estaban en la encrucijada - y si persistentemente no cumplían sus oraciones, podían castigarlos con un látigo.

Al mismo tiempo, continuaron honrando a los verdaderos ídolos. En el siglo 18 cerca de Arkhangelsk, en el bosque, en el siglo XV se encontraba un ídolo del diablo, venerado por los campesinos. El dueño del bosque era llamado el Dios del Bosque en el siglo XIX. Le ofrecieron oraciones, precisamente oraciones, que ellos mismos llamaron, distinguiéndolas de las conspiraciones. En la década de 1920, en el gallinero de una de las aldeas cercanas a Moscú, los etnógrafos encontraron el ídolo del dios pollo Boglaz; en las aldeas del norte, en las reuniones, rezaban a la "Maslenitsa" de arcilla o a la "tía Anya" de madera; ante quien se inclinaron con una frase, la besaron en los labios y la vistieron.

Rezaron al árbol del granero, lo veneraron de manera pagana, con sacrificios: al hombre del agua: ahogaron un caballo, o una colmena, o un gallo negro, o un cráneo de caballo; al diablo: dejaron un caballo, un panqueque de mantequilla o un huevo en el bosque; al brownie: dejaban un cuenco con leche en el horno, a veces barrían las esquinas con una escoba mojada en sangre de gallo y le pusieron una olla con gachas en su “onomástico”; casa de baños: estrangularon y enterraron un pollo negro debajo del umbral de la casa de baños.

Pero así como los santos eran honrados con ritos no cristianos, los ritos cristianos se extendieron a las criaturas paganas: el duende y el duende aceptaron de buen grado los huevos de Pascua bendecidos en la iglesia. Después de mil años, la fe de los rusos bautizados, que sinceramente se consideran cristianos, es más fuerte en los santuarios, símbolos y rituales paganos. No pensaban en el origen pagano de todos estos amuletos y, a menudo, simplemente no lo sabían, pero claramente los preferían a la cruz y la oración.

Paganismo en la etapa actual.

En la actual etapa de globalización, cada vez más rusos se interesan por la cultura y las tradiciones de nuestros antepasados. Hay un interés creciente por nuestra historia, se están organizando varias sociedades de neopaganos y anastasianos. Los rusos se esfuerzan por sumergirse en su cultura nativa, enterrada durante mucho tiempo bajo el cristianismo y el tiempo: se reanudan los cultos a los dioses paganos, se celebran festivales en su honor, se construyen pueblos enteros sin un solo clavo, tal como lo construyeron nuestros antepasados.

Vale la pena mencionar a los curanderos que por alguna razón se consideran verdaderos cristianos, mientras leen junto con oraciones cristianas y conspiraciones paganas. Este fenómeno de la doble fe es característico de todo el pueblo ruso; por supuesto, habrá fanáticos de la fe y ateos, pero estos individualistas siempre serán una minoría. Hoy en día, muchas personas prefieren recurrir no a los médicos, sino a varios tipos de abuelas y psíquicos. Es decir, la fe en un milagro vive en cada persona, y tal vez la fe en un milagro no tenga nada que ver con eso, pero la cuestión es que intuitivamente, a nivel codigo genetico Nos acercamos a un fenómeno que nos resulta familiar y comprensible. Es sorprendente cómo, a través de todas las espinas del tiempo y de diversos tipos de represión, la sabiduría y el conocimiento han llegado hasta nosotros. Es sorprendente la continuidad de las tradiciones que se observan en el Norte, el Oeste y los pueblos pequeños. zonas pobladas Rusia central. Ha habido muchos programas de televisión dedicados a la historia, la cultura y las leyendas del pueblo ruso. Regañando a su país, un ruso no deja de ser su patriota y cree sinceramente en el misterio del alma rusa.

También se puede ver en la serie evidencia de que el paganismo es una parte integral de la vida moderna. documentales“Rusia misteriosa”, reportaje emitido en el programa de televisión “Otras noticias” de TV3 a principios de abril, sobre el experimento de un profesor de historia de Chelyabinsk que decidió construir una aldea en el bosque según las antiguas costumbres rusas y se mudó allí con su familia. y amigos. En el territorio de Primorsky del distrito de Kavalerovsky, en el pueblo de Zerkalnoe, vive el hechicero Raen. Puede encontrar información en el sitio web de Ranador. La presentación utiliza fotografías tomadas en el parque Kievan Rus.

Durante trabajo de investigación, a través de un cuestionario se entrevistó a 125 personas de entre 20 y 65 años. Este estudio no pretende ser un análisis exhaustivo y completo, pero cumple plenamente con el cometido que se plantea.

Los resultados del estudio mostraron que la historia de Rusia es mucho más familiar para la gente que la historia de la antigua Rusia. Más de la mitad de los encuestados están interesados en nuestro pasado. Casi el 80% no es indiferente a la actitud desdeñosa de los países europeos hacia Rusia. El interés por la historia no depende de la educación ni de la edad, aunque las personas de entre 30 y 65 años muestran un mayor interés, pero la gran mayoría conoce nuestra historia sólo a través de los libros de texto escolares.

Los resultados del estudio indican que la fe dual continúa existiendo en nuestro tiempo, las personas son bautizadas en iglesias cristianas, pero aún observa las tradiciones de sus antepasados que han pasado a través de los siglos. Celebran fiestas paganas y creen en brownies y amuletos. De las ocho fiestas paganas que propuso, la más popular es el Año Nuevo - 112 personas, luego Maslenitsa - 101 encuestados, como puede ver la brecha es muy pequeña, el Domingo del Perdón, Jueves Santo, Ivan Kupala y Beltane, los más impopulares, pero el “más” pagano.

De lo cual podemos concluir que incluso si nuestra generación no sabe quiénes son Yarila, Perun y Veles, nuestros antepasados lograron preservar su fe hasta nuestros días y transmitirnos granos de sabiduría pagana.

El ruso es un patriota de su país y, a pesar de todas las quejas, no permanece indiferente.

Cristianismo paganismo tradición deidad

Conclusión

Esta Rus está glorificada, maldecida y prácticamente olvidada. Sabemos poco más sobre esta Rus que sobre la fabulosa Lemuria o la Atlántida. Según los predicadores cristianos, antes de la Epifanía nuestra tierra vegetaba en la oscuridad, la barbarie y el salvajismo, profanando el cielo con sacrificios humanos y pagando obedientemente tributo a los ávaros, jázaros y normandos. Pero, ¿vale la pena creer en quienes han renunciado a la fe de sus padres y abuelos? ¿Los que impusieron un nuevo Dios a fuego y espada?

La Rus tomó forma y saltó a la fama mucho antes de la Epifanía: genuina, primordial, Rus pagana, que heredó de sus antepasados arios una alta cultura, una estructura social compleja y una fe antigua que elevaba al hombre al mismo nivel que los dioses. Rusia es grande, libre, intrépida, aterroriza a sus enemigos y obliga incluso al poderoso Bizancio a respetarse a sí mismo...

Esta civilización no se rindió sin luchar. La última ciudad pagana de Rusia abrió las puertas a la nueva fe sólo dos siglos después del bautismo. Los últimos paganos rusos se levantaron con las armas en la mano contra las bayonetas de los bautistas ya en el siglo XVIII. El cristianismo tuvo que cambiar radicalmente, rusificarse, aceptar muchas creencias y costumbres populares conocidas desde la época pagana para poder hacerse suyo en suelo ruso.

Lista de literatura usada

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Vernadsky G.V. La antigua Rusia. Tver. M., 1996.

Gumilyov G.L. Leyenda negra. Amigos y enemigos de la gran estepa. - San Petersburgo: Editorial de Leningrado, 2011. - 448 p.

Kislovsky Yu. G. Historia de los asuntos aduaneros y la política aduanera en Rusia. - 3ª ed., añadir. / Bajo el general ed. A. E. Zherikhova. - M: RUSINA-PRESS, 2004. - 592 p. + ilus.

Prozorov L.R. Rus pagana. Crepúsculo de los dioses rusos - M., Yauza-press, 2011.-544 p.

Paramonov S. Ya. Historia de los rusos. ¿Eslavos o normandos? M.: Veche, 2012.-320 p.

Rybakov B.A. La Rus de Kiev y los principados rusos de los siglos XII-XIII. M., 1993

Rybakov B.A. Paganismo de los antiguos eslavos. M., 2001

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Khomyakov P.M. Rusia contra Rusia. mayo de 2004

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Es un gran error pensar que la memoria de las personas se puede borrar hasta convertirla en una pizarra en blanco. La imagen del paganismo, que parecía haber desaparecido hace muchos siglos, fue restaurada pieza a pieza. Sorprendentemente, aunque luchaba ferozmente contra las creencias anteriores, el cristianismo adoptó muchos elementos de la antigüedad pagana. En el lugar de los templos desaparecidos, muy a menudo se construían templos que en la mente de la gente se identificaban con deidades familiares de la antigüedad. Santos, montañas, bosques, ríos y lagos venerados por los paganos recibieron el nombre de santos cristianos, acercando estas imágenes a la gente.

En las creencias religiosas eslavas existía una jerarquía característica de muchos pueblos que adoraban a varios dioses. Los antiguos eslavos también tenían un panteón de dioses único.
La deidad masculina suprema más antigua entre los eslavos era Rod. Ya en las enseñanzas cristianas contra el paganismo en los siglos XII-XIII. escriben sobre Rod como un dios adorado por todos los pueblos. Rod era el dios del cielo, las tormentas y la fertilidad. Decían de él que cabalga sobre una nube, arroja lluvia al suelo y de ahí nacen los niños. Era el gobernante de la tierra y de todos los seres vivos, y era un dios creador pagano. En las lenguas eslavas, la raíz “vara” significa parentesco, nacimiento, agua (manantial), ganancia (cosecha), conceptos como pueblo y patria, además, significa el color rojo y el relámpago, especialmente el relámpago en forma de bola, llamado “rodia”. . Esta variedad de palabras afines prueba sin duda la grandeza del dios pagano.

Todos los dioses eslavos que formaban parte de la antigua pagano panteón, dividido en dioses solares y dioses funcionales.
La deidad suprema de los eslavos era Rod.
Había cuatro dioses solares: Khors, Yarilo, Dazhdbog y Svarog.

Dazhdbog

Dioses funcionales: Perun - patrón de los rayos y los guerreros; Semargl: el dios de la muerte, la imagen del fuego celestial sagrado; Veles - dios negro, señor de los muertos, la sabiduría y la magia; Stribog es el dios del viento.

Desde la antigüedad, los eslavos celebraban el cambio de estaciones y las fases cambiantes del sol. Por lo tanto, cada estación (primavera, verano, otoño e invierno) tenía su propio dios (Hors, Yarilo, Dazhdbog y Svarog), que era especialmente venerado durante toda la temporada.
El dios Caballo era adorado entre los solsticios de invierno y primavera (22 de diciembre al 21 de marzo); Yarile: entre los solsticios de primavera y verano (del 21 de marzo al 22 de junio); Dazhdbog: en el período comprendido entre los solsticios de verano y otoño (del 22 de junio al 23 de septiembre); al dios Svarog, entre los solsticios de otoño e invierno (del 23 de septiembre al 22 de diciembre).
Para denotar participación, suerte, felicidad, los eslavos usaban la palabra "dios", común a todos los eslavos. Tomemos, por ejemplo, “rico” (que tiene a Dios una parte) y “pobre” (el significado opuesto). La palabra "Dios" estaba incluida en los nombres de varias deidades: Dazhdbog, Chernobog, etc. Los ejemplos eslavos y la evidencia de otras mitologías indoeuropeas más antiguas nos permiten ver en estos nombres un reflejo de la antigua capa de ideas mitológicas de los Protoeslavos.

chernobog

Todas las criaturas mitológicas responsables. un espectro u otro vida humana, se puede dividir en tres niveles principales: más alto, medio y más bajo. Así, en el nivel más alto se encuentran los dioses, cuyas “funciones” son más importantes para los eslavos y que participaron en las leyendas y mitos más difundidos. Estos incluyen deidades como Svarog (Stribog, Cielo), Tierra, Svarozhichi (hijos de Svarog y la Tierra: Perun, Dazhdbog y Fuego).

En el nivel medio había deidades asociadas con ciclos económicos y rituales estacionales, así como dioses que encarnaban la integridad de pequeños grupos cerrados, como Rod, Chur entre los eslavos orientales, etc. La mayoría de las deidades femeninas, algo menos humanas que los dioses, también pueden haber pertenecido a este nivel. nivel superior.

En nivel más bajo Se colocaron criaturas que eran menos humanas que los dioses de los niveles más alto y medio. Estos incluían brownies, duendes, sirenas, demonios, banniki (baenniks), etc.

Bannik o baennik

kikimora

Durante el culto, los eslavos intentaban observar ciertos rituales que, según creían, les permitían no sólo recibir lo que pedían, sino también no ofender a los espíritus a los que se dirigían, e incluso protegerse de ellos, si era necesario.
Una de las primeras personas a las que los eslavos inicialmente comenzaron a hacer sacrificios fueron los demonios y los bereginii. Un poco más tarde, "comenzaron a servir la comida" a Rod y a las parturientas: Lada y Lela. Posteriormente, los eslavos rezaron principalmente a Perun, aunque mantuvieron la fe en otros dioses.
Las creencias mismas tenían un sistema determinado por las condiciones de vida en las que se encontraba tal o cual tribu eslava.

Tótems paganos

En una época en la que la principal ocupación de las tribus eslavas era la caza, creían que los animales salvajes eran sus antepasados. Por lo tanto, los animales eran considerados deidades poderosas que debían ser adoradas.
Como resultado, cada tribu tenía su propio tótem, es decir, su propio animal sagrado, al que la tribu adoraba.
Por ejemplo, varias tribus consideraban al lobo su antepasado y lo veneraban como a una deidad.

El nombre de esta bestia era sagrado, estaba prohibido decirlo en voz alta, por eso en lugar de “lobo” decían “feroz”, y se llamaban a sí mismos lutichs. Durante el solsticio de invierno, los hombres de estas tribus vestían pieles de lobo, que simbolizaban la transformación en lobos. Así se comunicaban con los ancestros animales, a quienes pedían fuerza y sabiduría. Para estas tribus, el lobo era considerado un poderoso protector y devorador de espíritus malignos. El sacerdote pagano, que realizaba ritos protectores, también vestía pieles de animales.
Sin embargo, después de la adopción del cristianismo, la actitud hacia los sacerdotes paganos cambió y, por lo tanto, la palabra "wolf-lak" (es decir, vestida con dlaka - piel de lobo) comenzó a llamarse hombre lobo malvado, más tarde "wolf-lak" se convirtió en "demonio necrófago".

Dado que el dueño del bosque pagano era el animal más poderoso, el oso, se le consideraba un protector de todo mal y el dios de la fertilidad y, por lo tanto, los antiguos eslavos asociaban el inicio de la primavera con el despertar primaveral del oso. Por lo mismo, casi hasta el siglo XX. Muchos campesinos guardaban una pata de oso en sus casas como talismán-amuleto, que se suponía que protegería a su dueño de enfermedades, brujería y todo tipo de problemas.
Los eslavos creían que el Oso estaba dotado de una gran sabiduría, casi omnisciencia: juraban por el nombre de la bestia, y el cazador que rompía el juramento estaba condenado a muerte en el bosque.

Esta misma idea mitológica del oso como dueño del bosque y deidad poderosa también se refleja en los cuentos de hadas rusos. El verdadero nombre de esta bestia-deidad era tan sagrado que no se pronunciaba en voz alta y por tanto no nos llegaba. Oso es el apodo del animal, que significa "no comido"; en la palabra "guarida", también se conserva una raíz más antigua: "Ber", es decir. “marrón” (guarida - guarida de Ber). Durante bastante tiempo, el oso fue venerado como un animal sagrado, y mucho más tarde, los cazadores todavía no se atrevían a pronunciar la palabra "oso" y lo llamaron Mikhail Potapych, Toptygin o simplemente Mishka.

De los animales herbívoros en la era de la caza, el ciervo (alce) era el más venerado. era el mas viejo diosa eslava fertilidad, cielo y luz del sol. A diferencia del ciervo real, la diosa era representada con cuernos; sus cuernos eran un símbolo de los rayos del sol.

Por lo tanto, los cuernos de ciervo se consideraban un poderoso amuleto contra los espíritus malignos nocturnos y se colocaban encima de la entrada de la cabaña o dentro de la vivienda. Por el nombre de sus cuernos, arado, a los ciervos y alces a menudo se les llamaba alces. Las mujeres rusas que llevaban un tocado con cuernos de tela (kichka) eran comparadas con diosas. Un eco de los mitos sobre los alces celestiales son los nombres populares de las constelaciones Osa Mayor y Osa Menor: Elk y Elk Calf.
Las diosas celestiales, los renos, enviaron a la tierra cervatillos recién nacidos, que caían como lluvia de las nubes.

Entre los animales domésticos, los Rodnovers veneraban al Caballo sobre todo. Esto se debió al hecho de que una vez los antepasados de la mayoría de los pueblos de Eurasia llevaban un estilo de vida nómada e imaginaban el sol bajo la forma de un caballo dorado corriendo por el cielo.

Un poco más tarde, surgió un mito sobre el dios del sol que cruzaba el cielo en un carro. En la decoración de la cabaña rusa se conservó la imagen del caballo solar, coronado con una cresta con la imagen de una o dos cabezas de caballo. Un amuleto con la imagen de una cabeza de caballo o simplemente una herradura, como otros símbolos solares, se consideraba un amuleto poderoso. Poco a poco, el hombre se fue liberando cada vez más del miedo al mundo animal y, por lo tanto, poco a poco, los rasgos animales en las imágenes de las deidades comenzaron a dar paso a los humanos.

Ahora el dueño del bosque ha pasado de ser un oso a un duende peludo con cuernos y patas, pero que aún se parece a una persona. El duende, como patrón de la caza, siempre dejaba la primera pieza atrapada en un tocón. Se creía que podía sacar del bosque a un viajero perdido. Al mismo tiempo, si se enoja, puede, por el contrario, llevar a una persona a la espesura y destruirla. Con la adopción del cristianismo, el duende, como otros espíritus de la naturaleza, comenzó a ser percibido como hostil.

Las principales deidades de la humedad y la fertilidad entre los eslavos eran las sirenas y las horcas, que arrojaban rocío con cuernos mágicos sobre los campos. Se hablaba de ellas como cisnes que volaban desde el cielo, o como dueñas de pozos y arroyos, o como mavkas ahogadas, o como mujeres del mediodía que corrían por los campos de cereales al mediodía y daban fuerza a las mazorcas de maíz.

Según la creencia popular, en resumen noches de verano las sirenas salen de sus refugios submarinos, se balancean en las ramas y, si se encuentran con un hombre, pueden hacerle cosquillas hasta matarlo o arrastrarlo con ellas al fondo del lago.

Deidades domésticas.

Según las creencias eslavas, los espíritus habitaban no sólo los bosques y el agua. Hay muchas deidades domésticas conocidas: simpatizantes y simpatizantes, encabezadas por un brownie que vivía en el horno o en un zapato de líber colgado en la estufa para él. El brownie fue trasladado a una nueva casa en una olla con brasas de estufa vieja, mientras repetía: “¡Brownie, brownie, ven conmigo!”. .

El brownie patrocinaba la casa: si los dueños eran diligentes, agregaba bien a lo bueno y castigaba la pereza con desgracia.
Se creía que el brownie prestaba especial atención al ganado: por la noche peinaba las crines y las colas de los caballos (y si estaba enojado, por el contrario, enredaba el pelaje de los animales), podía tomar quitó la leche a las vacas y pudo hacer que la leche rindiera abundantemente. También tenía poder sobre la vida y la salud de las mascotas recién nacidas. Por eso intentaron apaciguar al brownie.

La creencia en el brownie estaba estrechamente relacionada con la creencia de que los parientes muertos ayudan a los vivos. En la mente de la gente, esto lo confirma la conexión entre el brownie y la estufa. En la antigüedad, muchos creían que era a través de la chimenea por donde el alma de un recién nacido entraba en la familia y que el espíritu del difunto partía de la misma forma.
Las imágenes de brownies estaban talladas en madera y representaban a un hombre barbudo con sombrero. Estas figuras se llamaban churas y al mismo tiempo simbolizaban a los antepasados fallecidos. La expresión "¡Olvídame!" significaba una petición: "¡Ancestro, protégeme!"
En Rusia creían que la cara del brownie era similar a la del dueño de la casa, solo que sus manos estaban cubiertas de pelo.

En la casa de baños, que en la época pagana se consideraba un lugar inmundo, vivían deidades completamente diferentes. Bannik era un espíritu maligno que asustaba a la gente. Por eso, para apaciguar al bannik, después de lavarse, la gente le dejaba una escoba, agua y jabón, y le sacrificaban un pollo negro.

En la casa de baños también dejaban sacrificios a los navalam, las almas malvadas de aquellos que murieron violentamente. Los Navyas eran imaginados como pájaros enormes sin plumas, volando de noche, en tormentas y lluvia. Estos pájaros gritaban como halcones hambrientos y su grito presagiaba la muerte. Para protegerse de la ira de los Navi, siempre llevaban una cabeza de ajo, una aguja sin ojo o un amuleto de plata.

Deidades monstruosas en el paganismo.

Los demonios son vampiros, criaturas fantásticas, hombres lobo que personifican el mal.

Se utilizaron varias conspiraciones contra los demonios y se usaron amuletos. En el arte popular, se han conservado muchos símbolos antiguos de bondad y fertilidad, que representan en la ropa, los platos y las casas, el hombre antiguo parecía protegerse de los espíritus del mal. Dichos símbolos incluyen imágenes del sol, fuego, agua, plantas y flores.

Una de las deidades más formidables de los antiguos eslavos era considerada la gobernante del mundo subterráneo y submarino de la Serpiente. La serpiente, un monstruo poderoso y hostil, se encuentra en la mitología de casi todas las naciones. Las antiguas ideas de los eslavos sobre la Serpiente se plasmaron en los cuentos de hadas.

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Los eslavos del norte adoraban a la serpiente como gobernante. agua subterránea, llamándolo Lagarto. El santuario del lagarto estaba ubicado en pantanos, orillas de lagos y ríos. Los santuarios costeros del Lagarto tenían un ideal forma redonda. Como víctimas, el lagarto fue arrojado al pantano junto con las gallinas negras y las niñas, lo que se reflejó en muchas creencias.
Casi todas las tribus eslavas que adoraban al Lagarto lo consideraban el absorbente del sol, que descendía cada tarde más allá de las fronteras del mundo y Rio subterraneo navegando hacia el este. Este río fluye dentro del Lagarto de dos cabezas, tragándose el sol con su boca occidental y escupiendo por la oriental. La antigüedad del mito se evidencia en el hecho de que el Lagarto no es hostil al sol: devuelve la luminaria voluntariamente.
La costumbre de sacrificar una persona al dios submarino existió en el norte de forma transformada hasta principios del siglo XX. Los ancianos hicieron un animal de peluche y lo enviaron al lago en un bote agujereado, donde se hundió. Otro sacrificio que se le hizo al Lagarto fue un caballo, que primero fue alimentado por todo el pueblo y luego ahogado.
Con la transición a la agricultura, muchos mitos e ideas religiosas de la era de la caza fueron modificados u olvidados y se suavizó la crueldad de los antiguos rituales. dioses eslavos Los tiempos agrícolas son más brillantes y más amables con la gente.

Ritos funerarios de los paganos.

Desde la época de la vida pastoril hasta la adopción del cristianismo, la forma más común de entierro fue el túmulo. Al enterrar a los muertos, los eslavos colocaban armas, arreos para caballos, caballos sacrificados, perros junto al hombre y hoces, vasijas, cereales, ganado sacrificado y aves de corral junto a la mujer. Los cuerpos de los muertos eran colocados en el fuego, creyendo que con la llama sus almas irían inmediatamente al mundo celestial. Si una persona noble era enterrada, varios de sus sirvientes eran asesinados junto con él, y solo sus compañeros creyentes, eslavos, y no extranjeros, y una de sus esposas, la que voluntariamente accedió a acompañar a su marido al más allá. En preparación para la muerte, se vistió con la mejor ropa, festejó y se divirtió, regocijándose en la futura vida feliz en el mundo celestial. Durante el funeral, la mujer fue llevada a la puerta, detrás de la cual yacía el cuerpo de su marido sobre la leña, elevada sobre ella, y exclamó que vio a sus familiares muertos y les ordenó que la llevaran rápidamente hacia ellos.
El funeral terminó con una celebración: una fiesta fúnebre y una fiesta fúnebre: competiciones militares. Ambos simbolizaban el florecimiento de la vida y contrastaban a los vivos con los muertos. La costumbre de ofrecer abundante comida en los funerales ha sobrevivido hasta nuestros días.

Ritos funerarios varios grupos Los eslavos eran diferentes en diferentes épocas. Se cree que los antepasados de los eslavos eran portadores de la cultura de los “campos de urnas funerarias” (segundo milenio antes de Cristo), es decir, quemaban a los muertos y las cenizas se colocaban en una vasija de barro y se enterraban en un hoyo poco profundo. , marcando la tumba con un montículo. Posteriormente, prevaleció el rito de la cremación, pero la forma de los entierros cambió: volotovki (montículos redondos con una cerca de madera) - entre los eslovenos, largos túmulos familiares - entre los Krivichi, cremación en un bote y un montículo - entre los Rusia.

Zhelya es la mensajera de los muertos, la diosa del dolor y la piedad, el lamento fúnebre, que acompaña a la pira funeraria. La hermana de Karina. Hija de María y Koshchei.
Solicitud: mylodars funerarios.

Karina, eslava, es una diosa doliente, acompaña los ritos funerarios, se cierne sobre los campos de batalla y llora en los lugares de descanso de los muertos junto con Zhelya, su hermana.
Conocido por "La historia de la campaña de Igor": "Siguiéndolo llamaré a Karn y Zhlya, galoparán por la tierra rusa" (en la primera edición del monumento, en una copia manuscrita anterior, la ortografía se fusionó: Karnaizhlya). Una designación similar para los rituales de "gelatina y castigo" (en orden inverso) se encuentra en la lista de varios rituales paganos en la lista del siglo XVII. Ruso antiguo “Palabras de cierto amante de Cristo...”. Aparentemente, Karna se forma a partir del verbo kariti (cf. ruso antiguo “castigar por la hermana” en el sentido de “llorar”); Zhelya es una antigua palabra rusa que significa llorar.

Vacaciones navideñas de los Rodnovers

Los villancicos son una fiesta pagana muy antigua que no tenía ninguna relación con la Natividad de Cristo. Entre los antiguos eslavos, el 25 de diciembre (el mes de la gelatina), el sol comenzaba a girar hacia la primavera. Nuestros antepasados representaron a Kolyada (cf. rueda de campana; el círculo es un signo solar del sol) como un hermoso bebé que fue capturado por la malvada bruja Invierno. Según la leyenda, ella lo convierte en un cachorro de lobo (compare los sinónimos de "lobo" - "feroz" con el nombre protoeslavo del mes más duro del invierno: febrero - feroz). La gente creía que sólo cuando le quitaban la piel al lobo (y a veces a otros animales) y la quemaban en el fuego (calor primaveral), Kolyada aparecería en todo el esplendor de su belleza.
Kolyada se celebró en la llamada Navidad de invierno, del 25 de diciembre (Nomad, Nochebuena) al 6 de enero (Día de Veles). Esta misma época solía coincidir con heladas severas (cf. Moro - “muerte”), ventiscas (cf. Viy) y las guaridas más frenéticas de los impuros. Esta noche todo está cubierto por un velo helado y parece muerto.

El siguiente diagrama muestra la evolución de los villancicos.

1. Rituales. Representaba un sacrificio (chivo). Después de lo cual los mimos realizaron un hechizo solar.
2. Rito pagano. Esto incluía una comida ritual (kutya, galletas en forma de figuritas de ganado). Caminando por los patios con el “sol”, cantando villancicos agrícolas, “alimentando a Frost”.
3. Rito cristiano (esto incluía Nochebuena).

“¡Kolyada, Kolyada!
Y a veces Kolyada
En vísperas de Navidad.
Kolyada ha llegado
Trajo la Navidad”.

Más tarde, con la llegada del cristianismo, se introdujeron algunos cambios no tan significativos en la celebración de Kolyada. Aún así, los niños y las niñas actuaban como villancicos; a veces, hombres y mujeres casados jóvenes participaban en los villancicos. Para ello, se reunieron en un pequeño grupo y caminaron por las casas campesinas. Este grupo estaba liderado por un peletero con una gran bolsa.
Los villancicos caminaban por las casas de los campesinos en cierto orden, llamándose a sí mismos “invitados difíciles”, trayendo al dueño de la casa la buena noticia de que Jesucristo había nacido. Pidieron al propietario que los recibiera con dignidad y les permitiera llamar a Kolyada debajo de la ventana, es decir. cantar canciones benévolas especiales, llamadas villancicos en algunos lugares, y hornos y uvas en otros.

Después de cantar las canciones, pidieron una recompensa a los dueños. En casos raros, cuando los propietarios se negaron a escuchar a los villancicos, les reprocharon su codicia. En general, se tomaron muy en serio la llegada de los villancicos, aceptaron con gusto todas las dignificaciones y deseos y trataron de darles obsequios con la mayor generosidad posible.
Los “invitados difíciles” pusieron los regalos en una bolsa y se dirigieron a la casa de al lado. En los pueblos y aldeas grandes, de cinco a diez grupos de villancicos llegaban a cada casa.

"Y el que no da ni un centavo -
Cerremos las lagunas.
¿Quién no te dará unos pasteles?
Bloqueemos las ventanas
¿Quién no dará pastel?
Tomemos la vaca por los cuernos,
¿Quién no dará pan?
Quitemos al abuelo
¿Quién no dará jamón?
¡Entonces partiremos el hierro fundido!

Año nuevo para los Rodnovers

Para los antiguos eslavos, el año comenzaba en marzo y, por tanto, enero era el undécimo mes. Un poco más tarde, el Año Nuevo se celebró en septiembre, el día de Semenov, tras lo cual enero se convirtió en el quinto mes del año. Y sólo en 1700, después de la introducción de un nuevo calendario por parte de Pedro I, se convirtió en el primero de doce meses.
El 20 de febrero de 1918 se introdujo en Rusia una nueva cronología. Para convertir la fecha del estilo antiguo al nuevo, tuvimos que agregar 11 días para el siglo XVIII y 12 días para el siglo XIX a la fecha del estilo antiguo. y 13 días para el siglo XX.
Como resultado, resultó que en la noche del 13 al 14 de enero se celebra el llamado Año Nuevo Viejo, y en la noche del 31 de diciembre al 1 de enero, según la tradición, celebramos el Año Nuevo.
Desde el Año Nuevo (1 de enero) hasta el Año Nuevo Viejo (13 de enero), la gente celebraba el clima de cada día. Entonces, se creía que el clima sería el mismo todos los días en este período, el mismo clima sucedería en el mes correspondiente del año siguiente.

Algunas personas que confiaban especialmente en los presagios aconsejaban memorizar no sólo el tiempo, sino también el estado de ánimo y los acontecimientos de cada uno de los primeros doce días del año, asegurándose de que el mes correspondiente del año resultaría igual.

El Año Nuevo no fue sólo una celebración del fin del año anterior y el comienzo del nuevo. Fue uno de los días misteriosos y místicos. Y por eso, no es casualidad que en este día, al felicitarse, digan: “Feliz año nuevo, con nueva felicidad”, porque este día es el responsable de los acontecimientos que sucederán durante el año. Por eso, a medianoche, cuando el reloj marca las 12, todos aprovechan al máximo deseos preciados que deberán cumplirse el próximo año.

Primavera. Maslenitsa

Maslenitsa es una traviesa y alegre despedida del invierno y una bienvenida a la primavera, que trae renacimiento de la naturaleza y el calor del sol. Desde tiempos inmemoriales, la gente percibió la primavera como el comienzo de una nueva vida y veneró al Sol, que da vida y fuerza a todos los seres vivos. En honor al sol, primero se hornearon panes sin levadura y, cuando aprendieron a preparar masa con levadura, comenzaron a hornear panqueques.

Los antiguos consideraban el panqueque como un símbolo del sol, ya que, como el sol, es amarillo, redondo y caliente, y creían que junto con el panqueque se comían un trozo de su calor y poder.

Con la introducción del cristianismo, el ritual de celebración también cambió. Maslenitsa debe su nombre a calendario de la iglesia, porque durante este período de tiempo, la última semana antes de la Gran Cuaresma, comer manteca, productos lácteos y pescado; de lo contrario, esta semana en la Iglesia Ortodoxa se llama semana del queso. Los días de Maslenitsa varían según cuándo comienza Prestado.

Entre la gente, cada día de Maslenitsa tiene su propio nombre.

Ivana Kupala

La fiesta de Ivan Kupala fue una de las fiestas más veneradas, importantes y desenfrenadas del año. Casi toda la población participó en él y la tradición exigía la inclusión activa de todos en todos los rituales, acciones, comportamientos especiales y, lo más importante, la implementación y observancia obligatoria de una serie de reglas, prohibiciones y costumbres.

La naturaleza, como si sintiera la proximidad de la vejez, tiene prisa por vivir. lleno de vida. El mes pasado El cuco canta, el ruiseñor canta su último y maravilloso canto y pronto los demás pájaros cantores se calmarán. Esta rotación del sol, que divide el año en dos mitades, verano e invierno, va acompañada desde la antigüedad de una fiesta especial, en bosquejo general similar entre muchos pueblos.

Los preparativos para las vacaciones comenzaron temprano en la mañana del 6 de julio. Bueno, las vacaciones en Kupala comenzaron por la tarde. En ese momento, las niñas se reunieron en grupos y fueron a los campos de centeno a recoger flores y rizar coronas. Además, se recogieron flores de diferentes campos que pertenecían a los pueblos vecinos. Esto se debió al hecho de que existían creencias según las cuales de esta manera era posible atraer a los novios de estos pueblos.
A Ivan Kupala se le llama popularmente "limpio", ya que al amanecer de este día era costumbre nadar. A este baño se le atribuyeron poderes curativos. Empezamos a nadar por la mañana del día de verano. Y aunque nadar en este día es prácticamente universal, hay zonas donde se consideraba peligroso debido a que este día, según la leyenda, es el onomástico del propio tritón, quien no soporta que la gente interfiera en su reino. y se venga de ellos al hacerlo, lo que ahoga a todo aquel que sea incauto.

Con música, bailes redondos, bailes, el grupo de Kupala, encabezado por Kupala, salió del pueblo con las canciones de Kupala.

Kupala caminó por el pueblo, por el pueblo,
Cubriendo mis ojos con una pluma, una pluma.
Sobre Iván Kupala, sobre Iván Kupala
Saludó a los chicos con el ceño, el ceño,
La noche brillaba con fuego, fuego.
Tejí coronas con seda, seda,
Cantamos la gloria de Kupala, cantamos.

A mediados del primer milenio d.C., las tribus eslavas que habitaban la parte occidental del territorio de la parte europea de Rusia se encontraban en la última etapa de desarrollo del sistema comunal primitivo. En su estructura económica, la agricultura ocupaba el primer lugar. Todas sus creencias se basaban en el culto a deidades que personificaban las fuerzas de la naturaleza y los antepasados. Los antiguos eslavos eran paganos y, sobre todo, valoraban la relación entre el hombre y la naturaleza.

Imagen del mundo imaginado por los antiguos eslavos y los dioses paganos.

La imagen del mundo que tenían los paganos eslavos se presentaba de esta manera: la Tierra está inmóvil, los planetas y las estrellas giran a su alrededor y por la noche el Sol flota en una especie de océano subterráneo. Las creencias paganas combinaban ideas de varias etapas del primitivismo. Los antiguos eslavos adoraban varios ídolos, creyendo que su gran número confirmaba la seguridad de un mortal, y la sabiduría humana era el conocimiento de los nombres y funciones de estos patrocinadores. Estos ídolos no eran considerados una imagen, sino el cuerpo de los dioses a quienes animaban; la gente caía de bruces "ante un trozo de madera o un lingote de mineral, esperando de ellos salvación y prosperidad".

Sin embargo, los eslavos también tenían una idea de la única Deidad suprema, a quien, en su opinión, los cielos "sirven como un templo digno", que gobierna el cielo y deja el gobierno de la tierra a otros dioses. lo llamaron dios blanco y no le construyeron templos, porque creían que los mortales no podían comunicarse con él, sino que debían acudir a otros dioses con sus peticiones. Los eslavos atribuían el mal a una criatura especial a la que llamaban chernobog, le hacían sacrificios para apaciguarlo y en las reuniones bebían de una copa especial dedicada a él y a los buenos dioses. Chernobog fue representado a menudo como un león. Por eso existe la opinión de que los eslavos tomaron prestada la idea de Chernobog de los cristianos, quienes compararon al diablo con esta bestia. Pero lo más probable es que esto se deba al odio hacia los sajones, que eran enemigos peligrosos de los eslavos del norte y eran para ellos la encarnación del mal. Los estandartes sajones presentaban leones. Se creía que Chernobog aterrorizaba a la gente con fantasmas amenazadores llamados hombres del saco, y que sólo los Reyes Magos podían domar su ira. Estos magos, de los que habla Néstor en su crónica, hicieron de la música su arma, tocando el gusli con verdadera maestría, por eso en algunas tierras eslavas se les llamaba guslars.

En Rusia, antes de la cristianización, el dios supremo era perún, el dios del rayo, a quien los eslavos adoraban allá por el siglo VI, "adorando en él al Gobernante Supremo del mundo". El nombre "Perun" proviene del verbo eslavo "perú", que significa no sólo "pru", sino también "golpeé", "golpeé". No en vano, antiguamente los aparatos con los que se golpeaba la ropa durante el lavado, los rodillos, se llamaban ruecas. El nombre Perun significaba dios destructor. Más tarde, Perun comenzó a llamarse relámpago. Karamzin escribe: “Starikovsky, Guagnini y el escritor de la sinopsis dicen que Perun de Kiev estaba sobre patas de hierro, en su mano sostenía una piedra, como un rayo, decorada con rubíes y carbuncos, que la ropa de Perunov estaba hábilmente tallada en madera; ; que un fuego de encina ardía siempre delante del ídolo, y si los sacerdotes, por negligencia, permitían que el fuego se apagara, eran castigados con la muerte como criminales y enemigos de Dios." El ídolo de Perun de Kiev se encontraba en una colina frente a la corte del príncipe Vladimir, y el ídolo de Novgorod se encontraba sobre el río Volkhov: era de madera, con una cabeza plateada y un bigote dorado.

Las crónicas también mencionan Caballo, Evenbog (Dazhdbog), Stribog- dios de los vientos. En "La historia de la campaña de Igor" se dice: "He aquí, los Stribozhi en vuestros corazones están disparando flechas desde el mar a los valientes guerreros de Igor". También conocido Samargl Y Mokosh, pero las crónicas no mencionan exactamente qué propiedades y acciones les eran inherentes. El tratado de Oleg con los griegos menciona a Dios. Volos (Véles), en cuyo nombre, así como en nombre de Perun, los eslavos juraron lealtad. Volos gozaba de extrema reverencia y respeto, ya que era el santo patrón del ganado, y el ganado era la principal riqueza de los eslavos. El santo patrón de los rebaños, San Blas, tan respetado por el campesinado ruso, adoptó muchas de las características de la antigua Volos. Incluso sus nombres son similares. Se llamaba el dios de la diversión, el amor, la armonía y la prosperidad. lado. Los jóvenes que se casaban le hacían sacrificios cantando su nombre, que aún se conserva en los coros antiguos. En los viejos tiempos, esta costumbre existía en los pueblos. En la primavera, las mujeres jóvenes se reunían para tocar y cantar en danzas circulares, repitiendo “Lado, di-di Lado”. Hasta el día de hoy, a los seres queridos se les llama trastes.

Rituales de baño

Se hacían sacrificios a Kupala, el dios de los frutos terrenales, justo antes de la cosecha del pan, el día de Santa Agripina (23 de junio), al que popularmente se llamaba la Dama del Baño. Los jóvenes se adornaban con coronas hechas de una hierba especial, el traje de baño, atribuyéndole diversas propiedades mágicas y curativas. Por ejemplo, se creía que esta hierba ahuyentaba a los espíritus malignos, por lo que en los tejados de las casas y en los graneros se colgaban las llamadas coronas de Ivanovo tejidas con ella. Por la noche encendieron un fuego, bailaron alrededor de él y cantaron Kupala.

Por las mañanas de este día era necesario tomar un baño de vapor en los baños y por la tarde nadar en ríos y estanques. Los aldeanos de la provincia de Riazán llaman a la hierba para bañarse y a este día "raíces feroces". Los ancianos sabios, mientras se lavaban en los baños, se humedecían con escobas hechas con raíces feroces con la esperanza de rejuvenecer. En las aldeas esteparias, en lugar de paja, pusieron ortigas en el horno y las cocinaron al vapor. Todo esto se hizo con un objetivo: curar enfermedades. Sajarov escribe: “Al salir de la casa de baños, se sentaron a la mesa a desayunar, donde se preparó la papilla votiva con anticipación ... La papilla votiva del baño partió con varios rituales, ... dejando esta tarea a las doncellas rojas. Allí se reunían por la noche con uno de sus amigos: machacaban la cebada en un mortero. El machacado de la cebada iba acompañado de canciones y juegos divertidos. Temprano en la mañana cocinaban gachas de cebada, que comían al mediodía, con mantequilla. .” La natación en los ríos comenzó al mediodía y continuó hasta la noche. Mientras algunos nadaban, otros cantaban canciones en la orilla. Entre los baños había juegos y festines.

Kolyada

El 24 de diciembre los eslavos celebraban a Kolyada, el dios de las celebraciones y la paz. Incluso hoy en día, en vísperas de la Natividad de Cristo, los niños y jóvenes se reúnen para cantar villancicos bajo las ventanas de los ricos y, pronunciando el nombre de Kolyada y honrando al propietario con villancicos, reciben dinero y golosinas.

La fuerza "inmunda" de los antiguos eslavos.

En las tradiciones del pueblo ruso, especialmente las supersticiosas, así como en los cuentos de hadas, se revelan algunos rastros del antiguo culto eslavo a Dios. Los duendes rusos son similares a los sátiros griegos: "parecen vivir en la oscuridad de los bosques, combinan con los árboles y la hierba, aterrorizan a los vagabundos, los rodean y los desvían". Se menciona mucho a las sirenas: esta es la versión eslava de las ninfas de los bosques de robles, donde corren con el pelo suelto en vísperas del Día de la Trinidad. Los brownies, malvados y benéficos, todavía son especialmente venerados. Los niños pequeños se asustan con las kikimoras y las hayas.
Queriendo expresar el poder y la formidabilidad de sus dioses, los eslavos los representaban como gigantes, con rostros terribles y muchas cabezas. A diferencia de los griegos, los eslavos valoraban la fuerza de Dios, no la belleza.

agua sagrada

Las creencias paganas atribuían divinidad y santidad a los lagos y ríos. Si una persona padecía, por ejemplo, una enfermedad ocular, la lavaban con agua de manantiales curativos especiales y le arrojaban plata. Es común entre la gente bañar, verter o lavar a las personas que han dormido durante los maitines el día de Pascua, con el objetivo de lavar el pecado. Lo mismo se aplica al mal de ojo y al daño.

Arboledas reservadas

Muchas tribus eslavas habían protegido arboledas, "donde nunca se escuchaba el sonido de un hacha, y donde los peores enemigos no se atrevían a entablar batalla entre ellos". Los eslavos también rezaban a árboles individuales, especialmente a los huecos, atando sus ramas con ubruses (los llamados tocados de mujeres antiguas), mantas o bufandas. La celebración de Semik y la costumbre popular de agitar coronas de flores en las arboledas en este día también es un vestigio de creencias antiguas que sobrevivieron incluso después de la introducción del cristianismo, y ningún intento de destruir estas tradiciones tuvo éxito. Un ejemplo de esto es la fallida empresa de Bryachislav en 1093, que intentó quemar los bosques de robles sagrados de su pueblo.

Dioses-banners

Los eslavos adoraban los estandartes y creían que en tiempos de guerra eran más santos que cualquier ídolo. Algunas fuentes, por ejemplo, Dietmar Chronicle, mencionan dos famosos estandartes eslavos que eran considerados deidades femeninas. La fe en ellos era tan grande que durante las batallas encendía el espíritu de lucha de los soldados.

Templos y sus guardianes

Casi no hay información sobre los templos (templos) de los antiguos eslavos. Néstor, por ejemplo, habla sólo de ídolos y altares. Pero, sin embargo, había que hacer sacrificios en cualquier momento, y el respeto al santuario exigía protección y refugio, especialmente en las tierras del norte con un clima duro. Por lo tanto, no hay duda de que en la colina de Kiev y en las orillas del Volkhov, donde se encontraba Perun, había templos, por supuesto, no tan grandes y lujosos como los bizantinos o los griegos, pero “de acuerdo con la sencillez de la entonces moral y con el poco conocimiento de la gente en el arte de la arquitectura”.

Néstor el cronista no menciona nada sobre los sacerdotes, pero en cualquier fe existen rituales, cuya ejecución se confía a personas seleccionadas, virtuosas y respetadas por todos por su sabiduría, por eso, sin lugar a dudas, los antiguos eslavos tenían sacerdotes. En cualquier templo, en árbol sagrado, en el manantial curativo había guardianes especiales que vivían constantemente cerca en pequeñas chozas, alimentándose del sacrificio que se traía a sus deidades. Eran respetados por todos y tenían algunos derechos exclusivos, por ejemplo, podían sentarse durante el sacrificio, llevar una larga barba o entrar al santuario. Un eslavo, y especialmente un guerrero, después de haber completado con éxito alguna tarea y deseando agradecer a los dioses, tenía que compartir su botín con un sirviente.

Los sacerdotes hacían sacrificios en nombre del pueblo y también predecían el futuro de muchas maneras, por ejemplo, mediante el movimiento y el color del agua. En la antigüedad, cuando los eslavos adoraban al Dios blanco invisible, sacrificaban bueyes y otros animales, pero más tarde, adorando ídolos, practicaban sacrificio humano y mancharon con sangre humana los altares que se llamaban tesoros. La víctima era elegida entre los cautivos por sorteo o comprada específicamente para este propósito. Estas costumbres se conservaron en Rusia incluso durante la época del príncipe Vladimir.

Costumbres funerarias de los antiguos eslavos.

Néstor describe en detalle las costumbres funerarias de los antiguos eslavos, especialmente los Vyatichi, Radimichi, Severians y Krivichi. Realizaron una fiesta fúnebre sobre el difunto: mostraron su fuerza en juegos militares, competiciones ecuestres, canciones, bailes en honor al difunto, hicieron sacrificios y el cuerpo fue quemado en una gran hoguera, robando. Entre los Krivichi y Vyatichi, las cenizas se colocaban en una urna y se colocaban en un pilar cerca de las carreteras para apoyar el espíritu guerrero de la gente, no tener miedo a la muerte e inmediatamente acostumbrarse a la idea de la perecibilidad de la vida humana.

Un pilar es una pequeña funeraria, una casa de troncos, una casa. Estas casas sobrevivieron en Rusia hasta principios del siglo XX. En cuanto a los eslavos de Kiev y Volyn, desde la antigüedad enterraban a los muertos en el suelo. Junto con el cuerpo se enterraron escaleras especiales tejidas con cinturones.

Una interesante adición sobre el rito funerario de Vyatichi se puede encontrar en la historia del Viajero desconocido, narrada en una de las obras de Rybakov. “Cuando alguien muere entre ellos, queman su cadáver. Las mujeres, cuando tienen un difunto, se rascan las manos y la cara con un cuchillo. Cuando el difunto es quemado, se divierten ruidosamente, expresando alegría por la misericordia que se le ha mostrado. por Dios."

Ibn Rust dice que “si el difunto tenía tres esposas (y la poligamia entre algunos eslavos no estaba prohibida, y en algunas tribus, por el contrario, se fomentaba) y uno cree que amaba especialmente a su marido, entonces trae dos pilares a el cuerpo, que se clavan en el suelo en posición vertical, y el tercer pilar se coloca transversalmente. Luego se ata una cuerda en medio de este travesaño, que sirve como lazo voluntario para la mujer. Cuando esposa fiel se asfixia y muere, la arrojan al fuego y la queman”. Las puertas de la horca de los “robos de los grandes” se mencionan con bastante frecuencia en diversas fuentes. A través de estas puertas, la mujer condenada parecía mirar hacia el otro mundo. En cualquier caso, la muerte se lograba mediante estrangulamiento, estrangulamiento, pero si entre las viudas de Vyatichi sufrían esa muerte voluntariamente, entre los rusos este terrible procedimiento se confiaba a brujas especiales, cuyo trabajo era estrangular a las desafortunadas viudas. Un año después de la muerte, familiares y parientes acudieron al lugar del incendio trayendo comida y miel. Esta costumbre de recordar a los muertos ha sobrevivido hasta nuestros días.

Sobre los demás costumbres paganas Se menciona poco, pero se sabe que el fuego es Svarozhich- fue venerado por todos los eslavos, de los cuales las quemas funerarias son un ejemplo. Algunos viajeros árabes también describieron que Vyatichi veneraba al toro. Esta cuestión ha sido objeto de debate entre varios historiadores, sin embargo, en la tierra de los antiguos Vyatichi, hasta el siglo XIX se conservó un tocado de niña con enormes cuernos de trapo, que se llamaba turitsa. Estos cuernos de medio metro de las novias de Kaluga eran tan paganos que los sacerdotes se negaban a dejar entrar a la iglesia a niñas vestidas según esta antigua costumbre.

Danza pagana eslava: diversión y ritual

El baile era el pasatiempo favorito de los eslavos. La danza antigua se puede juzgar a partir de algunas danzas rusas antiguas. Consiste en agitar los brazos bajo gran tensión, ponerse en cuclillas, girar en un lugar, golpear con los pies, lo que, según Karamzin, “corresponde al carácter de personas fuertes, activas e incansables”. La danza era una parte integral de muchos ritos sagrados y eventos importantes. Los más comunes instrumentos musicales Los antiguos eslavos tenían flautas y laúdes de ocho cuerdas. La miniatura de Radziwill Chronicle representa a dos grupos de personas y músicos. En el centro está la figura de una niña con el pelo suelto y un vestido amplio con mangas largas que le caen muy por debajo de las muñecas. Esta es la danza de la sirena, que se refleja ampliamente en el arte aplicado y el folclore ruso. Rusialía- Se trata de danzas rituales asociadas con la oración por la lluvia (las sirenas también eran deidades del riego de los campos). Estas danzas eran uno de los rituales paganos más importantes de los eslavos, e incluso la iglesia durante mucho tiempo no pudo destruir esta antigua costumbre agrícola. Durante la danza sagrada, la niña representó un pájaro sirena, y las mangas largas de su ropa representaban tanto las alas de la deidad como el agua que caía al suelo. Curiosamente, el cuento de hadas ruso más popular sobre la princesa rana, que probablemente tomó forma en las tierras de Vyatic o Krivian, ofrece una imagen colorida de una mujer que bailaba la danza ritual de las sirenas con las mangas bajadas, y cada movimiento De su manga nacieron pájaros, lagos y árboles.

Costumbres matrimoniales

Las costumbres matrimoniales entre los diferentes pueblos eslavos eran diferentes. Por ejemplo, cerca de los claros todo era manso y tranquilo. Sus principales virtudes eran la modestia y la castidad. El matrimonio entre los polacos se consideraba un deber sagrado. Los drevlyanos, por el contrario, no conocían los matrimonios basados en el consentimiento mutuo de los cónyuges y sus padres. Se llevaron a las niñas a la fuerza o las secuestraron. Los norteños y Radimichi tampoco conocían la castidad ni el matrimonio. Sin embargo, todo se decidió de forma más diplomática que con los Drevlyan. Jóvenes de ambos sexos se reunían en juegos entre pueblos, los novios elegían a las novias y aceptaban vivir con ellas, sin ningún ritual. La poligamia era común. Los Vyatichi no tenían ninguna costumbre matrimonial. Tenían restos del llamado matrimonio matrilocal: el futuro yerno llegó a la casa de la novia la noche de bodas. Además, el cronista insinúa algunas costumbres reprensibles dentro de la familia: la mitad femenina de la familia no siente “vergüenza” hacia la mitad masculina y viceversa, lo que puede entenderse como restos de endogamia. Estos rasgos del primitivismo se reflejaron en la antigua epopeya de Kiev sobre Ilya Muromets y Nightingale el Ladrón: “Si crío a un hijo, le daré una hija, si crío a una hija, le daré a él por hijo; , para que la familia Nightingale no sea transferida ".

Más tarde, los Vyatichi superaron esta antigua tradición de endogamia y la reemplazaron por relaciones exógamas, es decir (y en las crónicas hay indicios de ello) los juegos en los que los jóvenes conferenciaban con sus elegidos ya no se celebraban dentro de un mismo asentamiento, sino entre diferentes. Había un patriarcado estricto dentro de la familia. Por ejemplo, por adulterio, un marido podría simplemente matar a su esposa, sin aceptar explicaciones ni disculpas. La desigualdad de género también confirma este hecho. Cualquier madre tenía derecho a matar a su hija recién nacida, cuando la vida de su hijo recién nacido estaba protegida de todas las formas posibles. La viuda viva deshonró a la familia. Lo más probable es que se tratara de una medida cruel pero segura para evitar los asesinatos secretos de sus maridos, por lo que las esposas tenían mucho cuidado para evitar la muerte. En cuanto a la poligamia, como ya se mencionó, era algo común. Esto atestigua las diferencias sociales, la riqueza diferente: cuanto mayor es la riqueza, más esposas.

Todo lo anterior nos permite sacar la siguiente conclusión. La mayoría de las creencias y rituales paganos eslavos no cayeron en el olvido sin dejar rastro y no fueron borrados de la memoria del pueblo ruso. A veces, involuntariamente, involuntariamente, recurrimos a una especie de memoria genética en la vida cotidiana, celebrando bodas, contando cuentos de hadas. Nuestro pasado pagano es muy persistente, existe en canciones populares, juegos, adivinación, en alegrías y tristezas, siempre permanecerá en el alma rusa misteriosa y hermosa.

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