Ошо, бхагван раджниш и потерянная правда. Культ Ошо (Бхагаван Шри Раджниш)
4Цитаты и Афоризмы 06.08.2017
Дорогие читатели, сегодня у нас на блоге очень глубокая и душевная тема – о смысле жизни. В определенный момент нас всех начинают интересовать подобные вопросы, и тогда мы обращаемся за ответами к мудрецам, таким, как Ошо. Наверняка всем знакомо это имя и многим попадались в сети цитаты Ошо, а кто-то, может, читал книги, составленные по его лекциям. Однако не все знают, что Ошо далеко не такая однозначная и благостная личность, каким его порой представляют. Итак, давайте узнаем о нем больше.
При рождении в 1931 г. он был назван Чандра Мохан Джеин, потом сменил имя на Бхагван Шри Раджниш, что означает «Тот благословенный, который бог». Покинул он этот мир 27 лет назад как Ошо, в переводе с хинди – «Океанический, растворенный в океане».
Жизнь у этого индуса-мистика была весьма насыщенной и противоречивой. Он критиковал социализм, христианство и лично Махатму Ганди. Он пропагандировал свободные любовные отношения (его даже называли «секс-гуру» и «гуру скандалов»). Он основывал «специальные» поселения, обитателей которых считали опасными сектантами. Ему запретили въезд в 21 страну! И только после его смерти многие поняли, что деятельность Ошо – это не только эпатаж, а сам «океанический» человек – не великовозрастный хулиган, а увлеченная, многим интересующаяся, поистине глубокая личность. На это в том числе указывают его цитаты о жизни.
По сути, учение Ошо это сочетание буддизма, йоги, даосизма, сикхизма, греческой философии и много чего еще, даже христианства, которое ему не особо нравилось, а также личного опыта. Ошо говорил много мудрых важных вещей, и в книгах, составленных на основе бесед с ним (а таких книг – более тысячи), каждый найдет что-то для себя.
Мировоззрение Ошо
Мировоззрение Ошо отражается в его высказываниях:
«У меня нет системы. Системы могут быть только мертвыми. Я - бессистемный, анархический поток, я даже не личность, а просто некий процесс. Я не знаю, что я говорил вам вчера».
«Истина - вне конкретных форм, установок, вербальных формулировок, практик, логики, а ее постижение осуществляется хаотическим, а не систематическим методом».
«Мое послание - не доктрина, не философия. Мое послание - это своего рода алхимия, наука трансформации».
Многие лекции Ошо были парадоксальны, но по этому поводу он говорил следующее: «Мои друзья удивляются: вчера ты говорил одно, а сегодня - другое. Чего же нам слушаться? Я могу понять их недоумение. Они ухватились только за слова. Разговоры не представляют для меня никакой ценности, только пустоты между произносимыми мной словами - вот что ценно. Вчера я распахнул двери к моей пустоте при помощи одних слов, сегодня я открываю их, прибегая к другим словам».
И все-таки выступления Ошо, отражающие его взгляды, имеют ценность для современной культуры. Предлагаю нам вчитаться в лучшие цитаты Ошо…
О счастье
Ошо считал, что все, что с тобой происходит, следует принимать с легкостью. Это позволит избежать страданий. Цитаты Ошо о жизни помогают увидеть, в чем заключается истинное счастье.
«Какая разница, кто сильнее, кто умнее, кто красивее, кто богаче? Ведь в конечном итоге имеет значение только то, счастливый ли ты человек или нет».
«Есть три ловушки, которые воруют радость и мир: сожаление о прошлом, тревога за будущее и неблагодарность за настоящее».
«Если ты богат, не думай об этом, если ты беден - не принимай свою бедность всерьез. Если ты способен жить в мире, помня о том, что мир - это только спектакль, ты будешь свободным, тебя не коснутся страдания. Страдания - результат серьезного отношения к жизни; блаженство - результат игры. Воспринимай жизнь как игру, радуйся ей».
«Не ищи лучшее, а ищи свое. Ведь лучшее не всегда станет твоим, зато свое - всегда лучше…»
Любовь – это то, что внутри
Любовь – это то, что внутри. Цитаты Ошо о любви очень искренни. Объекты страсти могут меняться, главное – свобода и радость, хотя в принципе, их можно сохранить и в союзе с одним партнером. А вот терзаться любовными переживаниями, отказываясь от чего-то значимого для себя, – это неверный подход.
«Любовь не имеет ничего общего с отношениями, любовь – это состояние».
«Если у вас могут быть одновременно свобода и любовь, вам больше ничего не нужно. У вас все есть – то, ради чего дана жизнь».
«Если вы поймали птицу, то не держите ее в клетке, не делайте так, чтобы она захотела улететь от вас, но не могла. А сделайте так, чтобы она могла улететь, но не захотела».
«Если вы хотите любить какого-то человека вечно, вам нельзя ни на минуту приближаться к нему».
«Перестань думать, как бы получить любовь, и начинай ее отдавать. Отдавая, ты получаешь. Иного пути нет…»
«Любовь никогда никого не ранит. Если ты чувствуешь, что любовь причиняет боль, значит, болит что-то другое, но никак не твои любовные переживания. Если ты это не поймешь, то и дальше будешь двигаться по тому же замкнутому кругу».
«Когда вы больны, вызывайте врача. Но самое главное, зовите тех, кто вас любит, потому что нет лекарства более важного, чем любовь».
«Если вы любите, а вас нет - отпустите. Если вас любят, а вы нет - оцените и присмотритесь. Если любовь взаимна - боритесь».
«Любовь умеет идти в неизвестность. Любовь умеет отбрасывать все гарантии. Любовь умеет бросаться в незнакомое и неизведанное. Любовь – это храбрость. Доверяй любви».
«Вы должны знать, что свобода - это высшая ценность, и если любовь не дает вам свободы, тогда это не любовь».
«Ум – это очень деловой, вычисляющий механизм, он не имеет никакого отношения к любви».
«На самом деле не существует причин, почему женщина должна ждать инициативы от мужчины. Если женщина влюблена, ей следует сделать первый шаг. Если же мужчина не откликнулся, она не должна чувствовать себя униженной».
Сделай жизнь вокруг себя красивой!
Мысль проста: надо всегда идти вперед и вверх и открывать что-то новое! И вокруг себя, и в самом себе. Вдохновляющие цитаты Ошо поддержат вас на этом пути.
«Единственный человек на земле, которого мы в силах изменить, это мы сами».
«Делай как можно больше ошибок, только помни одно: не совершай одну и ту же ошибку дважды. И ты будешь расти».
«Сделай жизнь вокруг себя красивой. И пусть каждый человек почувствует, что встреча с тобой – это дар».
«Всякий раз, когда стоишь перед выбором, будь внимателен: не выбирай то, что удобно, комфортно, респектабельно, признано обществом, почетно. Выбирай то, что находит отклик в твоем сердце. Выбирай то, что ты хотел бы сделать, невзирая ни на какие последствия».
«Вам нужно только одно – быть естественным, таким же естественным, как ваше дыхание. Любите свою жизнь. Не живите согласно каким-то заповедям. Не живите согласно чужим идеям. Не живите так, как от вас требуют люди. Прислушивайтесь к своему собственному сердцу. Станьте безмолвны, прислушайтесь к тихому, слабому голосу внутри вас и следуйте ему».
«Все ценности, о которых мечтает человек, спрятаны у него внутри».
«Ты должен постоянно заниматься очищением: заметив у себя в голове какую-нибудь вздорную идею, очистись от нее, выбрось ее прочь. Если сознание у тебя чистое и ясное, ты сможешь найти решение для любой проблемы, возникающей у тебя в жизни».
«Любая заимствованная истина есть ложь. Пока она не пережита тобой самим, это никогда не истина».
«Посвятите жизнь прекрасному. Не посвящайте ее отвратительному. У вас не так много времени, не так много энергии, чтобы растрачивать ее впустую. Такую маленькую жизнь, такой маленький источник энергии просто глупо тратить на гнев, печаль, ненависть, ревность».
«Лишь одна вещь в мире постоянна, и это изменения. Все остальное меняется, кроме изменений».
«Мы получили в наследство не только разум миллионов прошедших лет. Мы унаследовали также и безумие тысячелетий».
«Если ты стал рекой, ты не можешь не стать океаном!»
Об общении
Вся эта «социализация» – иллюзия. Разберись в себе и поделись самым сокровенным с близкими, которые готовы тебя понять.
«Позвольте себе роскошь не общаться с неприятными людьми».
«Одиночество – это состояние, когда ты болен собой, устал от себя, надоел сам себе и ты хочешь куда-то пойти и забыться в ком-то другом».
«Никто ничего не может сказать про вас. Что бы люди ни говорили, они говорят про самих себя».
«Величайший в мире страх – это страх перед мнениями других. В то мгновение, когда ты не боишься толпы, ты больше не овца, ты становишься львом. Великий рев раздается в твоем сердце – рев свободы».
«Общество даст вам все, если вы отдадите ему свою свободу».
Улыбка – главное оружие!
Приподнятое настроение – вот основа нашего существования. А улыбка – главное оружие!
«Не приходилось ли вам замечать, что человек — это единственное животное, которое смеется?»
«Люди принимают все так серьезно, что это становится обузой для них. Учитесь больше смеяться. По мне, смех так же свят, как и молитва».
«Стать слишком серьезным – величайшая беда».
«Наступает в вашей жизни такое время, когда вы отходите от драмы и людей, ее создающих. Вы окружаете себя людьми, с которыми вы смеетесь. Вы забываете плохое и фокусируетесь на хорошем. Любите людей, которые относятся к вам правильно, и молитесь за остальных. Жизнь так коротка, проживайте ее не иначе, как счастливо. Падать – часть жизни, подниматься на ноги – ее проживание. Быть живым – это подарок, а быть счастливым – это ваш выбор».
«Истина – не догма, но танец».
Трудности идут нам на пользу
Не слишком просто не принимать близко к сердцу возникающие проблемы? Сложно, да. Но следует помнить, что трудности идут нам на пользу.
«Ты большой любитель создавать проблемы… просто пойми это, и внезапно проблемы исчезнут».
«Что бы ни происходило – все хорошо».
«Борьба с другими только уловка, чтобы избежать внутренней борьбы».
«Рай там, где распускаются цветы твоего истинного Я. Ад там — где твое Я топчут, а тебе что-то навязывают».
«Падать — часть жизни, подниматься на ноги — ее проживание. Быть живым – это подарок, а быть счастливым – это ваш выбор».
«Мир приходит к тебе таким, каким он исходит от тебя».
Ошо страдал от многих болезней, например, от диабета и астмы ему пришлось лечиться в США, и на момент смерти философу было всего 58 лет. Так что не приходится сомневаться, что он так говорил о жизни не потому, что она была легка и безоблачна для него. А потому что он действительно понимал, что нет иного способа, кроме как падать и подниматься снова, и радоваться, и быть благодарным за все.
За год до своей кончины, в январе 1989 года, он объявил, что отбрасывает префикс “Бхагван Шри”, потому что для многих это означает “Бог”. Его ученики - саньясины - решили называть его “Ошо”, именем, которое впервые появилось в древней Японии. Так обращались ученики к своим духовным учителям. “О” значит “с огромным уважением, любовью и благодарностью”, а также “синхронность и гармония”. “Шо” означает “расширение сознания во многих измерениях” и “существование, изливающееся со всех направлений”.
Ошо родился 11 декабря 1931 года в Кушваде (Центральная Индия). В семье его очень любили, особенно дедушка, который дал ему имя “Раджа”, что значит “царь”. Все свое детство он провел в доме деда. Отец и мать взяли его к себе только после смерти дедушки и бабушки. Перед школой мальчику дали новое имя: Раджниш Чандра Мохан.
Его биограф пишет: “Рождение Раджниша не было ординарным событием. Это было рождение человека, который и прежде приходил на Землю в поисках истины. Он путешествовал бесчисленными путями, прошел через многие школы и системы. Его прошлое рождение было 700 лет назад в горах, где находилась его мистическая школа, которая привлекла многих учеников разных традиций и верований из самых разных стран. Тогда Мастер прожил 106 лет. Перед своей смертью он начал 21-дневный пост, который должен был привести его к просветлению. Но у него был выбор - он мог принять еще одно рождение перед окончательным исчезновением в вечности. Он посмотрел на свою семью учеников: среди них было много таких, которые остановились на своем пути и нуждались в помощи. Он также видел великий потенциал, который должен был возникнуть после синтеза Востока и Запада, тела и души, материализма и духовности. Он видел возможность создания нового человека - человека будущего, тотально оторванного от прошлого. Он, который подошел так близко к предельному достижению, ради чего тяжело работал многие жизни, решил воплотиться опять в человеческом теле. Из-за своей чистой любви и сострадания он обещал своим ученикам вернуться и разделить с ними свою истину, помочь им привести свое сознание к состоянию пробуждения”.
Это обещание определило всю его жизнь. С раннего детства он интересовался духовным развитием, изучал свое тело и его возможности, постоянно экспериментировал с различными способами медитации. Он не следовал никаким традициям и не искал учителей. Основой его духовного поиска был эксперимент. Он очень пристально вглядывался в жизнь, особенно в ее критических, экстремальных точках. Он не верил никаким теориям и правилам и всегда по-бунтарски выступал против предрассудков и пороков общества. “Мужество и бесстрашие были замечательными качествами Раджниша”,- говорил друг его детства. Он очень любил реку и часто оставался на ней ночью, купаясь в самых опасных местах и ныряя в водовороты. Позже он рассказывал: “Если вы попадаете в водоворот, вы будете захвачены, вас потянет ко дну, и чем глубже вы будете опускаться, тем сильнее будет становиться водоворот. Естественная тенденция эго - бороться с ним, потому что водоворот выглядит подобно смерти, Эго пытается бороться с водоворотом, и если вы боретесь с ним в поднявшейся реке или около водопада, где таких воронок много, вы неизбежно пропадете, потому что водоворот очень силен. Вы не сможете преодолеть его.
Но водоворот обладает одним феноменом: на поверхности он велик, но чем глубже вы идете, тем уже и уже становится водоворот - сильнее, но уже. И почти у самого дна воронка так мала, что вы можете очень легко выйти из нее безо всякой борьбы. Фактически около дна воронка сама выбросит вас. Но вы дождитесь дна. Если вы боретесь на поверхности, если делаете что-либо для этого, вы не сможете выжить. Я пробовал со многими водоворотами: это переживание прекрасно”.
Переживания в водоворотах были подобны переживанию смерти. Маленький Раджниш рано столкнулся со смертью. Когда ему было пять лет, умерла его младшая сестренка, в семь лет он пережил смерть любимого дедушки. Астрологи предсказали ему сталкиваться со смертью каждые семь лет: в семь, четырнадцать и двадцать один. И хотя физически он не умер, переживания смерти в эти годы были у него самыми глубокими. Вот что он переживал после смерти дедушки: “Когда он умер, я почувствовал, что было бы предательством есть. Теперь я не хотел жить. Это было детством, но посредством этого что-то очень глубокое произошло. В течение трех дней я лежал и не двигался. Я не мог встать с кровати. Я говорил: “Если он умер, я не хочу жить. Я выжил, но эти три дня были переживанием смерти. Я умер тогда, и я пришел к пониманию (теперь я могу говорить об этом, хотя в то время это было только неясное переживание), я пришел к ощущению, что смерть невозможна...”
В 14 лет, зная о предсказании астролога, Раджниш пришел в маленький затаенный храм и лег там в ожидании своей смерти. Он не желал ее, но хотел встретить свою смерть сознательно, если она все же придет. Раджниш попросил священника не беспокоить его и приносить раз в день немного еды и питья. В течение семи дней проходил этот необыкновенный опыт. Действительная смерть не наступила, но Раджниш сделал все возможное, чтобы “стать как мертвый”. Он прошел через несколько страшных и необычных ощущений. Из этого опыта он вынес, что если однажды смерть принята как реальность, то ее приятие немедленно создает дистанцию, точку, с которой человек может наблюдать поток событий в жизни как зритель. Это возносит его над болью, печалью, мучениями и отчаянием, которые обычно сопровождают это событие. “Если вы принимаете смерть, то страха нет. Если вы цепляетесь за жизнь, то страх будет с вами”. Пройдя через переживания умершего существа интенсивно и медитативно, он говорит: “Я умер по дороге, но я пришел к пониманию, что нечто бессмертное здесь все-таки есть. Однажды вы примете смерть тотально, и вы станете сознавать ее”.
В третий раз это случилось 21 марта 1953 года, когда Раджнишу был 21 год. В этот день с ним произошло просветление. Это было подобно взрыву. “В ту ночь я умер и возродился. Но человек, который возродился, не имеет ничего общего с тем, который умер. Это не непрерывная вещь... Человек, который умер, умер тотально; ничего от него не осталось... нет даже тени. Эго умерло тотально, полностью... В тот день 21 марта, личность , которая жила много-много жизней, тысячелетия, просто умерла. Другое существо, абсолютно новое, совсем не связанное со старым, начало существовать... Я стал свободным от прошлого, я был вырван из своей истории, я потерял автобиографию”.
В этом месте история Раджниша фактически заканчивается. Человек, которого звали Раджниш Чандра Мохан, умер в 21 год, и в то же время произошло чудо: возродился новый просветленный человек, полностью свободный от эго. (Следует заметить, что просветление не является понятием, которое может быть объяснено в известных логических терминах. Это скорее переживание, которое превосходит любое словесное описание. Будда, самый известный на земле Просветленный человек, назвал его “нирваной”.)
После этого события внешняя жизнь Раджниша не изменилась. Он продолжал учебу в Джабалпурском колледже на философском отделении. В 1957 году закончил Саугарский университет, получив диплом с отличием, золотую медаль и степень магистра философских наук. Два года спустя он стал преподавателем философии в Джабалпурском университете. Его очень любили студенты за юмор, искренность и бескомпромиссное стремление к свободе и правде. Во время своей 9-летней университетской карьеры Ошо путешествовал по всей Индии, часто находясь в пути по 15 дней в месяц. Страстный и искусный спорщик, он постоянно бросал вызов ортодоксальным религиозным деятелям. Обращаясь к 100-тысячным аудиториям, Ошо говорил с авторитетом, исходящим из его просветленности, он разрушал слепую веру, чтобы создать истинную религиозность.
В 1966 году Ошо оставил университетскую кафедру и полностью посвятил себя распространению искусства медитации и своего видения нового человека - Зорбы-Будды, человека, который синтезирует лучшие черты Востока и Запада, человека, способного радоваться полнокровной физической жизни и способного одновременно молчаливо сидеть в медитации, достигая вершин сознания.
1968 г. Ошо поселился в Бомбее и вскоре к нему стали приезжать первые западные искатели духовной истины. Среди них было много специалистов в области терапии, представителей гуманистических движений, желающих сделать следующий шаг в своем росте. Следующим шагом, как сказал Ошо, была медитация.
Первые проблески медитации Ошо испытал еще в детстве, когда прыгал с высокого моста в реку, или проходил по узенькой тропинке над пропастью. Было несколько мгновений, когда ум останавливался. Это вызывало необычайно четкое восприятие всего окружающего, своего нахождения в нем и полной ясности и отдельности сознания. Эти переживания, испытанные неоднократно, вызвали интерес Ошо к медитации и побудили его искать более доступные способы. В дальнейшем он не только испытал все известные с древности медитации, но и придумал новые, революционные техники, специально предназначенные для современного человека. Эти медитации принято называть “динамическими медитациями”, они основаны на использовании музыки и движения. Ошо свел вместе элементы йоги, суфизма и тибетских традиций, что позволило использовать принцип трансформации энергии за счет пробуждения активности и последующего спокойного наблюдения.
Впервые Ошо показал свою утреннюю динамическую медитацию в апреле 1970 г. в медитационном лагере под Бомбеем. В тот день все были ошарашены и очарованы одновременно. Индийские журналисты были поражены, наблюдая участников, которые вопили, кричали и срывали с себя одежды - вся сцена носила фатальный характер и была очень интенсивной. Но насколько сильно было напряжение в первой, интенсивной стадии, так же глубоко было расслабление во второй части, приводящее к полному покою, не достижимому в обычной жизни.
Ошо объяснял: “В течение 10 лет я непрерывно работал с методами Лао-Цзы, то есть я непрерывно изучал непосредственное расслабление. Это было очень просто для меня и поэтому я решил, что это будет просто для любого. Затем, раз от разу, я стал понимать, что это невозможно... Я, конечно, говорил “расслабьтесь” тем, кого я обучал. Они понимали значение этого слова, но не могли расслабиться. Тогда я решил придумать новые методы медитации, которые сначала создают напряжение-еще большее напряжение. Они создают такое напряжение, что вы становитесь просто сумасшедшим. А затем я говорю “расслабьтесь”.
Что же такое “медитация”? Ошо очень много говорил о медитации. На основе его бесед составлено много книг, в которых очень подробно рассмотрены все аспекты медитации, начиная от техники выполнения, кончая объяснениями тончайших внутренних нюансов. Приведем небольшой отрывок из “Оранжевой книги”.
“Первое, что нужно знать - это что такое медитация. Все остальное последует. Я не могу вам сказать, что вы должны заниматься медитацией, я могу лишь объяснить вам, чем она является. Если вы меня понимаете, вы будете в медитации, и нет никакого “должны”. Если вы меня не понимаете, вы не будете в медитации.
Медитация-это состояние “не-ума”. Медитация-это состояние чистого сознания без содержания. Обычно ваше сознание слишком переполнено чепухой, совсем как зеркало, покрытое пылью. Ум-постоянная толчея-движутся мысли, движутся желания, движутся воспоминания, движутся амбиции-это постоянная толчея. День приходит, день уходит. Даже когда вы спите, ум функционирует, он грезит. Это по-прежнему думание, по-прежнему волнения и печали. Он готовится к следующему дню, продолжает подпольное приготовление.
Таково состояние не-медитации. Как раз противоположное и есть медитация. Когда нет толчеи и думание прекратилось, ни одна мысль не движется, ни одно желание не удерживается, вы полностью молчаливы... такое молчание и есть медитация. И в этом молчании известна истина, больше - никогда.
Медитация-это состояние “не-ума”. И вы не сможете найти медитацию с помощью ума, т. к. ум при этом сам будет двигаться. Вы сможете найти медитацию, только отставляя ум в сторону, становясь холодным, индифферентным, неотождествленным с умом, видя, как ум проходит мимо, но не отождествляясь с ним, не думая, что “я-это он”.
Медитация-это осознание того, что “я-не есть ум”. Когда это осознание идет глубже и глубже, мало-помалу появляются мгновения-мгновения молчания, мгновения чистого пространства, мгновения прозрачности, моменты, когда ничто в вас не удерживается и все постоянно. В эти мгновения вы узнаете, кто вы такие, узнаете тайну бытия.
Приходит день, день великого блаженства, когда медитация становится вашим естественным состоянием”.
В другом месте Ошо говорит: “Только медитация может сделать человечество цивилизованным, потому что медитация высвободит вашу способность к творчеству и уберет вашу склонность к разрушению”.
Будучи просветленным человеком, Ошо яснее других осознавал зыбкость нынешнего существования человечества на Земле. Постоянные войны, дикое обращение с природой, когда ежегодно вымирает более тысячи видов растений и животных, вырубаются целые леса и осушаются моря, наличие ядерного оружия огромной разрушительной силы - всё это ставит человека на черту, за которой полное исчезновение.
“Жизнь привела нас к такой точке, где выбор чрезвычайно прост: всего два пути, две возможности. Человечество либо совершит самоубийство, либо решит медитировать, пребывать в мире, покое, человечности, любви.
Живите естественно, живите мирно, обратитесь вовнутрь. Уделите себе немного времени, пребывая в одиночестве и молчании, наблюдая за внутренним действием своего ума.
В этом внутреннем безмолвии вы ощутите новое измерение жизни. В этом измерении нет ни алчности, ни гнева, ни насилия. Появится любовь, и в таком изобилии, что вы будете не в состоянии вместить ее, она начнет изливаться из вас во всех направлениях”. И такое состояние дает человеку медитация.
В 1974 году Ошо переезжает в Пуну, где вместе со своими учениками-саньясинами открывает ашрам в прекрасном Корегаон парке. Туда в течение последующих 7 лет приезжают сотни тысяч искателей со всего мира, чтобы испытать новые медитации Ошо, послушать его беседы. В своих беседах Ошо затрагивает все аспекты человеческого сознания, показывает сокровенную суть всех существующих религий и систем духовного развития. Будда и буддийские учителя, суфийские мастера, еврейские мистики, индийская классическая философия, христианство, йога, тантра, дзэн... Вот несколько его книг: “Горчичное зерно. Беседы об изречениях Иисуса”, “Мудрость пескоь. Беседы о суфизме”, “Будда: пустота сердца”, “Притчи дзэн”, “Тантра: высшее понимание”, “Истинный мудрец. О хасидских притчах”, “Психология эзотерического”, “Книга тайн”, “Священники и политики (мафия души)”, “Новый человек - единственная надежда на будущее”, “Медитация - первая и последняя свобода”, “Медитация: искусство внутреннего экстаза”.
О своих книгах Ошо говорит: “Мое послание-это не доктрина, не философия. Мое послание-это определенная алхимия, наука трансформации, поэтому только те, кто имеет волю умереть в том виде, как они есть сейчас, и родиться заново во что-то настолько новое, что вы даже не можете представить это сейчас... только несколько таких смелых людей будут готовы услышать, потому что услышанное приведет к риску, вы должны будете совершить первый шаг к возрождению. Это не философия, которую можно надеть на себя и начать хвастаться этим. Это не доктрина, с помощью которой вы можете найти ответы на беспокоящие вас вопросы... Нет, мое послание это не словесный контакт. Это гораздо более рискованно. Речь идет ни больше, ни меньше, чем о смерти и возрождении...”
Многие люди со всех концов Земли почувствовали это и нашли в себе силы и мужество прикоснуться к этому источнику и начать собственную трансформацию. Те, кто окончательно утвердился в этом решении, принимает саньясу. Саньяса, которую дает Ошо, отличается от традиционной. Это нео-саньяса.
Прежние саньясины - люди, полностью посвятившие себя духовной практике, уходили в монастыри или уединенные места и занимались вместе со своим Мастером, сведя до минимума контакты с внешним миром. Нео-саньяса Ошо этого не требует. Нео-саньяса - это не отречение от мира, это скорее отречение от безумия современного ума, который порождает разделение между нациями и расами, истощает ресурсы Земли на вооружение и войны, уничтожает окружающую среду ради прибыли и учит своих детей борьбе и господству над другими. Современные саньясины, ученики Ошо, находятся в самой гуще жизни, занимаются самыми обычными делами, но вместе с тем они регулярно занимаются духовной практикой и, в первую очередь, медитацией, совмещая материальную жизнь с духовной, синтезируя в себе жизнелюбие грека Зорбы и высоту духовного сознания Будды. Так формируется новый человек - Зорба-Будда, человек, который будет свободен от безумства современного ума. По словам Ошо, “новый человек - единственная надежда на будущее”.
Тот, кто становится саньясином, получает новое имя, как символ приверженности медитации и разрыва с прошлым. Имя, как правило, производное от санскритских или индийских слов, содержит указания на потенциальные возможности человека или на определенный путь. Женщины получают приставку “Ма” - указание на высочайшие качества женской натуры лелеять и заботиться о себе и других. Мужчины получают приставку “Свами”, что Ошо переводит как “овладевший собой”.
Со своими учениками Ошо встречался каждый день, за исключением периодов, когда бывал нездоров. Его беседы проходили очень красиво. Вот как описывает Свами Чайтанья Кабир встречу с Мастером:
“Мы сидим, тихо внимая;
Он входит, сложив руки в приветствии.
Лекция начинается каким-нибудь
Простым ошеломляющим высказыванием.
И утро вливается в нас.
Энергия течет вокруг слов,
Идей, историй, шуток, вопросов,
Сплетая их в грандиозную симфонию,
Вместилище всего.
Насмешливый, великий, богохульный, святой...-
И всегда в контакте с нашим сознанием,
В нужный момент ведущий нас прямо в центр.
Темы развиваются сами по себе,
Принимая неожиданный поворот,
Отражаясь в ясности в нечто противоположное
И возвращаясь назад.
Он говорит до тех пор,
Пока мы уже не слышим его слов
В оглушительно нарастающей тишине.
Повсюду шумит прибой.
“На сегодня хватит!”
Он выходит, улыбаясь,
Сложенные руки посылают привет всем,
Мы сидим”.
1981 год. В течение многих лет Ошо страдал от диабета и астмы. Весной его состояние ухудшилось и он погрузился в период молчания. По рекомендации врачей в июне этого года его отвезли на лечение в США.
Американские ученики Ошо купили ранчо площадью в 64 тыс. акров в Центральном Орегоне и основали там Раджнишпурам. В августе Ошо приехал туда. За 4 года, пока Ошо жил там, Раджнишпурам стал самым дерзким экспериментом по созданию транснациональной духовной коммуны. Каждое лето на устраиваемый там фестиваль приезжало по 15000 человек из Европы, Азии, Южной Америки и Австралии. В итоге коммуна стала процветающим городом с населением в 5000 человек.
1984 год. Так же внезапно, как он прекратил говорить, в октябре Ошо заговорил снова. Он говорил о любви, медитации и человеческой несвободе в безумном, тяжело обусловленном мире. Он обвинял священников и политиков в развращении человеческих душ, в разрушении человеческой свободы.
“Я поднимаю руку против прошлого всего человечества. Оно не было цивилизованным, оно не было гуманным. Оно никоим образом не способствовало расцвету людей. Это была не весна. Это было настоящим бедствием, преступлением, совершенным в таких огромных масштабах, что мы отрекаемся от нашего прошлого, мы начинаем жить согласно нашему собственному бытию и творить наше собственное будущее. ...Люди, собравшиеся вокруг меня, учатся, как быть более счастливыми, более медитативными, как радостней смеяться, активнее жить, глубже любить и нести любовь и смех всему миру. В этом единственная защита против ядерного оружия. Мы не создаем здесь армии для завоевания мира. Мы создаем коммуну индивидуальностей, обладающих своей собственной духовностью, потому что я хочу, чтобы эти индивидуумы были свободными, ответственными, бдительными и сознательными людьми, не позволяющими никому диктовать себе, но и сами ничего никому не навязывающими”.
С самого начала эксперимента по созданию коммуны федеральные и местные власти пытались уничтожить ее любым способом. Впоследствии документы подтвердили, что в этих попытках участвовал Белый Дом.
В октябре 1985 года американское правительство обвинило Ошо в нарушении иммиграционного законодательства и без всякого предупреждения взяло под стражу. В наручниках и кандалах его продержали 12 дней в заключении, отказав в поручительстве. В тюрьме ему был нанесен физический ущерб. Согласно последующему медицинскому освидетельствованию, в Оклахоме он подвергся опасной для жизни дозе радиации, а также был отравлен талиумом. Когда в Портлендской тюрьме, где находился Ошо, была обнаружена бомба, он был единственный, кого не эвакуировали.
Беспокоясь за жизнь Ошо, его адвокаты согласились признать нарушение закона об иммиграции, и Ошо покинул Америку 14 ноября. Коммуна распалась.
Правительство США не удовлетворилось нарушением собственной конституции. Когда Ошо по приглашению своих учеников отправился в другие страны, США, используя свое влияние в мире, постарались повлиять на другие государства, чтобы работа Ошо срывалась, куда бы он ни прибыл. В результате этой политики 21 страна запретила въезд в свои пределы Ошо и его спутникам. И эти страны считают себя свободными и демократичными!
В июле 1986 года Ошо возвратился в Бомбей и его ученики снова стали собираться вокруг него, В январе 1987 года, поскольку число приезжающих к нему людей быстро росло, он возвратился в Пуну, где к тому времени образовалась Международная коммуна Ошо. Вновь начались ежедневные прекрасные дискурсы, медитационные уикэнды, праздники. Ошо создает несколько новых медитаций. Одну из них-“Мистическую розу”, он назвал “величайшим прорывом в медитации через 2500 лет после Випассана-медитации Гаутамы Будды”. Тысячи людей приняли участие в медитации “Мистическая роза” не только в коммуне в Пуне, но и в медитационных центрах Ошо по всему миру. “Я создал много медитаций, но эта, возможно, будет самой существенной и фундаментальной. Она может охватить весь мир”.
Медитация длится 21 день следующим образом: одну неделю участники смеются по 3 часа в день, вторую неделю плачут по 3 часа в день, третью неделю молча наблюдают и свидетельствуют по 3 часа в день. Во время первых двух стадий участвующие просто смеются и плачут без всякой причины, проходя сквозь слои скованности, подавленности и боли. Это очищает пространство, в котором позже случится молчаливое свидетельствование. После очищения смехом и слезами это легче - не отождествляться или не затеряться во всем, что происходит: в мыслях, эмоциях, телесных ощущениях.
Ошо объясняет: “Все человечество немного “рехнулось” по той простой причине, что никто не смеется от души, полностью. А вы подавили так много печали, так много отчаяния и тревоги, так много слез-все они остались, закрывая, окутывая вас и разрушая вашу красоту, вешу грацию, вашу радость. Все что нужно сделать - это пройти сквозь эти два слоя. Затем, свидетельствуя, просто открыть чистое небо.”
Эта медитация, как и многие другие, носит терапевтический характер. Научные исследования, сделанные во время и после групповой медитации “Мистическая роза”, показали, что участники чувствуют глубокие и постоянные перемены во многих сферах их жизни. Они заключаются в глубокой внутренней релаксации, уменьшении психосоматических заболеваний и в возрастающей способности чувствовать и выражать свои эмоции в повседневной жизни и в то же время быть отстраненным от этих эмоций - становиться свидетелем своих переживаний.
Сейчас в Международной коммуне Ошо много других терапевтических групп. Все они объединены в Ошо Мультиверситет. В составе Мультиверситета: Школа центрирования, Школа творческих искусств. Международная Академия здоровья, Академия медитации, Центр трансформации, Институт тибетских пульсаций и др. Каждая школа предлагает свою программу, направленную на развитие духовных качеств человека. Лидерами школ являются люди из разных стран, которые разделяют и поддерживают взгляды Ошо на человека и его место в этом мире.
Два раза в месяц издается журнал “Ошо Тайме Интернейшнл”, который распространяется по всему миру и издается на девяти языках (кроме русского). Действует международная связь Ошо - компьютерная сеть между медитационными центрами и ашрамами Ошо в разных странах.
Ошо покинул свое тело 19 января 1990 года. Ему часто задавали вопрос, что будет, когда он умрет? Вот ответ Ошо итальянскому телевидению, переданный через личного секретаря:
“Ошо полагается и доверяет существованию. Он никогда не думает о следующем моменте. Если в этот момент все хорошо, то следующий момент вытекает из этого и будет еще богаче.
Он не хочет становиться тюрьмой, как это делают другие религии. Он даже отбросил слово “Бхагван”, только потому, что одно из значений этого слова - “Бог”. В тот момент, когда кто-то - Бог, тогда, конечно, вы - раб, созданное существо. Вас могут разрушить, не спрашивая. Даже звезды исчезают, а что говорить о человеческой жизни?
Он не хочет, чтобы все это хоть как-то напоминало религию. Его работа сосредоточена на индивидууме и его свободе, и, в конце концов, это единый мир, без всяких ограничений в цвете кожи, расе и национальности.
Вы спрашиваете, что произойдет, когда Ошо умрет. Он не Бог и он не верит ни в каких пророков, пророчества или в мессию. Все они были эгоистичными людьми. Поэтому все, что он может делать в этот момент, он делает. Что произойдет после того, как он уйдет, он оставляет на волю существования. Его доверие к существованию абсолютно. Если есть какая-то истина в том, что он говорит,-это выживет. Поэтому он называет своих саньясинов не последователями, а спутниками в путешествии.
Он сказал ясно: “Не цепляйтесь за прошлое. Продолжайте поиск. Вы можете найти нужного человека, потому что вы уже почувствовали вкус”. И этот вопрос странен. Никто не спросил, что случится, когда умрет Эйнштейн. Существование так безгранично и так неисчерпаемо, что люди растут так же естественно, как деревья, если они не искалечены обществом. Если они не разрушены людьми для их собственных целей, тогда они будут цвести сами по себе, Ошо не предлагает никакой программы. Напротив, он хочет, чтобы каждый был депрограммирован. Христианство - это программа. Его работа состоит в том, чтобы депрограммировать людей и сделать их умы чистыми, чтобы они могли расти сами по себе. Поддержка приветствуется, но без требований.
Абсурдные вопросы всегда задают люди, которые думают, что они управляют миром, Ошо просто часть Универсума. И все будет продолжаться прекрасно и без него. Это не проблема. И он будет счастлив, что нет религии, и никто не провозгласит себя преемником, когда он уйдет. Если кто-нибудь объявит себя его преемником, его нужно избегать. Такие люди разрушили Будду, Христа, Кришну.
Все, что он может делать, он делает. Нет никакого определенного плана, который следовало бы внедрять в ваш разум. Это создает фанатиков. Каждая индивидуальность уникальна, поэтому никакая программа не может сделать человечество счастливым, потому что тогда они носят одежду и обувь других людей, которая им не впору. Все человечество похоже на клоунов.
Люди, которые останутся заинтересованными его работой, просто будут нести факел. Но они не будут навязывать ничего и никому, ни хлебом, ни мечом. Он останется источником вдохновения. для нас. И это то, что почувствует большинство саньясинов. Он хочет, чтобы мы росли сами по себе... Такие качества, как любовь, вокруг которой не может быть выстроена никакая церковь, как осознание - качество, которое никто не может монополизировать, такие, как празднование, радость, свежий детский взгляд. Он хочет, чтобы люди знали себя сами, вне зависимости от чьего-то мнения. И путь ведет вовнутрь. Нет необходимости во внешней организации или церкви.
Ошо за свободу, индивидуальность, созидательность, за то, чтобы наша Земля была еще более прекрасной, за то, чтобы жить в этот момент, а не ждать рая. Не страшиться ада и не испытывать жадность к раю. Просто быть здесь, в тишине и радоваться пока вы есть. Вся философия Ошо состоит в том, что он стремится любым путем разрушить все, что позже становится рабством: авторитеты, группы, лидеры - все это болезни, которые надо полностью избегать”.
Ошо не писал книг. Все изданные книги-это запись его бесед со своими учениками. Энергия слушателей, их подготовленность и интерес определяли направление беседы. В этих беседах отражено взаимоотношение Мастера с учениками, их обоюдное проникновение.
“Эти слова живые. В них биение моего сердца. Это не учение. Мои слова-это стук в вашу дверь, чтобы вы могли попасть домой. Примите мой дар”.
Чандра Мохан Раджниш (11 декабря 1931 — 19 января 1990) — известный индийский философ, основатель мистического учения, с начала семидесятых более известен как Бхагван Шри Раджниш и позднее как Ошо или Равшан. Во многих странах последователей Ошо относят к сектам.
Проповедовал собственное учение, декларировавшее своей целью свободную и счастливую жизнь человека, борьбу с предрассудками, ложными ценностями общества, бюрократическим государством, бюрократизированной церковной верой (клерикализмом), бездуховностью семейного уклада и прочим. Разработал множество новых систем медитации, связанных с музыкой, движением, дыханием.
Беседы Ошо, записанные в период с 1969 по 1989 год, собраны и изданы последователями в виде нескольких сотен книг. Основатель системы ашрамов во многих странах. Во время пребывания в США основал город Раджнишпурам.
Родился Чандра Мохан Джеин 11 декабря 1931 года в маленькой деревне Кучваде (штат Мадхья-Прадеш, центральная Индия) в джайнской семье торговца тканями. Первые семь лет воспитывался в семье родителей матери.
По словам Ошо, духовное просветление снизошло на него при медитации 21 марта 1953 в парке Бханвартал (Джабалпур)
В 1957 году он с отличием закончил Саугарский университет, получив степень магистра философских наук. Ошо преподавал философию сначала в Райпурском санскритском колледже, а в 1966 году получил должность профессора философии в Джабалпурском университете.
В 60-х годах под именем Ачарья Раджниш (Раджниш — имя, данное ему в семье) путешествовал по Индии, его лекции о самых известных мистиках востока собирали многотысячные аудитории.
В 1962 году он начал проводить 3-10-дневные медитационные лагеря. В 1966 году оставил преподавательскую деятельность в университете и целиком посвятил время работе с духовными искателями, которые приезжали к нему со всей Индии.
В 1969 году группа его друзей организовала фонд для поддержки его работы. Фонд снимает помещение в Мумбаи, где Чандра Мохан проводит ежедневные даршаны и принимает посетителей.
28 сентября 1970 он начал инициировать учеников (нео-саньясины или просто саньясины). При инициации саньясины получали новое имя, до сентября 1985 они носили оранжевую или красную одежду, мала (ожерелье) со 108 бусинами и портретом Ошо.
В 1974 году в Пуне основан ашрам, духовным лидером которого является Ошо. В этот период были разработаны новые медитационные техники — Динамическая медитация (1970), медитации кундалини и натарадж.
Весной 1981 года, после долгой болезни, Ошо перешёл в период молчания. По рекомендации врачей в июне этого года его отвезли на лечение в США, так как он страдал, в частности, диабетом и астмой.
Последователи Ошо купили за 5,75 миллионов долларов США ранчо Big Muddy площадью в 64 тыс. акров в Центральном Орегоне, на территории которого было основано поселение Раджнишпурам (ныне пригород г. Антелоупа). В августе Ошо переехал в Раджнишпурам, где жил в трейлере в статусе гостя коммуны.
За четыре года, когда Ошо жил там, популярность Раджнишпурама росла. Так, на фестиваль в 1983 г. приехало около трёх тысяч, а в 1987 — около 7000 человек из Европы, Азии, Южной Америки и Австралии. В городе появилась школа, почта, пожарное и полицейское управления и транспортная система из 85 автобусов.
В это же время обострились противоречия с местными властями относительно разрешений на строительство, а также в связи с призывами к насилию со стороны жителей коммуны.
Они усиливались в связи с заявлениями секретаря и пресс-секретаря Ошо Ма Ананд Шилы. Сам Ошо до 1984 года продолжал пребывать в молчании и был практически изолирован от жизни коммуны. Управление коммуны переняла Шила.
Внутри коммуны также усиливались внутренние противоречия. Многие последователи Ошо, не согласные с режимом, установленным Шилой, покинули её. Столкнувшись с трудностями, правление коммуны во главе с Шилой использовало и уголовные методы.
Так, в 1984 в еду нескольких ресторанов соседнего городка Далласа были добавлены сальмонеллы для проверки, можно ли повлиять на результаты предстоящих выборов путём снижения числа людей, имеющих право голоса. По приказу Шилы были также отравлены личный врач Ошо и два сотрудника орегонских ведомств. Врач и один из сотрудников тяжело заболели, однако в конце концов поправились.
После того, как в сентябре 1985 Шила и её команда в спешном порядке покинули коммуну, Ошо созвал пресс-конференцию, на которой сообщил информацию об их преступлениях и попросил прокуратуру инициировать расследование.
В результате расследования Шила и многие её сотрудники были задержаны, а позже — осуждены. Несмотря на то, что сам Ошо не участвовал в преступной деятельности, его репутации (особенно на Западе) был нанесён значительный урон.
23 октября 1985 федеральный суд присяжных на закрытом заседании рассмотрел обвинительное заключение против Ошо в связи с нарушениями иммиграционного законодательства.
28 октября 1985 после перелёта в Северную Каролину Ошо был задержан без ордера на арест (на этот момент обвинение ещё не было официально предъявлено), мотивируя это попыткой Ошо покинуть США.
По этой же причине Ошо отказали в праве выхода под залог. По совету своих адвокатов Ошо подписал Alford plea — документ, согласно которому обвиняемый не признаёт себя виновным, однако соглашается с тем, что существуют доказательства, достаточные для его осуждения. В результате Ошо был условно осуждён и депортирован из США.
В ноябре 1987 Ошо заявил, что в течение 12 дней, которые он пробыл в тюрьмах США, он подвергался радиационному облучению от матраса, на котором он спал и был отравлен таллием.
К концу 1987 года через ворота «Osho Commune International» в Пуне ежедневно проходят тысячи саньясинов и посетителей. Ошо проводит ежедневные даршаны, но его здоровье неуклонно ухудшается.
В беседах он часто повторяет, что не может оставаться со своими людьми ещё долгое время, и советует слушателям уделять основное внимание медитации. «Когда я перестану приходить, моё отсутствие подчеркнёт вашу собственную реальность.
Прежде у неё не было такой возможности проявиться. Это очень хорошо, что вы останетесь наедине с собой, потому что ваше паломничество не начнётся, пока вы не осознаете, кто вы и где. Впереди очень важные дни, и помните, ваша реальность — это всё то, что вы постигаете сами. Все формы медитации, которые я дал, не требуют обязательного моего присутствия.
Есть ли я рядом, или нет — никакой разницы. Всё зависит только от вас. Для медитации нужно ваше присутствие, а не моё. Есть лишь одна религиозность — Религиозность любви. Есть лишь одна истина — истина радости, жизни и счастья. Вся эта планета земля едина, всё человечество — единое целое. Мы — частички друг друга».
6 Октября 1989 года Ошо выбирает внутренний круг — эта группа состоит из двадцати одного ближайшего ученика, на которых возложена ответственность административного управления и решения некоторых практических вопросов в менеджменте коммуны.
В июне—июле основан саньясинский университет. Он состоит из множества факультетов, охватывающих различные семинары и групповые программы.
17 января здоровье учителя очень ухудшилось. Ошо появится на вечернем собрании только для того, чтобы поприветствовать собравшихся. Когда он вошёл в зал, было заметно, что ему уже очень тяжело передвигаться.
19 января 1990 года Ошо умер. Он отказывается от предложений врачей провести срочное медицинское вмешательство. Ошо говорит им: «Вселенная сама отмеряет свой срок», закрывает глаза и умирает.
Тело Ошо переносят в зал, где проходит массовое собрание, а затем кремация, как это и принято на востоке. Через два дня пепел, оставшийся от тела Ошо, переносят в зал Чжуан-цзы — в ту самую комнату, которая должна была стать его новой спальней. Ошо-самадхи поставили в месте, которое ранее предназначалось для его спальной кровати.
Часть пепла перенесена также в Непал, в ашрам Ошо-Тапобан. Над Ошо-самадхи поместили табличку со словами, которые за несколько месяцев до того надиктовал он сам: ОШО. Никогда не рождался, никогда не умирал, только гостил на этой планете Земля с 11 декабря 1931 по 19 января 1990 года.
В изложении взглядов Бхагавана Шри Раджниша об истинной природе человека и методах обращения к ней следует быть очень бдительными и осознанными; «Я не пришёл учить вас, я пришёл разбудить вас».
Ошо не писал книг, а своё учение передавал в виде бесед, всякий раз обращённых к конкретной аудитории или даже к конкретному человеку. Неудивительно, что при подобной — контекстной — подаче часть материала всякий раз оказывалась оформлена по-новому, а в некоторых беседах можно обнаружить значительное отличие от прежде сказанного — например, одному человеку Ошо мог сказать: «Мир статичен», а другому — «Мир постоянно меняется!».
Таким образом он пытался привести человека в «точку равновесия», чтобы он не был однобоким, всегда находился в поиске. Многих людей ставят в тупик противоречия в беседах Ошо.
Вот, что говорит он по этому поводу: «Мои друзья удивляются: „Вчера ты говорил одно, а сегодня — другое. Чего же нам слушаться?“ Я могу понять их недоумение. Они ухватились только за слова.
Разговоры не представляют для меня никакой ценности, только пустоты между произносимыми мной словами — вот, что ценно. Вчера я распахнул двери к моей пустоте при помощи одних слов, сегодня я открываю их, прибегая к другим словам. Та пустота, которая проявляется между словами, — вот что для меня важно.
Двери могут быть деревянными, золотыми, серебряными; может, их украсили узорами из листьев и цветов. Будут они простыми или орнаментированными — все это не имеет значения. Лишь открытая дверь, то пустое пространство имеет значение. Для меня слова — лишь инструмент, помогающий открыть пустоту.»
Пение, пляска — это, несомненно, язык радости, но можно выучить язык, не узнав радости. Этим и занимается все человечество: люди учатся только жестам, пустым жестам.
«- В чём причина твоей радости. Учитель?» эту цитату Ошо разъясняет так — У радости нет причины, у радости не может быть причины. Если у радости есть причина, это вообще не радость; радость может быть только беспричинной, необусловленной.
Есть причина у болезни, но у здоровья?.. Здоровье естественно. Спросите доктора: «Почему я здоров?» — он не ответит. Он может ответить на вопрос: «Почему я болен?» — ибо у болезни есть причина. Он может диагностировать эту причину, определить, почему вы больны, но никто не может найти причину, по которой человек здоров. Здоровье естественно, здоровье — это то, как должно быть.
Болезнь — это то, как не должно быть. Болезнь означает, что-то не так. Когда все в порядке, человек здоров. Когда все сонастроено, человек здоров, тут нет никакой причины. «
Раджниш совершенно неодобрительно относился к любым объединениям, в том числе и религиозным, и неоднократно предостерегал своих последователей от создания организаций по типу «следования»; он рекомендовал, в случае своей смерти, незамедлительно отправиться на поиски «живого Мастера».
Однако это предписание не было выполнено, и после ухода Мастера «новая саньяса» организовала множество ошо-центров по всему миру; наиболее известным из них является «медитационный курорт» в Пуне, Индия. В центрах проводятся групповые медитации — разработанные как Раджнишем, так и его учениками.
С началом перестройки были переведены и изданы многие книги Ошо на русском языке. В настоящее время в Подмосковье возле города Ивантеевка функционирует деятельный и официально зарегистрированный медитационный центр «Ошо Шри Кришна», а также существуют десятки небольших групп учеников Ошо в различных городах России и СНГ.
Рядом исследователей движение Ошо характеризуется как тоталитарная секта.
* Глава 11 из книги А. Л. Дворкина «Сектоведение», посвящённая в частности культу Ошо Раджниша;
* Культ Раджниша (Ошо) в справочнике Новосибирского центра по вопросам сектантства во имя св. Александра Невского.
Тайны псевдонимов Ошо
На протяжении своей жизни Ошо нередко пользовался различными псевдонимами, что являлось следствием его духовного пути и переосмысления самого себя.
Самыми распространенными его псевдонимами были Раджниш и Ошо.
Имя Раджниш дословно с хинди приводиться, как «господин полной луны». Так его прозвали еще в детстве в семье. Поэтому этот псевдоним Ошо можно считать самым первым.
Также Ошо пользовался и такими псевдонимами, как Ачарья Раджниш (период с середины шестидесятых по начало семидесятых годов), Бхагван - (с начала семидесятых годов до конца 1988-го года). Первый псевдоним Ошо переводиться, как «учитель», а второй - «просветленный». Что характерно, в конце 1988-го года Ошо самолично отказался от данного имени, прокомментировав это следующим образом: «Хватит! Шутка закончилась».
Самым же известным псевдонимом, конечно же, было имя Ошо, именно под ним он вошел в историю в качестве духовного лидера и учителя.
Существует предположение, что этот псевдоним был предложен ему самими учениками, часто слышащими от Ошо дэзенские притчи. Дело в том, что Ошо - это титул, который дословно переводится как «монах» или «учитель». Даже существует легенда, что именно так почтительно обращались к Бодхидхарме, первому патриарху чань (дзен) в Китае. Но так ли это на самом деле или нет, уже установить невозможно.
Также некоторые исследователи биографии Ошо говорят, что Ошо понравилось имя, тем более, что оно звучало как английское слово «океан» («оушен»), что вносило в псевдоним новый смысл. Но, так или иначе, псевдоним Ошо стало основным именем для Чандра Мохан Джеин, и все его публикуемые нынче труды подписываются именно как Ошо
Детство Ошо
Ошо родился 11 декабря 1931 года в Индии, в городе Кучвада, штат Бхопал (по некоторым источникам - Мадхья-Прадеш).
При рождении Ошо получил имя Чандра Мохан Джеин.
Семья родителей Ошо была многодетной, сам же он был старшим из одиннадцати детей. Отец Ошо был много занят работой – торговлей ткаными, поэтому большую роль в воспитании будущего мистика сыграли дедушка и бабушка.
Как и большинство людей в Индии, родители Ошо были набожными и принадлежали к религиозной общине джайнов. Но самому Ошо религиозность такого плана так и не привелась, напротив, в общественном понимании Ошо стал воинствующим атеистом и впоследствии много критиковал громоздкие ритуалы и слепую веру.
Школьные годы Ошо
В школе Ошо учился весьма неплохо, быстро все схватывал, но успеваемость портил несносный характер – его постоянные проказы, прогулы и постоянные попытки подбить одноклассников на разные проказы.
В подростковом возрасте Ошо пришлось тяжело, так как он довольно рано столкнулся с безжалостностью феномена смерти – когда ему было семь лет, умер любимый дедушка Ошо, а спустя еще семь лет скончалась его двоюродная сестра, заболевшая тифом. Все это ввергло юного Ошо в затяжную депрессию и в подтолкнуло к отчаянным попыткам понять, что такое смерть и в чем ее смысл. Биографы отмечают, что в этот период Ошо, для того, чтобы справиться с тяжелыми эмоциональными состояниями пробегать в день от 15 до 25 км и устраивал себе длительные медитации, доводя себя ими до изнеможения.
В этот же период Ошо активно интересовался гипнозом и пробовал найти себя в различных общественно социальных движениях, например, принимал участие в деятельности в коммунистических, социалистических и двух националистических партиях, боровшихся за независимость Индии. Но это носило кратковременный характер.
Непримиримость атеиста, высокий интеллект и свободолюбие в юные годы создали имидж Ошо как человека в высшей степени высокомерного, несговорчивого и склонного к бунту. Причем такая характеристика самого Ошо вполне устраивала.
Студенческие годы Ошо
В возрасте девятнадцати лет Ошо приступил к более серьезному и системному образованию, поступив в колледже Хиткарине в Джабалпуре на философский факультет. Но из-за конфликта с преподавателями, ему пришлось быстро поменять место учебы на колледж Д. Н. Джайн, также расположенный в Джабалпуре. Его он окончил в 1955 году получив степень бакалавра. Но сам Ошо остался недоволен своим образованием и решил его продолжить еще на два года в Саугарском университете, откуда вышел уже со степенью магистра философских наук.
Первый мистический опыт Ошо
Началом своего духовного преображение Ошо называл дату 21 марта 1953 года, когда он во время полнолуния медитировал в парке Бханвартал города Джабалпуре. В какой-то момент Ошо почувствовал, что его переполняет счастьем, радостью, светом, он ощутил единство всего и вся, иными словами Ошо пережил духовное просветление. Сам же Ошо описывал это следующим образом: «В ту ночь я умер и я возродился. Но человек, который возродился, не имеет ничего общего с тем, который умер. Это не непрерывная вещь… Человек, который умер, умер тотально; ничего от него не осталось… нет даже тени. Эго умерло тотально, полностью… В тот день, личность, которая жила много-много жизней, тысячелетия, просто умерла. Другое существо, абсолютно новое, совсем не связанное со старым, начало существовать… я стал свободным от прошлого, я был вырван из своей истории, я потерял автобиографию».
«Карьера» Ошо
Ошо начал свою недолгую «трудовую карьеру» преподавателем философию в Райпурском санскритском колледже. Но бунтарский и свободолюбивый характер Ошо проявился и там, в результате чего, его уволили, так как посчитали, что он слишком пагубно влияет на религиозные чувства студентов, хотя Ошо просто пытался помочь молодым людям самим выбрать свой путь, а не слепо следовать навязанным им убеждениям.
Но, так или иначе, в 1958 году Ошо устраивается преподавателем философии в другой университет - в Джабалпурский, где его «карьера» складывается более удачно и в 1960 году Ошо становится профессором. И тогда он начинает совершать «лекционные туры», в которых активно выражает свою точку зрения на различные явления общества и в первую очередь выступает с критикой социализма и Махатма Ганди. Ошо считал, что выбранный им курс не верен, а следует делать упор на развитие капитализма, высоких технологий, науки и так далее. Также, склонный с детства к атеизму, Ошо выступает и с резкой критикой ортодоксальных религиозных принципов Индии, считая их пустыми ритуалами и лицемерными с точки зрения истинной духовности.
Естественная такое поведение Ошо вызвало бурный отклик, создав ему и ярых противников и поклонников. Но скандальная слава свободолюбивца и человека, развенчивающего устоявшиеся нормы, привела к тому, что в 1966 году он прекратил преподавательскую деятельность в университете и полностью посвятил себя индивидуальной духовной практики.
Новый виток жизни Ошо
С уходом со стези преподавания началась новая жизнь Ошо. Он продолжил свои выступления, посвященные различным аспектам духовной жизни. С этого периода Ошо стал уделять особое внимание личным духовным консультациям, тем более, что к нему все чаще стали обращаться состоятельные люди и бизнесмены.
Также отличительной чертой нового этапа жизни Ошо стала ориентация его лекций на западного слушателя, так как до этого Ошо читал свои лекции на хинди.
Все это вместе, стало приносить ему все больше славы и возможностей проповедовать свое учение и все чаще проводить различные медитационные лагеря под эгидой основанного им движения «Пробужденная Жизнь».
Об уровне возросшей славы и популярности Ошо говорит хотя бы тот факт, что у него появились тесные связи с лидерами страны, такими как Ганди, Джавахарлал Неру и Морарджи Десаи, чья дочь стала преданным учеником и первым секретарем Ошо.
Динамическая медитация Ошо
Широко известная практика Ошо динамическая медитации впервые была представлена им весной 1970 года на публичном медитационном мероприятии в Бомбее. Чуть позже, примерно в середине лета, Ошо в этом же городе снял квартиру, где проводил встречи со своими последователями и принимал тех, кто жаждал его личных консультаций.
Еще чуть позже, в начале осени (26 сентября 1970 года) Ошо основывает первую школу «нео-саньясинов». А спустя год к Ошо стали приезжать первые ученики из западных стран. Это стало причиной того, что Ошо все чаще стал читать лекции на английском языке.
Смена резиденции Ошо и Ашрам в Пуне
В Бомбее от чрезмерной активной деятельности и неподходящего климата началось значительное ухудшение здоровья Ошо, в частности обострилась астма, сахарный диабет и началась аллергия. Эти события и то, что его личная квартира стала слишком мала для приема посетителей, вынудило Ошо сменить место проживания. Выбор пал на дом в Пуне. Там же были куплены и две соседние виллы, общей площадью примерно в 2,5 акра. Деньги на все эти покупки поступили от меценатов и учеников, в частности, от Екатерины Венизелос (Ма Йога Мукта), наследницы состояния известного греческого деятеля.
Фактически с приобретением этих строений был основан ашрам Ошо, куда он и переехал в марте 1974 года.
Ашрам все время активно развивался, и уже в 1981 году в нем была собственная пекарня, производство сыров, художественно-ремесленные центры пошива одежды, создания ювелирных изделий, керамики и органической косметики, частный медицинский центр и многое другое. Кроме собственно духовной деятельности, в нем часто проводились различные концерты и выступления.
Интересно отметить, что большую часть хозяйственной деятельности ашрама возглавляли женщины. Это объясняется тем, что Ошо поддерживал феминистское движение.
Сама же жизнь в ашраме была активной, Ошо самолично проводил различные медитационные занятия и отвечал на вопросы учеников.
Скандальная слава Ошо
К сожалению, Ошо был окружен не только многочисленными последователями, но и весьма скандальной славой, поскольку его мировоззрение и некоторые высказывания носили явно провокационный характер. В чем его только не обвиняли – в кощунстве, ереси, сектантстве, неуважении, сексуальной разнузданности и так далее. При этом Ошо нередко сам поддерживал эту славу, например тем, что открыто пропагандировал свободу сексуальных отношений и, как отмечают некоторые исследователи его биографии, даже устраивал сексуальные медитационные практики, за и получил прозвище «секс-гуру». Не малую роль в последнем сыграла его скандальная книга «От секса к Сверхсознанию».
Тяжелые времена для Ошо
Чем активнее развивался ашрам Ошо, тем чаще в различных СМИ публиковались о нем негативные отзывы. И апогеем отрицательного отношения к Ошо стало покушение на его жизнь, совершенное в 1980 году, когда во время выступления Ошо в него был брошен нож индуистским фундаменталистом Виласом Тупе. К счастью, он промахнулся.
Но на этом неприятности Ошо не закончились. Тогдашний премьер-министр Морарджи Десаи, политику которого критиковал Ошо, решил отомстить мистику и стал всячески усложнять жизнь ашрама, вплоть до того, что «натравливал» на него налоговую полицию и запрещал выдачу виз для иностранцев, желавших посетить ашрам Ошо.
«Молчание» Ошо
Травля в СМИ, постоянные неприятности и запреты со стороны местных властей и ухудшение здоровья Ошо, привело к тому, что 10 апреля 1981 года Ошо дал обет молчания. По крайней мере, на вечерних встречах с учениками, он перестал говорить, а стал практиковать совместные безмолвные медитации.
Пребывание Ошо в США и Раджнишпурам
Интенсивное ухудшение здоровья Ошо (особенно диабета и астмы) привело к тому, что по настоянию наиболее преданных ему учеников, он соглашается поехать в США, чтобы пройти там более интенсивное лечение.
Для того, чтобы Ошо мог чувствовать себя комфортно и продолжать свою духовную деятельность, его ученики 5,75 миллионов долларов купили для него ранчо Big Muddy площадью в 64 тыс. акров в Центральном Орегоне, где потом было основано поселение Раджнишпурам (ныне пригород г. Антелоупа), в котором стало проживать около пятнадцати тысяч последователей Ошо.
Но надо отдать должное, сам Ошо, приехав в Раджнишпурам, жил в трейлере.
Раджнишпурам развивался настолько стремительно, что вскоре в нем открылись школа, почта, пожарное и полицейское управления и даже транспортная система из 85 автобусов!
Также с невероятной быстротой росла и финансовая сила движения Ошо. Так за пять лет, начиная с 1981 года было накоплено около 120 миллионов долларов за счет различных семинаров по медитациям, лекций и конференций со стоимостью посещения от 50 до 7 500 долларов. Хотя, по некоторым источникам, состояния Ошо тогда достигало 200 млн долларов. Кроме всего прочего, сам Ошо на тот период, уже владел 4 самолетами, 1 боевым вертолетом, и огромным количеством машин марки «роллс-ройсов».
Новые проблемы ашрама и арест Ошо
Как бы быстро и успешно не развивался ашрам, внутри него зрели серьезные конфликты, так как многие последователи Ошо были крайне недовольны деятельностью новой секретарши и пресс-секретарши Ошо, которая была склонна к жесткому решению различных проблем и не брезговала даже криминальными методами. Плюс ко всему, также быстро росло и недовольство местный властей деятельностью самого Ошо и его ашрама. В результате в 1984 году Федеральное бюро расследований возбудило против «секты Ошо» уголовное дело. По этой причине в сентябре 1985 года Шила (секретарша Ошо) и ее команда в спешном порядке покинули коммуну. И судя по всему ее деятельность, действительно была во многом связана с нарушением закона, так как сразу после этого события Ошо созвал пресс-конференцию, на которой сообщил информацию об их преступлениях и попросил прокуратуру инициировать расследовании. Но даже этот шаг уже не смог спасти испорченную репутацию самого Ошо. И последней точкой в этом «кошмаре» стало 23 октября 1985 года, когда федеральный суд присяжных на закрытом заседании рассмотрел обвинительное заключение против Ошо в связи с нарушениями иммиграционного законодательства. А 27 октября 1985 года был дан приказ на арест Ошо, что и было выполнено 29 октября 1985 года во время того, как личный самолет Ошо приземлился на дозаправку в городе Шарлотт (штат Северная Каролина). После задержания Ошо был помещен в тюрьму без права освобождения под залог.
Вся эта «эпопея» закончилась тем, что 14 ноября 1985 года Ошо был условно осужден на 10 лет заключения, ему был выписан штраф в размере 400 тысяч долларов и он был депортирован из США без права возвращения назад в течение 5 лет. Также был распущен сам ашрам, а ученики Ошо по настоянию своего учителя сожгли 5 тысяч экземпляров книги «Раджнишизм», которая представляла собой 78-страничную компиляцию основных постулатов учения Ошо.
Кругосветные скитания Ошо
После сложностей и неудач, постигших Ошо в США, 21 января 1986 года он принимает решение совершить кругосветное путешествие. И первое, куда он отправляется – в Грецию по тридцатидневной туристической визе. Но, скандальная слава, настигает Ошо и тут - 5 марта 1986 года по «науськиванию» местных христиан, его арестовывают прямо на виллы местного кинорежиссера, у которого гостил Ошо. Чтобы освободиться, ему пришлось выплатить штраф в размере 5000 долларов. По этому поводу Ошо сделал официальное заявление: «Если один человек с четырехнедельной туристической визой может разрушить вашу двухтысячелетнюю мораль, вашу религию, тогда её не стоит сохранять. Она должна быть разрушена».
После этого, на следующий день, Ошо летит в Швейцарию и там его тоже настигает «дурная слава», он в мгновение ока становится «персоны нон грата» по причине «нарушения иммиграционных законов США».
Так кругосветное путешествие Ошо превращается в кругосветное скитание.
7 марта Ошо вылетает в Ирландию, где, казалось бы, все идет хорошо – ему выдают визу туриста. Но, хорошее тут же заканчивается – буквально на утро следующего дня после прилета, в гостиницу, где снимал номер Ошо врывается полиция и требует, чтобы он немедленно покинул страну.
Также на въезд Ошо отказали Канада, Голландия и Германия.
Единственная страна, которая не только согласилась принять Ошо, но и предоставить ему возможность постоянного места жительства стала Уругвай. Но и здесь, Ошо все же не дали остановиться.
Небольшая передышка для Ошо наступила в Лиссабоне, но и оттуда он тоже был вынужден улететь.
В общей сложности кругосветное скитание Ошо закончилось после того, как он получил отказ в 21 стране мира!
В итоге Ошо снова оказывается в Бомбее, где открывает центр психотерапевтических и медитативных программ. А затем 4 января 1987 года Ошо возвращается в Пуну в дом, где прожил большую часть жизни.
Последний период жизни Ошо
По возвращении Ошо снова продолжает читать лекции, проводить медитации и разрабатывать новые методы духовного совершенствования. К нему снова потянулись люди, ищущие истину. Но уже наученный опытом деятельности предыдущих ашрамов, Ошо во многом проявляет осторожность.
В ноябре 1987 года состояние здоровья Ошо резко ухудшается.
В апреле 1989 года Ошо выступает со своей последней публичной лекцией.
Литературное наследие Ошо
Ошо оставил после себя невероятно большое литературное наследие, хотя сам написал мало книг, подавляющее большинство из них были записаны его преданными учениками во время бесед. Так, согласно некоторым источникам, в период с 1969 по 1989 год Ошо «надиктовал» около 1000 произведений!
Смерть Ошо
Чувствуя приближение смерти, Ошо 6 октября 1989 года Ошо собирает двадцати одного ближайшего ученика, что бы дать им важные наставления и указания.
17 января 1990 года состояние здоровья Ошо резко ухудшилось, ему стало тяжело передвигаться. А через два дня 19 января 1990 года Ошо покинул наш мир в возрасте 58 лет.
Над его урной с пеплом помещена надпись, которую Ошо надиктовал перед смертью. Она гласит: «ОШО. Никогда не рождался, никогда не умирал, только гостил на этой планете».
«Дорогие друзья! Дорогие спутники по пути!
16-го января 1990г. Ошо сидел вместе с нами, как обычно, в десятиминутной ежедневной медитации, когда пробил барабан, возвещающий конец медитации, открыв глаза, я увидела, что голова Ошо, как никогда ещё не случалось, склонилась к Его левому плечу. Мгновенно мелькнула мысль: «Надеюсь, Он не оставил тело!?" Через несколько секунд Он открыл глаза и медленно поднялся со своего кресла. Затем, медленнее чем обычно, сделал намасте. Внезапно у меня возникло чувство, что Он прощается с нами в последний раз... когда Он посмотрел в мои глаза, независимо от меня мелькнули слова: "Good by Osho, thank You." После того как Он ушёл, я была в каком-то необъяснимом состоянии, я не знала, увижу ли его опять...
В тот же вечер, Ошо продиктовал слова и попросил написать их на Его самадхи:
Никогда не рождался
Никогда не умирал
только навестил эту планету Земля
между 11 декабря 1931г. и 19 января 1990г.
На следующий вечер, 17-го января, когда мы как обычно собрались в Будда холле
, нам объявили, что Ошо не в состоянии сидеть с нами в медитации и только выйдет приветствовать нас, и попросил, чтобы мы все приветствовали Его с открытыми глазами (обычно, многие сидят или танцуют с закрытыми глазами).
Опять, очень медленно, Он прошёл через подиум, приветствуя своих саньясинов, но в этот раз, как ни в чём не бывало.
18-го января Он совсем не вышел. Амрито, личный врач Ошо, сказал, что Ошо будет медитировать с нами сидя в своей комнате.
Постепенно, постепенно Он приготовил нас к своему уходу...
19-го января, в 7 часов вечера,
Амрито, объявил всем собравшимся в Будда-холле, что Ошо оставил своё тело в 5 часов вечера, и что согласно Его желанию, тело будет вынесено в Будда-холл, на десять минут, а затем взято на место кремации. «В своей смерти, Он был таким же, каким вы могли бы себе представить - великолепным!", сказал Амрито; «И когда я начал плакать, Он посмотрел на меня и сказал - Нет, нет, это не способ - Давайте проводим нашего любимого Мастера так, чтобы это соответствовало жизни человека, который прожил свою жизнь так насыщенно, как никто никогда не жил."
В 8 часов, тело Ошо вынесли в Будда-холл... Затем, под музыку и пение, тысячи Его белоснежных саньясинов проводили тело своего Мастера на место кремации.
В последний раз попрощавшись с нами и этой планетой, Его тело вспыхнуло в пламени.
Была мёртвая тишина... тысячи сердец бились как одно сердце...
Заиграла музыка и постепенно все начали подпевать... слёзы и смех слились в одно необьяснимое целое... мы больше не увидим Его, Его глаза, Его улыбку, Его грациозное тело, которое приветствовало нас изо дня в день...
Но, сидя рядом с пламеневшим телом, совершенно опустошённая и в то же самое время наполненная какой-то необъяснимой радостью, что Он наконец избавился от своего отравленного и больного тела, я вдруг посмотрела в небо полное звёзд - искры стремящиеся к звёздам и исчезающие в открытом пространстве - куда они все исчезают? Куда ушёл наш Мастер? И вдруг чувство, очень сильное чувство - Он никуда не ушёл, Он здесь сейчас, Он влился во всех нас, точно так, как обещал, Он повсюду...
«Помните, когда я уйду, вы ничего не лишитесь. Возможно вы даже получите нечто, о чём вы и не подозревали. Когда я уйду, куда я могу уйти? Я буду здесь в ветре, в океане. И если вы любите меня, если у вас есть доверие, вы найдёте тысячу и один способ ощутить меня. В моменты безмолвия, вы вдруг ощутите моё присутствие. Раз я свободен от тела, моё сознание будет во всей вселенной. Тогда вам не надо разыскивать меня. Где бы вы ни были, с вашей жаждой, вашей любовью, вы обнаружите меня в своём сердце, в его биении.» Ошо
На следующий день, как обычно, мы собрались в Будда-холле и сидели в медитации с Ним. Его присутствие в холле было необычайно сильным... и это не только слова...
С тех пор, каждый день, мы продолжаем нашу десятиминутную медитацию с Мастером, после чего показывается видео Его предыдущих лекций.
Сотни людей ежедневно приезжают в ашрам со всех концов мира, многие, кто никогда не видели Ошо в теле, продолжают принимать саньясу, наша медитативность намного углубилась, сознание - возросло.
Я лично испытываю Его присутствие как огромную энергию любви, которая распространяется не только в Будда-холле, но и по всей планете, и всей вселенной.
Он говорил много раз, что «Любовь есть моё послание человечеству» и только сейчас, я начала понимать, что Он имеет в виду...
И чувство, что смерть Ошо является началом для чего-то нового и необьяснимо прекрасного! Не только для Его саньясинов, не только для всех тех, кто глубоко связаны с Ним, но и для всего человечества.
Коммуна, которую Он оставил, является бесценным даром для всех тех, кто связаны между собой своей любовью к Мастеру, кто работают над собой и над ростом своей сознательности, где путь полон любви, песен и танцев.
Последние слова Ошо: «Я оставляю вам мою мечту».
Сейчас, всё в наших руках, и если мы правильно поняли Его послание, то мы не можем остатьтся неблагодарными...
Он посвятил свою жизнь нам, как Он сам сказал:
«Моя работа с собой уже давно кончилась, я задерживаюсь здесь на этом берегу только для вас...»
«Перед тем как вы оставите эту планету, сделайте её более красивым местом для жизни,..»
«Не бойтесь, не беспокойтесь о том, что произойдёт с моими словами, когда я уйду. Я не уйду до тех пор, пока не посею в вас семена этих слов. В день, когда я уйду, ваша ответственность жить станет больше - прожить меня, стать мной. Моё покидание тела будет откликом в вас, что оставив одно тело, я смогу быть во всех ваших телах. И я абсолютно уверен, невероятно счастлив, что я выбрал верных людей, которые будут моими книгами, моими храмами и синагогами. Это всё зависит от вас, потому что кто будет распространять меня по всему миру?»
Ошо
Самадхи нашего Мастера сейчас находится в прекрасной комнате недавно построенной для него. Эта комната раньше была аудиторией Чжуан Цзы, где Ошо давал вечерние даршаны и лекции в течении многих лет. Когда Амрито спросил Его кула поставить Его пепел, Ошо ответил: «Просто поставьте под моей кроватью.»
Сейчас, в Его самадхи происходят 3 ежедневные медитации длящиеся по часу каждая. Ничего в Ашраме не изменилось, только прибавилось ещё одно великолепное место для медитации.
«Я неизлечимый мечтатель. Ни одно чудо ещё не случилось, пока вы не претворите его в реальность. Я хочу, чтобы этот ашрам был первым синтезом между религиозностью и научным подходом к жизни. Это осуществит мою мечту о том, что внутренне и внешне человек неразделен. Когда я говорю о том, что это случится, не «я» говорю это, я просто средство в руках существования. Я знаю совершенно точно, когда это исходит из моей абсолютной пустоты, то это послание самого Бытия. Это случится. Никто не может помешать этому. И это единственная надежда для нового человека и нового человечества.»
Все Западноевропейские страны отказались принять Ошо - сейчас дня него нет никаких преград - Он сейчас во всех странах мира, в наших телах, в наших сердцах, никакая страна мира теперь не может отказать Ему! И всё, что Он предлагает миру через нас - медитация, любовь, смех и радость.
С вечной любовью и благодарностью к любимому Мастеру,
Ма Дживан Мада - Jivan Mada, Osho Commune International, 17 Koregaon Park, Poona 411-001, India