Главная / Уход

Статуэтка ганеши значение. Это меняет жизнь

Один из самых ярких и известных талисманов фен-шуй – это бог Ганеша (или Ганапати) – сын Шивы и Парвати. Известный сейчас как талисман фен-шуй, Ганеша в китайскую философию пришел из Индии, где и почитается до сих пор. Считается, что индийский бог Ганеша покровительствует в бизнесе, помогает устранять препятствия и является воплощением мудрости, благополучия и процветания.

Изображения Ганеши

Ганеша изображается в виде существа с телом человека и головой слона. Ганеша может сидеть на лотосе или пьедестале. На картинках обычно Ганеша изображается в окружении несметных богатств и вкусных явств, что символизирует процветание. На голове у бога мудрости часто бывает надета корона или золотая шапка – это говорит о его божественном происхождении.

Рядом можно заметить крысу – ездовое животное Ганеши и воплощение мелочности и неуважения. Этим показывается способность Ганеши подняться над обстоятельствами и подчинить их себе.

У индийского бога мудрости всегда много рук и количество их может достигать восьми пар. Хотя чаще всего можно встретить талисман всего с четырьмя руками. В руках Ганеша может держать топор, аркан, трезубец, раковину или цветок лотоса. В одной из рук у него чаще всего изображается тарелка со сладостями – любимыми угощениями сладкоежки Ганеши. В хоботе у слона может быть конфета или какая-нибудь сладость.

Особенностями этого талисмана являются большие уши, которые даны ему для возможности услышать всех, кто просит о помощи и покровительстве, а также животик, по которому советуют гладить время от времени, чтобы активизировать талисман.

Талисман фен-шуй Ганеша: значение и расположение в пространстве

Ганеша считается покровителем бизнеса и работы, помогает устранять препятствия в рабочих делах, способствует карьерному росту и профессиональным успехам, помогает больше зарабатывать и увеличивать прибыль. Как уже говорилось ранее, является богом мудрости и благополучия.

Хорошо иметь такой талисман на рабочем столе, в офисе или в кабинете дома – он будет способствовать успеху в делах. Лучшим местом для талисмана является северо-запад помещения или сектор помощников и путешествий. Благоприятным местом считается и юго-восток – сектор богатства. Ганеша на юго-востоке поможет привлечению финансового благополучия. Вместо статуэток можно использовать просто изображения Ганеши.

Некоторые мастера фен-шуй считают, что чем больше статуэтка Ганеши, тем лучше. Конечно, решать вам, какой по размеру талисман выбирать: побольше или поменьше, потому что единого мнения нет. Главное – это уважительное отношение к богу мудрости, оптимизм и радостные ожидания.

Не имеет значения материал, из которого выполнен талисман, поэтому смело выбирайте любой понравившийся.

Активировать энергию талисмана довольно просто: необходимо обращаться к Ганеше с просьбами, можно гладить его время от времени по животу, произнося положительные аффирмации. К хорошим результатам приведет подношение даров Ганеше в виде китайских монеток, перевязанных красной лентой, конфет или других сладостей. Еще одним действенным способом обращения к богу Ганеше считается произношение или пение мантр.

Мантры Ганеши

Мантра – это сочетание звуков или слов на санскрите, имеющее глубокий религиозный смысл. Чтение мантр пришло из индуизма и буддизма, большое распространение получает в наше время в России среди любителей фен-шуй, эзотерики, позитивного мышления. Мантры лучше всего повторять количество раз, кратное девяти: 9, 18, 27 и т.д. Однако лучше всего повторять мантру 108 раз.

ОМ ГАМ ГАНАПАТАЙЕ НАМАХ – главная мантра Ганеши, устраняет все препятствия и способствует успеху во всех начинаниях.

В индуизме существует множество различных богов, один из которых точно знаком многим благодаря своей голове. Ганеша, а речь идёт именно о нём, имеет слона. Это божество считается очень добрым и благосклонным к тем, кто ему молится и ведёт правильную . Давайте узнаем о нём побольше.

Кто такой Ганеша

Ганеша, или, как его ещё называют, Ганапати - бог благополучия и мудрости, относится к числу самых почитаемых и любимых божеств в . Он имеет большое значение для индуизма. Нередко в знак уважения перед его именем добавляют приставку Шри.

Ганеша - покровитель бизнеса и торговли, его призвание - убирать препятствия на пути к достатку и для тех, кому это действительно необходимо, награждать достатком за праведность. Кроме того, божество оказывает помощь странствующим и имеющим тягу к знаниям, исполняет желания.

Знаете ли вы? Поскольку, согласно древней легенде, с помощью хобота Ганеша разрушает все преграды, слоновий хобот считается у жителей Индии символом благополучия.

Ганеша - сын богов Шивы, в свиту которого входит, и Парвати. Его жёны - Буддхи (разум) и Сиддхи (успех).

Как выглядит (иконография)

У индийского бога жёлтое или же красное (изображать божество могут немного по-разному), огромный живот, четыре и голова слона с одним бивнем. На поясе - обвивающая змея, что является символом , проявляющейся в разнообразных видах.

Практически всё время бог сидит на цветке лотоса. Рядом находится мышь (по другим версиям, крыса, землеройка или даже ). Предание гласит, что Ганеша усмирил эту мышь, которая ранее была демоном, и начал на ней ездить.

Мышь - символ суетливости, дерзости. Такое толкование подтверждает: Ганеша уничтожает фальшивую суетность, гордыню, эгоистичность, дерзость. Обычно божество изображают с четырьмя руками, но случается и с шестью, восемью, восемнадцатью - до тридцати двух.

В верхних руках божества находятся цветок лотоса и трезубец, а четвёртая рука имеет такое расположение, будто она что-то дарит. Иногда в этой руке изображают ладу - сладкий шарик, сделанный из рисовой муки.
В хоботе у Ганеши конфета, это символизирует сладости от освобождения. А огромные уши у него не просто так, ведь он не должен пропустить ни одной просьбы о помощи от .

Тайный смысл частей тела

Практически все части тела индийского бога Ганеши таят в себе особый смысл:

слоновья голова - символ благоразумия, преданности;
огромные уши говорят о мудрости, умении услышать всех молящих;
бивень - это могущество и способность бороться с дуализмом;
хобот - символ его высокого ;
большущий живот показывает его щедрость, стремление спасти всех от страданий.

Знаете ли вы? Одна из самых больших статуй бога Ганеши находится в Таиланде в провинции Чачоенгсао. Размеры этого гиганта поражают: 15,8 метра в высоту и 23,8 метра в ширину.

Как обратиться к богу-сладкоежке: мантры Ганеше

Чтобы обратиться к индийскому божеству, которое так любит , нужно использовать . Но для каждого случая они разные.

Для успеха и достижения целей

Для этого есть две мантры, которые используют, например, накануне серьёзного дела: Ом гам ганапатайе намах - направляет на правильный путь, принося успех. Ом шри ганешайе намах - помогает бизнесменам, способствует раскрытию и развитию талантов.

Для очищения ума и препятствия страхам

Эта мантра нужна для очистки разума от плохих , которые их засоряют; она приводит в порядок перед каким-либо ответственным событием: Ом Татпурушайя Видмахи Вакратундайя Дхимахи Танно Данты Прачодайят Ом Экадантайя Видмахе Вакратундайя Дхимахи Танно Данты Прачодайят

Кроме этого, чистят разум, убирают преграды, убивают боязнь и фобии ещё две мантры: Ом Лакшми-Ганапатайе Намах и - Ом Гам Гам Ганапатайе Хигхна-Хинаши Ме Сваха.

Для любых начинаний

Гарантирует успех в начинаниях: Джей Ганеша Джей Ганеша Джей Ганеша Пахи Мам Шри Ганеша Шри Ганеша Шри Ганеша Ракша Мам Гам Ганапатайе Намо Намах Ом Шри Ганешайя Намах

Для защиты от врагов

Мангалам Дишту Ме Махешвари - защищает от врагов и недругов.

Для исполнения желаний

Аум Ганадхипатайе Ом Ганакридайе Намаха - кроме исполнения желаний, также способствует успешным начинаниям, процветанию.

Внешность Ганеши на первый взгляд может не приглянуться, но божество покровительствует лишь людям с тонким . Поэтому учитесь видеть истинную суть, которая прячется за , иначе на вашем пути к обретению духовности будет большая преграда.

Для удачи и материального благополучия не достаточно знать, кто такой Ганеша - следует купить статуэтку бога и разместить её в своём жилище. Есть мнение: чем больше фигурка, тем лучше (якобы достатка придёт очень много). Правда, эта теория подтверждения не обрела.

Важно! Фигурки Ганеши также носят на руке, шее, в кошельке. Если же у мини-божества отломалась какая-то деталь, знайте - Ганеша уберёг вас от неприятности и перебрал негатив на себя. Не торопитесь выкидывать поломанный талисман. Если отломанная частичка не потерялась, попробуйте прикрепить её на место и не забудьте о словах благодарности - в таком случае бог возвращается в своё изначальное состояние, продолжая оказывать покровительство и помощь, как и до поломки.

Бронзовую фигурку лучше разместить на западе или северо-западе жилища, можно выделить ей место и на своём , по правую руку. А деревянную фигурку следует разместить в зоне семьи (восточная сторона) или же богатства (юго-восточная часть дома). Всё это для прибавления денег.
Обязательно относитесь к статуэтке уважительно, трите богу живот и ладонь - он это обожает. В целях усиления эффекта при этом следует распевать мантры, обращённые к нему. Также, чтобы заслужить благосклонность божества, рекомендуют разложить возле его фигурки конфеты или другие сладости.

Теперь вам известны основные особенности культа Ганеши. Верить в силы индийского божества с головой слона или нет - дело каждого, но всё же фигурка с его изображением и уважительное отношение к ней ещё точно никому не помешали. Тем более что приобрести её не является проблемой в наше время. И ехать для этого в Индию совсем не обязательно.

October 17th, 2017

Сегодня вторник, день Марса, Мангалавара. В этот день недели рекомендуется прибегать к практикам Ганапати. И намедни я как раз вспоминал великого, на мой взгляд, переводчика тантрических текстов, который создал для нас русскоязычный вариант текста коренной тантры класса чарья - "Махавайрочана абхисамбодхи", а также комментариев к ней И-цзина и Буддагухьи. Также его перу принадлежит перевод общей объяснительной крия-тантры "Сусиддхикара-сутра", коренного текста йога-тантры - "Ваджрашекхара" и комментариев к ней Амогхаваджры. На русский язык никто из известных наших буддологов, любителей Ламрима, перевести это ни разу даже не попытался)). Об этом переводчике кратко можно прочитать здесь - https://www.hse.ru/staff/fesyun Андрей Григорьевич Фесюн выпустил в свет много различных книг, но упомянутые мною тантрические тексты, комментарии к ним и ряд статей вы можете скачать в трёх томах вот здесь - Тантрический буддизм . В день мангалавара я как раз и вспомнил о его статье, посвящённой слоноголовым божествам)). Вот она:

Популярное божество со слоновьей головой, широко известное под именем «Ганеша», является интригующим для всех, интересующихся Востоком, вплоть до наших дней. Это мистическое божество, поздно вступившее на арену ведического пантеона, довольно быстро превратилось в одну из самых значительных фигур; наука, йога, тантры, танцы, драматургия, музыка, каллиграфия, ― все эти сферы человеческого самовыражения возникли благодаря существованию Ганеши. Он исполняет желания своих почитателей, отгоняет от них все злые воздействия, приносит им радость, достаток и мир. В священных текстх приводятся многочисленные легенды о его рождении. Самая популярная ― та, в которой рассказывается, как богиня Парвати сотворила Ганешу в виде охранителя своей частной жизни.

Раздраженная отказом мужа уважать ее право на уединение, возмущенная тем, что он позволял себе входить в ее покои даже тогда, когда она принимала ванну, Парвати решила определиться с этим раз и навсегда. На следующий раз, перед тем, как войти в ванную комнату, она соскребла со своего тела некоторое количество мази ароматного сандалового дерева и слепила из нее фигуру юноши. Вдохнув в нее жизнь, она объявила ему, что он является ее сыном и должен охранять вход, покуда она принимает ванну, для чего вооружила его палицей и передала некоторые колдовские приемы.

Вскоре после этого Шива (божество разрушения и муж Парвати) пришел, чтобы взглянуть на нее, однако юноша встал перед ним и не пускал внутрь. Шива разгневался, не зная, что это ― его сын, и с яростью стал с ним сражаться, в результате чего голова юноши оказалась отделенной от тела. Выйдя из ванной, Парвати увидела своего обезглавленного сына; в горе и гневе она угрожала уничтожить небо и землю.

Шива успокоил ее и приказал своим сподвижникам (известным как гана) пойти и принести голову первого живого существа, которое они встретят. Таковым оказался слон; они отрезали у него голову, приставили ее юноше и вновь вдохнули в него жизнь. Обрадованная Парвати обняла своего сына.

Шива назвал его Ганеша; это слово состоит из двух частей: гана (последователь Шивы) и иша (повелитель). Таким образом, он был назначен повелителем его последователей.

Ганеша обычно изображается с головой слона и лишь одним бивнем; второй отломан. Другой его отличительной чертой является большой живот, почти выпадающий через край нижней одежды. Через левое плечо и груди повязана священная нить, обычно в форме змеи. Повозку Ганеши тащит мышь, часто изображаемая поклоняющейся своему повелителю.

Согласно строгим правилам индуистской иконографии, запрещено изображать Ганешу лишь с двумя руками, поэтому чаще всего из у него четыре, что является признаком божественности. На некоторых фигурах мы видим шесть, восемь, десять, двенадцать и даже четырнадцать рук, в каждой из которых зажат отдельный символический предмет (всего таковых насчитывается до пятидесяти).

Сами физические аттрибуты Ганеши богаты символизмом. Обычно одна его рука совершает охранительную абхая-мудру, а в другой держит сладость (модака), выражающую сладость осознания своей внутренней сути. В двух других руках он часто держит перед собой анкушу (слоновье стрекало) и пашу (аркан). Последний предназначен для уловления и удерживания мирских желаний и привязанностей; первый ― для направления людей на путь добродетели и истины. Также стрекалом Ганеша поражает и устраняет всяческие препятствия.

Его толстый живот символизирует природное изобилие, а также то, что Ганеша проглатывает все несчастья вселенной и охраняет мир.

Облик Ганеши составной: четыре существа ― человек, слон, змея и мышь - формируют его фигуру. У всех у них вместе и у каждого по отдельности есть глубокое символическое значение. Таким образом, облик Ганеши представляет собой вечное человеческое стремление к слиянию с природой.

Главной отличительной его чертой является слоновья голова, символизирующая благорасположенность, силу и интеллектуальную мощь. Все качества слона заключены в облике Ганапати. Это ― самое большое и сильное животное леса, однако он добр и, что удивительно, ― вегетарианец, поэтому не убивает для собстенного пропитания. Он очень привязчив и предан своему хозяину и очень хорошо чувствует, когда к нему относятся с добром и любовью. Хотя Ганеша и обладает огромной силой, он также любящ и всепрощающ; его трогает привязанность поклоняющихся ему. В то же время, если его спровоцировать, слон может уничтожить весь лес, являясь армией сам по себе. Он также совершенно безжалостен в искоренении зла.

И еще, большая голова Ганеши символизирует мудрость слона. Его огромные уши, подобно опахалу, отсеивают добро от зла. Слыша все, они оставляют одно доброе; они чутко воспринимают все просьбы молящихся ― большие и малые.

Хобот Ганеши ― символ его проницательности (вивека), наиболее важного качества в духовном совершенствовании. Слон пользуется им для того, чтобы свалить крупное дерево, донести до реки огромные бревна или для других тяжелых работ. Тот же огромный хобот может быть использован для того, чтобы поднять несколько травинок, или разбить небольшой кокосовый орех, снять твердое покрытие и съесть мягкое содержимое. Самые тяжелые и самые тонкие операции по силам этому хоботу, символизирующему разум и проницательность Ганеши.

Любопытным аспектом его портретного изображения является обломанный бивень, от чего произошло еще одно его имя ― Экаданта (где эка ― «один», а данта ― «зуб»). По этому поводу существует одна интересная легенда:

Когда Парашурама, один из любимых учеников Шивы, пришел с визитом, то столкнулся с Ганешей, охранявшим внутренние покои. Поскольку его отец спал, Ганеша не позволил ему войти. Парашурама, тем не менее, не оставлял попыток проникнуть внутрь, и дело дошло до обмена ударами. Ганеша схватил его хоботом, раскрутил и бросил на землю, от чего Парашурама на время потерял сознание. Прийдя в себя, он бросил в Ганешу топор; тот узнал в нем оружие отца (Шива подарил его Парашураме) и не стал уворачиваться, но почтительно принял удар одним из бивней, который немедленно отвалился, и теперь у Ганеши всего один бивень.

По другой легенде Ганешу попросили записать великий индийский эпос ― «Махабхарату», который ему собирался диктовать сам автор, святой Вьяса. Представляя себя гигантские масштабы и значимость этого труда, Ганеша понял неуместность в таком деле любого обычного «пера», поэтому он обломал один из своих бивней и сделал из него письменное стило. Урок из этого: в стремлении к знаниям не бывает чрезмерных жертв.

В древней драме «Шишупалвадха» приводится иная версия. Там сказано, что Ганеша лишился бивня происками негодяя Равана (отрицательного героя «Рамаяны»), который силой отнял его, чтобы сделать из слоновой кости серьги для красавиц Ланка.

Маленькая мышь, на которой, предположительно, должен ездить Ганеша, ― еще одна занятная фигура его иконографии. На первый взгляд кажется странным, что повелителю мудрости выдали скромную, ничтожную мышь, разумеется, не могущую поднять ни его массивную голову, ни огромный живот. Однако, это подразумевает, во-первых, что мудрость ― это довольно причудливый конгломерат факторов, а во-вторых, ― что мудрый никогда не считает что-либо в этом мире непропорциональным или отталкивающим.

Во всех смыслах мышь сопоставима с высоким интеллектом. Она способна незаметно проскальзывать в такие места, куда, как считается, проникнуть невозможно. При этом ее мало занимает мысль о том, насколько это добродетельно или зловредно. Мышь, таким образом, представляет наш блуждающий, ищущий ум, притягиваемый к нежелательным, испорченным областям. Изображая мышь поклоняющейся Ганеше, подразумевают, что интеллект приручается его силой проницательности.

При любой попытке проникнуть в глубины феномена Ганеши следует помнить, что он был рожден богиней Парвати без какого бы то ни было вмешательства со стороны ее мужа Шивы, и поэтому их отношения с матерью уникальны и специфичны. Чувствительная природа этих отношений становится яснее при прочтении следующей легенды:

Будучи ребенком, Ганеша мучил кошку, дергая ее за хвост, катая по земле и причиняя ей большую боль, как часто делают избалованные дети. Через некоторое время, когда эта игра ему наскучила, он пошел к своей матери Парвати и обнаружил ее страдающей, покрытой царапинами и всю в пыли. На вопрос ― что произошло, он получил ответ, что сам в этом виноват. Она объяснила, что была той самой кошкой, с которой он забавлялся.

Его абсолютная привязанность к матери ― причина того, что в южно-индийской традиции Ганеша изображается в одиночку, без партнера-женщины. Свою мать Парвати он считал самой прекрасной и совершеннейшей женщиной во вселенной. Приведите мне такую же прекрасную женщину, ― говорил он, ― и я женюсь на ней. Но никто не мог найти равную восхитительной Ума (Парвати), так что поиск продолжается до наших дней…

В противоположность этому, в северной Индии Ганеша часто изображается с двумя женами ― дочерьми Брахмы, а именно Буддхи и Сиддхи, которые метафорически выражают мудрость и достижение соответственно. В йогических школах Буддхи и Сиддхи представляют собой женские и мужские потоки в человеческом теле. Произведения искусства выражают этот аспект Ганеши грациозно и очаровательно.

В тантрическом направлении Ганеша изображается в облике Шакти Ганапати. Здесь у него четыре руки, две из которых держат символические предметы, а двумя другими он обнимает свою наложницу, усевнуюся на его левом бедре. Третий глаз на этом изображении ― разумеется, глаз мудрости, взгляд которого проникает за пределы обычной физической реальности.

Ганеша соотносится с муладхара-чакрой в теле человека; его цвет ― красный.

Рассмотрение Повелителя Ганеши невозможно без упоминания о мистическом слоге ОМ. Это ― наиболее сильный, универсальный символ божественного присутствия в индуизме. Считается, что таков был первый звук после создания мира.

В перевернутом виде этот божественный профиль образует профиль божества с головой слона.

Ганеша, таким образом, ― единственное божество, в «физическом» смысле ассоциируемое с доисторическим священным звуком ОМ ― весомое напоминание о его высоком положении в индуистском пантеоне.

Нандикешвара

Божество с головой слона. Именуется «Радостным Небожителем» (歡喜天, яп. Кангитэн), «Великим Благородным Небожителем» (大聖天, яп. Дайсётэн) или (полностью) «Великим Благородным Радостным Небожителем Самопребывания» (大聖歡喜自在天, яп. Дайсё канги дзидзайтэн).

Ранее Нандикешвара были предводителями войск Махешвара (大自在天, яп. Дайдзидзайтэн), царями демонов, приносившими несчастья и страдания людям, однако после обретения Учения Будды стали божествами счастья и достатка, охраняющими буддийский Закон. Поклоняясь им, устраняют бедствия и страдания, обретают изобилие и богатство.

В эзотерическом буддизме является Основным Почитаемым группы Благородных Небожителей, несущих добродетельное счастье.

В Японии стали рассматриваться, как хранители гармоничных отношений между супругами; помещаются в ракрываемые дверцей поставцы и редко выставляются на обозрение. Представляются в виде одной или двух фигур; чаще всего — во втором варианте, стоя и обнявшись, в обликах мужчины и женщины; подбородки положены на правое плечо партнера. Иногда обе головы повернуты в одну сторону; очень редко представляются целующимися.

Когда они еще были царями злобных демонов, мучивших людей, Авалокитешвара обращался небесной девой и удовлетворял демоническую плотскую страсть; обратившись же в буддизм, они стали защитниками учения. Их называют Винаяка В Двух Телах (双身毘奈夜迦, яп. сосин бинаяка). Ритуал поклонения включает поливание фигур маслом и рисовым вином, по причине чего небольшие фигурки, изготовленные из меди, с веками приобрели блестящее черное покрытие. Церемония поклонения Благородному Небожителю проводится втайне, группой посвященных, и включает подношения дальневосточной редькой (蘿蔔根, рафукон) в виде фаллического символа.

Фигура Радостного Небожителя с двумя руками изображена во внешнем пределе Ваджрадхату-мандалы; на отдельных же картинах или в скульптурах его представляют с четырьмя или шестью руками, а также иногда трехголовым.
Винаяка

Шесть Отделов Винаяка Четырех Направлений (四方六部歡喜天, яп. сихо рокубу кангитэн):

восток — Алмазный Дробитель — сангай бинаяка (зонтик),

юг — Алмазная Пища — кэман бинаяка (гирлянда),

запад — Алмазная Одежда — кокюсэн б. (сжимающий лук и стрелы),

север — Алмазное Лицо — тёдзу-тэн (Божество С Головой Вепря),

север — Алмазное Заклинание — кото бинаяка (сжимающий меч),

север — Винаяка — канги-тэн (Радостное Божество).

Слово винаяка означает «удалитель», «уничтожитель»; это божество, воздвигающее препятствия исполнению ритуалов и обретению просветленности, однако оно может удалить эти препятствия, если его умиротворить. Имена его — те же, что и у Нандикешвара; Кэйсицу в «Гёдзохонки» говорит о нем следующее:

Этот великий, благородный небожитель-царь есть свободно превращающееся тело Махешвара; сокровенное учение гласит, что его называют «Благородным Небожителем», поскольку он обладает Шестью Чудесными Проникновениями; «Великим Свободным Небожителем» его называют, так как он полностью овладел мудростью и состраданием. Он — не обычный Винаяка, но Тело Превращения Татхагаты Махавайрочана, а также бодхисаттвы Авалокитешвара, поэтому, говоря о его исходном теле, всегда прибавляют «Благородное».

Другие его санскритские имена: Нандикешвара («Радостный Повелитель»), Ганеша («Предводитель Войск»), Ганапати («Повелитель Войск»). Последние два имени даны потому, что он предводительствует сонмами воинов Махешвара (Ишана). В «Ганкоки» сказано:

Сила, укорененная в добродетели сострадания, придает всем Винаяка радостное сердце (яп. кангисин), так что даже пытки не оказывают на них воздействия.

«Радостным» его еще называют потому, что в эзотерическом буддизме он тесно ассоциируется с восторгами, возникающими при сексуальном единении. Одно из изображений Винаяка, используемых в тайных ритуалах с целью перенаправить его энергию на устранение препятствий, им же воздвигнутых, представляет его в виде обнимающейся пары. В «Канги сосин куёхо» говорится:

Наложница царя-небожителя Великого Самопребывания (Махешвара), богиня Ума (Умахи) родила три тысячи детей. Тысяча и пятьсот находятся слева, и первый среди них — царь Винаяка, каждое действие которого являет зло. Он предводительствует над ста семью тысячами разрядов Винаяка. Тысяча и пятьсот находятся справа, и первый среди них — бог Сэнаяка, приверженец добродетели, каждое действие которого благо. Он предводительствует над ста и семью десятью восьмью тысячами разрядов воителей, поступающих благородно и высоко держащих добродетель. Царь Сэнаяка — Тело Превращения Авалокитешвара. Для того, чтобы подчинить злые практики царя Винаяка он проявляет себя в обликах мужей и жен, предстающих в совершенно одинаковых видах, обнимая друг друга… Ради того, чтобы обильно наградить несчастных живых существ, Татхагата Махавайрочана так проявляет свои Тела Превращения.

Обнимающиеся тела Винаяка описаны в различных текстах, таких как «Канги хисё», «Какудзэнсё» и «Бякухо кусё». В одном из легенд говорится, что Благородный Небожитель был сыном наложницы Махешвара. Его внешность была вульгарной, представления низки, поведение яростное и злобное, из-за чего его и прогнали с небес. Проживая на горе Винаяка, он обратил внимание на прекрасную богиню, появившуюся рядом, и набросился на нее, однако та обратилась ужасным демоном, объявившим, что она — Кундали. Увидев этой отвратительный облик, Винаяка сильно испугался, но Кундали сказала: Теперь ты в моей власти, однако я сжалюсь над тобой и стану твоей наложницей, дабы твое сознание отвратилось от зла и наполнилось прекрасными вещами, и более не строило препятствий и затруднений».

Другая легенда повествует об одном царе, проживавшем на континенте Маракейра, который ел лишь говядину и редис. Когда весь скот в его царстве был съеден, он принялся пожирать плоть мертвецов, а когда и они закончились принялся за живых людей. Верховный министр вместе с группой подданных и солдат убили омерзительного царя, который немедленно обратился злобным демоном Винаяка и исчез в небе. После этого царство поразили голод и эпидемии; тогда министр и подданные стали молиться Сахасрабхаджарья Авалокитешвара, который принял облик женщины Винаяка, и эта манифестация бодхисаттвы соблазнила злого демона. Пребывавший в радости (канги) от сексуального удовлетворения, полученного от наложницы, Винаяка снял проклятие голода и болезней со страны, и люди в ней зажили в мире.

В «Ганкоки» сказано, что Винаяка есть тело Превращения Махавайрочаны, «для которого нет места, куда оно бы не достигло» (яп. мусё фуси-син), которое Татхагата проявляет для освобождения живых существ подходящим для их восприятия образом. Также он — превращенное тело бодхисаттвы Авалокитешвары: «Бодхисаттва проявляется в этом теле, как наложница Винаяка, носительница добродетели, и потому отвращает Винаяка от создания препятствий».

В «Сёсэцу фудоки» дается следующее иконографическое описания Винаяка:

«Он изображается с человеческим телом и головой слона. В правой его руке — широкий топор; левая согнута в локте, а в ладони, обращенной направо, зажат огромные редис, указывающий налево».

В «Дарани сюкё» приводится такое описание:

«У него человеческое тело и слоновья голова. Его правый локоть согнут, а в ладони, обращенной вверх, зажат редис. В левом кулаке, ладонью вверх, он держит «кольцо удовольствия» (яп. канги-тон). Тело и руки его украшены браслетами, ожерельями, поясом, парчой «утренняя дымка» (яп. асагасуми) и прочим. Он сидит с подогнутыми ногами».

Примечания

Шесть сверхъестественных способностей (санскр. шадабхиджня, яп. рокуцу).

Цит. по: «Миккё дайдзитэн». С. 384, s. v. Кангитэн.

Тайсёдзо-дзудзо 1:127.

Цит. по: «Миккё дайдзитэн». С. 384, s. v. Кангитэн. На мандале Алмазного Мира он изображен таким же, но сидящим со скрещенными ногами на лотосовом листе. На Гэндзу-мандара он сидит со скрещенными ногами, держит редис в левой руке, а в правой — слоновье стрекало-крюк (иногда — широкий топор).

Ганеша, Ганапати – является самым почитаемым божеством Индии. Он – божество мудрости и устранитель препятствий, покровитель искусства, музыки и литературы. Перед любым новым начинанием, будь то постройка дома, написание книги или просто путешествие, обращаются именно к Ганеше. Его изображения можно встретить везде – на парадных воротах жилищ, над входами в магазины и банки, на обочинах дорог и перекрёстках.

Изображают Ганешу с головой слона на человеческом туловище, иногда многоголового и многорукого (количество рук разнится от двух до тридцати двух в зависимости от облика), с обломанным бивнем. Его вахана – мышь или крыса.

Хотя Ганеша считается старшим сыном Шивы и Парвати , Бхагавата-пураны относят его происхождение за счет одного или другого из этой супружеской пары, но только не их обоих, так как Шива и Парвати не могли иметь общего потомства. Боги, опасавшиеся, что дети, рождённые от такого союза, могут оказаться слишком ужасными, чтобы жить рядом с ними, попросили Шиву не порождать детей. Шива согласился, но Парвати, узнав об этом, пришла в ярость и заявила, что в таком случае жёны других богов должны тоже стать бесплодными, как она, и прокляла их соответствующим образом. В результате все богини утратили способность рождать детей. Так называемые сыновья и дочери богов либо рождены из головы, либо произведены на свет каким-то таинственым способом, который смертным неизвестен.

Согласно повествованию Матсья-пураны, Парвати произвела на свет Ганешу, чтобы излечить своего мужа от привычки неожиданно врываться к ней в то время как она купалась. Однажды она взяла масло и протирания, использованные при купании и, соединив их с другими выделениями, вышедшими из её тела, придала им форму человека, которому дала жизнь, окропив его водой из Ганги. Затем Парвати поставила его охранять дверь её купальных апартаментов.
Вскоре пришел Шива и был несказанно удивлен при виде Ганеши. Однако он попытался войти силой, и между ними началась ссора, в ходе которой Шива отрубил Ганеше голову. Когда Парвати вышла и увидела, что ёе сын убит, она разразилась горестными рыданиями, и Шива, желая её утешить, приказал, чтобы ему доставили голову первого попавшегося живого существа. Это оказалась голова слона, Шива приспособил её к телу Ганеши и дал ему жизнь.

В другом рассказе о происхождении Ганеши говорится, что Парвати совершила поклонение Вишну, моля его о сыне, и тогда сам Вишну принял вид младенца и стал её сыном. Услышав о рождении ребенка, боги пришли поздравить Парвати, и, в то время как все боги смотрели на чудесного ребенка, Шани (планета Сатурн) держал взгляд прикованным к полу. Парвати спросила его, почему он не смотрит на её дитя, и Шани ответил, что находится под проклятием своей жены, которая в приступе ревности, заявила, что всякий, на кого он посмотрит, погибнет в одночасье. Однако гордая мать подумала, что её чадо не подвластно никакой опасности и, преисполненная счастья, заявила, что Шани может смотреть на её дитя сколько душе угодно. Шани взглянул, и голова ребенка отделилась от туловища и улетела в Вайкунту, небо Вишну, где воссоединилась со своей исходной субстанцией. Парвати прокляла Шани, отчего незадачливый небожитель охромел. Затем она начала причитать, и чтобы утешить её, Вишну оседлал Гаруду и отправился на поиски головы. Он нашел слона, спавшего на берегу реки, отрезал ему голову и принес её Парвати, которая соединила голову с телом Ганеши, а Брахма дал ему жизнь.

В Вараха-пуране говорится, что Ганешу в одиночку породил Шива. Бессмертные боги и святые мудрецы видя, что ни им, ни другим в совершении добрых и злых дел не препятствуют никакие трудности, собрались на совет относительно того, каким образом можно воспрепятствовать совершению злых дел. Боги запросили мнение Шивы, сказав, что только он один может создать существо, способное препятствовать совершению недолжных деяний. Услышав их слова, Шива взглянул на Парвати, и, пока он думал о том, как ему выполнить желание богов, из блеска, исходившего от его лица, появился юноша, излучающий сияние и наделённый качествами Шивы, красота которого очаровала женское население небес.
Когда Ума (Парвати) увидела его красоту, её охватила ревность и в гневе она произнесла проклятие: “Ты не будешь оскорблять мой взор своей юношеской красотой, обрети слоновью голову и огромный живот, и тогда вся твоя красота улетучится”. Затем Шива обратился к своему сыну и сказал: “Имя тебе будет Ганеша, сын Шивы. Ты будешь первенствовать над винаяками и ганами, от тебя будет исходить успех и удача и велико будет твое влияние среди богов, в жертвоприношениях и во всех делах. Поэтому тебе первому будут поклоняться и тебя первого будут призывать по любому поводу, а цели и молитвы того, кто уклонится от этого, не будут иметь успеха”.

В Сканда-пуране приводится еще один рассказ о происхождении Ганеши :

В период сумерек, который наступил между эрами Двапара-югой и Кали-югой, женщины, варвары, шудры и другие служители греха, посетив храмы и совершив моления, получали доступ на небеса. В результате небеса оказались переполнены, а ад обезлюдел. В этом затруднительном положении Индра и другие боги обратились за помощью к Шиве, который попросил их адресовать свои жалобы к Парвати. Ублаготворённая ими, Парвати потёрла своё тело и произвела удивительное существо с четырьмя руками и слоновьей головой, который стал препятствовать людям восходить на небеса, замещая их стремление к паломничеству страстью к богатству.

У Ганеши только один бивень, второй был отломан Парашурамой . Однажды Парашурама посетил обитель Шивы на горе Кайлас. У входа его встретил Ганеша и сообщил, что Шива находится в глубокой медитации и никого не принимает. Однако Парашурама желал немедленной аудиенции и попросил Ганешу пойти и разбудить Шиву. По мнению Ганеши, Парашурама не был настолько важным посетителем, чтобы из-за него нарушать покой отца, о чём он и сказал. Начался спор, который перешёл в драку. Ганеша схватил Парашураму своим хоботом и яростно швырнул на землю. Парашурама поднялся и метнул в Ганешу топор, который отрубил ему бивень.
Тогда на сцену выступила Парвати и уже собиралась проклясть Парашураму, когда боги выступили в его защиту, а Брахма пообещал, что, даже лишившись одного бивня, её сын будет почитаем всеми остальными богами.

Ганешу считают сведущим в священных науках и к тому же прекрасным писцом . Говорится, что именно ему Вьяса диктовал Махабхарату, а он записал её. Однако, прежде чем согласиться стать писцом Вьясы, Ганеша сказал поэту, что у него нет времени, чтобы его растрачивать попусту, поэтому он должен быть постоянно занят. На что Вьяса ответил, что писец должен с пониманием записывать то, что ему диктуют. Говорится также, что, пока Ганеша размышлял над смыслом стиха, который писал, Вьяса сочинял следующий, так и было записано всё произведение.

Из этой легенды получился ещё один миф о том, как Ганеша сломал бивень : Во время записи Махабхараты Ганеша сломал перо и, стремясь не упустить ни слова из сказанного Вьясой, отломил бивень и стал писать им.

Также существуют легенда от том, что Ганеша, сражаясь с великаном Гаджамукхой , сам отломил свой бивень и бросил его в противника. Бивень обладал магической силой и великан превратился в крысу, став затем ездовым животным Ганеши.

Ещё рассказывается, что Ганеша выиграл своих жен Сиддхи и Буддхи при помощи своих талантов к познанию и логике. Случилось так, что в этих дам влюбились и Ганеша и его младший брат Картикея, которые договорились, что будут состязаться в беге вокруг всего мира, и победитель получит обеих в награду. Ганеша остался дома и, когда Картикея вернулся из своего изнурительного путешествия, доказал ему обильными цитатами из священной литературы, посвящённой географии, что он (Ганеша) совершил кругосветное путешествие и вернулся значительно раньше его, затем он женился на обеих дамах.

Хотя мнения в отношении семейного положения Ганеши расходятся . Часть мифов относит Ганешу к брахмачаринам, которые не могли жениться. По другой, версии Ганеша ассоциируется с такими идеями как Буддхи (интеллект, разум), Сиддхи (успех) и Риддхи (процветание). Иногда эти концепции персонифицируются в одноимённых божеств, которые признаются жёнами Ганеши. Ещё один миф утверждает, что женой Ганеши была богиня культуры и искусств Сарасвати или богиня удачи и процветания Лакшми.

Другая история рассказывает о том, как Ганеша выиграл ещё один спор со своим младшим братом . Шива обратился к своим сыновьям, желая определить, кто из них самый значимый и кто будет повелителем ганов (свита Шивы). Для решения вопроса им следовало обойти Вселенную три раза, кто первый – тот и победитель. Картекея сразу же вскочил на павлина и отправился в путь. Ганеша не торопясь объехал вокруг Шивы три круга на своей маленькой мышке и сказал: «Моя Вселенная – это ты, отец!», после чего выиграл состязание, получив прозвище Ганапати (Владыка ганов).

В Атхарва-веде Ганапати (здесь он Вачаспати) отведена роль покровителя священной речи . Он первый, рождённый среди богов, с ним связано число 21 (5 махабхутов, 5 танматр, 10 индрий и кармендрий и прана как жизненная сила). Эта группа из 21-го называется гана или врата, и Вачаспати именуется Ганапати или Вратапати. Также он и Махад-якша, Великий мистический свет, существующий в центре мира, а все боги – как ветви этого центрального древа мира. Вачаспати предстаёт как предводитель якшасов. В Атхарва-веде якшасы – совсем не те демоны, которыми их пытается представить позднейшая интерпретация мифологии. Якша здесь – это замечательный, исключительный, могущественный и достойный поклонения дух. В свите Вачаспати также колдуны (вратьи), прорицатели и ведуны, потребляющие психотропные препараты и ведущие образ жизни, расходящийся с принятым по законам. Все они составляют свиту Шивы и управляет ими Ганапати.

» (Ганеша сахасранама), каждое из которых символизирует отдельный аспект этого божества.

Ганеша.

Ганеша - это индийский бог Изобилия с головой слона . Он считается покровителем бизнеса, богом богатства, который убирает препятствия с пути тех, кто стремится к успеху.

Внешний облик Ганеши может не понравиться с первого взгляда. Голова животного и приземистое толстое тело как-то вместе не очень сочетаются. Но Ганеша является покровителем людей тонкого ума , которые не обманываются внешним обликом. Кто не в состоянии увидеть в Ганеше Божественное, тот становится жертвой рационального ума, который представляет собой величайшее препятствие на пути духовного развития.

Ганеша изображается приземистым, с большим животом, четырьмя руками (иногда шесть, восемь, а, может быть, даже шестнадцать) и головой слона с одним бивнем. В трех руках он удерживает топор, аркан и, иногда, раковину. Четвертая рука может изображаться в жесте "наделение дарами", однако чаще всего он держит ладду - сладкий шарик из гороховой муки. Его небольшие глаза сияют словно драгоценные камни. Он восседает на крысе, или же она его сопровождает. Согласно легенде, когда-то крыса была демоном, но Ганеша обуздал ее и сделал своим ездовым животным. Этот демон символизирует суетность и дерзость. Таким образом, Ганеша покоряет лживую суетность, гордыню, эгоистичность и дерзость .

Существует такое мнение, что чем большего размера будет фигурка Ганеша, тем больше денег он принесет. Так что, решайте сами, какого размера приобретать Ганешу.

Талисман Ганеша может быть выполнен из различного материала . Это могут быть полудрагоценные камни, медь, бронза или дерево. Но не важно из какого материала изготовлен талисман, главное - это уважительное отношение к Ганеше . В Индии, где Ганеша особо почитаем, встречается множество пластиковых фигурок.

Бронзовую статуэтку Ганеши лучше ставить в сектора металла Запад, Северо-Запад или по правую руку на своем рабочем месте . Тогда он будет символизировать помощь друзей и богатство. Также можно поставить бронзового Ганешу в секторе карьеры , так как металл порождает воду - деньги.

А деревянного Ганешу надо располагать в секторе богатства или в секторе семьи . Тогда ваши деньги будут расти .

Чтобы усилить эффект помощи Ганеши, нужно почесывать ему животик или правую ладошку . Также вы можете положить с ним рядом китайские монетки или конфеты - Ганеша очень любит подношения и обязательно вас порадует приятными сюрпризами.

Помимо использования самого талисмана Ганеши, рекомендуется повторять мантры , обращенные лично к нему. Это дарует вам чистоту намерений, удачу в бизнесе и всяческое процветание .

Божества Изобилия и Процветания:
Лакшми
Хотей
Джамбхала
Гуань Гун
три звездных старца
Эбису и Дайкоку
Пи Яо
Сунь У-кун

Животные Фен-Шуй
Дракон
Тигр

Феникс

Трехлапая жаба
карп
цапля
слон
павлин

СПЕЦИАЛЬНЫЕ СРЕДСТВА ФЕН-ШУЙ (зеркала, кристаллы, музыка ветра, колокольчики и пр.)

ДЛЯ ПРИВЛЕЧЕНИЯ ДЕНЕГ