ஜென் பௌத்தத்தின் அடிப்படைக் கோட்பாடுகள். ஜென் போதனைகள் பற்றிய சுருக்கமான கட்டுரை

ஜென் கற்பிக்க முடியாது என்று நம்பப்படுகிறது. தனிப்பட்ட ஞானத்தை அடைவதற்கான வழியை மட்டுமே நாம் பரிந்துரைக்க முடியும்.
(இன்னும் துல்லியமாக, ஒருவருக்கு ஞானம் என்று எதுவும் இல்லை. எனவே, ஜென் ஆசிரியர்கள் ("மாஸ்டர்கள்") பெரும்பாலும் "அறிவொளி அடைய" அல்ல, "ஒருவரின் சொந்த இயல்பைப் பார்க்க" என்று கூறுகிறார்கள் (அறிவொளி என்பது ஒரு நிலை அல்ல. அது. பார்க்க ஒரு வழி.))
கூடுதலாக, ஒருவரின் சொந்த இயல்பைப் பார்ப்பதற்கான பாதை ஒவ்வொருவருக்கும் வேறுபட்டது, ஏனென்றால் ஒவ்வொருவரும் அவரவர்களிலேயே இருக்கிறார்கள் சொந்த நிபந்தனைகள், அனுபவம் மற்றும் யோசனைகளின் சொந்த சாமான்களுடன். அதனால்தான் ஜென்னில் திட்டவட்டமான பாதை இல்லை, உறுதியான நுழைவு எதுவும் இல்லை என்று சொல்கிறார்கள். இந்த வார்த்தைகள் பயிற்சியாளர் தனது விழிப்புணர்வை சில நடைமுறைகள் அல்லது யோசனைகளை இயந்திரத்தனமாக செயல்படுத்தாமல் இருக்க உதவ வேண்டும்.
ஒரு ஜென் ஆசிரியர் தனது சொந்த இயல்பைப் பார்க்க வேண்டும் என்று நம்பப்படுகிறது, ஏனென்றால் அவர் "மாணவரின்" நிலையை சரியாகப் பார்க்க முடியும் மற்றும் அவருக்கு பொருத்தமான அறிவுறுத்தல்கள் அல்லது உந்துதலை வழங்க முடியும். பயிற்சியின் வெவ்வேறு கட்டங்களில், "மாணவருக்கு" வெவ்வேறு, "எதிர்" ஆலோசனை வழங்கப்படலாம், எடுத்துக்காட்டாக:
- “மனதை அமைதிப்படுத்த தியானம் செய்யுங்கள்; கடினமாக முயற்சி செய்யவும்";
- "அறிவொளியை அடைய முயற்சிக்காதீர்கள், ஆனால் நடக்கும் அனைத்தையும் விட்டுவிடுங்கள்"...
பொது பௌத்த கருத்துகளின்படி, அனைத்து துன்பங்களும் மாயைகளும் எழும் மூன்று மூல விஷங்கள் உள்ளன:
1. ஒருவரின் இயல்பை அறியாமை (மனதில் மேகம், மந்தம், குழப்பம், அமைதியின்மை),
2. வெறுப்பு ("விரும்பத்தகாத", ஏதோ ஒரு சுதந்திரமான "தீமை" என்ற எண்ணம், பொதுவாக கடுமையான பார்வைகள்),
3. பற்றுதல் (இனிமையான ஒன்று - தணியாத தாகம், ஒட்டிக்கொண்டது)...
எனவே, விழிப்புணர்வை ஊக்குவிக்கிறது: (1) மனதை அமைதிப்படுத்துதல், (2) கடுமையான பார்வைகளிலிருந்து விடுதலை மற்றும் (3) இணைப்புகளிலிருந்து விடுதலை.
வழக்கமான ஜென் பயிற்சியின் இரண்டு முக்கிய வகைகள் உட்கார்ந்து தியானம் மற்றும் எளிய உடல் உழைப்பு. அவை மனதை அமைதிப்படுத்துவதையும் ஒருநிலைப்படுத்துவதையும் நோக்கமாகக் கொண்டுள்ளன. சுய-குழப்பம் நிறுத்தப்படும்போது, ​​​​"கழிவுகள் குடியேறும்," அறியாமை மற்றும் கவலை குறைகிறது. தெளிந்த மனம் அதன் இயல்பை மிக எளிதாகப் பார்க்க முடியும்.
ஒரு குறிப்பிட்ட கட்டத்தில், பயிற்சியாளர் மனதை அமைதிப்படுத்தும்போது, நல்ல வழிகாட்டி- பயிற்சியாளரின் மனதில் ஒரு "தடையை" பார்ப்பது: கடுமையான பார்வைகள் அல்லது இணைப்பு - அதிலிருந்து விடுபட உதவும். (எனவே, ஒரு ஜென் பயிற்சியாளரின் பாதையானது "ஒருவரின்" ஞானத்தைத் திறப்பதாகும், மேலும் "அவர்களுடைய" ஞானத்தை மூடுவது அல்ல. மாறாக, "எனது" ஞானத்திற்கும் "அவர்களுடைய" ஞானத்திற்கும் இடையிலான தவறான தடையை அகற்றுவதாகும். )
பயிற்சி "படிப்படியாக" அல்லது "திடீரென்று" இருக்கலாம் என்று பல ஜென் மாஸ்டர்கள் வாதிடுகின்றனர், ஆனால் தன்னைத்தானே விழித்துக் கொள்வது எப்போதுமே திடீரென்று அல்லது மாறாக, படிப்படியாக அல்ல. தேவையில்லாததைத் தூக்கி எறிந்துவிட்டு, இருப்பதைப் பார்ப்பதுதான். இது வெறுமனே கைவிடப்படுவதால், அதை எந்த வகையிலும் அடைய முடியாது. அல்லது இதில் "சீடர்கள்" மற்றும் "வழிகாட்டிகள்" உள்ளனர். எஜமானர்கள் தர்ம போதனைகளை அனுப்ப முடியும் - அதாவது, ஜென் கருத்துக்கள் மற்றும் முறைகள். மனத்தின் தர்மம், அதாவது ஞானத்தின் சாராம்சம் ஏற்கனவே உள்ளது. அவளுக்கு சாதனைகள் எதுவும் தேவையில்லை.
எனவே, ஜென் பயிற்சி மற்றும் கற்பித்தல் இலக்காகக் கொண்டது: (1) மனதை அமைதிப்படுத்துதல், (2) கடுமையான பார்வைகளிலிருந்து விடுதலை, (3) இணைப்புகளை விட்டுவிடுதல். இது ஒருவரின் சொந்த இயல்பைப் பார்ப்பதை எளிதாக்குகிறது, அதுவே எல்லா நடைமுறைகளுக்கும் எல்லாப் பாதைகளுக்கும் அப்பாற்பட்டது.
பொதுவாக, மற்ற பௌத்த மரபுகளுக்கும் இதுவே பொருந்தும்; இந்த பள்ளி - ஜென் - முறைகள் மற்றும் கருத்துகளின் அதிகபட்ச எளிமை மற்றும் நெகிழ்வுத்தன்மையை இலக்காகக் கொண்டுள்ளது.)
ஜென் பௌத்தம் தூய அனுபவத்தை விட அறிவின் மேன்மையை மறுக்கிறது, பிந்தையதை உள்ளுணர்வுடன் ஒன்றாகக் கருதுகிறது. உண்மையுள்ள உதவியாளர்கள்.
ஜென் அடிப்படையாக கொண்ட பௌத்தத்தின் முக்கிய கொள்கைகள்:
ஜென் மற்றும் பௌத்தத்தின் பிற கிளைகளுக்கு இடையிலான முக்கிய வேறுபாடு
Zen இல், சடோரியை அடைவதற்கான பாதையில் முக்கிய கவனம் செலுத்தப்படுகிறது (அவ்வளவு இல்லை) புனித நூல்கள் மற்றும் சூத்திரங்களுக்கு மட்டும், ஆனால் நேரடி புரிதல்ஒருவரின் சொந்த இயல்பு பற்றிய உள்ளுணர்வு நுண்ணறிவை அடிப்படையாகக் கொண்ட யதார்த்தம்.
ஜென் படி, யார் வேண்டுமானாலும் சடோரியை அடையலாம்.
ஜென்னின் நான்கு முக்கிய வேறுபாடுகள்:
1. புனித நூல்கள் இல்லாத ஒரு சிறப்பு போதனை.
2. வார்த்தைகள் மற்றும் எழுதப்பட்ட அடையாளங்களின் நிபந்தனையற்ற அதிகாரம் இல்லாதது.
3. உண்மைக்கு நேரடி குறிப்பு மூலம் பரிமாற்றம் - இதயத்திலிருந்து இதயத்திற்கு ஒரு சிறப்பு வழியில்.
4. ஒருவரின் சொந்த உண்மையான இயல்பு பற்றிய விழிப்புணர்வின் மூலம் விழிப்புணர்வின் தேவை.
மேற்கோள்கள்:
"எழுத்து போதனைகளை உருவாக்காதே"
"அறிவுரைகள் இல்லாமல் பாரம்பரியத்தை கடந்து செல்லுங்கள்"
"மனித இதயத்தை நேரடியாக சுட்டிக்காட்டுங்கள்"
"உன் இயல்பைப் பார், நீ புத்தனாக மாறுவாய்"
புராணத்தின் படி, ஜென் பாரம்பரியத்தின் ஆரம்பம் புத்த மதத்தை நிறுவியவர் - புத்தர் ஷக்யமுனி (கிமு 5 ஆம் நூற்றாண்டு), அவர் ஒருமுறை தனது மாணவர்களுக்கு முன்னால் ஒரு பூவை உயர்த்தி சிரித்தார் ("புத்தரின் மலர் பிரசங்கம்").
இருப்பினும், ஒரு நபரைத் தவிர - மஹாகாஸ்யபா - புத்தரின் இந்த சைகையின் அர்த்தத்தை யாரும் புரிந்து கொள்ளவில்லை. மஹாகாஷ்யபர் புத்தருக்கு பதிலளித்தார், மேலும் ஒரு பூவை உயர்த்தி சிரித்தார். அந்த நேரத்தில், அவர் விழிப்புணர்வை அனுபவித்தார்: வாய்வழி அல்லது எழுதப்பட்ட வடிவத்தில் அறிவுறுத்தல்கள் இல்லாமல், விழிப்பு நிலை புத்தரால் நேரடியாக அவருக்கு அனுப்பப்பட்டது.
ஒரு நாள் புத்தர் கழுகு உச்சியில் மக்கள் கூட்டத்தின் முன் நின்றார். அவர் விழிப்புணர்வை (தர்மம்) கற்பிக்கத் தொடங்குவதற்காக மக்கள் அனைவரும் காத்திருந்தனர், ஆனால் புத்தர் அமைதியாக இருந்தார். வெகு நேரமாகியும், இன்னும் ஒரு வார்த்தை கூட அவர் பேசவில்லை, அவர் கையில் ஒரு பூ இருந்தது. கூட்டத்தில் இருந்த அனைவரின் பார்வையும் அவர் பக்கம் திரும்பியது, ஆனால் யாருக்கும் எதுவும் புரியவில்லை. அப்போது ஒரு துறவி ஒளிரும் கண்களால் புத்தரைப் பார்த்து சிரித்தார். மேலும் புத்தர் கூறினார்: "நிர்வாணத்தின் மாயாஜால ஆவியான பரிபூரண தர்மத்தின் தரிசனத்தின் பொக்கிஷம் என்னிடம் உள்ளது, யதார்த்தத்தின் தூய்மையற்ற தன்மையிலிருந்து விடுபட்டது, மேலும் இந்த புதையலை நான் மகாகாஷ்யபிற்கு அனுப்பினேன்." இந்த புன்னகை துறவி புத்தரின் சிறந்த சீடர்களில் ஒருவரான மஹாகாஷ்யபாவாக மாறினார். புத்தர் தனது தலைக்கு மேல் ஒரு பூவை உயர்த்தியபோது மகாகாஷ்யபா விழித்த தருணம் நடந்தது. துறவி அது என்ன என்று பூவைப் பார்த்தார் மற்றும் ஜென் சொற்களைப் பயன்படுத்த "இதயத்தின் முத்திரை" பெற்றார். புத்தர் தனது ஆழமான புரிதலை இதயத்திலிருந்து இதயத்திற்கு அனுப்பினார். அவர் தனது இதயத்தின் முத்திரையை எடுத்து மஹாகாஸ்யபரின் இதயத்தில் ஒரு தாக்கத்தை ஏற்படுத்தினார். மஹாகாஷ்யபர் மலர் மற்றும் அவரது ஆழமான உணர்வால் விழித்தெழுந்தார்.
இவ்வாறு, ஜென் கருத்துப்படி, ஆசிரியரிடமிருந்து மாணவருக்கு விழிப்புணர்வை நேரடியாக ("இதயத்திலிருந்து இதயம்") கடத்தும் பாரம்பரியம் தொடங்கியது. இந்தியாவில், மஹாகாஷ்யபா முதல் போதிதர்மா வரையிலான இருபத்தெட்டு தலைமுறை வழிகாட்டிகளுக்கு இவ்வாறுதான் விழிப்புணர்வு ஏற்படுத்தப்பட்டது - இந்தியாவில் உள்ள புத்த சிந்தனைப் பள்ளியின் 28 வது தேசபக்தர் மற்றும் சீனாவில் உள்ள சான் புத்த பள்ளியின் முதல் தேசபக்தர்.
போதிதர்மா கூறினார், "புத்தர் நேரடியாக ஜென் அனுப்பினார், இது நீங்கள் படிக்கும் வேதங்கள் மற்றும் கோட்பாடுகளுடன் எந்த தொடர்பும் இல்லை." எனவே, ஜென் கருத்துப்படி, புத்தமதத்தின் உண்மையான அர்த்தம் ஆழ்ந்த சுய சிந்தனையின் மூலம் மட்டுமே புரிந்து கொள்ளப்படுகிறது - "உங்கள் இயல்பைப் பாருங்கள், நீங்கள் புத்தராக மாறுவீர்கள்" (கோட்பாட்டு மற்றும் தத்துவ நூல்களைப் படிப்பதன் மூலம் அல்ல), மேலும் "இதயத்திலிருந்து இதயத்திற்கு” - ஆசிரியரிடமிருந்து மாணவருக்கு அனுப்பும் பாரம்பரியத்திற்கு நன்றி.
இந்தப் பரிமாற்றத்தின் உடனடித் தன்மையின் கொள்கையை வலியுறுத்தவும், கடிதம், படம், சின்னம் ஆகியவற்றின் மீதான மாணவர்களின் பற்றுதலைக் களையவும், ஆரம்ப காலத்தின் பல சான் வழிகாட்டிகள் சூத்திர நூல்களையும் புனிதப் படங்களையும் ஆர்ப்பாட்டமாக எரித்தனர். ஜென் கற்பித்தல் பற்றி பேசக்கூட முடியவில்லை, ஏனென்றால் அதை குறியீடுகள் மூலம் கற்பிக்க முடியாது. ஜென் நேரடியாக ஆசிரியரிடமிருந்து மாணவருக்கு, "மனதிலிருந்து மனதிற்கு", "இதயத்திலிருந்து இதயத்திற்கு" செல்கிறது. ஜென் என்பது ஒரு வகையான "மனதின் முத்திரை (இதயம்)" ஆகும், அதை கண்டுபிடிக்க முடியாது வேதங்கள், இது "எழுத்துகள் மற்றும் வார்த்தைகளின் அடிப்படையில் இல்லை" என்பதால் - எழுதப்பட்ட அறிகுறிகளை நம்பாமல் ஆசிரியரின் இதயத்திலிருந்து மாணவரின் இதயத்திற்கு விழித்தெழுந்த நனவின் சிறப்பு பரிமாற்றம் - பேச்சால் வெளிப்படுத்த முடியாததை வேறு வழியில் பரிமாற்றம் - "நேரடி அறிகுறி", சில சொற்கள் அல்லாத தொடர்பு முறை, இது இல்லாமல் புத்த அனுபவம் தலைமுறையிலிருந்து தலைமுறைக்கு செல்ல முடியாது.
ஜென் பயிற்சியாளர்கள்
சடோரி
சடோரி - "அறிவொளி", திடீர் விழிப்புணர்வு. எல்லா மக்களும் இயல்பாகவே அறிவொளி பெறும் திறனைக் கொண்டிருப்பதால், ஜென் பயிற்சியாளரின் பணி அதை உணர வேண்டும். சடோரி எப்பொழுதும் மின்னல் போல் திடீரென்று வரும். அறிவொளிக்கு பகுதிகள் அல்லது பிரிவுகள் தெரியாது, எனவே அதை படிப்படியாக உணர முடியாது.
ஜப்பானிய வினைச்சொல்லான “சடோரு” (ஜப்பானியம்: 悟る) என்பது “அறிந்துகொள்வது” என்று பொருள்படும், மேலும் விழிப்புணர்வை ஒரு குறிப்பிட்ட “ஆறாவது அறிவின்” உதவியுடன் மட்டுமே அடைய முடியும், இது சானில் “நோ-மைண்ட்” (வு-ஹ்சின்) என்று அழைக்கப்படுகிறது. . "நோ-மைண்ட்" என்பது சுற்றியுள்ள உலகத்திலிருந்து பிரிக்கப்படாத ஒரு செயலற்ற உணர்வு. தியானத்தில் இந்த வகையான உணர்வுதான் நடைமுறைப்படுத்தப்படுகிறது, அதனால்தான் ஜென் பௌத்தத்தில் தியானம் மிகவும் முக்கியமானது.
எழுப்புதல் முறைகள்
"இதயத்திலிருந்து இதயத்திற்கு" நடைமுறை பயிற்சியுடன் ஒப்பிடுகையில், புத்தரின் அறிவுறுத்தல்கள் கூட ஜென் பௌத்தத்தில் இரண்டாம் பாத்திரத்தை வகிக்கின்றன என்று நம்பப்படுகிறது. நவீன மாணவர்களுக்கு, இதயத்திலிருந்து இதயத்திற்கு பரவுவதற்கு கூடுதலாக, கேட்பது, வாசிப்பது மற்றும் சிந்திக்க வேண்டியது அவசியம். புத்தகங்களைப் படிப்பதை விட ஜென் குறிப்பிற்கான நேரடி முறைகள் மிகவும் பயனுள்ளதாக இருக்கும், ஆனால் வாசிப்பை முழுமையாக கைவிடுவதைக் குறிக்காது.
கற்பித்தலுக்கு, ஒரு மாஸ்டர் எந்த முறைகளையும் பயன்படுத்தலாம், ஆனால் மிகவும் பரவலான நடைமுறைகள் ஜாஸன் (உட்கார்ந்த தியானம்) மற்றும் கோன் (தர்க்கரீதியான பதில் இல்லாத ஒரு புதிர் உவமை).
ஜென் உடனடி, திடீர் விழிப்புணர்வு மூலம் ஆதிக்கம் செலுத்துகிறது, இது சில நேரங்களில் குறிப்பிட்ட நுட்பங்களால் ஏற்படலாம். அவற்றில் மிகவும் பிரபலமானது கோன். இது ஒரு வகையான முரண்பாடானது, சாதாரண மனதிற்கு அபத்தமானது, இது சிந்தனையின் ஒரு பொருளாக மாறி, விழிப்புணர்வைத் தூண்டுகிறது.
கோன்களுக்கு அருகில் உரையாடல்கள் (மோண்டோ) மற்றும் சுய-கேள்வி (ஹுவாடோ):
சில வழிகாட்டிகள் திடீரென மாணவனைக் கூச்சலிடுவதன் மூலமோ அல்லது குச்சியால் தலையில் அடிப்பதன் மூலமோ விழிப்புணர்வைத் தூண்டினர். ஆனால் முக்கிய பயிற்சியாக உட்கார்ந்து தியானம் இருந்தது - zazen.
பாரம்பரிய உட்கார்ந்த தியானத்துடன், பல ஜென் பள்ளிகள் நடைபயிற்சி மற்றும் வேலை செய்யும் போது தியானம் செய்கின்றன. மேலும் அனைத்து ஜென் துறவிகளும் உடல் உழைப்பில் ஈடுபட வேண்டும், இது தியான செயல்பாட்டின் போது கடுமையான மன அழுத்தத்தின் போது அவசியம். சானுக்கும் தற்காப்புக் கலைகளின் பாரம்பரியத்திற்கும் இடையே உள்ள தொடர்பும் நன்கு அறியப்பட்டதாகும் (முதல் சான் மடாலயத்தில் இருந்து தொடங்கி - ஷாலின்).
இவ்வாறு, ஜென் மனதை (தியானம் மூலம்), ஆவி (தினசரி பயிற்சி மூலம்) மற்றும் உடலை (காங்ஃபூ மற்றும் கிகோங் பயிற்சி மூலம்) பயிற்சி செய்யும் அமைப்பாக மாறியது.
ஜென் கற்பித்தல் முறை மாணவர் மீது வலுவான உணர்ச்சித் தாக்கத்தை ஏற்படுத்துகிறது, அத்துடன் அனைத்து வகையான முரண்பாடுகளையும் அனுபவிக்கிறது. ஐரோப்பியக் கண்ணோட்டத்தில், இந்த அணுகுமுறை சில நேரங்களில் முற்றிலும் கொடூரமானது. வாழ்க்கை மற்றும் இறப்பு பற்றிய அலட்சியம் என்ற பௌத்தக் கோட்பாட்டின் கட்டமைப்பிற்குள் மட்டுமே இதைப் புரிந்து கொள்ள முடியும். ஜென் பௌத்தத்தில் மாணவர்களுக்குப் பயிற்சி அளிக்கும் முறைகள் கிழக்கின் கிட்டத்தட்ட அனைத்து வகையான தற்காப்புக் கலைகளிலிருந்தும் பரவலாக கடன் வாங்கப்பட்டு ஜப்பானில் சாமுராய் நெறிமுறைகளின் வளர்ச்சியில் ஆழமான தாக்கத்தை ஏற்படுத்தியது.
தியானப் பயிற்சி
ஜென் பௌத்தத்தில் தியானமும் சிந்தனையும் மிக முக்கியமான இடத்தைப் பெற்றுள்ளன. ஜென்னின் வெவ்வேறு பள்ளிகளில் சடோரியை அடைவதற்கான அணுகுமுறையில் வேறுபாடுகள் இருந்தபோதிலும், அவை அனைத்தும் தியானத்திற்கு ஒரு முக்கிய பங்கை வழங்குகின்றன.
ஜென் தீவிர சந்நியாசத்தை ஏற்கவில்லை: மனித ஆசைகளை அடக்கக்கூடாது. முக்கியமாக, அன்றாட நடவடிக்கைகள், நீங்கள் செய்ய விரும்புவது, தியானமாக மாறலாம் - ஆனால் ஒரு நிபந்தனையுடன்: நீங்கள் என்ன செய்கிறீர்கள் என்பதில் முழுமையாக இருக்க வேண்டும். எந்த சூழ்நிலையிலும் நீங்கள் இதிலிருந்து திசைதிருப்பக்கூடாது - அது வேலையாக இருந்தாலும், ஒரு கிளாஸ் பீர், காதல் செய்வது அல்லது மதிய உணவு வரை தூங்குவது.
உங்கள் உண்மையான இயல்பைப் புரிந்துகொள்ள எந்த ஒரு பொழுதுபோவும் ஒரு வழியாகும். இது ஒவ்வொரு வெளிப்பாட்டிலும் வாழ்க்கையையே கலைப் படைப்பாக மாற்றுகிறது. "ஒவ்வொரு நபரிலும் ஆரம்பத்தில் ஒரு கலைஞர் வாழ்கிறார் - "வாழ்க்கையின் கலைஞர்" - மேலும் இந்த கலைஞருக்கு கூடுதல் விஷயங்கள் எதுவும் தேவையில்லை: அவரது கைகள் மற்றும் கால்கள் அவரது தூரிகைகள், மற்றும் முழு பிரபஞ்சமும் அவர் தனது வாழ்க்கையை வரைந்த கேன்வாஸ் ஆகும்." ஒவ்வொரு நபரும் தனது சொந்த வாழ்க்கையின் கலைஞர் மற்றும் ஒவ்வொருவருக்கும் அவரவர் உண்டு. முக்கியமானது மனித ஆன்மாவில் உள்ளது.
மை ஓவியத்தில் ஒரு மாஸ்டர், ஜென் உணர்வின் மிக உயர்ந்த தியான நிலையை அடைந்து, ஆவியின் நிலை, அதை கேன்வாஸ் அல்லது காகிதத்தில் "ஊற்றினார்". முக்கியமானது அதன் விளைவு அல்லது செயல்பாடு அல்ல, ஆனால் இந்த செயல்முறையின் விளைவாக பிரதிபலிக்கும் நனவின் நிலை. எந்த ஒரு சாதாரண செயலும் ஏதோ ஒரு விஷயத்துக்கான முயற்சி. இது ஒரு வகையான வேலை. மறுபுறம், ஜென் இந்த வேலையை முடிந்தவரை அதன் சாதனைக்கான முயற்சியின் உணர்விலிருந்து அழித்து, இந்த முயற்சிகளின் "தன்னிச்சையை" அதிகபட்சமாக வெளிப்படுத்தினார், மேலும் ஒருவர் கூறலாம், இறுதியில் அதை "முயற்சியின்றி" முரண்பாடாக மாற்றினார். -முயற்சி."
சான் பாரம்பரியத்தில் ஒரு உண்மையான கலைப் படைப்பை காலத்தின் உண்மையான அர்த்தத்தில் உழைப்பால் உருவாக்க முடியாது. பாரம்பரிய உட்கார்ந்த தியானத்திற்கும் இது பொருந்தும், zazen. உட்கார்ந்து தியானம் என்பது பொறுமை அல்லது வேறு எதிலும் ஒரு பயிற்சி அல்ல, ஆனால் அடிப்படையில் "அப்படியே உட்கார்ந்து" இருக்கிறது.
பொதுவாக, "அப்படியே," "அப்படியான" (ததாட்டா) செயல்பாட்டின் கருத்து ஜென் பௌத்தத்தின் அடிப்படைக் கருத்துக்களில் ஒன்றாகும். புத்தமதத்தில் புத்தரின் பெயர்களில் ஒன்று: “இவ்வாறு நடப்பது” (ததாகதா) - அப்படியே வந்து போகிறவர். (
Zazen பயிற்சி
Zazen - "தாமரை நிலையில்" தியானம் - ஒருபுறம், நனவின் தீவிர செறிவு, மறுபுறம், எந்தவொரு குறிப்பிட்ட பிரச்சனையையும் பற்றி சிந்திக்காத திறன் தேவைப்படுகிறது. "சும்மா உட்காருங்கள்" மற்றும், குறிப்பாக எந்த ஒரு விஷயத்திலும் கவனம் செலுத்தாமல், உங்களைச் சுற்றியுள்ள அனைத்தையும், சிறிய விவரங்கள் வரை, உங்கள் சொந்த காதுகள் இருப்பதைப் பற்றி நீங்கள் அறிந்ததைப் போலவே, அவற்றின் இருப்பைப் பற்றி அறிந்து கொள்ளுங்கள். அவர்களை பார்த்து.
"சரியான மனிதன் தனது மனதை ஒரு கண்ணாடியைப் போல பயன்படுத்துகிறான்: அவனுக்கு ஒன்றும் இல்லை, எதையும் நிராகரிப்பதில்லை. உணர்கிறது, ஆனால் தாங்காது"
மனதைத் தெளிவுபடுத்தவோ அல்லது காலி செய்யவோ முயற்சிப்பதற்குப் பதிலாக, ஒருவர் அதற்கு சுதந்திரமான கட்டுப்பாட்டைக் கொடுக்க வேண்டும், ஏனென்றால் மனம் தேர்ச்சி பெறக்கூடிய ஒன்றல்ல. மனதை விட்டுவிடுவது என்பது "மனதில்" வந்து செல்லும் எண்ணங்கள் மற்றும் பதிவுகளின் ஓட்டத்தை விடுவதற்கு சமம். அவர்களை அடக்கவோ, கட்டுப்படுத்தவோ, அவர்களின் முன்னேற்றத்தில் குறுக்கிடவோ தேவையில்லை. ஜாஜென் தியானத்தில் தான் தாவோயிஸ்ட் "வு-சின்" - "நோ-மைன்ட்" - நடைமுறைப்படுத்தப்படுகிறது.
கோன்ஸ்
கோன்ஸ் (சீன 公案, gong'an, ஜப்பானிய 公案, ko:an) - சிறுகதைகள், அறிவொளியை அடைவதற்கான குறிப்பிட்ட நிகழ்வுகள் அல்லது அலோஜிசம் புதிர்களைப் பற்றி சொல்வது, கேட்பவரின் மனதை எழுப்புவதே இதன் முக்கிய பணி. கோன்கள் பெரும்பாலும் குழப்பமாகவும் முரண்பாடாகவும் கூடத் தோன்றுகின்றன. இருப்பினும், அவை தியானத்துடன் இணைந்து ஜென் புத்தமதத்தின் நடைமுறையில் பரவலாக உள்ளன. ரின்சாய் போன்ற சீன புத்த மதத்தின் அனைத்துப் பள்ளிகளிலும் கோயன்கள் இருந்தனர்.
ஜென் மனநிலையின் நிலைகள்
நனவின் "வெறுமையை" அடைவதில் பல நிலைகள் இருந்தன:
- "ஒரு புள்ளி உணர்வு" (i-nian-xin),
- "எண்ணங்கள் அற்ற உணர்வு" (வு-னியன்-சின்),
- "நனவில்லாமை" (வு-சின்) அல்லது "நான் அல்ல" (u-vo).
இவை நனவை "வெறுமையாக்குதல்" மற்றும் ஷுன்யாதா அல்லது குன் (சீன) அடையும் நிலைகள், அதாவது வெறுமை, ஏனெனில் சான் கலையின் குறிக்கோள்களில் ஒன்று உருவாக்குவது சிறப்பு நிலைமைகள்ஆன்மா தன்னை விட்டுவிட்டு தன்னிச்சையாக வேலை செய்யும் போது, ​​உலகளவில் ஒருங்கிணைந்த அல்லது வெளிப்படைத்தன்மையுடன் (பிற மக்களுடன் மற்றும் உலகத்துடன் இணைந்து இருத்தல் அல்லது இணை அறிவு).
தற்காப்பு கலைகள் ஜென் மற்றும் சாமுராய் ஜென்
மிகவும் எதிர்பாராத விதமாக, பௌத்தத்தைப் புரிந்துகொள்வதற்கான வழியானது ஐந்து அடிப்படை பௌத்த தடைகளில் ஒன்றான "கொலை செய்வதைத் தவிர்க்கவும்" ஒன்றுக்கு முரணானது. பௌத்தம் தாவோயிசத்தின் விடுதலைச் செல்வாக்கிற்கு உட்பட்ட சீனாவில் தான், ஜென் பௌத்தத்தின் வழக்கமான நெறிமுறை கட்டமைப்பை அழித்து, ஒரு பயனுள்ள உளவியல் பயிற்சியாக, முதலில் இராணுவத் துறைகளில் சேர்ந்தார்.
"கூடி இருந்த அனைவரிலும், புத்தர் மகாகாஷ்யப்பின் நெருங்கிய சீடர் மட்டுமே ஆசிரியரின் அடையாளத்தை உணர்ந்தார் மற்றும் அவரது கண்களின் ஓரங்களில் இருந்து மங்கலாக சிரித்தார்." நியதியாக அங்கீகரிக்கப்பட்ட இந்த அத்தியாயத்தில் இருந்துதான், சான்/ஜென் போதனைகளை கடத்தும் முழு பாரம்பரியமும் அழைக்கப்படுபவர்களின் உதவியுடன் வளர்கிறது. “தந்திரங்கள்” - கிடைக்கக்கூடியவை மற்றும், இதற்கு மிகவும் பொருத்தமற்ற விஷயங்கள், மதச்சார்பற்ற மற்றும் பிற நடவடிக்கைகள், அதாவது தேநீர் காய்ச்சுவது, நாடக நிகழ்ச்சி, புல்லாங்குழல் வாசித்தல், இகேபானா கலை, எழுதுதல். தற்காப்புக் கலைகளுக்கும் இதுவே செல்கிறது.
தற்காப்புக் கலைகள் முதலில் ஜென் உடன் உடலை வளர்க்கும் ஜிம்னாஸ்டிக்ஸாகவும், பின்னர் அச்சமின்மையின் உணர்வை வலுப்படுத்துவதற்கான ஒரு வழியாகவும் இணைக்கப்பட்டன - ஷாவோலின் சீன புத்த மடாலயத்தில்.
அப்போதிருந்து, ஜென் என்பது கிழக்கின் தற்காப்புக் கலையை மேற்கத்திய விளையாட்டுகளிலிருந்து வேறுபடுத்துகிறது. கெண்டோ (ஃபென்சிங்), கராத்தே, ஜூடோ மற்றும் அக்கிடோ ஆகியவற்றில் பல சிறந்த மாஸ்டர்கள் ஜெனின் ஆதரவாளர்களாக இருந்தனர். ஒரு உண்மையான சண்டையின் சூழ்நிலை, கடுமையான காயங்கள் மற்றும் மரணம் சாத்தியமான ஒரு சண்டை, ஜென் வளர்க்கும் குணங்களை ஒரு நபரிடமிருந்து துல்லியமாக தேவைப்படுகிறது என்பதே இதற்குக் காரணம்.
ஒரு போர் சூழ்நிலையில், ஒரு போராளிக்கு பகுத்தறிவு செய்ய நேரமில்லை, எதிரியின் செயல்களின் தர்க்கரீதியான பகுப்பாய்வு மற்றும் ஒருவரின் சொந்த திட்டமிடல் தவிர்க்க முடியாமல் தோல்விக்கு வழிவகுக்கும். ஒரு வினாடியின் ஒரு பகுதியே நீடிக்கும் ஒரு அடி போன்ற தொழில்நுட்ப செயலைப் பின்பற்ற மனம் மிகவும் மெதுவாக உள்ளது. ஒரு கண்ணாடி போன்ற தேவையற்ற எண்ணங்களால் மறைக்கப்படாத ஒரு தூய உணர்வு, சுற்றியுள்ள இடத்தில் ஏதேனும் மாற்றங்களை பிரதிபலிக்கிறது மற்றும் போராளி தன்னிச்சையாக, தடையின்றி செயல்பட அனுமதிக்கிறது. சண்டையின் போது மற்ற உணர்ச்சிகளைப் போல பயப்படாமல் இருப்பதும் மிகவும் முக்கியம்.
டகுவான் சோஹோ (1573-1644), ஜென் மாஸ்டர் மற்றும் பழங்காலத்தைப் பற்றிய கட்டுரைகளின் ஆசிரியர் ஜப்பானிய கலைவாள்வீச்சு (இப்போது கெண்டோ நுட்பங்களில் பாதுகாக்கப்படுகிறது) சாதித்த ஒரு போர்வீரனின் அமைதியை அழைக்கிறது மேல் நிலைதிறமை, அசைக்க முடியாத ஞானம். "ஒரு வாள் உங்களைத் தாக்கப் போவதை நீங்கள் நிச்சயமாகப் பார்க்கிறீர்கள்" என்று டகுவான் கூறுகிறார். “ஆனால் உங்கள் மனதை அங்கேயே நிறுத்த வேண்டாம். அவரது அச்சுறுத்தும் தாக்குதலுக்கு பதிலளிக்கும் விதமாக எதிரியைத் தொடர்பு கொள்ளும் நோக்கத்தை விட்டுவிடுங்கள், இது சம்பந்தமாக எந்த திட்டங்களையும் செய்வதை நிறுத்துங்கள். எதிராளியின் அசைவுகளை மட்டும் உணர்ந்து, அதில் உங்கள் மனதை "குடியேற" விடாதீர்கள்.
தற்காப்பு கலைகள்சீனாவும் ஜப்பானும், முதலில், துல்லியமாக கலைகள், "சாமுராய்களின் ஆன்மீக திறன்களை" வளர்ப்பதற்கான ஒரு வழி, "வழி" ("தாவோ" அல்லது "செய்") செயல்படுத்துதல் - போர்வீரரின் பாதை, வாளின் பாதை, அம்பு பாதை. புஷிடோ, புகழ்பெற்ற "சாமுராய் வழி" - "உண்மையான", "சிறந்த" போர்வீரருக்கான விதிகள் மற்றும் விதிமுறைகளின் தொகுப்பு, பல நூற்றாண்டுகளாக ஜப்பானில் உருவாக்கப்பட்டது மற்றும் ஜென் பௌத்தத்தின் பெரும்பாலான விதிகளை உள்வாங்கியது, குறிப்பாக கடுமையான சுயத்தின் கருத்துக்கள் - இறப்பு மீதான கட்டுப்பாடு மற்றும் அலட்சியம். சுய கட்டுப்பாடு மற்றும் சுய கட்டுப்பாடு ஆகியவை நல்லொழுக்கத்தின் நிலைக்கு உயர்த்தப்பட்டன மற்றும் சாமுராய் குணத்தின் மதிப்புமிக்க குணங்களாக கருதப்பட்டன. புஷிடோவுடன் நேரடி தொடர்பில், சாஸன் தியானமும் இருந்தது, இது சாமுராய் மரணத்தை எதிர்கொள்ளும் போது நம்பிக்கையையும் அமைதியையும் வளர்த்தது.
ஜென் நெறிமுறைகள்
எதையாவது நல்லது அல்லது கெட்டது என்று உணராதீர்கள். ஒரு பார்வையாளராக (சாட்சியாக) இருங்கள்.

ஜென் பௌத்தத்தை விளக்கவோ வரையறுக்கவோ இயலாது என்று கூறப்படுகிறது. ஒரு புத்தகம், சில விதிமுறைகள் அல்லது இணையத்தில் உள்ள இணையதளத்தில் இருந்து அதன் சாரத்தை புரிந்து கொள்ள முடியாது. இந்த அணுகுமுறை ஜென் காலத்திலும் இடத்திலும் உறைந்து, அதன் பொருளைக் கட்டுப்படுத்துகிறது.

அறிய முடியாத சொல்

ஜென் பற்றி விளக்குவது தேனின் சுவையை இதுவரை சுவைக்காத ஒருவருக்கு விளக்குவது போலாகும். தேனின் அமைப்பு மற்றும் நறுமணத்தை நீங்கள் முயற்சி செய்து விரிவாக விவரிக்கலாம், நீங்கள் அதை மற்ற உணவுப் பொருட்களுடன் ஒப்பிட்டுப் பார்க்கலாம். இருப்பினும், தேன் இன்னும் தேன். நீங்களே முயற்சி செய்யும் வரை, இந்த தயாரிப்பு எதைப் பற்றியது என்ற மாயையில் இருப்பீர்கள்.

ஜெனுக்கும் இது பொருந்தும், ஏனென்றால் ஜென் பௌத்தம் என்பது ஒரு அனுபவமாக இருக்க வேண்டிய ஒரு நடைமுறையாகும், அறிவு மூலம் உணரக்கூடிய ஒரு கருத்து அல்ல. இந்த ஆன்மீகப் பயிற்சியைப் பற்றிய சில சுவாரஸ்யமான பின்னணி தகவல்கள் கீழே உள்ளன. அவை கருத்தின் முழு நிறமாலையையும் மறைக்கவில்லை, ஆனால் பண்டைய சீன ஞானத்தைப் புரிந்துகொள்ளத் தொடங்க ஆர்வமுள்ளவர்களுக்கு அவை உதவக்கூடும்.

எனவே அது என்ன?

பௌத்தத்தின் இந்தப் பிரிவின் நடைமுறையானது ஆன்மிக அறிவு தொடர்ச்சியாக ஆசிரியரிடமிருந்து மாணவர்களுக்குக் கடத்தப்பட்ட காலத்திலேயே இருந்து வருகிறது. உலக மதத்தின் ஆரம்பம் இந்தியாவில் 2500 ஆண்டுகளுக்கு முன்பு, புத்தர் (ஷாக்யமுனி கோதமா (ஜப்பானியர்)) என்று அறியப்பட்ட ஒரு மனிதனின் ஆன்மீக விழிப்புணர்வு (ஜப்பானிய மொழியில் "சடோரி") நேரத்தில் போடப்பட்டது.

"ஜென்" என்ற வார்த்தை ஜப்பானிய மொழியிலிருந்து "தியானம்" என்று மொழிபெயர்க்கப்பட்டுள்ளது. "zazen" - "உட்கார்ந்த தியானம்" என்ற வார்த்தையும் உள்ளது. இது ஒரு குஷன் மீது அமர்ந்து பயிற்சி செய்யப்படும் செயலில் கவனம் மற்றும் சுய அறிவுக்கான ஒரு நுட்பமாகும். வினாடி முதல் நொடி வரை இங்கும் இப்போதும் ஒவ்வொரு கணமும் வாழும் அனுபவம் இதுதான்.

தியானம் என்பது ஆன்மீக விழிப்புணர்வின் ஒரு முறையாகும், இது சரியான பயிற்சியுடன், எந்தவொரு தினசரி நடவடிக்கைகளையும் செய்வதற்கு உலகளாவிய ஆற்றலாக மாறும்: உணவு, உறக்கம், சுவாசம், நடைபயிற்சி, வேலை, சிந்தனை போன்றவை.

ஜென் பௌத்தம் ஒரு கோட்பாடு அல்ல, ஒரு யோசனை அல்ல, ஒரு குறிப்பிட்ட அறிவு அல்ல. இது ஒரு நம்பிக்கையோ, கொள்கையோ, மதமோ அல்ல. முதலில், இது நடைமுறை அனுபவம். மனித அறிவு மிகக் குறைவாக இருப்பதால், ஜென்னின் சாரத்தை நம் மனதினால் புரிந்து கொள்ள முடியாது.

பௌத்தத்தின் இந்தப் பிரிவு ஒரு தார்மீக போதனை அல்ல, அது கோட்பாடு இல்லாததால், ஒரு நபர் எதையும் நம்ப வேண்டிய அவசியமில்லை. உண்மையான ஆன்மிகப் பாதை மக்களுக்கு எதை நம்ப வேண்டும் என்று கூறுவதில்லை, மாறாக அது அவர்களைச் சரியாகச் சிந்திக்கத் தூண்டுகிறது.

இந்த வகை பௌத்தம் மெட்டாபிசிகல் கோட்பாடுகள் மற்றும் சடங்குகளை நிராகரிக்கிறது, தியானப் பயிற்சியில் கண்டிப்பாக கவனம் செலுத்துகிறது. ஜென் தத்துவம் மிகவும் எளிமையானது, சில சமயங்களில் தேர்ச்சி பெறுவது மிகவும் கடினம்.

நீங்கள் டோஜோவின் அமைதியில் உட்கார்ந்து, அசையாமல் இருக்க வேண்டும், உங்கள் எல்லா எண்ணங்களையும் விட்டுவிடுங்கள். நீங்கள் தோரணை மற்றும் சுவாசத்தில் மட்டுமே கவனம் செலுத்த வேண்டும். உங்கள் முதுகை நேராக வைத்திருங்கள். அகங்காரமும் ஆழ் உணர்வும் மிதந்து பிரபஞ்சத்துடன் இணையும்போது, ​​உண்மையான ஜென் வரும்.

புத்தரும் மதமும்

ஆதிகாலத்திலிருந்தே மனிதன் உண்மையைத் தேடிக் கொண்டிருக்கிறான். ஆயிரக்கணக்கான ஆண்டுகளுக்கு முன்பு, நம் முன்னோர்கள் நெருப்பைச் சுற்றி அமர்ந்து, நட்சத்திரங்களைப் பார்த்து, இன்று மக்கள் தங்களைத் தாங்களே கேட்கும் அதே கேள்விகளை தங்களைத் தாங்களே கேட்டுக்கொண்டனர்: "நான் யார்? நான் ஏன் இங்கே இருக்கிறேன்? கடவுள் இருக்கிறாரா? மரணத்திற்குப் பிறகு வாழ்க்கை இருக்கிறதா? நாமா? பிரபஞ்சத்தில் தனியாகவா?"

பல மதங்கள், தத்துவங்கள் மற்றும் போலி குருக்கள் இந்தக் கேள்விகளுக்கு எளிதில் பதிலளிக்கின்றனர். பௌத்தம் கடவுள், மரணத்திற்குப் பின் வாழ்க்கை, மறுபிறவி, ஆன்மீகம் மற்றும் பிற விஷயங்களைப் பற்றிய அனைத்து "நிபுணர்களையும்" மிகுந்த எச்சரிக்கையுடன் நடத்துகிறது. Blaise Pascal கூறியது போல், "மனிதன் தன்னிடம் உண்மையைக் கொண்டிருப்பதாக நினைப்பது இயற்கையான நோய்."

ஐயோ, மக்கள் மக்களாகவே இருக்கிறார்கள். மனோதத்துவ கேள்விகளுக்கு மனிதன் பதிலளிக்க முடியாது: அவன் மாயைகளிலும் அகநிலையிலும் சிக்கிக் கொள்கிறான்.

ஜென் பௌத்தம் மிகவும் நடைமுறை மற்றும் பூமிக்கு கீழே உள்ளது. இது நடைமுறை, அனுபவம், கோட்பாடு அல்லது கோட்பாடு அல்ல. ஜென் தத்துவ இயக்கங்களையோ அல்லது எந்த நம்பிக்கையையோ குறிப்பிடவில்லை, அதை பின்பற்றுபவர்களுக்கு எதை நம்ப வேண்டும் என்று ஆணையிடவும் இல்லை. மேற்கத்தியர்கள் ஜென்னை ஏற்றுக்கொள்வது கடினம், ஏனென்றால் அவர்கள் பிடிவாதங்கள் நிறைந்த கிறிஸ்தவத்திற்குப் பழகிவிட்டனர்.

அகநிலை கேள்விகளுக்கு ஜென் பதிலளிக்கவில்லை, ஏனெனில் அவை ஒரு பொருட்டல்ல. முக்கியமானது மட்டுமே தற்போது: கடவுள் இல்லை, மரணத்திற்குப் பின் வாழ்க்கை அல்ல - நிகழ்காலம், இங்கே மற்றும் இப்போது மட்டுமே.

ஜப்பானில் ஜென் பௌத்தம் இரண்டு முக்கிய பள்ளிகளால் பிரதிநிதித்துவப்படுத்தப்படுகிறது - சோட்டோ மற்றும் ரின்சாய்.

ஜென் சோட்டோ

சோட்டோ பள்ளி தியானத்தின் பயிற்சியில் கவனம் செலுத்துகிறது, ஏனெனில் இது புத்தரை அறிவொளிக்கு அழைத்துச் சென்றது. சோட்டோ பள்ளியின் ஜென் பௌத்தர்கள் வேண்டுமென்றே அறிவொளியைத் தேடுவதில்லை; அவர்கள் இருத்தலின் ஒவ்வொரு கணத்தையும் முழுமையாக வாழ, அறிவதற்காக மட்டுமே முயற்சி செய்கிறார்கள் உண்மையான சாரம்இங்கே இப்போது நடக்கும் ஒவ்வொரு செயலும் நிகழ்வும். ஜென் மாஸ்டர் டைசன் தேஷிமாரு கூறியது போல்: "தியானத்திற்கு எந்த பொருளும் இல்லை, அது இலக்கற்றது மற்றும் நம்மை நாமே வழிநடத்தும் வகையில் வடிவமைக்கப்பட்டுள்ளது." சடோரி பற்றி கவலைப்பட தேவையில்லை.

ஜென் ரின்சாய்

சோட்டோ தியானத்தில் கவனம் செலுத்துகையில், ரின்சாய் பள்ளியின் சாராம்சம் கோன்களைப் பயன்படுத்துவதாகும் - ஆன்மீக விழிப்புணர்வைத் தூண்டுவதற்காக ஆசிரியரால் ஒரு மாணவருக்கு அனுப்பப்படும் குறுகிய முரண்பாடான சொற்றொடர்கள் அல்லது அறிக்கைகள். ஜென் ஆசிரியர்கள் அடிக்கடி கோன் பற்றி கருத்து தெரிவிக்கின்றனர், மேலும் சில பௌத்தர்கள் தியானத்தின் போது இந்த சொற்றொடர்களில் கவனம் செலுத்துகின்றனர். ஆசிரியர்கள் மாணவர்களின் ஆன்மீக விழிப்புணர்வு அனுபவத்தை உறுதிப்படுத்த கோன்கள் ("சோதனை கேள்விகள்") மூலம் மாணவர்களின் பயிற்சியை மதிப்பீடு செய்யலாம்.

ஜென் என்பது யதார்த்தத்தின் தன்மை, அறிவொளி பற்றிய முழு விழிப்புணர்வு பற்றிய போதனை. இந்த வகையான புத்த மதம் இந்திய துறவி போதிதர்மாவால் சீனாவிற்கு கொண்டு வரப்பட்டது என்றும், அங்கிருந்து ஜப்பான், கொரியா மற்றும் வியட்நாம் வரை பரவியது என்றும், 19 மற்றும் 20 ஆம் நூற்றாண்டுகளில் மேற்கு நாடுகளுக்கும் பரவியது என்றும் நம்பப்படுகிறது. போதிதர்மா அவர்களே ஜென் பௌத்தத்தை "பாரம்பரியம் மற்றும் புனித நூல்களைத் தவிர்த்து விழிப்பு உணர்வுக்கான நேரடி மாற்றம்" என்று வரையறுத்தார்.

ஜென் உண்மை நம் ஒவ்வொருவருக்குள்ளும் வாழ்கிறது என்று நம்பப்படுகிறது. நீங்கள் வெளிப்புற உதவியை நாடாமல், உள்ளே பார்த்து அதை அங்கே கண்டுபிடிக்க வேண்டும். ஜென் பயிற்சியானது தற்போதைய தருணத்தில், இங்கே மற்றும் இப்போது நீங்கள் என்ன செய்கிறீர்கள் என்பதில் உங்கள் எண்ணங்களை ஒருமுகப்படுத்துவதன் மூலம் அனைத்து மன செயல்பாடுகளையும் நிறுத்துகிறது.

ஜென் வாழ்க்கை

- மாஸ்டர், நீங்கள் மரியாதைக்குரிய வயதையும் ஆழ்ந்த ஞானத்தையும் அடைந்துவிட்டீர்கள். நீங்கள் அதை எப்படி செய்தீர்கள்?
- எல்லாமே ஏனென்றால் நான் ஜென் பயிற்சி செய்வதை நிறுத்தவில்லை.
- ஜென் - அது என்ன?
- சிறப்பு எதுவும் இல்லை. ஜென் அறிவது எளிது. தாகம் எடுத்தால் குடிப்பேன், பசித்தால் உண்பேன், உறங்க விரும்பும்போது உறங்குகிறேன். மற்றவற்றைப் பொறுத்தவரை, நான் இயற்கையையும் இயற்கையின் விதிகளையும் பின்பற்றுகிறேன். இவையே ஜென் பௌத்தத்தின் அடிப்படைக் கருத்துக்கள்.
- ஆனால் எல்லோரும் அதையே செய்கிறார்கள் அல்லவா?
- இல்லை. நீங்களே தீர்ப்பளிக்கவும்: நீங்கள் குடிக்க வேண்டியிருக்கும் போது, ​​​​உங்கள் பிரச்சனைகள் மற்றும் தோல்விகளை உங்கள் தலையில் எடுத்துச் செல்கிறீர்கள், நீங்கள் சாப்பிட வேண்டியிருக்கும் போது, ​​நீங்கள் உணவைத் தவிர வேறு எதையும் பற்றி சிந்திக்கிறீர்கள், நீங்கள் தூங்க வேண்டியிருக்கும் போது, ​​நீங்கள் உலகின் அனைத்து பிரச்சனைகளையும் தீர்க்க முயற்சிக்கிறீர்கள். உங்கள் உடல் மட்டுமே குடிக்கிறது, சாப்பிடுகிறது மற்றும் தூங்குகிறது. உங்கள் எண்ணங்கள் பணம், புகழ், செக்ஸ், உணவு மற்றும் பலவற்றைச் சுற்றியே உள்ளன. ஆனால் பசிக்கும் போது தான் சாப்பிடுவேன். நான் சோர்வாக இருக்கும்போது, ​​நான் தூங்குவேன். எனக்கு சிந்தனை இல்லை, எனவே எனக்கு அகமும் புறமும் இல்லை.

ஒவ்வொரு விஷயத்தின் தனித்துவம், எளிமை மற்றும் சாரத்தைக் காண்பதே ஒரு ஜென் பௌத்த பயிற்சியாளருக்கான சவால். நீங்கள் இதைப் பார்க்கும்போது, ​​​​உலகத்துடனும், அதில் உள்ள ஒவ்வொன்றுடனும், உங்களுடனும் இணக்கத்தைக் காண்பீர்கள்.

ஜென் பௌத்தத்தின் ஒரு நபர் எதனுடனும் இணைவதில்லை, எதையும் நிராகரிப்பதில்லை. அவர் எங்கு வேண்டுமானாலும் நகரும் மேகம் போன்றவர். திறந்த இதயத்துடன் வாழ்கிறார் மற்றும் வாழ்க்கையை அமைதியாகப் பாய அனுமதிக்கிறது, அதன் அனைத்து பரிசுகளையும் ஏற்றுக்கொள்கிறது: துக்கம் மற்றும் மகிழ்ச்சி, லாபங்கள் மற்றும் இழப்புகள், சந்திப்புகள் மற்றும் பிரிவுகள். ஜென் ஆக இருப்பதென்றால் எல்லாவற்றையும் சரியாகச் செய்வது. முற்றிலும் குழப்பமாக இருப்பது, வயிற்று வலி, ஒரு பட்டாம்பூச்சியைப் பார்ப்பது, சூப் செய்வது அல்லது அறிக்கை எழுதுவது.

இந்த வழியில், நீங்கள் முன்முடிவுகள் மற்றும் வரம்புகளை நிராகரிக்க முடியும் மற்றும் வாழ்க்கையின் சாரத்திற்குள் ஊடுருவ முடியும். இப்போதே. ஜென் தத்துவம் இந்த நேரத்தில் உங்கள் முன் நேரடியாக உள்ளது.

ஜென் என்றால் என்ன? 10 ஜென் பௌத்தம் நல்லிணக்கத்தை அடைவதற்கான விதிகள்

- தற்போதைய தருணத்தில் நீங்கள் செய்யும் அனைத்தையும் கவனத்தில் கொள்ளுங்கள்.. நீங்கள் ஒரு கோப்பையை கழுவினால், கோப்பையை கழுவுங்கள். நீங்கள் இப்போது என்ன செய்கிறீர்கள் என்பதில் உங்கள் மனதையும் இதயத்தையும் 100% செலுத்துங்கள், நீங்கள் உண்மையிலேயே நல்ல முடிவுகளை அடைவீர்கள். தற்போதைய தருணத்தில் கவனம் செலுத்தக் கற்றுக்கொண்டால் மனம் எப்போதும் கூர்மையாகவும் புத்துணர்ச்சியுடனும் இருக்கும். இது கடினம் அல்ல, நீங்கள் கவனம் செலுத்த உங்களை நினைவூட்ட வேண்டும். நீங்கள் சாப்பிடும்போது, ​​​​உணவின் சுவை மற்றும் அமைப்பைப் பற்றி எச்சரிக்கையாக இருங்கள் - எடையைக் குறைப்பது மிகவும் எளிதானது, ஏனென்றால் நீங்கள் இனி தானாகவே அதிகமாக சாப்பிடுவீர்கள். நீங்கள் படிக்கட்டுகளில் இறங்கும்போது, ​​​​கீழே செல்வதில் கவனம் செலுத்துங்கள், அலுவலகத்தில் உங்களுக்காக காத்திருக்கும் காகிதங்களைப் பற்றியோ அல்லது வேறு நகரத்தில் வசிப்பவரைப் பற்றியோ சிந்திக்க வேண்டாம். துறவிகள் நடைபயிற்சி தியானத்தைப் பயிற்சி செய்கிறார்கள் - அவர்கள் தங்கள் கால்களைத் தொடுவதை அல்லது தரையில் இருந்து வெளியேறுவதை அவர்கள் அறிவார்கள். சிறந்த வழிஎண்ணங்களிலிருந்து விடுபட - உங்கள் சுவாசத்தைக் கேளுங்கள். அத்தகைய கவனிப்பு ஒரு பழக்கமாக மாறும் போது, ​​உங்கள் செயல்திறன் பல மடங்கு அதிகரிக்கும். நீங்கள் எளிதாக கவனம் செலுத்த கற்றுக்கொள்வீர்கள், எதிலும் கவனம் சிதறாமல் இருப்பீர்கள். நீங்கள் ஒரு சிறந்த பேச்சுவார்த்தையாளராக மாறுவீர்கள், உங்கள் உரையாசிரியருக்கு உணர்திறன். பொதுவாக, உங்கள் வேலையில் உங்களுக்கு சமமானவர்கள் யாரும் இருக்க மாட்டார்கள். (ஆனால் உங்களுக்கு ஜென், லட்சியம் முக்கியமில்லை.)

- சும்மா பேசாமல் நடவடிக்கை எடுங்கள். இதுதான் வெற்றியின் உண்மையான ரகசியம். கிழக்கில், நடைமுறையில் இல்லாத வார்த்தைகளுக்கு மதிப்பு இல்லை: ஒவ்வொரு நாளும் செங்கற்களை இடுவதன் மூலம் தேர்ச்சி அடைய முடியும், ஆனால் அதைப் பற்றிய புத்தகங்களைப் படிப்பதன் மூலம் அல்ல. போதிதர்மர் தனது சீடர்களை வார்த்தையால் வெளிப்படுத்தும் போதனையைப் பின்பற்றுவதற்குப் பதிலாக வார்த்தைகளுக்கு அடிமைகளாக மாறாமல் இருக்க வேதங்களை எரிக்கச் சொன்னார். அறிவு என்பது ஒரு வரைபடமாகும், அதில் இறுதி இலக்கு குறிக்கப்படுகிறது, ஆனால் அதை அடைய, நீங்கள் முழு பாதையிலும் செல்ல வேண்டும்.

- நேரடி நடவடிக்கை எடுங்கள். "என்ன நடக்கும்..." பற்றி பல மணிநேர சிந்தனை ஜென் பற்றி அல்ல. இது எளிமையானது, நேரடியானது மற்றும் உடனடியானது. எனவே நீங்கள் ஏதாவது சொல்ல அல்லது செய்ய விரும்பினால், அதை சிக்கலாக்காமல் சொல்லுங்கள் அல்லது செய்யுங்கள். உதாரணமாக, உங்கள் தந்தையைக் கட்டிப்பிடித்து, "உங்களுக்குத் தெரியும், அப்பா, நான் உன்னை மிகவும் நேசிக்கிறேன்." அல்லது உங்களுக்கு சம்பள உயர்வு தேவை என்று உங்கள் முதலாளியிடம் சொல்லுங்கள். (அல்லது உங்கள் முதலாளியைக் கட்டிப்பிடித்து, "உங்களுக்குத் தெரியும், அப்பா, நீங்கள் எனக்கு சம்பள உயர்வு கொடுக்க வேண்டும்" என்று சொல்லுங்கள்.)

- ரிலாக்ஸ். தினசரி ஜென் பற்றிய சிறந்த பகுதி இது. உண்மை, உலகம் மாயை என்றால், அது முயற்சிக்கு மதிப்புள்ளதா? நிகழ்வுகளை மாற்ற முடியாவிட்டால் ஏன் கவலைப்பட வேண்டும்? உங்களால் முடிந்தால், கவலைப்பட ஒன்றுமில்லை. புல்லைப் போல வாழ உங்களை அனுமதிக்கவும், ஓட்டத்தில் மிதக்கவும்... உங்களையும் உங்கள் வெளிப்பாடுகளையும் ஏற்றுக்கொள்ளுங்கள்: குறைபாடுகள் இல்லை, மக்கள் அவற்றைக் கண்டுபிடித்தனர். நீ நேர்த்தியானவன். மேலும் எல்லாவற்றிற்கும் உங்களை நிந்திப்பதை நிறுத்துங்கள். உங்களை நீங்களே நிந்திப்பதன் மூலம், நீங்கள் தெய்வீகக் கொள்கையை நிந்திக்கிறீர்கள், அது அபூரணமானது போல. இது சந்திரனை மஞ்சள் நிறமாக இல்லை அல்லது சூரியன் அதிக வெப்பமாக இருப்பதாக குற்றம் சாட்டுவது போன்றது.

- ஓய்வெடுங்கள். பகலில் எழும் அமைதியான தருணங்களை சுயபரிசோதனை மற்றும் அமைதி, தியானம் அல்லது குறுகிய தூக்கத்திற்கான நேரமாகப் பயன்படுத்தவும். இளைஞர்கள் கூட ஒரு சிறிய பிற்பகல் ஓய்வு மூலம் பயனடைவார்கள். சில கிகோங் பயிற்சிகளைக் கற்றுக்கொள்ளுங்கள் அல்லது உங்கள் வயிற்றில் சுவாசிக்க கற்றுக்கொள்ளுங்கள். இனிமையான ஒன்றை சிந்தியுங்கள். உள் பேட்டரிகளை ரீசார்ஜ் செய்ய நினைவில் கொள்ளுங்கள்.

- உங்கள் இதயத்தைக் கேளுங்கள். நீங்கள் ஒரு முக்கியமான முடிவை எடுக்கும் ஒவ்வொரு முறையும் அவரிடம் திரும்பவும். டான் ஜுவான் எச்சரித்தார்: உங்கள் பாதைக்கு இதயம் இல்லையென்றால், அது உங்களைக் கொன்றுவிடும். உங்களுக்குப் பிடிக்காததைச் செய்வதை நிறுத்திவிட்டு உங்களுக்குப் பிடித்ததைச் செய்யுங்கள். நீங்கள் இன்னும் பாதையைத் தேர்ந்தெடுக்கவில்லை என்றால், உங்கள் கனவுகளை நினைவில் கொள்ளுங்கள். ஆழ்ந்த குழந்தை பருவ ஆசைகள் பற்றி. ஒருவேளை இது உங்களுக்கு இப்போது தேவையா?

- விஷயங்கள் வந்தவுடன் ஏற்றுக்கொள்ளுங்கள். அவற்றிற்கு ஏற்றார்போல் பழகுங்கள். நிகழ்வுகள் எப்படி நடக்கின்றனவோ அவ்வாறே நடக்கும், உண்மைகளை நேரடியாகப் பார்ப்பதற்குப் பதிலாக நல்லது கெட்டது எனப் பிரிக்கிறோம். உங்களுக்கு தெரியும், எதுவும் மோதல், அச்சுறுத்தல் அல்லது வன்முறையின் ஆதாரமாக மாறும். ஆனால் ஒருவேளை - இரக்கம், அன்பு மற்றும் மகிழ்ச்சி. இது அனைத்தும் பார்வையின் கோணத்தைப் பொறுத்தது. வாழ்க்கையை அவதானித்து அதன் ஓட்டத்திற்கு ஏற்ப நகருங்கள்: இது வாழவும் வளரவும் உதவும்.

- திறந்திருங்கள். இடைநிறுத்தம் இருக்கும்போது உங்கள் மோனோலாக்கைத் தொடர அல்ல, உங்கள் தலையால் மட்டுமல்ல, உங்கள் முழு இருதயத்தோடும் மக்களைக் கேளுங்கள். நீங்கள் எவ்வளவு அதிநவீனமாக அல்லது அனுபவம் வாய்ந்தவராக உணர்ந்தாலும் புதிய யோசனைகளையும் கொள்கைகளையும் ஏற்றுக்கொள்ளுங்கள். மாற்றம் மற்றும் எதிர்பாராத வாய்ப்புகளுக்கு உங்களைத் திறக்கவும் - சில சமயங்களில் பாதையிலிருந்து விலகுவது போல் தோன்றுவது உங்கள் இலக்குக்கான குறுகிய பாதையாக மாறும். புதிய நண்பர்களைத் தேடுங்கள், அந்நியர்களிடமிருந்து உங்களைத் தனிமைப்படுத்தாதீர்கள் - அவர்களில் சிலர் உங்கள் வாழ்க்கையை மாற்றலாம் மற்றும் சிறந்த உதவியாக இருக்கும்.

- வேடிக்கையாக கண்டுபிடி அன்றாட வாழ்க்கை . உங்கள் நகைச்சுவை உணர்வுக்கு சுதந்திரமான கட்டுப்பாட்டைக் கொடுங்கள், விஷயங்களை பெரிதாக எடுத்துக் கொள்ளாதீர்கள். தீவிரத்தன்மை என்பது எளிய விஷயங்களை கடினமாக்குவதற்கான ஒரு வழியாகும். ஒரு புதிய தியானிக்கான வழிகாட்டியைப் படியுங்கள்: "உங்கள் பணத்தின் ஒவ்வொரு பைசாவையும் நீங்கள் ஏமாற்றிவிட்டீர்கள், நீங்கள் எதுவும் செய்யவில்லை." அல்லது: "உங்களுடன் தனியாக இருக்க பயப்பட வேண்டாம், நீங்கள் கடிக்க வேண்டாம்."

- சும்மா இரு. எல்லைகள் இல்லாமல் உங்கள் தூய்மையான இருப்பை உள்ளிடவும். ஜென் மனித இயல்பைக் கட்டுப்படுத்தும் எதையும் கொண்டிருக்கவில்லை. ஜென் பற்றிய கதைகளில் இதுவும் ஒன்று: ஒரு மாணவர் ஆசிரியரிடம் வந்து விடுதலைக்கான பாதையைக் காட்டும்படி கேட்கிறார். "உன்னை கவர்ந்தவர் யார்?" - ஆசிரியர் கேட்கிறார். "யாரும் இல்லை," மாணவர் பதிலளித்து உடனடியாக ஞானம் அடைகிறார்.

இந்தக் கட்டுரை ஜென் பௌத்தத்தின் அடிப்படை விதிகள், கொள்கைகள் மற்றும் தத்துவத்தை விவரிக்கிறது.

பல்வேறு மதங்களில் பல கிளைகள் உள்ளன. ஒவ்வொருவருக்கும் அதன் சொந்த பள்ளிகள் மற்றும் நிறுவனர்கள், ஆசிரியர்கள் மற்றும் மரபுகள் உள்ளன. அத்தகைய ஒரு போதனை ஜென். அதன் சாராம்சம் மற்றும் என்ன குணாதிசயங்கள்? இந்த மற்றும் பிற கேள்விகளுக்கான பதில்களை கட்டுரையில் காணலாம்.

ஜென் போதனை: எந்த மத தத்துவத்தின் திசை?

ஜென் கற்பித்தல்: திசை மத தத்துவம்பௌத்தம் என்று அழைக்கப்படுகிறது

ஜென் என்பது இன்று மாற்றங்களுக்கு உள்ளான ஒரு மதத்தின் துல்லியமற்ற பெயர், அது உண்மையில் ஒரு மதம் அல்ல. முதலில் இந்த தத்துவம் ஜென் என்று அழைக்கப்பட்டது. ஜப்பானிய மொழியிலிருந்து மொழிபெயர்க்கப்பட்ட ஜென் என்றால்: 禅; Skt. த்யான் தியானா, கிட். 禪 சான். இந்த வார்த்தை இவ்வாறு மொழிபெயர்க்கப்பட்டுள்ளது "சரியாக சிந்தியுங்கள்", "ஏதாவது ஒன்றில் உள் கவனம் செலுத்த".

ஜென் போதனை புத்தரின் மத தத்துவத்தின் ஒரு கிளை ஆகும். இது மகாயான பாரம்பரியத்தைப் பின்பற்றுகிறது, இது வான சாம்ராஜ்யத்தில் உருவானது மற்றும் அதன் பிறகு உலகம் முழுவதும் அறியப்பட்டது. தூர கிழக்கு(வியட்நாம், கொரியா, ஜப்பான்). ஆனால் பின்பற்றுபவர்கள் ஜென் என்பது ஜப்பானிய பௌத்தத்தின் தத்துவம் என்று நம்புகிறார்கள், இது பன்னிரண்டாம் நூற்றாண்டில் சீனாவிலிருந்து இந்த நாட்டிற்கு கொண்டு வரப்பட்டது.

ஜென் பௌத்தம் என்றால் என்ன: வரையறை, முக்கிய யோசனைகள், சாராம்சம், விதிகள், கொள்கைகள், தத்துவம்

12 ஆம் நூற்றாண்டிற்குப் பிறகு, ஜப்பானிய மற்றும் சீன ஜென் மரபுகள் ஒருவருக்கொருவர் தனித்தனியாக வாழ்க்கையில் தங்கள் இடத்தைக் கண்டறிந்தன, ஆனால் இன்று வரை அவர்கள் ஒற்றுமையைப் பராமரித்து தங்கள் சொந்த குணாதிசயங்களைப் பெற்றுள்ளனர். ஜப்பானிய ஜென் பல பள்ளிகளில் கற்பிக்கப்படுகிறது - ரின்சாய் (சீன: லின்ஜி), சோட்டோ (சீன: காடோங்) மற்றும் ஒபாகு (சீன: ஹுவாங்போ).

• ஜென் என்ற வார்த்தையின் வேர்கள் சமஸ்கிருத-பாலி "தியான/ஜானா" சகாப்தத்தில் உள்ளன.
• சீனர்கள் "ஜென்" என்பதை "சான்" என்று உச்சரித்தனர்.
• ஜப்பானியர்கள் "ஜென்" என்பதை சரியாக உச்சரித்தனர், எனவே இந்த வார்த்தையின் பெயரும் ஒலியும் இன்றுவரை பிழைத்துள்ளன.
• இப்போது ஜென் ஒரு பிரபலமான தத்துவம் மற்றும் பௌத்த நோக்குநிலையின் நடைமுறை.
• இந்த தத்துவம் ஜென் பள்ளிகளில் கற்பிக்கப்படுகிறது. இந்த மதத்திற்கு மற்றொரு அதிகாரப்பூர்வ பெயரும் உள்ளது - "புத்தரின் இதயம்" அல்லது "புத்தரின் மனம்". இரண்டு விருப்பங்களும் சரியானதாக கருதப்படுகின்றன.

ஜென் போதனையின் முக்கிய யோசனைகள் மற்றும் சாராம்சம் பின்வருமாறு:

• ஜென் கற்றுக்கொள்வது சாத்தியமற்றது. பின்பற்றுபவர் அறிவொளியை அடைவதற்கான வழிகளை மட்டுமே ஆசிரியர்கள் பரிந்துரைக்கின்றனர்.
• இந்த மதத்தின் எஜமானர்கள் தங்கள் சொற்களஞ்சியத்தில் "அறிவொளி அடைய" பயன்படுத்துவதில்லை என்பது கவனிக்கத்தக்கது.. சரியான வழி இருக்கும்: "நுண்ணறிவைப் பெற மற்றும் உங்கள் சொந்த "நான்" பார்க்க",உங்களை சிறப்பாக மாற்றிக்கொள்ள.
• ஒவ்வொரு நபரும் தனிப்பட்டவர் என்பதால், அனைவருக்கும் ஒரு பாதையைக் குறிப்பிடுவது சாத்தியமில்லை- வாழ்க்கை நிலைகள், அனுபவங்கள் மற்றும் வாழ்க்கை நிலைமைகள் பற்றிய உங்கள் சொந்த யோசனைகளுடன். நடைமுறைப் பயிற்சிகள் அல்லது யோசனைகளைப் பின்பற்றுவதன் மூலம் நனவை மாற்றாமல், ஒரு நபர் தனது வழியைக் கண்டுபிடிக்க வேண்டும்.
• மனித மொழி, படங்கள் மற்றும் வார்த்தைகள் அர்த்தமற்றவை.அவர்களின் உதவியுடன் நுண்ணறிவை அடைய முடியாது. பாரம்பரிய ஜென் வழிமுறை அறிவுறுத்தல்கள் மற்றும் வெளிப்புற தூண்டுதல்களால் இந்த நிலை அணுகக்கூடியதாக மாறும் - ஒரு கூர்மையான அலறல், வலுவான அடிமற்றும் பல.

ஜென் பௌத்தத்தின் கொள்கைகள் நான்கு உண்மைகளை அடிப்படையாகக் கொண்டவை:

1. வாழ்க்கை துன்பம். ஒரு நபர் இதைப் புரிந்துகொண்டால், அவர் எல்லாவற்றையும் சாதாரணமாக எடுத்துக்கொள்கிறார். மக்கள் முழுமையற்றவர்கள், உலகம் முழுமையடையாது. நீங்கள் ஜென் அடைய விரும்பினால், நீங்கள் அதை ஏற்றுக்கொள்ள வேண்டும். புத்தர் இதை அங்கீகரித்து ஏற்றுக்கொண்டார். துன்பம், நோய், பற்றாக்குறை, விரும்பத்தகாத சூழ்நிலைகள், துக்கம், வலி: வாழ்க்கையில் ஒரு நபர் நிறைய கடந்து செல்ல வேண்டும் என்பதை அவர் உணர்ந்தார்.

பின்வரும் 3 உண்மைகள் ஆசைகளில் உள்ளன:

1. பாசத்திற்கான ஆசை.என்று புத்தர் கூறினார் முக்கிய காரணம்மனோ-உணர்ச்சி சீர்குலைவு என்பது ஒருவரது ஆசைகளுடன் பற்றுதல். நம்மால் எதையாவது பெற முடியாவிட்டால், வாழ்க்கை நமக்கு இனிமையாக இருக்காது. ஆனால் இதன் காரணமாக நீங்கள் கோபமும் எரிச்சலும் அடையக்கூடாது, நீங்கள் அதை ஏற்றுக்கொள்ள வேண்டும்.
2. துன்பத்தின் முடிவு.ஆசைகள் மீதுள்ள பற்றுதல் நீங்கி, துன்பங்களிலிருந்து உங்களை விடுவித்துக் கொண்டால், மனதில் கவலைகள் மற்றும் கவலைகள் நீங்கும். இந்த மனநிலையை சமஸ்கிருதத்தில் நிர்வாணம் என்பார்கள்.
3. துன்பத்தின் முடிவுக்கான பாதையில் நடப்பது. அளவிடப்பட்ட வாழ்க்கையை நீங்கள் நடத்தினால் நிர்வாணத்தை அடைவது எளிது. எட்டு மடங்கு பாதையைப் பின்பற்றுங்கள், இது உங்கள் ஆசைகளில் சுய முன்னேற்றத்தைக் குறிக்கிறது.

ஒரு ஆசிரியர் தனது மாணவர்களுக்கு இதைக் கற்பிக்க தனது சொந்த இயல்பைப் பார்க்க வேண்டும். கூடுதலாக, அவர் மாணவர்களின் உண்மையான நிலையைப் பார்க்க வேண்டும். இந்த வழியில் மட்டுமே மாஸ்டர் கொடுக்க முடியும் நல்ல அறிவுரைமற்றும் விழிப்பு உந்துதலுக்கான திசைகள்.

ஜென் பௌத்தத்தின் தத்துவம்மூன்று விஷங்களின் கோட்பாட்டைக் கொண்டுள்ளது. அவர்களால்தான் ஒரு நபரின் வாழ்க்கையில் அனைத்து தொல்லைகள், வேதனைகள் மற்றும் மாயைகள் தோன்றும். இத்தகைய தீமைகளில் பின்வருவன அடங்கும்:

• மனிதன் தன் இயல்பை புரிந்து கொள்ளவில்லை- மனம் மேகமூட்டமாக உள்ளது, நிலையான அமைதியற்ற உள் நிலை உள்ளது, மந்தமான தன்மை கூட தோன்றும்.
• என்ற வெறுப்பு இருக்கிறது குறிப்பிட்ட சூழ்நிலைகள், விஷயங்கள்- ஒரு சுயாதீனமான தீமை, வாழ்க்கையைப் பற்றிய கடுமையான பார்வைகள் என எதையாவது வழங்குதல்.
• அதீத பாசம்- இனிமையான ஒன்றுக்கு, இந்த வாழ்க்கையில் தேவையற்ற விஷயங்களில் ஒட்டிக்கொள்வது.

எனவே, ஜென் பௌத்தத்தின் விதிகள்:

• உங்கள் மனதை அமைதிப்படுத்துங்கள். அமைதியாக இருங்கள், அற்ப விஷயங்களில் பதற்றமடைய வேண்டாம், இதனால் வாழ்க்கை அமைதியாகவும் சீராகவும் பாயும்.
• கடினமான காட்சிகளிலிருந்து உங்களை விடுவித்துக் கொள்ளுங்கள்.மனிதன் தன் கைகளால் தன்னைச் சுற்றி தீமையை உருவாக்குகிறான் என்பதை புரிந்து கொள்ளுங்கள். வாழ்க்கையை வித்தியாசமாகப் பார்த்தால், நம்மைச் சுற்றியுள்ள அனைத்தும் மாறிவிடும்.
• பிணைப்பிலிருந்து உங்களை விடுவித்துக் கொள்ளுங்கள். கொஞ்சம் நல்லது என்பதை புரிந்து கொள்ளுங்கள், இல்லையெனில் வாழ்க்கை அதன் சுவை மற்றும் பிரகாசமான வண்ணங்களை இழக்கும். இனிமையான விஷயங்களில் தணியாத தாகம் இருக்கக்கூடாது. மிதமாக எல்லாம் நல்லது.

மாணவர்களுக்கு வெவ்வேறு அறிவுரைகள் வழங்கப்படுகின்றன, ஆனால் அவர்கள் ஒரு குறிப்பிட்ட நபருக்கு புரியும் வகையில். உதாரணத்திற்கு:

• உங்கள் மனதை அமைதிப்படுத்தவும் அமைதியாகவும் தியானம் செய்யுங்கள். அதே நேரத்தில், ஆசிரியரின் அனைத்து ஆலோசனைகளையும் பின்பற்ற முயற்சிக்கவும்.
• அமைதியையும் ஞானத்தையும் அடைய முயற்சிக்காதீர்கள், ஆனால் உங்களைச் சுற்றி நடக்கும் அனைத்தையும் விட்டுவிடுங்கள்.

ஜென் பயிற்சியைப் பின்பற்றுபவர்கள் நிறைய உட்கார்ந்து தியானம் செய்கிறார்கள் எளிய வேலை. இது மலைகளில் சில பயிர்களை வளர்ப்பது அல்லது வழக்கமான சுத்தம் செய்வது. உங்கள் மனதை அமைதிப்படுத்துவதும், உங்கள் எண்ணங்களை ஒருநிலைப்படுத்துவதும் முக்கிய குறிக்கோள். பின்னர் சுய-குழப்பம் நின்றுவிடும், மனதின் மேகம் மறைந்துவிடும் (ஜென் மாஸ்டர்கள் அதை நம்புகிறார்கள் நவீன மக்கள்அனைவரின் மனமும் மேகமூட்டமாக உள்ளது) அமைதியற்ற நிலை நிலைபெறுகிறது. ஞானம் பெற்ற பிறகு, உங்கள் இயல்பான சாரத்தைப் பார்ப்பது எளிது.

ஜப்பானிய மற்றும் சீன ஜென்: அவை ஒன்றா?

ஜப்பானிய அல்லது சீன ஜென்

ஜப்பானிய மற்றும் சீன ஜென் ஒன்றுதான், ஆனால் அவற்றின் தனித்துவமான அம்சங்களுடன்.

சான் புத்த மதத்தை சீனர்கள் ஜென் மதம் என்று அழைக்கிறார்கள்.. அவர்களின் பாதையின் தொடக்கத்தில் பல பின்பற்றுபவர்கள் சான் பௌத்தத்தை புரிந்து கொள்ள முடியாது. இது அடைய முடியாத, பகுத்தறிவற்ற மற்றும் மாயமான ஒன்று என்று தோன்றுகிறது. ஆனால் ஜென் நுண்ணறிவு உலகளாவிய பண்புகளுடன் உள்ளது.

ஜப்பானிய கலாச்சார பாரம்பரியத்தில் ஜென் தாக்கம்ஜென் பௌத்தத்தின் கருத்துக்களைப் படிப்பதில் இந்தப் பள்ளியை முக்கியமானதாகவும் பொருத்தமானதாகவும் அங்கீகரிக்கிறது. இது தத்துவம் மற்றும் சிந்தனையின் வளர்ச்சியின் வழிகளை வெளிப்படுத்த உதவுகிறது.

உளவியல் அம்சங்கள், ஜென் பௌத்தத்தின் உளவியல் சிகிச்சை: பயிற்சி

ஜென் பௌத்தத்தின் உளவியல் சிகிச்சை

சடோரி அடைய, ஒரு நபர் ஒரு போ மரத்தின் கீழ் உட்கார்ந்து மகிழ்ச்சி மற்றும் ஞானத்திற்காக காத்திருக்கக்கூடாது. மாஸ்டருடன் ஒரு சிறப்பு உறவு கட்டமைக்கப்பட்டுள்ளது மற்றும் ஒரு குறிப்பிட்ட முறை நடைமுறைகள் மேற்கொள்ளப்படுகின்றன. எனவே, ஜென் பௌத்தத்தின் உளவியல் அம்சங்களும் உளவியல் சிகிச்சையும் தனிநபரை ஆன்மீக வளர்ச்சிக்கு விடுவிக்க முக்கியம்.

• பல உளவியலாளர்கள் தங்கள் நடைமுறையில் ஜென் பௌத்தத்தின் கொள்கைகளைப் பயன்படுத்துகின்றனர்.
• ஜென் கருத்துக்களால் ஈர்க்கப்பட்டு, அவற்றை நேரடியாக அறிந்த ஒரு உளவியலாளர் குறிப்பாக நல்லவர்.
• மக்கள் இயற்கையால் சிக்கலானவர்கள். யாரோ ஒருவர் மற்றொரு நபரைப் பழிவாங்குவதற்கான வெறித்தனமான யோசனைகளைக் கொண்டிருக்கிறார், மற்றொருவர் எதிர்காலத்தை விரைவாகப் பெற பாடுபடுகிறார் அல்லது மாறாக, என்ன நடக்கக்கூடும் என்று கவலைப்படுகிறார், மூன்றாவது அவரது கடந்த காலத்தில் உறிஞ்சப்படுகிறார்.
• ஒரு நபர் தன்னை தொந்தரவு செய்யும் செயல்களை மீண்டும் செய்யலாம், ஆனால் ஆழ் மனதில் மற்றும் வார்த்தைகளில், அவர் இந்த வட்டத்திலிருந்து வெளியேற விரும்புகிறார்.

ஜென் உளவியல் இந்த இணைப்புகள் மற்றும் பொருத்துதல்கள் அனைத்தும் நிகழ்காலத்தை வாழ்வதற்கும் அனுபவிப்பதற்கும் இடையூறாக இருப்பதைக் காட்டுகிறது. உண்மையான மற்றும் சரியான ஜென் பாதை அறிவொளி மற்றும் ஒரு நபரின் இருப்பு பற்றிய சரியான விழிப்புணர்வுக்கு வழிவகுக்கும்.

ஜென் பௌத்தம் ஒரு தத்துவம் மற்றும் வாழ்க்கையின் கலை: எடுத்துக்காட்டுகள்

ஜென் பௌத்தம் - வாழ்க்கையின் தத்துவம் மற்றும் கலை

ஜென் பௌத்தத்தின் முக்கிய குறிக்கோள் ஞானம் அல்லது சடோரியை அடைவதாகும்.ஐரோப்பியர்களுக்கு, ஜென் போன்ற தத்துவமும் வாழ்க்கைக் கலையும் அடைய முடியாத ஒன்று. ஆனால் இந்த போதனையில் இயற்கைக்கு அப்பாற்பட்ட எதுவும் இல்லை. இவை ஜென் மாஸ்டர்களால் முழுமைப்படுத்தப்பட்ட சாதாரண திறன்கள்.

அத்தகைய வாழ்க்கைக் கலையின் எடுத்துக்காட்டுகள் இங்கே:

ஒரு வழிகாட்டி தனது மாணவரிடம் பேசுகிறார்:

- நீங்கள் உண்மையை உறுதிப்படுத்துகிறீர்களா?
- சரி தலைவரே.
- உங்களைப் பயிற்றுவிக்க நீங்கள் என்ன செய்கிறீர்கள்?
- நான் பசியாக இருக்கும்போது சாப்பிடுவேன், சோர்வாக இருக்கும்போது படுக்கைக்குச் செல்கிறேன்.
- ஆனால் ஒவ்வொரு நபரும் இதைச் செய்கிறார்கள். நீங்கள் உங்களைப் படிக்கவில்லை, ஆனால் மற்றவர்களைப் போலவே வாழ்கிறீர்களா?
- இல்லை.
- ஏன்?
- ஏனெனில் உணவு உண்ணும் போது அவர்கள் சாப்பிடுவதில் பிஸியாக இல்லை, ஆனால் உரையாடல்கள் மற்றும் பிற வெளிநாட்டு பொருட்களால் திசைதிருப்பப்படுகிறார்கள்; அவர்கள் ஓய்வெடுக்கும்போது, ​​​​அவர்கள் தூங்குவதில்லை, ஆனால் நிறைய கனவு காண்கிறார்கள் மற்றும் அவர்களின் தூக்கத்தில் உணர்ச்சிகளை அனுபவிக்கிறார்கள். அதனால் அவர்கள் என்னைப் போல் இல்லை.

இந்த உதாரணம்-உவமையை விளக்கி, நாம் அதைச் சொல்லலாம் சாதாரண மக்கள்அவர்கள் நிலையான பயம் மற்றும் சுய சந்தேகத்தின் கலவையான உணர்வுகளை அனுபவிக்கிறார்கள், மேலும் உண்மையான உலகத்தை விட மாயையான உலகில் வாழ்கின்றனர். எல்லா உணர்ச்சிகளையும் உண்மையில் அனுபவிப்பதை விட, அவர்கள் எதையாவது ருசித்து உணர்கிறார்கள் என்று மக்கள் நினைக்கிறார்கள்.

ஜென் தத்துவத்தின் மற்றொரு உதாரணம் மற்றொரு உவமையில் வெளிப்படுகிறது:

இந்த போதனையின் மாஸ்டர் தன்னைப் பற்றி கூறுகிறார்: “நான் இன்னும் ஜென் கற்றுக் கொள்ளாதபோது, ​​​​எனக்கு ஆறுகள் ஆறுகள், மலைகள் மலைகள். ஜென் பற்றிய முதல் அறிவால், ஆறுகள் ஆறுகளாகவும், மலைகள் மலைகளாகவும் இல்லாமல் போனது. நான் போதனையை முழுமையாகப் புரிந்துகொண்டு நானே ஆசிரியரானபோது, ​​ஆறுகள் மீண்டும் நதிகளாகவும், மலைகள் மலைகளாகவும் மாறியது.

ஞானம் பெற்ற பிறகு, இங்கேயும் இப்போதும் இருப்பது வேறுவிதமாக உணரத் தொடங்குகிறது என்பதற்கு இதுவே சான்று. நாம் நம்பத்தகுந்த விஷயங்களுக்கு நிழல்களை எடுத்துக்கொள்கிறோம், இந்த நேரத்தில் இருட்டில் இருப்பதால், ஒளியை அறிய முடியாது. ஜெனைப் பொறுத்தவரை, ஒரு நபர் தன்னை உள்ளிருந்து அறிந்துகொள்வது முக்கியம், அவருடைய மனதினால் அல்ல. ஜென் ஆழமாக செல்ல வேண்டும் மனித ஆன்மாமற்றும் அவரது உயிரினங்கள்.

ஜென், ஜென் நிலை, உள் ஜென் என்று தெரிந்து கொள்வது என்றால் என்ன?

மக்கள் மத்தியில் நீங்கள் கேட்கலாம்: "நான் ஜென் கற்றுக்கொண்டேன்". ஜென், ஜென் நிலை, உள் ஜென் என்று தெரிந்து கொள்வது என்றால் என்ன? இதன் பொருள்: "நிலையான தியானத்தின் நிலை"மற்றும் "முழுமையற்ற மனம்". ஆனால் ஒரு நபர் இதைப் பற்றி பேசினால், ஜென் என்றால் என்ன என்று தனக்குத் தெரியும் என்று கூட கூறினால், அவர் ஏமாற்றப்பட்டவராக வாழ்கிறார். ஜென்னின் சாராம்சத்தைக் கற்றுக்கொள்வது தேர்ந்தெடுக்கப்பட்ட நபர்களுக்கு மட்டுமே வழங்கப்படுகிறது, மேலும் இந்த தத்துவத்தின் போதனைகள் ஒரு நபர் தன்னைப் பற்றி பேசாத வகையில் கட்டமைக்கப்பட்டுள்ளன.

ஜென் நிலை என்பது உள்ளிருந்து அமைதி, பிரகாசமான மனம் மற்றும் ஆன்மா.ஒரு நபருக்குள் இருக்கும் ஜென் சமத்துவம். ஜென் கற்றுக்கொண்ட ஒருவரை சமநிலையிலிருந்து தூக்கி எறிய முடியாது. கூடுதலாக, அவர் தனது எதிரிக்கு உள் அமைதியைக் கண்டறிய சுயாதீனமாக உதவ முடியும்.

ஜென் நிலையை அடைவது எப்படி?

ஜென் மாநிலத்தில் நுழைவது ஒரு விளையாட்டு அல்ல. பின்தொடர்பவர் வாழ்க்கையில் தனது அன்றாட நிலையில் கவனம் செலுத்துகிறார். ஜென் நிலையை அடைய, உங்களைச் சுற்றியுள்ள அனைத்தும் சீரான நிலையில் இருக்க வேண்டும்.

• எல்லாவற்றிலும் நல்லிணக்கம் மிக முக்கியமான விஷயம்.
• நீங்கள் நம்பிக்கையுடன் இருக்கிறீர்கள், நீங்கள் அதை அடைய முடியும் என்பதை அறிவீர்கள்.
• சுற்றியுள்ள அனைத்து பிரச்சனைகளும் மறைந்துவிடும், சிறப்பு ஆற்றல் நிரப்புகிறது உலகம். சிக்கல்களைத் தீர்க்க உதவும் சிறந்த ஒன்று தோன்றுகிறது.
• உங்கள் திறமைகள் பணிகளுடன் பொருந்துகின்றன- எல்லாம் இணக்கமாக வேலை செய்கிறது. விளையாட்டை நன்கு அறிந்தவர்களுக்கு, இந்த தருணம் "மண்டலத்தில் இருப்பது" என்று அழைக்கப்படுகிறது. அறிவியலில், இந்த செயல்முறை "ஓட்டம்" என்று அழைக்கப்படுகிறது.
• நீங்கள் ஒரு கனவில் இருப்பதைப் போல உணர வேண்டும். "ஓட்டத்தில்" நேரமும் உணர்வும் இழக்கப்படுகின்றன. உங்களைச் சுற்றியுள்ள எல்லாவற்றிலும் நீங்கள் கரைந்து போவது போல் தெரிகிறது. ஒரு குழந்தை ஜென் மாநிலத்திற்குள் நுழைவது எளிதானது, ஆனால் பெரியவர்களுக்கு இது மிகவும் கடினம். அவர்கள் காலத்தின் வரையறையைப் புரிந்துகொள்கிறார்கள். ஆனால் ஒரு சிறிய நபர் தனது நிலையற்ற ஆன்மாவுடன் மீண்டும் நிலையற்ற நிலைக்கு மாறுவது மிகவும் கடினம், எனவே ஒரு குழந்தைக்கு ஜென் நிலை ஆபத்தானது.

நீங்கள் ஜென் நிலைக்கு வரும்போது, ​​நீங்கள் எதையும் திட்டமிடத் தேவையில்லை என்பதை உணர்வீர்கள். வெவ்வேறு திட்டங்களை கோடிட்டுக் காட்டும் பழக்கம்தான் நம் ஒவ்வொருவரின் படைப்பாற்றலை "நெருக்கடிக்கிறது". "ஓட்டம்", உங்கள் மனதில் சிறப்பாக உருவாக்கப்பட்ட "மண்டலம்" அல்லது "வெள்ளை தருணத்தில்" இருப்பதை விட அதிக விழிப்புணர்வு மற்றும் டானிக் எதுவும் இல்லை.

ஜென் தியானம் என்றால் என்ன?

ஜென் தியானம் என்பது புத்தரின் தியான தளர்வு நுட்பமாகும். இது உலகின் மிகவும் பிரபலமான நுட்பமாகும் - இது புத்த போதனைகளின் இதயம். ஜென் தியானத்தின் நன்மைகள் பின்வருவனவற்றை உள்ளடக்குகின்றன:

• நல்ல செறிவு கற்பித்தல்
• சுய அறிவு சாத்தியம்
• அமைதியும் மகிழ்ச்சியும் கிடைக்கும்
• மேம்பட்ட ஆரோக்கியம்
• மன உறுதியின் வெளிப்பாடு
• உள் ஆற்றல் அதிகரிக்கும்

எச்சரிக்கை:நீங்கள் எல்லாவற்றையும் சரியாகச் செய்தால், உங்களுக்குள் ஒரு உணர்ச்சிப் புயல் ஏற்படும். இந்த நிலை பல நாட்கள் அல்லது வார பயிற்சிக்குப் பிறகு ஏற்படலாம். உங்கள் அடக்கப்பட்ட உணர்ச்சிகள் நனவாக உயரும். இந்த நேரத்தில், அவர்களுடன் சண்டையிடுவது முக்கியம், ஆனால் அவர்களுக்கு வெளியே தெறிக்க வாய்ப்பளிக்க வேண்டும். இதற்குப் பிறகு, அமைதி, மனதில் தெளிவு மற்றும் மகிழ்ச்சி ஏற்படும்.

ஜென் தியானம் செய்வதற்கான நுட்பங்கள்:

ஜென் தியானத்தில் இரண்டு முக்கிய நுட்பங்கள் உள்ளன: இடைநிலை மற்றும் மேம்பட்ட:

இரண்டு அடிப்படை ஜென் தியான நுட்பங்கள்

அறிவுரை:முயற்சிக்காதே செயற்கையாகஜென் ரகசியத்தை உணருங்கள். மூச்சை உள்ளிழுப்பதிலும், வெளிவிடுவதிலும் சிக்கிக் கொள்ளாதீர்கள். இந்த செயல்முறைகளுக்கு இடையில் மிக முக்கியமான விஷயம் நடக்கும்: பிரபஞ்சத்தின் ரகசியங்கள் வெளிப்படும், உங்களை நீங்களே அறிவீர்கள், மற்றும் பல. சரியாக தியானம் செய்தால் எல்லாம் இயல்பாக நடக்கும்.

ஜென் பௌத்தத்திற்கும் புத்த மதத்திற்கும் என்ன வித்தியாசம்: வேறுபாடுகள், வேறுபாடுகள், அம்சங்கள்

ஜென் பௌத்தத்தைப் பற்றிய புரிதலைப் பொறுத்தவரை, நீங்கள் புரிந்து கொள்ள முயற்சித்தால், அது ஜென் பௌத்தமாக இருக்காது என்பது கவனிக்கத்தக்கது. ஒரு நபர் யதார்த்தத்தை அப்படியே புரிந்து கொள்ள வேண்டும். ஜென் பௌத்தத்திற்கும் பௌத்தத்திற்கும் இடையிலான வேறுபாடுகளைப் பற்றி நாம் பேசினால், அத்தகைய நடைமுறை பௌத்தம் என்பதால், எந்த வித்தியாசமும் இல்லை. அனைத்து பௌத்த நடைமுறைகளும் பிரிக்கப்பட்டுள்ளன:

• சமாதி- மனதையும் உடலையும் அமைதிப்படுத்துதல், அமைதி மற்றும் அமைதியைப் புரிந்துகொள்வது.
• விபாசனா- மன நிகழ்வுகளின் தோற்றத்தை கவனிக்க உங்களை அனுமதிக்கிறது. ஒரு நபர் உணர்வுகள், எண்ணங்கள், உணர்ச்சிகளில் தனக்கென புதிதாக ஒன்றைக் கண்டுபிடிப்பார்.

அனைத்து பௌத்த நடைமுறைகளும் மனதை துன்பத்திலிருந்து விடுபடவும், தவறான பார்வைகளிலிருந்து விடுபடவும், சரியான உலகக் கண்ணோட்டத்தை வளர்க்கவும் உதவுகின்றன. ஜென் நீங்கள் பெற உதவுகிறது முக்கியமான கூறுகள்சரியான சிந்தனை மற்றும் வாழ்க்கை முறை, மனதின் அழிவை நீக்குகிறது. விதிகளைப் பின்பற்ற வேண்டிய அவசியமில்லை, உலக ஒழுங்கைப் புரிந்துகொள்வது முக்கியம். பௌத்த நடைமுறையில் விதிகள், அனுமானங்கள் அல்லது கருதுகோள்கள் இல்லை. ஒரு நபர் ஜென்னைப் புரிந்துகொள்ளக் கற்றுக்கொண்டால், அவர் மாயைகளிலிருந்து விடுபட்டு அமைதியாகவும் அமைதியாகவும் வாழ்வார்.

ஜென் பௌத்தத்தின் சின்னங்கள் மற்றும் அவற்றின் பொருள்: புகைப்படம்

ஜென் பௌத்தத்தைப் போலவே பௌத்தமும் பலவிதமான அடையாளங்களைக் கொண்டுள்ளது. ஆனால் ஜென் மிக முக்கியமான மற்றும் குறிப்பிடத்தக்கதாக கருதப்படுகிறது என்சோ- அறிவொளி மற்றும் சுதந்திரத்தின் வட்டம். ஜென் பௌத்தத்தின் இந்த சின்னம் பச்சை குத்தல்களின் வடிவத்தில் செய்யப்படுகிறது, குறிப்பாக சீனா மற்றும் ஜப்பானில் வீடுகளின் சுவர்களில் வரையப்பட்டிருக்கிறது, மேலும் உட்புறங்கள் அதன் உருவத்தால் அலங்கரிக்கப்பட்டுள்ளன.

என்ஸோ என்றால் ஞானம், வலிமை, கருணை, வெறுமை, பிரபஞ்சம். வட்டமே தொடர்ச்சியான கர்ம மறுபிறப்பு, மற்றும் உள் இடம் என்பது வாழ்க்கையின் கஷ்டங்களிலிருந்து விடுபடுவதற்கான அறிகுறியாகும்.

ஜென் பௌத்தத்தின் சின்னம்

இந்த சின்னத்தை உள்ளே ஒரு தாமரை மலருடன் சித்தரிக்கலாம், ஒரு நபர் வெண்மையாகவும், கம்பீரமாகவும், இயற்கையிலிருந்து பிரிக்க முடியாதவராகவும் மாறிவிட்டார் என்பதற்கான சான்றாக - அமைதியான மற்றும் அமைதியான.

தாமரையுடன் கூடிய ஜென் புத்த மதத்தின் சின்னங்கள்

உண்மையில் ஒரு வட்டத்தில் என்சோநீங்கள் சின்னங்கள் அல்லது புத்தரை கூட சித்தரிக்கலாம். இது இன்னும் ஜென் என்பதன் சரியான பொருளைக் கொண்டிருக்கும் - ஞானம், சுத்திகரிப்பு மற்றும் அமைதி.

ஜென் பௌத்தம் கோன்ஸ்: எடுத்துக்காட்டுகள்

ஜென் புத்த கோன்கள் கேள்விகள் மற்றும் உரையாடல்களுடன் கூடிய குறுகிய கதைகளாகும்.அவர்களிடம் தர்க்கம் இல்லாமல் இருக்கலாம், ஆனால் ஜென் பற்றி அறிய விரும்பும் ஒருவருக்கு அவை புரியும். கோனின் நோக்கம் மாணவர் புரிந்துகொள்வதற்கும் அறிவொளியை அடைவதற்கும் ஒரு உளவியல் தூண்டுதலை உருவாக்குவதாகும். இது ஒரு வகையான உவமை, ஆனால் கோன் மொழிபெயர்க்கப்படவோ புரிந்துகொள்ளவோ ​​தேவையில்லை, இது உண்மையான யதார்த்தத்தைப் புரிந்துகொள்ள உதவுகிறது.

கோன்களின் எடுத்துக்காட்டுகள் இங்கே:

ஜென் பௌத்தம் கோன்ஸ்: எடுத்துக்காட்டுகள்

ஜென் பௌத்தம் கோன்: ஒரு உதாரணம்

ஜென் பௌத்தம் கோன்

ஜென் பௌத்தத்தைப் புரிந்துகொள்ள முயற்சிக்காதீர்கள். அது உங்களுக்குள் இருக்க வேண்டும், அது உங்கள் உண்மையான சாராம்சம். சுய ஒழுக்கத்தைக் கடைப்பிடிக்கவும், இருப்பின் மகிழ்ச்சியை அனுபவிக்கவும், நம்பவும், ஏற்றுக்கொள்ளவும், பின்னர் நீங்கள் ஜென்னைப் புரிந்துகொண்டு அதை உங்களுக்குள் ஏற்றுக்கொள்ள முடியும்.

வீடியோ: உண்மை மற்றும் தியானம் பற்றி ஜென் மாஸ்டர் ஜினனுடன் உரையாடல்