Ev/ Avizeler

Başpiskopos Kirill Kopeikin: "Hayatım boyunca aradığımı buldum!" Başpiskopos Kirill Kopeikin. dünya – fiziksel veya zihinsel

Herkes mutlu olmak ister. Elbette herkes mutluluğu kendine göre anlıyor ama kesinlikle herkes onun için çabalıyor. İnanılmaz bir paradoks ortaya çıkıyor: Bu arzuya rağmen neredeyse hiç mutlu insan yok. Her insanın varlığının doluluğunu hissetmesini engelleyen bir şey vardır. Merak ettiğimizde Neden Yaşadığımız sıkıntının nedenlerini düşündüğümüzde, çoğunlukla dış koşulları suçlarız: Birisi az parası olduğunu düşünür, birisi kötü bir hükümetin ve kusurlu yasaların olduğu bir ülkede yaşadığını düşünür. Ancak bizden kıyaslanamayacak kadar zengin insanlar ve bizim açımızdan süt nehirlerinin jöle bankalarına aktığı ülkelerde yaşayan insanlar da mutsuz. Bunun farkına vararak, başarısızlıklarımızın nedeninin dış koşullardan çok (onlarda da olsa) değil, her şeyden önce kendimizde yattığını anlamaya başlarız. Bizi mutsuz eden şeye Kilise dilinde denir günah.

“Günah” nedir? Çoğu zaman günahtan bazı kötü eylemleri, kirli düşünceleri anlarız. Mesela başkasının malını aldın, günah işledin, yalan söyledin, günah işledin, kızdın, günah işledin. Yapmamamız gerektiğinden emin olduğumuz şeyleri neden yapıyoruz? Yani her yalanın eninde sonunda ortaya çıkacağını ve dolayısıyla yalan söylemenin bir anlamı olmadığını biliyoruz, ancak bazen yalan söylemeye karşı koyamayız. Başkalarını yargılamamamız veya onlara kızmamamız gerektiğini biliyoruz; Kuşkusuz dünyayı kabul ederek yaşamak, onunla çatışmaktan daha iyidir, ancak ne kadar sıklıkla etrafımızdakilere ve sevdiklerimize diğerlerinden daha çok sinirleniriz. Sanki bir şey bizi yanlış bir şey yapmaya, kötü düşüncelere itiyor. Ruhumuzun en iyi özlemlerini bile çarpıtan o güç, günah.

Günümüzde “günah” kelimesinin gündelik anlamı orijinal anlamından önemli ölçüde farklıdır. Hıristiyanlık, Yunancanın uluslararası iletişim dili olduğu ve İngilizcenin bugün oynadığı rolün hemen hemen aynısını oynadığı bir ortamda ortaya çıktı ve yayıldı. Slavcaya "günah" olarak çevrilen Yunanca sözcük, kelimenin tam anlamıyla şu anlama gelir: “Kusur, gaf, hata, hedefi kaçırmak”. Hayatımın iyi ve mutlu olmasını istiyorum ama hastalıklar ve başarısızlıklar beni rahatsız ediyor; Aile ilişkilerimin iyi olmasını isterim ama bunun yerine sıklıkla anlaşmazlıklar ve kavgalar ortaya çıkar; Çocuklarımın akıllı, sağlıklı ve itaatkar büyümelerini istiyorum ama beklentileri karşılayamıyorlar. Buradaki hata, bazen kendimiz için yanlış hedefler belirlememiz ve onlara ulaşmak için çok fazla zaman ve çaba harcamamızdır ve hatta gerçek hedefleri belirledikten sonra bile, çoğu zaman çeşitli nedenlerden dolayı bu hedeflere "düşmeyiz". Bütün bunlara günah denir - en iyileri de dahil olmak üzere arzularımızın başarısızlığı. Elçi Pavlus günah hakkında şunları söylüyor: “Ne yaptığımı anlamıyorum; çünkü istediğimi yapmıyorum ama nefret ettiğim şeyi yapıyorum. İstemediğim şeyi yaparsam, o zaman bunun iyi olduğunu söyleyen yasaya katılıyorum ve dolayısıyla bunu yapan artık ben değil, içimde yaşayan günahtır. … İstediğim iyiliği yapmıyorum ama istemediğim kötülüğü yapıyorum. Ama istemediğim şeyi yaparsam, bunu yapan artık ben değilim, içimde yaşayan günah olur.”(Romalılar 7:15-23).

Günah, doğduğumuz ve diğer özelliklerimiz (göz rengi, saç rengi) gibi ebeveynlerimizden miras aldığımız bir hastalıktır. Herkes günah hastalığına yakalanmıştır - hem yetişkinler hem de çocuklar. Görünüşe göre bebeğin henüz seçim gerektiren eylemlerde bulunmadığına göre hangi günahları var? Ancak kusurun durumu, doğduğu hata, çocuğun büyürken ve seçimler yaparak, çoğu zaman istemeden hatalar yapmaya, kendisi ve sevdikleri için kötülük yapmaya başlamasına neden olur. Orijinal günahtan - insan doğasının miras alınan, zarar görmüş bir durumu - bahsettiğimizde kastedilen tam olarak budur. Kutsal Kitap'ın sembolik dilinde, günah eğilimini miras alma fikri, günahtan zarar gören insan doğasını yavrularına aktaran atalar Adem ve Havva'nın imgelerinde somutlaşmıştır (Adem'in tüm insan doğasının adı olduğuna dikkat edin, genel olarak insandır ve Havva kelimenin tam anlamıyla "hayat veren" anlamına gelir).

Günahın tersinin olması dikkat çekicidir. mutluluk aslında bir kişinin başarması gereken şey. İncil anlayışında bu kelimenin anlamı, genellikle içine koyduğumuzdan farklıdır. “Mutlu olmak”, “mutluluğun zirvesinde olmak” ifadeleri, sıkıntıların ve zorlukların üzerinde belli bir yükselişi çağrıştırıyor. Bu arada İncil'de mutluluk, seçilen yolun doğruluğu deneyimiyle, yaşam uyumu duygusuyla, kişinin kaçınılmaz sıkıntı ve zorlukların üstesinden gelmesine izin veren, geçmişin, bugünün ve geleceğin anlamlılık deneyimi, güven ile ilişkilidir. kişinin hedeflerine ulaşmasında ve en önemlisi seçilen yolu takip etme yeteneğinin duygusuyla.

Eğer günah, insan doğasının bir hastalığıyla kıyaslanabilirse, o zaman Kilise bir hastaneye, günah hastalığına direnmeye yardımcı olan ve bize şifa veren mutluluk veren ilahi bir hastaneye benzetilebilir. Doğal olarak yardım için Kiliseye başvurmak isteğe bağlıdır. Nasıl ki kendimizi hasta hissettiğimizde doktora başvuruyorsak, hatalarımızı görmeye başladığımızda ve onlarla kendi başımıza baş edemeyeceğimizi anladığımızda da kiliseye gideriz. Ancak kişi, ruhundaki boşluğu doldurmaya çalışarak Kilise'ye gitmeye başlar ve ancak o zaman kendi günahları ona açığa çıkar. İnsan doğasının günahını yenmemize yardımcı olan “ilacı” bize veren Kilise'dir. Bu ilaç Komünyonun kutsallığıdır.

Son Akşam Yemeği.

İncil anlatımına göre, Eski Ahit'teki Paskalya tatilinin arifesinde, İsa Mesih Kudüs'e girdi ve burada öğrencileriyle birlikte Fısıh yemeğini - Son Akşam Yemeği'ni kutladı. Akşam- Slav dilinde “akşam yemeği” ve buna sadece Yahudi Sanhedrin'den gizlice yapıldığı için değil, aynı zamanda Hıristiyan Kilisesi'nin ana kutsallığı olan Komünyon kutsallığı üzerine kurulduğu için Gizem denir.

İncil'deki Çıkış Kitabı, peygamber Musa'nın köleleştirilmiş Yahudi halkını Mısır topraklarından nasıl çıkardığını anlatır. Felaketlere rağmen Firavun köleleştirilmiş Yahudileri serbest bırakmak istemedi (“ infazlar"), ülkeyi vurdu. Ancak onuncu beladan sonra - Rab'bin Meleğinin evlerinin kapılarında kuzu kanına yazılmış mutabakata varılan işareti görerek bağışladığı Yahudiler dışında Mısır'daki tüm ilk doğan çocuklar öldüğünde - Firavun izin verdi Yahudilerin Mısır topraklarını terk etmeleri. Daha sonra Tanrı, Sina Dağı'nda İsrail halkıyla Antlaşmasını yaptı. Mısır köleliğinden kurtuluşun onuruna, Yahudilerin bir kuzu kurban ettiği, Yahudilerin ilk doğanlarının kanıyla kurtarıldığı Eski Ahit Fısıh bayramı kuruldu. Kuzu, Mısır köleliğinin acısını simgeleyen acı otlarla ve hamur için yanlarına maya almaya zaman olmadığında aceleci toplantıları anımsatan mayasız ekmekle, mayasız ekmekle yerdi.

Son Akşam Yemeği'nin sonunda İsa ekmek için dua ettikten sonra öğrencilerine şöyle dedi: “Al, ye: Bu Benim Bedenim”(Matta 26:26; çapraz başvuru Markos 14:22; Luka 20:19; 1 Korintliler 11:23-24); daha sonra şarap kadehi üzerinde bir dua sunarak onu şu sözlerle havarilere verdi: “Ondan her şeyi iç; Çünkü bu, birçokları için günahların bağışlanması amacıyla dökülen Yeni Ahitteki kanımdır.”(Matta 26:27-28; çapraz başvuru Markos 14:23-24; Luka 22:20; 1 Korintliler 11:25). Mesih neden ekmeğe Bedeni ve şaraba Kanı adını veriyor? Gerçek şu ki, müjde bağlamında bu kelimelerin bugün alışık olduğumuzdan farklı bir anlamı vardır. Bizim için beden etten ibarettir, ancak Yunanca'da (ve İncil orijinal olarak Yunanca yazılmıştır), "beden" kelimesi hem Tanrı'nın hem de insanın bütünlüğü anlamına gelir. Hem Yunancada hem de Slavcada Tanrının maddi olduğunu söyleyebiliriz çünkü O bir bütündür. Mesih öğrencileriyle elbette bu dillerde değil Aramice konuşuyor, ancak burada da "beden" kelimesi "ben" şahıs zamirinin yerini aldı. Mesih ekmeği işaret ederek şöyle dediğinde: "Bu Benim Bedenim", havariler O'nun kendi bedenini değil, tüm doluluğunu, bu ekmekte mevcut olan Kutsallığının bütünlüğünü kastettiğini anladılar: "Bu Ben Benim, Bütünlüğümle, bütünlüğümle buradayım.”

İncil'deki Eski Ahit geleneği bağlamında "kan", "can", "hayat" kelimesinin eş anlamlısıdır. Antik çağda, canlı bir varlığın ruhunun kanında bulunduğuna inanılıyordu, çünkü kan aktığında hayat gider, ruh ayrılır. Eski Ahit kanununa göre kan yemek ruha saldırı anlamına geliyordu. Hayvan eti yenebilirdi, ancak önce kanı dökmek, yani ruhu serbest bırakmak ve ancak bundan sonra zaten saflaştırılmış, "ruhu giderilmiş" yiyecekleri yemek gerekiyordu. Mesih, Eski Ahit Yahudi yasasını öğreten öğrencilerine bir bardak şarabı işaret ederek şöyle dediğinde: "Bu Benim Kanımdır", onlar için bu şarapta O'nun ruhunun, Kendi yaşamının olduğu açıktı. Onlara Kendi Bedenini ve Kanını yemelerini emreden Rab, öğrencilerine Kendisiyle birliği korumalarını emreder.

Komünyon kutsallığı.

Son Akşam Yemeği'nden başlayarak, Liturgy adı verilen her hizmette Mesih'in Bedeni ve Kanı yenir. Liturgy, Son Akşam Yemeği'nin bir tekrarı veya daha doğrusu devamıdır. Bunun anlamı, rahibin tüm inananlar adına ekmek ve şarabı tahttaki sunağa koyması ve herkesin birlikte Rab'bin bu ekmek ve şarapla birleşerek ekmeği Kendi Bedeni ve şarabı Kendi Kanı yapması için dua etmesidir. . Bizi Son Akşam Yemeği'nin gerçekleştiği Zion'un Üst Odası'ndan ayıran uzay ve zaman engeli, bir yandan Tanrı'nın lütfuyla, diğer yandan inancımız ve Tanrı'ya olan dualı arzumuzla inceliyor. Her zaman cemaate katılıyoruz aynısıİsa Mesih'in öğrencileriyle birlikte yediği yemekte, zamanın sonunda sadık olanlar için hazırlanan aynı Çürüme Ekmeği'ni yiyoruz. gelecek yüzyılın dünyası, Nerede “Artık zaman olmayacak”(Vahiy 10:6) Ekmek ve Şarap yediğimizde ve onlar bizim bedenimiz haline geldiğinde (herhangi bir yiyeceğin bedenimiz haline gelmesi gibi), o zaman Tanrı ile ve bu sayede Kilise ile birleşiriz. Böylece İnsan İsa'da enkarne olan Tanrı, bir anlamda Kilise üyelerinin bedenlerinde de enkarne olmaya devam ediyor. Kilise adı verilen, Tanrı'nın insanlarda ve insanlar aracılığıyla yaptığı bu eylemdir. Kilise sadece bir tapınak değildir; İlk üç yüzyılda, Hıristiyanlığa karşı zulüm döneminde, neredeyse hiç kilise yoktu, ancak bir Kilise vardı ve bir atasözünün olması tesadüf değil: “Tapınak kütüklerde değil, kaburgalardadır. ” Kilise yalnızca ortak bir inanç etrafında birleşmiş insanlardan oluşan bir topluluk değildir; aksi halde temelde farklı olmazdı siyasi parti. Kilise, Komünyon kutsallığına katıldığımız Tanrı'nın içimizdeki eylemidir.

Komünyon kutsallığına inananlara öğretilen Mesih'in Bedeni, ekmeğin doğasında var olan bölünebilirlik özelliğini - yaratılan doğayı ve İlahi olanın doğasında var olan bölünmezlik özelliğini birleştirir. Bu nedenle, Mesih'in Bedeni bölünürken bölünmez kalır, böylece her en küçük parçacık tamamen kapsanır. Cemaat bizi yapar parça Kilisenin gövdesi bizi tek bir bütün halinde birleştiriyor vücut. Kutsal tören aracılığıyla, Havari Pavlus'un sözleriyle, Mesih'le - enkarnasyonda ortak bedensel, yani insanlarla ortak bütünleşmiş olan Tanrı'nın Oğlu ile "ortak bedensel" oluruz ( Efes 3:6). Kutsal babaların söylediği gibi, Kilise "Rab'bin sürekli devam eden ve genişleyen enkarnasyonudur."

Bizans'ın en büyük ilahiyatçılarından biri olan Confessor Aziz Maximus'un yorumuna göre, çocuklarının ruhlarından yaratılan Kilise, bizzat Tanrı'nın suretidir. Tıpkı Tanrı'nın her şeyi Kendisiyle birleştirerek birleştirmesi gibi, Kilise'nin üyeleri de Mesih'le birleşerek O'nun Bedenini oluşturur; ruhları ve kalpleri tek bir ruh ve tek yürekte birleşir ve kardeşçe sevgiyle farklılıklar aşılır.

Kilise bedenine ait olan kişi, Tanrı'nın lütfunu bu dünyaya gönderdiği bir "yönetici" haline gelir. Bu yüzden buna cemaat deniyor ortaç bizi ne yapar parça Kiliseler. Ve yukarıda bahsedildiği gibi günah hastalığına direnmemize yardımcı olan ilaç da Komünyondur.

Tövbe ve İtiraf.

Ancak cemaat özel bir ilaç türüdür. Tıbbi ilaçlar vücudumuz üzerinde neredeyse irademiz veya kalbimizin durumu ne olursa olsun etki eder. Ancak Komünyon kutsallığının bizim için nasıl olacağı her şeyden önce kendimize bağlıdır. İncil'den Son Akşam Yemeği'nde Yahuda'nın diğer havarilerle de bir araya geldiğini biliyoruz. Ancak Yuhanna İncili'nin dediği gibi: “Bu parçadan sonra şeytan onun içine girdi”(Yuhanna 13:27). Neden diğer havariler için iyi olan şey Yahuda için kötü oldu? Gerçek şu ki Yahuda, Mesih'e ihanet etme niyetiyle zaten kötülüğü planlayarak cemaat aldı. Günahın karanlığıyla doluydu ve bu nedenle karanlığı yok eden Işık olan Tanrı ile birleşme onun için yıkıcı hale geldi. Komünyonun bizim için Yahuda için olduğu kadar yıkıcı olmaması için, Komünyondan önce durumumuzu değiştirmeye - tövbe etmeye çalışmalıyız.

Günümüzde genellikle tövbenin, yapılanların, kişinin günahlarından pişmanlık duymasının hikayesi olduğuna inanılıyor. Peki sadece kelimeler bir insanda bir şeyleri değiştirebilir mi? Bazen şunu duyuyoruz: “Günah işleyip tövbe etmelisin, günah işleyip tövbe etmelisin.” Aslında tövbe etmek sadece yapılanlardan pişmanlık duymak değil, eski haline dönemeyecek kadar değişmek demektir. Ancak bu kadar derin ve esaslı bir değişiklik, kelimenin tam anlamıyla tövbedir.

Böyle bir değişimi başarmak son derece zordur. Yeni bir hayata başlamayı deneyenler, hayatın ne kadar çabuk eski seyrine döndüğünü bilir. Mesele şu ki, içimizde yaşayan ve arzularımızı çarpıtan orijinal günahtır. İtirafın kutsallığı gerçek tövbeyi, gerçek değişimi bulmaya yardımcı olur.

İtirafın anlamı, kişinin kendinde fark edebildiği ve tek başına baş edemediği günahları kilisede, Tanrı'nın huzurunda daha iyi anlamaya çalışmasıdır. Rabbinden kendisine yardım etmesini ister. Ancak ne yazık ki, kendimizi kandırma eğilimindeyiz ve çoğu zaman Tanrı'ya döndüğümüzü düşünerek, aslında bizim için uygun olan, kendi yarattığımız bir imaja, bize şunu söyleyen kişiye dönüyoruz: “Pekala. , üzülme, başkaları daha kötüsünü yapar; sonuçta bunlar sıradan insan zayıflıkları, sorun değil, o zaman bir şekilde her şey yoluna girecek. Bir kişiyi Tanrı'nın sahte imajına karşı uyarmak için, bir tanığın - tövbemizin samimiyetini ve derinliğini onaylayan bir rahip - huzurunda itiraf etme uygulaması kilise geleneğinde kök salmıştır. İtirafın ardından rahip, tövbe edenin üzerine bir günahın bağışlanması duasını okur, bu da kişiyi günahından kurtarır. Ancak bu, birincinin birinciyi önceki olmaktan çıkarması anlamında değil, bir kişi ile onun yaşam yolunu bozan güç arasındaki bağlantıyı "kopması" anlamında özgürleştirir. Komünyonda bize yaşamdaki yolumuzu değiştirmeye yardımcı olabilecek yeni bir güç verilir. Ancak bu hediyeyi nasıl kullanacağımız kendimize bağlıdır. Günaha direnmeye ve onunla savaşmaya çalışırsak onu kendi yararımıza çevirebiliriz, ama aynı zamanda Yahuda gibi değişmezsek onu kötülüğe de çevirebiliriz.

Hızlı.

Komünyon kutsallığında bize emanet edilen hediyeyi doğru algılamak ve doğru kullanmak için hazırlık yapmalıyız. Bu konuda bize yardımcı olan şey, kilise dilinde buna denir. oruç.

Günümüzde oruç tutmak genellikle et ve süt ürünleri gibi belirli gıdalardan vazgeçmek olarak algılanıyor ancak bu sadece bir diyet. Oruç, ruhun bizi Tanrı'dan uzaklaştıran her şeyden korunmasıdır: boş konuşmalardan ve gereksiz kibirden, tahriş ve kınamadan, bedene ve bedenle bağlantılı ruha yük olan aşırı ve ağır yiyeceklerden - değersiz olan her şeyden. Tanrı'nın suretinde ve benzerliğinde yaratılan insan unvanı.

Bu nedenle, eğer Komünyonun bizim iyiliğimiz için olmasını istiyorsak, oruç tutarak, itiraf ederek, dua ederek kesinlikle buna hazırlanmalıyız. Ve nasıl bir ilacın işe yaraması için düzenli olarak alınması gerekiyorsa, kişi de düzenli olarak cemaat almalıdır. Bu, Tanrı için, rahipler için değil, her şeyden önce kendimiz için, kendimiz olmasa da yaşamdaki yolumuzu düzeltmekle, günahı ve hataları ortadan kaldırmakla ilgilenen kendimiz için gereklidir. Komünyon bizim için sadece ilaç değil, aynı zamanda Havari Pavlus'un yazdığı gibi, büyüyebilmesi için ruhumuza güç veren ruhsal besindir: "Mesih'in boyu ölçüsünde"(Efesliler 4:13).

Gökyüzüne merdiven.

Bir kişinin gerçek anlamda bir kişi olarak var olmasına olanak tanıyan, Komünyon kutsal töreninde gerçekleştirilen Tanrı ile buluşmadır. kişilik kelimenin tam anlamıyla mutlak değere sahip bir kişi. Anlam İlahi Ayin ve Komünyon kutsallığı, Tanrı'nın bir kişiyle yüz yüze tanışmak için dünyaya gelmesi, herkesin Tanrı'nın yakınlığını hissedebilmesi için buluşmasıdır. Hıristiyanlık öncesi pagan dünyası için böyle bir buluşma inanılmaz görünüyordu. “Herodot gibi anlayışlı ve eleştirel bir Yunanlının, tarihin akışını kontrol eden ilahi güç hakkında söyleyebileceği tek şey şudur: “Her şeyin düzenini bozmaktan ve bozmaktan hoşlanıyor”[kelimesi kelimesine: tanrı kıskançtır ve kafa karışıklığı yaratır], İngiliz tarihçi R. J. Collingwood'a dikkat çekiyor. "Yalnızca her Yunanlının bildiği şeyi tekrarladı: Zeus'un gücü yıldırımlarda, Poseidon depremlerde, Apollon vebada ve Afrodit tutkuda kendini gösterir; bu da hem Phaedra'nın gururunu hem de Hippolytus'un masumiyetini yok eder." Aristoteles, "dostluğun... karşılıklı sevginin mümkün olduğu yerde gerçekleştiğini, ancak Tanrı'yla dostluğun karşılıklı sevgiye veya herhangi bir tür sevgiye izin vermediğini" savundu. Yeni Ahit müjdesi eski düşünürlerin söylediği her şeyden kökten farklıdır. Mesih öğrencilerine şöyle diyor: “Artık size köle diyemiyorum, çünkü köle efendisinin ne yaptığını bilmiyor; ama size dost dedim çünkü Babamdan duyduğum her şeyi size anlattım.”(Yuhanna 15:15). Tüm evrenin Yaratıcısı olan Tanrı, bizzat bu dünyaya gelir, insan olur, insana hitap eder ve böylece insanı Kendisine yükselterek ona mutlak bir önem verir. Enkarnasyon anından itibaren kişi aslında bir kişi olur - Tanrı'nın gözünde değeri olan bir kişi. Ve tüm modern kültürİnsana saygı üzerine inşa edilen bu anlayışın kökleri Hıristiyan geleneğine dayanmaktadır.

Bugün “evrensel” olarak adlandırılan değerler aslında Hıristiyanlığa özgü değerlerdir. Bir kişi ancak Tanrı ile kişisel iletişim kurma fırsatına sahip olduğunda, O'nunla yüz yüze kişisel olarak ayakta durduğunda, insan kişiliği mutlak önemine ulaşır.

Komünyon kutsallığında gerçekleşen Tanrı ile buluşma, kişinin bunu hissetmesine ve genişletmesine olanak tanır. dünya Kutsal Yazılardaki söze göre Yaradan tarafından yerleştirilen onun kalbinde(Eccl 3:11). İncil geleneğine göre, bu dahili cennete giden yol insana açılıyor - sonuçta insan iki dünya arasında bir arabulucu olarak doğdu: yaratılmış "toprağın tozundan", o ilahi güç tarafından canlandırılmıştır "hayatın nefesi"(Yaratılış 2:7). Elçi Pavlus da buna tanıklık ediyor: “Kendinizi ve öğretilerinizi derinlemesine inceleyin, bunu sürekli yapın; çünkü bunu yaparak kendini ve seni dinleyenleri kurtaracaksın.”(1 Tim 4:16). Suriyeli Aziz İshak, "Eğer safsanız, cennet içinizde olacak ve kendi içinizde melekleri ve onların ışığını, onlarla birlikte ve onların içinde meleklerin Efendisini göreceksiniz" diye talimat verir. Çok sonra Novalis bu fikrini tekrarladı: “Evrende dolaşmanın hayalini kuruyoruz; Evren içimizde değil mi? Ruhumuzun derinliklerini bilmiyoruz. Gizemli yolumuz bizi içeriye götürüyor. İçimizde ya da hiçbir yerde; dünyaları, geçmişi ve geleceğiyle sonsuzluk.” Kilise, her insanın kendi yolunu bulmasına yardım eden şeydir; kendine, kendi yüreğine ve yukarıya, Tanrı'ya giden yolu.

Aslında Kilise merdiven cennete götürüyor. Eski Ahit zamanlarında, onun prototipi patrik Yakup'a bir rüyada gösterildi (Yaratılış 28:12-16). Yeni Ahit zamanlarında böyle merdiven oldu Tanrının kutsal Annesi Enkarnasyon töreninde bedensiz Tanrı'ya En Saf Bedenini veren. Havari Pavlus'un sözlerine göre Efkaristiya kutsal töreninde Tanrı'nın Oğlu, Meryem Oğlu Mesih'le (Ef. 3:6) ortak olarak Tanrı'nın Annesinin çocukları oluruz. gerçekte tüm Hıristiyanların annesidir. Bu nedenle, En Kutsal Theotokos'un akatistinde O'nu şu sözlerle övüyoruz: “Sevin, Tanrı'nın indiği göksel merdiven; Sevinin, köprü kurun, yeryüzündekileri Cennete yönlendirin.” Lyons Piskoposu Aziz Irenaeus (2. yüzyıl), Tanrı'nın Annesini "insanlığın rahmi" olarak adlandırır, çünkü tüm yaratılışın yeniden doğuşu Onun aracılığıyla gerçekleşir.

Slavcaya “günah işlemek” olarak çevrilen Yunanca “αμαρτάνω” fiili, etimolojik olarak “günah işlemek, ıskalamak, hedefi kaçırmak” anlamına gelir. Orijinal İbranice fiil olan “hata” - “günah işlemek, günah işlemek” kullanılır. Eski Ahit'te hem insanla insan arasındaki, hem de Tanrı ile insan arasındaki ilişkinin özellikleri için. Günahkar olmak, kanun önünde değil, her şeyden önce başka bir kişi önünde suçlu olmak demektir; Günah işlemek kişilerarası ilişkileri bozmak demektir. Slav "günahı", orijinal anlamı "yanmak" (vicdan) olan "ısınmak" kelimesiyle ilişkilidir.

İbranice "esher" kelimesinin Rusça "mutluluk" kelimesinden biraz farklı bir anlamı vardır. Fark, mutluluk deneyiminin kendisinde değil, bu deneyimin nedeni veya temelinde yatmaktadır. İncil anlayışındaki mutluluk, neşeli olayların ortaya çıkmasıyla, zevk almakla ya da sakin, mutlu esenlik deneyimiyle ilişkili değildir. Mutluluğun içeriği, doğru istek ve yaşam yolunu yönlendirme yeteneğinden oluşur. Bir kişinin yalnızca pasif olarak mutluluğu kabul ettiği dış koşulların bir sonucu olarak değil, seçilen yaşam yolu boyunca aktif hareket yönünün bir sonucu olarak ortaya çıkar.

“Paskalya” kelimesinin kendisi İbranice'den geliyor. “Pesah” – “geçip gitmek, merhamet.”

Yunanca “σώμα” - “beden” kelimesi “σάος” - “bütün” den gelir, tıpkı Slav “beden” in “bütün” den gelmesi gibi. Yunancada “et” kelimesi için kullanılan bir diğer terim ise “σάρξ”dır.

Yunanca λειτουργία kelimesi işbirliği anlamına gelir: başlangıçta - kamu hizmeti, iş arkadaşlarının işbirliği, sonra - Tanrı ile işbirliği.

Slavcaya "tövbe" olarak çevrilen Yunanca "μετάνοια" kelimesi, kelimenin tam anlamıyla "zihnin yenilenmesi, geri dönüşü olmayan değişim" anlamına gelir; "μετα-νοέω"dan gelir - "kişinin fikrini değiştirmek, fikrini değiştirmek." Rusça "tövbe" kelimesi Slav "kayati" - "suçlamak", dolayısıyla "lanetli" - "kınamaya layık" kelimesinden gelir.

Rusça “post” kelimesi o.-s'den gelir. *postъ, büyük olasılıkla eski Almanca'dan ödünç alınmıştır. “fasto” da Eski Almanca ile ilişkilendirilir. “festi” – “güçlü, sert.”

Korumalı. Kirill Kopeikin, fiziksel ve matematik bilimleri adayı, teoloji adayı, doçent.

Rahiplik töreni - 6 Haziran 1993 Yılın
Diaconal koordinasyon - 3 Mart 1993
Doğum tarihi: 7 Haziran 1959
İsim – 22 Haziran

Eğitim

239 Sayılı Fizik ve Matematik Okulu
St.Petersburg Devlet Üniversitesi Fizik Fakültesi - 1982
St. Petersburg Devlet Üniversitesi'nde yüksek lisans eğitimi – 1985
St.Petersburg İlahiyat Semineri - 1993
St.Petersburg İlahiyat Akademisi - 1997

Akademik derece

ilahiyat adayı
Fiziksel ve Matematik Bilimleri Adayı

Akademik ünvan

doçent

SPbDA'daki konumu

Lisanslama ve Akreditasyondan Sorumlu Rektör Yardımcısı

Diğer eğitim kurumlarındaki görevler

St. Petersburg Devlet Üniversitesi Disiplinlerarası Araştırma Bilimsel ve İlahiyat Merkezi Direktörü

öğretir

Modern doğa bilimleri kavramları, 4. sınıf lisans derecesi
Özür dileme, 4. sınıf lisans derecesi
İlahiyat ve Bilim, 1. sınıf Yüksek Lisans derecesi
Hıristiyan antropolojisi, 2. sınıf yüksek lisans derecesi

Biyografi

Kutsal Düzen

9 Ekim 2001'de, St. Petersburg İlahiyat Akademisi'nin koruyucu bayramında - kutsal havari ve evangelist İlahiyatçı John'un anma günü - St. Petersburg Metropoliti ve Ladoga Vladimir (Kotlyarov) başpiskopos rütbesine yükseltildi.
6 Haziran 1993'te Kutsal Üçlü Bayramında, St. Petersburg Metropoliti ve Ladoga John (Snychev) onu papaz rütbesine atadı.
3 Mart 1993'te St.Petersburg Metropoliti ve Ladoga John (Snychev) onu diyakoz rütbesine atadı.

Hizmet yerleri

1996'dan günümüze - St. Petersburg Devlet Üniversitesi'nde Kutsal Havariler Peter ve Pavlus ve Kutsal Şehit Tatiana kiliselerinin rektörü
1993'ten 2004'e kadar - NIIAiG'deki Kutsal Bakire Meryem'in Doğuşu şapelinin rektörü. ÖNCE. Otta
1993'ten 1999'a kadar - Gutuevsky Adası'ndaki Epifani Kilisesi'nin tam zamanlı rahibi
1993 - tam zamanlı papaz, ardından - St.Petersburg Chesme Kilisesi'nin tam zamanlı rahibi Hazreti Yahya

deneyim

1997'den günümüze - St.Petersburg Ortodoks İlahiyat Akademisi:
2016-2017 – Lisanslama ve Akreditasyondan Sorumlu Rektör Yardımcısı
2005 yılından bu yana – İlahiyat Bölümü Doçenti
1999-2013 – SPbPDA Akademik Konseyi Sekreteri
1997'den beri – öğretmen
1976'dan günümüze - St.Petersburg Devlet Üniversitesi:
2010'dan beri - St. Petersburg Devlet Üniversitesi Disiplinlerarası Araştırma Bilimsel ve İlahiyat Merkezi'nin direktörü
1985'ten 1990'a kadar - mühendis, ardından - OKB "Integral" St. Petersburg Devlet Üniversitesi'nde kategori 1 tasarım mühendisi
1982 – 1985 – St. Petersburg Devlet Üniversitesi'nde yüksek lisans öğrencisi
1976 – 1982 – St. Petersburg Devlet Üniversitesi öğrencisi

Ayin ödülleri

Kamilavka - 21 Mayıs 1994
göğüs haçı – 6 Ekim 1999
başpiskopos rütbesi - 9 Ekim 2001
kulüp – 14 Nisan 2006
süslemeli haç – 9 Ekim 2009

Dini ve laik ödüller

1 Şubat 2015 - yıldönümü madalyası “Havarilere Eşit Büyük Dük Vladimir'in ölümünün 1000. yıldönümü anısına”;
27 Mayıs 2010 - Turovlu Aziz Kiril Madalyası;
9 Ekim 2009 – SPbDA'nın 200. yıl dönümü onuruna verilen sertifika;
20 Ekim 2006 - Kutsal Yüce Havari Peter'ın gümüş madalyası;
21 Eylül 2006 - Radonezh Aziz Sergius Nişanı, III derece;
9 Ekim 2003 - “St. Petersburg'un 300. Yıldönümü Anısına” madalyası;
7 Mayıs 2003 – Ataerkillik sözleşmesi.

Yayınların listesi

Fiziksel ve zihinsel dünyalar arasındaki teması arayan Jung ve Pauli'nin izinde // Yirminci yüzyılın bilinen ve bilinmeyen keşifleri. St. Petersburg: St. Petersburg Devlet Üniversitesi Yayınevi, 2016. ( basında).
Peter Chaadaev ve Bilinç Çalışmalarına Yönelik Modern Projeler // Peter Chaadaev: Anavatan Sevgisi ile Hakikat Sevgisi Arasında. Krakow, Polonya, 2016. S. 32.
Einstein'ın faresi, Schrödinger'in kedisi ve Wigner'in arkadaşı: “iç” gerçekliğin keşfi // Metafizik. 2015, Sayı 1 (15). s. 92–103.
Monograf: Gerçeklik nedir? Erwin Schrödinger'in eserlerini yansıtıyor. St. Petersburg: St. Petersburg Devlet Üniversitesi Yayınevi, 2014. 138 s.
Teoloji bugün bilime ne verebilir? // Dünyanın bilimsel ve dini bilgisi: birlik ve farklılıklar. M.: Bilimsel uzman, 2014. s. 17-28.
Evrenin sessiz kaldığı şey. Platon'dan günümüze bilim adamlarının gözünden ışık, madde ve enerji // Moskova Patrikhanesi Dergisi. 2014, Sayı 3. s.74-81.
Rusya'da bilim ve teoloji arasındaki ilişkinin tarihine ilişkin notlar // İnanç ve bilgi: Doğu'dan bir bakış / Ed. Teresa Oboleviç. (İlahiyat ve Bilim Serisi). M.: BBI Yayınevi, 2014. s. 82-102.
Jung ve Pauli: Kaderlerin ve yaratıcılığın teması // Uluslararası Konferans XX YÜZYILIN BİLİNEN VE BİLİNMEYEN KEŞİFLERİ. St. Petersburg: St. Petersburg Devlet Üniversitesi Yayınevi, 2013. s. 51-54.
Demografik geçiş: yeni bir kalkınma paradigmasının eşiğinde // Kalkınma ve Ekonomi, 2013, Sayı 8. S. 190-201.
Bilim ve sahte bilim: metodolojik öncüller ve sahte dini spekülasyonlar // Modern dünyada sahte bilim: Medyasfer, Yüksek öğretim, okul: Akademisyen E.P.'nin anısına adanmış Uluslararası Bilimsel ve Pratik Konferans materyallerinin toplanması. Kruglyakov, 21-22 Haziran 2013 tarihlerinde St. Petersburg Devlet Üniversitesi'nde düzenlendi. St. Petersburg, 2013. S. 99-101.
Yaratılış teolojisi ve teorik fiziğin yorumlanması sorunu // Yaratılış teolojisi / Ed. A. Bodrov ve M. Tolstoluzhenko (“İlahiyat ve Bilim” Serisi). M.: BBI Yayınevi, 2013. s. 155-178.
Güç, bilim ve teoloji // Hakikat ve diyalog. St. Petersburg'daki XIII Holy Trinity yıllık uluslararası akademik okumalarından materyallerin toplanması. 28 Mayıs – 1 Haziran 2013. St. Petersburg: Yayınevi RKhGA, 2013. s. 142-143.
Bilim ve teoloji: modern Rus bağlamı // St. Petersburg Üniversitesi Bülteni. Ser. 15. 2013. Sayı. 2. sayfa 266-289.
Modern eğitim alanında teoloji ve doğa bilimleri // Modern bilgi toplumunun oluşumu - sorunlar, beklentiler, yenilikçi yaklaşımlar. SPb.: GUAP, 2012. s. 288-293.
Harmonia mundi: ortak Cam ve ben makro ve mikro kozmos arayışında // ST. PETERSBURG ÜNİVERSİTESİ BÜLTENİ. SERİ 15: SANAT ÇALIŞMALARI, 2011. T. 1. S. 88-109.
Üniversite kilisesi St. Havariler Peter ve Paul // Rusya'nın manevi dünyasında ünlü üniversite öğrencileri St. Petersburg: St. Petersburg Yayınevi. Üniv., 2011. s. 56-76.
Kilise ve halk gelenekleri Aziz'e saygı Rusya'da Havari Andrew // İlk Aranan Andrew - Batı ve Doğu Havarisi M., 2011. S. 157-174.
Yaratılış teolojisi ve teorik fiziğin yorumlanması sorunu // Sayfalar: teoloji, kültür, eğitim, 2010. T. 14, Sayı 4. s. 603–623.
3. binyılın başında bilim ve din: muhalefet veya sinerji // Moskova Patrikhanesi Dergisi, 2010, Sayı 4. S. 72-80.
Bir uçurum açıldı... 3. binyılın başında bilim ve din // Metafizik. Yüzyıl XXI. Almanak. Cilt 3: Makale koleksiyonu / Ed. Yu.S. Vladimirova. M.: BİNOM. Bilgi Laboratuvarı, 2010. s. 282 – 310.
Ruhun uçurumları ve evrenin uçurumları // Felsefe Soruları 2009, Sayı 7. S. 107-114.
Madde ve kutsallıklar // Ortodoks öğretisi kilise ayinleri. Rusya'nın V. Uluslararası İlahiyat Konferansı Materyalleri Ortodoks Kilisesi(Moskova, 13 – 16 Kasım 2007) Cilt II. Efkaristiya: teoloji. Rahiplik / Bilimsel ed. rahip Mihail Zheltov. M.: Synodal İncil ve Teoloji Komisyonu, 2009. s. 277-292.
3. binyılın başında “Harmonia mundi” // Hıristiyanlık ve Bilim / Konferans raporlarının toplanması. Noel okumaları. M.: RUDN, 2009. s. 9 – 47.
Uçurum, uçurumu çağırır (Mezm. 41:8). 3. binyılın başında bilim ve din // Bilim Tapınağındaki Ruh Tapınağı. Kutsal Havariler Peter ve Pavlus Üniversitesi Kilisesi'nin 170. yıldönümüne adanan yıldönümü konferansının materyalleri / Comp. ve sorumlu editör koruma Kirill Kopeikin. St. Petersburg: St. Petersburg Yayınevi. Üniv., 2009. s. 226-348.
Kopeikin Kirill, prot., Yufereva N.E. Üniversite Tarihi Peter ve Paul Kilisesi // Bilim Tapınağı'ndaki Ruh Tapınağı. Kutsal Havariler Peter ve Pavlus Üniversitesi Kilisesi'nin 170. yıldönümüne adanan yıldönümü konferansının materyalleri / Comp. ve sorumlu editör koruma Kirill Kopeikin. St. Petersburg: St. Petersburg Yayınevi. Üniv., 2009. s. 16-56.
3. binyılın başında Theologia naturalis // Kuantum teorisi ve kozmoloji. Profesör A.A.'nın 70. yıldönümüne adanmış makalelerin koleksiyonu. Grib / Ed. V.Yu. Dorofeeva ve Yu.V. Pavlova. St. Petersburg, 2009. s. 89-102.
Yeni bir epistemolojik paradigma arayışı içinde: φυσι'chesky ve ψυχή'chego'nun σύμβολ'izmi // Bilimsel ve teolojik epistemolojik paradigmalar: tarihsel dinamikler ve evrensel temeller / Ed. V.N. Porus (Seri “İlahiyat ve Bilim”). M .: St.Petersburg İncil ve İlahiyat Enstitüsü Havari Andrew, 2009. s. 129-175.
Atomların “Ruhları” ve ruhun “atomları”: Wolfgang Ernst Pauli, Carl Gustav Jung ve “fiziğin üç büyük problemi” //ufn.ru/tribune/trib151208.pdf
Madde ve kutsallıklar // Hıristiyan okuması. 2008, sayı 29. s. 38-57.
Dini deneyimin yapıları, arketipler ve kuantum gerçekliği // Psikanaliz Bülteni, 2008, Sayı 1. S. 286-301.
İnsan. Kelime. Tarih // Hıristiyan okuması. Sayı 28, 2007. s. 60-66.
Kopeikin Kirill, prot. Kelimenin müziği // Zaman ve mekanda müzik: G.V. Sviridova. Kursk, 2007. s. 30-36.
μετα-φύσι'ka ve μετα-ψυχή'ka // Metafizik. Yüzyıl XXI. Almanak. Cilt 2: Makale koleksiyonu / Ed. Yu.S. Vladimirova. M.: BİNOM. Bilgi Laboratuvarı, 2007. s. 107 - 141.
İnsan ve dünya: çatışma mı yoksa sinerji mi? // Modern dünyada din ve bilimin sorumluluğu / Ed. G. Gutner (“İlahiyat ve Bilim” Serisi). M., İncil ve İlahiyat Enstitüsü, St. Havari Andrew, 2007. s. 75 – 114.
Yerli “dilbilimsel teoantropoloji” geleneğinin kurucusu olarak Başpiskopos Gerasim Pavsky (1787-1863) // Rusça kelimeyi sevenlerin konuşmaları: Ortodoks din adamlarının dil hakkında / Yuvarlak masa materyalleri (St. Petersburg, 24 Ekim 2005) St.Petersburg, 2006. S. 165 -173.
Zaman: sonsuzluğa giden yol // Hıristiyan okuması. Sayı 26, 2006. s. 77-89.
Kopeikin Kirill, korunan, Bukharkin P.A. Tanrı bizimle ana dilimizde konuşuyor... St. Petersburg Devlet Üniversitesi Rus Edebiyatı Tarihi Bölümü profesörü P.E. ile sohbet. Buharkin ve disiplinlerarası araştırma bilim ve teolojik merkezi başkanı "Slovo", St. Uygulama. Peter ve Paul, St. Petersburg Devlet Başpiskoposu Kirill Kopeikin Üniversitesi'nde // Rusça kelimeyi sevenlerin konuşmaları: Ortodoks din adamlarının dil hakkında / Yuvarlak masa materyalleri (St. Petersburg, 24 Ekim 2005) St. Petersburg, 2006. s. 11-24.
Zaman: sonsuzluğa giden yol // Kozmoloji teorilerinde Tanrı'nın planı. Sayı 2. Zaman / Cevap. ed. BİR. Pavlenko. M.-SPb.: St. Petersburg Yayınevi. Üniv., 2005. s. 109 - 157.
Başpiskopos Gerasim Pavsky (1787-1863): hayatı ve eserleri. 10 Ekim 2004'te yapılan etkinlik konuşması // Christian Reading. 2004, sayı 24. s. 67-93.
Antropolojik perspektifte teoloji ve doğa bilimi // Bilim ve teoloji: antropolojik perspektif / Ed. V.N. Porus (Seri “İlahiyat ve Bilim”). M., İncil ve İlahiyat Enstitüsü, St. Havari Andrew, 2004. s. 137 – 177.
Hıristiyanlık ve ekoloji // Ekoloji ve maneviyat: Bilimsel raporların toplanması. St. Petersburg: Rus Coğrafya Derneği, 2004. s. 30 – 35.
Kozmos ve Olam: Evrenin yapısı ve Logos'un enerjisi // Kozmoloji teorilerinde Tanrı'nın Planı / Rep. ed. BİR. Pavlenko. M.-SPb.: St. Petersburg Yayınevi. Üniv., 2004. s. 23 – 51.
Hıristiyan kökenleri ve eskatolojik bakış açıları modern bilim// Bilim – felsefe – din: ortak bir payda arayışında / Temsilci. ed. P.P. Gaidenko, V.N. Katasonov. M.: Rusya Bilimler Akademisi Felsefe Enstitüsü, 2003. s. 25 – 51.
Doğu ve Batı Hristiyan Geleneklerinde Doğa Kitabı // İki Şehir. Bilim ve din diyaloğu: Doğu ve Batı Avrupa gelenekleri / Comp. ve ed. V. N. Katasonov. Kaluga: N. Bochkareva Yayınevi, 2002. s. 208-227. (432 s.)
3. binyılda teoloji ve bilim // Bilim ve toplumun felsefi ve manevi sorunları / Disiplinlerarası insani seminer 23 Kasım 2001 St. Petersburg: St. Petersburg Yayınevi. Üniv., 2001. s. 16-34.
Yaratıkların düşüncesi (Romalılar 1:20). İkinci binyılın sonunda Hıristiyan doğa bilimi anlayışına yönelik bir girişim // Hıristiyanlık ve kültür: Bilimsel eserlerin toplanması. Cilt 1. SPb.: SPbGIEU, 2001. s. 35 – 60.
“Nesnel” bilim “varoluşsal” olabilir mi // Hıristiyanlık ve Bilim / Konferans raporlarının toplanması. Noel okumaları. M.: 2001. S. 64-110.
Bilimin insanileştirilmesinin Hıristiyan yönleri // Charity in sosyal Politika Rusya: tarih ve modernite / Ed. V. D. Vinogradov. SPb..: St. Petersburg yayınevi. Üniv., 2000. s. 124-148.
Üçüncü binyılın başında fiziğin “insanlaştırılması” // Eğitim ve Bilim. St. Petersburg Devlet Üniversitesi'nin 275. yıldönümüne adanan üçüncü milenyum / Uluslararası konferans. 23-25 Şubat 1999 St. Petersburg: St. Petersburg Yayınevi. Üniv., 1999. s. 33-34.
Senin ışığında Işığı göreceğiz... // Hıristiyanlık ve Bilim / Konferans raporlarının derlemesi. Noel okumaları, 28 Ocak 1999. M., 1999. S. 3-35.
Bilgeliğin Şiiri // Yapı felsefi bilgi ve Rusya'da yirminci yüzyıldaki gelişimi / St. Petersburg Devlet Üniversitesi'nin “Rusya ve dünya” araştırma projesi çerçevesinde Tüm Rusya konferansı. Yüzyıl XX". 24-25 Ekim 1996. St. Petersburg, 1996. s. 83-86.
Doğanın Kuantum Simgesi // Bilim ve Teoloji Çalışmaları. 1996, cilt. 4. S. 104-111.
Dünyanın kuantum yüzü // Hıristiyan okuması. 1995, no. 10. s. 41-58.
İnanç ve bilgi: on dokuzuncu ve yirminci yüzyıllar // Rus dini ve felsefi düşüncesinin canlanması / Uluslararası konferansın materyalleri. St. Petersburg: Glagol, 1993. s. 32 – 33.2013. s. 155-178.

Yayın kurulu üyesi

St. Petersburg Devlet Üniversitesi Bülteni. 15.Bölüm.
Metafizik

21 Ekim 2014

Başpiskopos Kirill Kopeikin.

Kuantum mekaniğinin yorumlanması sorununun teolojik bağlamı

Yeni Avrupa bilimi, yalnızca dünyayı anlamanın etkili bir yolu olarak değil, aynı zamanda bir tür yeni - doğal - teoloji, önceki - doğaüstü - teolojiyi, Vahiy teolojisini tamamlayan Doğa teolojisi olarak ortaya çıktı. İncil'deki dünya görüşüne dayanan Avrupa entelektüel geleneği bağlamında, iki İlahi Kitap fikri oluştu - aralarında bir çelişki olan ve olamayacak olan Barış Kitabı ve Vahiy Kitabı. bir Yazar tarafından yaratıldılar. Sonuç olarak, Yaratıcı tarafından ölçü, sayı ve ağırlık olarak yaratılan Doğa Kitabının doğa bilimi tarafından “okunması” (Wis. 11:21), işlevsel olarak İncil metninin incelenmesine benzer olduğu ortaya çıktı.
Gösterge sistemlerini inceleyen göstergebilimde işaretler ya diğer göstergelerle olan ilişkileriyle yani sözdizimsel olarak, ya belirlenen nesneyle olan ilişkileriyle yani anlamsal olarak ya da mesajın yaratıcısı ya da muhatabıyla olan ilişkileriyle yani örneğin anlamsal olarak anlaşılabilir. pragmatik olarak. Belli bir uzlaşmayla, erken dönem Hıristiyan teolojisinin öncelikle Doğa Kitabının pragmatiğinin incelenmesiyle ilgilendiğini söyleyebiliriz. Dünyanın bir metin, Yaratıcının insana hitap eden bir şiiri olduğu anlaşıldı. İnsanın Tanrı'nın benzerliğinde ve benzerliğinde yaratılmış olması (Yaratılış 1:26–27) ve dünyanın insanın yüreğine yerleştirilmiş olması (Vaiz 3:11), Kitabı okuma fırsatı için umut vermektedir. Yaratıcının ve İlahi planı kavrayın. Evrenin sembolizmini araştıran Orta Çağ teolojisi, onun çeşitli "unsurlarının" (Latince el-em-en-tum - evrenin dokusunun harfi, Dünya Kitabı'nın öğesi (στοιχεί̃ον)) anlambilimini inceledi. 17. yüzyılın bilimsel devriminin acısı, yeni bilimin, evrenin anlambilimi ve pragmatiğinin incelenmesinden Doğa Kitabının sözdiziminin incelenmesine bakışını çevirmesiydi. Aslında "nesnel" biliş yönteminin özü, dünyanın çeşitli "unsurları" arasındaki ilişkinin matematiksel formunun incelenmesidir.

Bugün bilimi nesnelleştirmek bu “sözdizimsel” yaklaşımın sınırına ulaşmış görünüyor. Bu durum, gerçekliğin bugüne kadar ulaşılan en derin düzeyini tanımlayan kuantum mekaniğinde “daha derin” yapıları tespit etmenin mümkün olmamasıyla ortaya çıkıyor. Bu, ortak bir geçmişle ilişkili temel mikro nesnelerin eşleştirilmiş korelasyonlarını inceleyen deneylerde Bell'in eşitsizliklerinin (John Stewart Bell, 1928–1990) ihlaline dayanan sözde "gizli parametrelerin" yokluğuna ilişkin ifadeyle desteklenmektedir. Bu, bugün temel fiziğin evrenin ontolojik yapılarına zaten değindiği anlamına gelir. Ancak bu yapıların arkasında “ne” olduğunu, “anlamlarının” ne olduğunu anlamıyoruz.
Nobel ödüllü akademisyen V.L. Ginzburg (1916–2009) Nobel konferansında modern fiziğin "üç" büyük "sorununu sıraladı; kendisi, bunların varlığının "sorular açıklığa kavuşturuluncaya kadar hiçbir şeyin kesin olamayacağı" anlamına geldiğini söyledi. Bunlardan biri, "göreceli olmayan kuantum mekaniğini yorumlama sorunu ve uygulanabilirliği alanında bile yeni bir şeyler öğrenme olasılığı." Ginzburg'un ortaya attığı sorunu şu şekilde formüle edebiliriz: Modern doğa biliminin en acil sorunlarından biri, nesne bilimi tarafından keşfedilen Doğa Kitabı'nın temel yapısal (sözdizimsel) kalıplarının anlamlı (anlamsal, pragmatik) yorumlanması sorunudur.
Bir doğa bilimi teorisini yorumlama görevi, özünde hermenötik ve dolayısıyla geleneksel olarak teolojik bir görevdir: hermenötik, yorumlama sanatıdır (başlangıçta, antik çağda, tanrıların iradesinin yorumlanması, daha sonra Hıristiyanlık döneminde). , Kutsal Yazıların yorumlanması). Evrenin yapısını inceleyen modern bilim, Yaradan'ın diğer Kitabı olan İncil'e ek olarak Doğa Kitabı'nın sözdiziminin incelenmesi olarak ortaya çıktığı için, Doğa Kitabı'nın yorumlanması Kutsal Kitap'ın hermenötiğidir. Yaradan'ın ikinci Kutsal Yazısı, İncil'e ek. Bu nedenle, modern bilimin ortaya çıktığı tarihsel İncil teolojik bağlamında kuantum mekaniğinin ontolojik bir yorumunu aramak doğaldır.

Doğa Kitabı'nın yapısal "sözdizimsel" çalışmasında bir deneyim olarak ortaya çıkan bilimin teolojik bağlamına atıfta bulunularak evrenin doğası hakkında ne gibi sonuçlar çıkarılabilir? Ünlü Amerikalı matematikçi John von Neumann (1903–1957), 1932'de yayınlanan Kuantum Mekaniğinin Matematiksel Temelleri adlı kitabında, kuantum mekaniğinin o zamanlar tartışmalı olan istatistiksel yorumu için sıkı bir matematiksel temel sağladı. Von Neumann, durum vektörünün indirgenmesini doğrudan bilinç etkinliğiyle ilişkilendirerek, bilince ontolojik bir statü verdi - bir etkinlik faktörünün durumu! Aslında bu, j-zic olarak düşünmeye alıştığımız gerçekliğin ψ-chic gerçekliğinden kökten farklı olmadığı anlamına gelir! Hatta Erwin Schrödinger (Erwin Rudolf Josef Alexander Schrödinger, 1887–1961) şu kelime oyununu bile ortaya attı: "ψ dalgası teorisi psikolojik hale geliyor." Bir süre sonra Alman filozof Aloys Wenzel (1887–1967) “Metaphysik der Physik von heute” (“Metaphysik der Physik von heute”, Leipzig: Felix Meiner Verlag, 1935) adlı eserinde maddi dünyanın bu şekilde yapılandırıldığını yazdı. .. ölü denemez. Bu dünya -eğer özü hakkında konuşursak- daha ziyade temel ruhların dünyasıdır [belki de temel logoi demek daha doğru olur]; aralarındaki ilişkiler ruhlar aleminden alınan belirli kurallarla belirlenir [ve λόγος sadece bir kelime değil, aynı zamanda bir ilişki ve kuraldır]. Bu kurallar matematiksel olarak formüle edilebilir. Veya başka bir deyişle maddi dünya, aralarındaki ilişkilerin matematiksel biçimde ifade edilebildiği alt ruhların dünyasıdır. Bu formun anlamının ne olduğunu bilmiyoruz ama formunu biliyoruz. Yalnızca biçimin kendisi ya da Tanrı onun kendi içinde ne anlama geldiğini bilebilir."

Tanınmış modern filozof David John Chalmers şöyle diyor: "Bir fiziksel teori, temel varlıklarını yalnızca göreceli olarak, diğer varlıklarla olan nedensel ve diğer ilişkileri açısından karakterize eder... Fiziksel dünyanın ortaya çıkan resmi, geniş bir nedensel akışın resmidir, ancak bu nedensellik tarafından ilişkilendirilen şeyden söz eden hiçbir şey yok... Sezgisel olarak, tüm bu nedensellik tarafından ilişkilendirilen temel varlıkların bir tür içsel doğaya, bazı içsel özelliklere sahip olduğunu, böylece dünyanın maddeden yoksun olmadığını varsaymak daha mantıklı görünüyor. ... Doğrudan aşina olduğumuz yalnızca bir tane içsel, ilişkisel olmayan özellikler sınıfı vardır ve bu, fenomenal özellikler sınıfıdır (Chalmers'ın doğrudan deneyimlenen zihinsel özellikler dediği gibi). Fiziksel varlıkların belirsiz iç özellikleri ile bizim bildiğimiz deneyimin içsel özelliklerinin bir şekilde ilişkili olabileceğini, hatta örtüşebileceğini varsaymak doğaldır." Chalmers, "Elbette burada panpsişizm tehlikesi var" diye ekliyor. "Bunun o kadar da kötü bir ihtimal olduğundan emin değilim; eğer olağanüstü [zihinsel] özellikler temelse, o zaman bunların yaygın olabileceğini düşünmek doğaldır." Schrödinger, "Zihnim ve dünya aynı unsurlardan oluşuyor" dedi. Oxford Üniversitesi Emeritus Profesörü Sir Roger Penrose şunu soruyor: "Dünyamızın aniden temel düzeyde bir yerde protomentalite unsurları içerdiği ortaya çıkarsa, hâlâ "fiziksel olarak temellendirilmiş" olduğunu düşünür müyüz? Bu soru daha çok terminolojiyle ilgilidir, ancak böyle bir olasılığın düşüncesi bana en azından şu an mutluluk hissi." Ama eğer bu dünyanın gerçekliği ψυχή'nın gerçekliği ise o zaman "kime aittir"?

Eğer dünya Yaradan'ın kitabıysa, O'nun yarattığı metnin ontolojik gerçekliği nedir? Modern bilimin verilerini ortaya çıktığı anlamlı bağlamda - İncil'deki Vahiy bağlamında - kavramaya çalışırken ne gibi bir sonuca varabiliriz? İncil'in açılışını yapan Yaratılış Kitabı, Tanrı'nın, Sözü ile dünyanın yoktan yaratılışını anlatır; İznik-Konstantinopolis İnancında Tanrı'ya Yaratıcı - Ποιητής, kelimenin tam anlamıyla evrenin Şairi denir. En büyük Bizans teologlarından biri olan Saygıdeğer Maximus the Confessor (Μάξιμος ο Ομολογητής, 580–662), evrenin kumaşını - textus'u - altında hala dokunmuş bir tunik bulunan Logos'un "dış giysisi" olarak algıladı. top - “maddi olmayan ve anlaşılır varlıkların dünyası.” Teolojisi en yüksek başarı olarak kabul edilen Aziz Gregory Palamas (Γρηγόριος Παλαμάς, 1296–1359) Ortodoks geleneği, evreni "Öz-hipostatik Sözün yazımı" olarak adlandırır. Dünya bir metinse nerede var, ontolojik gerçekliği nedir?
Bir yandan Doğa Kitabının unsurları olan “unsurların” incelenmesi sayesinde bugün bildiğimiz her şeyi anlarsak, diğer yandan modern oluşumun oluştuğu teolojik bağlamı hatırlarsak. bilim gerçekleştiyse, o zaman kesin (ve aynı zamanda gerçek olacak kadar çılgın) bir sonuca varmak zorunda kalacağız: "Dünya, Yaradan'ın ψυχή'sidir", "çünkü O'nda (ἐν αὐτῷ) yaşıyoruz, ve hareket edin ve varlığımıza sahip olun” (Günlük 17:28), ψυχή anlamında, -ilk olarak, dünya ölü bir “madde” değil, canlı bir logos varlığın dokusudur ve ikinci olarak Tanrı'nın buna ihtiyacı yoktur. dünyaya dokunmak için herhangi bir “organ” - bizim ψυχή'mıza doğrudan erişimimiz olduğu gibi, O da ona doğrudan erişime sahiptir.

Dünyanın Tanrı'da ikamet ettiği ancak Tanrı'nın dünyayla özdeşleştirilmediği görüşüne panenteizm denir (Yunanca πᾶν ἐν Θεῷ - her şey Tanrı'dadır). Benzer bir görüş Aziz Augustine'in “İtirafları” nda da görülebilir: “Örneğin, her yerde bir deniz olsaydı ve her yöne ölçülemezliğe uzanan sonsuz bir deniz ve içinde her boyutta ama sonlu bir sünger olsaydı , sonra bu süngerin her iki yanından ölçülemez bir deniz nüfuz ederek onu doldururdu. Ben de düşündüm ki, Senin sonlu yaratılışın Sen, Sonsuz olan seninle dolu.” Temelde bu, Newton'un doğal-teolojik yapılarının özetlediği şeydir (Sir Isaac Newton, 1642-1727); ona göre uzay, "Tanrı'nın duyusu" (sensorium Dei), Yaratıcının "her şeyi" aracılığıyla gördüğü "organ"dı. yakınlaşır, onlar aracılığıyla görüşünü alır ve O'na olan yakınlığı sayesinde onları tam olarak anlar.” Bu mekan duyarlılığında biz, Alexandre Koyré'nin (1892-1964) belirttiği gibi, Aziz Paul'un kastettiği gibi metaforik veya metafiziksel olarak değil, kendimizde ve kendimizde "yaşarız, hareket ederiz ve varlığımıza sahip oluruz" (Günlük 17:28). Bu sözlerin en gerçek anlamı." Bu görüş, örneğin yirminci yüzyılın en büyük dini filozoflarından biri olan Charles Hartshorne (1897-2000) tarafından savunulmuştur. Ünlü Rus din filozofu S.L. Frank (1877–1950); ona göre, "Tanrı yalnızca kendi yaratılışına aşkın değildir, aynı zamanda onun ebedi temeli ve hayat veren ilkesi olarak içkin bir şekilde onda mevcuttur." Bu görüş, seçkin İngiliz ilahiyatçı ve biyokimyacı Arthur Peacocke (1924–2006) tarafından da paylaşıldı; o, “hem doğa hem de insan olmak üzere her şeyin bir anlamda Tanrı'da olduğuna; ancak Tanrı hem doğadan hem de insandan daha büyüktür ve doğadan ve insandan çok O'na aittir. Tanrı kendi varlığında insanı ve doğayı aşar, onların sınırlarını aşar. Tanrı ya yaratılmış dünyanın başından sonuna kadar her yerde ve her zaman vardır ya da hiçbir yerde yoktur. Etrafımızdaki dünyada gördüğümüz her şey Allah'ın yaratması ve O'nun yaratıcılığının ifadesidir.” Gerçekten, "Çok şey söyleyebiliriz ama yine de O'nu anlayamayacağız ve sözlerin sonu: O her şeydir" (Sirach 43:29).

Başpiskopos Kirill Kopeikin,
Fiziksel ve Matematik Bilimleri Adayı, İlahiyat Adayı, Doçent SPbDA

Bir kişiye dünyevi mutluluğa ulaşmak için her türlü olasılığı sunan modern dünyada Kilise gereksiz bir şey gibi görünüyor. Ancak gerçek şu ki, tüm bu fırsatlara rağmen mutluluk hâlâ yakalanamıyor...

"Günah" nedir? Çoğu zaman günah derken bazı kötü eylemleri, kirli düşünceleri kastediyoruz. Mesela başkasının malını aldın, günah işledin, yalan söyledin, günah işledin, kızdın, günah işledin. Yapmamamız gerektiğinden emin olduğumuz şeyleri neden yapıyoruz? Yani her yalanın eninde sonunda ortaya çıkacağını ve dolayısıyla yalan söylemenin bir anlamı olmadığını biliyoruz, ancak bazen yalan söylemeye karşı koyamayız. Başkalarını yargılamamamız veya onlara kızmamamız gerektiğini biliyoruz; Kuşkusuz dünyayı kabul ederek yaşamak, onunla çatışmaktan daha iyidir, ancak ne kadar sıklıkla etrafımızdakilere ve sevdiklerimize diğerlerinden daha çok sinirleniriz. Sanki bir şey bizi yanlış bir şey yapmaya, kötü düşüncelere itiyor. Ruhumuzun en iyi özlemlerini bile çarpıtan o güç, günah.

Geçen akşam yemeği

Cemaat Ayini

Son Akşam Yemeği'nden başlayarak, Liturgy adı verilen her hizmette Mesih'in Bedeni ve Kanı yenir. Liturgy, Son Akşam Yemeği'nin bir tekrarı veya daha doğrusu devamıdır. Bunun anlamı, rahibin tüm inananlar adına ekmek ve şarabı tahttaki sunağa koyması ve herkesin birlikte Rab'bin bu ekmek ve şarapla birleşerek ekmeği Kendi Bedeni ve şarabı Kendi Kanı yapması için dua etmesidir. . Bizi Son Akşam Yemeği'nin gerçekleştiği Zion'un Üst Odası'ndan ayıran uzay ve zaman engeli, bir yandan Tanrı'nın lütfuyla, diğer yandan inancımız ve Tanrı'ya olan dualı arzumuzla inceliyor. Her zaman cemaate katılıyoruz aynısıİsa Mesih'in öğrencileriyle birlikte yediği yemekte, zamanın sonunda sadık olanlar için hazırlanan aynı Çürüme Ekmeği'ni yiyoruz. gelecek yüzyılın dünyası, Nerede “Artık zaman olmayacak”(Vahiy 10:6) Ekmek ve Şarap yediğimizde ve onlar bizim bedenimiz haline geldiğinde (herhangi bir yiyeceğin bedenimiz haline gelmesi gibi), o zaman Tanrı ile ve bu sayede Kilise ile birleşiriz. Böylece İnsan İsa'da enkarne olan Tanrı, bir anlamda Kilise üyelerinin bedenlerinde de enkarne olmaya devam ediyor. Kilise adı verilen, Tanrı'nın insanlarda ve insanlar aracılığıyla yaptığı bu eylemdir. Kilise sadece bir tapınak değildir; İlk üç yüzyılda, Hıristiyanlığa karşı zulüm döneminde, neredeyse hiç kilise yoktu, ancak bir Kilise vardı ve bir atasözünün olması tesadüf değil: “Tapınak kütüklerde değil, kaburgalardadır. ” Kilise yalnızca ortak bir inanç etrafında birleşmiş insanlardan oluşan bir topluluk değildir; aksi takdirde bir siyasi partiden temel olarak farklı olmazdı. Kilise, Komünyon kutsallığına katıldığımız Tanrı'nın içimizdeki eylemidir.

Tövbe ve İtiraf

Hızlı

Komünyon kutsallığında bize emanet edilen hediyeyi doğru algılamak ve doğru kullanmak için hazırlık yapmalıyız. Bu konuda bize yardımcı olan şey, kilise dilinde buna denir. oruç.

Gökyüzüne merdiven.

Bir kişinin gerçek anlamda bir kişi olarak var olmasına olanak tanıyan, Komünyon kutsal töreninde gerçekleştirilen Tanrı ile buluşmadır. kişilik kelimenin tam anlamıyla mutlak değere sahip bir kişi. İlahi Ayin ve Komünyon kutsallığının anlamı, Tanrı'nın insanlarla yüz yüze buluşmak, buluşmak ve herkesin Tanrı'nın yakınlığını hissedebilmesi için dünyaya gelmesidir. Hıristiyanlık öncesi pagan dünyası için böyle bir buluşma inanılmaz görünüyordu. “Herodot gibi anlayışlı ve eleştirel bir Yunanlının, tarihin akışını kontrol eden ilahi güç hakkında söyleyebileceği tek şey şudur: “Her şeyin düzenini bozmaktan ve bozmaktan hoşlanıyor”[kelimesi kelimesine: tanrı kıskançtır ve kafa karışıklığı yaratır], İngiliz tarihçi R. J. Collingwood'a dikkat çekiyor. "Yalnızca her Yunanlının bildiği şeyi tekrarladı: Zeus'un gücü yıldırımlarda, Poseidon depremlerde, Apollon vebada ve Afrodit tutkuda kendini gösterir; bu da hem Phaedra'nın gururunu hem de Hippolytus'un masumiyetini yok eder." Aristoteles, "dostluğun... karşılıklı sevginin mümkün olduğu yerde gerçekleştiğini, ancak Tanrı'yla dostluğun karşılıklı sevgiye veya herhangi bir tür sevgiye izin vermediğini" savundu. Yeni Ahit müjdesi eski düşünürlerin söylediği her şeyden kökten farklıdır. Mesih öğrencilerine şöyle diyor: “Artık size köle diyemiyorum, çünkü köle efendisinin ne yaptığını bilmiyor; ama size dost dedim çünkü Babamdan duyduğum her şeyi size anlattım.”(Yuhanna 15:15). Tüm evrenin Yaratıcısı olan Tanrı, bizzat bu dünyaya gelir, insan olur, insana hitap eder ve böylece insanı Kendisine yükselterek ona mutlak bir önem verir. Enkarnasyon anından itibaren kişi aslında bir kişi olur - Tanrı'nın gözünde değeri olan bir kişi. Ve insana saygı üzerine inşa edilen tüm modern kültürün kökleri Hıristiyan geleneğine dayanmaktadır.

Aslında Kilise merdiven cennete götürüyor. Eski Ahit zamanlarında, onun prototipi patrik Yakup'a bir rüyada gösterildi (Yaratılış 28:12-16). Yeni Ahit zamanlarında böyle merdiven Enkarnasyon töreninde En Saf Bedenini bedensiz Tanrı'ya veren En Kutsal Theotokos oldu. Havari Pavlus'un sözlerine göre Efkaristiya kutsal töreninde Tanrı'nın Oğlu, Meryem Oğlu Mesih'le (Ef. 3:6) ortak olarak Tanrı'nın Annesinin çocukları oluruz. gerçekte tüm Hıristiyanların annesidir. Bu nedenle, En Kutsal Theotokos'un akatistinde O'nu şu sözlerle övüyoruz: “Sevin, Tanrı'nın indiği göksel merdiven; Sevinin, köprü kurun, yeryüzündekileri Cennete yönlendirin.” Lyons Piskoposu Aziz Irenaeus (2. yüzyıl), Tanrı'nın Annesini "insanlığın rahmi" olarak adlandırır, çünkü tüm yaratılışın yeniden doğuşu Onun aracılığıyla gerçekleşir.

Korumalı. Kirill Kopeikin, fiziksel ve matematik bilimleri adayı, teoloji adayı, doçent.

“Paskalya” kelimesinin kendisi İbranice'den geliyor. “Pesah” – “geçip gitmek, merhamet.”

Yunanca λειτουργία kelimesi işbirliği anlamına gelir: başlangıçta - kamu hizmeti, iş arkadaşlarının işbirliği, sonra - Tanrı ile işbirliği.

Maddi bir dünyada mı yaşıyoruz? Tabii başka ne var! Maddenin varlığı apaçık ortadadır ve kanıta ihtiyaç duymaz ama maddenin gerçekte ne olduğunu bulmaya çalışalım mı?

Öncelikle şunu belirtmek gerekir ki, farklı dönemlerde “madde” kavramına tamamen farklı, bazen de taban tabana zıt anlamlar verilmiştir. Felsefenin kurucusu Platon, iki ilkeyi birbirine karşıtlaştırdı: Biri (yine var) ve diğeri (yine yok); ikinciye de “madde” adını verdi. Birinin diğeriyle bağlantısından değişken dünyanın tüm çeşitliliği doğar; diğeri veya madde sonsuz değişkenliğin ilkesidir. Platonik madde, tüm cisimlerin oluşturulduğu niteliklerden yoksun bir substrattır. Maddeye hazne (ή υ̉ποδοχή - “konteyner”, “depo”) ve hemşire (τιθήνη), bazen duyusal dünyada ortaya çıkan her şeyin annesi (μητέρα) denir. Platon'un canlandırdığı maddenin anneyle ilişkisi mitolojik geleneğe dayanır ve dilde de doğrulanır - sadece lat'ın yakınlığını hatırlayın. maddi – “madde” ve mater – “anne”. İdeal prototiplerin vücut bulması için ona iyi bir anne(ler) olma fırsatını sağlayan şey, maddenin kalitesinin eksikliğidir. Böylece Platon ve onun akıl yürütme geleneğini miras alan düşünürler için madde, aslında yokluğun başlangıcı olarak ortaya çıkmıştır.

Platonculukla polemik yapan ve kendi genel kavramına uygun olarak, karşıtlar arasında aracı olacak üçüncü özneyi arayan Aristoteles, Platoncu ötekini iki kavrama ayırır: yoksunluk (στέρεσις) ve madde (ύ̉λη). Yoksunluk varlığın zıddı, madde ise varlık ile yokluğun ortasıdır. Yoksunluğun tersine, madde onun tarafından "olasılık" - δύναμις - varlık ile yokluk arasında bir ara şey olarak nitelendirilir.

Ataerkil gelenek, madde ve fikir özleri arasındaki eski ayrımı miras aldı. Madde kavramının yeniden düşünülmesi 17. yüzyılda, sözde bilimsel devrim döneminde başlar. Antik ve Orta Çağ'daki madde kavramının aksine, "bilimsel" maddenin kendisi ideallik nitelikleri kazanır.

Modern bilimin benimsediği nesnel bilgi yönteminin kurucusu Galileo'dur. İnsan ve doğanın farklı diller konuştuğunu ve bu nedenle doğayı insanın spekülatif kategorilerinin dilinde değil, "kendi dilinde", yani matematiğin diliyle tanımlamamız gerektiğini savundu. “Felsefe, sürekli gözümüze açık olan görkemli bir kitapta (yani Evrende) yazılmıştır, ancak onu ancak ilk önce onun dilini kavramayı ve yazıldığı işaretleri yorumlamayı öğrenenler anlayabilir. Matematik dilinde yazılmıştır ve işaretleri üçgenler, daireler ve diğer geometrik şekillerdir; bunlar olmadan bir kişi içindeki tek bir kelimeyi bile anlayamaz; onlar olmasaydı labirentte karanlıkta dolaşmaya mahkum olurdu" diye yazmıştı Galileo.

Doğa bilimlerinin matematik bilimine dönüşmesinin bir önkoşulu olarak Galile idealleştirme problemini tartışan Kant, modern çağdan başlayarak doğa metafiziğinin maddenin metafiziğine ve özel türden bir maddeye dönüştüğünü gösterdi - Genel olarak kesinlikle kendine özdeş, her şeye nüfuz eden, "ideal" madde: "Yalnızca onun sayesinde bir doğa bilimi haline gelebilecek olan cisimler öğretisine Matematiğin uygulanmasını mümkün kılmak için, ilgili kavramları oluşturma ilkelerinden önce gelmelidir." genel olarak maddenin olasılığına; başka bir deyişle, temel, genel olarak madde kavramının kapsamlı bir şekilde bölünmesi olmalıdır. Bu, saf felsefenin meselesidir; bu amaçla herhangi bir özel deneyim verisine başvurmaz, yalnızca uzay ve zamandaki saf sezgilerle ilişkili olan en soyut (her ne kadar özünde ampirik olsa da) kavramda bulduklarını kullanır (bkz. kanunlar, esasen genel olarak doğa kavramıyla bağlantılıdır), bu nedenle bedensel doğanın gerçek metafiziğidir."

Maddeyi “kendi başına”, genel olarak maddeyi görmediğimizi, sadece belirli şeyleri gördüğümüzü vurgulamak önemlidir. Modern bilimin ima ettiği konu, doğayı tanımlamak için matematiksel bir dil kullanma olasılığını haklı çıkaran spekülatif bir yapıdır. Galileo tarafından önerilen ve modern Avrupa bilimi tarafından benimsenen "maddi bir alt tabakanın" varlığını ima eden Doğa Kitabı'nı incelemenin "nesnel" yönteminin son derece etkili olduğu ortaya çıktı; evrenin "doğa yasaları" adı verilen temel yapılarının keşfedilmesini mümkün kıldı. Görelilik teorisinin ve kuantum mekaniğinin ortaya çıkışıyla bağlantılı olarak 19. ve 20. yüzyılların başında doğa bilimlerinde meydana gelen devrim, Evren hakkındaki fikirlerimizin ve "madde" hakkındaki fikirlerin de dahil olduğu fikirlerimizin radikal bir revizyonuna yol açtı. ”. Sonuç olarak, modern bilimin yarattığı dünya resminin, ortaya çıkışı Galileo adıyla ilişkilendirilen klasik fiziğin çizdiği evrene ilişkin İncil'deki imaja daha yakın olduğu ortaya çıkıyor.

Bugün gözlerimizin önünde açılan evrenin resmi muhteşem. Öncelikle "madde" dediğimiz şeyin neredeyse "hiçlik" olduğu ortaya çıktı: "Maddeyi" oluşturan atomların çoğu boşluk tarafından "işgal edilmiş". Uzayda en bol bulunan element olan hidrojen atomunu, çekirdeği futbol topu büyüklüğünde olacak şekilde büyütürseniz, yaklaşık bir kilometre uzaklıkta etrafında dönen elektronlar, bir top büyüklüğünde olacaktır.

Ancak bu karşılaştırma gerçekliğe yeterli değildir. Gerçek şu ki, bir atomu oluşturan elektronlar, protonlar ve nötronlar sadece küçük futbol topları veya toplar gibi değil, aynı zamanda kelimenin alışılmış anlamıyla "parçacıklar" da değiller. Atalet nedeniyle protonların, nötronların, elektronların ve diğer temel parçacıkların, örneğin kum taneleri ile aynı "nesneler" olduğunu, yalnızca çok küçük olduklarını düşünüyoruz. Uzayda bir konuma sahip olmaları, hareket özellikleri, kütleleri, elektrik yükleri olması, "nesnel olarak" var olmaları anlamında - nesnel olarak biz onları gözlemlesek de gözlemlemesek de "var olmaları" anlamında nesneler olarak bize görünürler. Bu arada, aletler yardımıyla objektif olarak ölçülen mikro nesnelerin (tüm makro nesnelerin, yani etrafımızdaki dünyanın nesnelerinin oluşturduğu) bazı özelliklerinin hiç de “nesne(ler)” olmadığı ortaya çıkıyor. Kelimenin sıradan anlamıyla - gözlemciden ve ölçümün yapılıp yapılmamasından bağımsız olarak var olur - ancak belirli bir deneysel durumdan kaynaklanan bir "etkiyi" temsil eder. Kuantum mekaniği, mikro nesnelere atfedilen bir dizi özelliğin - örneğin uzaydaki konum (koordinat) veya hareket parametreleri (momentum) gibi - tam gözlem anında "ortaya çıktığını" ve onun dışında var olmadığını öngörür. kendileri"; Dahası, kütle ve elektrik yükü gibi bir dizi parametre nesnel olarak mevcuttur.

Bu şaşırtıcı gerçek, ilk olarak 1935'te formüle edilen Einstein-Podolsky-Rosen paradoksu adı verilen spekülatif bir deney tarafından sorgulandı. Bu paradoksun özü, eğer kuantum mekaniği doğruysa, o zaman dünyanın birbirinden bağımsız olarak var olan en basit "gerçeklik unsurlarına" ayrıştırılamayacağı gerçeğine iner. 1964'te İrlandalı teorik fizikçi John Stuart Bell, ölçülen parametrelerin ölçümden önce gerçekten "nesnel olarak" var olup olmadıklarını veya ölçüm prosedürünün bir sonucu olarak ortaya çıkıp çıkmadıklarını deneysel olarak test etmeye izin veren eşitsizlikleri formüle etti. Bir dizi deney gerçekleştirildi Son zamanlarda, Bell eşitsizliklerinin ihlal edildiğini ortaya çıkardı. Bu, gözlemlerden bağımsız olarak var olan bir "nesnel gerçeklik" hakkındaki sıradan fikirlerin olduğu anlamına gelir (tüm "maddeyi" oluşturan parçacıkların bazı "nesnel" özellikleri vardır ve ölçümler yalnızca bu özelliklerin anlamlarına ilişkin öznel cehaletimizi ortadan kaldırır). gerçeğe uymuyor: Deneyler sonucunda tespit edilen bazı parçacık parametreleri, ölçümden önce hiç mevcut olmayabilir.

Abner Shimoni'ye göre, "Bell'in eşitsizliklerinin felsefi önemi, bunların kuantum mekaniği tarafından sağlanan dünya resminden farklı olan diğer dünya resimlerinin neredeyse doğrudan doğrulanmasına izin vermesi gerçeğinde yatmaktadır. Bell'in çalışması deneysel metafizikte bazı doğrudan sonuçlar elde etmemize olanak sağlıyor." 2009 Templeton Ödülü sahibi Bernard d'España da Bell'in eşitsizliklerini test eden deneylerde "deneysel metafiziğin ortaya çıkışına doğru ilk adım" gören Shimoni'nin görüşüne katılıyor. Ve bu metafizik, temel düzeyde, içinde yaşadığımız dünyanın bizim varlığımıza ya da yokluğumuza bağlı olmayan bir "şeyler" dünyası olmadığını, aksine evrenin etkileşim içinde olan bir logos varlık dokusu olduğunu kanıtlar. insan logoları ile. Bu şaşırtıcı bir şekilde İncil'deki yaratılış açıklamasını hatırlatıyor: Tanrı dünyayı Kendi Sözü ile yaratır ve sonra Tanrı'nın suretinde ve benzerliğinde yaratılan insana, yaratılışa isim verme emrini verir. Seçkin Amerikalı fizikçi John Archibald Wheeler, Einstein-Podolsky-Rosen paradoksunun gösterdiği (mikro) dünyanın yerel olmayışının, mikro nesnelerin mevcut parametrelerinin önsel “nesne(ler)inin” yokluğuyla birleştiğine inanıyordu: Gözlemci, Evrenin devam eden yaratılışının ortak yaratıcısıdır: “Gözlemci-katılımcılar olarak varoluşunun sınırlı bir aşamasında ortaya çıkan Evren, onların gözlemleri aracılığıyla, gerçeklik dediğimiz o somutluğu elde etmiyor mu? Bu bir varoluş mekanizması değil mi?” - O sordu. Wheeler'a göre, dünyayı algılayarak "gözlemci burada ve şimdi erken Evrenin oluşumuna katılır, ancak bu, zamanın olağan akışının tersine çevrilmesini temsil eder."

Ancak bir kişi, varoluşunun dokusunu sadece kendi mevcudiyetiyle etkilemez. Kuantum mekaniği, var olan her şeyi oluşturan temel mikro nesnelerin belirli bir "iç" boyuta sahip olduğu gerçeğine tanıklık eder - bu, mikro nesnelerin kendiliğinden aktivitesinin nasıl yorumlanabileceğidir; bu, varsayılabileceği gibi, tanımlamadır. varlığın bazı “gizli”, “yaşayan” boyutlarının; Bu iç boyuta dışsal “nesne(ler)” yöntemleriyle nüfuz etmek mümkün olmadığından, mikro nesnelerin “iç yaşamının” dışsal tezahürlerini bunun için olasılıksal bir dil kullanarak anlatmak zorunda kalıyoruz kendimizi. Kuantum mekaniğinin mantıksal olarak tutarlı temellerini araştırmaya ilk başlayanlardan biri olan Charles Galton Darwin'in, 1919'da (kalan yayınlanmamış ve şu anda Amerikan Felsefe Topluluğu Kütüphanesi'nde saklanan) makalesinde "Eleştirisi" yazması dikkate değerdir. Fiziğin Temelleri”: “Uzun zamandır fiziğin temel ilkelerinin berbat bir durumda olduğuna inanıyordum.<…>Zaman ve mekan anlayışımızı temelden değiştirmek gerekebilir.<…>hatta son çare olarak elektrona özgür irade atfedilebilir.” Aynı sıralarda Alman filozof Alois Wenzel, "Modern Fiziğin Metafiziği" adlı eserinde "maddi dünyanın" bu şekilde düzenlendiğini yazmıştı.<…>ölü denemez. Bu dünya -eğer özü hakkında konuşursak- daha ziyade temel ruhların dünyasıdır [belki de temel logoi demek daha doğru olur]; aralarındaki ilişkiler ruhlar aleminden alınan belirli kurallarla belirlenir [ve λόγος sadece bir kelime değil, aynı zamanda bir ilişki ve kuraldır]. Bu kurallar matematiksel olarak formüle edilebilir. Veya başka bir deyişle maddi dünya, aralarındaki ilişkilerin matematiksel biçimde ifade edilebildiği alt ruhların dünyasıdır. Bu formun anlamının ne olduğunu bilmiyoruz ama formunu biliyoruz. Yalnızca biçimin kendisi ya da Tanrı onun kendi içinde ne anlama geldiğini bilebilir."

Tespit edilebilir Kuantum mekaniği Dünyanın doğası gereği rastlantısallığı, ilahi takdirin eylemi için bir tür "doğal boşluk" açar. Gerçek şu ki, bilimsel devrimin manevi önkoşulları arasında büyük bir rol oynayan gönüllü teoloji açısından bakıldığında, herhangi bir varoluşun en yüce nedeni, Yaratıcının her şeye gücü yeten, belirlenemeyen iradesidir. A.V. Gomankov'un belirttiği gibi, “rastgelelik İlahi İradenin başka bir adıdır, çünkü her şeye gücü yetme esasen belirsizlik anlamına gelir. Ancak daha sonra bu fikir, Laplace'ın mutlak determinizmi kavramına dayanan 19. yüzyılın ateist filozofları tarafından savunuldu.<…>Bunların mantığı şöyle bir şeydi. Tanrı şansla eş anlamlıdır. Dünya doğal olarak düzenlenmiştir, içinde rastgele hiçbir şey yoktur. Bu nedenle Tanrı yoktur. Bu kıyasa yönelik temel eleştiri 19. – 20. yüzyıl Hıristiyan ilahiyatçılarındandır. ilk önermesine karşıydı (örneğin bkz. Peder Alexander Elchaninov: "Dünyada rastgele hiçbir şey yoktur, şansa inanan Tanrı'ya inanmaz"), oysa aslında ikincisi yanlıştır." Kuantum mekaniğinin son formülasyonunu aldığı 1927 Beşinci Solvay Kongresi'nden sonra seçkin İngiliz astrofizikçi Sir Arthur Eddington'un şöyle demesi anlamlıdır: "Bundan sonra din fizikçiler için mümkün hale geldi" (şu anki durumda anlamlıdır) Yaratıcılarından biri olan Nobel Ödülü sahibi Erwin Schrödinger, "Kuantum Teorisinin 2400 Yılı" adlı eserinde, atomizmin kuantum teorisine bir hazırlık olarak ortaya çıkışını, Schrödinger'in deyimiyle "baskıcı çatışkı"yı çözmeye yönelik ilk girişimlerle ilişkilendirdi: "Nasıl yapılır?" Ahlaki sorumluluğun gerektirdiği özgür iradeyi doğanın katı yasalarıyla birleştirmek mi istiyorsunuz?

Atomların bile (tüm maddeleri oluşturan) ölü sistemlere benzememesi, daha ziyade kuantum "canlı" mikro "nesnelerden" yaratılan canlı "organizmalara" benzemesi dikkat çekicidir. 20. yüzyılın en büyük fizikçilerinden biri olan klasik fizik açısından atomların şaşırtıcı kararlılığından bahseden Nobel Ödülü sahibi Niels Bohr, şunları kaydetti: “Klasik mekanik açısından bu anlaşılmaz, özellikle de eğer Atomun aslında bir gezegen sistemine benzediğini düşünüyoruz.<…>Doğada belirli formlar oluşturma eğilimi vardır.<…>ve bu formların bozulsalar ya da yok edilseler bile yeniden üretilmeleri. Bu bağlamda biyoloji bile düşünülebilir; sonuçta, canlı organizmaların istikrarı, en karmaşık formların korunması, üstelik kesinlikle yalnızca bir bütün olarak var olma yeteneğine sahip olan aynı türden bir olgudur.<…>Homojen maddelerin varlığı, katıların varlığı - bunların hepsi atomların stabilitesine dayanır<…>Geçtiğimiz on yıllar boyunca insanlar maddenin istikrarı mucizesine uzun süre dikkat etmezlerdi.<…>olaylar<…>bizi çağımızda zaten kaçınılmaz olan bir soruyla, yani burada amaçların nasıl buluşturulacağı sorusuyla karşı karşıya getiriyor.<…>[Bu] sıradan bilimsel problemlerden tamamen farklı türde bir görevdir."

Maddenin içsel, gizli bir yaşama sahip olduğu fikri ne kadar paradoksal görünse de, Hıristiyan bilinci için özünde oldukça doğaldır. “Çoğu zaman, alışkanlıktan, ataletten, zihin tembelliğinden, sadece inanmayanlar için değil, inananlar için de, maddenin hareketsiz, ölü olduğunu düşünüyoruz. Ve aslında öznel deneyimimiz açısından bakıldığında bu çoğunlukla doğrudur. Ama madde felsefesi açısından, maddenin, egemen bir sözle yokluktan varlığa diyen Yaratıcı ile ilişkisi açısından bu böyle değildir: Allah'ın yarattığı her şeyde hayat vardır, Büyükşehir ısrar ediyor Sourozhsky Anthony, - sahip olduğumuz bilinç değil, başka bir bilinç: Bir bakıma Tanrı'nın yarattığı her şey, yaratılışın uyumuna sevinçle ve coşkuyla katılabilir. Aksi takdirde, eğer madde hareketsiz ve ölü olsaydı, o zaman onun üzerindeki herhangi bir ilahi etki büyülü olurdu, şiddet olurdu; madde O'na itaat etmeseydi, Eski Ahit'te veya Yeni Ahit'te anlatılan mucizeler mucize, yani itaat ve kaybolan ahengin yeniden sağlanması meselesi olmazdı. Bunlar, Tanrı'nın yarattığı maddenin bunlara karşı hiçbir şey yapamayacağı, Tanrı'nın egemen eylemleri olacaktır. Ve bu doğru değil. Yaratılmış her şey, yaratılmış hayatın her seviyesinde, kendine has bir yaratıklıkla yaşar. Ve eğer çoğu zaman soğuk, ağır ve karanlık olan dünyamızda, maddenin artık erişemediğimiz bu halini kavrayabilseydik, çünkü onu Tanrı'nın gözleriyle görmedik ve manevi deneyimden görmedik, Tanrı'nın ve O'nun yarattığı her şey birbirine canlı bağlantıyla bağlıdır." Piskopos Anthony, S. L. Frank'a atıfta bulunarak şunu vurguluyor: "Tek gerçek materyalizm Hıristiyanlıktır, çünkü biz maddeye inanıyoruz, yani onun mutlak ve nihai bir gerçekliği olduğuna inanıyoruz, dirilişe inanıyoruz, yeni bir cennete ve yeni bir cennete inanıyoruz. yeni bir dünya, mevcut olan her şeyin tamamen yok olacağı anlamında değil, her şeyin yeni olacağı anlamına gelir; ateist maddenin kaderine inanmasa da bu geçici bir olgudur. Bir Budist ya da Hindu'nun onu, Maya olarak, dağılacak bir örtü olarak görmesi anlamında değil (Platonik madde böyle bir anlayışa daha yakındır), fakat formlarını adeta yutan kalıcı bir gerçeklik olarak görür: yaşa, sonra elementlere dağılacağım; unsurlar olmaya devam ediyor, ben değilim; ama bir anlamda kader, maddenin bir yere hareketi görünmüyor, sonuç yok. Öte yandan madde teolojisini ya hiç geliştirmedik ya da çok az geliştirdik. Bu sadece tarihi değil, maddeyi de tam olarak kavrayacak bir teolojidir. Örneğin Enkarnasyon Doktrini:<…>Bana öyle geliyor ki, Söz'ün bedene dönüştüğü ve tarihin bir noktasında Tanrı'nın Kendisinin yaşayan bir insan bedeni biçiminde bu dünyanın maddesiyle birleştiği gerçeği hakkında çok az şey söylüyoruz - ki bu aslında bize şunu söylüyor: bu konuda dünyanın sadece ruh taşımaya değil, aynı zamanda Tanrı taşımaya da muktedir olduğudur. Bu konuda neredeyse hiçbir sonuca varamıyoruz ve bu çok ileri gidiyor ve bana öyle geliyor ki, kutsal teoloji alanında yıkıcı. Çünkü kutsal törenlerin teolojisinde olayın gerçekçiliğini onaylıyoruz (bu Mesih'in Bedeni, bu Mesih'in Kanıdır); ama katılan maddeyi ölü bir şey olarak görüyoruz. Mesih'in Enkarnasyonunun bize şunu kanıtladığını unutuyoruz: Bu dünyanın tüm maddeleri Tanrı ile birleşebilir ve şu anda bu ekmek ve şarapla [Eucharist kutsal töreninde] olan şey eskatolojik bir olaydır, yani, gelecek çağa ait. Bu, maddeye karşı uygulanan, onu dönüştüren sihirli bir şiddet değil; bu, maddenin kozmik maddenin çağrıldığı duruma yükseltilmesidir.”

Maddenin hayatla dolu olduğunun kabulü, kesinlikle ilkel pagan hilozoizmi anlamına gelmez; tam tersine, bu, dünyanın yaratılmışlığının, orijinal olmayışının, Yaratıcının varlığından kaynaklanmasının doğal bir sonucudur. Evrenin yaratılmış olması, tüm yaratılışın, Yaratıcının Hayatına katılımı ölçüsünde canlı olması anlamına gelir. Dünya tam olarak Tanrı'yla, Yaşam'ın kendisiyle bağlantılı olduğu için canlıdır, canlıdır - kendi içinde değil, bu bağlantının varlığından dolayı, onsuz yaratılan hiçbir şey var olamaz.

Elbette şu soru sorulabilir: Etrafımızdaki maddenin sertliği onun "ölü maddiliğinin" en iyi kanıtı değil mi? Ama dünyanın "maddiliğine" nasıl ikna olduğumuzu anlamaya çalışalım mı? Duyular aracılığıyla. Dış dünyadan aldığımız tüm duyusal izlenimler (dokunma, koku alma, işitsel, tat alma ve tabii ki görsel) elektromanyetik, yani ışık niteliğindedir. Bir bedenin tam olarak bir beden olarak ortaya çıkmasını sağlayan şey ışıktır. Elçi Pavlus, Efesoslulara Mektubunda “açıklanan her şey ışıktır” (Ef. 5:13) diye yazdığında, bunun da gerçek bir anlamı vardır. Işık bir cisim midir, değil midir? Ortaçağ teologlarının, ışığın doğası hakkındaki uzun tartışmaların bir sonucu olarak, "yaratılmış tüm şeyler arasında yalnızca ışığın, kendi doğasında, dünya dışında uyumsuz olan bedensellik ve maneviyat ilkelerini birleştirme yeteneğine sahip olduğu" sonucuna varmaları ilginçtir. BT.<…>Işık aynı anda her iki dünyaya da (maddi ve ideal) aittir ve bu nedenle, bir insanda ruhu ve bedeni birbirine bağlayan bağ olan tertium quid rolünü oynayabilen tek ışıktır. Özel görelilik teorisi dolaylı olarak bu tez lehine tanıklık ediyor: Işık hızının cisimlerin mümkün olan maksimum hareket hızı olduğu ifadesi, ışığın aslında "fizikselliğin" sınırını temsil ettiği gerçeği olarak yorumlanabilir - bunun ötesinde Işık hızından daha düşük hızlara ulaşıldığında cisimler cisim olmaktan çıkar.

Ancak bilim tarafından incelenen bu "katı madde" bile devasa bir buzdağının yalnızca görünen kısmını temsil ediyor - Evrenin toplam kütlesinin 1/20'sinden fazla değil, geri kalanı "ne olduğu bilinmiyor", geleneksel olarak "karanlık madde" ve "karanlık" olarak adlandırılıyor enerji". Varsayımsal karanlık maddeye, ışığı emdiği için değil, tam tersine, ışıkla etkileşime girmediği, ona karşı kesinlikle şeffaf olduğu için "karanlık" deniyor, ancak yine de "ağır" olduğu için "madde" - bu bakımdan ağır. "sıradan" maddeyle etkileşime girdiği bir çekim alanı yaratan kelimenin anlamı; Evrenin hızla genişlemesinden “karanlık” enerji sorumludur. Planck uzay teleskobunun elde ettiği son verilere göre sıradan (baryonik) maddenin kütlesi Evrenin kütlesinin yalnızca %4,9'u, karanlık madde yaklaşık %26,8'i ve karanlık enerji ise %68,3'tür.

Modern bilimin yarattığı dünya resmini anlamak, evren ve insanın evrendeki yeri ve rolü hakkındaki fikirlerimizi kökten değiştirmelidir. Gerçek şu ki, dünyanın orantılılığını, anlamını, tarihini, nedenlerini, rasyonel temellerini - aslında bunların hepsi logos terimiyle ifade edilir - inceleyen birçok bilimsel disiplin arasında, evrenin temel yapısını inceleyen teorik fizik, özel bir yer tutar. Fizik, kişiye dünyanın teorik bir vizyonunu verir ve bu nedenle, bir anlamda, evreni "Yaratıcının gözünden" görmesine izin verir: başlangıçta θεω-ρία - teori - kelimesi Θεό(ς) olarak okundu. )-ρία - Tanrı vizyonu; etimolojik olarak bu yanlıştır (Yunanca θεωρία θέα'dan gelir - gösteri, bakış, görünüm ve οράω - görmek, seyretmek, gözlemlemek), ancak teori bir anlamda "Tanrı'nın bakış açısı"nı almayı mümkün kılar. Bu özellikle lat'a yansıdı. tefekkür - tefekkür etmek - Yaratıcı tarafından dikilen dünyanın görkemli tapınağına (templum) hayran olmak anlamına gelir. Yeni Avrupa bilimi, bir tür yeni - doğal - teoloji - θεο-λογία - Doğa Kitabı olarak ortaya çıktı ve önceki - doğaüstü - teolojiyi, Vahiy teolojisini yeniledi. Bugün bilim ruhunun en parlak temsilcilerinden biri olarak kabul edilen Einstein'ın şöyle demesi karakteristiktir: “Tanrı'nın dünyayı nasıl yarattığını bilmek istiyorum. Burada şu ya da bu fenomenle, şu ya da bu unsurun spektrumuyla ilgilenmiyorum. Onun düşüncelerini anlamak istiyorum, gerisi detaydır.”

Teorik fiziğin iddia ettiği şey tam olarak dünyayı “mutlak bir bakış açısıyla” tanımlamaktır. Hilary Putnam böylesine ayrıcalıklı bir konumun varlığını “Evrenin “İlahi Vizyonu” olarak adlandırdı. Newton fiziğinde bu, Aziz Pavlus'un kastettiği gibi metaforik veya metafiziksel olarak değil, en uygun ve doğrudan biçimde "yaşadığımız, hareket ettiğimiz ve varlığımıza sahip olduğumuz" (Günlük 17:28) mutlak uzay-zamandır - senseium Dei - kuantum mekaniğinde bu kelimelerin anlamı" - kuantum mekaniğinin yaratıcılarından biri olan Nobel Ödülü sahibi Erwin Schrödinger'e göre bireyin "içinden" gören Mutlak. Böylece dünyayı “mutlak bir bakış açısıyla” -Mutlak Kişinin bakış açısından değil, Mutlak Öznenin bakış açısından- tanımlayabileceğini iddia eden teorik bilim kaçınılmaz olarak dünyayla temasa geçer. Yaratıcının Vahyinde verilen kişisel görüşünü bildiğini iddia eden teoloji.

Teorik bir dünya görüşü, dünyada var olan nesnelerin değil, bu nesneleri yöneten yasaların bir tanımını ima eder. Her bireysel varoluş ampirik bir gerçektir ve bireysel olguların genel bir yasa halinde birleştirilmesi, bireysel olguların tüm çeşitliliğini kucaklayan, kucaklayan ve uyumlu hale getiren bir yasanın varlığını varsayan yaratıcı bir eylemdir. Kanunların varlığına olan inanç dini inanca benzer; Einstein buna "kozmik din" veya "kozmik dini duygu" adını verdi ve "gerçeğin rasyonel doğasına, en azından onun insan bilincinin erişebildiği kısmına olan inancı ifade etmek için" din "den daha iyi bir ifade bulamayacağını belirtti. . Bu duygunun olmadığı yerde bilim kısır bir deneyciliğe doğru yozlaşır." Büyük olasılıkla, doğa yasalarını kavrama yeteneği, Tanrı Sözü tarafından yaratılan dünyanın ve Tanrı'nın suretinde ve benzerliğinde yaratılan, konuşma armağanıyla donatılmış insanın aynı şiirsel yapıya sahip olduğu gerçeğinin bir tezahürüdür. (Yunanca ποιητής - yaratıcı ποιέω - yapmak, yapmak fiilinden gelir).

Teorileştirme yaklaşımı açısından bakıldığında, asli olan ve ontolojik gerçekliğe sahip olan yasadır, ancak belirli olgular genel yasanın yalnızca kısmi tezahürleridir. Bu yaklaşım, varlığın temel temellerini keşfetmemize olanak tanır (Latince fundus - temel, temel - kelimesinin Hint-Avrupa kökü *budh- (*bheudh-) - uçuruma kadar gitmesi karakteristiktir). Bunun tezahürlerinden biri de dünyanın başlangıcı sorununu ortaya koyma fırsatıdır. Daha önce bilimde köken sorununu ele alma konusunda örtülü bir yasak varsa, o zaman kozmoloji yaratılış fikrine gönderme yapan bir başlangıç tekilliğiyle karşı karşıya kalmıştır. Dahası, orijinal tekilliğe ne kadar yaklaşırsak kozmolojik modellerin metafizik -ve sınırda teolojik- temeli de o kadar anlamlı hale gelir. Doğru, birçok kozmolog dini çağrışımlardan kaçınmaya çalışıyor, ancak yine de bazı fizikçiler Büyük Patlama'nın aslında yoktan yaratılmış olduğunu kabul ediyor.

Ancak teorileştirme yaklaşımının muazzam gücüne rağmen bazı eksikliklerden muaf değildir. Her şeyden önce doğa yasalarının ontolojik statüsü belirsizliğini koruyor. Eğer doğa yasaları doğanın kendisinde içkinse, o zaman dünyayı nasıl "yönetebilirler"? Eğer bunlar sadece doğal olayları düzenlemenin insani bir yoluysa, o zaman bu yasaların yerine getirilmesindeki şaşırtıcı doğruluk nereden geliyor ve çoğu zaman ilk keşif alanlarının çok ötesinde yerine getiriliyor. Öyle görünüyor ki, bir yasanın varlığı, bir yasa koyucunun varlığına işaret etmelidir. Ancak modern doğa bilimlerinde kullanılan nesneleştirici araştırma yöntemi, yasayı koyan iradeyi keşfetme olasılığını dışlar. Metodolojik olarak bilim, kişiliği -yalnızca Tanrı'yı değil, insanı bile- dünyanın bilimsel tablosuna henüz dahil edemiyor. Üstelik nesneleştirme, yalnızca kişiliği, bilinci değil, aynı zamanda genel olarak zihinsel olan her şeyi dünyanın bilimsel resminin sınırlarının ötesine taşır. Uzun yıllardır bilinç sorununu inceleyen ünlü Rus filozof D. I. Dubrovsky, "Bilinci açıklamak materyalist felsefe için en zor görevdir" diye itiraf ediyor. – “Oluşturan, (fiziksel özelliklerin atfedilemeyeceği) öznel gerçekliğin kalitesidir.<…>Bilincin materyalist açıklamasının ve her şeyden önce onu sürekli olarak dünyanın fiziksel resmine sığdırmaya çalışmanın temel teorik zorlukları.” Tanınmış Amerikalı filozof Thomas Nagel, "Zihin-beden sorununu pratikte çözümsüz kılan şey, öz farkındalıktır" diyor. Bir diğer ünlü modern filozof David Chalmers ise bu sorunu şu şekilde formüle ediyor: “Bilgi süreçleri neden “karanlığa girmiyor”? Yani nesnel dünyada öznel boyut nasıl ve neden ortaya çıkıyor? . En önemli şeyin - ruhun, kişiliğin, Tanrı'dan bahsetmeye bile gerek yok - dünyanın modern resmine dahil olmadığı ortaya çıktı. Ama biz kendimizi her şeyden önce ruhu ve iradesi olan, yaşayan bir insan olarak deneyimliyoruz; Bizim için başkası aynı zamanda diyaloğa girebileceğimiz kişidir. İnanlılar, dünyanın bilimsel resmine "uymasalar" da, dua ve kutsal törenlerin insan ruhu üzerinde bir etkiye sahip olduğunu ve onun varoluş biçimini değiştirdiğini hissederler. Son olarak, nesnelleştirici bilim temel olarak en önemli soruyu - dünyanın ve insanın varlığının anlamı ve amacı sorusu; Elbette bu öncelikle metodolojik nedenlerden kaynaklanıyor; sonuçta yalnızca yapıları araştırıyor, anlamları değil. Hiç şüphe yok ki, dünyanın bilimsel resminin genişletilmesi ve derinleştirilmesi gerekiyor, bu da varlığın anlamsal, kişisel, varoluşsal bir boyutunu - ontolojik statüye sahip bir boyut - eklememize izin verecektir. Ve eğer dünya gerçekten bir Kitapsa, o zaman yapısının yanı sıra henüz kavrayamadığımız belli bir anlamı da vardır.

Daha önce adı geçen ve "zihin felsefesinin yaşayan bir klasiği" olarak anılan David Chalmers şöyle diyor: "Fiziksel bir teori, temel varlıklarını yalnızca göreceli olarak, diğer varlıklarla olan nedensel ve diğer ilişkileri açısından karakterize eder.<…>Fiziksel dünyanın ortaya çıkan resmi, geniş bir nedensel akışın resmidir, ancak bu nedensellikle neyin bağlantılı olduğu hakkında hiçbir şey söylemez.<…>Sezgisel olarak, tüm bu nedensellik ile ilişkilendirilen temel varlıkların bir tür içsel doğaya, bazı içsel özelliklere sahip olduğunu, böylece dünyanın maddeden yoksun olmadığını varsaymak daha makul görünmektedir.<…>Doğrudan aşina olduğumuz tek bir içsel, ilişkisel olmayan özellikler sınıfı vardır ve bu da fenomenal özellikler sınıfıdır (Chalmers'ın doğrudan deneyimlenen zihinsel özellikler dediği gibi). Fiziksel varlıkların belirsiz iç özellikleri ile bizim bildiğimiz deneyimin içsel özelliklerinin bir şekilde ilişkili olabileceğini, hatta örtüşebileceğini varsaymak doğaldır." Böyle bir varsayımın şok edici sürprizine rağmen Chalmers şunu savunuyor: “Bu fikir ilk bakışta çılgınca görünüyor, ama yalnızca ilk bakışta. Sonuçta fiziksel olanın kendine özgü özellikleri hakkında hiçbir fikrimiz yok. Onların yerleri boş ve olağanüstü mülkler, rolleri için diğerlerinden daha az değerli bir aday gibi görünmüyor. Burada elbette panpsişizm tehlikesi ortaya çıkıyor. Bunun o kadar da kötü bir ihtimal olduğundan emin değilim, diye ekliyor Chalmers, "eğer olağanüstü [zihinsel] özellikler temelse, o zaman bunların yaygın olabileceğini varsaymak doğaldır."

Böylece, modern bilimin tüm verileri bizi, fiziksel, maddi gerçeklik olarak adlandırmaya alıştığımız gerçekliğin daha ziyade zihinsel gerçeklik olduğu anlayışına götürüyor. Ama eğer Evrenin gerçekliği psişik bir gerçeklikse o zaman bu kimindir, bu psişik kime aittir?

Kendimize soralım: Eğer dünya Yaratıcının kitabıysa, O'nun yarattığı metnin ontolojik gerçekliği nedir? Modern bilimin verilerini, ortaya çıktığı anlamsal bağlamda - İncil'deki Vahiy bağlamında - kavramaya çalışırken ne gibi bir sonuca varabiliriz? İncil'in açılışını yapan Yaratılış Kitabı, Tanrı'nın, Sözü ile dünyanın yoktan yaratılışını anlatır; İznik-Konstantinopolis İnancında Tanrı, Yaratıcı olarak adlandırılır - kelimenin tam anlamıyla, evrenin Şairi (Yunanca ποιητής - yaratıcı, şair, İbranice *k(u)ei- köküne geri döner - katmanlamak, düzenlemek, katlamak için) belirli bir düzen; ayrıca aynı kök, Rus yazarın beste yapması, yani rütbeye göre düzenlemesi için rütbeye, chiniti'ye kadar uzanır). Bizans'ın en büyük ilahiyatçılarından biri olan Günah Çıkaran Aziz Maximus, dünyayı Logos'un yukarıdan örülmüş bir tunik olarak algıladı (bkz. Yuhanna 19:23); Teolojisi Ortodoks geleneğinin en yüksek başarısı olarak kabul edilen Aziz Gregory Palamas, evreni "Öz-hipostatik Sözün yazımı" olarak adlandırır. Bir yandan, bugün bildiğimiz her şeye mantıksal olarak devam edersek, Yaratıcının şiirinin (ποίημα) “unsurlarının” (Latince el-em-en-tum - harf, öğe (στοιχεί̃ον) incelenmesi sayesinde biliyoruz ( Ποιητής)) gerçekliğin dokusu (lat. textus - pleksus, yapı, bağlantı, doku ve son olarak tutarlı bir metin) diğer yandan - modern bilimin oluşumunun gerçekleştiği geniş - teolojik dahil - bağlamı hatırlayarak, Doğru olmak için kesin ve aynı zamanda yeterince delice bir sonuca varmak gerekir: "Dünya, Yaratıcının psişikidir" - ilk olarak dünyanın ölü bir "madde" olmadığı anlamında psişik , ama varlığın yaşayan logos dokusu ve ikincisi, Tanrı dünyaya dokunmak için hiçbir "organa" ihtiyaç duymaz - tıpkı bizim psişikimize doğrudan erişimimiz olduğu gibi, O'nun da ona doğrudan erişimi vardır.

Bu tezin görünüşte şok edici olağandışılığına rağmen, oldukça tutucu fizikçiler bile - kendi dillerinde de olsa - benzer bir şey düşünüyorlar. Nitekim enflasyonist kozmolojinin yaratıcılarından Stanford Üniversitesi profesörü Andrei Linde, bilinç sorununun Evrenin doğumu, yaşamı ve ölümü sorunuyla yakından ilişkili olabileceğine inanıyor: “Uzay-zaman gibi bilinç de olabilir mi? , kendi derecelerine sahip özgürlüklere sahip mi, bu olmadan Evrenin tanımı temelde eksik kalacak mı? Öyle olmaz mıydı Daha fazla gelişme Bilim, Evrenin incelenmesi ile bilinç çalışmasının ayrılmaz bir şekilde birbiriyle bağlantılı olduğunu ve bir alanda nihai ilerlemenin diğerinde ilerleme olmadan imkansız olduğunu mu söylüyor? Zayıf, güçlü, elektromanyetik ve yerçekimsel etkileşimlerin birleşik geometrik tanımını oluşturduktan sonraki en önemli aşama, insanın iç dünyası da dahil olmak üzere tüm dünyamıza birleşik bir yaklaşımın geliştirilmesi olmaz mıydı?<…>Bilinç sorunu ve buna bağlı olarak insan yaşamı ve ölümü sorunu çözülmemiş olmakla kalmamış, aynı zamanda temel düzeyde neredeyse hiç incelenmemiştir. Başka bir büyük sorunu - Evrenin doğuşu, yaşamı ve ölümü sorununu - incelerken, ilk başta yüzeysel ve yüzeysel de olsa bazı bağlantılar ve analojiler aramak çok cazip görünüyor. Belki gelecekte bu iki sorunun sanıldığı kadar birbirinden uzak olmadığı ortaya çıkacak.” Chicago Üniversitesi profesörü ve Fermilab Parçacık Astrofiziği Merkezi yöneticisi Craig Hogan, Evrenin bir hologram, bilgisayar simülasyonu gibi bir şey olduğuna inanıyor. Holometre adını verdiği bir cihazla bunun doğru olup olmadığını test etmeyi umuyor. MIT profesörü ve Elektronik Araştırma Laboratuvarı yöneticisi Seth Lloyd, dünyanın canlı olduğu veya Evrenin düşündüğü fikrinin bir metafor olduğunu yazıyor; Evren dev bir kuantum bilgisayardır, onun "düşünceleri" Evrenin bilgisini işleme sürecidir, "kendisini, kendi davranışını" hesaplar (araştırmacıların kuantum bilgisayarların yaratılışına umutlarını bağladığını unutmayın). bilgisayar bilimlerindeki en karmaşık problemlerden bazılarını çözmenin anahtarı, her şeyden önce yapay zekanın yaratılması. Teorik fizikçi ve Bonn Üniversitesi Silas Bean, daha gelişmiş bir medeniyetin simüle ettiği bir Evrende yaşamamızın oldukça mümkün olduğunu düşünüyor. Oxford Üniversitesi felsefe profesörü Nick Bostrom da aynı şeyi düşünüyor. Görüş farklılıklarına rağmen hepsi bazılarının var olma ihtimalini kabul ediyor. yüce gerçeklik Evren dediğimiz şeyi doğurdu.

Bilim camiasında popüler olan akıllı yaşamın kendiliğinden ortaya çıkışı fikrinin esasen "Evrenin sessizliği" olgusuyla çürütüldüğüne dikkat edilmelidir. Sözde "Kopernik ilkesi", Evrende belirlenmiş yerlerin bulunmadığını belirtir; bu, Dünya'nın benzersiz olmadığı ve uzayda Dünya'dakilere benzer koşullara sahip birçok yıldız sistemi ve gezegenin olması gerektiği anlamına gelir (bu, Uzay Bilimleri tarafından da onaylanmıştır). birçok ötegezegenin son keşifleri) ve bu nedenle Evrenin diğer yerlerindeki dünyevi senaryoya göre yaşamın ve zekanın kökenine ve gelişimine hiçbir şey müdahale etmemelidir. Moskova Devlet Üniversitesi Fizik Fakültesi Astrofizik ve Yıldız Astronomi Bölümü Profesörü V. M. Lipunov, oldukça gelişmiş medeniyetlerin var olma olasılığını aşağıdaki gibi tahmin etmeyi önermektedir. Evren yaklaşık 10 milyar yıldır var. Geçtiğimiz yüzyılda uygarlığımızın katlanarak geliştiği gerçeğini kabul edelim. O zaman Evrenin varlığı sırasında teknolojik bir uygarlığın ortaya çıkma olasılığını karakterize eden boyutsuz sayı e 10 000 000 000100 düzeyinde olacaktır (e tabandır) doğal logaritmalar, yaklaşık 2,718'e eşit) veya 10 42 000 000. Bu devasa bir rakam. Karşılaştırma için, Evrendeki tüm temel parçacıkların sayısı yalnızca 10 80 civarındadır. Dolayısıyla, bizimkinden ölçülemez derecede üstün medeniyetlerin ortaya çıkma olasılığı neredeyse bire eşittir - var olmaları gerekir! Ve yine de bazı nedenlerden dolayı onları göremiyoruz. Milyarlarca yıllık gelişimleri boyunca Evren'e yerleşmiş olması gereken yabancı uygarlıkların faaliyetlerine dair gözle görülür izlerin bulunmamasına "Fermi paradoksu" adı veriliyor. Bunun sebebi nedir? Bu evrende yalnız olduğumuz anlamına mı geliyor? “Evrenin Büyük Sessizliği, Fermi paradoksu yalnızca ayrı bir fiziksel teorinin krizi değildir (mesela genel teori görelilik veya büyük birleşme teorisi) ve uygarlığın krizi” - bilimi yaratan ve geçen yüzyılda katlanarak gelişmesine olanak sağlayan bir uygarlık, diyor Lipunov.

En parlak Rus astrofizikçilerden biri olan V. F. Shvartsman'ın şunu vurgulaması dikkat çekicidir: “Yıldızlararası aktarımı tespit etmedeki en önemli ve en zor aşama, gerçekten aktarımla uğraştığımızı anlamaktır, yani. içeriği ve biçimi hedefe bağlı olan bir sinyal. Bu yüzden dünya dışı zekayı tanımlama sorunu bana tüm dünya kültürünün sorunu gibi görünüyor." Shvartsman'ın dünya dışı uygarlık arayışına ilişkin araştırmaların hangi yönlerde geliştirilmesi gerektiğine ilişkin bir anket sorusunu yanıtlarken şunları yazması anlamlıdır: “Her şeyden önce beşeri bilimlerde, müzikte ve teolojide. Ayrıca insanı geliştirmek açısından, elektronik bilgisayarları değil, beynini.” Akademisyen Yu. N. Pariysky'nin anılarına göre, “Shvartsman, dış [maddi] dünyaya ilişkin bilginin, insanın iç [zihinsel] dünyasına, manevi ve etik dünyaya ilişkin bilgiden ölçülemeyecek kadar daha basit bir görev olduğuna ikna olmuştu; Teknoloji çağı yakında sona erecek, insanlık yolunu kaybettiğini anlayacak ve sonunda kelimenin geniş anlamıyla ruhla tam olarak meşgul olacak.”
// St. Petersburg İlahiyat Akademisi Başpiskoposu Kirill Kopeikin'in Doçenti tarafından hazırlanan raporkonferanslar “Hıristiyanlık ve Bilim” 28 Ocak 2014'te Moskova Devlet Üniversitesi'nde gerçekleşti. M.V. XXII Uluslararası Eğitim Noel Okumaları çerçevesinde Lomonosov

Galileo G. Tahlil uzmanı / Çev. Yu.A. Danilova. M.: Nauka, 1987. S. 41.

Kant I. Doğa bilimlerinin metafizik ilkeleri // Kant I. Eserler: 6 ciltte T. 6 / Ed. T. I. Oizerman. M.: Mysl, 1966. S. 60-61.

Örneğin bakınız: URL: noviyegrani.com/archives/title/156

Bakınız: Einstein A., Podolsky B, Rosen N. Fiziksel gerçekliğin kuantum mekaniksel tanımının eksiksiz olduğu düşünülebilir mi // Einstein A. Toplanan bilimsel çalışmalar: 4 ciltte / Ed. I. E. Tamm, Ya. A. Smorodinsky, B. G. Kuznetsov. T. III: Kinetik teori, radyasyon teorisi ve kuantum mekaniğinin temelleri üzerine çalışmalar 1901 - 1955. M.: Nauka, 1966. S. 604-611.

Akademisyen A.D. Aleksandrov kuantum mekaniksel bütüncülüğü mecazi olarak şu şekilde örnekliyor: “Bir çaydanlığa iki bardak su dökebiliriz [ilkel maddenin sembolü olan suyun İncil'deki karakteristik görüntüsüne dikkat edin] ve sonra bir bardak dökebiliriz, ama hangisi Dökülen bardaklar dökülürse, çocuk şakalarıyla ilgili bir sorudur; tıpkı bir çocuğun diğerine önce çorbanın yarısını yemesini önermesi ve bunu kaşığı çorbanın üzerine gezdirerek belirtmesi gibi. Helyum atomunda iki elektron yoktur ama -bu başarılı ifadeyi ilk kim kullandı bilmiyorum- iki elektrondan oluşan ve kendisinden bir veya iki elektronun izole edilebildiği iki elektron vardır. , ancak iki elektrondan oluşmaz" (Alexandrov A. D. Kuantum alanında iletişim ve nedensellik // Modern determinizm. M.: Mysl, 1973. S. 337).

Bell J. S. Einstein-Podolsky-Rosen paradoksu Üzerine // Fizik, 1964. Cilt. 1. Hayır. 3. S. 195-200.

Santimetre.:. Freedman S.J., Clauser J.F. Yerel gizli değişken teorilerinin deneysel testi // Physical Review Letters, 1972, cilt. 28, s. 938-941; Aspect A., Grangier P., Roger G. Bell teoremi aracılığıyla gerçekçi yerel teorilerin deneysel testleri // Physical Review Letters, 1981, cilt. 47, s. 460-463; Aspect A., Dalibard I., Roger G. Zamanla değişen analizörler kullanılarak Bell eşitsizliklerinin deneysel testleri // Physical Review Letters, 1982, cilt. 49, s. 1804-1807; Weihs G. ve ark. Katı Einstein yerellik koşulları altında Bell eşitsizliğinin ihlali // Physical Review Letters, 1998, cilt. 81, s.5039-5043; Scheidl ve diğerleri, Seçim özgürlüğü ile yerel gerçekçiliğin ihlali // Amerika Birleşik Devletleri Ulusal Bilimler Akademisi Bildirileri, 16 Kasım 2010, cilt. 107, s. 19708-19713.

Shimoni A. Bağlamsal gizli değişken teorileri ve Bell'in eşitsizlikleri // The British Journal for the Philosophy of Science, 1984. Cilt. 35. No. 1. S. 35.

URL: Templetonprize.org/öncekiwinners/espagnat.html

D'Espagnat B. Ayrılabilir Bir "Deneysel Gerçekliğe" Doğru mu? // Fiziğin Temelleri, 1990, cilt. 20, sayı 10, s. 1172.

Wheeler J. Kuantum ve Evren // Astrofizik, kuantum ve görelilik teorisi / Çev. İtalyanca'dan Ed. F. I. Fedorova. M.: Mir, 1982. s. 555-556.

Alıntı Yazan: Jammer M. Kuantum mekaniği kavramlarının evrimi / Çev. İngilizceden M.: Bilim. Ch. ed. fizik ve matematik literatür, 1985. S. 173. Ayrıca bakınız: PeresA. Kuantumun ayrılmazlığı ve özgür irade // Vastakohtien todellisuus. Juhlakirja Professori K. V Laurikaisen 80-vuotispäivänä. Helsinki: Helsinki University Press, 1996. s. 117-121.

Aloys Wenzel “Çağdaş Fiziğin Metafiziği”; alıntı. Yazan: FrankF. Bilim Felsefesi. Bilim ve felsefe arasındaki bağlantı / Çev. İngilizceden M.: Yabancı Yayınevi. Edebiyat, 1960. S. 360.

Örneğin bakınız: Gaidenko P. P. Gönüllü metafizik ve modern Avrupa kültürü // Kültür çalışmalarına üç yaklaşım / Ed. Vyach. Güneş. Ivanov. M., 1997. S. 5-74; Katasonov V. N. Entelektüalizm ve gönüllülük: modern zamanların biliminin dini ve felsefi ufku // Bilimin felsefi ve dini kaynakları / Ed. P. P. Gaidenko. M.: Martis, 1997. s. 142-177.

Gomankov A. Paleontoloji ve Kutsal Yazılarda evrim fikri // Bilim ve inanç: Bilimsel seminer materyalleri. Cilt 6 / Bil. N. A. Pecherskaya, ed. A. A. Volkovykh. St. Petersburg: “Yüksek Din ve Felsefe Okulu” Enstitüsü Yayınevi, 2003. s. 44-45.

Schrödinger E. 2400 yıllık kuantum teorisi // Heisenberg V. Fizikte yeni yollar: Makaleler ve konuşmalar / Ed. L. S. Freiman, comp. W. I. Frankfurt. M.: Nauka, 1971. S. 114.

Heisenberg V. Parça ve Bütün // Heisenberg V. Seçilmiş felsefi eserler: Ufkun ötesindeki adımlar. Parça ve Bütün (Atom Fiziği Üzerine Konuşmalar) / Çev. A.V. Akhutina, V.V. Bibikhina. St. Petersburg: Nauka, 2006. s. 316-317.

Anthony, Büyükşehir Surozhsky. Ortodoks madde felsefesi // Anthony, Metropolitan. Surozhsky. Bildiriler. M.: Praktika, 2002. S. 102.

Frank S. L. Din ve Bilim. Brüksel: Tanrıyla Yaşamak, 1953.

Bakınız: Sheinman-Topshtein S. Ya. Platon ve Vedik felsefe. M.: Nauka, 1978.

Anthony, Büyükşehir Surozhsky. Ateizm ve son karar hakkında diyalog // Anthony, Metropolitan. Surozhsky. Tanrı'nın önünde insan / Comp. E. L. Maidanovich. M.: Hacı, 2001. S. 46.

Shishkov A. M. Geç antik ve ortaçağ düşüncesinde ruhun bedenle birliği sorunu // Rus Ortodoks Kilisesi'nin teolojik konferansı “Kilisenin insan hakkında öğretisi.” Moskova, 5–8 Kasım 2001. Malzemeler. M.: Synodal İlahiyat Komisyonu, 2002. s. 205-206

Popüler malzemeler

Kendinizi bir enerji vampirinin etkisinden korumanın yolları
Hiyeroşehit Kıbrıslı ve Justina'ya Akathist Kıbrıslı ve Justina Ortodoksluğuna Akathist
Diyet kabak çorbası Diyet kabak çorbası
İsmin anlamı, ismin sırrı
Lahanalı köfte: yemek tarifleri