Pravoslav cherkovidagi Muqaddas Uch Birlik. Otaning monarxiyasi haqidagi ta'limot. Muqaddas Ruh Xudoning faol kuchidir

Biz Otaga, O'g'ilga va Muqaddas Ruhga sajda qilamiz, shaxsiy fazilatlarni baham ko'ramiz va Xudoni birlashtiramiz. Biz uch gipostazni birga aralashtirmaymiz, sobiliylarning kasalligiga duchor bo'lmaslik uchun va biz oriy jinniligiga etib bormaslik uchun bittani uch xil (bir-biriga yot) ga ajratmaymiz.

Nega, bir tomoni qiyshiq o‘simlik kabi, bor kuchingiz bilan teskari tomonga egilib, egrilikni egrilik bilan to‘g‘rilab, faqat o‘rtasini to‘g‘rilab, taqvo chegarasida to‘xtash bilan kifoyalanmaysiz? Men o'rta haqida gapirganda, men noto'g'ri chalkashlikni va undan ham bema'ni bo'linishni rad etib, faqat yodda tutish kerak bo'lgan haqiqatni nazarda tutyapman.

Chunki bir holatda, shirkdan qo'rqib, Xudo haqidagi tushunchani bitta gipostazaga qisqartirgan holda, keling, Ota, O'g'il va Muqaddas Ruh bir va bir xil ekanligini tan olib, faqat yalang'och ismlarni qoldiraylik va bunday emasligini tasdiqlaymiz. ularning hammasi bir narsa bo'lganligi shundaki, ularning har biri hech narsa emas; chunki, bir-biriga o'tib, o'zgarib, ular o'zlarida bo'lgan narsa bo'lishni to'xtatadilar. Va yana bir holatda, Ilohiylikni uchta mohiyatga bo'lish yoki (Orievning fikriga ko'ra, go'zal deb ataladigan jinnilik) bir-biriga begona, teng bo'lmagan va alohida yoki boshsiz, bo'ysunmagan va ta'bir joiz bo'lsa, Xudoga qarshi bo'lsak, biz yahudiy qashshoqligiga berilib, ilohiylikni bitta tug'ilmaganga cheklab qo'ying, keyin biz teskarisiga tushamiz, lekin birinchisiga teng yovuzlik, uchta tamoyil va uchta Xudoni taklif qiladi, bu avvalgisidan ham bema'niroqdir.

Bunday oshiq bo'lmasligi kerak (muxlis. - Ed.) Ota, Ota bo'lish mulkini Undan tortib olish uchun. Biz O'g'ilning tabiatini yaratish bilan birga Undan uzoqlashtirganimizda va undan uzoqlashtirganimizda, U kimning Otasi bo'ladi? Inson Masihni shunday sevuvchi bo'lmasligi kerakki, U hatto O'g'il bo'lish mulkini ham saqlamaydi. Agar u muallif sifatida Ota bilan bog'lanmasa, u kimning O'g'li bo'ladi? Ota va Ota sifatida Unga tegishli bo'lgan Otadagi qadr-qimmatni - boshlanishni - kamaytirmaslik kerak. Agar U O'g'il va Ruhda o'ylangan Ilohiylikning muallifi bo'lmasa, bu past va noloyiq narsaning boshlanishi bo'ladi. Bularning barchasi Yagona Xudoga ishonish va uchta gipostaz yoki uchta Shaxsni tan olish kerak bo'lganda kerak emas, ularning har biri O'zining shaxsiy mulkiga ega.

Menimcha, biz O'g'ilni ham, Ruhni ham Yagona Muallifga bog'laganimizda (lekin ularni qo'shmasak yoki U bilan aralashtirmasak) Yagona Xudoga bo'lgan ishonch saqlanib qoladi - ikkalasini ham bir xil deb atayman. ) Ilohiyning harakati va xohishi va mohiyatning o'ziga xosligi. Biz, shuningdek, hech qanday chalkashlik yoki aralashishni tasavvur qilmaganimizda, uchta gipostaza bo'lgan ishonchni saqlab qolamiz, buning natijasida bir nechta narsani hurmat qiladiganlar orasida hamma narsa yo'q qilinishi mumkin. Shaxsiy xususiyatlar, shuningdek, biz Otani boshsiz va boshlang'ich deb tasavvur qilganimizda va nomlaganimizda ham kuzatiladi (boshlanish, Aybdor sifatida, Manba sifatida, Doimiy Muhim Nur sifatida); O'g'il esa ibtidosiz emas, balki hamma narsaning ibtidosidir.

Men aytsam: Boshlang'ich - vaqtni kiritmang, Tug'ilgan bilan Tug'ilgan o'rtasida hech narsa qo'ymang, Tabiatni abadiy va birga mavjud bo'lgan o'rtasida yomon narsa qo'yib, ajratmang. Agar vaqt O'g'ildan kattaroq bo'lsa, unda, shubhasiz, Ota O'g'ildan oldin vaqtning muallifi bo'lgan. Va zamonlarning Yaratuvchisi, O'zi vaqt ostida bo'lgan U kim bo'lardi? Vaqt Uni kutsa va Unga ega bo'lsa, qanday qilib U hammaning Rabbi bo'lishi mumkin?

Demak, Ota Boshlanishsizdir, chunki U borliqni boshqa hech kimdan, hatto O'zidan ham qarz olmagan (1). Va O'g'il, agar siz Otani Muallif sifatida tasavvur qilsangiz, ibtidosiz emas (chunki O'g'ilning Ibtidosi Muallif sifatida Otadir); Agar siz Boshlanishni vaqt bilan bog'liq holda tasavvur qilsangiz - Boshlang'ichsiz (chunki zamonlar Parvardigorining vaqtda boshlanishi yo'q).

Va agar jismlar vaqt ichida mavjud bo'lsa, siz O'g'il ham vaqtga bo'ysunishi kerak degan xulosaga kelsangiz, unda siz tanani jismonan deb hisoblaysiz. Va agar oramizda tug'ilgan narsa ilgari mavjud bo'lmagan va keyin paydo bo'lganiga asoslanib, siz O'g'il ham yo'qlikdan paydo bo'lishi kerak edi, deb da'vo qila boshlasangiz, unda siz tengsizni o'zaro tenglashtirasiz - Xudo va inson, tana va jismonan. Bunday holda, O'g'il bizning tanamiz kabi azoblanishi va yo'q qilinishi kerak. Vaqt o'tishi bilan tanalarning tug'ilishidan siz Xudo shunday tug'ilgan degan xulosaga kelasiz. Ammo men shunday xulosaga keldimki, u shunday tug'ilmagan, tanalar shunday tug'ilgan. Chunki borliqda o'xshash bo'lmagan narsa tug'ilishda o'xshamaydi; Haqiqatan ham tan olasizmi, Xudo boshqa jihatlarda materiya qonunlariga bo'ysunadi, masalan, u azob chekadi va qayg'uradi, tashnalik va ochlikdan azob chekadi va tanaga ham, tanaga ham, jismga ham xos bo'lgan hamma narsaga chidaydi. Ammo sizning fikringiz bunga yo'l qo'ymaydi, chunki bizda Xudo haqida so'z bor. Shuning uchun, Ilohiydan boshqa hech qanday tug'ilishga yo'l qo'ymang.

Lekin siz so'raysiz: agar O'g'il tug'ilgan bo'lsa, u qanday tug'ilgan? Qattiq savol beruvchi, avvalo menga javob bering: agar u yaratilgan bo'lsa, qanday qilib yaratilgan? Va keyin mendan so'rang: U qanday tug'ilgan?

Siz shunday deysiz: “Va tug'ilishda azob bor, chunki azob-uqubatsiz, ongda tasvirning shakllanishi, ongning tarangligi va tug'ilishda parchalanish bormi? , xuddi yaratilgan narsa o'z vaqtida yaratilgani kabi, bu erda ham joy bor va tug'ilishda ham muvaffaqiyatsizlik ehtimoli bor. chunki ko'pincha aql nima maqsad qilgan bo'lsa, qo'llar bajarilmaydi."

Lekin siz ham hamma narsani so'z va irodadan iborat deysiz. "O'sha nutqqa va u bo'ldi: Unga buyurildi va u yaratildi"(Zab. 33:9). Agar siz hamma narsa Xudoning Kalomi tomonidan yaratilgan deb da'vo qilsangiz, demak, siz insoniy bo'lmagan yaratilish bilan tanishasiz. Chunki hech birimiz so'z bilan qilgan ishini bajara olmaymiz. Aks holda, faqat aytish kerak bo'lsa va so'zdan keyin amal bajarilsa, biz uchun baland va qiyin narsa bo'lmasdi.

Binobarin, agar Alloh yaratgan narsasini so‘z bilan yaratsa, unda yaratilishning insoniy surati yo‘q. Siz esa menga bir so'z bilan nimadir qilsa bo'ladigan odamni ko'rsatasiz yoki Xudo odamdek yaratmaydi degan fikrga qo'shilasiz. O'z xohishingga ko'ra shaharni belgilab qo'ying va sizga shahar ko'rinsin. O'g'lingiz tug'ilishini orzu qiling va chaqaloq paydo bo'lsin. Siz uchun yana bir narsa sodir bo'lishini orzu qiling va istak harakatga aylansin.

Agar siz uchun bunday narsa ixtiyordan kelib chiqmasa, Xudoda iroda allaqachon harakat bo'lsa, demak, inson boshqacha yaratadi va har bir narsaning Yaratuvchisi - Xudo. Agar Xudo insoniy tarzda yaratmasa, qanday qilib Undan insoniy tarzda tug'ilishini talab qila olasiz?

Siz bir paytlar mavjud bo'lmagan edingiz, keyin bo'la boshladingiz, keyin o'zingiz tug'asiz va shu tariqa mavjud bo'lmagan narsani vujudga keltirasiz yoki (sizga chuqurroq narsani aytaman), balki o'zingiz ham mavjud bo'lgan narsani yaratmagandirsiz. mavjud emas. Leviy uchun, Muqaddas Bitikda aytilganidek, "hali otamning belida"(Ibr. 7:10) u paydo bo'lishidan oldin.

Va hech kim meni bu so'z bilan tutmasin; Men O'g'il avval Otada mavjud bo'lgan va keyin paydo bo'lgandek Otadan kelgan, deb aytmayman; Men U dastlab nomukammal bo'lib, keyin mukammal bo'ldi, deb aytmayapman, bu bizning tug'ilish qonunimizdir. Bunday aloqalarni o'rnatish har bir aytilgan so'zga hujum qilishga tayyor bo'lgan dushman odamlarga xosdir.

Biz bunday deb o'ylamaymiz; aksincha, Otaning tug'ilmagan mavjudligini tan olib (va U doimo mavjud bo'lgan va ong hech qachon Ota yo'qligini tasavvur qila olmaydi), biz birgalikda O'g'il tug'ilganligini tan olamiz, shuning uchun ham Otaning mavjudligi, ham tug'ilishi. Yagona Zot, Otadan keyin emas, balki mavjud bo'lgan Otadan, Muallif sifatida faqat boshlang'ich va boshlang'ich g'oyasida izchillikni tan olish mumkinmi (men bir necha marta xuddi shu so'zga qaytaman) sizning tushunchangizning semizligi va shahvoniyligi).

Ammo agar siz qiziquvchanliksiz O'g'ilning tug'ilishini (bu shunday ifodalanishi kerak) yoki Uning mustaqilligini (upostasis) qabul qilsangiz yoki kimdir buning uchun boshqa, mavzuga mos keladigan nutqni o'ylab topsangiz (chunki tushunarli va aytilgan narsa) Mening ifodalash usullarimdan oshib ketadi), unda Ruhning yurishi haqida ham qiziqmang.

Menga O'g'il borligini, U Otadan ekanligini, bir narsa Ota, boshqa narsa O'g'il ekanligini eshitish kifoya; Haddan tashqari stress bilan uzilib qolgan ovoz yoki quyosh nurini ushlaydigan ko'rish bilan sodir bo'ladigan vaziyatga tushib qolmaslik uchun endi bu menga qiziq emas. Biror kishi qanchalik batafsilroq ko'rishni istasa, bu hissiyotga shunchalik zarar etkazadi va tekshirilayotgan ob'ekt ko'rish hajmidan qanchalik ko'p bo'lsa, bunday odam butun ob'ektni ko'rishni xohlasa, ko'rish qobiliyatini yo'qotadi. va u zarar bermasdan ko'rishi mumkin bo'lgan uning bir qismi emas.

Siz tug'ilish haqida eshitasiz; tug'ilish usuli nima ekanligini bilishga urinmang. Eshityapsizmi, Ruh Otadan keladi; u qanday paydo bo'lishini bilishga qiziqmang.

Ammo agar siz O'g'ilning tug'ilishi va Ruhning yurishi haqida qiziqsangiz, men sizdan ruh va tananing birligi haqida ham so'rayman: siz qanday qilib Xudoning barmog'i va suratisiz? Sizni harakatga keltiradigan yoki harakatga keltiradigan narsa nima? Qanday qilib bir xil narsa harakat qiladi va harakat qiladi? Qanday qilib tuyg'u bir odamda yashaydi va tashqi tomonni o'ziga jalb qiladi? Qanday qilib aql sizda yashaydi va boshqa ongda tushunchani tug'diradi? Fikr so'zlar orqali qanday ifodalanadi?

Men bundan ham qiyinroq narsa haqida gapirmayapman. Osmonning aylanishi, yulduzlar harakati, ularning uyg‘unligi, o‘lchovlari, bog‘lanishi, masofasi, dengiz chegaralari, shamollarning oqimlari, yillik fasllarning o‘zgarishi, yomg‘ir yog‘ishi haqida ma’lumot bering. Agar siz, inson, bularning barchasi haqida hech narsani tushunmasangiz (ehtimol, vaqt o'tishi bilan mukammallikka erishganingizda tushunasiz, chunki shunday deyilgan: "Men osmonni, barmog'ingning ishlarini ko'raman"(Zab. 8:4) va shundan kelib chiqib taxmin qilish mumkinki, hozir ko'rinib turgan narsa Haqiqatning o'zi emas, faqat haqiqatning timsoli), agar siz o'zingiz haqingizda kimligingizni tushunmagan bo'lsangiz, bu narsalar haqida fikr yuritsangiz, Agar buni tushunmagan bo'lsangiz, hatto his-tuyg'ularingiz guvohlik beradi, qanday qilib Xudo nima va Xudo qanchalik buyuk ekanligini batafsil bilib olishingiz mumkin? Bu katta ahmoqlikni ko'rsatadi!

Agar siz menga, jasur ilohiyotshunosga ozgina ishonsangiz, men sizga aytamanki, siz allaqachon bir narsani tushungansiz va boshqasini tushunish uchun bu haqda ibodat qiling. Ichingizdagini e'tiborsiz qoldirmang, qolgani xazinada qolsin. Poklanish orqali pok narsaga ega bo'lish uchun ishlar orqali ko'taring.

Siz oxir-oqibat ilohiyotchi bo'lishni va ilohiylikka loyiq bo'lishni xohlaysizmi? Amrlarni bajaring va amrlarga qarshi chiqmang. Chunki amallar qadamlar kabi tafakkurga olib keladi. Ruhingiz uchun tanangiz bilan ishlang. Va har qanday odam Pavlovning o'lchamiga qadar baland bo'lishi mumkinmi? Biroq, u o'zi haqida ham faqat ko'rishini aytadi "folbinlikdagi oyna" va u ko'radigan vaqt keladi "liiuga qaragan"(1 Kor. 13, 12).

Faraz qilaylik, so'zda va biz donolikda boshqalardan ustunmiz, ammo, shubhasiz, siz Xudodan pastroqsiz. Ehtimol, siz boshqalardan ko'ra ehtiyotkorroqdirsiz, lekin haqiqat oldida siz qanchalik kichiksiz, sizning mavjudligingiz Xudoning mavjudligidan uzoqdir.

Bizga va'da berilganki, biz o'zimiz bilganimizcha hech qachon bilmaymiz (1 Kor. 13:12). Agar bu erda mukammal bilimga ega bo'lishning iloji bo'lmasa, unda yana nima qoladi? Nimaga umid qilishim mumkin? - Shubhasiz, siz aytasiz: Osmon Shohligi. Lekin menimcha, bu eng sof va eng mukammal zotning yutug'idan boshqa narsa emas. Va mavjud narsalarning eng mukammali Xudo haqidagi bilimdir. Keling, bu bilimlarni qisman saqlaymiz, qisman er yuzida yashay turib, uni egallab olamiz va qisman o'zimiz uchun mahalliy xazinalarda saqlaymiz, toki mehnatlarimiz uchun mukofot sifatida Muqaddas Uch Birlik haqidagi to'liq bilimlarni olamiz. U nima, u nima va u qanday bo'lsa, buni shunday ifodalasam, Rabbimiz Masihning O'zida abadiy shon-sharaf va hukmronlik bo'lsin, omin.

Dogmaning mohiyati

Muqaddas Uch Birlikning aqidasi bo'lgan Nicene-Konstantinopolitan e'tiqodi egallaydi. markaziy joy ko'pgina xristian cherkovlarining liturgik amaliyotida va nasroniy ta'limotining asosi hisoblanadi. Niceno-Konstantinopolitan e'tiqodiga ko'ra:

• Ota Xudo hamma narsaning yaratuvchisidir (ko'rinadigan va ko'rinmas)
• Xudo O'g'il Ota Xudodan abadiy tug'ilgan
• Xudo Muqaddas Ruh Ota Xudodan keladi.

Jamoat ta'limotiga ko'ra, har uchinchi shaxsdan biri bo'lgan Xudo ko'rinmas ruh (Yuhanno 4:24), tirik (Erm. 10; 1 Salon. 1:9), abadiydir (Zab. 89:3; Chiqish). 40:28; Rim 14:25), hamma joyda mavjud (Zab. 139:7-12; Havoriylar 17:27) va hamma narsada (Mat. 19:17; Zab. 24:8). Uni ko'rishning iloji yo'q, chunki Xudoning o'zida ko'rinadigan dunyodan iborat bo'lgan narsalar yo'q.

« Xudo yorug'dir va Unda zulmat yo'q"(Yuhanno 1:5). Ota Xudo tug'ilmagan va boshqa Shaxsdan kelib chiqmagan; Xudoning O'g'li abadiy Ota Xudodan tug'iladi; Muqaddas Ruh abadiy Ota Xudodan keladi. Uchchala Shaxslar ham mohiyat va xususiyatlar jihatidan bir xildir. Masih Xudoning yagona O'g'li bo'lib, "barcha asrlardan oldin" tug'ilgan, "nurdan nur", Ota bilan abadiy, "Ota bilan birga". O'g'il hamisha bo'lgan va shundaydir, xuddi Muqaddas Ruh O'g'il orqali hamma narsa yaratilgan: "Hamma narsa Unda bo'lgan", "Usiz hech narsa paydo bo'lmagan" (Yuhanno 1:3. Ota Xudo yaratadi. hamma narsa Kalom orqali, ya'ni Muqaddas Ruhning ta'siri ostida Uning yagona O'g'li orqali: " Boshida Kalom bor edi va Kalom Xudo bilan edi va Kalom Xudo edi"(Yuhanno 1:1). Ota hech qachon O'g'il va Muqaddas Ruhsiz bo'lmagan: " Ibrohimdan oldin men shundayman"(Yuhanno 8:58).

Muqaddas Uch Birlikning barcha shaxslarining umumiy tabiatiga va ularning tengligiga qaramay ("tenglik va taxt"), abadiy tug'ilishdan oldin (O'g'ilning) va yurishning (Muqaddas Ruhning) harakatlari bir-biridan farq qiladi. bir-biridan tushunarsiz yo'l. Bo'linmas Uch Birlikning barcha shaxslari ideal (mutlaq va o'z-o'zini ta'minlaydigan) o'zaro sevgida - "Xudo sevgidir" (1 Yuhanno 4:8). O'g'ilning tug'ilishi va Ruhning yurishi ilohiy tabiatning abadiy, ammo ixtiyoriy xususiyatlari sifatida tan olinadi, Xudo qanday qilib yo'qdan (O'z tabiatidan emas) son-sanoqsiz farishtalar dunyosini (ko'rinmas) va moddiy dunyoni yaratganidan farqli o'laroq. (Bizga ko'rinadigan) Uning yaxshi irodasiga ko'ra (Uning sevgisiga ko'ra), garchi u hech narsani yaratolmasa ham (hech narsa Uni bunga majbur qilmagan). Pravoslav ilohiyotshunosi Vladimir Losskiyning ta'kidlashicha, uchta Shaxsni mavhum Ilohiy tabiat (majburiy) emas, balki aksincha: Uch g'ayritabiiy Shaxs (erkin) o'zlarining umumiy Ilohiy tabiatiga mutlaq xususiyatlarni beradi. Ilohiy mavjudotning barcha yuzlari birlashtirilmagan, ajralmas, ajralmas, o'zgarmas bo'lib qoladi. Uch shaxsli Xudoni uch boshli (chunki bir bosh boshqasini tug'ib, uchinchisini tugata olmagani uchun) yoki uchlik sifatida tasvirlash mumkin emas (Kritlik Muhtaram Endryu o'z kanonida Uch Birlikni oddiy (qo'shma bo'lmagan) deb ataydi) ).

Xristianlikda Xudo O'zining yaratilishi bilan birlashgan: " O'sha kuni bilasizlarki, Men Otam bilan, siz Men bilan, Men esa sizlar bilan."(Yuhanno 14:20))," Men haqiqiy Tokman, Otam esa Uzumzordir; Mening meva bermagan har bir shoximni U kesib tashlaydi; Har bir meva berganni esa ko'proq hosil berishi uchun tozalaydi. Menda qoling va men sizdaman"(Yuhanno 15: 4-6)). Ushbu xushxabar oyatlariga asoslanib, Gregori Palamas shunday xulosaga keladi: Xudo bor va hamma narsaning tabiati deb ataladi, chunki hamma narsa Unda ishtirok etadi va shu ishtirok tufayli mavjuddir.».

Pravoslav ta'limotiga ko'ra, Xudoning O'g'lining Muqaddas Uch Birligining ikkinchi gipostazining xudo-odam Iso Masihga aylanishi (mujassamlanishi) paytida (Muqaddas Ruh va eng sof Bibi Maryamning Muqaddas Uch Birligining uchinchi gipostazi orqali) , Najotkorning erdagi hayoti davomida, xochdagi azoblari, tana o'limi, do'zaxga tushishi, tirilishi va osmonga ko'tarilishi paytida Muqaddas Uch Birlik Shaxslari o'rtasidagi abadiy munosabatlar hech qanday o'zgarishlarga duch kelmadi.

Uch Birlik Xudo haqidagi ta'limot faqat Yangi Ahdda to'liq aniqlik bilan berilgan, ammo nasroniy ilohiyotshunoslari uning boshlanishini Eski Ahddagi vahiyda topadilar. Xususan, Yoshua kitobidan bir ibora "Xudolarning Xudosi - Rabbiy, xudolarning Xudosi - Rabbiy"(Yoshua 22:22) Xudoning uch birligini tasdiqlovchi sifatida talqin qilinadi.

Masihiylar Yahovaning farishtasi haqidagi ta'limotda Masih va Muqaddas Ruhning ilohiy tabiatga aloqadorligini ko'rishadi (Ibt. 16:7; Ibt. 22:17, Ibt. 22:12; Ibt. 31:11). ff. 3: 2 so'z Exod 63:8), ahd farishtasi (Mal. 3:1), ma'badda yashaydigan Xudoning ismi (1 Shohlar 8:29; 1 Shohlar 9: 3 Shohlar 21:4), Xudoning ulug'vorligi, ma'badni to'ldiradi (3 Shohlar 8:11; Ishayo 6:1) va ayniqsa Xudodan chiqadigan Xudoning Ruhi va nihoyat, Masihning O'zi haqida (Ishayo) 48:16; Isha 7:12;

Dogmaning shakllanish tarixi

Nitsendan oldingi davr

Uchbirlik dogmasining teologik ochilishining boshlanishini Sankt-Peterburg qo'ydi. Faylasuf Justin († 166). "Logos" so'zida Jastin "aql" ning ellin-falsafiy ma'nosini topadi. Shu nuqtai nazardan, Logos allaqachon sof immanent ilohiy tamoyildir. Ammo Jastin ilohiy tafakkur predmeti sifatida faqat tashqi dunyoni bir yoqlama ko'rsatganligi sababli, Otadan kelib chiqadigan Logos dunyo yaratishga nisbatan shubhali bo'lib qoladi. "Xudo boshida hamma narsani U orqali yaratganida, O'g'il tug'iladi." Shuning uchun O'g'ilning tug'ilishi, garchi u yaratilishdan oldin bo'lsa-da, u bilan yaqin munosabatda bo'lib, go'yo yaratilishning o'zidan oldin sodir bo'lganga o'xshaydi; va Otaning irodasi tug'ilishga sabab bo'lib ko'rinib, O'g'il bu irodaning xizmatkori deb atalganligi sababli, U hal qiluvchi bo'ysunish munosabatida bo'ladi - ēn dētētra chpira (ikkinchi o'rinda). Bu nuqtai nazardan, noto'g'ri yo'nalishlarni allaqachon aniqlash mumkin, unga qarshi kurashda dogmaning to'g'ri ochilishi nihoyat amalga oshirildi. Eski Ahd vahiylari asosida vujudga kelgan yahudiy-diniy qarashlar ham, yunoncha-falsafiy qarashlar ham Xudodagi mutlaq monarxiyani tan olishga birdek intilishgan. Yagona farq shundaki, yahudiy monoteizmi yagona ilohiy iroda tushunchasidan kelib chiqqan va falsafiy spekulyatsiya (bu oʻz yakunini neoplatonizmda topgan) mutlaq borliqni sof substansiya maʼnosida tushungan.

Muammoni shakllantirish

Najotkorning Xudoning O'g'li sifatidagi nasroniy ta'limoti ilohiy spekulyatsiya uchun qiyin vazifani qo'ydi: Masihning ilohiy tabiati haqidagi ta'limotni Ilohiylikning mutlaq birligini tan olish bilan qanday qilib uyg'unlashtirish. Bu muammoni hal qilishning ikki yo'li bor edi. Xudoning substansiya sifatidagi kontseptsiyasidan kelib chiqib, Logosni ilohiy borliqda ishtirok etuvchi sifatida panteistik yoki deistik tarzda tasavvur qilish mumkin edi; Xudoning shaxsiy irodasi tushunchasiga asoslanib, Logosni ushbu irodaga bo'ysunuvchi vosita sifatida tasavvur qilish mumkin. Birinchi holda, Logosni shaxssiz kuchga, Xudodan ajralmas oddiy tamoyilga aylantirish xavfi bor edi; ikkinchi holda, Logos Ota Xudodan alohida shaxsiyat edi, lekin ichki ilohiy hayot va Otaning borligi ishtirokchisi bo'lishni to'xtatdi. Ante-Nitsen davrining otalari va o'qituvchilari to'g'ri tashkil etilgan bu masala berilmadi. O'g'ilning Otaga bo'lgan ichki, immanent munosabatini oydinlashtirish o'rniga, ular ko'proq Uning dunyoga munosabatini oydinlashtirishga e'tibor qaratdilar; O'g'ilning mustaqilligi to'g'risidagi g'oyani alohida ilohiy gipostaza sifatida etarlicha ochib bermasdan, ular Uning Ota bilan to'liq mos kelishi haqidagi g'oyani zaif ta'kidladilar. Jastinda sezilarli bo'lgan bu ikki tendentsiya - bir tomondan, O'g'ilning Ota bilan immanentligi va tengligini tan olish, boshqa tomondan, Uning Otaga bo'ysunishini qat'iy qo'yish - ularda yanada dramatik tarzda kuzatiladi. shakl. Sent-dan tashqari. Lionlarning Iriniusi, Onaning Otaga bo'lgan munosabati haqidagi ta'limotchilarning barcha yozuvchilari - lj plash shtatidagi farqi orasidagi farq nazariyasiga - ichki so'z va og'zaki so'z. Bu tushunchalar sof teologik emas, balki kosmologik tushunchalar xarakteriga ega boʻlgan Filo falsafasidan olinganligi sababli, cherkov yozuvchilari bu tushunchalar bilan ishlaganda ikkinchisiga – ularning kosmologik tomoniga koʻproq eʼtibor berishgan. O'g'ilning tug'ilishi deb tushunilgan Ota tomonidan Kalomning talaffuzi ular tomonidan Xudoning ichki o'zini namoyon qilish lahzasi sifatida emas, balki vahiyning boshlanishi sifatida tushuniladi. Bu tug'ilishning asosi Xudoning mohiyatida emas, balki Uning dunyoga bo'lgan munosabatida yotadi va tug'ilishning o'zi Otaning irodasiga bog'liq bo'lib tuyuladi: Xudo dunyoni yaratmoqchi edi va O'g'ilni tug'di. - u So'zni aytdi. Bu yozuvchilar O'g'ilning tug'ilishi nafaqat generatio aeterna, balki sempiterna (har doim mavjud) degan g'oyani aniq anglamaydilar: tug'ilish abadiy harakatga o'xshaydi, lekin, aytganda, chegarada sodir bo'ladi. chekli hayotdan. Ushbu tug'ilgan paytdan boshlab Logos haqiqiy, alohida gipostazaga aylanadi, holbuki o'zining mavjudligining birinchi daqiqasida u ko'proq Otaning ruhiy tabiatining mulki sifatida tushuniladi, buning natijasida Ota mantiqiy mavjudotdir.

Tertullian

Ikkilik so'z haqidagi bu ta'limot G'arb yozuvchisi Tertullian tomonidan eng katta izchillik va aniqlik bilan ishlab chiqilgan. U ichki So'zni nafaqat og'zaki So'z bilan, xuddi oldingi yozuvchilar (Tatyan, Afinagor, Antioxiya Teofili) kabi, balki O'g'il bilan ham taqqoslaydi. Kalomning "tug'ilishi" - faqat aytilgan paytdan boshlab, Xudo va Kalom Ota va O'g'il munosabatlariga kiradi. Shunday qilib, O'g'il bo'lmagan vaqt bor edi; Uchbirlik faqat dunyo yaratilgan paytdan boshlab to'liq mavjud bo'la boshlaydi. Tertullianda O'g'ilning tug'ilishining sababi Xudoning dunyoni yaratish istagi bo'lib tuyulganligi sababli, unda subordinatsionizm, bundan tashqari, avvalgilariga qaraganda keskinroq shaklda paydo bo'lishi tabiiydir. Ota, O'g'ilni dunyoga keltirar ekan, O'zining dunyoga bo'lgan munosabatini vahiy Xudosi sifatida allaqachon belgilab qo'ygan va shu maqsadda tug'ilishning o'zida Uni bir oz kamsitgan; O'g'il, aniqrog'i, falsafa Xudoga noloyiq va aql bovar qilmaydigan, mutlaqo sodda mavjudot va barcha tasavvur qilish mumkin bo'lgan ta'riflar va munosabatlardan ustun bo'lgan hamma narsani o'z ichiga oladi. Tertullian ko'pincha Ota va O'g'il o'rtasidagi munosabatni bir qismning butunga munosabati sifatida taqdim etadi.

Origen

Dogmani ochishda yo'nalishning xuddi shunday ikkitomonlamaligi Nitsengacha bo'lgan davrning eng ko'zga ko'ringan vakili - Origenda († 254) ham seziladi, garchi ikkinchisi ichki va og'zaki so'z o'rtasidagi farq nazariyasini rad etadi. Neoplatonizmning falsafiy qarashiga sodiq qolgan holda, Origen Xudoni mutlaqo oddiy boshlang'ich, mutlaq enad (mukammal birlik), barcha tasavvur qilinadigan ta'riflarning eng yuqorisi deb hisoblaydi. Ikkinchisi faqat potentsial ravishda Xudoda mavjud; ularning faol namoyon bo'lishi faqat O'g'ilda berilgan. Shuning uchun Ota va O'g'il o'rtasidagi munosabatlar potentsial energiyaning haqiqiy energiyaga nisbati sifatida tushuniladi. Biroq, O'g'il shunchaki Otaning faoliyati, Uning kuchining haqiqiy namoyon bo'lishi emas, balki gipostatik faoliyatdir. Origen qat'iy ravishda O'g'liga maxsus Shaxsni belgilaydi. O'g'ilning tug'ilishi unga so'zning to'liq ma'nosida Xudoning ichki hayotida sodir bo'ladigan ajralmas harakat kabi ko'rinadi. Ilohiy o'zgarmasligi tufayli bu harakat Xudoda abadiy mavjud. Bu erda Origen o'zidan oldingilarning nuqtai nazaridan qat'iy ravishda yuqoriga ko'tariladi. U tomonidan berilgan ta'limotni shakllantirish bilan birga, Legos bir vaqtning o'zida Piskos bo'lmagan, degan fikrga endi o'rin qolmaydi. Shunga qaramay, ikki tomonlama So'z nazariyasi ustidan qozonilgan bu g'alaba hali hal qiluvchi va to'liq emas edi: O'g'ilning tug'ilishi va bu nazariya tayangan dunyoning mavjudligi o'rtasidagi mantiqiy bog'liqlik Origen tomonidan to'liq buzilmagan. Origen O'g'ilning tug'ilishini abadiy harakat deb tan olgan bir xil ilohiy o'zgarmasligi tufayli, u dunyoning yaratilishini bir xilda abadiy deb hisoblaydi va ikkala harakatni shu qadar chambarchas bog'lab qo'yadiki, u hatto ularni bir-biri bilan aralashtirib yuboradi. birinchi lahza ularni ajratib bo'lmaydigan darajada birlashtiradi. Otaning ijodiy fikrlari nafaqat O'g'il - Logosda aks ettirilgan, balki Uning gipostazi bilan bir butunning tarkibiy qismlari sifatida namoyon bo'ladi va Xudoning O'g'li ideal dunyo sifatida qaraladi. Ikkala harakatni ham ishlab chiqaradigan kuch Otaning to'liq irodasi bilan ifodalanadi; O'g'il Xudoning mutlaq birligidan dunyoning ko'pligi va xilma-xilligiga o'tish mumkin bo'lgan vositachi bo'lib chiqadi. Mutlaq ma'noda Origen faqat Otani Xudo deb biladi; faqat U Teos, alenthios Ęess yoki Ažtios, O'g'il faqat oddiygina Iteos, Dios, boshqa Xudoning ishtiroki kabi Garchi u birinchi ilohiy bo'lgan bo'lsa-da, ikkinchisidan o'zib ketadi uning shon-shuhratida beqiyos daraja. Shunday qilib, Origen tomonidan O'g'il mutlaq ilohiylik doirasidan yaratilgan mavjudotlar bilan bir xil toifaga tushirildi.

Monarxizm

Jonasning Muqaddas Uch Birlik monastiri. Kiev

Ushbu ikki yo'nalishning qarama-qarshiligi, agar biz ularni bir tomondan monarxizmda, ikkinchi tomondan, arianizmda bir tomonlama rivojlanishida oladigan bo'lsak, to'liq aniq ko'rinadi. Uchlik va ilohiy birlik munosabatlari g'oyasini oqilona ravshanlikka keltirmoqchi bo'lgan monarxizm uchun cherkov ta'limoti qarama-qarshilikni yashirgandek tuyuldi. Iqtisodiyot, Masihning ilohiyligi haqidagi dogma, bu qarashga ko'ra, monarxiyani inkor etish, Ilohiylikning birligi haqidagi dogma edi. Iqtisodiyotni so'zsiz inkor etmasdan, monarxiyani saqlab qolish uchun ikkitasi bor edi mumkin bo'lgan usullar: yo Masihning Otadan shaxsiy farqini inkor etish yoki Uning ilohiyligini inkor etish. Masih Xudo emas, deysizmi yoki aksincha, U aynan yagona va yagona Xudoning O'zi - har ikkala holatda ham monarxiya saqlanib qoladi. Muammoni hal qilishning ushbu ikki usuli o'rtasidagi farqga ko'ra, monarxlar ikki sinfga bo'linadi: modalistlar va dinamistlar.

Modalistik monarxizm

Modalistik monarxiya o'zining tayyorgarlik bosqichida Praksey va Noetning patripassizmida o'z ifodasini topdi. Ularning fikriga ko'ra, Ota va O'g'il faqat sekundum moduldan farq qiladi. Yagona Xudo, u ko'rinmas, tug'ilmagan deb hisoblanganidek, Ota Xudodir va u ko'rinadigan, tug'ilgan deb hisoblanganidek, O'g'il Xudodir. Bunday o'zgartirish uchun asos Xudoning O'zi irodasi hisoblanadi. Tug'ilmagan Otaning rejimida Xudo o'zining mujassamlanishidan oldin paydo bo'ladi; mujassamlanish harakatida U O'g'ilning timsoliga kiradi va bu rejimda azob chekdi (Pater passus est: modalistlarning ushbu fraktsiyasining nomi, Patripaslar). Modalistik monarxizm o'z tafakkur doirasiga birinchi marta Uchbirlikning uchinchi gipostazini kiritgan Sabellius tizimida o'z yakunini topadi. Sabelliusning ta'limotiga ko'ra, Xudo barcha farqlarga begona monadadir, keyinchalik u tashqi tomondan triadaga aylanadi. Dunyo hukumati talablaridan kelib chiqqan holda, Xudo u yoki bu odamni (prososyon - niqob) oladi va tegishli suhbatni olib boradi. Monada sifatida mutlaq mustaqillikda yashab, Xudo O'zidan boshlab va harakat qila boshlagan holda, Logosga aylanadi, bu esa Xudoning Ota, O'g'il va Muqaddas Ruh sifatida namoyon bo'lishining keyingi shakllari asosida yotgan printsipdan boshqa narsa emas. Ota sifatida Xudo O'zini Eski Ahdda ochib berdi; Yangi Ahdda U O'g'ilning yuzini O'ziga oldi; uchinchisi, nihoyat, Muqaddas Ruh shaxsidagi vahiy shakli havoriylar ustiga Muqaddas Ruh tushgan paytdan boshlab sodir bo'ladi. Har bir rol unga ehtiyoj tugashi bilan tugaydi. Shunday qilib, Muqaddas Ruh shaxsidagi vahiy maqsadiga erishilganda, bu rejim mavjud bo'lishni to'xtatadi va Logosning oldingi monadaga "qisqarishi", ya'ni ikkinchisining monadaga qaytishi kuzatiladi. asl sukunat va birlik, dunyoning mavjudligini to'liq to'xtatish bilan barobar.

Monarxizm dinamikdir

Aksincha, dinamik monarxizm Xudodagi monarxiyani Masihning ilohiyligi haqidagi ta'limot bilan uyg'unlashtirishga harakat qildi, uning vakillari Teodot ko'nchi, Teodot bankir, Artemon va Samosatalik Pavlus bo'lib, ulardan monarxiyaning bu shakli o'zining eng yuqori darajasini oldi. rivojlanish. Monarxiyani saqlab qolish uchun dinamistlar to'g'ridan-to'g'ri Masihning ilohiyligini qurbon qildilar. Masih oddiy odam edi va agar u dunyoda paydo bo'lishidan oldin mavjud bo'lsa, bu faqat ilohiy taqdirda edi. Unda Ilohiyning mujassamlanishi haqida gap bo'lishi mumkin emas. Ilgari payg'ambarlarda harakat qilgan o'sha ilohiy kuch (Dinamuks) Unda harakat qilgan; faqat Unda beqiyos darajada to'liqroq edi. Biroq, Kichik Teodotning so'zlariga ko'ra, Masih hatto tarixning eng yuqori hodisasi ham emas, chunki Uning tepasida Xudo va odamlarning emas, balki Xudo va farishtalarning vositachisi sifatida Malkisidq turadi. Ushbu shaklda monarxizm endi uchlikni noaniq ko'plikka hal qilib, vahiy Uchbirligiga joy qoldirmadi. Pavel Samosatskiy bu qarashni Logos tushunchasi bilan birlashtirdi. Logos, ammo Pavlus uchun Xudoning yagona ma'lum tomonidan boshqa narsa emas. U Xudoda taxminan bir xil, inson so'zi (oqilona printsip sifatida tushuniladi) inson ruhida. Shunday qilib, Logosning Masihda muhim mavjudligi haqida hech qanday gap bo'lishi mumkin emas. Logos va Iso odam o'rtasida faqat aloqa, bilim, iroda va harakatda aloqa o'rnatilishi mumkin edi. Shunday qilib, logos faqat Xudoning Isoga ta'siri printsipi sifatida tushuniladi, uning ostida uning axloqiy rivojlanishi sodir bo'ladi, bu unga ilohiy predikatlarni qo'llash imkonini beradi [Monarxiyaning bu shaklida ko'rish mumkin. nemis ilohiyotining so'nggi nazariyalari bilan katta o'xshashlik. Ritschlning keng qo'llaniladigan nazariyasi mohiyatan samosatlik Pavelning qarashlaridan farq qilmaydi; Richlian maktabining ilohiyotchilari, ular tomonidan tan olingan Bokira qizdan Masihning tug'ilishi faktini inkor etganda, dinamistlardan ham uzoqroqqa borishadi.].

E'tiqodlarning shakllanishi

Sharq ilohiyotida oxirgi so'z Xudodagi shaxslarning uchligi bilan bo'lishning birligi kontseptsiyasini tushunishga va gipostazalar mavjudligining o'zaro shartliligini ko'rsatishga harakat qilgan Damashqlik Yuhannoga tegishli edi. gipostazlar. Oʻrta asrlar sxolastikasi ilohiyoti T. aqidasiga nisbatan uning butun vazifasi ruxsat etilgan iboralar va nutq burilishlarining aniq chegaralarini koʻrsatishdan iborat deb hisoblar edi, bu chegaralarni u yoki bu bidʼatga tushib qolmasdan kesib boʻlmaydi. Dogmani o'zining tabiiy tuprog'idan - Xristologiyadan yirtib tashlagan holda, u dindorlarning diniy ongiga bo'lgan jonli qiziqishini yo'qotishiga yordam berdi. Bu qiziqishni faqat zamonaviy nemis falsafasi, ayniqsa Gegel qayta uyg'otdi. Ammo xuddi shu falsafa, Xudoning Uch Birligi haqidagi xristian ta'limoti o'zi o'sgan tuproqdan yirtilganidan keyin nimaga aylanishi mumkinligini eng yaxshi tarzda ko'rsatdi va ular uni aqlning umumiy tushunchalaridan olishga harakat qilishadi. Injil ma'nosida Xudoning O'g'li o'rniga, Hegel Muqaddas Ruh o'rniga Ilohiy hayot amalga oshiriladigan dunyoga ega bo'lib, unda Xudo O'ziga keladigan mutlaq falsafa mavjud; Bu erda Uchbirlik ilohiy mavjudlik doirasidan eksklyuziv inson ruhi hududiga ko'chirildi va natijada Uchbirlikni qat'iy rad etish bo'ldi. Shuni ta'kidlash kerakki, bu dogma birinchi ekumenik kengashda ovoz berish yo'li bilan, ya'ni qo'l ko'rsatish yo'li bilan, xuddi shu kengashda Iso Masihning ilohiy mohiyati haqidagi dogma e'lon qilinganidan keyin qabul qilingan.

Xristianlikda uchlik haqidagi bahslar

Sharqiy va G'arbiy nasroniylik o'rtasidagi asosiy kelishmovchilik formulada yotadi

Yangi Ahdning kanonida bir tomondan Masih va havoriylar, ikkinchi tomondan yahudiylar va ravvinlar o'rtasidagi har qanday dogmatik kelishmovchiliklarni ifodalash ma'nosida tushunilishi mumkin bo'lgan biron bir epizod yo'q.

Birinchi amr haqida so'ralganda, Iso to'g'ridan-to'g'ri javob beradi: "Rabbimiz(ta'kidlangan: Iso Xudoga nisbatan O'zini odamlardan ajratmaydi) bitta Rabbiy bor ... "(Mark 12:29). Savol beruvchi Masihga qo'shiladi: "Bir Allohdir va Undan o'zga iloh yo'q", va suhbatdoshi ochiq bo'lgan Iso (ko'pchilik kabi boshqa bir jon qorong'ida emas) unga aytadi: "Siz Xudoning Shohligidan uzoq emassiz"(Mark 12:34). Shunga o'xshash epizod Luqo - ch.da tasvirlangan. 10:25 - 37.

Ushbu epizodlar Masih va ma'lum bir kotib (ravvin) haqidagi dogmatik qarashlarning birligini ifodalaydi, garchi kotibning savoli "Vahiy cho'qqisini" - Uchbirlik dogmasini ochib berish o'rinli bo'lgan vaziyatni yaratgan bo'lsa-da, u inkor etib bo'lmas edi: axir, agar Xudo odamlarga biror narsani etkazishga qaror qilgan bo'lsa, unda hech kim Uning elchisini to'xtata olmaydi. Qur'on, 35:2: “Alloh O'z rahmati bilan odamlarga nimani vahiy qilsa, uni to'xtatuvchi yo'q, Undan keyin yuboruvchi yo'q. U hamma narsaga qodir va donodir!”

Havoriylar Havoriylari matnidan ko'rinib turibdiki, Iso Masih boshqa dunyoga ketganidan so'ng, yahudiylar va havoriylar o'rtasida dogmatik kelishmovchiliklar yuzaga kelmadi. Amallar aytadi: “Muqaddas Ruhga toʻlgan Stefan osmonga qaradi va Xudoning ulugʻvorligini va Xudoning oʻng tomonida turgan Isoni koʻrdi va shunday dedi: “Mana, men osmon ochilganini va Inson Oʻgʻlining Oʻng tomonida turganini koʻraman. Xudo."(Havoriylar 7:55, 56). Bu Stefan o'ldirilishidan oldin aytilgan, bu Muqaddas Ruhda aytilgan, lekin bunga o'xshash narsa yo'q. "Men Muqaddas Uch Birlikni ko'raman". Xuddi shunday, Pavlus Oliy Kengashda shunday deydi: "Men farziyman, farziyning o'g'liman" (Havoriylar 23:6) va farziylar dogmatik jihatdan qat'iy monoteizm tarafdorlari. Va 1 Korinfliklarga (8:4- bob) Pavlus shunday yozadi: "Yagona iloh yo'q". Butrus, shuningdek, yahudiylarni "Uchlik" aqidasi haqida emas, balki bu haqida ogohlantiradi “...Xudo siz xochga mixlagan bu Isoni Rabbiy va Masih qilib yaratdi”.(Havoriylar 2:36); ya’ni Iso alayhissalom Alloh tomonidan va’da qilingan, rostdan kelgan, lekin yahudiylar yomon tabiati va johilligi tufayli rad etilgan Masihdir, natijada ular Haq dinidan uzoqlashmasliklari uchun tavba qilishlari kerak. Xudo. Va Isoni Xudoning Masihi, Masih deb tan olish yoki tan olmaslik masalasi havoriylarni va yahudiy kelib chiqishi bo'lgan birinchi nasroniylarni o'zlarining sobiq dindoshlaridan ajratib turadigan yagona narsadir.

Yangi Ahdda "Uchbirlik" aqidasi deyarli to'g'ridan-to'g'ri e'lon qilingan yagona joy pravoslav Sinodal Injilida: "Bu Iso Masih, suv, qon va Ruh orqali, faqat suv bilan emas, balki suv bilan kelgan. Qon va Ruh guvohlik beradi”. u haqida, chunki Ruh haqiqatdir. Uch kishi osmonda guvohlik beradi: Ota, Kalom va Muqaddas Ruh; va bu uchtasi bitta (iqtibos keltirilganda kursiv bilan ta'kidlangan)"(1 Yuhanno 5:6, 7). 5:7 oyati boshqa nashrlarda topilmagan: u topilmagan Ostrog Injil, 1581 yil nashri, rus suvga cho'mdiruvchisi Vladimir davriga oid qo'lda yozilgan Injildan (aytilganidek) terilgan; Shuningdek, bizda Yangi Ahdning G'arbiy nashrlarida, xususan, Yangi Amerika Kanonik (Standart) Injil (1960) va uning keyingi nashrlarida mavjud emas.

Ammo Masih va havoriylar tomonidan to'g'ridan-to'g'ri aytilgan barcha narsadan farqli o'laroq, "Uchlik" aqidasi - bu xristian cherkovlari va ularning aksariyat mazhablarini tarixan haqiqiy iudaizm va nasroniylik davridagi islom monoteizmining qat'iy dogmalariga qarama-qarshi qo'yadigan tarixiy haqiqatdir. Agar biz global siyosat bilan bog'liq bo'lsak, unda u "bo'l va zabt et" tamoyilini amalga oshirish vositalaridan biridir.

Nikeniyadan keyingi cherkovlar o'z jamoatlariga "Uchlik" ta'limotini tushuntirishda doimo qiynaladilar. Shunday qilib, professor-teolog V.N. Losskiy «Mistik ilohiyot ocherki» asarida («Dogmatik ilohiyot» bilan birgalikda to‘plamda, Moskva, 1991, Moskva Patriarxati tomonidan nashrga tavsiya etilgan, 35, 36-betlar) shunday yozadi:

“Bilmaslik (xudo haqidagi kontekstda) agnostitsizm yoki Xudo haqidagi bilimni rad etishni anglatmaydi. Shunga qaramay, bu bilim doimo asosiy maqsadi bilim emas, balki birlik, ilohiylashtirish bo'lgan yo'ldan boradi. Chunki bu umuman tushunchalar bilan ishlaydigan mavhum ilohiyot emas, balki ongni "intellektual jihatdan ustun" voqeliklarga ko'taradigan tafakkur ilohiyotidir. Shuning uchun cherkov dogmalari ko'pincha bizning ongimizga antinomiyalar sifatida ko'rinadi, ular qanchalik erimaydigan, ular ifodalagan sirliroqdir. Vazifa dogmani yo'q qilish emas, balki V o'zgartirish bizning aqldan ozgan(iqtibos keltirganimizda biz ta'kidlaganmiz), shuning uchun biz Xudoni ochib beradigan haqiqat haqida fikr yuritishimiz, Xudoga ko'tarilishimiz va U bilan ozmi-ko'pmi birlashishimiz mumkin.

Vahiyning eng yuqori cho'qqisi - Muqaddas Uch Birlikning dogmasi, "birinchi navbatda" antinomik dogma.

Rus tilida "surma ko'paytirish" idiomasi ildiz otgan. Buning ahamiyatli tomoni shundaki, odamlar tovushlar tartibini tubdan o'zgartirdilar: "antinomiya" emas, balki "anti-MONY". Garchi bu so'zni "ziyolilar" so'zidan o'zlashtirgan odamlar yunoncha-ruscha lug'atni o'rganmagan bo'lsalar-da, ma'noni o'ldiradigan aqliy zinokorlikni tavsiflovchi idioma shunga qaramay, sezilarli darajada unga hamroh bo'lgan, hatto undan ham ko'proq. chuqur ma'no(anti = qarshi) + (MONO = bitta, birlashtirilgan); ya'ni Yagona bilan qarama-qarshilik.

Xudoga qarshilik yahudiylik va xristianlikdagi idealistik ateizmga xosdir. Ular xuddi shunday deyishadi: inson Xudo tomonidan yaratilgan va Xudoga zid shaklda tug'iladi. Demak, yahudiylikda odamni "ilohiy shaklga" keltirish uchun sakkizinchi kuni sunnat qilish buyuriladi. Natijada, erkak tanasining normal fiziologiyasi buziladi va birinchi navbatda asab tizimi: Bola hayotining birinchi kunlaridan boshlab miya tuzilmalari jinsiy olatni boshi retseptorlaridan keladigan ma'lumotlarni qayta ishlash bilan doimo tiqilib qoladi (og'riqli zarba oqibatlari psixikada umr bo'yi saqlanib qolishi haqida gapirmasa ham bo'ladi). Oddiy fiziologiyada bunday bog'liqlik (o'tish) mavjud: "retseptorlar - ko'p funktsiyali miya tuzilmalari"- miyada axborotni qayta ishlash fonida doimiy axborot shovqini emas, balki umr ko'rish davomiyligi bilan bog'liq qisqa va kam uchraydigan epizodlar.

"Tomas Xushxabari" apokrifasi shogirdlar va Iso o'rtasidagi sunnat haqidagi suhbatni ifodalaydi:

"58. Shogirdlari unga: Sunnat foydalimi yoki yo'qmi? U ularga dedi: Agar foydali bo'lganida, otalari ularni sunnat qilib homilador qilgan bo'lar edi. (...)".

Havoriy Butrus, garchi u To'ma yoki Isoni nazarda tutmasa ham, ozod qilingan sunnat terisini sunnatdan birinchi masihiylar, belgidan keyin: Xudo sunnat qilinmaganlarga Muqaddas Ruhni berdi (Havoriylar 15:6 va undan oldingi - 10:44 - 47, 11:17). Ilk masihiylarni sunnatdan ozod qilib, Butrus ularning asab tizimining normal fiziologiyasiga bostirib kirishni to'xtatdi va shu tariqa dastlabki masihiylarni oddiy fiziologiyasini buzish orqali ongiga zarar etkazishdan himoya qildi.

Bularning barchasi qanday ma'noda bo'lishidan qat'i nazar, V.N. Losskiy keltirilgan parchada, lekin u haqiqatni aytdi: Muammo insonning fikrini o'zgartirishdir. Bu vazifaning tashkilotchilari va ustalari iudaizm va tarixiy haqiqiy nasroniylikning oddiy ustalari bo'lib, ular asosan inson yaratilgan va xudosiz tug'ilgan degan fikrni o'rnatadilar. Ammo havoriy Butrus to'xtagan bo'lsa sunnat orqali tananing fiziologiyasini buzish orqali inson ongini bostirish, undan keyin Injil loyihasining egalari va rahbarlari ongni bostirish va buzish, normal fikrlash madaniyatini yo'q qilish, unga xatolarni yaratish algoritmlarini kiritish muammosini hal qila boshladilar, ya'ni. bo'lish algoritmik jarayon sifatida yo'q qilish, zamonaviy tilda - "axborot texnologiyalari", "cho'qqisi" "Uchlik" ning dogmasidir: "1 = 3 butunlay, ham 1, ham 3".

"Uchlik" aqidasi o'rnatilgan, garchi u quyidagilarga mos kelmasa:

1. Iso to'g'ridan-to'g'ri aytadi: "Xudomiz Rabbiy yagona Rabbiydir" va kotibning javobiga qo‘shiladi "Bir Allohdir va Undan o'zga iloh yo'q"(Mark 12:29, 32).
2. Iso unga murojaat qilishni to'g'ridan-to'g'ri rad etadi "Yaxshi o'qituvchi" so'z bilan aytganda: “Nega Meni yaxshi deysan? Xudodan boshqa hech kim yaxshi emas”.(Luqo 18:18, 19) va bu so'zlar to'g'ridan-to'g'ri Nicene e'tiqodini rad etadi: “2. (...) Alloh haqdir, Allohdan haqdir”.
3. Muqaddas Ruh bevosita nomlanadi "Xudoning sovg'asi"(Havoriylar 10:45; 11:17, 18:19, 20), bu Nicene aqidasini inkor etadi “8. Muqaddas Ruhda, hayot beruvchi Rabbiy...”

Yangi Ahd matnidan ko'rinib turibdiki, havoriylar davrida ko'plar vasvasaga berilib, Xudo to'g'risida munozaralarga berilib ketishgan, ularga turli tashabbuskorlar va oddiy gapiruvchilar tomonidan ataylab Xudo haqida: Uning borligi haqida, " ichki tuzilishi» Xudo, Uning yaratilgan olam va odamlar bilan munosabati. Xudo haqida hech qanday bilimsiz va yuqoridan kelgan vahiylarsiz munozaralarga jalb qilingan holda, ular yolg'iz o'ylab topilgan ixtirolar ustiga taxminlar uydirdilar, cherkovga o'sha yillardagi ko'p xudolikka xos bo'lgan tushunchalar va fikrlarni kiritdilar, ular "qabul qilganlaridan keyin ham ularning xotirasida saqlanib qoldilar. Xristianlik, ular o'zlarining ichki dunyosida qanday mafkuraviy chegaralar borligini anglamasdan: ko'p xudolik va butparastlik va Masihning va havoriylarning orttirilgan ta'limoti o'rtasida. Va bularning barchasi - Masihning ta'limotiga begona - havoriylar davridan beri nasroniylikda to'plangan va to'plangan. Pavlus bejiz yozmagan: “Ammo men ilon Momo Havoni makkorlik bilan aldaganidek, sizning ongingiz ham buzilmaydi, deb qoʻrqaman.(ta'kidlangan) Masihdagi soddalikdan uzoqlashib"(2 Korinfliklarga, 11:3f 11:8).

Yuqoridagilardan ko'rinib turibdiki, havoriy Pavlus ham, "ilohiyotchi" ham professor V.N. Losskiy xuddi shu narsa haqida yozadi: inson ongi haqida.

Yagona farq shundaki, Pavlus Xudoga intilayotgan odamlarni ongiga zarar yetkazishdan ogohlantiradi; va cherkov amaldorlari, cherkov ilmi ierarxiyasi V.N.ning asarlarini nashr qilishni tavsiya qildilar. Losskiy, ular Xudo tomonidan odamlarga berilgan fikrni o'zgartirishni maslahat berishadi, shunda undan foydalanish mumkin emas. Ular V.N.ning aql-idrokiga umuman shubha qilmaydi. Los-go, na o'z-o'zidan, na tarix davomida cherkovlar ierarxiyasining aql-idrokida, bu to'g'risida uydirmalarga aylangan barcha post-Nitseniya cherkovlarining cho'ponlik faoliyati natijasida global biosfera-ijtimoiy inqiroz tomonidan aniq rad etilgan. "Xudo-Uchlik" buning uchun hech qanday sababsiz (Yunus payg'ambarning belgisi unda ifodalangan, lekin allaqachon global miqyosda, Masih orqali yovuz va zinokor avlodga va'da qilingan narsa, ular bu haqda o'ylamaydilar - 11.2.1 bo'limga qarang).

Cherkovlar Havoriy Pavlusning ogohlantirishiga quloq solmagani sababli, ular o'zlarining e'tiqodlari va aqidalari bo'yicha odamlarning ruhlarini xochga mixlab, bolalikdanoq onglarini mayib qiladilar. O'ng yarim sharning nogironlarini (jarayon-tasvir) ishlab chiqaradigan iudaizmdan farqli o'laroq, xristian cherkovlari chap yarim sharning nogironlarini ishlab chiqaradi (assotsiativ va diskret-mantiqiy fikrlash etarli bo'lmaydi), ular qanchalik nuqsonli bo'lsa, shunchalik qattiqroq bo'ladi. 3 = 1 va 1 = 3 degan fikr.

Tsenzura qilingan va tahrirlangan Yangi Ahd matnlarining kanonida zamonaviy nasroniylikning nutq raqamlariga o'xshash narsa yo'q: "Muqaddas Konsubstantsiya va Bo'linmas Uch Birlikka shon-sharaf"; "Eng muhim, eng ilohiy va eng yaxshi uchlik"; "Xudo-Uchlik" va boshqalar.

Ular shunchaki mavjud emas, chunki cherkovning bunday uydirmasi Yangi Ahdning yozma an'analari allaqachon barqarorlikka erishgandan keyingina paydo bo'lgan va uni qayta tahrir qilish, Masih va havoriylarning og'ziga xos bo'lmagan nutq shakllarini qo'yish mumkin bo'lmagan. ularning dunyoqarashini ifodalash: bu muharrirlar tomonidan cherkovning suruvi tomonidan rad etilishiga olib keladi.

Xronologik ketma-ketlik quyidagicha edi: havoriylar va xushxabarchilar tomonidan yozilgan va yozgan hamma narsa 1-asrning oxiriga kelib yozilgan, shundan so'ng u faqat bezovta qilganlar tomonidan cherkovda foydalanishdan olib tashlangan: shuning uchun u "yo'qolib ketdi". Iso Masihning Tinchlik Xushxabari, Yangi Ahd kanoniga anti-xristianlik tomonidan ruxsat berilmagan. "Xudo-Uchlik" tushunchasi 2-asr oxirida paydo bo'lgan ("Buyuk" ensiklopedik lug'at", Moskva, "Sovet entsiklopediyasi", 1987, s. 1358). Asosan u nasroniylikka tashqaridan kiritilgan.

Koinotda o'zini o'zida mujassam etgan ko'p gipostatik oliy xudo tushunchasi Vedik madaniyatining atributidir (qarang, masalan, Bhagavad Gita, Arjunaga oliy Lord Krishnaning universal shaklidagi ko'rinish epizodiga qarang (11-bob). ) va unga Hare Krishna nashrlarida tasvirlangan). Shuningdek, xudoning uchlik birligi haqidagi xristian dogmasi tarixda birinchi emas.

“Qadimgi, Uning ismi muborak bo'lsin, uchta Bosh bilan o'ralgan, faqat bitta Boshni tashkil qiladi; Bu ulug'larning eng ulug'idir. Va Qadimgi Zot, Uning ismi muborak bo'lsin, uchta raqam bilan ifodalanganligi sababli, boshqa barcha chiroqlar, bu narsalar bizga lu-cha-mi (boshqa Se-fi-ro-siz) bilan xabar beradi, ulardan biri. uchinchi raqamga kiritilgan." "Ilohiy Uch Birlik Xudoning O'g'li va Muqaddas Ruhdan yaratilgan" (V. Shmakov, "To-taning muqaddas kitobi, Ta-roning Buyuk ar-ka-nlari", Moskva, 1916, qayta. -chop etish 1993, Zo-har va Kab-ba-luga havola, 66-bet).

Qadimgi slavyanlarning Vizantiyagacha bo'lgan e'tiqodida, Vedalarga qaytib, uchta uchlik triosi mavjud: 1) Qoida, Nav, Yav (bu yahudiylarning Yah-ve - "Yave" vokativ ishi bo'ldi); 2) Sva-rog, Sve-to-vit (Sven-to-vit: - boshqa tovushda), Per-run; 3) Ruh (Ra-aql), Qudrat, Tan (V. Emel-ya-nov, “De-sio-ni-za-tsiya”).

Xristian cherkovlarining "Uchlik" haqidagi zamonaviy ta'limotga yaqin shakldagi rivojlangan ta'limoti va "Uchlik" - "Uchlik" terminologiyasi 4-asrning oxirlarida shakllangan. (V.N. Losskiy, keltirilgan to'plam, 212-bet), Nicea Kengashidan keyin, cherkov otalari Isoni Xudo deb ovoz berishdi: 218 (yoki 318 - boshqa manbaga ko'ra) - "ma'qul", 2 - "qarshi" . Imperator Konstantin tomonidan yig'ilgan Nicea Kengashidan keyin bir vaqtning o'zida yengilmas quyosh kultining oliy ruhoniysi, Rim davlati Kengash tomonidan ma'qullangan jamoat ta'limotlarini jamiyatdan yo'q qilishni to'xtatdi, buning natijasida cherkov otalari uydirma bilan professional ravishda shug'ullanish uchun vaqt va boshqa imkoniyatlarga ega bo'lib, Masihdagi soddalikdan tobora uzoqlashib bordilar. havoriylar. Ammo bu uydirmalarni Muqaddas Bitik matniga suruvning jamoatdan chiqib ketishiga olib kelmasdan kiritish mumkin emasligi sababli, suruv bilan birga nazrlar ham chiqib ketadi, keyin qolgan narsa cherkov an'analariga, Muqaddas Bitikning o'rnatilgan kanoniga qo'shimcha ravishda, cherkov otalarining dogmatik jihatdan izchil uydirmalari to'plamini - oqsoqollar an'anasini - "vatanparvarlik an'anasini" qabul qilish edi.

Shuning uchun kanonda qabul qilinmagan apokriflardan faqat bittasi "Nikodim Xushxabari" bo'lib, u bizga 4-asrning oxiridan oldin nashr etilgan. (379 - 395 yillarda Sharqiy Rim imperiyasi imperatori Buyuk Feodosiy yoki Feodosiy II - 408 - 450 yillarda uning muqaddimasida eslatib o'tilganiga ko'ra) "Muqaddas Uch Birlikning harakatlari" sarlavhasiga ega.

Muqaddas Bitik kanonida "Uchlik" Uchbirlik terminologiyasining hech biri 3-asrning oxiriga kelib ishlab chiqilgan terminologiyani buzmagan. Garchi ba'zi iboralar Nikea Kengashidan keyin kanonga qo'shilgan va an'anaviy Muqaddas Yozuvlarga qaraganda xronologik jihatdan keyinroq qabul qilingan dogma va cherkov ta'limotlari ma'nosida osonroq talqin qilinishi uchun tahrirlangan. Bunga misol qilib Yuhannoning Birinchi Maktubining zikr etilgan 5:7 oyatini va Mark Xushxabarining yakunini keltirish mumkin - 16:3 - 16:19.

"Uchlik" aqidasi - bu kontekstdan alohida iboralarni olishda butun kontekstni yo'q qilish orqali qurilgan uydirma bo'lib, bu jarayonda paydo bo'ladigan va inson ongida mustaqil bayonotlar sifatida paydo bo'ladigan qismlarning ma'nosida noaniqlikni keltirib chiqaradi. kabi "Men va Otam birmiz"(Yuhanno 10:30) va unga o'xshash boshqalar: Rimliklarga 9:5; Birinchi Timo'tiyga 3:16; Kolosaliklarga, 2:9, va hokazo. Bundan tashqari, to'g'ridan-to'g'ri aytilganlarning "ruhida" allegorik talqini bor edi, lekin ayni paytda kontekstdan parcha-parcha parchalar asosida. Shunday qilib, Muqaddas Kitobdagi "Uchlik" haqidagi birinchi ishorani Ibrohimga uchta farishta ko'rinishida ko'rganlar (18: 1, 2-bob) bu ​​epizodning rivojlanishini unutishadi (Ibtido, 18 va 19-boblar - umuman olganda). va 19:1, xususan).

Agar IV asrning oxirlarida cherkov otalari tomonidan ixtiro qilingan "Uchlik" uchlik terminologiyasi qodir bo'lsa. eng yaxshi yo'l Yuqoridan kelgan Vahiyning ma'nosini jamiyat madaniyatida etkazing va mustahkamlang, shunda Iso ham, havoriylar ham undan foydalangan bo'lardi va hech kim bunday va'zni to'xtata olmas edi. Natijada, cherkov Uchbirlik terminologiyasini ixtiro qilishiga to'g'ri kelmas edi: uni mukammal shaklda Masih va havoriylardan meros qilib olgan bo'lardi.

Shuning uchun, tarixan, haqiqatda, "Uchbirlik dogmasi" V.N. Losskiy va cherkov otalarining keyingi zulmi Injil loyihasining boshlig'i edi, garchi bunday nuqtai nazar barcha cherkov a'zolarining fikrlarini inkor etsa ham.

Agar siz odamning ruhiyatiga o'rnatilgan an'analar, ierarxlar-mo'minlar, oyatlarni tarjimonlari, havoriylardan keyingi davrning "muqaddas ilohiyotshunoslari" ning "olomoni" ustidan yuksaklik bilan bosim o'tkazmasangiz, kontekstni buzmasangiz. Xushxabarchilar va havoriylar tomonidan vayron qiluvchi MONIUMga qarshi antinomiyalarni yaratish maqsadida etkazilgan narsalar haqida razvedka jarayon sifatida keyin hamma narsa hatto Yangi Ahd qonunida ham mazmunli va aniq:

“... Yagonadan boshqa iloh yo‘q. Garchi osmonda ham, yerda ham xudolar bor bo‘lsa-da, xudolar ko‘p va xo‘jayinlar ko‘p bo‘lsa-da, bizning yagona Otamiz Xudo bor, hamma narsa Undan va biz Unga va bir Rabbimiz Iso Masihga egamiz. Hamma narsa Uning yordamida, biz esa U bilanmiz. Lekin hamma ham bunday bilimga ega emas...”(Pavlus, 1 Korinfliklarga, 8:4-7).

Shu bilan birga, Injil kontekstida Xudo har doim Rabbiy ekanligini unutmasligimiz kerak, lekin Rabbiy har doim ham Xudo emas va har doim ham Iso emas.

Ammo bir paytlar ota-bobolari tomonidan qabul qilingan obro'li dogmaning bolalik davrida joriy etilishi bilan yangi avlod "xristianlar" ongiga zarar yetkazilishi sababli, ob'ektiv haqiqatdagi sabab-natija shartliligi cherkov a'zolarining dunyoqarashida ham buziladi; va natijada ularning lug'at haqidagi darhol tushunishlari buziladi. V.N. Losskiyning "Mistik ilohiyot bo'yicha insho" so'zlari bilan boshlanadi:

"Biz bu erda Sharq cherkovining ma'naviy hayoti va tajribasining ba'zi jihatlarini pravoslav dogmatik an'analarining asosiy ma'lumotlari bilan bog'liq holda ko'rib chiqishni maqsad qildik. Demak, “mistik ilohiyot” atamasi bu holda ma’naviy hayotning u yoki bu dogmatik munosabatni ifodalovchi jihatini bildiradi” (8-bet).

Ushbu matnda V.N. Losskiy "mistik ilohiyot" mohiyatini buzib ko'rsatadigan ko'pchilikdan biridir. nafaqat atama sifatida, balki ob'ektiv hodisa ruhiy hayotda: boshqa odamlardan yashiringan inson qalbining hayoti.

Ammo Sinaylik Grigoriyning so'zlari o'z-o'zidan ahamiyatlidir: Xudoga ishongan va Uning Qudratli va Rahmli javobiga shubha yo'q bo'lsa, Xudoning turli xil vasvasalari va jinlarning inson ustidan hukmronlik qilishga intilishlaridan himoyasini izlash tabiiydir. Muhammad ham qilgan Unga Qur'on nozil bo'lgunga qadar.

Allohga ishonish va Unga umid qilishning bunday turiga ko'ra, Qur'on shunday tavsiya qiladi:

“Agar sizga shaytondan bir vasvasa tushsa, Allohdan panoh so‘rang, chunki U eshitguvchi va hikmatli zotdir”.(Sura 41:36; xuddi shunday 7:199 (200)); “Va ayt: “Yo Rabbiy, men shaytonlarning vasvasasidan Senga murojaat qilaman va ular menga kelmasinlar uchun Senga murojaat qilaman!”(23:99, 100).

Qur'onda esa Alloh mo'minlarning duolarini ijobat qilishini qayta-qayta ta'kidlaydi; ayniqsa:

“U iymon keltirgan va yaxshi amallar qilgan zotlarning javobini berur va ularga rahmatini ziyoda qilur. Kofirlar esa ular uchun shafqatsiz azobdir”.(42:25 (26)).

Ammo ibodat bilan birga keladigan hodisalarni rad etishga o'rgatuvchi Sinaylik Grigoriyning ta'limotidan farqli o'laroq, Qur'on dinning ikki tomonlama yo'nalishini o'z ichiga oladi: insondan Xudoga va Xudodan insonga:

“Bandalarim sendan Men haqimda so‘rasalar, Men yaqinman, Menga duo qilganning duosiga javob beraman. Menga ijobat qilsinlar va Menga iymon keltirsinlar, shoyadki to‘g‘ri yursalar!”(Baqara surasi, 182-oyat); “Allohdan qaytmaydigan kun kelmasidan oldin Robbingizga javob bering.(G.S. Sablukov: Xudodan muhlat) . O'sha kunda sizlar uchun panoh yo'q va sizdan voz kechish ham yo'q!(hayotda amalga oshirilgan ishlardan, qalb mulkiga aylangan narsadan: - iqtibos keltirganimizda tushuntirishimiz)» (42:46 (47)).

Agar namoz o'qiyotgan kishi, Sinaylik Grigoriy va shunga o'xshashlarning tavsiyalariga amal qilib, ibodat bilan birga keladigan hodisalarni rad etsa, agar ular haqiqatan ham ibodatga javob beradigan Xudoning alomati bo'lsa, unda bunday namoz o'qiyotgan kishi o'z xohishi bilan shaxsiy dinini buzadi. maydalash uchun. Bu Xudodan murtadlikning turlaridan biridir (garchi odam astoydil ishonsa ham), Xudoni rad etishdan kelib chiqadigan barcha oqibatlar:

“Bizning oyatlarimizni yolg‘on deb hisoblagan qavmlarning misoli yomon misoldir: ular o‘zlariga ozor berdilar(Qur'on, 7:176 (177)).

Agar ibodat haqiqatan ham shaytonning vasvasalari bilan birga bo'lsa, unda:

• yoki ibodat qaysidir ma'noda yolg'on o'ylab topilgan ta'limotning ma'nosini ifodalaydi, buning natijasida u Haq Xudoga murojaat qilmaydi;
• yoki o'tmishda va hozirgi paytda odam o'zini ikkiyuzlamachilik, o'jarlik va qatl qilishdan qochishga yo'l qo'yadi. tomonidan vijdon mashhur unga Xudoning irodasi; Uning o'zi Xudoning chaqirig'iga javob bermaydi va hech narsaga e'tibor bermay, hatto o'z ibodati orqali unga jinlarning to'g'ridan-to'g'ri namoyon bo'lishi uchun Xudoning ruxsatiga ham e'tibor bermay, o'z gangibi bilan koinotni zo'rlashda davom etadi.

Shaytonning kuch da'volari Qur'onda bayon etilgan:

“101 (99). Albatta, u iymon keltirgan va Parvardigorlariga tavakkul qilgan zotlar ustidan hukmronlik qilmas. 102 (100). faqat uni homiy qilib tanlagan va unga beradiganlardan ustundir(Xudoga: Qur'on mazmuniga ko'ra) o'rtoqlar"(16-oyat). “35 (36). Kim Rohmanni zikr qilishdan saqlansa, biz unga shaytonni qo'ydik va u unga hamrohdir. 36 (37). Va ular(shaytanlar: kontekstga ko'ra), Albatta, ularni yo'ldan qaytarurlar(Haqiqatan ham Xudoniki - kontekstga ko'ra ) va ular to'g'ri yo'lda ketyapman deb o'ylashadi"(43-oyat). “37 (36). Alloh bandasiga yetarli emasmi va ular sizni Undan past bo'lganlar bilan qo'rqitadilar. Alloh kimni adashtirsa , unga rahbarlik qiladigan hech kim yo'q! 38 (37). Lekin kimni Xudo yetaklasa, to'sqinlik qilmaydi. Alloh buyuk, ajr egasi emasmi?”(39-oyat). "5. Albatta, Alloh yolg‘onchi va kofir kimsani hidoyat qilmas!”(39-oyat). “23 (22). Xudo bilan birga boshqa xudo yaratmang(boshqacha qilib aytganda: butparast qilmang, hech kimni yoki hech narsani ilohiy qilmang, chunki Xudo yagona Xudodir) aybdor bo'lmaslik uchun"(17-sura).

Bu ko'plab nasroniy astsetlari ibodatda duch kelgan yovuz ruhlar hodisalarining sabablarining Qur'on tushuntirishidir. Uchlik terminologiyasi, Nicene-Carthagenian e'tiqodi va Nikea Kengashining dogmatikasi, Qur'on ma'nosiga muvofiq, shirk yolg'oniga og'ish bor- Iso va Muqaddas Ruhning ilohiylashuvi - Xudo va Uning Qudratli Xudoning Transmundane mavjudligining olamidagi alomatlari. Shunga ko'ra, Qur'onda to'g'ridan-to'g'ri ogohlantirishlar mavjud:

“169 (171). Ey kitob egalari! Diningizda haddan oshmang va Allohga qarshi so'zlamang, faqat haqiqatni aytmang. Zero, Masih, Iso – ibn Maryam – faqat Allohning payg‘ambari, Maryamga nozil qilgan so‘zi va ruhidir. Allohga va Uning payg'ambarlariga iymon keltiring va: "Uchlik", demang. Kutib turing, bu siz uchun eng yaxshisidir. Albatta, Alloh yagona ilohdir. U farzandli bo'lishdan ko'ra maqtovga loyiqroq. Osmondagi va erdagi narsalar Unikidir. Kafil bo'lsa Allohning o'zi kifoya! 170 (172). Masih ham, unga yaqin farishtalar ham hech qachon Xudoning bandasi ekanligidan faxrlanmaydi! 171. Kim Unga bandalik qilishdan mag'rurlanib, o'zini yuksaltirsa, (Alloh) barchani O'z huzuriga jamlaydi. 172 (173). Iymon keltirgan va yaxshi amallar qilgan zotlarni ajrlari bilan to'liq mukofotlar va O'z saxiyligidan ziyoda qilur. Kibrli va kibrli kimsalarni esa alamli azob bilan azoblar. Va ular o‘zlariga Allohdan o‘zga do‘st va yordamchi topa olmaslar” (4-sura).

Sinaylik Grigoriy - Nitseniyadan keyingi davr cherkovlari dinlarining bir nuqtaliligini so'z bilan ifodalagan, Xudoning Yagona Ahdining insoniyatga qabul qilingan buzg'unchiliklari tufayli Xudo Shohligining odamlarning Yeriga tushishiga to'sqinlik qilgan ko'pchilikdan biri. Ularning e'tiqodi, ularning har biri o'z davrida Muso, Masih, Muhammad va boshqalar bo'lgan.

Shunday qilib, Nicene dogmatikasi tarixan haqiqiy nasroniylikni egregorial dinning o'ziga xos turiga aylantirdi, bu esa ibodatni egregor va egregor kultining energiyasini to'playdigan uzoq, batafsil marosimga aylantiradi. odamlar oldida g'ayrioddiy"taqvodorlik" tantanali burchini bajarish. Dindorlikning bu turi hatto Masihning voizligi davrida ham fosh qilingan: Matto 6:5 - 15 ga qarang. Lekin u bugungi kunda ham mavjud. Va bu turdagi marosim sehrida o'zlari bilan shaxsan bog'liq bo'lmaganlar bor, ular Muqaddas Kitobda emas, jamiyat qonunlari va an'analari to'plamida emas, balki Ruhda - vijdonda va konkretda. hayot tuyg'usi- Masih Xushxabarining so'zlari: “Nega Meni chaqirasan: Rabbiy! Xudo! - va aytganimni qilmaysizmi?(Luqo 6:46).

Tarixdan ma'lumki, Trinitar, Trinity terminologiyasi Masihdan keyin va undan foydalanmagan havoriylardan keyin suruv emas, balki cherkov otalari - ierarxlar tomonidan ixtiro qilingan. Til - og'zaki jonli nutq va yozuv - Xudo tomonidan odamlarga berilgan va lingvistik konstruktsiyalarning semantik yuki (kontseptual murojaat) bilan birga ob'ektiv haqiqatning bir qismidir. Til - lug'at (leksika) va grammatika - Olam borliq olamining bir qismidir. Inson nutq va yozishdan foydalangan holda, koinot mavjudligining ob'ektiv dunyosidan qochib, chin dildan xato qilish (soxtalashtirish) va ataylab yolg'on gapirish imkoniyatiga ega. Ammo bular uning shaxsiy sub'ektiv o'lchovidagi xatolar va yolg'on - ularning ob'ektiv mohiyatiga ko'ra - o'z gaglari va qalbiga obsesyonlarni qabul qilish bilan Olamning ob'ektiv janoblarini buzishga urinishlari. Bunday urinishlar koinotning reaktsiyasini keltirib chiqaradi, koinot mavjudligining ob'ektiv dunyosiga - Xudoning oldindan belgilab qo'yilganiga muvofiq obsesyonlar va maftunkorlik ko'rinishlarini o'chiradi. Va shuning uchun koinotda qaysi so'zlarga va qanday nutq shakllariga (noto'g'ri so'z, la'nat haqida unutmang), nima haqida gapirish va yozish (shu jumladan grammatik va imlo deb hisoblanadigan xususiyatlar) befarq emas. standartlar ), va shu bilan o'zingizga va boshqa odamlarga insonning tashqi va / yoki ichki dunyosidagi ma'lum bir hodisani ko'rsating.

Bu, ayniqsa, koinotdan Xudoga kelgan ibodatlar uchun to'g'ri keladi. Va shuning uchun Masih va havoriylarning shaxsiy dinlari va e'tiqodlari o'rtasida - bir tomondan, boshqa tomondan - ixtiro qilgan va qabul qilgan cherkovlarning dinlari va e'tiqodlari o'rtasida farq bor. Uchlik terminologiyasi - Rasululloh sollallohu alayhi vasallam aytmagan so'zlar. Bu Qur'ondan oldingi Yangi Ahddagi ogohlantirishga zid ravishda Masih nomidagi cherkovlarning asoschilari va ierarxlari tomonidan amalga oshirildi:

"36. Lekin sizlarga aytamanki, odamlar aytgan har bir behuda so‘zi uchun qiyomat kuni javob beradilar: 37. Chunki so‘zlaringiz bilan oqlanasiz, so‘zlaringiz bilan hukm qilinasiz”.(Matto, 12-bob).

“Bu ikra suvi bilan keldi, men Masih bilan birgaman, suv to'ri bilan, lekin ikra suvi bilan. d[y]x esa dalildir, chunki d[y]x haqiqatdir. K[a]ko™ uch" muqaddas suv va qonning mohiyatidir, uch" esa suvning mohiyatidir. Agar biz insoniyatning guvohligini qabul qilsak, Xudoning guvohligi ko'proq bo'ladi" (Yuhannoning 1-maktubi, 5:6, 7 - Ostrog Injil matniga ko'ra): belgilarda yo'qligi sababli yuqori va chiziqli belgilar. kompyuter shrifti olib tashlandi va ular ko'rsatadigan bo'shliqlar cherkov slavyan yozuvi me'yorlarini bilmagan o'quvchi tomonidan matnni idrok etishni soddalashtirish uchun kvadrat qavslar ichidagi zamonaviy harflar qo'shilishi bilan almashtirildi.

Bular. birgalikda qabul qilinishi taklif qilingan o'zaro istisno ma'nolarni o'z ichiga olgan bayonotlar: - iqtibos keltirishda bizning tushuntirishimiz.

Bundan tashqari, ushbu semantik chegaraning ko'rinishi ko'plab tillarda o'chiriladi. Shunday qilib, ingliz tilida Rabbiy Xudo "Rabbiy", lekin u bilan birga parlamentda "Lordlar Palatasi" va "Admiralty Lords" ham mavjud. Ya'ni, "lord" so'zi Xudoni nazarda tutganda va shaxsning ierarxik maqomga ega bo'lishi, birinchidan, bu so'zning paydo bo'lgan konteksti bilan, ikkinchidan, o'quvchi yoki tinglovchi tomonidan kontekstni idrok etishi bilan belgilanadi.

Yuqorida 3-qismning birinchi kitobidagi izohlardan birida ta'kidlanganidek, "hukmronlik" so'zining ma'nosi zamonaviy til ham noaniq: uning ma’nosi “obyektiv ravishda muqobil emas tabiati bilan belgilanadi kuch" - tarixiy xususiyatlar bilan aralashgan:

• Odamlarning o'zidan ko'ra "xo'jayin" ("xo'jayin") roli uchun shaxsni tanlashda axloqiy jihatdan shartlangan sub'ektivligi yoki boshqa birovni ob'ektiv asossiz tan olishi. bu maqomga sub'ektiv da'volar, Allohning ruxsati doirasida amalga oshiriladi;
• maʼlum bir jamiyatda “xoʻjayin” (“xoʻjayin”) maqomini Xudoning ruxsati doirasida oʻzlashtirganlarning hokimiyatni suiisteʼmol qilishi.

Bu tushuncha bilan Xudo har doim ob'ektiv ravishda Rabbiydir, lekin sub'ektiv tanlangan Rabbiy hamma hollarda ham Xudo emas.

Qavs ichidagi matnni kiritish Fr ga tegishli. Rodion.

IN. Klyuchevskiy, "9 jildda to'plangan asarlar" (Moskva, "Mysl", 1990), 9-jild, 1890-yillarning aforizmlari. Shuni ham ta'kidlaymizki, V.O. Klyuchevskiyning hayotiy tajribasida rus pravoslav cherkovi faoliyatiga shunday baho berishga asos bor edi: u Penza seminariyasida bunday "ta'lim" ga chiday olmadi va uni o'z xohishi bilan tark etdi.

Qur'on kontekstida bu insonning o'z nohaq irodasi bilan tanlagan yo'lini anglatadi. Xudo uni bu yo'ldan ozdirish orqali hayotda O'z ruxsati doirasidan tashqarida nohaqlik timsoli bo'lishining oldini oladi.

Gaplarning grammatikasi va so'zlarning imlosi ham ma'nodan, ham tovushdan (fonetika) kelib chiqishi mumkin. Bu bir-birini istisno qiladigan yozuv normalariga olib kelishi mumkin. Biz buni faqat bitta so'z misolida ko'rsatamiz. Agar siz 1918 yildagi Xalq Maorif Komissarligining bir nechta harflarni olib tashlash orqali xatni soddalashtirgan va yozuvni tovushga yaqinlashtiradigan me'yorlariga amal qilsangiz, unda to'g'ri yozish usuli "ma'nosiz". Agar biz ma'nodan boshlasak, unda savol tug'iladi: "ma'nosiz" ma'nosiz, ya'ni. ma'nosiz? yoki bhs mazmunli, ya'ni. bhs, shaytoniy bilan to'lgan tuyg'u? Bu xuddi shunday tuyuladi, lekin ob'ektiv tasvirlar va hodisalar boshqacha.

Ya'ni, maktabda hammamizga Maorif xalq komissarligining ataylab dunyoning noaniqligini kiritgan yozuv me'yorlariga rioya qilishni o'rgatishgan, chunki so'z insoniyatga berilgan borliq olamlaridan biridir. Bundan tashqari, bir so'z bilan ta'riflash qiyin bo'lgan tushunchalar mavjud. Bu shuni anglatadiki, tinish belgilari yo'qligi sababli kontseptual chegaralarni yo'naltirish, keyin ichkariga murakkab jumlalar, turli o'quvchilar bir xil so'zlarni turli so'z turkumlariga belgilash va bir xil matnni turli yo'llar bilan tushunish imkoniyatiga ega. Agar siz behuda, iflos qog'oz va boshqa yozma ma'lumotlar vositalari bilan suhbatlashsangiz, unda imlo va grammatik me'yorlar haqida aytilgan hamma narsa, shu jumladan joriy etish taklifi. kontseptual chegara belgilari(Masalan:<поня-тие 1> <понятие 2>) kasal xayolning timsoli. Ammo agar yozish ma'noni aniq ifodalash va idrok etish, mumkin bo'lgan holatlar va o'tishlarning matritsalari bilan xavfsiz ishlash uchun zarur bo'lsa (mumkin bo'lgan ob'ektiv xaritalar), unda Rossiya "to'g'ri yozish" ning yana bir islohotidan o'tishi kerak (agar biz undan foydalansak). Vinni Puxning lug'ati), bu 1918 yildagi Xalq ta'limi komissarligining barcha merosini yo'q qiladi, ammo 1917 yilgacha mavjud bo'lgan va "'" belgilari bilan to'ldirilgan jonli nutqdan ajralgan yozuv me'yorlarini tan olish dargumon. so'zlarning oxirida uzoq vaqtdan beri semantik ma'nosini yo'qotgan.

Uchbirlik ta'limoti an'anaviy ravishda ilohiyot asarlarining boshida joylashgan va bu xristian e'tiqodlarining ta'siri bilan bog'liq. Bu ramzlar Xudoga bo'lgan ishonchni e'lon qilish bilan ochiladi. Shuning uchun, ko'plab ilohiyotchilar o'zlarining ishlarining boshida Xudo haqidagi ta'limotni ko'rib chiqib, ushbu naqshga amal qilishni tabiiy deb bilishadi. Shunday qilib, ilohiyot asarlarini qurishning ushbu klassik usulining eng yaxshi vakili bo'lgan Foma Akvinskiy o'zining "Summa Theologiae" asarini umuman Xudoni, xususan, Uchbirlikni hisobga olishdan boshlashni tabiiy deb hisobladi. Ammo shuni ta'kidlash kerakki, bu mavjud imkoniyatlardan faqat bittasi. Misol tariqasida, Fridrix D. E. Shleyermaxerning "Xristian e'tiqodi" asarida Xudo haqidagi ta'limotlar qanday tartibga solinganligini ko'rib chiqaylik.

Yuqorida ta’kidlanganidek, Shleyermaxerning ilohiyotga yondashuvi umumiy insoniy “mutlaq qaramlik tuyg‘usi” haqidagi bayonotdan boshlanadi, keyinchalik u xristian ma’nosida “Xudoga mutlaq qaramlik hissi” deb talqin qilinadi. Ushbu qaramlik hissidan mantiqiy xulosalarning butun zanjiri natijasida Shleyermaxer Uchbirlik ta'limotiga keladi. Ushbu ta'limot uning kitobining eng oxirida, ilova sifatida joylashtirilgan. Ba'zi o'quvchilarning nuqtai nazari bo'yicha, bu Shleyermaxerning Uchbirlik ta'limotini o'zining teologik tizimiga tatbiq etish deb hisoblaganligini isbotlaydi; boshqalar uchun bu ilohiyotdagi so'nggi so'z edi.

Uchbirlik ta'limoti, shubhasiz, xristian ilohiyotining eng qiyin jihatlaridan biri bo'lib, diqqat bilan ko'rib chiqishni talab qiladi. Quyida biz ushbu ta'limotning evolyutsiyasi bilan birga kelgan mulohazalarni iloji boricha aniqroq bayon qilishga harakat qilamiz. Keling, ko'rib chiqishni uning Bibliya asoslaridan boshlaylik.

MUQADDAS ASOSLARI UCHLUK HAQIDAGI TA'LIMAT

Muqaddas Bitikni befarq o'qiydigan odamga, undagi faqat ikkita oyat Uchbirlikka ishora sifatida talqin qilinishi mumkindek tuyulishi mumkin - Matto 28.19 va 2 Kor. 13.13. Bu ikki oyat xristian ongiga chuqur singib ketgan - birinchisi suvga cho'mish bilan bog'liqligi sababli, ikkinchisi ibodatda tez-tez ishlatilganligi sababli. Biroq, bu ikki oyat birgalikda yoki alohida olingan holda, Uchbirlik ta'limotini tashkil etishi qiyin.

Yaxshiyamki, bu ta'limotning asoslari ikkita oyat bilan cheklanmaydi. Bu asoslarni eng keng qamrovli ilohiy faoliyatda topish mumkin, buni Yangi Ahd tasdiqlaydi. Ota Muqaddas Ruh orqali O'g'ilda namoyon bo'ladi. Yangi Ahd Bitiklarida Ota, O'g'il va Muqaddas Ruh o'rtasida juda yaqin aloqa mavjud. Yangi Ahd bu uchta elementni yana va yana bir butunning qismlari sifatida birlashtiradi. Ilohiy najotning to'liqligi uchala elementning uyg'unligida namoyon bo'lishi mumkin (masalan, 1 Kor. 12.4-6; 2 Kor. 1.21-22; Gal. 4.6; Efes 2.20-22; 2). Thess 2.13 -14 Tit.3.4-6;

Xuddi shu trinitar tuzilmani Eski Ahdda ham ko'rish mumkin. Uning sahifalarida tabiiy ravishda uchlik haqidagi xristian ta'limotiga olib keladigan uchta asosiy "shaxslash" ni ajratib ko'rsatish mumkin:

1. Donolik. Xudoning bu timsoli, ayniqsa, Hikmatlar, Ayub va Voiz kitoblari kabi hikmatli kitoblarda yaqqol namoyon bo'ladi. Ilohiy donolik bu erda alohida mavjud bo'lgan, lekin baribir Xudoga bog'liq bo'lgan Shaxs sifatida ko'riladi (shuning uchun shaxslashtirish g'oyasi). Donolik (har doim ayol jinsi berilgan) yaratilishda faol bo'lib, unda o'z izini qoldirib tasvirlangan (qarang: Hikmat. 1.20-23; 9.1-6; Ayub 28; Voiz 24).

2. Xudoning Kalomi. Bu erda ilohiy nutq Xudo tomonidan yaratilgan bo'lsa ham, Xudodan mustaqil ravishda mavjud bo'lgan alohida mavjudot sifatida ko'riladi. Xudoning Kalomi dunyoga chiqib, odamlarga Xudoning irodasi va rejalarini etkazish, yo'l-yo'riq, hukm va najot keltirish sifatida tasvirlangan (Qarang: Zab. 119.89; Ps. 46.15-20; Ish. 55.10-11).

3. Xudoning Ruhi. Eski Ahdda "Xudoning ruhi" iborasi yaratilishdagi ilohiy mavjudligi va qudratiga ishora qilish uchun ishlatiladi. Xudoning Ruhi kutilayotgan Masihda bo'lishi kerak (Isa. 42.1-2) va eski dunyo tartibi nihoyat mavjud bo'lmaganda paydo bo'ladigan yangi yaratilishning faol kuchi bo'lishi kerak (Hiz. 36.26; 37.1-14).

Xudoning bu uchta "shaxslari" so'zning qat'iy ma'nosida Uchbirlik ta'limotini tashkil etmaydi. Ular faqat Xudo qanday harakat qilishini va yaratilishda va orqali mavjudligini ko'rsatadi, bunda Xudo ham immanent, ham transsendent sifatida namoyon bo'ladi. Xudo haqidagi sof unitar tushunchasi Xudo haqidagi bu dinamik tushunchani etkaza olmadi. Bu ilohiy faoliyatning tasviri Uchbirlik ta'limotida ifodalangan.

Uchbirlik haqidagi ta'limotni ilohiy faoliyat to'g'risida uzoq va har tomonlama mulohaza yuritish natijasi deb hisoblash mumkin. Muqaddas Kitob va nasroniylarning hayotida davom etadi. Bu Muqaddas Bitikda Uchbirlik ta'limoti mavjud degani emas; Muqaddas Bitik faqat uchta shaxsda nozil qilingan Xudo haqida guvohlik beradi. Quyida biz ushbu ta'limotning rivojlanish jarayoni va uning xarakterli atamalarini ko'rib chiqamiz.

TA'LIMNING TARIXIY RIVOJLANISHI: ATAMALAR

Uchbirlik ta'limoti bilan bog'liq terminologiya, shubhasiz, talabalar uchun eng katta qiyinchiliklardan birini keltirib chiqaradi. “Uch yuz, bir mohiyat” iborasi yumshoq qilib aytganda, unchalik aniq emasdek tuyuladi. Biroq, bu atamalarning qanday paydo bo'lganligini tushunish, ehtimol ularning ma'nosi va ahamiyatini tushunishning eng samarali usulidir.

Xarakterli Trinitar terminologiyasi o'zining kelib chiqishi Tertullianga bog'liq deb ta'kidlash mumkin. Bir tadqiqotga ko'ra, Tertullian tanishtirdi lotin tili 509 ta yangi ot, 284 ta yangi sifat va 161 ta yangi fe'l. Yaxshiyamki, ularning hammasi ham keng tarqalmagan. Shuning uchun u uchlik ta'limotiga e'tiborini qaratganida, butun bir qator yangi so'zlar paydo bo'lganligi ajablanarli emas. Ulardan uchtasi alohida ahamiyatga ega.

1. Trinitas. Tertullian "Uchlik" (lotincha "Trinitas") so'zini o'ylab topdi, bu so'z o'shandan beri xristian ilohiyotiga xos bo'lib qoldi. Boshqa imkoniyatlar o'rganilgan bo'lsa-da, Tertullianning ta'siri shunchalik chuqur ediki, bu atama cherkovda normaga aylandi.

2. Shaxs. Tertullian bu so'zni cherkovning yunon tilida so'zlashuvchi qismida umumiy qabul qilinayotgan "gipostaz" yunoncha atamasini bildirish uchun kiritgan. Olimlar orasida Tertullian bu lotincha atama bilan nimani nazarda tutganligi haqida ko'p munozaralar bo'lib o'tdi, bu har doim "shaxs" yoki "shaxs" deb tarjima qilinadi (oldingi bo'limda "Shaxs ta'rifi" ga qarang). Quyidagi tushuntirish keng tarqalgan bo'lib qabul qilingan va Uchbirlik tushunchasi bilan bog'liq qiyinchiliklarga biroz yoritib beradi.

"Persona" atamasi tom ma'noda "niqob" degan ma'noni anglatadi, uni Rim teatri aktyorlari kiygan. O'sha kunlarda aktyorlar tomoshabinlarga qanday qahramonlarni o'ynashlarini bilishlari uchun niqob kiyishgan. "Shaxs" atamasi "kimdir o'ynaydigan rol" bilan bog'liq bir qator ma'nolarni oldi. Ehtimol, Tertullian o'z o'quvchilarining "bir mohiyat, uch shaxs" g'oyasini tushunishlarini xohlagan bo'lishi mumkin, chunki bitta Xudo insonning qutqarilishining buyuk dramasida uchta alohida rol o'ynashini ko'rsatadi. Ko'p rollar ortida bitta aktyor turibdi. Yaratilish va qutqarilish jarayonining murakkabligi ko'p xudolarning mavjudligini anglatmadi, faqat "najot rejasida" (keyingi bo'limda batafsilroq muhokama qilinadigan atama) bitta Xudo borligini anglatardi. turlicha harakat qilgan.

3. Substantsiya. Tertullian bu atamani tarixda Xudoning vahiysining murakkabligiga qaramay, Uchbirlikning asosiy birligi g'oyasini ifodalash uchun kiritgan. "Mohiyat" - bu Uch Birlikning uchta Shaxslari o'rtasidagi umumiy narsa. Uni uchta Shaxsdan mustaqil ravishda mavjud bo'lgan narsa sifatida qabul qilmaslik kerak. Aksincha, u farqning tashqi ko'rinishiga qaramay, asosiy birlikni ifodalaydi.

TA'LIMNING TARIXIY RIVOJLANISHI: G'OYALAR

Uchbirlik ta'limotining rivojlanishi Xristologiya evolyutsiyasi bilan uzviy bog'liqlik sifatida ko'riladi (keyingi bobga qarang). Xristologiyaning rivojlanishi bilan Iso Xudo bilan “o'xshash” (homousios) emas, balki “konsubstansial” (homousios) ekanligi haqidagi g'oya tobora ko'proq e'tirofga sazovor bo'ldi. Biroq, agar Iso so'zning biron bir ma'nosida Xudo bo'lsa, bundan nima kelib chiqadi? Bu ikkita xudo borligini anglatadimi? Yoki Xudoning tabiatini tubdan qayta ko'rib chiqish talab etiladi. Tarixiy nuqtai nazardan, Uchbirlik ta'limoti Masihning ilohiyligi haqidagi ta'limotning rivojlanishi bilan chambarchas bog'liqligini ta'kidlash mumkin. Xristian cherkovi Iso Masihning Xudo ekanligini qanchalik qat'iy ta'kidlagan bo'lsa, Masihning Xudo bilan bo'lgan munosabati shunchalik aniq bo'lishi kerak edi.

Ko‘rganimizdek, Boshlanish nuqtasi Xristianlarning Uchbirlik haqidagi mulohazalari Yangi Ahdda Xudoning Iso Masihda va Muqaddas Ruh orqali mavjudligi va faoliyati to'g'risidagi guvohlik bilan xizmat qiladi. Lionlik Irenaeus nuqtai nazaridan, butun najot jarayoni boshidan oxirigacha Ota, O'g'il va Muqaddas Ruhning harakatlariga guvohlik berdi. Irenaeus keyinchalik Uchbirlik haqidagi munozaralarda muhim o'rin egallagan atamani ishlatgan: "najot iqtisodiyoti" (rus pravoslav an'analarida - "najot iqtisodiyoti" - muharrirning eslatmasi). "Omonat" so'zi ba'zi tushuntirishlarni talab qiladi. Yunoncha "oikonomia" atamasi "o'z ishlarining tartibga solinishi" degan ma'noni anglatadi (shuning uchun u bilan bog'liq). zamonaviy ma'no bu so'z). Lionlik Ireney nuqtai nazaridan, "najot berish davri" atamasi "tarixda Xudo insoniyatning najotini qanday tartibga solgan" degan ma'noni anglatadi. Boshqacha qilib aytganda, biz najot rejasi haqida gapiramiz.

O'sha paytda Ireney Yaratuvchi Xudo Qutqaruvchi Xudodan farq qiladi, deb ta'kidlagan ba'zi gnostiklarning qattiq tanqidiga uchradi. Markionning sevimli shaklida bu g'oya quyidagi shaklni oldi: Eski Ahdning Xudosi Yaratuvchi Xudo bo'lib, Yangi Ahdning Qutqaruvchi Xudosidan butunlay farq qiladi. Natijada, masihiylar Eski Ahddan qochishlari va Yangi Ahdga e'tibor berishlari kerak. Irenaeus bu fikrni qat'iyat bilan rad etdi. U yaratilishning birinchi lahzasidan tortib to tarixning oxirgi lahzasigacha bo‘lgan butun yaratilish jarayoni xuddi shu Xudoning ishi ekanligini ta’kidlagan. Yagona najot rejasi mavjud bo'lib, unda Yaratuvchi va Qutqaruvchi Xudo O'zining yaratganlarini qutqarish uchun ishlaydi.

Lionlik Ireney o'zining "Havoriylar va'zining ko'rgazmasi" asarida Ota, O'g'il va Muqaddas Ruhning najot rejasida aniq, ammo baribir bog'liq rollarini ta'kidladi. U o'z e'tiqodini quyidagi so'zlar bilan e'lon qildi:

“Ota Xudo, yaratilmagan, cheksiz, ko'rinmas, koinotning Yaratuvchisi... va Xudoning Kalomida, Xudoning O'g'li, Rabbimiz Iso Masih, vaqt to'laligida O'zi uchun hamma narsani to'playdi. , o'limni yo'q qilish, hayotni olib kelish va Xudo va insoniyat o'rtasidagi birlikka erishish uchun odamlar orasida inson bo'ldi ... Va Muqaddas Ruh bizning insoniyatimizga yangi yo'l bilan butun dunyoda bizni yangilash uchun yog'di. Xudoning ko'zlari".

Ushbu parcha Uchbirlik g'oyasini, ya'ni har bir inson najot rejasining ba'zi jihatlari uchun javobgar bo'lgan Xudoni tushunishni aniq ifodalaydi. Uchbirlik ta'limoti ma'nosiz teologik spekülasyonlar emas, balki to'g'ridan-to'g'ri Masihdagi qutqarilishning murakkab insoniy idrokiga asoslanadi va bu idrokni tushuntirishga intiladi.

Tertullian Uchbirlik ilohiyotini o'ziga xos terminologik apparati bilan ta'minladi (yuqoriga qarang); uning xarakterli shaklini ham aniqladi. Xudo bitta, lekin uni yaratilgan tartibdan butunlay ajratilgan deb hisoblash mumkin emas. Najot rejasi Xudoning najot jarayonida faol ekanligini isbotlaydi. Bu faoliyat murakkabligi bilan tavsiflanadi; Ilohiy harakatlarni tahlil qilganda, birlikni ham, farqlarni ham ajratib ko'rsatish mumkin. Tertullianning ta'kidlashicha, "mohiyat" najot rejasining ushbu uch jihatini birlashtiradi va "shaxs" ularni ajratib turadi. Uch Birlikning uchta Shaxslari bir-biridan farq qiladi, lekin ayni paytda bo'linmagan (distincti non divisi), alohida, lekin alohida yoki bir-biridan mustaqil emas (discreti non separati) sifatida tavsiflanadi. Shunday qilib, insoniyatning qutqarilish tajribasining murakkabligi, Xudoning umumbashariy birligini yo'qotmasdan, insoniyat tarixidagi Uch Birlikning uchta Shaxslarining turli xil, ammo muvofiqlashtirilgan harakatlarining natijasidir.

To'rtinchi asrning ikkinchi yarmiga kelib, Ota va O'g'il o'rtasidagi munosabatlar to'g'risidagi nizo hal qilinganligi haqida barcha belgilar mavjud edi. Ota va O'g'ilning "bir xil mohiyatga ega" ekanligining tan olinishi Arian tartibsizliklariga chek qo'ydi va O'g'ilning ilohiyligiga nisbatan xristian cherkovida yakdillik o'rnatildi. Biroq, qo'shimcha teologik tadqiqotlar zarur edi. Muqaddas Ruh va Ota o'rtasida qanday munosabat bor? Ruh va O'g'il? Muqaddas Ruhni Uchbirlikdan chiqarib tashlab bo'lmaydi, degan e'tirof ortib borardi. Kapadokiyalik otalar va ayniqsa, Buyuk Vasiliy Muqaddas Ruhning ilohiyligini shunchalik ishonchli himoya qildilarki, bu oxirgi elementning Trinitarizm ilohiyotida o'z o'rnini egallashi uchun poydevor qo'yildi. Ota, O'g'il va Muqaddas Ruhning ilohiyligi va tengligi o'rnatildi. Qolgan narsa, Xudo haqidagi bu tushunchani vizual tarzda ifodalash uchun trinitar modellarni ishlab chiqish edi.

Umuman olganda, Sharq ilohiyotshunosligi uch Shaxs yoki Gipostazalarning individualligini ta'kidlab, ularning birligini targ'ib qilib, O'g'il ham, Muqaddas Ruh ham Otadan kelib chiqqanligini ta'kidlagan. Shaxslar yoki gipostazlar o'rtasidagi munosabatlar ontologik xarakterga ega bo'lib, bu shaxslar nima ekanligiga asoslanadi. Shunday qilib, Ota va O'g'il o'rtasidagi munosabatlar "tug'ilish" va "o'g'illik" tushunchalarida aniqlandi. Ko'rib turganimizdek, Avgustin bu nuqtai nazardan chiqib, bu Shaxslarga ularning munosabatlari nuqtai nazaridan qarashni afzal ko'radi. Biz bu masalaga qisqa vaqt ichida o filioque bahsini ko'rib chiqamiz (pastga qarang).

Biroq, G'arb yondashuvi vahiy va qutqarish ishlarida namoyon bo'lgan Xudoning birligidan boshlash va uch Shaxsning munosabatlariga ularning o'zaro muloqoti nuqtai nazaridan munosabatda bo'lish tendentsiyasi bilan ajralib turadi. Aynan shu nuqtai nazar Avgustin Gippoga xos bo'lgan va quyida muhokama qilinadi (ushbu bobdagi "Uchlik: Olti model" bo'limiga qarang).

Sharqiy yondashuvda Uchbirlik uchta mustaqil aktyordan iborat bo'lib, ularning har biri boshqalardan farqli vazifani bajaradi. Bu imkoniyat ikki keyingi g'oyalar bilan yo'q qilindi, ular odatda quyidagi atamalar bilan belgilanadi: "interpenetratsiya" (perichoresis) va "o'zlashtirish". Garchi bu g'oyalar ta'limot rivojlanishining keyingi bosqichida o'z ifodasini topishga mo'ljallangan bo'lsa-da, ular Ireney va Tertullian asarlarida shubhasiz ishora qilingan va Gregori Nisaning asarlarida yanada yorqinroq ifodalangan. Bu ikkala fikrni hozir ko'rib chiqish foydali ko'rinadi.

Perichorez

Ko'pincha lotin (circumincessio) yoki ruscha ("interpenetratsiya") shakllarida paydo bo'ladigan bu yunoncha atama VI asrda umumiy qabul qilingan. Bu Uchbirlikning uchta Shaxslari bir-biri bilan qanday bog'liqligini ko'rsatadi. O'zaro kirish kontseptsiyasi bizga Uchbirlik shaxslarining individualligini saqlab qolishga imkon beradi, shu bilan birga har bir Shaxs qolgan ikkitasining hayotida ishtirok etishini tasdiqlaydi. Ushbu g'oyani ifodalash uchun har bir Shaxs o'zining individualligini saqlab qolgan holda, boshqalarga kirib boradi va o'z navbatida ular bilan singib ketadigan "mavjudlik hamjamiyati" tasviridan tez-tez foydalaniladi.

Leonardo Boff (4-bobdagi “Ozodlik teologiyasi”ga qarang) va ilohiyotning siyosiy jihatlari bilan qiziqqan boshqa ilohiyotchilar ta’kidlaganidek, bu kontseptsiya xristian siyosiy tafakkuri uchun muhim ahamiyatga ega. Uch Birlikdagi uchta teng Shaxsning o'zaro kirib borishi jamiyatdagi insoniy munosabatlar uchun ham, xristian siyosiy va ijtimoiy nazariyalarini qurish uchun ham namuna bo'lishi aytiladi. Keling, e'tiborimizni shu munosabat bilan katta ahamiyatga ega bo'lgan tegishli fikrga qaratamiz.

O'zlashtirish

Bu ikkinchi fikr interpenetratsiya bilan bog'liq va undan kelib chiqadi. Modalistik bid'at (keyingi bo'limga qarang) najot rejasining turli bosqichlarida Xudo turli xil "borliq shakllarida" mavjud bo'lgan, shuning uchun bir lahzada Xudo Ota sifatida mavjud bo'lgan va dunyoni yaratgan; ikkinchisida, Xudo O'g'il sifatida mavjud edi va uni qutqardi. O'zlashtirish haqidagi ta'limotda aytilishicha, Uchbirlik faoliyati birlik bilan tavsiflanadi; Uning har bir shaxsiyati uning har qanday tashqi ko'rinishida ishtirok etadi. Shunday qilib, Ota, O'g'il va Muqaddas Ruh yaratilishda ishtirok etadi, bu faqat Otaning ishi deb hisoblanmasligi kerak. Masalan, Gippolik Avgustin Ibtido kitobidagi yaratilish tarixi Xudo, Kalom va Ruh (Ibt. 1.1-3) haqida gapiradi, bu najot tarixidagi ushbu hal qiluvchi daqiqada Uch Birlikning uchta Shaxslarining mavjudligi va harakatini ko'rsatadi. .

Va shunga qaramay, yaratilish haqida Otaning ishi sifatida gapirish odatiy holdir. Garchi Uch Birlikning barcha uchta Shaxslari yaratilishda ishtirok etsalar ham, bu Otaning maxsus ishi sifatida ko'riladi. Xuddi shunday, butun Uch Birlik qutqarish ishida ishtirok etdi (garchi biz quyida ko'rib turganimizdek, bir qator najot nazariyalari yoki soteriologiyalar xochning bu Trinitar jihatini e'tiborsiz qoldiradilar, bu esa ularning qashshoqlashishiga olib keladi). Biroq, poklanish haqida gapirish odatiy holdir maxsus ish O'g'lim.

Birgalikda o'zaro kirish va o'zlashtirish haqidagi ta'limotlar bizga Uchbirlikni ishtirok etish, birlashish va o'zaro almashish asosida qurilgan "mavjudlik hamjamiyati" sifatida qabul qilish imkonini beradi. Ota, O'g'il va Ruh Uchbirlikning uchta alohida va alohida komponentlari sifatida ko'rinmaydi, masalan, xalqaro korporatsiyaning uchta sho'ba korxonasi. Aksincha, ular Xudoning o'zgartirishlari natijasi edi, chunki ular najot rejasida va odamlarning najot va inoyat haqidagi tasavvurlarida namoyon bo'ldi. Uchbirlik ta'limoti najot tarixining barcha murakkabliklari va bizning Xudoni idrok etishimiz ortida yagona va yagona Xudo borligini ta'kidlaydi.

Ushbu pozitsiyaning eng murakkab bayonotlaridan biri Karl Rahner qalamidan kelib chiqqan va uning "Uchlik" (1970) risolasida keltirilgan. Uning Uchbirlik ta'limotini ko'rib chiqishi uning teologik fikrining eng qiziqarli jihatlaridan biri bo'lib ko'rinadi. Ammo, afsuski, buni ushbu muallif fikrining eng qiyin jihatlaridan biri deb atash mumkin, aks holda u taqdimotning ravshanligi bilan ajralib turmaydi. (Bir amerikalik ilohiyot olimi nemis hamkasbiga Rahner asarlari ingliz tiliga kirib borayotganidan mamnunligini bildirgan hikoyasi bor. “Rahner asarlari ingliz tiliga tarjima qilingani juda ajoyib.” Uning hamkasbi achchiq jilmayib javob berdi: "Oh." Biz hali ham kimdir ularni nemis tiliga tarjima qilishini kutmoqdamiz").

Rahner argumentlarining asosiy tezislaridan biri "amaliy" va "muhim" (yoki "immanent") Uchbirlik o'rtasidagi munosabatlarga tegishli. Ular ikkita xudo emas; aksincha, bular Yagona va yagona Xudoga ikki xil yondashuvdir. "Asosiy" yoki "immanent" Uchbirlik makon va vaqt chegaralaridan tashqarida Xudo haqidagi g'oyani ifodalashga urinishdan boshqa narsa emas; "Amaliy" Uch Birlik "najot rejasida", ya'ni tarixiy jarayonning o'zida Uchbirlik qanday ma'lum. Karl Rahner quyidagi aksiomani ilgari suradi: "Amaliy Uchbirlik immanent Uchbirlikdir va aksincha." Boshqa so'zlar bilan aytganda:

1. Najot rejasida ma'lum bo'lgan Xudo Xudoning O'ziga mos keladi, u bir va bir xil Xudodir. O'zi haqidagi ilohiy xabar uch xil shaklga ega, chunki Xudoning O'zi uch xildir. Ilohiy O'zini vahiy ilohiy tabiatning o'ziga mos keladi.

2. Insonning najot rejasida ilohiy harakatlarni idrok etishi Xudoning ichki tarixi va immanent hayotini idrok etish vazifasini ham bajaradi. Ilohiy munosabatlarning faqat bitta tarmog'i mavjud; bu tarmoq ikki shaklda mavjud - biri abadiy va biri tarixiy. Bir kishi tarixdan ustun turadi; ikkinchisi esa tarixning cheklovchi omillari bilan shakllanadi va shartlanadi.

Ko‘rinib turibdiki, bu yondashuv (xristian ilohiyotida o‘rnatilgan keng konsensusni aks ettiradi) “o‘zlashtirish” tushunchasining ba’zi kamchiliklarini tuzatadi va Xudoning tarixdagi O‘zini namoyon qilishi bilan abadiyatdagi mavjudligi o‘rtasida qat’iy tuzatish imkonini beradi.

IKKI UCHTALIK BIDAT

Oldingi bo'limda biz bid'at tushunchasi bilan tanishib chiqdik va bu atama "xristianlikning noadekvat versiyasi" sifatida eng yaxshi tushunilishini ta'kidladik. Uchbirlik ta'limoti kabi murakkab ilohiyot sohasida turli xil qarashlarning paydo bo'lishi ajablanarli emas. Ularning ko'pchiligi, chuqurroq o'rganib chiqqach, jiddiy xatoga yo'l qo'yganligi ajablanarli emas. Quyida muhokama qilingan ikkita bid'at ilohiyot talabalari uchun katta qiziqish uyg'otadi.

Modalizm

“Modalizm” atamasi 2-asr oxirida Noet va Praksey, uchinchi asrda esa Sabellius bilan bogʻliq boʻlgan bir qator bidʻatlarning umumiy elementini tasvirlash uchun nemis dogmatik tarixchisi Adolf fon Harnak tomonidan kiritilgan. Bu mualliflarning har biri Uchbirlik ta'limotini qo'llash natijasida ular triteizmning qandaydir ko'rinishiga tushib qolishidan qo'rqib, Xudoning birligini tasdiqlashga harakat qildilar. (Quyida ko'rsatilgandek, bu qo'rquvlar oqlandi.) Xudoning mutlaq birligini (ko'pincha "monarxizm" deb ataladi - yunoncha so'zdan "hokimiyatning yagona printsipi" degan ma'noni anglatadi) bu doimiy himoyasi ushbu mualliflarni yagona va yagona Xudoning O'zini O'zi vahiy qilish turli vaqtlarda turlicha sodir bo'lganligini ta'kidlashga olib keldi. . Masihning va Muqaddas Ruhning ilohiyligi ilohiy O'z-o'zini vahiy qilishning uch xil usuli yoki usullari nurida tushuntirilishi kerak. Shunday qilib, quyidagi trinitar ketma-ketlik taklif etiladi.

1. Yagona Xudo Yaratuvchi va Qonun chiqaruvchining suratida namoyon bo'ladi. Xudoning bu jihati "Ota" deb ataladi.

2. Xuddi shu Xudo Iso Masihning shaxsida Najotkor sifatida namoyon bo'ladi. Xudoning bu jihati "O'g'il" deb ataladi.

3. O'sha Xudo abadiy hayotni muqaddaslovchi va ato etuvchi sifatida namoyon bo'ladi. Xudoning bu jihati "Ruh" deb ataladi.

Shunday qilib, bizni qiziqtiradigan uchta ob'ekt o'rtasida tashqi ko'rinish va xronologik namoyon bo'lishdan tashqari hech qanday farq yo'q. Yuqorida ta'kidlab o'tilganidek (oldingi bobdagi "Azob chekuvchi Xudo" bo'limiga qarang), bu to'g'ridan-to'g'ri vatanparvarlik ta'limotiga olib keladi: Ota O'g'il kabi azob chekadi, chunki Ota va Ota o'rtasida asosiy yoki muhim farq yo'q. O'g'lim.

Triteizm

Agar modalizm Uchbirlik dilemmasi uchun bitta oddiy echimni taqdim etgan bo'lsa, triteizm boshqa oddiy echimni taklif qildi. Triteizm bizni Uchbirlikni uchta mustaqil va avtonom mavjudotdan iborat deb tasavvur qilishga taklif qiladi, ularning har biri Xudoga tegishli. Ko'pgina talabalar bu fikrni bema'ni deb bilishadi. Biroq, triteizmning yashirin shaklidan ko'rinib turibdiki, bu ko'pincha Kapadokiyalik ota-bobolar - Buyuk Bazil, Grigoriy Nazianus va Gregori Nisa - IV asrning oxirida ishlagan asarlarida Uchbirlik tushunchasining asosi hisoblanadi. xuddi shu fikr yanada nozik shaklda taqdim etilishi mumkin.

Ushbu mualliflar Uchbirlikni tasvirlash uchun ishlatadigan o'xshashlik soddalik fazilati bor. Bizdan uchta odamni tanishtirish so'raladi. Ularning har biri alohida, lekin ularni umumiy insoniy tabiat birlashtiradi. Uchbirlikda ham vaziyat xuddi shunday: uchta alohida Shaxs bor, ammo ular umumiy ilohiy tabiatga ega. Oxir oqibat, bu o'xshashlik yashirin triteizmga olib keladi. Va shunga qaramay, Grigoriy Niso ushbu o'xshatishni ishlab chiqqan risola "Uchta xudo yo'qligi haqida!" deb nomlangan. Grigoriy o'z analogiyasini shunday nozik shaklda rivojlantiradiki, triteizm ayblovi to'mtoq. Biroq, bu asarning eng g'ayratli o'quvchisi ko'pincha Uchbirlik alohida mavjudotlardan iborat degan taassurot qoldiradi.

TRINITY: TO'RT MODEL

Yuqorida aytib o'tilganidek, Uchbirlik ta'limoti nasroniy ilohiyotining nihoyatda murakkab sohasidir. Quyida biz ushbu ta'limotga to'rtta klassik va zamonaviy yondashuvni ko'rib chiqamiz. Ularning har biri kontseptsiyaning ma'lum jihatlarini yoritib beradi, shuningdek, uning asoslari va oqibatlari haqida ba'zi tushunchalarni beradi. Klassik ekspozitsiyalarning eng muhimi, ehtimol, Avgustin ekspozitsiyasi bo'lsa, zamonaviy davrda Karl Bartning yondashuvi ajralib turadi.

Gippolik Avgustin

Avgustin uchlik haqidagi paydo bo'lgan konsensus nuqtai nazarining ko'plab elementlarini birlashtiradi. Buni uning bo'ysunishning har qanday shaklini qat'iy inkor etishida (ya'ni O'g'il va Muqaddas Ruhni Xudodagi Otaga bo'ysunuvchi deb qarash) ko'rish mumkin. Avgustinning ta'kidlashicha, har bir Shaxsning harakatlarida butun Uch Birlikning harakatlarini farqlash mumkin. Shunday qilib, inson shunchaki Xudo suratida yaratilgan emas; u Uchbirlik qiyofasida yaratilgan. O'g'il va Muqaddas Ruhning abadiy ilohiyligi va ularning najot rejasidagi o'rni o'rtasida muhim farq bor. Garchi O'g'il va Ruh Otaga ergashgandek ko'rinsa-da, bunday hukm faqat ularning najot jarayonidagi roliga taalluqlidir. Garchi O'g'il va Ruh tarixda Otaga nisbatan bo'ysunuvchi mavqega ega bo'lib tuyulsa-da, abadiylikda ular tengdir. Bunda Xudoning abadiy tabiatiga asoslangan "asosiy Uchbirlik" va tarixdagi ilohiy O'zini vahiyga asoslangan "amaliy Uch Birlik" o'rtasidagi kelajakdagi farqning kuchli aks-sadolari mavjud.

Ehtimol, Avgustinning Uchbirlikka bo'lgan munosabatining eng xarakterli elementi uning Muqaddas Ruhning shaxsi va joyi haqidagi tushunchasiga taalluqlidir; Biz bu yondashuvning o'ziga xos jihatlarini keyinroq, filioque bahsini ko'rib chiqamiz (ushbu bobning oxirgi bo'limiga qarang). Biroq, Avgustinning Muqaddas Ruh Ota va O'g'ilni birlashtiruvchi sevgi ekanligi haqidagi tushunchasi bu bosqichda ko'rib chiqishga loyiqdir.

Avgustin O'g'ilni "donolik" (sapienlia) bilan aniqlab, Ruhni "sevgi" (cantos) bilan aniqlashga kirishadi. U bunday identifikatsiya qilish uchun aniq bibliyaviy asos yo'qligini tan oladi; biroq u buni Bibliyadan uzilish deb hisoblaydi. Muqaddas Ruh “bizni Xudoda va Xudo bizda yashashga majbur qiladi”. Xudo va imonlilar o'rtasidagi ittifoqning asosi sifatida Ruhning aniq ta'rifi muhim ko'rinadi, chunki u Avgustinning Ruh sheriklik beradi, degan g'oyasiga ishora qiladi. Ruh bor ilohiy sovg'a, bizni Xudo bilan bog'laydi. Bundan kelib chiqadiki, Avgustinning ta'kidlashicha, shunga o'xshash munosabatlar Uchbirlikning O'zida ham mavjud. Xudo bizni jalb qilmoqchi bo'lgan munosabatlarda allaqachon mavjud. Muqaddas Ruh Xudo va imonlilar o'rtasidagi bog'lovchi bo'lib xizmat qilganidek, U Uch Birlikda bir xil rolni bajaradi va Uning Shaxslarini birlashtiradi. “Muqaddas Ruh... Xudoda yashashimizga va Xudo bizda yashashimizga imkon beradi. Bu holat sevgi natijasi edi. Shunung uchun. Muqaddas Ruh sevgi bo'lgan Xudodir."

Ushbu dalil xristian hayotidagi sevgining ("cantos") ma'nosini umumiy tahlil qilish bilan qo'llab-quvvatlanadi. Avgustin, 1 Kor.ga biroz erkin asoslanadi. 13.13 ("Va endi bu uchtasi qoladi: imon, umid, sevgi; lekin bularning eng kattasi sevgi"), quyidagi sabablar:

1. Xudoning eng katta sovg'asini sevgi deb atash mumkin;

2. Xudoning eng buyuk in'omi Muqaddas Ruh deb ham atalishi mumkin;

3. Demak, Muqaddas Ruh sevgidir.

Ushbu dalillar quyidagi parchada umumlashtirilgan:

"Sevgi Xudoga tegishli va uning bizga ta'siri biz Xudoda yashashimizga va Xudo bizda yashashimizga olib keladi. Biz buni bilamiz, chunki U bizga O'z Ruhini bergan. Ruh sevgi bo'lgan Xudodir va Muqaddas Ruhdan ko'ra ulug'roq in'om yo'qligi sababli, biz tabiiyki, Xudo ham, Xudoniki ham sevgidir, degan xulosaga keldik.

Ushbu tahlil usuli o'zining aniq zaif tomonlari uchun tanqid qilingan, eng muhimi shundaki, u Muqaddas Ruhning hayratlanarli darajada shaxssiz kontseptsiyasiga olib keladi. Ruh Ota va O'g'ilni va ikkalasini imonlilar bilan birlashtiradigan elim kabi ko'rinadi. "Xudo bilan birlashish" g'oyasi Avgustinning ma'naviyatida markaziy o'rinni egallaydi va uning Uchbirlik haqidagi mulohazalarida muqarrar ravishda xuddi shu o'rinni egallaydi.

Eng biri xarakterli xususiyatlar Avgustinning Uchbirlikka yondashuvi haqli ravishda uning "psixologik o'xshashliklarni" rivojlanishi deb hisoblanadi. Bu borada inson aqliga murojaat qilish sabablarini quyidagicha umumlashtirish mumkin. Xudo dunyoni yaratishda unda o'ziga xos iz qoldirgan deb taxmin qilish juda o'rinli. Bu izni ("vestigium") qayerdan izlash mumkin? U ijodning eng cho'qqisida qolib ketganini kutish mumkin. Ibtido kitobidagi yaratilish haqidagi maʼlumotlar inson yaratilish choʻqqisi degan xulosaga kelishimizga imkon beradi. Shuning uchun, deb ta'kidlaydi Avgustin, biz insonda Xudoning suratini izlashimiz kerak.

Biroq, Avgustin ko'plab tadqiqotchilar muvaffaqiyatsiz deb hisoblagan qadamni qo'yadi. Avgustin o'zining neoplatonik dunyoqarashiga asoslanib, aqlni inson tabiatining cho'qqisi deb hisoblash kerakligini ta'kidlaydi. Shuning uchun, yaratilishdagi "Uchbirlik izlari" (vestigia Trinitatis) ni izlashda ilohiyotchi individual inson ongiga murojaat qilishi kerak. Ushbu yondashuvning haddan tashqari individualligi, yaqqol ratsionalizmi bilan bir qatorda, Avgustin, masalan, shaxsiy munosabatlarda emas, balki shaxsning ichki ruhiy dunyosida Uchbirlik izini topishni afzal ko'rishini anglatadi (o'rta asr mualliflari orasida mashhur bo'lgan nuqtai nazar). Richard of Sent-Viktor). Bundan tashqari, "Uchlik to'g'risida" ning birinchi o'qilishi Avgustinning inson ongining ichki dunyosi bizga najot rejasi kabi Xudo haqida ko'p narsalarni aytib berishi mumkinligiga ishongan degan taassurot uyg'otadi. Avgustin bunday o'xshatishlarning chegaralanganligini ta'kidlagan bo'lsa-da, uning o'zi ulardan ular ruxsat berganidan ko'ra ko'proq foydalanadi.

Avgustin inson tafakkurining uchlik tuzilmasini belgilaydi va bunday tuzilma Xudoning mavjudligiga asoslanadi, deb ta’kidlaydi. Uning fikricha, eng muhim triada aql, bilim va sevgi triadasi ("erkaklar", "notitia" va "amor") deb hisoblanishi kerak, garchi ular bilan bog'liq bo'lgan xotira, tushunish va iroda ("memoria", "intellegentia"). " va "voluntas"). Inson ongi tasvir sifatida tasvirlangan - noto'g'ri, bu haqiqat, lekin shunga qaramay, Xudoning O'zi tasviridir. Demak, inson ongida bir-biridan butunlay ajralmagan uchta shunday qobiliyat mavjud bo'lganidek, Xudoda ham uchta "Shaxs" bo'lishi mumkin.

Bu erda siz uchta aniq va ehtimol halokatli zaiflikni ko'rishingiz mumkin. Qayta-qayta ta'kidlanganidek, inson ongini bunchalik sodda va aniq tarzda uchta mavjudotga bo'lish mumkin emas. Oxir oqibat, shuni ta'kidlash kerakki, Avgustinning bunday "psixologik o'xshashlik" ga murojaati faqat tasviriy va mazmunli emas. Ular Muqaddas Bitikdan o'rganilishi mumkin bo'lgan g'oyalar va najot rejasi haqida mulohaza yuritish uchun (yaratish haqidagi ta'limotga asoslangan bo'lsa ham) ko'rgazmali qurollar sifatida mo'ljallangan edi. Zero, Avgustin Gipponing Uchbirlik haqidagi ta’limoti uning inson ongini tahlil qilishiga emas, balki Muqaddas Bitikni, ayniqsa, to‘rtinchi Injilni o‘qishiga asoslanadi.

Avgustinning Uchbirlik haqidagi qarashlari keyingi avlodlarga, ayniqsa, oʻrta asrlarda katta taʼsir koʻrsatdi. Foma Akvinskiyning Uchbirlik haqidagi risolasi asosan Avgustin g'oyalarini har qanday o'zgartirish yoki kamchiliklarni tuzatishdan ko'ra nafis ko'rgazmasidir. Xuddi shunday, Kalvin institutlari asosan Avgustinning Uchbirlikka bo'lgan yondashuvini to'g'ridan-to'g'ri aks ettiradi, bu esa bu davrda G'arb ilohiyotida paydo bo'lgan konsensusni ko'rsatadi. Agar Kalvin biror narsada Avgustindan uzoqlashsa, bu "psixologik o'xshashliklar" bilan bog'liq. "Men insoniy narsalarga o'xshash har qanday o'xshashlik bu erda foydali bo'lishi mumkinmi yoki yo'qligiga shubha qilaman", dedi u uchlik ichidagi farqlar haqida gapirganda.

G'arb ilohiyotida Uchbirlik ta'limotiga eng muhim o'zgarishlar 20-asrda kiritilgan. Keling, Karl Bart tomonidan taklif qilingan eng muhimlaridan boshlab bir nechta turli yondashuvlarni ko'rib chiqaylik.

Karl Bart

Bart "Cherkovning dogmatikasi" asarining boshida Uchbirlik ta'limotini qo'yadi. Bu oddiy kuzatish muhim, chunki u raqibi F. D. E. Shleyermaxer tomonidan qabul qilingan tartibni butunlay o'zgartiradi. Shleyermaxer nuqtai nazaridan, Xudo haqidagi munozaralarda Uchbirlik haqida so'z yuritish oxirgi o'rinda turishi kerak; Bart uchun bu vahiy haqida umuman gapirishdan oldin aytish kerak. Shuning uchun u cherkov dogmatikasining boshida joylashgan, chunki uning mavzusi bu dogmatikani umuman mumkin qiladi. Uchbirlik ta'limoti ilohiy vahiyning asosida yotadi va uning gunohkor insoniyatga tegishliligini kafolatlaydi. Bu, Bart ta’biri bilan aytganda, vahiyning “tushuntiruvchi tasdig‘idir”. Bu vahiy haqiqatining tafsiri.

"Xudo O'zini ochib beradi. U O'zini O'zi orqali ochib beradi. U O'zini ochib beradi." Bu so'zlar bilan (boshqacha shakllantirishning iloji yo'q deb topdim) Bart Uchbirlik ta'limotini shakllantirishga olib keladigan vahiy chegaralarini belgilaydi. Deus dixit; Xudo O'z so'zini vahiyda aytdi - va ilohiyotning vazifasi bu vahiy nimani nazarda tutayotganini va nimani anglatishini aniqlashdir. Bart nuqtai nazaridan, ilohiyot "Nach-Denken" dan boshqa narsa emas, ya'ni Xudoning O'zini Vahiysida mavjud bo'lgan "haqiqatdan keyin o'ylash" jarayoni. Biz "Xudo haqidagi bilimimiz va Xudoning O'zi va Uning tabiati bilan bog'liqligini diqqat bilan tekshirishimiz" kerak. Bu kabi bayonotlar bilan Karl Bart Uchbirlik ta'limoti uchun kontekstni belgilaydi. Agar ilohiy vahiy haqiqatda sodir bo'lgan bo'lsa, Xudo haqida nima deyish mumkin. Vahiy haqiqati bizga Xudoning mavjudligi haqida nimani ayta oladi? Bartning Uchbirlik haqidagi munozarasining boshlang'ich nuqtasi ta'limot yoki g'oya emas, balki Xudoning gapirishi va eshitilishi haqiqatidir. Gunohkor insoniyat Xudoning Kalomini eshitishga qodir bo'lmasa, siz qanday qilib Xudoni eshitishingiz mumkin?

Yuqoridagi xatboshi Bartning “Rukoviy dogmatika” asarining birinchi yarim jildining “Xudo kalomi ta’limoti” deb nomlangan ba’zi bo‘limlarini parafrazadan boshqa narsa emas. Bu erda juda ko'p aytilgan va aytilganlarga aniqlik kiritish kerak. Ikki mavzuni aniq ajratish kerak.

1. Gunohkor insoniyat Xudoning Kalomini eshitishga o'ziga xos qobiliyatsizligini ko'rsatdi.

2. Biroq gunohkor insoniyat Xudoning Kalomini eshitdi, chunki Kalom ularni gunohkorligidan xabardor qildi.

Vahiy sodir bo'lishining o'zi tushuntirishni talab qiladi. Karl Bart nuqtai nazaridan, bu insoniyatning idrok etish jarayonida passiv ekanligini anglatadi; vahiy jarayoni, boshidan oxirigacha, Xudoning hokimiyatiga bo'ysunadi. Vahiy chinakam vahiy bo'lishi uchun, Xudo gunohkor insoniyat gunohkor bo'lishiga qaramay, U bilan muloqot qila olishi kerak.

Ushbu paradoksni tushunib, biz Bartning Uchbirlik haqidagi ta'limotining umumiy tuzilishini kuzatishimiz mumkin. Vahiyda, Bartning ta'kidlashicha, Xudo ilohiy O'zini vahiyda namoyon bo'lishi kerak. Vahiy va Vahiy o'rtasida to'g'ridan-to'g'ri yozishmalar bo'lishi kerak. Agar "Xudo O'zini Rabbiy sifatida ko'rsatsa" (barfning xarakterli bayonoti), unda Xudo "O'zida birinchi navbatda" Rabbiy bo'lishi kerak. Vahiy - bu Xudo abadiyatda nima bo'lsa, vaqtning takrorlanishi. Shunday qilib, o'rtasida to'g'ridan-to'g'ri yozishmalar mavjud:

1. Xudo O'zini ochib beradi;

2. Xudoning o'zini ochib berishi.

Ushbu bayonotni Trinitar teologiyasi tiliga tarjima qilib, Ota O'g'ilda namoyon bo'ladi.

Muqaddas Ruh haqida nima deyishimiz mumkin? Bu erda biz Karl Bartning Uchbirlik haqidagi ta'limotining eng qiyin jihati bo'lib ko'rinadigan narsaga keldik: "Offenbarsein" g'oyasi. Buni o'rganishda, keling, Bartning o'zi ishlatmagan misoldan foydalanamiz. Tasavvur qilaylik, eramizning 30-yillari atrofida bahor kuni Quddus yaqinida ikki kishi sayr qilmoqda. Ular uch kishining xochga mixlanganini ko'rib, to'xtab qarashadi. Ulardan birinchisi markaziy figuraga ishora qilib: “Mana, oddiy jinoyatchi qatl etilmoqda”, deydi. Boshqasi esa o‘sha odamga ishora qilib: “Mana, men uchun o‘lgan Xudoning O‘g‘li”, deb javob beradi. Iso Masih Xudoning O'zini Vahiyiga aylandi, deb aytishning o'zi etarli emas; Iso Masihni Xudoning O'zini Vahiy sifatida tan olish uchun ba'zi vositalar bo'lishi kerak. Bu "Offenbarsein" g'oyasini tashkil etuvchi vahiyni vahiy sifatida tan olishdir.

Ushbu tan olinishiga qanday erishish mumkin? Bu borada Bart aniq: gunohkor insoniyat buni tashqi yordamisiz amalga oshira olmaydi. Bart vahiy talqinida insoniyat uchun hech qanday ijobiy rolni tan olishni niyat qilmaydi, bu yo'l bilan; ilohiy vahiy insoniy bilim nazariyalariga bo'ysunadi. (Biz allaqachon ko'rganimizdek, u Emil Brunner kabilar tomonidan qattiq tanqid qilindi, aks holda uning maqsadlariga xayrixoh bo'lishi mumkin edi). Vahiyni vahiy sifatida talqin qilishning o'zi Xudoning ishi, aniqrog'i, Muqaddas Ruhning ishi bo'lishi kerak.

Insoniyat Rabbiyning kalomini (sarah verbi domini) eshitib, keyin eshitishga qodir emas; eshitish va eshitish qobiliyati Muqaddas Ruhning bir harakati bilan beriladi.

Bularning barchasi Vahiyning turli lahzalarini Yagona va bitta Xudoning turli xil "borliq shakllari" deb hisoblagan holda, Bartni modalizmga jalb qilish mumkinligini ko'rsatishi mumkin. Darhol aytish kerakki, Bartni aynan shu gunohda ayblayotganlar bor. Biroq, muvozanatliroq fikrlash odamni bunday hukmdan voz kechishga majbur qiladi, garchi u Bart ta'limotini boshqa yo'llar bilan tanqid qilish imkoniyatini beradi. Misol uchun, Bartning Muqaddas Ruh haqidagi taqdimoti juda zaifdir, bu butun G'arb ilohiyotining zaif tomonlarini aks ettiradi. Biroq, uning zaif tomonlari qanday bo'lishidan qat'i nazar, Bartning Uchbirlik ta'limotini ko'rib chiqishi ushbu ta'limotning muhimligini yana bir bor tasdiqladi, deb qabul qilinadi. uzoq muddat dogmatik ilohiyotda uning unutilishi.

Robert Jekson

Lyuteran pozitsiyasi bilan, lekin reformatsiya ilohiyotini chuqur tushungan holda, zamonaviy amerikalik ilohiyotchi Robert Jekson Uchbirlik haqidagi an'anaviy ta'limotga yangi va ijodiy nuqtai nazarni taqdim etdi. Ko'p jihatdan, Jeksonning qarashlarini Karl Bartning ilohiy O'z-o'zini Vahiyga sodiq qolish zarurligiga o'ziga xos ta'kidlagan holda rivojlanishi deb hisoblash mumkin. Uning "Uch birlik: Xushxabarga ko'ra Xudo" (1982) asari bizga ilgari unchalik qiziqish uyg'otmagan mavzuga yana qiziqish ko'rsatgan davrda ta'limotni o'rganish uchun asosiy manbani taqdim etadi.

Jeksonning ta'kidlashicha, "Ota, O'g'il va Muqaddas Ruh" masihiylar Iso Masihda va Iso Masih orqali biladigan Xudoning to'g'ri nomidir. Uning ta'kidlashicha, Xudo o'z nomiga ega bo'lishi kerak. “Uchlik fikrlash nasroniylikning bizni chaqirgan Xudoni aniqlashga urinishini ifodalaydi. Uchbirlik haqidagi ta'limotda "Ota, O'g'il va Muqaddas Ruh" nomlari ham mavjud ... va tegishli tavsiflarni batafsil ishlab chiqish va tahlil qilish." Jeksonning ta'kidlashicha, Isroil "xudo" atamasi nisbatan kam ma'lumotga ega bo'lgan politeistik muhitda mavjud edi. Bizni qiziqtirgan xudoning nomini aytish kerak. Yangi Ahd yozuvchilari ham xuddi shunday vaziyatga duch keldilar, chunki ular o'z e'tiqodlari markazidagi xudoni aniqlashga va bu xudo bilan mintaqada va ayniqsa Kichik Osiyoda sig'inadigan ko'plab boshqa xudolar o'rtasidagi farqni aniqlashga harakat qilishdi.

Shunday qilib, Uchbirlik ta'limoti belgilaydi yoki nomlaydi Xristian xudosi- ammo, bu Xudoni Injil guvohligiga mos keladigan tarzda aniqlaydi va nomlaydi. Bu biz tanlagan nom emas; bu biz uchun tanlangan va biz foydalanishga ruxsat berilgan ism. Shunday qilib, Robert Jekson ilohiy O'zini vahiy qilishning insoniy tuzilmalar va ilohiylik tushunchalaridan ustunligini himoya qiladi.

“Xushxabar Xudoni shunday belgilaydi: Xudo isroillik Isoni o'limdan tiriltirgan Zotdir. Ilohiyotning butun vazifasini ushbu bayonotni ochishning turli usullarini topish sifatida shakllantirish mumkin. Ulardan biri cherkovning Trinitar tilini va tafakkurini keltirib chiqaradi. Ilk cherkov qanday qilib Xudo haqidagi xarakterli nasroniylik g'oyalarini nasroniylik kirib kelgan ellinistik muhitdan olingan g'oyalar bilan chalkashtirib yuborishga moyilligini yuqorida aytib o'tgan edik. Jeksonning ta'kidlashicha, Uchbirlik ta'limoti bunday tendentsiyalarga qarshi himoya mexanizmi bo'lib kelgan va shunday bo'lib kelgan. Bu cherkovga o'z e'tiqodining o'ziga xosligini aniqlashga va Xudoning raqobatdosh tushunchalari tomonidan yutib yuborilmasligiga imkon beradi.

Biroq, cherkov o'zining intellektual muhitini e'tiborsiz qoldira olmadi. Agar, bir tomondan, uning vazifasi Xudo haqidagi xristian kontseptsiyasini ilohiylikning raqobatdosh tushunchalariga qarshi himoya qilish bo'lsa, uning boshqa vazifasi "Xushxabarda uch yagona Xudo ta'rifini metafizik tahlil qilish" edi. Boshqacha qilib aytganda, u nasroniylarning o'z Xudosiga qanday ishonishini va boshqa dinlardan qanday farq qilishini tushuntirish uchun o'z davrining falsafiy kategoriyalaridan foydalanishga majbur bo'ldi. Ajablanarlisi shundaki, nasroniylikni ellinizmdan ajratishga urinish ellinistik toifalarni Trinitar fikrlashga olib keldi.

Shunday qilib, Uchbirlik ta'limoti Xudoning Muqaddas Yozuvlarda va Jamoat guvohligida nomlanishini tan olishga qaratilgan. Ibroniy ilohiyotida Xudo tarixiy voqealar bilan belgilanadi. Jekson Qadimgi Ahd matnlarining qanchasi Xudoni tarixdagi ilohiy harakatlarga, masalan, Isroilning Misrdagi asirlikdan ozod qilinishiga ishora qilib belgilaganini qayd etadi. Xuddi shu narsa Yangi Ahdda kuzatiladi: Xudo tarixiy voqealarga, birinchi navbatda, Iso Masihning tirilishiga ishoralar bilan belgilanadi. Xudo Iso Masihga nisbatan aniqlangan. Xudo kim? Biz qaysi xudo haqida gapirayapmiz? Masihni o'limdan tiriltirgan Xudo haqida. Jensonning so'zlariga ko'ra: ""Xudo" va "Iso Masih" tushunchalari o'zaro ta'riflanadigan semantik naqshning paydo bo'lishi Yangi Ahdda asosiy ahamiyatga ega."

Shunday qilib, R.Jekson Xudoning shaxsiy idrokini metafizik fikrlashdan ajratib turadi. "Ota, O'g'il va Muqaddas Ruh" Xudoga murojaat qilganda va unga murojaat qilganda ishlatishimiz kerak bo'lgan to'g'ri ismlarni anglatadi. “Lingvistik ta'rif vositalari - o'ziga xos ismlar, ta'riflar - din uchun zaruratga aylanadi. Boshqa so'rovlar kabi ibodatlar ham murojaatga ega bo'lishi kerak." Shunday qilib, Uchbirlik teologik aniqlik vositasi bo'lib xizmat qiladi va bizni qiziqtirgan Xudo haqida aniq bo'lishga majbur qiladi.

Jon Makkuarri

Shotlandiya presviterianizmidan kelib chiqqan ingliz-amerikalik muallif Jon Makkuarri Uchbirlikka ekzistensializm nuqtai nazaridan yondashadi (6-bobdagi “Ekzistensializm: Inson tajribasi falsafasi”ga qarang). Uning nuqtai nazari ekzistensializm ilohiyotining kuchli va zaif tomonlarini ochib beradi. Keng ma'noda ularni quyidagicha ta'riflash mumkin:

* Bu qarashning kuchliligi shundaki, u xristian ilohiyotiga kuchli yangi nur sochadi, uning konstruksiyalari inson mavjudligi tajribasi bilan qanday bog'liqligini ko'rsatadi.

* Ushbu yondashuvning zaif tomoni shundaki, u mavjud xristian ta'limotlarini ekzistensialistik nuqtai nazardan mustahkamlashi mumkin bo'lsa-da, bu ta'limotlarning inson tajribasiga nisbatan ustuvorligini o'rnatishda unchalik ahamiyatga ega emas.

Quyida biz ushbu fikrlarni MakQuarrining “Xristian ilohiyoti asoslari” (1966) asarida taqdim etilgan ta’limotga ekzistensialistik yondashuvi misolida ko‘rib chiqamiz.

MakQuarrining ta'kidlashicha, Uchbirlik ta'limoti "Xudoning statik tushunchasini emas, balki dinamikani ta'minlaydi". Ammo qanday qilib dinamik Xudo bir vaqtning o'zida barqaror bo'lishi mumkin? Makkuarrining bu qarama-qarshilik haqida o'ylashi uni "Agar Xudo bizga O'zining uchligini ochib bermagan bo'lsa ham, biz Uni shunday idrok etishimiz kerak edi" degan xulosaga olib keladi. U nasroniylik nuqtai nazaridan Xudoning dinamik kontseptsiyasini o'rganadi.

1. Otani “birinchi mavjudot” sifatida qabul qilish kerak. Bu bilan biz "borliqning asl harakati yoki energiyasi, har qanday narsaning mavjudligi sharti, nafaqat mavjud bo'lgan hamma narsaning, balki mavjud bo'lishi mumkin bo'lgan hamma narsaning manbai" ni tushunishimiz kerak.

2. O'g'il "ifoda qiluvchi mavjudot" sifatida qabul qilinishi kerak. "Birlamchi mavjudot" mavjudotlar olamida o'zini namoyon qilishga muhtoj bo'lib, u "ifodali mavjudot orqali namoyon bo'lish" orqali erishadi.

Ushbu yondashuvni baham ko'rgan holda, MakQuarri O'g'il - Yaratilishdagi Otaning kuchi bilan ishlaydigan So'z yoki Logos degan fikrni qabul qiladi. U mavjud bo'lishning bu shaklini Iso Masih bilan bevosita bog'laydi: "Xristianlar Otaning borligi, birinchi navbatda, Isoning cheklangan borlig'ida o'z ifodasini topadi, deb hisoblashadi".

3. Muqaddas Ruhni “birlashtiruvchi mavjudot” sifatida qabul qilish kerak, chunki “Muqaddas Ruhning vazifalari jonzot bilan borliq birligini saqlash, mustahkamlash va kerak bo‘lganda tiklashni o‘z ichiga oladi”. Muqaddas Ruhning vazifasi - Xudo va dunyo o'rtasidagi birlikning yangi va yuqori darajalariga erishishga yordam berishdir ("Borlish" va "mavjudlar o'rtasida", MakQuarri terminologiyasidan foydalanish); U mavjudotlarni birinchi navbatda ularni vujudga keltirgan Zot bilan yangi va yanada samarali birlikka qaytaradi.

Jon Makkuarrining yondashuvini samarali deb aniqlash mumkin, chunki u Uchbirlik ta'limotini inson mavjudligi sharoitlari bilan bog'laydi. Biroq, uning kamchiliklari ham yaqqol ko'rinib turibdi - Uchbirlik shaxslariga ma'lum funktsiyalarni yuklashda ma'lum bir sun'iylik borga o'xshaydi. Savol tug'iladi, agar Uch Birlikning to'rt a'zosi bo'lsa nima bo'lar edi; ehtimol bu vaziyatda MakQuarri Borliqning to'rtinchi toifasini o'ylab topgan bo'lardi. Biroq, bu general sifatida ishlaydi zaif nuqta ekzistensialistik yondashuv, bu alohida holat emas.

FILIOQUE HAQIDA NIMA

Cherkovning dastlabki tarixidagi eng muhim voqealardan biri butun Rim imperiyasida Nicene-Konstantinopolitan e'tiqodi bo'yicha kelishuvga erishish edi. Ushbu hujjatning maqsadi cherkov tarixidagi juda muhim davrda ta'limot barqarorligini o'rnatish edi. Kelishilgan matnning bir qismi "Otadan chiqqan" Muqaddas Ruhga tegishli edi. Biroq, IX asrga kelib, G'arbiy cherkov bu iborani asta-sekin buzib, Muqaddas Ruh "Ota va O'g'ildan keladi" deb ayta boshladi. G'arbiy cherkov va uning ilohiyotida me'yoriy bo'lib kelgan bu qo'shimcha lotincha "filioque" ("va O'g'ildan") atamasi bilan belgilandi. Muqaddas Ruhning "ikki qo'sh yurishi" haqidagi bu g'oyalar yunon mualliflari orasida o'ta norozilik manbai bo'lib qoldi: ular nafaqat ular orasida jiddiy diniy e'tirozlarni uyg'otdi, balki ularga e'tiqodlarning daxlsiz matniga tajovuz sifatida tuyuldi. Ko'pgina olimlarning fikricha, bunday his-tuyg'ular G'arbiy va Sharqiy cherkovlar o'rtasidagi 1054 yilda sodir bo'lgan kelishmovchilikka ham hissa qo'shgan (2-bobga qarang).

Filioque bahsi ham teologik masala sifatida, ham G'arb va Sharq cherkovlari o'rtasidagi munosabatlar bilan bog'liq holda katta ahamiyatga ega. Shu munosabat bilan bu masalalarni batafsil ko'rib chiqish zarur ko'rinadi. Asosiy masala Muqaddas Ruhning “Otadan” yoki “Ota va O'g'ildan” kelishi bilan bog'liq. Birinchi nuqtai nazar Sharq cherkovi bilan bog'liq bo'lib, Kappadokiya otalarining yozuvlarida eng kuchli tarzda bayon etilgan; ikkinchisi G'arbiy cherkov bilan bog'langan va Avgustinning "Uchlik to'g'risida" risolasida rivojlangan.

Yunon patristik mualliflari Uchbirlikda borliqning faqat bitta manbai borligini ta'kidladilar. Faqat Otani hamma narsaning yagona va oliy sababi deb hisoblash mumkin, shu jumladan Uch Birlikdagi O'g'il va Muqaddas Ruh. O'g'il va Ruh Otadan keladi, lekin turli yo'llar bilan. Bu munosabatlarni ifodalash uchun tegishli atamalarni izlashda, ilohiyotchilar oxir-oqibat ikkita bir-biridan farqli tasvirga qaror qilishdi: O'g'il Otadan tug'iladi va Muqaddas Ruh Otadan keladi. Bu ikki atama O'g'il ham, Ruh ham Otadan kelgan degan fikrni ifodalash uchun mo'ljallangan, lekin har xil yo'llar bilan. Ushbu terminologiya juda noqulay ko'rinadi va yunoncha "gennesis" va "ekporeusis" so'zlarini zamonaviy tilga tarjima qilish qiyinligini aks ettiradi.

Ushbu murakkab jarayonni tushunishga yordam berish uchun yunon otalari ikkita tasvirdan foydalanganlar. Ota O'z So'zini aytadi; bir vaqtning o'zida U bu so'zni eshitish va idrok etish uchun havo chiqaradi. Muqaddas Kitobning chuqur ildizlariga ega bo'lgan bu erda ishlatilgan tasvirlar O'g'il Xudoning Kalomi va Muqaddas Ruh Xudoning nafasi ekanligini ko'rsatadi. Bu erda tabiiy savol tug'iladi: Nima uchun Kapadokiyalik otalar O'g'il va Muqaddas Ruh o'rtasidagi bunday farqni aniqlash uchun ko'p vaqt va kuch sarflashdi. Bu savolga javob juda muhim. O'g'il va Ruhning qanday qilib bitta Otadan kelishi o'rtasidagi aniq farqning yo'qligi Xudoning ikkita o'g'li borligi haqidagi fikrga olib keladi va bu hal qilib bo'lmaydigan muammolarni keltirib chiqaradi.

Bunday sharoitda Muqaddas Ruh Otadan va O'g'ildan keladi, deb o'ylash mutlaqo aqlga sig'maydi. Nega? Chunki bu Ota barcha ilohiylikning yagona manbai, degan tamoyilni butunlay buzib yuboradi. Bu uchlikdagi barcha ichki qarama-qarshiliklari bilan ilohiylikning ikkita manbasi borligi haqidagi da'voga olib keladi. Agar O'g'il Otaning barcha ilohiylikning manbai bo'lish qobiliyatiga ega bo'lsa, unda bu qobiliyat eksklyuziv bo'lishni to'xtatadi. Shu sababli, Yunon cherkovi G'arbning Ruhning "ikki marta yurishi" haqidagi g'oyasini to'liq ishonchsizlik deb hisobladi.

Biroq, yunon mualliflari bu masalada to'liq yakdil emas edilar. Iskandariyalik Kiril, Ruh "O'g'ilga tegishli" va shunga o'xshash g'oyalar G'arbiy cherkovda sekin rivojlanmaganligini aytishdan tortinmadi. Ilk g'arbiy nasroniy yozuvchilari Uchbirlikdagi Ruhning o'ziga xos roli haqidagi savoldan ataylab qochishgan. Oʻzining “Uchlik toʻgʻrisida”gi risolasida Hilari of Puatye oʻzini “Muqaddas Ruh [Xudoning] haqida hech narsa demayman, faqat U [Xudoning] Ruhi” degan bayonot bilan cheklandi. Bu noaniqlik uning ba'zi o'quvchilarini u faqat Ota va O'g'ilning to'liq ilohiyligiga ishonib, Binitarian deb taxmin qilishlariga olib keldi. Biroq, xuddi shu risolaning boshqa joylaridan ma'lum bo'lishicha, Hilari Yangi Ahd Muqaddas Ruh faqat Otadan emas, balki Otadan ham, O'g'ildan ham kelib chiqishini ko'rsatadi, deb hisoblaydi.

Ruhning Otadan va O'g'ildan kelishi haqidagi bu tushuncha Avgustin tomonidan klassik shaklda ishlab chiqilgan. Ehtimol, Hilari tomonidan tayyorlangan pozitsiyalarga asoslanib, Avgustin Ruhni O'g'ildan kelib chiqqan deb hisoblash kerakligini ta'kidladi. Keltirilgan asosiy dalillardan biri Yuhanno 20.22 bo'lib, unda tirilgan Masih shogirdlariga puflagani va “Muqaddas Ruhni qabul qilinglar” degani aytilgan. Avgustin o'zining "Uchlik to'g'risida" risolasida buni quyidagicha izohlaydi:

“Muqaddas Ruh ham O'g'ildan kelib chiqmaydi, deb ayta olmaymiz. Unda aytilishicha, Ruh Ota va O'g'ilning Ruhidir... [bundan keyin Yuhanno 20.22 dan iqtibos keltiriladi]... Muqaddas Ruh nafaqat Otadan, balki O'g'ildan ham chiqadi».

Avgustin bu bayonot bilan G'arbiy va Sharqiy cherkovlarda o'rnatilgan yakdillikni ifodalaganiga ishondi. Afsuski, uning yunon tilini bilishi yetarli emasdek tuyuladi va u yunon tilida so‘zlashuvchi kapadokiyalik otalar butunlay boshqacha nuqtai nazarga ega ekanliklaridan bexabar edi. Biroq, Gippolik Avgustin uchlikdagi Ota Xudoning o'ziga xos rolini aniq himoya qiladigan masalalar mavjud:

“Faqat Ota Xudo Kalomdan tug'iladi va Ruh undan kelib chiqadi. Men "asosan" so'zlarini qo'shdim, chunki biz Muqaddas Ruh ham O'g'ildan kelib chiqishini topdik. Biroq, Ota O'g'liga Ruhni berdi. Bu O'g'il allaqachon mavjud bo'lgan va Ruhga ega bo'lgan degani emas. Ota yagona O'g'liga bergan hamma narsani, U tug'ilishi orqali Unga berdi. U Uni shunday tug'diki, umumiy in'om ikkalasining Ruhiga aylansin."

Shunday qilib, Avgustinning fikriga ko'ra, Muqaddas Ruhning rolini tushunishdan nima kelib chiqadi? Bu savolning javobi Uning Ota va O'g'il o'rtasidagi "sevgi rishtasi" sifatidagi Ruh haqidagi o'ziga xos nuqtai nazarida yotadi. Avgustin Uchbirlikdagi munosabatlar g'oyasini ishlab chiqdi va Uchbirlik shaxslari ularning bir-birlari bilan munosabatlari bilan belgilanadi, deb ta'kidladi. Shunday qilib, Ruhni Ota va O'g'il o'rtasidagi sevgi va birlik munosabatlari deb hisoblash kerak, bu munosabatlar, Avgustinning fikriga ko'ra, To'rtinchi Injilda keltirilgan Ota va O'g'ilning irodasi va maqsadi birligi asosida yotadi.

Ta'riflangan ikkita yondashuv o'rtasidagi asosiy farqlarni quyidagicha umumlashtirish mumkin:

1. Yunon ilohiyotchilarining maqsadi ilohiylikning yagona manbai sifatida Otaning yagona pozitsiyasini himoya qilish edi. O'g'ilning ham, Ruhning ham Undan chiqishi, garchi boshqacha, lekin bir xil tarzda bo'lsa ham, o'z navbatida ularning ilohiyligini ta'minlaydi. Shu nuqtai nazardan, G'arb yondashuvi O'g'il va Ruh o'rtasidagi muhim farqni zaiflashtirib, Uch Birlikda ilohiylikning ikkita alohida manbasini kiritadi. O'g'il va Muqaddas Ruh alohida, lekin bir-birini to'ldiruvchi rollarga ega ekanligi tushuniladi; G'arb ilohiyotshunosligi Ruhni Masihning Ruhi deb hisoblash mumkin deb hisoblaydi. Darhaqiqat, rus yozuvchisi Vladimir Losskiy kabi Sharq an’analarida fikrlaydigan bir qator zamonaviy mualliflar G‘arb yondashuvini tanqid ostiga oldilar. Losskiy o'zining "Muqaddas Ruhning yurishi" inshosida G'arb yondashuvi Ruhni muqarrar ravishda shaxsiyatsizlashtirishi, Iso Masihning shaxsi va ishiga noto'g'ri urg'u berishga olib keladi va Uchbirlikni shaxsiy bo'lmagan printsipga tushiradi, deb ta'kidlaydi.

2. G'arb ilohiyotshunoslarining maqsadi O'g'il va Muqaddas Ruh o'rtasidagi adekvat farqni ta'minlash va shu bilan birga ularning munosabatlarini ko'rsatish edi. "Shaxs" g'oyasiga bunday chuqur relativistik yondashuv Ruhni tushunishni muqarrar qiladi. Sharq ilohiyotshunoslarining pozitsiyasini tushunib, keyinchalik G'arb mualliflari Uchbirlikda ilohiylikning ikkita manbasi mavjudligini ko'rsatishga o'zlarining yondashuvlarini hisobga olmaganliklarini ta'kidladilar. Lion Kengashi "Muqaddas Ruh Ota va O'g'ildan keladi", "lekin ikki manbadan emas, balki bir manbadan" deb e'lon qildi. Biroq, bu doktrina munozaralar manbai bo'lib qolmoqda, uni yaqin kelajakda hal qilish qiyin.

Xudoning nasroniy ta'limotini o'rganib chiqib, keling, nasroniy ilohiyotining ikkinchi muhim mavzusiga - Iso Masihning shaxsi va ahamiyatiga o'tamiz. Biz allaqachon Xristianlarning Uchbirlik haqidagi ta'limoti Xristologik fikrlashdan qanday paydo bo'lganligini ko'rsatdik. Xristologiyaning rivojlanishini o'rganish ob'ekti sifatida ko'rib chiqish vaqti keldi.

Sakkizinchi bob uchun savollar

1. Ko'pgina ilohiyotchilar an'anaviy "Ota, O'g'il va Muqaddas Ruh" haqida emas, balki "Yaratuvchi, Qutqaruvchi va Yupatuvchi" haqida gapirishni afzal ko'radilar. Ushbu yondashuv nimaga olib keladi? Bu qanday qiyinchiliklarni keltirib chiqaradi?

2. “Xudo – Shaxs” degan quyidagi ikkita gapni qanday qilib bir-biriga moslashtirasiz? "Xudo uchta shaxs"?

3 Uchbirlik Xudo haqidagi ta'limotmi yoki Iso Masih haqidami?

4. Avgustin Gippolik yoki Karl Bart asarlarida uchlik haqidagi ta’limotning asosiy g‘oyalarini ayting.

5 Muqaddas Ruh faqat Otadan keladimi yoki Ota va O'g'ildanmi farqi bor?

Yuqorida aytib o'tganimizdek, Bibliya matnlarini Uchbirlik aqidasining isboti sifatida keltirish mumkin emas, chunki Injil kitoblarining muallifi deb hisoblanganlar Uchbirlik haqida hech narsa bilishmagan.

Tertullian Xristianlikka uchlik tushunchasini birinchi bo'lib kiritgan. Bu taxminan 200-yillarda sodir bo'lgan. Muqaddas Kitobning Kanonida aytib o'tilganidek, o'sha paytda ko'plab cherkov otalari, jumladan Sabellius ham unga qarshi chiqdilar. Biroq, IV asrda imperator Konstantin nasroniylikni qabul qilgandan so'ng, uchlik monoteizmdan ustun keldi. Tertulliandan oldin Uchbirlik haqida hech narsa aytilmagan.

Uchbirlik dogmasi nasroniylikning asosiy tarkibiy qismi va ikki ekumenik kengashdan so'ng xristian ta'limotining rasman tan olingan asosiga aylandi. Birinchisida, Isoning ilohiyligi tan olingan va o'rnatilgan, ikkinchisida esa Muqaddas Ruhning ilohiyligi.

Nikea kengashi

Nikea kengashi 325 yilda butparast imperator Konstantinning buyrug'i bilan bo'lib o'tdi, u ushbu voqeadan bir necha yil oldin imperiya hududida diniy bag'rikenglik joriy etilganligini e'lon qildi.

Xristian cherkovlari o'rtasidagi qarama-qarshiliklar va qarama-qarshiliklar xalqqa salbiy ta'sir ko'rsatayotganini va davlat ustunlarini larzaga keltirayotganini ko'rgan Konstantin Kengash tashkil etishga qaror qildi va unga turli xristian cherkovlari vakillari to'plandi. Kengash Konstantinning shaxsiy rahbarligida o'tkazildi. U shaxsan ochdi. Kengashda 2048 yil xristian ruhoniylari qatnashdilar. Muhokama va bahslar uch oy davom etdi, biroq kelishuvga erishilmadi. Yig'ilganlar nasroniy ta'limotining asoslari bo'yicha bir fikrga kela olmadilar.

Kengash ishtirokchilarini uch guruhga bo'lish mumkin:

1) Iso alayhissalomning ilohiyligini inkor etuvchi yakkaxudolik tarafdorlari. Ularga Iskandariyalik Arius va Nikomediyalik Evseviy boshchilik qilgan. Ularning fikrini mingga yaqin din arbobi ham baham ko‘rdi.

2) Iso dastlab Ota bilan birga bo'lgan va ular bir butunlikni tashkil qiladi, deb da'vo qiladiganlar, garchi Iso alohida gipostazdir. Agar Iso bunday bo'lmasa, uni Najotkor deb atash mumkin emas, deyishdi. Bu guruhga Rim papasi Aleksandr va Afanasiy ismli nasroniylikni qabul qilganligini e'lon qilgan yosh butparast ham bor edi.

"Xristian diniy ta'limi" kitobida Afanasiy haqida shunday deyilgan: "Biz hammamiz avliyo Afanasiy elchining muqaddas cherkovda asrlar davomida egallagan ajoyib mavqeini bilamiz. Rim papasi Aleksandr bilan birga Nikea kengashida qatnashdi. Avliyo Afanasiy Iso Masihning solih va sodiq jangchilaridan biri edi. Uning xizmatlari qatoriga aqidani yaratishda qatnashganligi ham kiradi. 329 yilda u papa Aleksandrning patriarxi va vorisi bo'ldi."

3) Ikki zikr qilingan fikrni uyg'unlashtirish va birlashtirish istagida bo'lganlar. Ular orasida Kesariya yepiskopi Evseviy ham bor. U Isoni yo'qdan yaratilmaganini, balki Otadan abadiyatdan, boshidan tug'ilganini va shuning uchun unda Otaning tabiatiga o'xshash unsurlar borligini aytdi.

Ko'rinib turibdiki, avvalgi ikki fikrni uyg'unlashtirishi kerak bo'lgan bu fikr Afanasiyning fikridan unchalik farq qilmaydi. Konstantin 318 ruhoniy tomonidan qabul qilingan ushbu fikrga to'g'ri keldi. Qolganlari, shu jumladan, Arius tarafdorlari va boshqa kamroq tarqalgan fikrlar tarafdorlari, masalan, Maryamning ilohiyligi haqidagi da'volar, bu qarorga qarshi edilar.

Yuqorida zikr etilgan 318 ruhoniy Nikea Kengashining farmonlarini chiqargan, ulardan asosiysi Isoning ilohiyligi haqidagi dogma edi. Shu bilan birga, ushbu farmonga zid bo'lgan barcha kitoblar va Injillarni yoqib yuborish haqida buyruq chiqarildi.

Arius va uning tarafdorlari chiqarib yuborildi. Shuningdek, butlarni yo'q qilish va barcha butparastlarni qatl etish, shuningdek, idorada faqat masihiylar bo'lishi kerakligi haqida farmon chiqarildi.

Arius va uning izdoshlari Iso bashorat qilgan narsadan azob chekishdi: «Sizlar ibodatxonalardan haydalasizlar; hatto sizni o'ldirgan har bir kishi Xudoga xizmat qilyapman deb o'ylaydigan vaqt keladi. Ular buni qiladilar, chunki ular na Otani, na Meni taniydilar” (Yuhanno 16:2-3).

Agar ular Xudoning qudrati va buyukligini munosib baholaganlarida edi, ular hech qachon Unga o'g'il nisbat berishga va xochda xochga mixlangan, ayoldan tug'ilgan odamni Xudo deb e'lon qilishga jur'at etmasdilar.

Nikea Kengashida Muqaddas Ruhning ilohiyligi masalasi muhokama qilinmadi va uning mohiyatiga oid bahslar Konstantinopol Kengashiga qadar davom etdi va bu masalaga chek qo'ydi.

Konstantinopol sobori

381 yilda imperator Feodosiy Konstantinopol kengashini chaqirib, arianizm tarafdori bo'lgan Konstantinopol yepiskopi Makedoniyning so'zlarini muhokama qildi. U Muqaddas Ruhning ilohiyligini inkor etdi va u haqida Muqaddas Kitobda u haqida nima deyilganini aytdi: "Muqaddas Ruh - bu Ota va O'g'ildan farqli gipostaz emas, balki butun olamga tarqalgan ilohiy harakatdir". U Muqaddas Ruh haqida shunday degan: "U Xudoning boshqa mavjudotlariga o'xshaydi va farishtalar kabi O'g'ilga xizmat qildi".

Kengashga bir yuz ellikta yepiskop keldi. Ular Makedoniyani anathematizatsiya qilishga, uni barcha cherkov unvonlaridan mahrum qilishga va uning izdoshlarini shafqatsiz jazolashga qaror qilishdi.

Keyin ular cherkov ekumenik kengashlarining eng muhim qarorlaridan birini qabul qildilar, bu Muqaddas Ruhning ilohiyligi dogmasini o'rnatdi va uni Ota va O'g'ilni to'ldiruvchi Muqaddas Uch Birlikda uchinchi gipostaz deb e'lon qildi. Ular: “Biz Muqaddas Ruh Xudoning Ruhidan boshqa narsa emas, Xudo esa Uning hayotidan boshqa narsa emas, deb hisoblaymiz va agar biz Muqaddas Ruh yaratilgan desak, bu Xudo yaratilgan degan bilan barobardir”, dedilar.

Cherkovning tuzilishi va uning siyosatiga oid ba'zi qoidalar ham qabul qilindi.

Xristianlik tarixida monoteizm

Ilgari biz Eski va Yangi Ahddan yakkaxudolik Xudoning dini ekanligini tasdiqlovchi matnlarni keltirgan edik, uning barcha payg'ambarlari, shu jumladan Iso ham asrlar davomida unga da'vat qilganlar.

Agar Iso alayhissalom dinining asosi yakkaxudolik bo'lsa, Isoning izdoshlari qani? Va qachon monoteizm nasroniylarning hayotidan yo'qolgan? Nahotki, monoteizmning barcha bu dalillari shunchalik asrlar davomida nasroniylikka hech qanday ta'sir ko'rsatmagan bo'lsa?

Bu savollarga javob topish uchun tadqiqotchilar uzoq vaqt davomida qadimgi, o‘rta asrlar va zamonaviy tarix. Ularning maqsadi yigirma asrlik Pavlusning butparastligiga qarshilik ko'rsatish paytida monoteizm bilan nima sodir bo'lganini aniqlash edi. Va ularga nima vahiy qilindi?

Nikea kengashi oldidagi monoteizm

Iso alayhissalom osmonga ko‘tarilganidan keyin birinchi avlod masihiylar Xudoning yagonaligiga va Isoning o‘zi Uning xizmatkori va demak, inson ekanligiga ishonishgan. Ular Iso alayhissalom Xudoning elchisi va payg‘ambari ekanligiga ishonishgan. Buni biz ilgari tavhidning dalili sifatida keltirgan Injil matnlari tasdiqlaydi.

Xristianlarning birinchi avlodi sof monoteizmga e'tirof etganliklari haqida tarixiy dalillar ham mavjud.

Amerika ensiklopediyasida esa shunday deyilgan: “Dinlar tarixidagi monoteizm harakati juda erta boshlangan va aslida u Uchbirlikdan oʻnlab yillar oldin paydo boʻlgan”. Gap shundaki, tavhid payg‘ambarlar va payg‘ambarlar kelishi bilan paydo bo‘lgan va o‘zidan oldingilar kabi tavhid ta’limotini dunyoga olib kelgan Iso alayhissalomning payg‘ambarlik missiyasi davrida yorqin porlagan.

Frantsuz entsiklopediyasi Larousse shunday deydi: "Uchbirlik aqidasi Eski Ahd kitoblarida yo'q edi, u birinchi cherkov otalari va Masihning eng yaqin shogirdlarining harakatlarida namoyon bo'lmagan, ammo katolik va protestant cherkovlari buni davom ettirmoqdalar. Xristianlar har doim Uch Birlikka ishonishgan, deb da'vo qilishdi... Yahudiylardan - Isoga ergashgan yahudiylardan iborat birinchi xristian cherkovi mavjud bo'lgan butun davrda Isoning erkak ekanligiga e'tiqod ustunlik qilgan. Nosira xalqi va sobiq yahudiylardan tashkil topgan nasroniylarning barcha guruhlari Iso Muqaddas Ruh tomonidan quvvatlangan va qo'llab-quvvatlangan odam ekanligiga ishonch hosil qilishdi. Va bu vaqt davomida hech kim ularni bid'at, e'tiqodsizlik va ateizm uchun qoralamadi. Xristianlik davrining II asrida innovatsiya tarafdorlari va ateistlar mavjud edi. Va o'sha II asrda Isoni Masih va oddiy odam deb hisoblaydigan imonlilar bor edi. Xristianlikni qabul qiluvchi butparastlar sonining ortishi bilan ilgari mavjud bo'lmagan e'tiqodlar paydo bo'ldi”.

Aud Saman Isoning shirk va butparastlikka hech qanday aloqasi yoʻqligini tasdiqlab, shunday deydi: “Shogirdlar va Isoning munosabatlarini sinchkovlik bilan oʻrganib chiqib, ular uni faqat erkak sifatida qabul qilishganini koʻramiz, chunki ular xuddi yahudiylar singari, Xudo ham shunday qila oladi, deb ishonishgan. erkak qiyofasida ko'rinmaydi. Ha, ular Masihning kelishini kutishgan edi, lekin Masih, ularning ota-bobolaridan meros bo'lib qolgan g'oyalariga ko'ra, Xudoning elchisi bo'lgan, lekin Xudoning O'zi emas.

Amerika entsiklopediyasida, shuningdek, Isoning shogirdlari tomonidan chaqirilgan birinchi Quddus Kengashidan Nikeya Kengashigacha bo'lgan yo'l hech qanday to'g'ridan-to'g'ri bo'lmagani va monoteizm hatto Pavlus va'z qilgan hududlarda, ya'ni Antioxiyada keng tarqalganligini ta'kidlaydi. Galatiyaliklar va Pavlus o'rtasida qattiq qarshilik ko'rsatdi.

Va ingliz faylasufi Bertran Rassel shunday deydi: “Siz so'rayapsiz: nega Bertran Rassell nasroniy emas? Men javob beraman: chunki men birinchi va oxirgi nasroniy o'n to'qqiz asr oldin vafot etgan va u bilan birga bu buyuk payg'ambar odamlarga olib kelgan haqiqiy nasroniylik vafot etganiga ishonaman.

Biroq, birinchi avlod nasroniylarining hayoti davomida hukmron bo'lgan monoteizmning o'ziga xosligi va uning kuchi Pavlusning butparastlik da'vatining sobiq butparastlar orasidan yangi qabul qilingan masihiylar orasida tarqalishiga to'sqinlik qila olmadi. Ular uning chaqirig'ida Rim va Yunon butparastligida etishmayotgan ideallar va axloqiy va axloqiy me'yorlarni qo'shib, ularga tanish bo'lgan butparastlik asoslarini topdilar.

Isoning shogirdlariga kelsak, ular Pavlusning chaqiruvini qat'iyan rad etishdi va qoralashdi va uning tarqalishini oldini olishga harakat qilishdi. Ularning o'limidan so'ng, ularning ishlarining davomchilari, yakkaxudolik tarafdorlari, Pavlusning izdoshlariga qarshi kurashni davom ettirdilar. Jamoat o'z tarixida bid'atchilar deb ataydigan guruhlar paydo bo'ldi. Bular cherkovning diniy qarashlarini (farmonlarini) rad etgan odamlar, shu jumladan Isoning ilohiyligini rad etgan guruhlar.

Ular orasida ebionitlar ham bor. Bu nom "evonim" - "tilanchilar" so'ziga qaytadi.

Bu guruhlar va jamoalar eramizning birinchi asrida paydo bo'lgan. Ular yahudiylar tomonidan asos solingan. Ularning faoliyati 70 yildan keyin ayniqsa faollashdi.

Qadimgi tarixchilar bizga bu guruhlarning e'tiqodlari haqida gapirib berishadi. Iskandariya Patriarxi 326 yilda Arianizm haqida shunday degan edi: "Bu cherkov Xudosidan qo'rqishga qarshi isyon ko'targanlarning ta'limoti, Ebionitlarning ta'limoti va bu Samosatalik Pavlusning ta'limotiga juda o'xshaydi".

388 yilda Qudduslik Kiril bid'atchilar haqida shunday degan edi: "Kerinf cherkovni vayron qildi, Menander, Karpokrat va Ebiionitlar ham."

Bu jamoaning e'tiqodlariga o'sha davrda dunyo, Xudo va din haqidagi buzuq g'oyalar ta'sir ko'rsatdi, shuning uchun ular Isoni "oliy odam" deb e'lon qildilar.

Munqiz ibn Mahmud as-Sakkar

• Nikomediyalik Evseviy (? - 341) - Konstantinopol yepiskopi (339-341). U Beritus, keyin Nikomediya episkopi edi. U Buyuk imperator Konstantinning singlisi, imperator Liciniusning rafiqasi Konstantiyaga sezilarli ta'sir ko'rsatdi. 325 yilda Niceya Ekumenik Kengashida yoshligida do'st bo'lgan Arius himoyachi bo'lib ishladi va keyinchalik Kesariya yepiskopi Evseviy bilan birgalikda yarashtiruvchi partiyaning boshlig'i bo'ldi, uning a'zolari nomlaridan keyin. Evseviylarning ikkalasi ham Evsebiylar deb atalgan. Kengash oxirida Nikomediyalik Evseviy Arian bid'atidan voz kechishdan bosh tortdi va sheriklari bilan birgalikda imperator tomonidan Galliyaga surgunga jo'natildi. 328 yilda Evseviy, Arius va boshqa Arians singlisi Konstansning o'lim haqidagi iltimosini bajargan Konstantin tomonidan surgundan qaytarildi. U ariylarning pravoslavlik himoyachisi, arxiyepiskopi Buyuk Iskandariya Afanasiyga qarshi kurashiga boshchilik qildi va uning taxtdan ketishi va surgun qilinishiga erishdi. Boshqa yepiskoplar bilan birgalikda u 337 yilda Nikomediya chekkasidagi kanonik hududida vafot etgan Buyuk imperator Konstantinning suvga cho'mish marosimida qatnashdi. Imperatorning buyrug'i bilan Konstansiy II 341 yilda Antioxiya kengashini boshqargan, unda mo''tadil arianizm Sharqiy Rim imperiyasida rasmiy ta'limot sifatida tan olingan.
• Afanasius Afanaziya e'tiqodini yaratgan deb hisoblanadi: "Najot topishni istagan har bir kishi birinchi navbatda katolik diniga ega bo'lishi kerak. Xristian e'tiqodi. Kimki bu iymon-e’tiqodni buzilmagan va pok tutmasa, shubhasiz, abadiy halokatga mahkumdir. Katolik e'tiqodi biz topinishimizdir bitta Xudoga Uchlik va Uchbirlikda bitta ilohiylikda, gipostazalarni chalkashtirmasdan va ilohiylikning mohiyatini ajratmasdan. Chunki ilohiy gipostazlardan biri Ota, boshqasi O'g'il va uchinchisi Muqaddas Ruhdir. Lekin Xudolik - Ota, O'g'il va Muqaddas Ruh - bir, ulug'vorlik bir, ulug'vorlik abadiydir. Ota qanday bo'lsa, O'g'il ham, Muqaddas Ruh ham shundaydir. Ota yaratilmagan, O'g'il yaratilmagan va Ruh yaratilmagan. Otani tushunib bo'lmaydi, O'g'ilni tushunib bo'lmaydi va Muqaddas Ruhni tushunib bo'lmaydi. Ota abadiy, O'g'il abadiy va Muqaddas Ruh abadiydir. Ammo ular uchta Abadiy emas, balki bir Abadiydir. Xuddi uchta yaratilmagan va uchta tushunarsiz emas, balki bitta yaratilmagan va bitta tushunib bo'lmaydigan mavjud. Xuddi shunday, Ota hamma narsaga qodir, O'g'il hamma narsaga qodir va Muqaddas Ruh hamma narsaga qodirdir. Ammo baribir uchta Qudratli emas, balki bitta Qodirdir. Xuddi shunday, Ota Xudo, O'g'il Xudo va Muqaddas Ruh Xudodir. Garchi ular uchta xudo bo'lmasalar ham, ular bitta Xudodir. Xuddi shunday, Ota - Rabbiy, O'g'il - Rabbiy va Muqaddas Ruh - Rabbiy. Ammo uchta Rabbiy emas, balki bitta Rabbiy bor. Xristian haqiqati bizni har bir shaxsni Xudo va Rabbiy deb tan olishga majbur qilgani kabi, katolik e'tiqodi ham uchta Xudo yoki uchta Rabbiy borligini aytishni taqiqlaydi. Ota yaratilmagan, yaratilmagan va tug'ilmagan. O'g'il faqat Otadan keladi, U yaratilmagan yoki yaratilmagan, balki tug'ilgan. Muqaddas Ruh Otadan va O'g'ildan keladi, U yaratilmagan, yaratilmagan, tug'ilmagan, balki davom etadi. Shunday qilib, bitta Ota va uchta Ota emas, bitta O'g'il va uchta O'g'il emas, bitta Muqaddas Ruh va uchta Muqaddas Ruh emas. Va bu Uchbirlikda hech kim birinchi yoki keyingi emas, xuddi hech kim boshqalardan katta yoki kichik emas, lekin uchta Gipostaz ham bir xil darajada abadiy va bir-biriga tengdir. Shunday qilib, hamma narsada, yuqorida aytib o'tilganidek, uchlikdagi Birlikka va birlikdagi Uchlikka sajda qilish kerak. Va najot topmoqchi bo'lgan har bir kishi Uchbirlik haqida shu tarzda mulohaza yuritishi kerak. Bundan tashqari, abadiy najot Rabbimiz Iso Masihning mujassamlanishiga qat'iy ishonishni talab qiladi. Chunki bu solih imondir: biz Rabbimiz Iso Masih Xudoning, Xudoning va Insonning O'g'li ekanligiga ishonamiz va tan olamiz. Otaning mohiyatidan bo'lgan Xudo barcha asrlardan oldin tug'ilgan; va Inson, O'z vaqtida tug'ilgan onasining tabiatidan. Komil Xudo va komil Inson, aqlli ruh va inson tanasiga ega. Ilohiylikda Otaga teng va insoniy mohiyatida Otaga bo'ysunadi. U Xudo va Inson bo'lsa ham, ikkita emas, balki bitta Masihdir. Birlashgan, chunki emas inson mohiyati Xudoga aylandi. To'liq bitta, mohiyatlar aralashganligi uchun emas, balki Gipostazning birligi tufayli. Zero, aqlli jon va tana bir odam bo'lganidek, Xudo va Inson ham bir Masihdir, u bizning najotimiz uchun azob chekib, do'zaxga tushib, uchinchi kuni o'limdan tirilgan; U osmonga ko'tarildi, U Qodir Xudo Otaning o'ng tomonida o'tirdi, u erdan tiriklarni va o'liklarni hukm qilish uchun keladi. Uning kelishi bilan hamma odamlar jismonan tirilib, qilgan ishlarining hisobini beradilar. Yaxshilik qilganlar esa abadiy hayotga kiradilar. Yomonlik qilganlar abadiy olovga boradilar. Bu katolik dinidir. Kimki bunga chin dildan va qat'iy ishonmasa, najotga erisha olmaydi." O'g'il Xudoning ilohiyligi e'lon qilingan, "Ota bilan konsubstantiv" deb nomlangan va formulaning qisqacha uchinchi komponentidan keyin ("Biz Muqaddas Ruhga ishonamiz") Arianizmning matni paydo bo'ldi Nicene Creed: "Men yagona Xudoga - Otaga, Qudratli, osmon va erning Yaratuvchisiga, ko'rinadigan va ko'rinmaydigan hamma narsaga ishonaman. Va bir Rabbiy Iso Masih, Xudoning yagona O'g'li, barcha asrlardan oldin Otadan tug'ilgan; Nurdan kelgan nur, haqiqiy Xudodan haqiqiy Xudo, Ota bilan bir mohiyatdan tug'ilgan, yaratilmagan, hamma narsa U tomonidan yaratilgan. Biz odamlar uchun va bizning najotimiz uchun U osmondan tushdi va Muqaddas Ruhdan va Bokira Maryamdan mujassam bo'ldi va inson bo'ldi. U Pontiy Pilat ostida biz uchun xochga mixlangan va azob chekib, dafn etilgan. Muqaddas Yozuvlarga ko'ra uchinchi kuni yana tirildi. Va osmonga ko'tarilib, Otaning o'ng tomonida o'tirdi. Va Shohligining oxiri bo'lmaydigan tiriklarni va o'liklarni hukm qilish uchun u shon-sharaf bilan qaytadi. Va Muqaddas Ruhda, Otadan kelib chiqqan Hayot Beruvchi Rabbiy, payg'ambarlar orqali gapirgan Ota va O'g'il bilan birga sajda qildi va ulug'ladi. Bitta muqaddas, katolik va apostol cherkoviga. Men gunohlar kechirilishi uchun bitta suvga cho'mishni tan olaman. Men o'liklarning tirilishini va kelajakdagi hayotni intiqlik bilan kutaman. Omin." 381 yilda u Konstantinopoldagi Ikkinchi Ekumenik Kengash tomonidan kengaytirildi va to'ldirildi, shundan so'ng u Nicene-Konstantinopol deb nomlandi: "Men yagona Xudoga, Qudratli Otaga, osmon va erning Yaratuvchisiga, ko'rinadigan va ko'rinmas narsalarga ishonaman. . Va yagona Rabbiy Iso Masihda, Xudoning O'g'li, Otadan tug'ilgan, hamma asrlardan oldin, Nurdan Nur, Haqiqiy Xudo haqiqiy Xudodan, tug'ilgan, yaratilmagan, Ota bilan bir bo'lib, hamma narsa U orqali sodir bo'lgan. yaratilgan; biz odamlar uchun va bizning najotimiz uchun u osmondan tushdi, Muqaddas Ruhdan va Bokira Maryamdan tana olib, inson bo'ldi, Pontiy Pilat ostida biz uchun xochga mixlandi, azob chekdi va dafn qilindi, Muqaddas Yozuvlarga ko'ra uchinchi kuni tirildi. (payg'ambarlik), osmonga ko'tarilib, Otaning o'ng tomonida o'tirdi va u shohligining oxiri bo'lmagan tiriklarni va o'liklarni hukm qilish uchun ulug'vorlik bilan qaytib keladi. Va Muqaddas Ruhda, Otadan kelib chiqqan hayot beruvchi Rabbiy, payg'ambarlar orqali gapirgan Ota va O'g'il bilan teng ravishda sajda qildi va ulug'ladi. Va yagona, muqaddas, universal va Apostol cherkovi. Men gunohlar kechirilishi uchun bitta suvga cho'mishni tan olaman. Men o'liklarning tirilishini va kelajakdagi hayotni intiqlik bilan kutaman. Omin".
• Al-yahudiyya va al-masihiyya. 302-306-betlar.
• Ahmad Shalyabi. Al-masihiyya. 134-135-betlar.
• Alya Abu Bakr. Al-masihiyya al-haqqa allati jaa biha-l-masih. 136-bet.
• Samosatalik Pavlus (200 - 275) - 260-268 yillarda Antioxiya yepiskopi; Iso Masihning ilohiyligini inkor etgan, Antioxiya kengashida bid'atchi sifatida hukm qilingan (268). Uning izdoshlari 4-asrgacha mavjud bo'lgan uning nomidan pauliyaliklar deb nomlangan sektani tuzdilar.

Antioxiya taxtiga ko'tarilgandan so'ng, uning monarxiyani targ'ib qilishi bahs-munozaralarga sabab bo'ldi. 269 ​​yilda Antioxiya Kengashida u presviter Malkion tomonidan bid'atda ayblanib, taxtdan chetlatildi. Biroq, Palmira malikasi Zenoviyaning ko'magi bilan Pavlus 272 yilgacha Antioxiyani nazorat qildi, imperator Avrelian nasroniylarning iltimosiga binoan uni Antioxiyadan quvib chiqardi.
Samosatalik Pavlusning shogirdi, antioxiyalik Lusian keyinchalik Ariusning o'qituvchisi edi.

• Qadimgi afsonalarga ko'ra, birinchi gnostiklardan biri bo'lgan Cerinthos, havoriylar davrida yashagan. Ireney va Gipolit Misr ta'limini unga bog'laydi. Serinf Masih va Isoni ikkita alohida shaxs sifatida ajratdi. Iso oliy darajadagi fazilatga erishgan oddiy, oddiy tug'ilgan odam edi. Iordaniyada suvga cho'mish paytida samoviy mavjudot Masih kaptar shaklida tushib, u bilan birlashdi. O'z kuchi bilan Iso mo''jizalar ko'rsatdi va xochda o'limidan oldin, Masih tabiatan befarq bo'lib, odam Isodan ajralib chiqdi (Irenay I, 26; Gipolit VII, 33).
• Lionlik Irenaeus - birinchi cherkov otalaridan biri, 2-asrning etakchi ilohiyotchisi. Kichik Osiyo yunon (130 atrofida tug'ilgan); 160 atrofida u Smirna episkopi Polikarp tomonidan nasroniylikni targ'ib qilish uchun Galliyaga yuborilgan; 177 yildan Lion yepiskopi.
• Muhammad Taqiy al-Usmoniy. Ma hiya an-nasroniyya. 63-64-betlar.

Uchbirlik aqidasining paydo bo'lishi (2-qism)

Nikea kengashidan keyin monoteizm

Arianizm

325 yilda Isoning ilohiyligiga oid birinchi rasmiy farmon chiqarildi. Bu butparast imperator Konstantin bu fikrni tanlab, boshqalarni rad etgandan keyin sodir bo'ldi va bu Kengash chaqirilgan Ariusni bid'atchi deb hisoblashga qaror qilindi.

Arius cherkov rohiblaridan biri edi va Mansi Yuxanna o'zining "Kopt cherkovi tarixi" kitobida ta'kidlaganidek: "O'g'il abadiylikda ham, ya'ni mavjudlikning aslligida ham, mohiyatida ham Otaga o'xshamaydi. . Avval Ota bor edi, keyin esa O'z irodasiga ko'ra O'g'ilni unutishdan olib chiqdi. Hech kim Otani ko'ra olmaydi yoki tasvirlay olmaydi, chunki ibtidosi bo'lgan odam Primordialni bilolmaydi. O'g'il orttirilgan (uga berilgan) ilohiylik tufayli Xudodir."

Arius 336 yilda vafot etdi, ammo uning ta'limoti vafotidan keyin tarqaldi. Arianizm shu qadar ko'p izdoshlarga ega bo'ldiki, professor Husni al-Atyor o'zining "Tavhidga e'tiqod qiluvchi nasroniy sektalarining e'tiqodlari" kitobida aytganidek: "Arianizm butun dunyo tomonidan - uning dushmanlarining guvohliklariga ko'ra - episkoplar tomonidan qabul qilingan bo'lar edi. aralashmadi va uni shafqatsizlarcha yo'q qila boshladi.

Asad Rustam “Allohning buyuk shahri cherkovi” kitobida shunday deydi: “Oryan olim va zohid, mohir voiz va ustoz edi. Bir guruh imonlilar uning atrofida to'planishdi va katta miqdorda ruhoniylar".

Tarixchi Ibn al-Batrik oriylarning ko'pligini tasdiqlaydi. Uning aytishicha, Misr aholisining aksariyati arilar edi.

Va ruhoniy Jeyms Enis shunday deydi: "Tarix bizga cherkov va uning rahbarlari qanday qilib xatoga yo'l qo'ygani va haqiqatdan uzoqlashgani haqida gapiradi: episkoplarning aksariyati Ariusning bid'atini ma'qullashdi va uni qabul qilishdi."

Arianizm nafaqat uning asoschisining hayoti davomida, balki vafotidan keyin ham katta kuchga ega edi. Cherkov uning e'tiqodlarini o'rganish uchun bir nechta kengashlarni chaqirdi. Ariusning o'zi va uning tarafdorlari ham 334 va 335 yillarda kengashlarni chaqirdilar. Ikkinchi kengashda ular Papa Afanasiyni cherkov faoliyatidan chetlashtirishga qaror qilishdi, u Isoni Xudo deb hisoblashga chaqirdi va uning rahbarligida Nikea Kengashining farmonlari yozildi. Ular uni hozirgi Fransiyaga surgun qilishdi. 341 yilda ular Antioxiyada yangi Kengash chaqirdilar. Unda arianizm tarafdorlari orasidan 97 nafar ruhoniy ishtirok etdi. Ushbu kengashda ularning e'tiqodiga mos keladigan bir qancha qarorlar qabul qilindi.

Keyinchalik Rim imperatori Afanasiyni papa taxtiga qaytardi. Arianliklar norozilik bildirishdi va isyon ko'tarishdi. Keyin Arlesda Frantsiya hududida Kengash chaqirildi, unda bir ovozdan tashqari Afanasiyni olib tashlash to'g'risida bir ovozdan qaror qabul qilindi.

Milan Kengashida bu qaror tasdiqlandi va Afanasiy chetlatildi. Iskandariyani Arian yepiskopi Jorj Kapadokiyalik boshqargan. Va 359 yilda imperator ikkita kengashni chaqirdi - Serevkiyadagi g'arbiyliklar va Ariniumdagi sharqliklar uchun. Ikkala kengash ham Arian xalqining e'tiqodlarini to'g'ri deb tan oldi va G'arb cherkovlari Arian bo'lib qoldi.

Tarixchi imperator Konstantin ham xalqning qo‘llab-quvvatlashini qozonish uchun arianizmni qabul qilganini eslatib o‘tadi. Bu u poytaxtni Konstantinopolga ko'chirgandan keyin sodir bo'ldi.

Rohib Shanuda arianizmning bunday keng tarqalishini imperatorning yordami bilan izohladi.

361 yilda chaqirilgan Antioxiya Kengashida arianlar yangi e'tiqodni shakllantirdilar, unga ko'ra: "O'g'il o'z mohiyati va irodasi bilan Otadan ajralib turadi". Xuddi shu yili ular Konstantinopolda Kengash chaqirdilar, unda Nikea Kengashi qarorlariga zid bo'lgan 17 ta farmon qabul qilindi.

Xuddi shu yili hokimiyat tepasiga butparast Julian keldi. U Afanasiy va uning episkoplarini avvalgi faoliyatiga qaytardi. Uning ostida ular butlarga ochiqchasiga sig'inishni boshladilar. U butparast nasroniylarni jamoatlarga rahbarlik qilishni buyurdi. 363 yilda uning o'rniga imperator Yuvian o'zini o'zi boshlagan ishni yakunladi. U ariylarga qarshi kurashni boshladi va nasroniylikka butparastlik elementlarini kiritib, ularni birlashtirdi. U xalq va davlat arboblariga murojaat qilib: “Agar sizlarga imperator bo‘lishimni istasangiz, men kabi nasroniy bo‘ling”, dedi. Keyin u arianizmni harakat sifatida taqiqlab qo'ydi va Nikea Kengashining qarorlariga kuchini tikladi. U Afanasiydan o'zi bu haqda deyarli hech narsa bilmaganiga qaramay, xalqni qabul qilishga majbur qilgan nasroniylikning mohiyatini bayon qilishni talab qildi.

Nestorianlik

Arius 5-asrda ba'zi ruhoniylar va episkoplar tomonidan qo'llab-quvvatlangan Konstantinopol Patriarxi Nestorius tomonidan almashtirildi. Nestor: "Isonda ilohiy qism bor, lekin bu uning insoniy tabiatiga tegishli emas va bu qism Bokira qizdan tug'ilmagan, shuning uchun uni Xudoning onasi deb atash mumkin emas".

Nestorius Xudoning Iso bilan birlashishi haqiqiy emas deb hisoblagan. Boshqacha qilib aytganda, Xudo unga faqat yordam berdi. Xudoning Isoda mavjudligi va U bilan birligiga kelsak, Nestor ularni metafora deb atadi. Ya'ni, Isoda bo'lgan Xudo emas, balki Uning yordami, yordami va Isoga ato etgan yaxshilik va qadr-qimmatdir.

Nestorius o'zining va'zlaridan birida: "Qanday qilib uch oylik bolaga sajda qilishim mumkin?" Yana shunday dedi: “Qanday qilib Xudoning onasi bor? Faqat tana tanadan tug'iladi, lekin ruhdan tug'ilgan narsa ruhdir. Yaratilgan Yaratguvchini dunyoga keltira olmaydi. U keyinchalik ilohiy tabiatga ega bo'lgan odamni dunyoga keltirdi."

431 yilda chaqirilgan Efes kengashida Nestoriusni cherkov faoliyatidan chetlashtirish va uni haydab chiqarishga qaror qilindi. U Liviya cho'lida vafot etdi. Tarixchi Sayers ibn al-Muqaffa o'zining "Patriarxlar tarixi" kitobida shunday yozadi: "Nestorius Isoning ilohiyligini qat'iyan rad etdi va u oddiygina odam, payg'ambar va boshqa hech narsa emasligini ta'kidladi".

Ibn al-Muqaffa, shuningdek, Nestoriy surgun qilinishidan oldin, otaxonlar, agar u xochga mixlangan odamni mujassamlangan Xudo deb tan olsa, uni kechirishlarini va uni haydab chiqarmasliklarini aytish uchun yuborilganligini eslatib o'tadi: “Ammo uning qalbi xuddi yurak kabi qotib qoldi. Fir'avnga javob bermadi.

Nestoriusdan keyin uning ta'limoti o'zgarishlarga uchradi va Uchbirlikni tan oluvchi ta'limotlarga o'xshab ketdi. Nestoriylar aytadilar: “Iso ikki haqiqatga ega bo'lgan shaxsdir - ilohiy va insoniy. U chinakam inson va chinakam Xudodir. Biroq, ikkita haqiqatni birlashtirgan Isoning shaxsiyati emas, balki ikkita shaxsni birlashtirgan Isoning mohiyati edi!”

Reformatsiyadan keyingi monoteizm

Cherkovning bo'linmas kuchiga qaramay, xristianlikda monoteizm tarafdorlari doimo mavjud bo'lgan. Ba'zida ularning faoliyati cherkov tomonidan ta'qib va ​​ta'qiblar tufayli juda zaif edi, lekin ular mavjud bo'lishda davom etdilar.

Jamoatning ta'siri zaiflashganda, monoteizm tarafdorlari jamoalari o'zlarini qayta tikladilar. Uchbirlik dogmasining ustunlari silkindi. Martin Lyuter u haqida shunday dedi: "U hech qanday kuchga ega emas va Bibliya matnlarida topilmaydi".

Falbert o'zining "Monoteistlar tarixi" kitobida shunday deydi: "Kalvin Nicea Kengashi tomonidan tasdiqlangan e'tiqod haqida aytdi: u qo'shiq sifatida kuylanishi kerak edi, ta'limotning tushuntirishi sifatida yodlanishi kerak edi".

Va o'zining "Ta'limotning qisqacha ko'rinishi" (1541) kitobida Kalvin Uchbirlik haqida faqat vaqti-vaqti bilan eslatib o'tadi.

Asta-sekin Yevropada monoteizmga e'tirof etuvchi jamoalar kuchayib, faollasha boshladi. Hatto Vengriya qiroli Sigismund (vaf. 1571) ham monoteizmni tan olgan.

Transilvaniyada monoteizm keng tarqaldi. American Encyclopedia bu haqda eslatib o'tadi. Monoteizmning mashhur tarafdorlari orasida 1571 yilda qirol Genrixning o'limidan va katoliklikni tan olgan Stiven Batory taxtga o'tirgandan keyin qamoqqa tashlangan Frensis Devid kiradi. Yangi podshoh monoteizm tarafdorlariga uning ruxsatisiz kitoblarini tarqatishni man qildi.

Xuddi shu asrda Polshada Faust Socinus ismli monoteizm tarafdori paydo bo'ldi. Uning izdoshlari Socinians nomi bilan tanilgan. Ular Uchbirlikni rad etib, monoteizmga chaqirdilar. Ba'zilar cherkov ta'qibidan Shveytsariyaga qochib ketishdi.

Ispaniyada Migel Servet monoteizmga chaqirdi, buning uchun u bid'atda ayblanib, 1553 yilda tiriklayin yoqib yuborildi. U o'zining "Uchlik noto'g'riligi" kitobida shunday deb yozgan edi: "Uchbirlik kabi g'oyalar faylasuflar tomonidan o'ylab topilgan va Injil kitoblari ular haqida mutlaqo hech narsa bilishmaydi".

Va Germaniyada anabaptistlar jamoasi paydo bo'ldi - monoteizm tarafdorlari. Jamoat ular bilan kurashishga muvaffaq bo'ldi.

Keyinchalik Trinitarizmga qarshi (Unitarchilar) bir qancha harakatlar paydo bo'ldi - uchlik dogmasini qabul qilmagan xristianlar: 16-asr o'rtalarida Italiyaning shimolida; keyin, 1558 yilda, mashhur Unitar shifokor boshchiligidagi harakat. Va 1562 yilda Piza Kengashida ruhoniylar Uchbirlik haqida gapirishdi va hozir bo'lganlarning ko'pchiligi buni rad etishdi.

17-asrda baʼzi Unitar cherkovlari oʻz izdoshlarining nisbatan kam sonli boʻlishiga qaramay, mustahkam oʻrin egalladi. 1605 yilda monoteizm tarafdorlari muhim hujjatni nashr etishdi, unda shunday deyilgan: "Xudo O'zining mohiyatida yagonadir va Iso haqiqatan ham insondir, lekin u oddiy odam emas va Muqaddas Ruh gipostaz emas, balki kuchdir (kuch). ) Xudoning".

1658 yilda Italiyadan unitar jamoani chiqarib yuborish to'g'risida farmon chiqarildi. O'sha paytda monoteizmning eng mashhur tarafdorlaridan biri "ingliz unitarizmining otasi" deb atalgan Jon Bidl edi. Xristianlikni o'rganayotganda u Uchbirlik aqidasiga shubha qildi va buni ochiq e'lon qildi, shundan so'ng u ikki marta qamoqqa tashlangan va keyin Sitsiliyaga surgun qilingan.

1689 yilda qirol farmoni bilan unitarchilar diniy bag'rikenglik qonuniga bo'ysunuvchilardan chiqarildi. Va bu, shubhasiz, Uchbirlik dogmasining ko'plab muxoliflarini va ularning ta'sirining kuchliligini ko'rsatdi. Berdanovskiy o'zining "Inson taraqqiyoti" kitobida shunday yozadi: "XVII asrda olimlar Uchbirlik aqidasiga yumshoqlik bilan kelisha olmadilar".

18-asrda bu unitarchilar arilar deb atalgan, ular orasida Boston cherkovining pastori doktor Charlz Chavensey (vaf. 1787) ham bor edi. U ingliz ariyalari bilan yozishmalar olib bordi.

Doktor Jonatan Mihiu ham Uchbirlik tarafdorlariga qo'rqmasdan qarshi chiqdi. Doktor Samuil esa “Injildan uchlik” nomli kitobini nashr etdi. Unda u shunday xulosaga keldi: “Ota yagona Oliy Xudodir. Isoga kelsak, u mavqei jihatidan undan pastroqdir”. Va u Arianizmga sodiqligini rad etgan bo'lsa-da, uning qarashlarini Arius ta'limotidan ajratish qiyin. Biolog Jon Pristlini (1768 yilda vafot etgan) ham eslatib o'tish kerak. U o'z xabarini nashr etdi: "Samimiy nasroniy o'qituvchilarga murojaat" va o'ttiz ming nusxani Angliyada tarqatdi, shundan so'ng u mamlakatni tark etishga majbur bo'ldi va Pensilvaniyada vafot etdi.

Teofil Lindsi (vaf. 1818) cherkov xizmatini tark etdi va ko'p o'tmay unitar cherkov xizmatiga kirdi va uning hamkasbi, monoteizm tarafdori Tomas Belsham ilohiyot seminariyasida yuqori lavozimni egalladi. Keyinchalik ular birgalikda "Kitoblarni tarqatish orqali xudojo'ylikni targ'ib qilish va nasroniylik ta'limi uchun unitar uyushma" ni tashkil qilishdi.

Fuqarolik huquqlari to'g'risidagi qonun qabul qilingandan so'ng, unitarchilar Britaniya-Xorijiy monoteistik ittifoqni tuzdilar.

19-asrda esa bir necha hududlarda unitar cherkovlar tashkil etildi, bu esa Boston cherkovining pastori Uilyam Schaning (1842-yilda vafot etgan) kabi koʻplab muhim shaxslarni oʻziga tortdi. U shunday dedi: "Uch gipostaza uchta mohiyatni va shunga mos ravishda uchta xudoni talab qiladi." Shuningdek, u shunday dedi: "Koinot tizimini tushuntirish va asoslash uchun uchta emas, bitta manba kerak, shuning uchun Uchbirlik aqidasi diniy va ilmiy ahamiyatga ega emas".

Leytmordagi Unitar cherkovining vaziri, keyinchalik Garvard universiteti rektori bo'lgan Jarod Sparks ham xuddi shunday fikrda edi.

1825 yilda Amerika monoteizm uyushmasi tuzildi. Asrimizning o'rtalarida Gollandiyaning Leyden shahri va uning universiteti monoteizm markazi edi. U lyuteranlar yoki islohotchilar sifatida tanilgan monoteizmning ko'p sonli izdoshlari bilan mashhur edi.

20-asr boshlarida yakkaxudolik tarafdorlari soni ortib, ularning faoliyati faollashdi. Buyuk Britaniya va uning koloniyalarida 400 ga yaqin unitar cherkovlar paydo bo'ldi. Xuddi shu narsa AQShda ham sodir bo'ldi. Buyuk Britaniyada, Manchester va Oksfordda, yana ikkitasi AQShda, bittasi Chikagoda, ikkinchisi Kaliforniyadagi Barkleyda monoteizm o'rgatiladigan ikkita diniy seminariya ochildi. Vengriyada 160 ga yaqin shunday cherkov va seminariyalar mavjud edi. Shunga o'xshash hodisa Evropaning barcha xristian davlatlarida kuzatilgan.

1921 yilda Oksfordda Karlayl yepiskopi doktor Rashdal rahbarligida seminar bo‘lib o‘tdi, unda ko‘plab ruhoniylar qatnashdi. U olomonga murojaat qilib, boshqa narsalar qatori, Muqaddas Kitobni o'qish uni Isoning Xudo ekanligiga ishontirmasligini aytdi. Yuhanno Injilida aytilgan va qolgan uchta Injilda yo'q bo'lgan narsalarga kelsak, uni tarixiy matn deb hisoblash mumkin emas. Shuningdek, u Maryamning bokira tug'ilishi va Isoning kasallarni shifolashi haqida aytilganlarning hammasi, shuningdek, Isoning ruhi jismlar yaratilishidan oldin mavjud bo'lganligi haqidagi gaplar uning ilohiylashishi uchun sabab emasligiga ishongan. Yig'ilganlarning ko'pchiligi uning fikrini baham ko'rdi.

Emil Lord Fidj shunday deydi: “Iso hech qachon o'zini payg'ambardan ko'ra ko'proq deb o'ylamagan va ko'p hollarda o'zini undan ham pastroq deb hisoblagan. Va Iso hech qachon uning so'zlarini tinglagan odamda insoniylikdan ko'ra boshqa fikrlar va umidlar bor deb o'ylashga majbur qiladigan hech narsa aytmagan ... Iso o'zining kamtarligini ifodalash uchun chiroyli so'zlarni topdi. U o‘zi haqida: Men inson farzandiman. Qadim zamonlarda ham payg'ambarlar odamlarning e'tiborini ularni Xudodan ajratib turadigan cheksiz tubsizlikka qaratishga harakat qilganlar va shuning uchun ular o'zlarini inson o'g'illari deb atashgan ... "

1977-yilda yetti nasroniy olimlari “Mujassamlangan Xudoning afsonasi” nomli kitob yozdilar. Kitobdan ma'lum bo'lishicha, uning mualliflari Bibliya kitoblarining mualliflari ularni yozgan odamlar ekanligiga aminlar. boshqa vaqt va turli sharoitlarda va bu kitoblarni hech qanday tarzda yuqoridan tushirilgan Qodir Taoloning vahiysi deb hisoblab bo'lmaydi. Kitob mualliflari, shuningdek, bizning davrimizda, ya'ni XX asr oxirida xristian ta'limoti rivojlanishining yangi bosqichi boshlanishi kerakligiga ishonch bildirdilar.

Keyinchalik, sakkiz nafar nasroniy olim Buyuk Britaniyada «Iso Xudoning O'g'li emas» nomli kitobni nashr etishdi. Ushbu kitobda ular oldingi kitobda aytilgan narsalarni tasdiqladilar. Shunday qilib, xususan, shunday deyiladi: "Bizning zamonamizda kam odam insonning Xudoga aylanishiga ishonishi mumkin, chunki bu haqiqatan ham aqlga ziddir."

Va Londondagi Weekend televideniesidagi uchrashuvlardan birida, Angliya cherkovining 39 oliy ruhoniylari orasida to'rtinchi o'rinni egallagan Devid Jenkins ismli nasroniy ruhoniy Isoning ilohiyligi mutlaqo isbotlangan va inkor etilmaydigan haqiqat emasligini aytdi. “Isoning bokira tug‘ilishi va o‘limdan tirilishi tarixiy voqea hisoblanmaydi.” Uning so‘zlari protestantlar orasida katta shov-shuvga sabab bo‘ldi. Daily Times o‘ttiz to‘qqiz nafar eng yuqori martabali anglikan ruhoniylaridan o‘ttiz biridan nima haqida fikr so‘radi. Jenkins aytdi va ulardan faqat 11 nafari masihiylar Isoni ham Xudo, ham inson sifatida ko'rishlari kerakligini ta'kidladilar, boshqalari esa Isoni Xudoning eng yuqori hokimiyati sifatida ko'rish uchun etarli ekanligini aytdi Isoning o'limdan tirilishiga shubha bildirdi va uning izdoshlarini ular orasida tirik ekanligiga ishonishlariga sabab bo'lgan voqealar yoki his-tuyg'ulargina ekanligini aytdi. Ulardan 15 tasi "Yangi Ahdda eslatib o'tilgan mo''jizalar Isoning hikoyasiga keyinchalik qo'shilgan" deb aytishdi. Va shunga ko'ra, bu mo''jizalar Isoning ilohiyligiga dalil bo'la olmaydi.

Shunday qilib, ruhoniylar vakili bo'lgan cherkov Isoning ilohiyligiga shubha qildi va hatto uni rad etdi va bu dogma nasroniylikka begona ekanligini va dastlab uning bir qismi bo'lmaganligini tasdiqladi va na Isoning o'zi, na uning shogirdlari Uning ilohiyligi haqida hech narsa bilishmagan. Bu haqidagi bayonot Pavlusning ixtirosi bo'lib, uning ta'siri ostida Injil va maktublarni yozganlarning bir qismi tushib qolgan. Keyinchalik bu yangiliklar cherkov kengashlari tomonidan mustahkamlandi.

Yuqorida aytganimizdan kelib chiqadiki, monoteizm harakati nasroniylik jamiyatida doimo mavjud bo‘lgan. Samimiy imonlilar Injilni har gal o‘rganganlarida u yangilanib bordi va ularning buzilmagan asl, instinktiv tabiatidan parda ko‘tarilgandek bo‘ldi va ular yorqin haqiqatni ko‘rdilar: Yagona iloh bor, yolg‘iz Allohdan boshqa iloh yo‘q.

"Bir Xudo yoki Uchbirlik" kitobidan
Munqiz ibn Mahmud as-Sakkar

• Muhammad Ahmad al-Haj. An-nasroniyya min at-tavhid ila at-taslis. 168-170-betlar. Muhim eslatma: Nestorianizmdan farqli o'laroq, Arianizm erta o'rta asrlarda butunlay yo'q qilingan deb hisoblanadi. Biroq, sotsiologik tadqiqotlar shuni ko'rsatadiki, an'anaviy ravishda o'zlarini pravoslav, katolik yoki protestant deb ataydigan ko'plab cherkovsiz nasroniylarning qarashlari (yashash mamlakati yoki mintaqasiga qarab) Arianga yaqin. Bunday "o'z-o'zidan paydo bo'lgan arianlar" orasida O'g'il Xudo Ota Xudo bilan bir xil emas, Iso Masih boshidanoq Xudo sifatida mavjud emas, balki tug'ilish natijasida paydo bo'lgan va suvga cho'mish natijasida Xudo bo'lgan, degan qarashlar keng tarqalgan. xochdagi o'lim yoki tirilish. Cherkov bo'lmagan nasroniylarning "o'z-o'zidan arianizmi" ni Arian g'oyalarini Kalsedon cherkovlari ta'limotida ustun bo'lgan g'oyalardan ko'ra tushunish ancha sodda ekanligi bilan izohlash mumkin. Arianizm Isoning ilohiyligini inkor etish sifatida ob'ektiv ravishda musulmonlar, Iegova guvohlari, Kristadelfiyaliklar va Xlistiylar, Tolstoylar va hech bo'lmaganda ko'plab zamonaviy "Iso uchun yahudiylar" tomonidan baham ko'riladi. Ba'zi zamonaviy ilohiyotchilar bugungi kunda Arians pozitsiyasini egallaydilar.
• Muhammad Tohir at-Tunayr. Al-aqoid al-vasaniyya fi ad-diyanat an-nasroniyya. 171-bet.
• Taifat al-muvahhidin abara-l-qurun. 48-50-betlar.
• Ahmad Abdul-Vahhob. Ixtilafat fi tarojim al-kitab al-muqaddas. 113-bet.