Επαφές
Σπίτι/ Πολυέλαιοι

Η έννοια της κοινωνίας. Βασικές προσεγγίσεις για την κατανόησή του στην ιστορία της φιλοσοφικής σκέψης. Φιλοσοφική ανάλυση της κοινωνίας

Βασικές προσεγγίσεις στη μελέτη της κοινωνίας


Βασικές προσεγγίσεις στη μελέτη της κοινωνίας


Στη διαδικασία ανάπτυξης της επιστημονικής γνώσης, έχουν προκύψει αρκετές κύριες προσεγγίσεις για τη μελέτη και την εξήγηση της κοινωνίας. Πρώτη προσέγγιση- νατουραλιστικός. Συνδέεται με την ανάπτυξη της φυσικής επιστήμης τον 17ο-18ο αιώνα. Με βάση τις φυσικές επιστημονικές απόψεις, πολλοί στοχαστές του παρελθόντος υποστήριξαν ότι η κοινωνία είναι ένα είδος συνέχειας της φύσης. Το είδος της κοινωνικής δομής θεωρήθηκε το αποτέλεσμα της επίδρασης του γεωγραφικού περιβάλλοντος και άλλων φυσικών παραγόντων στη ζωή των ανθρώπων. Τον 18ο αιώνα Αυτή την άποψη υπερασπίστηκε ο Γάλλος στοχαστής C. Montesquieu (1689-1755).

Στη σύγχρονη εποχή, τέτοιες απόψεις είχε ο Ρώσος ιστορικός L.N. Gumilev(1912-1992). Αυτή η προσέγγιση εκδηλώνεται και στην κατανόηση της κοινωνίας ως ιδιαίτερου ζωντανού οργανισμού. Η πολιτισμική-ιστορική προσέγγιση της μελέτης της κοινωνίας είναι χαρακτηριστική του τέλους του 19ου - αρχών του 20ου αιώνα. Ο σχηματισμός του συνδέεται με την ανάπτυξη επιστημών όπως η ιστορία, οι πολιτισμικές σπουδές και η ανθρωπολογία. Στο πλαίσιο αυτής της προσέγγισης, εντοπίζονται διαφορές μεταξύ φυσικών και κοινωνικών διεργασιών. Η ζωή της κοινωνίας εδώ θεωρείται ως περιοχή επιρροής ηθικών, αισθητικών και άλλων πνευματικών αξιών που αποτελούν τη βάση του πολιτισμού. Ο δημιουργός της θεωρίας των πολιτιστικών και ιστορικών τύπων κοινωνικής ζωής ήταν ο Ρώσος επιστήμονας N.Ya. Ντανιλέφσκι(1822-1885). Ιδιαίτερη σημασία έχει το ζήτημα της ακεραιότητας της κοινωνίας. Μερικοί στοχαστές πίστευαν ότι η κοινωνία είναι ένα απλό άθροισμα των ανθρώπων που ζουν σε αυτήν και σχηματίζεται ως αποτέλεσμα της προσθήκης των ικανοτήτων, της συμπεριφοράς και των ενεργειών πολλών μεμονωμένων ατόμων. Αυτή η προσέγγιση προέκυψε στη φιλοσοφία της σύγχρονης εποχής. Αυτό σκέφτηκαν, για παράδειγμα, οι Άγγλοι φιλόσοφοι του 17ου αιώνα. T. Hobbes και J. Locke. Άλλοι επιστήμονες έβλεπαν την κοινωνία ως ένα ενιαίο σύνολο και υποστήριξαν ότι δεν μπορούσε να αναχθεί απλώς στο άθροισμα των ατόμων. Αυτή η άποψη είναι πιο γόνιμη επειδή οι άνθρωποι δεν είναι ποτέ πραγματικά απομονωμένα «άτομα». Αλλά αυτή η προσέγγιση δημιούργησε ένα άλλο δύσκολο ερώτημα: ποια είναι αυτή η ενότητα των ανθρώπων, σε τι βασίζεται η ακεραιότητα της κοινωνίας;

Πολλοί στοχαστές (Γερμανός φιλόσοφος του 19ου αιώνα. Γ. Χέγκελκ.λπ.), απαντώντας σε αυτό το ερώτημα, αναζήτησε τη βάση της ακεραιότητας και της ενότητας της κοινωνίας στην πνευματική της ζωή. Αυτή η προσέγγιση για την κατανόηση της κοινωνίας μπορεί να ονομαστεί ιδεαλιστική. Η ιστορία εδώ συχνά θεωρείται ως μια διαδικασία κίνησης προς την επίτευξη κάποιου ιδανικού, ενός ανώτερου πνευματικού στόχου.

Υπάρχει επίσης μια υλιστική προσέγγιση για την κατανόηση της κοινωνικής ζωής. Για παράδειγμα, Γερμανοί στοχαστές του 19ου αιώνα. ΠΡΟΣ ΤΗΝ. Μαρξ(1818-1883) και F. Ο Ένγκελς(1820-1895) πίστευε ότι η βάση του ήταν η δραστηριότητα των ανθρώπων για την ικανοποίηση των υλικών τους αναγκών. Τέτοια δραστηριότητα είναι η παραγωγή υλικού. Χωρίς να αρνείται την ύπαρξη ιδεολογικών ή πνευματικών κινήτρων στη δημόσια ζωή, η υλιστική προσέγγιση βασίζεται στο γεγονός ότι η πραγματική υλική ζωή των ανθρώπων καθορίζει τη συνείδησή τους. Οι υλιστικές και ιδεαλιστικές προσεγγίσεις για την κατανόηση της βάσης της κοινωνικής ζωής αλληλοσυμπληρώνονται σε μεγάλο βαθμό, αφού στη ζωή μας υπάρχουν πραγματικά τόσο υλικές όσο και πνευματικές πλευρές, κίνητρα για δραστηριότητα και συνδέονται στενά μεταξύ τους.

κοινωνία νατουραλιστική υλιστική συνεργική

Η πηγή της κινητήριας δύναμης της προσωπικότητας


Ο Φρόιντ πίστευε ότι η ανθρώπινη συμπεριφορά ελέγχεται από ένστικτα και επιθυμίες - δηλαδή μια αντανάκλαση των φυσικών αναγκών στην ψυχή. Κάθε δύναμη πρέπει να έχει μια πηγή ενέργειας, και η κατάσταση διέγερσης έγινε μια τέτοια πηγή για αυτούς τους παράγοντες. Ο Φρόιντ είπε ότι η ανθρώπινη ενέργεια δεν είναι άπειρη, οποιαδήποτε εκδήλωση συναισθημάτων, οποιαδήποτε ενέργεια στοχεύει στην απελευθέρωση της συσσωρευμένης ενέργειας. Όλα τα ανθρώπινα κίνητρα συγκλίνουν προς την ενέργεια της διέγερσης και την απελευθέρωσή της. Ο Sigmund Freud εντόπισε δύο τύπους ενστίκτων: τα ένστικτα της ζωής και του θανάτου. Τα ένστικτα ζωής ή Έρωτας είναι όλα ένστικτα αυτοσυντήρησης, διατήρησης της ζωής του οργανισμού, παράτασης της ζωής του είδους. Το σεξουαλικό ένστικτο, σύμφωνα με τον Φρόιντ, ήταν το κύριο κινητήρια δύναμηανθρώπινη συμπεριφορά, αυτό το ένστικτο ονομαζόταν λίμπιντο. Η ενέργεια της λίμπιντο μπορεί να απελευθερωθεί μόνο στη σεξουαλική συμπεριφορά και μεταφέρει την ενέργεια όλων των ενστίκτων της ζωής. Ο Φρόιντ χώρισε όλα τα πολυάριθμα σεξουαλικά ένστικτα σε τρία, συνδέοντας το καθένα από αυτά με ένα συγκεκριμένο ερωτογενής ζώνη: στόμα, πρωκτός, γεννητικά όργανα. Τα ένστικτα του θανάτου ή Tonatos - ευθύνονται για επιθετική συμπεριφορά: σκληρότητα, φόνος, αυτοκτονία. Ο Φρόιντ εξήγησε τους πολέμους και τις επαναστάσεις με το ένστικτο του θανάτου. Ακριβώς λόγω της ύπαρξης αυτών των κινητήριων δυνάμεων το θεωρούσε αδύνατο πλήρης απουσίαπολέμους και βία.

Οι κινητήριες δυνάμεις της προσωπικότητας που βασίζονται στην επιθυμία για θάνατο θεωρούνται σε σύγχρονη επιστήμηλίγο, αφού υπάρχει η άποψη ότι αυτή η θεωρία γεννήθηκε στον Φρόιντ με την εντύπωση του θανάτου της κόρης του και, ως εκ τούτου, δεν μπορεί να θεωρηθεί ως έγκυρη θεωρία. Ο Φρόυντ χαρακτήρισε το ένστικτο από τέσσερις πλευρές:

Η πηγή της κινητήριας δύναμης είναι η ανάγκη ή η κατάσταση του ατόμου

Ο σκοπός του ενστίκτου είναι η απελευθέρωση ή η αποκατάσταση της ενέργειας

Το αντικείμενο - η κινητήρια δύναμη - κατευθύνεται πάντα σε κάποιο αντικείμενο: μπορεί να είναι άλλο άτομο ή το ίδιο το σώμα του ατόμου. Η επιλογή του αντικειμένου είναι αρκετά ποικίλη, επιπλέον, ένα άτομο μπορεί να αναβάλει την απελευθέρωση ενέργειας σε αυτό το αντικείμενο για αρκετά μεγάλο χρονικό διάστημα. πολύς καιρός. Οποιαδήποτε συμπεριφορά συμπεριφοράς μπορεί είτε να κατευθύνει την ενέργεια προς ένα συγκεκριμένο αντικείμενο (κάθεξη), είτε, αντίθετα, να εμποδίσει την επίτευξη ενός στόχου (αντι-κάθηση).

Κίνητρο - απαιτούμενο ποσόενέργεια για την κάλυψη των αναγκών. Ο Φρόιντ ανέπτυξε επίσης την έννοια της μετατόπισης δραστηριότητας, η οποία δήλωσε ότι εάν είναι αδύνατο να επιτευχθεί ένας στόχος, η ενέργεια απελευθερώνεται μέσω μιας αλλαγής στη δραστηριότητα. Ακριβώς μέσω της εκτοπισμένης δραστηριότητας ο Φρόιντ εξήγησε τη δημιουργικότητα, υποστηρίζοντας ότι περιείχε τις καταπιεσμένες ανάγκες του ατόμου. Ο Φρόιντ εξήγησε πολλά συμπεριφορικά φαινόμενα με τη μετατόπιση των σεξουαλικών ή επιθετικών κινητήριων δυνάμεων. Η ενέργεια μετατοπίζεται σε άλλη δραστηριότητα όταν δεν μπορεί να βρει την έξοδο που χρειάζεται.

Η χρήση συνεργικής μεθοδολογίας σε διάφορες επιστήμες πειθαρχεί την επιστημονική σκέψη, καθώς κατά τη μοντελοποίηση της δυναμικής ενός συστήματος που διέρχεται από ένα σημείο διακλάδωσης, είναι σημαντικό να καθοριστεί ένα ορθολογικό πρόγραμμα ενεργειών ελέγχου με τέτοιο τρόπο ώστε να μετατραπεί το διάνυσμα της εξέλιξης του συστήματος σε την κατεύθυνση που επιθυμεί ο ερευνητής, γιατί αν κάνετε λάθος, θα είναι αδύνατο να επιστρέψετε στην αρχική φάση ή να μετακινηθείτε σε άλλο, πιο ευνοϊκό ελκυστήρα. Και εδώ η ευθύνη για την επιλογή ενός σεναρίου για την ανάπτυξη του συστήματος πέφτει εξ ολοκλήρου στον εμπνευστή της επιλογής.

Δεν υπάρχει αμφιβολία ότι οι εννοιολογικές μας ιδέες συσχετίζονται με τις κοινωνικές και πολιτισμικές συνθήκες μέσα στις οποίες δημιουργούνται. Η μήτρα της κοινωνικής ύπαρξης προϋποθέτει σιωπηρά τη μήτρα της γνώσης του κόσμου. Αν και αυτή η συνέπεια δεν είναι άκαμπτη και ξεκάθαρη σε ατομικό επίπεδο, είναι εμφανής σε κοινωνικό επίπεδο. Επομένως, η ιδέα της ιστορίας, όποιες μορφές κι αν πάρει (από τον μονισμό στον πλουραλισμό), είναι μια ιδεολογία-μεθοδολογία της μεταβαλλόμενης ύπαρξης των ανθρώπων (από τον αυταρχισμό στη δημοκρατία).

Από τον Ντεκάρτ - «cogito ergo sum» (σκέφτομαι, άρα υπάρχω), μέσω του Fichte - «Είμαι», στη «φιλοσοφία της ταυτότητας» του Χέγκελ - αυτός είναι ο τρόπος με τον οποίο η κλασική φιλοσοφία τεκμηριώνει τη θεμελιώδη δυνατότητα της γνώσης του κόσμου. Η ανάπτυξη των εννοιών (η ανάπτυξη της γνώσης) δικαιολογήθηκε από την ταυτότητα της γνωσιολογίας και της οντολογίας, την ταυτότητα του λογικού και του πραγματικού «μέσα» στο cogito. Η εγελιανή διαλεκτική διεκδίκησε διττό ρόλο: α) μια καθολική λογική (ορθολογική, ομιλητική) θεωρία της ιστορικής ανάπτυξης των εννοιών, της σκέψης (η ανάπτυξη της γνώσης ως πρόοδος), που καθιστά δυνατή την πρόβλεψη της περαιτέρω δυναμικής της σκέψης. β) καθολικό οντολογικό δόγμα - μια γενική θεωρία του κόσμου.

Πράγματι, η τυπική κλασική (αριστοτελική) λογική, όπως γενική θεωρίασυμπέρασμα, το οποίο εγγυάται την αλήθεια των συμπερασμάτων όταν οι προϋποθέσεις είναι αληθείς, εφαρμόζονται μόνο σε συνεχείς (χρονολογικές) αλλαγές, δεν αντιμετώπισε τη λογική αιτιολόγηση της ανάπτυξης της γνώσης, που αποτελείται από τυπικές λογικές ασυνέχειες (η νέα γνώση δεν μπορεί να συναχθεί από το παλιό, προηγούμενο). Το γεγονός αυτό επισημάνθηκε, ειδικότερα, από τον F. Schelling, ο οποίος δικαιολογούσε την ανάπτυξη της γνώσης με παράλογη νοητική δραστηριότητα - διανοητική διαίσθηση.

Η εγελιανή έννοια, στο πλαίσιο ενός θεωρητικού εννοιολογικού πλαισίου, φαίνεται να είναι ολιστική, πλήρης και επιχειρηματολογικά τεκμηριωμένη (μέσω διαλεκτικής υποτίμησης) την ανάπτυξη της γνώσης, έχοντας ως προαπαίτησή της μια γραμμική, συνεχή, διαρκώς αυξανόμενη χρονολογία του νου. , που ως αποτέλεσμα οδήγησε στην εικόνα του κόσμου ως μια ενιαία, συνεχή, σκόπιμη ιστορία.

Ο εγελιανός πανδιαλεκτισμός, ο πανλογισμός διαποτίζει επίσης τον μαρξισμό, στον οποίο λειτουργεί ως οικονομικός ντετερμινισμός. Ωστόσο, η επιστροφή της ίδιας της γενικής ουσίας του ανθρώπου (η παραγωγή ανθρώπινης ζωής μέσω της εργασίας) μέσω της υπέρβασης της αλλοτριωμένης εργασίας θεωρείται σήμερα απλώς ως μια τάση που καθορίζεται από τις μεταδιηγήσεις της Νέας Εποχής. Ο ίδιος ο ορισμός της «αξίας» ως αντικειμενικής κατηγορίας, που είναι κεντρικός στην οικονομική θεωρία του Μαρξ, τίθεται υπό αμφισβήτηση.

Μιλάμε για την έννοια της «μετααγοράς (μετα-οικονομικής) κοινωνικής δομής», η οποία τεκμηριώνει την απώλεια του «λογισμού της αξίας» - της κύριας κατηγορίας της οικονομίας - από την τάση του σύγχρονου ανθρώπου να ικανοποιεί τις ανάγκες του έξω. η σφαίρα αύξησης της κατανάλωσης υλικών. Στις οικονομικά ανεπτυγμένες χώρες, η αύξηση της απασχόλησης στον τομέα των υπηρεσιών αυξάνεται, ενώ στον τομέα της μεταποίησης μειώνεται - το «προλεταριάτο» αντικαθίσταται από το «γνωστικό».

Όχι το επίπεδο του εισοδήματος ή της κοινωνικής θέσης, αλλά η ικανότητα γενίκευσης, μνήμη - όλα αυτά που συνήθως ονομάζονται νοημοσύνη, η οποία επιτρέπει στην πραγματικότητα μόνο σε περιορισμένο αριθμό ανθρώπων να χρησιμοποιούν τις πληροφορίες που είναι διαθέσιμες σε όλους, οι οποίοι γίνονται οι πραγματικοί κάτοχοί της. Για πρώτη φορά στην ιστορία, προϋπόθεση ιδιοκτησίας δεν είναι το δικαίωμα διάθεσης ενός αγαθού, αλλά η δυνατότητα χρήσης του. Η ανάπτυξη της γνώσης (επέκταση της πληροφορίας) θεωρείται από τους οικονομολόγους ως ο κύριος παράγοντας υπέρβασης των σχέσεων αξίας στη σύγχρονη κοινωνία, και το κεφάλαιο - η αλλοτριωμένη εργασία - ως επιφανής παράγοντας. Ωστόσο, αυτό είναι απλώς μια τάση.

Η μια τάση δίνει τη θέση της σε μια άλλη, θέτοντας υπό αμφισβήτηση προηγούμενες ιδέες για τις αρχές της ανταλλαγής, για την ουσία του ανθρώπου ως «homo Economicus». Χωρίς το καθεστώς της καθολικότητας, οι τάσεις (χρονικές κανονικότητες) δεν μπορούν να διεκδικήσουν το καθεστώς των καθολικών νόμων κοινωνική ζωή, που θα μπορούσε να χαρακτηρίσει οποιεσδήποτε σύγχρονες και διαχρονικές κοινωνίες. Η κοινωνική φιλοσοφία με αυτή την έννοια δεν είναι εντελώς επιστήμη, αλλά ένα σύνολο ασθενώς επαληθεύσιμων «ιστορικών ερμηνειών».

Πιστεύοντας ότι η ανάπτυξη (εξέλιξη) της γνώσης «ακολουθεί» την εξέλιξη της κοινωνίας, είναι εύκολο να πέσουμε σε λάθος αναλύοντας την ανάπτυξη της γνώσης (τις τάσεις της) ως τη λογική μιας αναπτυσσόμενης έννοιας, όταν η μελλοντική (νέα) έννοια είναι παρόν στο παρελθόν (πρώην), κουλουριασμένο σε αυτό - αυστηρός ντετερμινισμός . ότι είναι δυνατή μια αξιόπιστη πρόβλεψη της περαιτέρω εξέλιξης της γνώσης, άρα και της εξέλιξης της κοινωνίας. Αυτή η γραμμή σκέψης οδηγεί στο συμπέρασμα ότι οι ιστορικές προβλέψεις είναι η λύση στο πρόβλημα της μεθόδου της κοινωνικής επιστήμης. Ωστόσο, μπορεί να είναι αξιόπιστη αυτή η μέθοδος;

Η αντικειμενική ιδιότητα της ανάπτυξης οποιασδήποτε γνώσης είναι τέτοια που οι ιστορικές προβλέψεις που βασίζονται σε αυτήν επηρεάζουν τα προβλεπόμενα γεγονότα, παραμορφώνοντας την πραγματική τους πορεία και μερικές φορές εξαλείφοντάς τα εντελώς. Ο Karl Popper πίστευε ότι η ιδέα της κίνησης της κοινωνίας ως τέτοιας - η ιδέα ότι η κοινωνία, όπως ένα φυσικό σώμα, μπορεί να κινηθεί ως σύνολο, σε ένα συγκεκριμένο μονοπάτι και σε μια συγκεκριμένη κατεύθυνση - είναι μια ολιστική παρεξήγηση.

Η αδυναμία των τελεολογικών κοινωνικών εννοιών να συνειδητοποιήσουν την πεμπτουσία τους (μεγάλες ιστορικές προφητείες) καθιστά δίκαιη την κριτική εναντίον τους, υπονομεύοντας την γνωσιολογική και λογική αλήθεια τους. Σύμφωνα με τον Popper, εάν υπάρχει αύξηση της ανθρώπινης γνώσης, τότε δεν μπορούμε να προβλέψουμε σήμερα αυτό που θα γνωρίζουμε μόνο αύριο. Αποκαλώντας τον μαρξισμό «ηθική θεωρία του ιστορικισμού», ο Πόπερ τονίζει ότι δεν υπάρχει προορισμός: η ιστορία είναι ανοιχτή στο μέλλον και δεν εκτελείται σύμφωνα με τους νόμους της «σιδηράς αναγκαιότητας» που υπάρχουν πέρα ​​από τη θέληση του ανθρώπου. Εξηγώντας τη διαφορά μεταξύ νόμου και τάσης, ο φιλόσοφος υποστήριξε ότι ο ιστορικός πιστεύει ακράδαντα στην αγαπημένη του τάση και οι συνθήκες κάτω από τις οποίες θα μπορούσε να εξαφανιστεί είναι αδιανόητες για αυτόν. Μπορούμε να πούμε ότι η φτώχεια του ιστορικισμού είναι η φτώχεια της φαντασίας.

Ο Πόπερ θεωρούσε τον Χέγκελ έναν από τους εφευρέτες της ιστορικής μεθόδου, η ουσία της οποίας είναι ότι η περιγραφή της ιστορίας του αντικειμένου μελέτης είναι η αιτιώδης εξήγησή του και ότι ορισμένα κοινωνικούς θεσμούς, αν δείξετε πώς αναπτύχθηκαν σιγά σιγά από την ανθρωπότητα. Η μαρξική κοινωνιολογία δανείστηκε από τον Χέγκελ όχι μόνο την ιδέα ότι η μέθοδος της κοινωνιολογίας πρέπει να είναι ιστορική και ότι η κοινωνιολογία, όπως η ιστορία, πρέπει να γίνει θεωρία κοινωνικής ανάπτυξης, αλλά και τη θέση για την ανάγκη να εξηγηθεί αυτή η εξέλιξη με διαλεκτικούς όρους.

Επικρίνοντας τη διαλεκτική «τριάδα» και θεωρώντας την, όταν δικαιολογεί την ανάπτυξη της γνώσης, ως ανούσιο φορμαλισμό, ο Popper πιστεύει ότι η ιστορία, άρα και η ανάπτυξη της γνώσης, πραγματοποιείται με τη μέθοδο «δοκιμής και λάθους», η οποία είναι ευρύτερη από την διαλεκτική μέθοδος. Ο Πόπερ έχει δίκιο όταν πιστεύει ότι η «σύνθεση» πάντα ενσαρκώνει νέα ιδέα, το οποίο δεν μπορεί να αναχθεί σε προγενέστερο στάδιο ανάπτυξης. Και με αυτή την έννοια, το πρόβλημα της απόκτησης νέας γνώσης (όχι μορφής, αλλά περιεχομένου) παραμένει στα παρασκήνια της διαλεκτικής μεθόδου. Και όλα αυτά επειδή η εγελιανή διαλεκτική προϋποτίθεται από την ιδέα μιας γραμμικής, συνεχούς, διαρκώς αυξανόμενης χρονολογίας του λόγου.

Η αφηρημένη φιλοσοφική ερμηνεία της κοινωνικής πραγματικότητας μόνο με τη βοήθεια διαλεκτικών κατηγοριών δεν δίνει λύσεις σε πρακτικά προβλήματα πραγματική ζωή. Η ανάβαση από το αφηρημένο στο συγκεκριμένο στη διαδικασία της γνώσης της ουσίας των κοινωνικών φαινομένων προϋποθέτει την ενότητα ιστορικού και λογικού, την αναπαραγωγή στη λογική της κίνησης των εννοιών της απαραίτητης ιστορικής σύνδεσης μεταξύ των πλευρών ενός κοινωνικού φαινομένου. (συμπεριλαμβανομένου του φαινομένου των εννοιολογικών αλλαγών). Υπό αυτή την έννοια, η συνεργική μεθοδολογία με το σύστημα των γενικών επιστημονικών κατηγοριών της (απροσδιορισμός, τάξη, δυναμικό χάος, ελκυστήρας, διακλάδωση κ.λπ.) μας επιτρέπει να εφαρμόσουμε με τον πιο επαρκή τρόπο την αρχή της ενότητας του ιστορικού και του λογικού στο αντικείμενο της έρευνάς μας. .

Σχετικά με τη μετατόπιση του ενδιαφέροντος των ερευνητών προς την ανάλυση των φαινομένων της «χαοτικής» μη κατευθυνόμενης επανάληψης, των «τυφλών» διακυμάνσεων, των διακυμάνσεων και των κύκλων της κοινωνικής ζωής - φαινόμενα στα οποία η προσοχή των στοχαστών του παρελθόντος (Εκκλησιαστής, Κομφούκιος, Πλάτωνας, Σενέκας, Μακιαβέλι, Βίκο κ.λπ.) ήταν καθηλωμένος - έγραψε ο διάσημος κοινωνικός φιλόσοφος και κοινωνιολόγος Π. Σορόκιν. Σύμφωνα με τον Σορόκιν, οι θεωρίες των υποστηρικτών της μη κατευθυνόμενης πορείας της ιστορίας ήταν πιο επιστημονικές και αντιλαμβάνονταν την πραγματικότητα πολύ καλύτερα από πολλές κερδοσκοπικές θεωρίες των σύγχρονων «τεθητικών νομοθετών».

Βασισμένος σε μια μελέτη της κοινωνικοπολιτισμικής στατικής και δυναμικής, ο επιστήμονας υποστήριξε ότι, σε αντίθεση με την επιθυμία του να δει στάδια προοδευτικής, προοδευτικής ανάπτυξης στην ιστορία, αναπόφευκτα αποτυγχάνει όταν προσπαθεί να υποστηρίξει με κάποιο τρόπο μια τέτοια θεωρία με γεγονότα. Λόγω αυτών των συνθηκών, αναγκάζεται να αρκείται στη λιγότερο γοητευτική, αν και ίσως πιο σωστή, έννοια των άσκοπων ιστορικών διακυμάνσεων. Πιθανώς, στην ιστορία υπάρχει ένας ορισμένος υπερβατικός στόχος και αόρατοι τρόποι να κινηθεί κανείς προς αυτόν, αλλά δεν έχουν ακόμη καθιερωθεί από κανέναν.

Είναι γνωστό ότι η επιλογή των γεγονότων και η εκτίμησή τους θα είναι ίδια με τη φιλοσοφία της ιστορίας που έχει επιλέξει ο ερευνητής για τον εαυτό του. Σήμερα, η ιδέα της κυματοειδούς φύσης της εξέλιξής τους αναγνωρίζεται ως η πιο επαρκώς που περιγράφει την ανάπτυξη πολύπλοκων κοινωνικών συστημάτων. Η κυματική και η κυκλική προσέγγιση (βλ. παραπάνω) στη μελέτη της συμπεριφοράς των κοινωνικών συστημάτων δεν αντιτίθενται μεταξύ τους, αλλά έχουν πολλές κοινά χαρακτηριστικά, και με αυτή την έννοια μπορούμε να μιλήσουμε για προσέγγιση κυκλικών κυμάτων.

Η προσέγγιση των κυκλικών κυμάτων στη μελέτη της κίνησης των κοινωνικών συστημάτων προέρχεται από το γεγονός ότι το τέλος του προηγούμενου γύρου, το προηγούμενο κύμα ιστορικής εξέλιξης είναι η αρχή ενός νέου γύρου, ενός νέου κύματος και η προηγούμενη εποχή δεν εξαφανίζεται χωρίς ίχνος, δεν πάει «στο πουθενά», συνεχίζει να ζει στη νέα εποχή με τη μορφή τεχνολογίας και τεχνολογίας, πολιτισμού, κοσμοθεωρίας των ανθρώπων, με τη μορφή επιλογών που έγιναν στο παρελθόν, που καθόρισαν την περαιτέρω κίνηση της κοινωνίας. Είναι σημαντικό να τονιστεί ότι η κυματική προσέγγιση στην ανάλυση της ανθρώπινης και κοινωνικής ανάπτυξης επιτρέπει σημαντικά περισσότερες ευκαιρίες, εναλλακτικές λύσεις και επιλογές ανάπτυξης από τις γραμμικές-προοδευτικές και καθαρά κυκλικές προσεγγίσεις. Επιπλέον, η κυματική προσέγγιση βασίζεται στην ύπαρξη ορισμένων κρίσιμων σημείων καμπής, «σημείων διχοτόμησης», στα οποία η πορεία και η τροχιά της ανάπτυξης του ανθρώπου και της κοινωνίας, κατ' αρχήν, δεν είναι προκαθορισμένες.

Μιλώντας από τη θέση της κοινωνιολογίας της γνώσης (ευρετική - κοινωνιολογικός ρεαλισμός), ως η πλέον επαρκής, κατά τη γνώμη μας, στην εξήγηση της διαδικασίας αλλαγής θεμελιωδών εννοιών, μπήκαμε αναγκαστικά στην προβληματική του κεντρικού ζητήματος της φιλοσοφίας της ιστορίας - τον πιθανό σχηματισμό της παγκόσμιας ιστορίας της ανθρωπότητας.

Συγκριτική ανάλυσηη δυνατότητα μιας ποικιλόμορφης λύσης στο κεντρικό ζήτημα της φιλοσοφίας της ιστορίας από βασικές κοινωνικο-φιλοσοφικές κατευθύνσεις φαίνεται από τη μετατόπιση του ενδιαφέροντος των κοινωνικών φιλοσόφων από τις έννοιες ενός κοσμοπροοδευτικού, προοδευτικού, στοχευμένου τύπου κίνησης της κοινωνίας στις θεωρίες της μη κατευθυνόμενης, πλουραλιστικής κοινωνικο-πολιτιστικής ανάπτυξης.

Αυτό κατέστη δυνατό λόγω της κυριαρχίας της εφαρμοσμένης έρευνας στην ανάλυση της ιστορικής πρακτικής από τις θετικές κοινωνικές επιστήμες, που ήταν η εφαρμογή της αρχής της ενότητας του ιστορικού και του λογικού, με τη μεθοδολογική υπεροχή του ιστορικού. Η κύρια απαίτηση του θετικισμού είναι να βασίζει την αξιοπιστία των συμπερασμάτων του σε παρατηρήσεις και γεγονότα. να μελετήσει τους πραγματικούς νόμους, και όχι να αναζητήσει υπερβατικά αίτια και το νόημα της ιστορίας - συνειδητοποιήθηκε πλήρως σε αυτές τις μελέτες.

Πιο προτιμότερο σήμερα είναι το παράδειγμα της κυκλικής κυματικής φύσης της κοινωνικής εξέλιξης, το οποίο προσλαμβάνει μια ορισμένη χρονική κατεύθυνση (τάση) προς την περιπλοκή των κοινωνικών συνδέσεων και σχέσεων ως αποτέλεσμα των αλλαγών διαφορετικής κλίμακας κυμάτων (φάσεων) της ιστορικής εξέλιξης. Η μετάβαση από τη μια φάση της κοινωνικής ανάπτυξης στην άλλη ενημερώνεται από «σημεία διχοτόμησης» στα οποία παραβιάζεται ο κοινωνικός προκαθορισμός.


Φροντιστήριο

Χρειάζεστε βοήθεια για τη μελέτη ενός θέματος;

Οι ειδικοί μας θα συμβουλεύσουν ή θα παρέχουν υπηρεσίες διδασκαλίας σε θέματα που σας ενδιαφέρουν.
Υποβάλετε την αίτησή σαςυποδεικνύοντας το θέμα αυτή τη στιγμή για να ενημερωθείτε σχετικά με τη δυνατότητα λήψης μιας διαβούλευσης.

Κοινωνική φιλοσοφία

1. Η έννοια της κοινωνίας. Βασικές προσεγγίσεις για την κατανόησή του στην ιστορία της φιλοσοφικής σκέψης.

2. Η κοινωνία ως υλικό σύστημα.

3. Βασικοί τομείς της κοινωνίας.

4. Κοινωνική συνείδηση, οι μορφές και τα επίπεδά της.

5. Προβλήματα και προοπτικές ανάπτυξης της σύγχρονης κοινωνίας. Η παγκοσμιοποίηση και ο ρόλος της στη ζωή της κοινωνίας.

6. Ο άνθρωπος και η ιστορική διαδικασία. Προσωπικότητα και μάζες, ο ρόλος τους στην ιστορία. (75)

7. Το πρόβλημα της ατομικής ελευθερίας και ευθύνης. (53)

Η έννοια της κοινωνίας. Βασικές προσεγγίσεις για την κατανόησή του στην ιστορία της φιλοσοφικής σκέψης.

Θέμα κοινωνική φιλοσοφίααποτελούν τις πιο γενικές, πρωτίστως ιδεολογικές και μεθοδολογικές αρχές ζωής και ανάπτυξης της ανθρώπινης κοινωνίας. Τα καθήκοντα της κοινωνικής φιλοσοφίας είναι να κατανοήσει την ουσία της κοινωνίας, την ποιοτική της διαφορά από άλλα υλικά συστήματα, να ανακαλύψει το νόημα της κοινωνίας στην ανθρώπινη ζωή, τους στόχους και τις προοπτικές κοινωνική ανάπτυξη.

Κοινωνίασε μια ευρεία, αυστηρά φιλοσοφική κατανόηση, είναι ένα σύνολο ιστορικά καθιερωμένων μορφών κοινής δραστηριότητας ανθρώπων που στοχεύουν στην αναπαραγωγή και τη διατήρηση της ζωής τους.

Στην ιστορία της φιλοσοφικής σκέψης, έχουν προκύψει αρκετές βασικές προσεγγίσεις για την κατανόηση της κοινωνίας.

1)Νατουραλιστική προσέγγισηθεωρεί την κοινωνία ως φυσική συνέχεια της φυσικής ύπαρξης, ως στάδιο φυσικής εξέλιξης. Από αυτές τις θέσεις, η ανθρώπινη ιστορία, το είδος της κοινωνικής δομής και η μοίρα των λαών εξηγούνται είτε από φυσικά και κλιματικά χαρακτηριστικά (C. Montesquieu, L. Mechnikov), είτε από την εξέλιξη της γονιδιακής δεξαμενής (εκπρόσωποι της κοινωνιοβιολογίας E. Wilson και άλλοι), ή με τους ρυθμούς της κοσμικής ακτινοβολίας και της ηλιακής δραστηριότητας (Ρώσοι κοσμιστές, για παράδειγμα A. Chizhevsky, L. Gumilev).

2)Θεολογική προσέγγισηυπερασπίζεται την ιδέα του θεϊκού προορισμού της δομής της κοινωνίας, η οποία έχει σχεδιαστεί για να παρέχει σε ένα άτομο προϋποθέσεις για προσωπική βελτίωση και υπηρεσία στον Θεό. Ο Αυγουστίνος Αυρήλιος διέκρινε δύο τύπους κοινωνικής τάξης στην ανθρώπινη ιστορία: τη «γήινη πόλη», βασισμένη στην αμαρτία και τη βία (ταυτίστηκε με τη Ρωμαϊκή Αυτοκρατορία) και την «πόλη του Θεού», στην οποία βασιλεύει το καλό - αυτή είναι η υψηλότερη πνευματική κοινότητα, η οποία ιδρύεται χάρη στη χριστιανική εκκλησία.

3)Ιδεαλιστική προσέγγισηθεωρεί την κοινωνία ως προϊόν της πνευματικής δραστηριότητας των ανθρώπων, η ουσία των κοινωνικών σχέσεων φαίνεται εδώ σε ένα σύμπλεγμα ιδεών. Αυτή η προσέγγιση ανάγεται στις διδασκαλίες του Πλάτωνα και έλαβε την πιο ζωντανή της έκφραση στη φιλοσοφία του Χέγκελ, ο οποίος παρουσίασε την ανθρώπινη ιστορία ως την αυτοανάπτυξη της Απόλυτης Ιδέας. Οι ιδεαλιστικές διδασκαλίες για την κοινωνία περιλαμβάνουν τη θεωρία του κοινωνικού συμβολαίου, η οποία αναπτύχθηκε στη φιλοσοφία της Νέας Εποχής (T. Hobbes, J. Locke, J.-J. Rousseau, κ.λπ.). Σύμφωνα με αυτή τη θεωρία, η κοινωνία είναι μια τεχνητή εφεύρεση του ανθρώπινου νου, το αποτέλεσμα μιας συνειδητά συναφθείσας συμφωνίας μεταξύ των ανθρώπων, χάρη στην οποία έγινε η μετάβαση των ανθρώπων από μια «φυσική» κατάσταση σε μια «αστική» κατάσταση.


4)Υλιστική προσέγγισηστην κατανόηση της κοινωνίας έλαβε τη σημαντικότερη ενσωμάτωσή της στη φιλοσοφία μαρξισμός. Οι υλιστές υποστηρίζουν ότι η θεμελιώδης βάση για την ανάπτυξη της κοινωνίας είναι οι υλικές και παραγωγικές δραστηριότητες των ανθρώπων που στοχεύουν στην ικανοποίηση των ανθρώπινων αναγκών. Για να ικανοποιήσουν τις ανάγκες τους, οι άνθρωποι αλληλεπιδρούν τόσο με τη φύση όσο και μεταξύ τους - αυτό είναι που συνιστά κοινωνική ύπαρξη. Στον πρόλογο της Κριτικής της Πολιτικής Οικονομίας, ο Μαρξ έγραψε: «Δεν είναι η συνείδηση ​​των ανθρώπων που καθορίζει την ύπαρξή τους, αλλά, αντίθετα, η κοινωνική ύπαρξη καθορίζει τη συνείδησή τους». Η βάση της κοινωνικής ανάπτυξης, σύμφωνα με τον Μαρξ, είναι η μέθοδος παραγωγής των υλικών αγαθών, η οποία αναπτύσσεται αντικειμενικά και καθορίζει τη δομή της κοινωνίας και τη φύση των κοινωνικών σχέσεων. Ολόκληρη η ποικιλία των κοινωνικών σχέσεων χωρίζεται σε πρωτεύουσες ή βασικές - αυτές είναι οι υλικές και παραγωγικές σχέσεις και δευτερεύουσες ή υπερδομικές - αυτές είναι πολιτικές, νομικές, ηθικές, αισθητικές κ.λπ.

Η κοινωνική ύπαρξη χαρακτηρίζεται από αντικειμενικούς νόμους ανάπτυξης. Ο Μαρξ, στο δόγμα της κοινωνίας, αποκάλυψε το περιεχόμενο και τη δράση των κύριων:

Ο νόμος του καθοριστικού ρόλου της κοινωνικής ύπαρξης σε σχέση με την κοινωνική συνείδηση.

Ο νόμος της αντιστοιχίας των σχέσεων παραγωγής με τη φύση και το επίπεδο ανάπτυξης των παραγωγικών δυνάμεων.

Νόμος της ταξικής πάλης.

Στη φιλοσοφία του μαρξισμού αναπτύχθηκε η θεώρηση της κοινωνίας ως ενός υλικού συστήματος υψηλού βαθμού πολυπλοκότητας.

Διαφορετικοί άνθρωποι έχουν πολύ διαφορετικές ιδέες για την κοινωνία. Συχνά αυτός ο όρος υποδηλώνει ένα συγκεκριμένο σύνολο ανθρώπων που ενώνονται από συγκεκριμένα ενδιαφέροντα, αμοιβαίες συμπάθειες, τρόπο ζωής και κοινές δραστηριότητες. Η κοινωνιολογία έχει τη δική της προσέγγιση για την κατανόηση αυτής της κατηγορίας. Τι είναι η κοινωνία και από ποια χαρακτηριστικά τη χαρακτηρίζει, όντας αντικείμενο μελέτης της κοινωνιολογίας;

Σύγχρονες προσεγγίσεις για την κατανόηση της κοινωνίας.

Ολόκληρη η ιστορία της κοινωνιολογικής σκέψης είναι η ιστορία της αναζήτησης επιστημονικών προσεγγίσεων και μεθόδων για την κατασκευή μιας θεωρίας της κοινωνίας. Αυτή είναι μια ιστορία θεωρητικών σκαμπανεβάσεων. Συνοδεύτηκε από την ανάπτυξη διαφόρων εννοιολογικών προσεγγίσεων στην κατηγορία «κοινωνία».

Ο αρχαίος Έλληνας φιλόσοφος Αριστοτέλης κατανοούσε την κοινωνία ως ένα σύνολο ομάδων των οποίων η αλληλεπίδραση ρυθμίζεται από ορισμένους κανόνες και κανόνες. Ο Γάλλος επιστήμονας Saint-Simon του 18ου αιώνα πίστευε ότι η κοινωνία είναι ένα τεράστιο εργαστήριο σχεδιασμένο για να ασκεί την κυριαρχία του ανθρώπου στη φύση. Για τον στοχαστή του πρώτου μισού του 19ου αιώνα, ο Προυντόν είναι ένα σύνολο αντιφατικών ομάδων, τάξεων, που πραγματοποιούν συλλογικές προσπάθειες για να συνειδητοποιήσουν τα προβλήματα της δικαιοσύνης. Ο ιδρυτής της κοινωνιολογίας, Auguste Comte, όρισε την κοινωνία ως μια διπλή πραγματικότητα: 1) ως το αποτέλεσμα της οργανικής ανάπτυξης ηθικών συναισθημάτων που συνδέουν μια οικογένεια, έναν λαό, ένα έθνος και, τέλος, όλη την ανθρωπότητα. 2) ως «μηχανισμός» που λειτουργεί αυτόματα, που αποτελείται από διασυνδεδεμένα μέρη, στοιχεία, «άτομα» κ.λπ.

Ανάμεσα στις σύγχρονες έννοιες της κοινωνίας ξεχωρίζει "ατομική θεωρία, σύμφωνα με την οποία η κοινωνία νοείται ως ένα σύνολο ενεργών ατόμων και σχέσεων μεταξύ τους. Συγγραφέας του είναι ο J. Davis. Έγραψε: «Ολόκληρη η κοινωνία μπορεί τελικά να αναπαρασταθεί ως ένας ελαφρύς ιστός διαπροσωπικών συναισθημάτων και στάσεων. Κάθε αυτό το άτομομπορεί να αναπαρασταθεί ως καθισμένος στο κέντρο ενός ιστού που έχει υφάνει, συνδέεται άμεσα με μερικούς άλλους και έμμεσα με ολόκληρο τον κόσμο».

Η ακραία έκφραση αυτής της έννοιας ήταν η θεωρία του G. Simmel. Πίστευε ότι η κοινωνία είναι η αλληλεπίδραση των ατόμων. Κοινωνική αλληλεπίδραση -αυτή είναι οποιαδήποτε συμπεριφορά ενός ατόμου, μιας ομάδας ατόμων, της κοινωνίας στο σύνολό της, όπως μέσα αυτή τη στιγμή, και κατά τη διάρκεια μιας ορισμένης χρονικής περιόδου. Αυτή η κατηγορία εκφράζει τη φύση και το περιεχόμενο των σχέσεων μεταξύ ανθρώπων και κοινωνικών ομάδων ως μόνιμοι φορείς ποιοτικά διαφορετικών τύπων δραστηριοτήτων. Η συνέπεια μιας τέτοιας αλληλεπίδρασης είναι οι κοινωνικές συνδέσεις. Κοινωνικές σχέσεις -Αυτές είναι συνδέσεις, αλληλεπιδράσεις ατόμων που επιδιώκουν συγκεκριμένους στόχουςκάτω από συγκεκριμένες συνθήκες τόπου και χρόνου. Ταυτόχρονα, αυτή η ιδέα της κοινωνίας ως συστάδας κοινωνικών συνδέσεων και αλληλεπιδράσεων αντιστοιχεί μόνο σε κάποιο βαθμό στην κοινωνιολογική προσέγγιση.

Οι κύριες διατάξεις αυτής της έννοιας αναπτύχθηκαν περαιτέρω στο "δίκτυο" θεωρίες της κοινωνίας. Αυτή η θεωρία δίνει την κύρια έμφαση στα ενεργά άτομα που λαμβάνουν κοινωνικά σημαντικές αποφάσεις απομονωμένα το ένα από το άλλο. Αυτή η θεωρία και οι παραλλαγές της τοποθετούν τα προσωπικά χαρακτηριστικά των ενεργών ατόμων στο επίκεντρο της προσοχής όταν εξηγούν την ουσία της κοινωνίας.

ΣΕ θεωρίες των «κοινωνικών ομάδων»Η κοινωνία ερμηνεύεται ως μια συλλογή από διαφορετικές αλληλοκαλυπτόμενες ομάδες ανθρώπων που είναι παραλλαγές μιας κυρίαρχης ομάδας. Υπό αυτή την έννοια, μπορούμε να μιλάμε για λαϊκή κοινωνία, που σημαίνει κάθε είδους ομάδες και συσσωματώματα που υπάρχουν μέσα σε έναν λαό ή καθολική κοινότητα. Εάν στις έννοιες «ατομιστικές» ή «δικτυακές» βασικό συστατικό στον ορισμό της κοινωνίας είναι ο τύπος της σχέσης, τότε στις «ομαδικές» θεωρίες είναι ομάδες ανθρώπων. Θεωρώντας την κοινωνία ως τη γενικότερη συλλογή ανθρώπων, οι συγγραφείς αυτής της έννοιας ταυτίζουν την έννοια της «κοινωνίας» με την έννοια της «ανθρωπότητας».

Στην κοινωνιολογία, υπάρχουν δύο κύριες ανταγωνιστικές προσεγγίσεις για τη μελέτη της κοινωνίας: η λειτουργική και η συγκρουσιακή. Το θεωρητικό πλαίσιο του σύγχρονου λειτουργισμού αποτελείται από πέντε κύριες θεωρητικές θέσεις:

1) η κοινωνία είναι ένα σύστημα μερών που ενώνονται σε ένα ενιαίο σύνολο.

2) τα κοινωνικά συστήματα παραμένουν σταθερά επειδή διαθέτουν μηχανισμούς εσωτερικού ελέγχου, όπως οι υπηρεσίες επιβολής του νόμου και το δικαστήριο.

3) δυσλειτουργίες (αποκλίσεις στην ανάπτυξη), φυσικά, υπάρχουν, αλλά μπορούν να ξεπεραστούν από μόνες τους.

4) οι αλλαγές είναι συνήθως σταδιακές, αλλά όχι επαναστατικές.

5) η κοινωνική ένταξη ή η αίσθηση ότι η κοινωνία είναι ένας ισχυρός ιστός πλεγμένος από διάφορα νήματα, που διαμορφώνεται στη βάση της συμφωνίας της πλειοψηφίας των πολιτών της χώρας να ακολουθήσουν ένα ενιαίο σύστημα αξιών.

Η συγκρουσιακή προσέγγιση διαμορφώθηκε με βάση τα έργα του Κ. Μαρξ, ο οποίος πίστευε ότι η ταξική σύγκρουση βρίσκεται στην ίδια τη βάση της κοινωνίας. Έτσι, η κοινωνία είναι ένας στίβος συνεχούς πάλης μεταξύ εχθρικών τάξεων, χάρη στον οποίο επέρχεται η ανάπτυξή της.

Κοινωνιολογική ανάλυση της κοινωνίας.

Με μια ευρεία έννοια, η έννοια της «κοινωνίας» - «κοινωνία γενικά» - χαρακτηρίζει αυτό που είναι κοινό σε κάθε κοινωνικό σχηματισμό. Με βάση αυτό, μπορούμε να δώσουμε έναν γενικό ορισμό αυτής της σύνθετης κατηγορίας. Κοινωνίαείναι ένα ιστορικά αναπτυσσόμενο σύνολο σχέσεων μεταξύ των ανθρώπων που αναπτύσσεται στη διαδικασία της ζωής τους.

Είναι εύκολο να καταλάβει κανείς ότι αυτός είναι ένας καθολικός ορισμός που ισχύει για την ομάδα μελέτης σας, την κοινότητα των βιβλίων και μια κοινωνία υψηλότερου βαθμού πολυπλοκότητας. Επομένως, η κοινωνιολογική ανάλυση της κοινωνίας προσλαμβάνει πολυεπίπεδο χαρακτήρα. Το μοντέλο της κοινωνικής πραγματικότητας μπορεί να παρουσιαστεί τουλάχιστον σε δύο επίπεδα: μακρο- και μικροκοινωνιολογικό.

Η μακροκοινωνιολογία εστιάζει σε πρότυπα συμπεριφοράς που βοηθούν στην κατανόηση της ουσίας κάθε κοινωνίας. Αυτά τα μοντέλα, που μπορούν να ονομαστούν δομές, περιλαμβάνουν κοινωνικούς θεσμούς όπως η οικογένεια, η εκπαίδευση, η θρησκεία, καθώς και πολιτικά και οικονομικά συστήματα. Επί μακροκοινωνιολογικό επίπεδοΗ κοινωνία νοείται ως ένα σχετικά σταθερό σύστημα κοινωνικών συνδέσεων και σχέσεων τόσο μεγάλων όσο και μικρών ομάδων ανθρώπων, που καθορίζεται στη διαδικασία της ιστορικής ανάπτυξης της ανθρωπότητας, που υποστηρίζεται από τη δύναμη των εθίμων, της παράδοσης, του νόμου, των κοινωνικών θεσμών κ.λπ. (κοινωνία των πολιτών), που βασίζεται σε μια ορισμένη μέθοδο παραγωγής, διανομής, ανταλλαγής και κατανάλωσης υλικών και πνευματικών αγαθών.

Μικροκοινωνιολογικό επίπεδοΗ ανάλυση είναι η μελέτη μικροσυστημάτων (κύκλοι διαπροσωπικής επικοινωνίας) που συνθέτουν το άμεσο κοινωνικό περιβάλλον ενός ατόμου. Αυτά είναι συστήματα συναισθηματικά φορτισμένων συνδέσεων μεταξύ ενός ατόμου και άλλων ανθρώπων. Διάφορες ομάδες τέτοιων συνδέσεων σχηματίζουν μικρές ομάδες, τα μέλη των οποίων συνδέονται μεταξύ τους με θετικές συμπεριφορές και χωρίζονται από τους άλλους από εχθρότητα και αδιαφορία. Οι ερευνητές που εργάζονται σε αυτό το επίπεδο πιστεύουν ότι τα κοινωνικά φαινόμενα μπορούν να γίνουν κατανοητά μόνο με βάση μια ανάλυση των νοημάτων που αποδίδουν οι άνθρωποι σε αυτά τα φαινόμενα όταν αλληλεπιδρούν μεταξύ τους. Κύριο θέμα της έρευνάς τους είναι η συμπεριφορά των ατόμων, οι πράξεις τους, τα κίνητρα, τα νοήματα που καθορίζουν την αλληλεπίδραση μεταξύ των ανθρώπων, η οποία με τη σειρά της επηρεάζει τη σταθερότητα της κοινωνίας ή τις αλλαγές που συμβαίνουν σε αυτήν.

Στην πραγματική ζωή δεν υπάρχει «κοινωνία γενικά», όπως δεν υπάρχει «δέντρο γενικά», υπάρχουν πολύ συγκεκριμένες κοινωνίες: Ρωσική κοινωνία, αμερικανική κοινωνία κ.λπ. Στην περίπτωση αυτή, η έννοια της «κοινωνίας» χρησιμοποιείται με τη στενή έννοια της λέξης ως ισοδύναμο των σύγχρονων εθνικών κρατών, δηλαδή το ανθρώπινο περιεχόμενο («άνθρωποι») του εσωτερικού χώρου στο κρατικά σύνορα. Ο Αμερικανός κοινωνιολόγος N. Smelser όρισε την κοινωνία που αναπληρώνεται με αυτόν τον τρόπο ως «μια ένωση ανθρώπων που έχει ορισμένα γεωγραφικά όρια, ένα κοινό νομοθετικό σύστημα και μια ορισμένη εθνική (κοινωνικοπολιτισμική) ταυτότητα».

Για μια πληρέστερη και σε βάθος κατανόηση της ουσίας της κοινωνίας σε μακροοικονομικό επίπεδο, θα επισημάνουμε αρκετά από τα διακριτικά της χαρακτηριστικά (χαρακτηριστικά):

1) έδαφος - ένας γεωγραφικός χώρος που οριοθετείται από σύνορα, όπου λαμβάνουν χώρα αλληλεπιδράσεις, διαμορφώνονται κοινωνικές συνδέσεις και σχέσεις.

2) να έχει το δικό του όνομα και ταυτότητα·

3) αναπλήρωση κυρίως από τα παιδιά εκείνων των ανθρώπων που είναι ήδη αναγνωρισμένοι εκπρόσωποί της.

4) σταθερότητα και ικανότητα αναπαραγωγής εσωτερικών συνδέσεων και αλληλεπιδράσεων.

5) αυτονομία, η οποία εκδηλώνεται στο γεγονός ότι δεν ανήκει σε καμία άλλη κοινωνία, καθώς και στην ικανότητα δημιουργίας των απαραίτητων συνθηκών για την ικανοποίηση των διαφορετικών αναγκών των ατόμων και την παροχή άφθονων ευκαιριών αυτοεπιβεβαίωσης και εαυτού -πραγματοποίηση. Η ζωή της κοινωνίας ρυθμίζεται και διοικείται από αυτούς τους κοινωνικούς θεσμούς και οργανισμούς και στη βάση εκείνων των κανόνων και αρχών που αναπτύσσονται και δημιουργούνται μέσα στην ίδια την κοινωνία.

6) μια μεγάλη ενσωματωτική δύναμη: η κοινωνία, έχοντας ένα κοινό σύστημα αξιών και κανόνων (πολιτισμός), εισάγει κάθε νέα γενιά σε αυτό το σύστημα (την κοινωνικοποιεί), συμπεριλαμβανομένης της στο υπάρχον σύστημα κοινωνικών συνδέσεων και σχέσεων.

Παρά όλες τις διαφορές στον ορισμό της έννοιας της «κοινωνίας», οι κοινωνιολόγοι από τον O. Comte έως τον T. Parsons τη θεώρησαν ως ένα αναπόσπαστο κοινωνικό σύστημα, συμπεριλαμβανομένου μεγάλος αριθμόςδιαφορετικών τάξεων και διαφορετικών χαρακτηριστικών κοινωνικών φαινομένων και διαδικασιών.

Κοινωνικό σύστημα– είναι ένα δομικό στοιχείο της κοινωνικής πραγματικότητας, ένας ορισμένος ολιστικός σχηματισμός. Τα συστατικά στοιχεία της κοινωνίας ως κοινωνικού συστήματος είναι κοινωνικοί θεσμοί και οργανισμοί, κοινωνικές κοινότητες και ομάδες που αναπτύσσουν συγκεκριμένες κοινωνικές αξίες και κανόνες, που αποτελούνται από άτομα που ενώνονται με κοινωνικές συνδέσεις και σχέσεις και εκτελούν ορισμένους κοινωνικούς ρόλους. Όλα αυτά τα στοιχεία συνδέονται μεταξύ τους και αποτελούν τη δομή της κοινωνίας.

Κοινωνική δομή– αυτός είναι ένας ορισμένος τρόπος σύνδεσης και αλληλεπίδρασης στοιχείων, δηλ. άτομα που καταλαμβάνουν ορισμένες κοινωνικές θέσεις και εκτελούν ορισμένες κοινωνικές λειτουργίεςσύμφωνα με το σύνολο των κανόνων και των αξιών που είναι αποδεκτά σε ένα δεδομένο κοινωνικό σύστημα. Ταυτόχρονα, η δομή της κοινωνίας μπορεί να εξεταστεί από διαφορετικές οπτικές γωνίες, ανάλογα με τη βάση για τον προσδιορισμό των δομικών μερών (υποσυστημάτων) της κοινωνίας.

Έτσι, μια σημαντική βάση για τον προσδιορισμό των δομικών στοιχείων της κοινωνίας είναι οι φυσικοί παράγοντες που χωρίζουν τους ανθρώπους κατά φύλο, ηλικία και φυλή. Εδώ μπορούμε να διακρίνουμε κοινωνικο-εδαφικές κοινότητες (πληθυσμός πόλης, περιοχής κ.λπ.), κοινωνικοδημογραφικές (άνδρες, γυναίκες, παιδιά, νέοι κ.λπ.), κοινωνικο-εθνοτικές (φυλή, φυλή, εθνικότητα, έθνος).

Στο μακροεπίπεδο της κοινωνικής αλληλεπίδρασης, η δομή της κοινωνίας παρουσιάζεται με τη μορφή ενός συστήματος κοινωνικών θεσμών (οικογένεια, κράτος κ.λπ.). Σε μικροεπίπεδο, η κοινωνική δομή διαμορφώνεται με τη μορφή ενός συστήματος κοινωνικών ρόλων.

Η κοινωνία δομείται επίσης σύμφωνα με άλλες παραμέτρους που σχετίζονται με την κάθετη διαστρωμάτωση των ανθρώπων: σε σχέση με την ιδιοκτησία - σε έχοντες και μη, σε σχέση με την εξουσία - σε διευθυντές και διοικούμενους κ.λπ.

Όταν θεωρούμε την κοινωνία ως ένα αναπόσπαστο κοινωνικό σύστημα, είναι σημαντικό να τονίσουμε όχι μόνο αυτήν δομικά στοιχεία, αλλά και η διασύνδεση αυτών των ανόμοιων στοιχείων, που μερικές φορές φαίνεται να μην έρχονται σε επαφή μεταξύ τους.

Υπάρχει σχέση μεταξύ κοινωνικούς ρόλουςαγρότης και δάσκαλος; Τι ενώνει οικογενειακές και εργασιακές σχέσεις; και τα λοιπά. και ούτω καθεξής. Οι απαντήσεις σε αυτά τα ερωτήματα δίνονται με λειτουργική (δομική-λειτουργική) ανάλυση. Η κοινωνία ενώνει τα συστατικά της στοιχεία όχι εγκαθιστώντας την άμεση αλληλεπίδραση μεταξύ τους, αλλά με βάση τη λειτουργική τους εξάρτηση. Η λειτουργική εξάρτηση είναι αυτό που δημιουργεί ένα σύνολο στοιχείων ως σύνολο, καθώς και ιδιότητες που κανένα από αυτά δεν διαθέτει μεμονωμένα. Ο Αμερικανός κοινωνιολόγος, δημιουργός του δομικού-λειτουργικού σχολείου, T. Parsons, αναλύοντας το κοινωνικό σύστημα, εντόπισε τις ακόλουθες κύριες λειτουργίες, χωρίς τις οποίες το σύστημα δεν μπορεί να υπάρξει:

1) προσαρμογή - η ανάγκη προσαρμογής στο περιβάλλον.

2) επίτευξη στόχων - καθορισμός εργασιών που αντιμετωπίζει το σύστημα.

3) ολοκλήρωση - διατήρηση της εσωτερικής τάξης.

4) διατήρηση ενός προτύπου αλληλεπιδράσεων στο σύστημα, δηλ. τη δυνατότητα αναπαραγωγής της δομής και εκτόνωσης πιθανών εντάσεων στο κοινωνικό σύστημα.

Έχοντας ορίσει τις κύριες λειτουργίες του συστήματος, ο T. Parsons εντοπίζει τέσσερα υποσυστήματα (οικονομία, πολιτική, συγγένεια και πολιτισμός) που διασφαλίζουν την εκπλήρωση αυτών των λειτουργικών αναγκών - λειτουργικά υποσυστήματα. Επιπλέον, υποδεικνύει εκείνους τους κοινωνικούς θεσμούς που ρυθμίζουν άμεσα τις διαδικασίες προσαρμογής, καθορισμού στόχων, σταθεροποίησης και ένταξης (εργοστάσια, τράπεζες, κόμματα, κρατικοί μηχανισμοί, σχολείο, οικογένεια, εκκλησία κ.λπ.).

Κοινωνικοϊστορικός ντετερμινισμός.

Ο προσδιορισμός των λειτουργικών υποσυστημάτων έθεσε το ερώτημα της ντετερμινιστικής (αίτιας-αποτελέσματος) σχέσης τους. Με άλλα λόγια, το ερώτημα είναι ποιο από τα υποσυστήματα καθορίζει την εμφάνιση της κοινωνίας στο σύνολό της. Ντετερμινισμός -Αυτό είναι το δόγμα της αντικειμενικής, φυσικής σχέσης και αλληλεξάρτησης όλων των φαινομένων στη φύση και την κοινωνία. Η αρχική αρχή του ντετερμινισμού ακούγεται ως εξής: όλα τα πράγματα και τα γεγονότα του γύρω κόσμου βρίσκονται στις πιο διαφορετικές συνδέσεις και σχέσεις μεταξύ τους.

Ωστόσο, δεν υπάρχει ενότητα μεταξύ των κοινωνιολόγων στο ερώτημα τι καθορίζει την εμφάνιση της κοινωνίας στο σύνολό της. Ο Κ. Μαρξ, για παράδειγμα, έδωσε προτίμηση στο οικονομικό υποσύστημα (οικονομικός ντετερμινισμός). Οι υποστηρικτές του τεχνολογικού ντετερμινισμού βλέπουν τον καθοριστικό παράγοντα στην κοινωνική ζωή στην ανάπτυξη της τεχνολογίας και της τεχνολογίας. Οι υποστηρικτές του πολιτισμικού ντετερμινισμού πιστεύουν ότι η βάση της κοινωνίας αποτελείται από γενικά αποδεκτά συστήματα αξιών και κανόνων, η τήρηση των οποίων διασφαλίζει τη σταθερότητα και τη μοναδικότητα της κοινωνίας. Οι υποστηρικτές του βιολογικού ντετερμινισμού υποστηρίζουν ότι όλα τα κοινωνικά φαινόμενα πρέπει να εξηγούνται με βάση τα βιολογικά ή γενετικά χαρακτηριστικά των ανθρώπων.

Αν προσεγγίσουμε την κοινωνία από τη θέση της μελέτης των προτύπων αλληλεπίδρασης μεταξύ κοινωνίας και ανθρώπου, οικονομικών και κοινωνικών παραγόντων, τότε η αντίστοιχη θεωρία μπορεί να ονομαστεί θεωρία του κοινωνικοϊστορικού ντετερμινισμού. Κοινωνικοϊστορικός ντετερμινισμός- μια από τις βασικές αρχές της κοινωνιολογίας, που εκφράζει την καθολική διασύνδεση και αλληλεξάρτηση των κοινωνικών φαινομένων. Όπως η κοινωνία παράγει τον άνθρωπο, έτσι και ο άνθρωπος παράγει την κοινωνία. Σε αντίθεση με τα κατώτερα ζώα, είναι προϊόν της δικής του πνευματικής και υλικής δραστηριότητας. Ο άνθρωπος δεν είναι μόνο αντικείμενο, αλλά και υποκείμενο κοινωνικής δράσης.

ΚΟΙΝΩΝΙΚΗ ΔΡΑΣΗ– η απλούστερη μονάδα κοινωνικής δραστηριότητας. Αυτή η έννοια αναπτύχθηκε και εισήχθη στην επιστημονική κυκλοφορία από τον M. Weber για να υποδηλώσει τη δράση ενός ατόμου συνειδητά προσανατολισμένου προς το παρελθόν, το παρόν ή τη μελλοντική συμπεριφορά άλλων ανθρώπων.

Η ουσία της κοινωνικής ζωής βρίσκεται στην πρακτική ανθρώπινη δραστηριότητα. Ένα άτομο ασκεί τις δραστηριότητές του μέσω ιστορικά καθιερωμένων τύπων και μορφών αλληλεπίδρασης και σχέσεων με άλλους ανθρώπους. Επομένως, ανεξάρτητα από το σε ποια σφαίρα της δημόσιας ζωής ασκείται η δραστηριότητά του, έχει πάντα όχι ατομικό, αλλά κοινωνικό χαρακτήρα. Κοινωνικές δραστηριότητες -είναι ένα σύνολο κοινωνικά σημαντικών ενεργειών που πραγματοποιούνται από ένα υποκείμενο (κοινωνία, ομάδα, άτομο) σε διάφορους τομείς και σε διάφορα επίπεδα κοινωνική οργάνωσηκοινωνίες που επιδιώκουν ορισμένες κοινωνικούς στόχουςκαι συμφέροντα και χρησιμοποιώντας διάφορα μέσα για την επίτευξή τους - οικονομικά, κοινωνικά, πολιτικά και ιδεολογικά.

Η ιστορία και οι κοινωνικές σχέσεις δεν υπάρχουν και δεν μπορούν να υπάρχουν μεμονωμένα από τη δραστηριότητα. Η κοινωνική δραστηριότητα, αφενός, πραγματοποιείται σύμφωνα με αντικειμενικούς νόμους που είναι ανεξάρτητοι από τη βούληση και τη συνείδηση ​​των ανθρώπων και, αφετέρου, περιλαμβάνει άτομα που, ανάλογα με την κοινωνική τους θέση, επιλέγουν διαφορετικούς τρόπους και μέσα την εφαρμογή του.

Το κύριο χαρακτηριστικό του κοινωνικοϊστορικού ντετερμινισμού είναι ότι αντικείμενό του είναι η δραστηριότητα των ανθρώπων, που ταυτόχρονα ενεργούν ως υποκείμενο δραστηριότητας. Έτσι, οι κοινωνικοί νόμοι είναι οι νόμοι των πρακτικών δραστηριοτήτων των ανθρώπων που σχηματίζουν την κοινωνία, οι νόμοι των δικών τους κοινωνικών ενεργειών.

Τυπολογία κοινωνιών.

Στον σύγχρονο κόσμο, υπάρχουν διάφοροι τύποι κοινωνιών που διαφέρουν μεταξύ τους με πολλούς τρόπους, τόσο σαφείς (γλώσσα επικοινωνίας, πολιτισμός, γεωγραφική θέση, μέγεθος κ.λπ.) όσο και κρυφοί (βαθμός κοινωνικής ένταξης, επίπεδο σταθερότητας κ.λπ. .). Η επιστημονική ταξινόμηση περιλαμβάνει τον εντοπισμό των πιο σημαντικών, τυπικών χαρακτηριστικών που διακρίνουν μια ομάδα κοινωνιών από άλλες και ενώνουν κοινωνίες της ίδιας ομάδας. Η πολυπλοκότητα των κοινωνικών συστημάτων που ονομάζονται κοινωνίες καθορίζει τόσο την ποικιλομορφία των συγκεκριμένων εκδηλώσεών τους όσο και την απουσία ενός ενιαίου καθολικό κριτήριο, βάσει των οποίων θα μπορούσαν να ταξινομηθούν.

Στα μέσα του 19ου αιώνα. Ο Κ. Μαρξ πρότεινε μια τυπολογία των κοινωνιών, η οποία βασιζόταν στη μέθοδο παραγωγής των υλικών αγαθών και στις σχέσεις παραγωγής - κυρίως σχέσεις ιδιοκτησίας. Χώρισε όλες τις κοινωνίες σε πέντε βασικούς τύπους (ανάλογα με τον τύπο των κοινωνικοοικονομικών σχηματισμών): πρωτόγονες κοινοτικές, δουλοπαροικιακές, φεουδαρχικές, καπιταλιστικές και κομμουνιστικές (η αρχική φάση είναι η σοσιαλιστική κοινωνία).

Μια άλλη τυπολογία χωρίζει όλες τις κοινωνίες σε απλές και σύνθετες. Το κριτήριο είναι ο αριθμός των επιπέδων διαχείρισης και ο βαθμός κοινωνικής διαφοροποίησης (στρωμάτωση). Απλή κοινωνία- αυτή είναι μια κοινωνία στην οποία τα συστατικά μέρη είναι ομοιογενή, δεν υπάρχουν πλούσιοι και φτωχοί, δεν υπάρχουν ηγέτες και υφιστάμενοι, η δομή και οι λειτουργίες εδώ διαφοροποιούνται ελάχιστα και μπορούν εύκολα να εναλλάσσονται. Αυτές είναι οι πρωτόγονες φυλές που επιβιώνουν ακόμα σε ορισμένα μέρη.

Πολύπλοκη κοινωνία- μια κοινωνία με εξαιρετικά διαφοροποιημένες δομές και λειτουργίες, αλληλένδετες και αλληλεξαρτώμενες η μία από την άλλη, γεγονός που απαιτεί τον συντονισμό τους.

Ο Κ. Πόπερ διακρίνει δύο τύπους κοινωνιών: κλειστές και ανοιχτές. Οι διαφορές μεταξύ τους βασίζονται σε διάφορους παράγοντες, κυρίως στη στάση κοινωνικός έλεγχοςκαι ατομική ελευθερία. Για κλειστή κοινωνίαπου χαρακτηρίζεται από στατική κοινωνική δομή, περιορισμένη κινητικότητα, ανοσία στην καινοτομία, παραδοσιακότητα, δογματική αυταρχική ιδεολογία, συλλογικότητα. Ο Κ. Πόπερ περιελάμβανε τη Σπάρτη, την Πρωσία, την τσαρική Ρωσία, τη ναζιστική Γερμανία και Σοβιετική Ένωση εποχή Στάλιν. Ανοικτή Κοινωνίαχαρακτηρίζεται από δυναμική κοινωνική δομή, υψηλή κινητικότητα, ικανότητα καινοτομίας, κριτική, ατομικισμό και δημοκρατική πλουραλιστική ιδεολογία. Δείγματα ανοιχτές κοινωνίεςΟ Κ. Πόπερ θεωρούσε την αρχαία Αθήνα και τις σύγχρονες δυτικές δημοκρατίες.

Ο διαχωρισμός των κοινωνιών σε παραδοσιακές, βιομηχανικές και μεταβιομηχανικές, που προτείνει ο Αμερικανός κοινωνιολόγος D. Bell με βάση τις αλλαγές στην τεχνολογική βάση - βελτίωση των μέσων παραγωγής και της γνώσης, είναι σταθερός και διαδεδομένος.

Παραδοσιακή (προβιομηχανική) κοινωνία- μια κοινωνία με αγροτική δομή, με κυριαρχία της βιοποριστικής γεωργίας, της ταξικής ιεραρχίας, των καθιστικών δομών και μιας μεθόδου κοινωνικοπολιτισμικής ρύθμισης που βασίζεται στην παράδοση. Χαρακτηρίζεται από χειρωνακτική εργασία και εξαιρετικά χαμηλούς ρυθμούς ανάπτυξης της παραγωγής, που μπορεί να ικανοποιήσει τις ανάγκες των ανθρώπων μόνο σε ένα ελάχιστο επίπεδο. Είναι εξαιρετικά αδρανειακό, επομένως δεν είναι πολύ ευαίσθητο στην καινοτομία. Η συμπεριφορά των ατόμων σε μια τέτοια κοινωνία ρυθμίζεται από έθιμα, κανόνες και κοινωνικούς θεσμούς. Έθιμα, κανόνες, θεσμοί, καθαγιασμένοι από τις παραδόσεις, θεωρούνται ακλόνητα, μη επιτρέποντας ούτε τη σκέψη να τα αλλάξουν. Επιτελώντας την ολοκληρωτική τους λειτουργία, ο πολιτισμός και οι κοινωνικοί θεσμοί καταστέλλουν κάθε εκδήλωση ατομικής ελευθερίας, που είναι απαραίτητη προϋπόθεση για τη σταδιακή ανανέωση της κοινωνίας.

Ο όρος βιομηχανική κοινωνία εισήχθη από τον A. Saint-Simon, δίνοντας έμφαση στη νέα τεχνική βάση του. Βιομηχανική κοινωνία(με σύγχρονους όρους) είναι μια σύνθετη κοινωνία, με τρόπο διαχείρισης βασισμένο στη βιομηχανία, με ευέλικτες, δυναμικές και τροποποιητικές δομές, έναν τρόπο κοινωνικοπολιτισμικής ρύθμισης που βασίζεται σε συνδυασμό ατομικής ελευθερίας και συμφερόντων της κοινωνίας. Οι κοινωνίες αυτές χαρακτηρίζονται από ανεπτυγμένο καταμερισμό εργασίας, μαζική παραγωγή αγαθών, μηχανοποίηση και αυτοματοποίηση της παραγωγής, ανάπτυξη μαζικών επικοινωνιών, αστικοποίηση κ.λπ.

Μεταβιομηχανική κοινωνία(μερικές φορές ονομάζεται πληροφορία) - μια κοινωνία που αναπτύχθηκε σε βάση πληροφοριών: η εξόρυξη (στις παραδοσιακές κοινωνίες) και η επεξεργασία (στις βιομηχανικές κοινωνίες) φυσικών προϊόντων αντικαθίστανται από την απόκτηση και επεξεργασία πληροφοριών, καθώς και από την προνομιακή ανάπτυξη (αντί της γεωργίας σε παραδοσιακές κοινωνίες και βιομηχανία σε βιομηχανικές κοινωνίες) ) τομέα των υπηρεσιών. Ως αποτέλεσμα, η δομή απασχόλησης και η αναλογία των διαφόρων επαγγελματικών ομάδων και ομάδων προσόντων αλλάζουν. Σύμφωνα με προβλέψεις, ήδη στις αρχές του 21ου αιώνα. στις προηγμένες χώρες το μισό ΕΡΓΑΤΙΚΟ δυναμικοθα απασχοληθεί στον τομέα της ενημέρωσης, ένα τέταρτο - στον τομέα παραγωγή υλικούκαι ένα τέταρτο - στην παραγωγή υπηρεσιών, συμπεριλαμβανομένων των πληροφοριών.

Μια αλλαγή στην τεχνολογική βάση επηρεάζει επίσης την οργάνωση ολόκληρου του συστήματος κοινωνικών συνδέσεων και σχέσεων. Αν σε μια βιομηχανική κοινωνία η μαζική τάξη αποτελούνταν από εργάτες, τότε σε μια μεταβιομηχανική κοινωνία ήταν υπάλληλοι και μάνατζερ. Ταυτόχρονα, η σημασία της ταξικής διαφοροποίησης αποδυναμώνεται, αντί της κατάστασης («κοκκώδης») κοινωνική δομήσχηματίζεται ένα λειτουργικό («έτοιμο»). Αντί για ηγεσία, ο συντονισμός γίνεται η αρχή της διαχείρισης και η αντιπροσωπευτική δημοκρατία αντικαθίσταται από την άμεση δημοκρατία και την αυτοδιοίκηση. Ως αποτέλεσμα, αντί για μια ιεραρχία δομών, δημιουργείται ένας νέος τύπος οργάνωσης δικτύου, επικεντρωμένος στην ταχεία αλλαγή ανάλογα με την κατάσταση.

Είναι αλήθεια ότι, την ίδια στιγμή, ορισμένοι κοινωνιολόγοι εφιστούν την προσοχή στις αντιφατικές δυνατότητες, αφενός, να εξασφαλιστούν περισσότερα υψηλό επίπεδοτην ελευθερία του ατόμου, και από την άλλη πλευρά, στην ανάδυση νέων, πιο κρυφών και επομένως πιο επικίνδυνων μορφών κοινωνικού ελέγχου πάνω του.

Συμπερασματικά, σημειώνουμε ότι, εκτός από αυτές που συζητήθηκαν, στη σύγχρονη κοινωνιολογία υπάρχουν και άλλες ταξινομήσεις των κοινωνιών. Όλα εξαρτώνται από το κριτήριο που θα συμπεριληφθεί

    Θεολογικός(κυρίαρχη στον Μεσαίωνα).

    Μηχανιστικός(η κοινωνία ως ένας τεχνητά δημιουργημένος μηχανισμός στον οποίο κάθε λεπτομέρεια εκτελεί τη λειτουργία της). Κυριάρχησε στη σύγχρονη εποχή, υπό την επίδραση της ανάπτυξης των ακριβών επιστημών. Συνέπεια αυτής της προσέγγισης είναι η απουσία συγκεκριμένης κοινωνικής μεθοδολογίας που επικράτησε στην κοινωνική γνώση.

    Οργανολόγος(η κοινωνία ως οργανισμός): αναπτύχθηκε τον 19ο αιώνα. επηρεάζονται από την πρόοδο στην ανάπτυξη της βιολογίας. Παρουσιάστηκε Γ. Σπένσερ: η κοινωνία είναι προϊόν υπεροργανικής εξέλιξης και αναπτύσσεται, όπως ένας οργανισμός, από απλό σε σύνθετο, από ασυνάρτητη ομοιογένεια σε συνεκτική ετερογένεια. Η ηθική έχει φυσική προέλευση (αυτοσυντήρηση) και είναι επίσης προϊόν εξέλιξης.

    Δομικό-λειτουργικό (συστήματος): για την κατανόηση της κοινωνίας, είναι απαραίτητο να δημιουργηθούν λειτουργικές συνδέσεις μεταξύ σταθερών στοιχείων της δομής της. Εκπρόσωποι: R. Merton, Τ. Πάρσονς.

    Μεταμοντέρνα

Ιστορικές έννοιες της προέλευσης της κοινωνίας.

Ας σημειωθεί ότι μέχρι τον 19ο αι. οι φιλόσοφοι δεν έβλεπαν τη διαφορά μεταξύ κοινωνίας και κράτους (μεταξύ κοινωνικού και πολιτικού), δηλ. Δεν υπήρχε ιδέα για την ιδιαίτερη φύση του κοινωνικού για μεγάλο χρονικό διάστημα στην ιστορία της φιλοσοφικής και κοινωνιολογικής σκέψης. Αρχαίοι φιλόσοφοι, μιλώντας για την κοινωνία, την έλεγαν «πόλις», δηλ. πόλη-κράτος. Επομένως, αποκαλώντας τον άνθρωπο «κοινωνικό ζώο» (zoon politikon), ο Αριστοτέλης σήμαινε πολιτικό ζώο. Δημόκριτοςγενικά θεωρούσε την κοινωνία απλή συνέχεια της φύσης, δηλ. Έβλεπαν την προέλευση της κοινωνίας ως φυσική συνέχεια της ανάπτυξης της φύσης. Πλάτωνείδε τον λόγο της προέλευσης της κοινωνίας στον καταμερισμό της εργασίας, ο οποίος, με τη σειρά του, είναι συνέπεια της διαφορετικότητας των αναγκών των ανθρώπων και των περιορισμένων δυνατοτήτων του κάθε ατόμου. Η ανταλλαγή δημιουργεί ανάγκη διαχείρισης και δεδομένου ότι το κράτος έχει εξωτερικά σύνορα, ο κίνδυνος από έξω είναι πιθανός. Αντίστοιχα, τρεις τάξεις εμφανίζονται στο κράτος: εργάτες, προστατευτικές και διευθυντικές. Οι άνθρωποι δεν είναι ίσοι από τη φύση τους, οι περιορισμένες ευκαιρίες τους καθιστούν ίσους. Ο Πλάτων δείχνει επίσης την υποβάθμιση ενός δίκαιου κράτους λόγω της διαφθοράς των ηθών: αν η εξουσία περνά στους στρατιώτες, τότε αυτή η συσκευή είναι τιμοκρατία. Αλλά οι άνθρωποι που έχουν στρατιωτική ανδρεία, αλλά δεν έχουν πολιτικά, δεν θα μπορέσουν να διατηρήσουν την εξουσία, τότε θα πάρουμε ολιγαρχία- η δύναμη των αγοραστών χρήματος, που μπορεί εύκολα να μετατραπεί σε Δημοκρατία(παρόμοια με την αναρχία), η οποία, με τη σειρά της, μπορεί να αντιμετωπιστεί μόνο τυραννία.

Αριστοτέληςθεώρησε το κράτος συνέπεια της φυσικής ανάγκης για επικοινωνία («Έξω από την κοινωνία μπορεί να υπάρχει είτε Θεός είτε ηλίθιος»). Το κράτος προηγείται του ατόμου και η βάση της κοινωνικής σταθερότητας είναι η μεσαία τάξη: αφού η θέση ενός ατόμου στο κράτος καθορίζεται από την ιδιοκτησία, η φτώχεια και ο πλούτος είναι δύο άκρα που δημιουργούνται από το κόστος. Ο Αριστοτέλης διακρίνει επίσης τις σωστές (μοναρχία, αριστοκρατία, πολιτεία) και τις εσφαλμένες (τυραννία, ολιγαρχία, δημοκρατία) μορφές κράτους (διαιρεί ανά σκοπό: δημόσιο όφελος και προσωπικό όφελος).

Μεσαιονικόςοι φιλόσοφοι, όπως είναι εύκολο να υποθέσουμε, συνήγαγαν την ύπαρξη της κοινωνίας από το θείο θέλημα. Αυγουστίνοςμίλησε για την «πόλη της γης», που είναι τόπος βασάνων, και την «πόλη του Θεού», ένα ιδανικό δοχείο καλού. Συνεπώς, η κοινωνία βασίστηκε στην ιδέα του προορισμού και στην ιδέα του " κατάλληλο μέρος" Παρεμπιπτόντως, όλοι οι μεσαιωνικοί φιλόσοφοι κατανοούσαν την κοινωνία ως μη εθνικός, δεν υπήρχε καθόλου ιδέα για εθνικό κράτος, μόνο η σχέση «άρχοντα-υτελούς» (δηλαδή, δεν υπήρχε τέτοιο πράγμα όπως η προδοσία).

Νέα ώραέφερε θεωρία του κοινωνικού συμβολαίου(που εκπροσωπείται πιο ξεκάθαρα Τ. Χομπς). Επειδή οι άνθρωποι είναι ίσοι από τη φύση τους, τότε όλοι μπορούν να διεκδικήσουν τα ίδια οφέλη, με αποτέλεσμα να προκύψει μια κατάσταση «πολέμου όλων εναντίον όλων». Δεδομένου ότι οι άνθρωποι είναι και έξυπνοι από τη φύση τους, μπορούν να κατανοήσουν την προοπτική αυτού του πολέμου και θα προτιμήσουν να εκχωρήσουν κάποια από τα δικαιώματά τους στο κράτος για να μην χάσουν τα πάντα. Είναι σαφές ότι εδώ υπάρχει μια ιδέα προ-κοινωνικήκατάσταση της ανθρωπότητας, την επιβεβαίωση της οποίας οι ανθρωπολόγοι δεν έχουν βρει. Υποστηρίχτηκε επίσης από τον Γάλλο φιλόσοφο του 18ου αιώνα. J.-J. Ρουσσώ, ο οποίος θεώρησε ότι η αρχική μορφή της κοινωνίας είναι μια φυσική κατάσταση, αρμονία με τη φύση (η ιδέα φυσικός νόμος). Με την εμφάνιση της ιδιωτικής ιδιοκτησίας προκύπτει η ανάγκη για ένα κοινωνικό συμβόλαιο. Παρεμπιπτόντως, ο Rousseau θεώρησε αποδεκτές τις καταναγκαστικές ενέργειες για την επιστροφή της φυσικής κατάστασης (η οποία, από ιστορική σκοπιά, μπορεί να θεωρηθεί μια θεωρητική αιτιολόγηση για το VFR).

Χέγκελ, όπως και άλλοι εκπρόσωποι NKF, εξετάζει την έννοια κοινωνία των πολιτώνΚαι κανόνας δικαίου- μια τέτοια δομή των ανθρώπων στην οποία η προσωπική ελευθερία του ατόμου είναι ανάλογη με την ηθική και νομική του ευθύνη (ο Χέγκελ θεωρούσε ότι η φωτισμένη πρωσική μοναρχία ήταν μια τέτοια δομή· εδώ έκανε ελαφρώς λάθος, αλλά η ιδέα του μοιάζει πολύ με αυτό Η Ευρώπη τώρα καθοδηγείται από). Το κράτος είναι η βάση για την ανάπτυξη της κοινωνίας των πολιτών, η κοινωνία των πολιτών είναι το στάδιο ανάπτυξης του κράτους που ξεπερνιέται σε αυτό. Το κράτος είναι και αυτοσκοπός, δηλ. υπερέχει έναντι των συμφερόντων άτομοκαι σε καμία περίπτωση δεν είναι απλώς ένα μέσο προστασίας των συμφερόντων του ατόμου. Εφόσον το κράτος είναι λογικό, κάθε αγώνας ενάντια στην υπάρχουσα τάξη πραγμάτων είναι παράλογη και αφύσικη. Η αληθινή ελευθερία επίσης πραγματοποιείται μόνο στο κράτος. Με άλλα λόγια, υπάρχει « καταναλωτική κατάσταση«(όρος του F. Braudel), δηλ. ολοκληρωτικόςμοντέλο.

Κ. Μαρξ και Φ. Ένγκελςδημιουργήθηκε υλιστικόςθεωρία της κοινωνίας. Ο Φ. Ένγκελς επέστησε την προσοχή στην προέλευση της κοινωνίας ( εργασία κοινωνικοανθρωπογένεση), συνδέοντας την προέλευση του ανθρώπου και της κοινωνίας σε μια ενιαία διαδικασία επηρεασμένη και από τα δύο βιολογικόςπροαπαιτούμενα (όρθια στάση, ανάπτυξη των πρόσθιων άκρων, του λάρυγγα κ.λπ.), και κοινωνικός(εργασία, λόγος, κοινές δραστηριότητες, διαμόρφωση ηθικών προτύπων και γάμος κ.λπ.). Ο Μαρξ είναι διάσημος για τη θεωρία του κοινωνικά-οικονομικούς σχηματισμούς, εξηγώντας πώς και λόγω του τι αναπτύσσεται η κοινωνία. Η ΟΕΦ αντιπροσωπεύει μια κοινωνία σε ένα ορισμένο στάδιο της ιστορικής εξέλιξης και λαμβάνεται υπόψη στην ενότητα όλων των πτυχών της: υλική, πνευματική, πολιτική κ.λπ. Συνολικά, ο Μαρξ προσδιορίζει 5 σχηματισμούς: πρωτόγονη κοινοτική, δουλοκτησία, φεουδαρχικός, καπιταλιστής, σοσιαλιστής, και ο παράγοντας μετάβασης από τον έναν σχηματισμό στον άλλο είναι η ανάπτυξη παραγωγικές δυνάμεις, δηλ. μέσα και μεθόδους παραγωγής.

Ζ. ΦρόυντΜοίρασε ψυχαναλυτικήερμηνεία της προέλευσης της κοινωνίας. Συνέδεσε επίσης την προέλευση της κοινωνίας με την προέλευση της ανθρώπινης συνείδησης, πιο συγκεκριμένα, με την προέλευση αυτού του στρώματος της ψυχής μας που αντιπροσωπεύει τη φωνή της κοινωνίας μέσα μας - σούπερ- εγώ(υπερ-εγώ). Ο Φρόιντ χρησιμοποιεί επίσης την ιδέα της προ-κοινωνικής κατάστασης της ανθρωπότητας, η οποία, κατά τη γνώμη του, αντιπροσώπευε μια πρωτόγονη ορδή, δηλ. πολλούς γιους και τον αρχηγό-πατέρα τους (το περιγράφει στα έργα του «Τοτέμ και ταμπού», «Ο Μωυσής και η Μονοθεϊστική Θρησκεία»). Εφόσον αυτοί οι πρωτόγονοι άνθρωποι δεν είχαν ακόμη υπερεγώ, δεν υπήρχαν ακόμη κοινωνικο-ηθικοί κανόνες. Διαθεσιμότητα οιδιπόδειο σύμπλεγμα(η ασυνείδητη έλξη ενός παιδιού σε έναν γονέα του αντίθετου φύλου και η ασυνείδητη επιθετικότητα προς έναν γονέα του ίδιου φύλου) οδήγησε στο γεγονός ότι σε μια όχι και τόσο υπέροχη στιγμή η ορδή επαναστάτησε και σκότωσε τον αρχηγό και επίσης τον έφαγε. Στη συνέχεια, από αγάπη για τον πατέρα μου, γεννήθηκε ένα αίσθημα ενοχής, που οδήγησε στην εμφάνιση των πρώτων απαγορεύσεων (που έγιναν οι πιο ισχυρές στο μυαλό μας): η απαγόρευση δολοφονία, επί αιμομιξίακαι επάνω καννιβαλισμός. Είναι εύκολο να δούμε ότι το φροϋδικό μοντέλο δεν λαμβάνει υπόψη την ανάπτυξη της κοινωνίας από τη σκοπιά της ψυχανάλυσης, ένα άτομο είναι πάντα καταδικασμένο να παραμείνει ένα προϊστορικό πλάσμα και εχθρός του πολιτισμού και της κοινωνίας.

Φιλοσοφία της ιστορίας.

Η φιλοσοφία της ιστορίας, σε αντίθεση με την εμπειρική ιστορία, ασχολείται με την αναζήτηση των θεμελίων της ιστορικής διαδικασίας, δηλ. μελετά το νόημα και την κατεύθυνση της ιστορίας, τις μεθοδολογικές προσεγγίσεις της τυπολογίας της κοινωνίας, τους παράγοντες ανάπτυξης της κοινωνίας, τους νόμους της ιστορίας, την περιοδοποίηση και τα κριτήριά της κ.λπ. Στην πραγματική ιστορία, δεν είναι πάντα δυνατό να πούμε με σιγουριά ότι η ιστορία έχει νόημα, λογική και οποιαδήποτε πρότυπα, είναι ακόμη δύσκολο να προσδιοριστεί με σαφήνεια τι είναι ιστορικό γεγονός και τι όχι: η ιστορία δημιουργείται από ανθρώπους που έχουν ελευθερία επιλογής. , ιστορικά γεγονόταείναι μοναδικά και για να αποκτήσετε ένα μοτίβο απαιτείται συνεχής επανάληψη γεγονότων ή τουλάχιστον τα γενικά χαρακτηριστικά τους.

Αρχικά, ας επισημάνουμε το κύριο θέσεις στην εξήγηση ιστορικών επεξεργάζομαι, διαδικασία:

    Ποδηλασία(ιδέα του ιστορικού κύκλου, θεωρία της «κυκλοφορίας»): εισήχθη στη σύγχρονη εποχή J. Vico, ο οποίος πίστευε ότι κάθε έθνος στην ανάπτυξή του περνά από τρεις εποχές (θεϊκή, ηρωική και ανθρώπινη), παρόμοιες με περιόδους της ανθρώπινης ζωής - παιδική ηλικία, νεότητα και ωριμότητα, μετά τις οποίες αρχίζει η παρακμή και εμφανίζεται ένας κύκλος. Παρόμοιες απόψεις συναντάμε στον Αριστοτέλη, τον Ν. Ντανιλέφσκι και άλλους.

    Προοδευτισμός– η ιδέα της προοδευτικής ανάπτυξης από κατώτερες σε όλο και πιο προηγμένες μορφές ζωής (που αντιπροσωπεύεται από J.-A. Condorcet, I. Kant, I. Herder, G. Hegel, Κ. Μαρξκαι τα λοιπά.). Η θέση εκπροσωπείται σχεδόν καθολικά από ιστορικούς του 19ου αιώνα. και έχασε τη συνάφειά του με την κρίση της μοντερνιστικής ιδεολογίας.

Κριτήρια προόδου:

    ανάπτυξη της ηθικής ( Ι. Καντ);

    ανάπτυξη του μυαλού ( Condorcet);

    ανάπτυξη παραγωγικών δυνάμεων ( Κ. Μαρξ);

    ανάπτυξη της ελευθερίας ( Χέγκελ). Διέκρινε την ανατολική, την ελληνορωμαϊκή και τη γερμανική φάση της ιστορίας: η Ανατολή εξέφραζε την ελευθερία του ενός (δεσποτισμός), η ελληνορωμαϊκή - την ελευθερία κάποιων (αριστοκρατία και δημοκρατία), η γερμανική - τη γενική βούληση, απόλυτη ελευθερία. .

    Οπισθοδρόμηση– άποψη που δηλώνει ότι η κοινωνία υποβαθμίζεται με την ανάπτυξη του πολιτισμού. Αντιπροσωπεύεται στην αρχαία μυθολογία (Ησίοδος) και στη φιλοσοφία ("χρυσός αιώνας" - " αργυρή εποχή" - "Εποχή του Σιδήρου") και στην καθημερινή συνείδηση ​​(εξιδανίκευση του παρελθόντος). J.-J. Ρουσσώεξύψωσε την πρωτόγονη, φυσική κατάσταση των ανθρώπων έναντι της πολιτιστικής, η οποία, κατά τη γνώμη του, επηρεάζει αρνητικά την ηθική. Ως εκ τούτου, θεωρεί ότι η χρυσή εποχή είναι μια προκοινωνική, φυσική κατάσταση, όταν δεν υπήρχε ιδιοκτησία, νόμοι, εξουσίες και όλοι ήταν ίσοι και ελεύθεροι.

    Εννοια σπειροειδήςΗ ανάπτυξη είναι μια ορισμένη σύνθεση του κυκλισμού και η ιδέα της προόδου μπορεί να βρεθεί, για παράδειγμα, σε Α. Toynbeeστην «Κατανόηση της Ιστορίας», όπου η ιστορία είναι μια διαδικασία αλλαγής πολιτισμών, καθένας από τους οποίους περνά από ορισμένες φάσεις στην ανάπτυξή του (περισσότερα για αυτό λίγο αργότερα), L. Gumileva, που θεωρούσαν την ιστορία ως εθνογένεση, δηλ. η διαδικασία εμφάνισης και εξαφάνισης εθνοτικών ομάδων κ.λπ.

Εξηγώντας τους ορίζοντες (παράγοντες) ιστορικής εξέλιξης, όλες οι έννοιες μπορούν να χωριστούν σε μονοπαραγοντικού και πολλαπλών παραγόντων. ΣΕ μονοπαράγονταΟι έννοιες ονόμασαν κυρίως τους ακόλουθους παράγοντες:

    Γεωγραφικός(φυσικό περιβάλλον, κλιματικές συνθήκες): SH. Μοντεσκιέ. Σύμφωνα με τον Μοντεσκιέ, το κλίμα καθορίζει τις ατομικές συνθήκες ενός ατόμου, τη σωματική του οργάνωση, τις κλίσεις κ.λπ. (στην ψυχρή ζώνη οι άνθρωποι είναι πιο δυνατοί και σωματικά πιο δυνατοί, οι νότιοι λαοί είναι τεμπέληδες). Κατά συνέπεια, ονομάζεται η θέση στην οποία η ανάπτυξη της κοινωνίας καθορίζεται από τις φυσικές συνθήκες γεωγραφικός ντετερμινισμός. Δεν εξηγεί όμως γιατί, υπό τις ίδιες συνθήκες, υπάρχουν ποιοτικές διαφορές στην ανάπτυξη διαφορετικών χωρών.

    Υλικό(οικονομία, τεχνολογία, παραγωγή). Για παράδειγμα, Κ. Μαρξπίστευαν ότι η ανάπτυξη της κοινωνίας βασίζεται στην ανάπτυξη των παραγωγικών δυνάμεων, οι θεωρητικοί της μεταβιομηχανικής κοινωνίας D. BellΚαι Ε. Τόφλερμίλησε για τον θεμελιώδη ρόλο της μηχανικής και της τεχνολογίας.

    Πνευματικός(ανθρώπινο μυαλό, κοσμοθεωρία κ.λπ.). Για παράδειγμα, Χέγκελθεωρούσε την ιστορία ως «πονηριά του νου», δηλ. πίστευε ότι τα ιστορικά γεγονότα λαμβάνουν χώρα σύμφωνα με τη βούληση της Απόλυτης Ιδέας και η κοινωνία αναπτύσσεται επίσης λόγω του γεγονότος ότι το παγκόσμιο πνεύμα αλλοτριώνεται σε αυτήν. Ο σκοπός της ιστορίας σύμφωνα με τον Χέγκελ είναι η ανάπτυξη της ελευθερίας των πολιτών στην κοινωνία των πολιτών. Γάλλος στοχαστής του 18ου αιώνα. J.-A. Condorcetστήριξε επίσης την ιστορική διαίρεση στην πρόοδο του ανθρώπινου μυαλού.

Παράδειγμα πολυπαραγοντικήμοντέλο είναι έννοια Μ. Βέμπερ, ο οποίος θεώρησε ότι οι θεωρίες ενός παράγοντα ήταν αρχικά λανθασμένες και ανίκανες να αποκαλύψουν την πλήρη ποικιλομορφία των κοινωνικών αλλαγών.

Στενά συνδεδεμένο με το ζήτημα των παραγόντων κοινωνικής ανάπτυξης είναι το ζήτημα των περιοδοποίηση, δηλ. σχετικά με τη διαίρεση της ανάπτυξης της κοινωνίας σε περιόδους. Εδώ μπορούν να εντοπιστούν διάφορες προσεγγίσεις:

    Διαμορφωτικόςμια προσέγγιση Κ. Μαρξ(θεωρία κοινωνικοοικονομικών σχηματισμών). Η ιστορία χωρίζεται σε μια σειρά από σχηματισμούς: πρωτογενής (πρωτόγονη κοινοτική), δευτερεύουσα (δουλεία, σήμερα η προσέγγιση θεωρείται σε μεγάλο βαθμό εξαντλημένη σε μια σειρά από φεουδαρχία, καπιταλισμός) και τριτογενής (σοσιαλισμός). Υπάρχουν διάφοροι λόγοι για αυτό:

    Όλοι οι ιστορικοί παράγοντες περιορίζονται μόνο σε παράγοντες παραγωγής και η συνείδηση ​​των ανθρώπων δεν λαμβάνεται υπόψη.

    Ολόκληρος ο Αρχαίος Κόσμος ταυτίζεται με τη δουλεία (προφέρεται ευρωκεντρισμός), αν και η δουλεία είναι σημαντικό χαρακτηριστικό μόνο για τον ελληνορωμαϊκό πολιτισμό, για την Αρχαία Αίγυπτο και την Κίνα είναι ασήμαντη.

    Ο Μαρξ έδειξε μόνο τη μετάβαση από τη φεουδαρχία στον καπιταλισμό, επεκτείνοντας τα συμπεράσματα σε όλους τους τύπους κοινωνιών.

    Υπάρχουν πολλά παραδείγματα στην ιστορία όταν έλαβε χώρα μια ριζική αλλαγή στην κοινωνία χωρίς καμία σημαντική αλλαγή στις παραγωγικές δυνάμεις (υπάρχουν πολλά παραδείγματα μόνο στην ιστορία της Ρωσίας).

    Πολιτισμόςμια προσέγγιση Α. Toynbee. Ο πολιτισμός, σύμφωνα με τον Toynbee, είναι μια σταθερή κοινότητα ανθρώπων που ενώνονται από πνευματικές παραδόσεις, παρόμοιους τρόπους ζωής, γεωγραφικά και ιστορικά πλαίσια. Γενικά ο όρος πολιτισμόςΤο "έχει τρεις βασικές έννοιες:

    μια ορθολογικά οργανωμένη πολύ ανεπτυγμένη κοινωνία σε όλη της την ποικιλομορφία και την ακεραιότητά της.

    το στάδιο της ανθρώπινης ανάπτυξης που ακολουθεί μια περίοδο αγριότητας και βαρβαρότητας.

    το τελικό στάδιο της πολιτιστικής ανάπτυξης, η παρακμή του.

Ο Toynbee προσδιόρισε 5 σημαντικούς ζωντανούς πολιτισμούς: Ορθόδοξη χριστιανική (βυζαντινή) κοινωνία. Ισλαμική κοινωνία; Ινδουιστική κοινωνία; Χριστιανικές κοινωνίες της Άπω Ανατολής και της Δύσης (μίλησε και για λείψανα πολιτισμούς). Κάθε πολιτισμός στην ανάπτυξή του περνά από τα ακόλουθα στάδια: προέλευση, ανάπτυξη, κατάρρευση, φθορά, θάνατος. Ο Toynbee πίστευε ότι οι πολιτισμοί υπήρχαν μεμονωμένα, κάτι που δεν είναι αλήθεια.

    Πολιτιστικόςμια προσέγγιση Ο. Σπένγκλερ. Η έννοια του «πολιτισμού» του Spegler είναι κοντά στην κατανόηση του πολιτισμού από τον Toynbee: κάθε πολιτισμός υπάρχει μεμονωμένα, εμφανίζεται σε ένα ορισμένο στάδιο της ιστορικής διαδικασίας και μετά πεθαίνει. Προσδιόρισε 8 πολιτισμούς: Ινδικό, Κινέζικο, Βαβυλωνιακό, Αιγυπτιακό, αρχαίο, Αραβικό, Ρώσο, Δυτικοευρωπαϊκό. Όλοι οι πολιτισμοί βιώνουν την παιδική ηλικία, την εφηβεία, την ανδρική ηλικία και τα γηρατειά. Ο θάνατος του πολιτισμού ξεκινά με την εμφάνιση του πολιτισμού, όταν όλη η ζωή συγκεντρώνεται σε μεγάλες πόλεις και το υπόλοιπο κράτος μετατρέπεται σε επαρχία.

Επιπλέον, το ακόλουθο σχήμα είναι πιο κοινό στη δυτική φιλοσοφία και κοινωνιολογία: παραδοσιακή κοινωνία→ βιομηχανική κοινωνία→ μεταβιομηχανική κοινωνία. ΠαραδοσιακόςΗ κοινωνία αγκαλιάζει την ανάπτυξη των προκαπιταλιστικών σχηματισμών και βασίζεται στην αναπαραγωγή προτύπων ανθρώπινης δραστηριότητας, μορφών επικοινωνίας, πολιτισμικών προτύπων από γενιά σε γενιά μέσω της παράδοσης. Είναι μια αγροτική κοινωνία, που χαρακτηρίζεται από ιεραρχία, άκαμπτη κανονιστική δομή και χαμηλή κοινωνική κινητικότητα. Βιομηχανικός(μοντέρνα, μοντερνιστική) κοινωνία βασίζεται στην ανάπτυξη μεγάλης κλίμακας βιομηχανικής παραγωγής και σε έναν περίπλοκο καταμερισμό εργασίας. Χαρακτηρίζεται από: περίπλοκη κοινωνική δομή, αστικοποίηση, υψηλό επίπεδο κοινωνικής κινητικότητας και άλλα υψηλός βαθμόςατομική ελευθερία και ευέλικτη κανονιστική δομή, εκκοσμίκευση της πνευματικής ζωής (ελευθερία της θρησκείας), ανάπτυξη πρωτοβουλίας και ατομικής συμπεριφοράς, αναγνώριση της χρησιμότητας της επιστήμης και της τεχνολογίας, αντίθεση στην παράδοση, ανάπτυξη της κοινωνίας των πολιτών και του κράτους δικαίου. Εννοια μεταβιομηχανικήη κοινωνία εμφανίστηκε στις αρχές της δεκαετίας του '70. 20ος αιώνας, τα συνώνυμά του είναι μεταμοντέρνα κοινωνία, μεταμοντέρνα κοινωνία, κοινωνία της πληροφορίας, καταναλωτική κοινωνία κ.λπ. Ως σημάδια των θεωρητικών του ( D. Bell, Ε. Τόφλερ, Ζ. Μπρεζίνσκικ.λπ.) επισημάνετε τα ακόλουθα: Η πληροφορία, και όχι η υλική παραγωγή, γίνεται η βάση του τρόπου ζωής.

    Ανάπτυξη του τομέα των υπηρεσιών με τη μείωση της παραγωγής υλικών.

    Οι ομάδες που ελέγχουν την πρόσβαση στην κωδικοποιημένη γνώση γίνονται η κορυφαία κοινωνική δύναμη.

    Ο ρυθμός ανάπτυξης της κοινωνίας γίνεται υπερδυναμικός.

    Ο ρόλος των επικοινωνιών (κοινωνικός, τεχνικός κ.λπ.) αυξάνεται.

    Η τριτοβάθμια εκπαίδευση γίνεται προτεραιότητα, γιατί Η ανάγκη της κοινωνίας για υψηλά καταρτισμένους ειδικούς αυξάνεται πολλαπλάσια.

    Δίνεται έμφαση στην ποιότητα ζωής, την ποιότητα της εκπαίδευσης, ποιότητα ειδικού κ.λπ.

    Υπάρχει μια καταστροφή της εργασιακής ηθικής και μια μετάβαση σε μια ηδονική ηθική.

    Τονώνεται ο ανθρωπιστικός προσανατολισμός στην ανάπτυξη της κοινωνίας και η ανεκτικότητα.

Διάλεξη 6. ΦΙΛΟΣΟΦΙΚΗ ΑΝΘΡΩΠΟΛΟΓΙΑ.

    Βασικές προσεγγίσεις στη μελέτη του ανθρώπου.

    Η σχέση βιολογικού και κοινωνικού στον άνθρωπο.

    Το πρόβλημα της ανθρωπογένεσης.

    Η κατανόηση του ανθρώπου στην ιστορία της φιλοσοφίας.

    Η σχέση μεταξύ των εννοιών «πρόσωπο», «άτομο», «προσωπικότητα», «ατομικότητα».

    Η σχέση ατόμου και κοινωνίας.

    Το πρόβλημα της ατομικής ελευθερίας και ευθύνης.

    Ο άνθρωπος ως δημιουργός αξιών.

    Το πρόβλημα του νοήματος της ζωής.

Βασικές προσεγγίσεις στη μελέτη του ανθρώπου.

    Εσωστρεφής: ο άνθρωπος κατανοείται «εκ των έσω» (όχι ανατομικά φυσικά), αναλύονται τα ουσιαστικά χαρακτηριστικά του (συνείδηση, ψυχισμός, ένστικτα κ.λπ.). Παρουσιάζεται, ειδικότερα, από τους M. Scheler, K. Lorenz και άλλους.

    εξωστρεφής: ένα άτομο αναλύεται «από έξω», από τη σκοπιά της κοινωνικής ή φυσικής διαμόρφωσης (μέσω της σύνδεσης με τον Θεό, τον Κόσμο, το Σύμπαν). Εκπροσωπείται πολύ ευρέως στη φιλοσοφία, για παράδειγμα, από τους N. Berdyaev, N. Lossky, S. Frank και πολλούς άλλους. και τα λοιπά.

Η σχέση βιολογικού και κοινωνικού στον άνθρωπο.

Η ένταξη ενός ατόμου σε δύο κόσμους ταυτόχρονα - τον κόσμο της κοινωνίας και τον κόσμο της οργανικής φύσης - δημιουργεί μια σειρά προβλημάτων, μεταξύ των οποίων μπορούν να εντοπιστούν τα δύο πιο σημαντικά:

    Το πρόβλημα της ανθρώπινης φύσης: ποια από τις αρχές - βιολογική ή κοινωνική - είναι κυρίαρχη, καθορίζοντας στη διαμόρφωση των ικανοτήτων, των συναισθημάτων, της συμπεριφοράς των ανθρώπων και πώς πραγματοποιείται σε ένα άτομο η σχέση μεταξύ βιολογικού και κοινωνικού. Δεδομένου ότι ένα άτομο διακρίνεται από τον κόσμο των άλλων ζώων, προσπαθεί να υπάρχει με έναν ιδιαίτερο τρόπο, διαφορετικό από ένα ζώο, πρέπει να αναγνωρίσει και να διατηρήσει εκείνα τα χαρακτηριστικά που παρέχουν την ιδιαιτερότητα της ύπαρξής του. Ανάλογα με την κατεύθυνση στην οποία επιλύεται αυτό το πρόβλημα, μπορεί κανείς να διακρίνει βιολογικές και κοινωνιοποιητικές έννοιες της ανθρώπινης φύσης. Βιολογοποίησηοι έννοιες εξηγούν την ουσία του ανθρώπου με βάση φυσικούς καθοριστικούς παράγοντες. Αυτό περιλαμβάνει τον Δαρβινισμό, τον Φροϋδισμό, τη φιλοσοφία της ζωής (F. Nietzsche: «Ο άνθρωπος είναι ένα άρρωστο ζώο»), και οι διδασκαλίες του L. Feuerbach κ.λπ. Τ. Μάλθουςθεωρούνται κοινωνική ζωήως αρένα του αγώνα των ανθρώπων για την ύπαρξή τους (οι ισχυρότεροι κερδίζουν, οι αδύναμοι χάνονται) και οι άνθρωποι παρασύρονται σε αυτόν τον αγώνα από τις φυσικές συνθήκες. Οι υποστηρικτές της προσέγγισης της βιολογικοποίησης συχνά αναφέρονται σε δεδομένα κοινωνιοβιολογία, η οποία αναπτύσσεται εντατικά από το 1975. Σύμφωνα με αυτό, οι περισσότερες στερεότυπες μορφές ανθρώπινης συμπεριφοράς είναι επίσης χαρακτηριστικές των θηλαστικών, και ορισμένες πιο συγκεκριμένες μορφές είναι χαρακτηριστικές της συμπεριφοράς των πρωτευόντων. Ιδρυτής της κοινωνιοβιολογίας Ε. ΟυίλσονΟι στερεότυπες μορφές περιλαμβάνουν τον αμοιβαίο αλτρουισμό, την προστασία ενός συγκεκριμένου οικοτόπου, την επιθετικότητα, την προσκόλληση σε μορφές σεξουαλικής συμπεριφοράς που αναπτύχθηκαν από την εξέλιξη, τον νεποτισμό (νεποτισμός) κ.λπ. Επιπλέον, όλοι οι παραπάνω όροι χρησιμοποιούνται με μεταφορικό τρόπο, αφού στα ζώα αυτοί οι μηχανισμοί είναι δεν πραγματοποιήθηκαν.

Στον αντίθετο πόλο βρίσκονται κοινωνιολογώνταςέννοιες που απολυτοποιούν την κοινωνική πλευρά του ανθρώπου (Πλάτωνας, Αριστοτέλης, Χέγκελ, Κ. Μαρξ («Ο άνθρωπος είναι το σύνολο των κοινωνικών σχέσεων») κ.λπ.). Οι υποστηρικτές αυτής της προσέγγισης, υποστηρίζοντας ότι ένα άτομο γεννιέται με μια μοναδική ικανότητα, «την ικανότητα να αποκτά ανθρώπινες ικανότητες» (έκφραση του A. N. Leontyev), ειδικότερα, αναφέρονται στο παράδειγμα της ανατροφής παιδιών που είναι κωφά-τυφλά από τη γέννηση. Χρησιμοποιώντας ειδικές τεχνικές που βασίζονται στην έννοια της αντικειμενικής δραστηριότητας, τέτοια παιδιά εξοικειώθηκαν σταδιακά σε οργανικές δραστηριότητες, μέχρι πολύπλοκες δεξιότητες γραφής και διδάσκονταν να μιλούν, να διαβάζουν και να γράφουν χρησιμοποιώντας τη γραφή Braille. Το αποτέλεσμα ήταν ο σχηματισμός ανθρώπων που, λαμβανομένων υπόψη των γενετικών ανωμαλιών, ήταν από άλλες απόψεις αρκετά φυσιολογικοί. Γενικά μπορούμε να πούμε ότι η ανθρώπινη φύση είναι βιοκοινωνική, δηλ. ο άνθρωπος καθορίζεται και από τη φύση και από την κοινωνία.

    Το πρόβλημα της σημασίας των βιολογικών και κοινωνικών χαρακτηριστικών στην πραγματική ύπαρξη των ανθρώπων. Αναγνωρίζοντας τη μοναδικότητα, την πρωτοτυπία και τη μοναδικότητα του καθενός στην πρακτική του ζωή, ομαδοποιούμε τους ανθρώπους σύμφωνα με διάφορα χαρακτηριστικά, μερικά από τα οποία καθορίζονται βιολογικά (φύλο, ηλικία κ.λπ.), άλλα - κοινωνικά και άλλα - από το αλληλεπίδραση και των δύο. Τίθεται το ερώτημα: τι σημασία έχουν οι βιολογικά καθορισμένες διαφορές μεταξύ ανθρώπων και ομάδων ανθρώπων στη ζωή της κοινωνίας; Από αυτή την άποψη, διαμορφώθηκαν εξτρεμιστικές «θεωρίες» ( κοινωνικός δαρβινισμός), σύμφωνα με την οποία η φύση κάθε ανθρώπινης φυλής είναι διαφορετική, υπάρχουν υψηλότερες και κατώτερες φυλές, που διαφέρουν μεταξύ τους με πολλούς τρόπους, που κυμαίνονται από το σχήμα του κρανίου έως τις νοητικές ικανότητες. Ωστόσο, οι θεωρίες αυτές, όπως προκύπτει από σχετική έρευνα, δεν έχουν επιστημονική επιβεβαίωση.

Το πρόβλημα της ανθρωπογένεσης.

Μιλώντας για την καταγωγή του ανθρώπου, το συνδέουμε και με την προέλευση της ανθρώπινης συνείδησης και της ανθρώπινης κοινωνίας, ώστε και σε αυτή την περίπτωση να αναγάγουμε τις διάφορες εκδοχές σε τρεις βασικές:

    Δημιουργία (από τον Θεό).

    Χώρος;

    Εξελικτικό. Ας ρίξουμε μια πιο προσεκτική ματιά στις κύριες τροποποιήσεις του.

Ο πρώτος που έγραψε ότι ο άνθρωπος καταγόταν από προγόνους που έμοιαζαν με πιθήκους ήταν J.-B. Λαμάρκ. Προσδιόρισε δύο κατευθύνσεις εξέλιξης:

      ανοδική ανάπτυξη από τις απλούστερες σε όλο και πιο σύνθετες μορφές ζωής (κάθετη ανάπτυξη).

      βελτίωση της προσαρμοστικότητας των οργανισμών στην αλλαγή περιβάλλον(οριζόντια ανάπτυξη).

Το κεντρικό δόγμα της θεωρίας της εξέλιξης του Lamarck ήταν η πρόταση ότι η ιστορική ανάπτυξη των οργανισμών είναι φυσική και στοχεύει στη βελτίωση της οργάνωσης του οργανισμού. Ένας από τους λόγους για τους οποίους η διδασκαλία του Λαμάρκ δεν βρήκε τόσο ευρεία αποδοχή όσο η θεωρία του Δαρβίνου ήταν πιθανώς η ιδέα του Λαμάρκ ότι η επιθυμία της φύσης για πρόοδο, αρχικά εγγενής σε όλους τους οργανισμούς, εμφυτεύτηκε σε αυτούς από τον Δημιουργό, μια ανώτερη δύναμη. Σύμφωνα με τον Lamarck, η εσωτερική ικανότητα του σώματος να ανταποκρίνεται ορθολογικά σε εξωτερικούς παράγοντες θα πρέπει να πραγματοποιηθεί με τέτοιο τρόπο ώστε το ενεργά χρησιμοποιούμενο όργανο να αναπτύσσεται εντατικά και το περιττό να εξαφανίζεται και οι χρήσιμες αλλαγές που αποκτά το σώμα να διατηρούνται στους απογόνους. . Η ανάπτυξη της γενετικής έχει διαψεύσει Λαμαρκική θεωρία γυμνάσια.

Το 1854, ο Δαρβίνος περιέγραψε τους κύριους παράγοντες της εξέλιξης στο βιβλίο του «Η προέλευση των ειδών μέσω της φυσικής επιλογής» και το 1871 δημοσιεύτηκε το έργο του Δαρβίνου «Η κάθοδος του ανθρώπου και η σεξουαλική επιλογή», ​​που απέδειξε ότι ο άνθρωπος είναι ο τελευταίος κρίκος. στην αλυσίδα ανάπτυξης των έμβιων όντων και έχει κοινούς μακρινούς προγόνους με τους πιθήκους. Η θεωρία της εξέλιξης του Δαρβίνου βασίζεται στις κληρονομικές ιδιότητες ενός οργανισμού και στη φυσική επιλογή. Κληρονομικότητα– την ιδιότητα ενός οργανισμού να επαναλαμβάνει παρόμοιους τύπους μεταβολισμού και την ατομική ανάπτυξη γενικά για πολλές γενιές. Μία από τις κεντρικές έννοιες της θεωρίας του Δαρβίνου είναι «αγώνας για ύπαρξη»- σχέσεις που αναπτύσσονται μεταξύ διαφορετικών οργανισμών και περιβαλλοντικών συνθηκών. Το αποτέλεσμα αυτού του αγώνα είναι ο θάνατος οργανισμών που είναι λιγότερο προσαρμοσμένοι στις περιβαλλοντικές συνθήκες. Τα πιο δυνατά άτομα επιβιώνουν και αναπαράγονται. Αυτό είναι ΦΥΣΙΚΗ ΕΠΙΛΟΓΗ. Ως εκ τούτου, περισσότερα άτομα από κάθε είδος γεννιούνται πάντα από όσα υπάρχουν ως ενήλικες. Ωστόσο, ο Δαρβίνος δεν ανακάλυψε τον κύριο παράγοντα στη διαδικασία της ανθρωποκοινωνιογένεσης.

Αργότερα, αυτό το θέμα αποκαλύφθηκε από τον Φ. Ένγκελς στο έργο του «Ο ρόλος της εργασίας στη διαδικασία μετασχηματισμού του πιθήκου σε άνθρωπο» και κάπως έτσι θεωρία εργασίαςκαταγωγή του ανθρώπου. Ο Ένγκελς έδειξε ευθέως τον πίθηκο ως τον άμεσο πρόγονο του ανθρώπου. Εξηγώντας την κοινωνικο-βιολογική εξέλιξη του ανθρώπου, ο Ένγκελς έδωσε μεγάλη σημασία στην εργασιακή δραστηριότητα, καθώς και στη γλώσσα ως σύστημα σημείων με τη βοήθεια του οποίου οι άνθρωποι επικοινωνούν μεταξύ τους και εκφράζουν τις σκέψεις τους. Χάρη στη γλώσσα αναπτύσσεται η ανθρώπινη σκέψη. Έτσι, η εξέλιξη είχε τόσο βιολογικές όσο και κοινωνικές προϋποθέσεις. Στα βιολογικά περιλαμβάνονται το όρθιο περπάτημα, λόγω του οποίου ελευθερώθηκαν τα πρόσθια άκρα (βραχίονας), σχηματίστηκε ο λάρυγγας (όργανο ομιλίας) και αυξήθηκε ο όγκος του εγκεφάλου. Οι κοινωνικές προϋποθέσεις περιλαμβάνουν την κοινή οργανική δραστηριότητα, η οποία σε ένα ορισμένο στάδιο ανάπτυξης προκαλεί την ανάγκη για άρθρωση του λόγου και τελικά οδηγεί στην ανάδυση της συνείδησης.

Η θεωρία της γένεσης της εργασίας, αν και αρκετά διαδεδομένη, δεν αναγνωρίζεται από όλους τους επιστήμονες. Αντιρρήσειςκυρίως τα εξής:

    Η σύγχρονη επιστημονική ανθρωπολογία τείνει να πιστεύει ότι ο άνθρωπος προέρχεται από εξαιρετικά οργανωμένους προομινίδες, κοντά και στους ανθρώπους και στους πιθήκους, δηλ. ο πίθηκος δεν είναι πρόγονος του ανθρώπου, αλλά μόνο ένας πολύ μακρινός συγγενής που έχει κοινούς προγόνους με τον άνθρωπο.

    Πρόβλημα σύνδεσμος που λείπει: Είναι εντελώς ασαφές γιατί συνδέεται η ξαφνική εξαφάνιση και εμφάνιση μορφολογικά διαφορετικών τύπων πιθηκοειδών προγόνων των ανθρώπων και γιατί αυτές οι ποικιλίες πιθήκων δεν έχουν καμία σχέση με τους σύγχρονους ανθρώπους. Για παράδειγμα, είναι γνωστό ότι ο Νεάντερταλ είναι ένα διαφορετικό είδος αρχαίου ανθρώπου που υπήρχε ταυτόχρονα με τον άνθρωπο του Cro-Magnon, και, προφανώς, καταστράφηκε από αυτόν, και όχι ο πρόγονος του τελευταίου. Μέχρι σήμερα αυτός ο σύνδεσμος δεν έχει βρεθεί. Αυτό υποδηλώνει ότι η κατεύθυνση των ανθρωπολογικών αναζητήσεων για τον μεταβατικό σύνδεσμο έχει επιλεγεί λανθασμένα. Ιδρυτής του Θεοσοφικού κινήματος ΜΙ. Μπλαβάτσκυεξέφρασε την ιδέα ότι ένας τέτοιος σύνδεσμος, κατ' αρχήν, δεν θα έπρεπε να υπάρχει.

    Ο παράγοντας πλεονασμού δεν εντάσσεται στο σύστημα της προσέγγισης προσαρμογής: πώς πρωτόγονοςθα μπορούσε να αποκτήσει ένα τέτοιο εργαλείο όπως ένας εγκέφαλος, που δεν διαφέρει από τον εγκέφαλο ενός σύγχρονου ανθρώπου, χρησιμοποιώντας όχι περισσότερο από το 5% των δυνατοτήτων του; Αυτό δημιουργεί επιχειρήματα υπέρ του εξωγήινη έκδοσηκαταγωγή του ανθρώπου.

Σύμφωνα με τον Γάλλο ανθρωπολόγο Teilhard de Chardin, το «παράδοξο του ανθρώπου» είναι ότι η μετάβαση δεν έγινε μέσω μορφολογικών αλλαγών, αλλά «εκ των έσω», και ως εκ τούτου δεν άφησε αξιοσημείωτα ίχνη. Αυτή η προσέγγιση είναι κοινή από πολλούς φιλοσόφους. Αλλά τότε παραμένει μυστήριο γιατί η ανάπτυξη πήγε «μέσα» και ήταν τόσο έντονη που μετά από κάποιο χρονικό διάστημα εκδηλώθηκε προς τα έξω ταυτόχρονα σε ολόκληρη την επικράτεια του Παλαιού Κόσμου με πέτρινα εργαλεία, ομαδική οργάνωση, λόγο και χρήση φωτιάς.

Το concept είναι πρωτότυπο B.F. Porshneva, ο οποίος έκανε μια προσπάθεια να ξεπεράσει μια σειρά από δυσκολίες που προέκυψαν στο πλαίσιο της κλασικής εργατικής θεωρίας της ανθρωποκοινωνιογένεσης. Περιλαμβάνει τον Πιθηκάνθρωπο, τους Νεάντερταλ και τους Αυστραλοπίθηκους ως τον κρίκο που λείπει, ενώνοντάς τους στην οικογένεια των όρθιων πρωτευόντων - τρωγλοδύτες. Οι τρωγλοδύτες διαφέρουν από όλους τους τετράχειρους πιθήκους επειδή είναι δίποδοι και από τους ανθρώπους από την πλήρη απουσία αρθρωτής ομιλίας και αντίστοιχων σχηματισμών στον εγκεφαλικό φλοιό. Διέφεραν τόσο από τους ανθρώπους όσο και από τους πιθήκους σε μια πολύ συγκεκριμένη και χαρακτηριστική προσθήκη στις φυτικές τροφές - την κατανάλωση πτωμάτων. Γιατί σε καμία περίπτωση δεν ήταν κυνηγοί (η ανατομία δεν ήταν προσαρμοσμένη). Ίσως το πτωματικό δηλητήριο λειτούργησε ως μεταλλαξιογόνο. Επιπλέον, ο Porshnev εντοπίζει πρόσθετες προϋποθέσεις: τη χρήση λίθων κοπής, απόξεσης και διάτρησης, η διαδικασία σχίσματος των οποίων συνοδεύτηκε από σπινθήρες και οδήγησε στην ανάπτυξη πυρκαγιάς κ.λπ.

Αμερικανός φιλόσοφος και πολιτιστικός επιστήμονας L. Mumfordεφιστά την προσοχή στο γεγονός ότι η εμπλοκή του κινητικού-αισθητηριακού συντονισμού στην παραγωγή δεν απαιτεί και δεν προκαλεί καμία σημαντική οξύτητα σκέψης. Εκείνοι. η ικανότητα κατασκευής εργαλείων δεν απαιτούσε ούτε δημιούργησε την ανάπτυξη της κρανιακής συσκευής στους αρχαίους ανθρώπους. Πολλά έντομα, πουλιά και θηλαστικά, λέει ο Mumford, έχουν αναπτύξει πιο ριζοσπαστικές καινοτομίες από τους προγόνους του ανθρώπου (σύνθετες φωλιές, σπίτια, φράγματα για κάστορες, κυψέλες, μυρμηγκοφωλιές κ.λπ.). Αυτό υποδηλώνει ότι εάν οι τεχνικές δεξιότητες ήταν αρκετές για να καθορίσουν τη δραστηριότητα της ανθρώπινης νοημοσύνης, τότε ο άνθρωπος θα ήταν μια απελπιστική αποτυχία σε σύγκριση με άλλα είδη. Με άλλα λόγια, δεν είναι η δραστηριότητα εργαλείου που προκαλεί την εμφάνιση της συνείδησης, αλλά, αντίθετα, η συνείδηση ​​ενός ατόμου ήταν το πλεονέκτημά του και η τεχνολογία ήταν ένα βοηθητικό μέσο.

Από όσα ειπώθηκαν, είναι σαφές ότι, παρά τις πολυάριθμες ανθρωπολογικές έννοιες, το θεμελιώδες ζήτημα της καταγωγής του ανθρώπου παραμένει ανοιχτό.

Σχετικά με στάδια της ανθρώπινης εξέλιξης, τότε υπάρχουν τρία από αυτά:

    Οι πρώτοι άνθρωποι (υπήρξαν περίπου 2-0,5 εκατομμύρια χρόνια πριν): Πιθηκάνθρωπος(πιθηκάνθρωπος), Sinanthropus, άνθρωπος της Χαϊδελβέργης. Ονομάζονται όρθιοι περιπατητές.

    Αρχαίοι - Νεάντερταλ- έζησε στην Εποχή των Παγετώνων πριν από 200 - 35 χιλιάδες χρόνια, οδήγησε έναν κοινωνικό τρόπο ζωής και αντιπροσώπευε περισσότερο έναν παράλληλο κλάδο, εξαφανίστηκε, ανίκανος να αντέξει τον ανταγωνισμό με τον Homo sapiens.

    Σύγχρονοι άνθρωποι - Cro-Magnons(από 40 χιλιάδες χρόνια πριν), στα σπήλαια των οποίων ανακαλύφθηκαν βραχογραφίες.

Από την άποψη της χρωμοσωμικής ανάλυσης, όλη η ανθρωπότητα έχει κοινούς προγόνους που έζησαν Νότια Αφρικήπερίπου πριν από 200 χιλιάδες χρόνια, τότε περίπου πριν από 73 - 56 χιλιάδες χρόνια εγκαταστάθηκαν στην Ασία, πριν από 51 - 39 χιλιάδες χρόνια - στην Ευρώπη, στην Αμερική - πριν από 35 - 7 χιλιάδες χρόνια. Η ανθρώπινη κοινωνική εξέλιξη είναι πολύ ταχύτερη από τη βιολογική εξέλιξη. Αλλά και η βιολογική εξέλιξη συνεχίζεται, έστω και αργά: το ύψος και το βάρος ενός ατόμου αυξάνονται, η ανάπτυξη και η ωρίμανση του επιταχύνονται στα νιάτα του ( επιτάχυνση).

Η κατανόηση του ανθρώπου στην ιστορία της φιλοσοφίας.

Στη φιλοσοφία Αρχαίος κόσμος(Ινδός, Κινέζος, Έλληνας) ο άνθρωπος συλλαμβάνεται ως μέρος του Κόσμου. Για παράδειγμα, η αρχαία ινδική φιλοσοφία θεωρεί ένα άτομο ως προϊόν της ελεγκτικής θεμελιώδους αρχής, μια προσωρινή εκδήλωση του Απόλυτου (atman), την παραμονή ενός ατόμου σε φυσικό κόσμοσυνδέεται με την εφαρμογή του νόμου της αιτιότητας (κάρμα), ο οποίος ρυθμίζει αυστηρά την ανθρώπινη ζωή. Η αρχαία κινεζική φιλοσοφία σημειώνει επίσης την ιδιαίτερη θέση του ανθρώπου στη φυσική ιεραρχία: «Από τους γεννημένους του Ουρανού και της Γης, ο άνθρωπος είναι ο πολυτιμότερος» (Κομφουκίου), ωστόσο, η φύση του ίδιου του ανθρώπου ήταν ταυτόσημη με τον κόσμο γύρω του, κατά συνέπεια. , ο άνθρωπος πρέπει να υπάρχει σε αρμονία με τη Γη και τον Ουρανό, μαθαίνοντας Τάο (τον Δρόμο του Σύμπαντος). Η αρχαία φιλοσοφία διαποτίζεται επίσης από την ιδέα της αρμονίας και της αναλογίας, συμπεριλαμβανομένης της σχέσης με τον άνθρωπο - ενός μικρόκοσμου που αποτελείται από ψυχή και σώμα ως στοιχεία του Κόσμου. Πολύ μεγάλης σημασίαςπροσκολλημένο στον ανθρώπινο νου, την ικανότητά του για αυτογνωσία (Σωκράτης). Ο Πλάτων μίλησε για το ανήκει του ανθρώπου σε δύο κόσμους: στον κόσμο των πραγμάτων και στον κόσμο των ιδεών, και ο Αριστοτέλης τόνισε την κοινωνική ουσία του ανθρώπου.

Μεσαιωνική φιλοσοφίακατανοούσε τον άνθρωπο ως το στεφάνι της δημιουργίας, δηλ. όχι απλώς ένα πλάσμα που δημιουργήθηκε από τον Θεό, αλλά και προικισμένο κατά τη δημιουργία με ειδικές ιδιότητες ("κατ' εικόνα και ομοίωση του Θεού") - λογική και ελεύθερη βούληση, ανυψώνοντας τον άνθρωπο πάνω από άλλα έμβια όντα.

Αναγέννησημίλησε για τον άνθρωπο ως την υψηλότερη αξία (ανθρωπισμό), προτιμώντας τα πραγματικά πλεονεκτήματα και τα δημιουργικά επιτεύγματα του ατόμου από τους γεννημένους προγόνους και τις κληρονομικές περιουσίες. Το σύνθημα της εποχής: «Είμαι άντρας και τίποτα ανθρώπινο δεν μου είναι ξένο». Εφόσον ο άνθρωπος πήρε τη θέση του Θεού στο σύμπαν, η ουσία του έγινε δημιουργία και παντοδυναμία και ο διαχωρισμός του ανθρώπου από τη φύση έδωσε ώθηση στην ανάπτυξη της επιστήμης και στη διαμόρφωση του ήθους του ερευνητή.

Νέα ώραέδωσε έμφαση στη γνώση ως την κύρια ανθρώπινη δραστηριότητα («Η γνώση είναι δύναμη»). Οι στοχαστές (Ντεκάρτ, Πασκάλ, Σπινόζα κ.λπ.) θεωρούσαν ότι η σκέψη είναι η ουσία του ανθρώπου.

ΣΕ NKFΗ ερώτηση του Καντ «Τι είναι ο άνθρωπος;» διατυπώθηκε ως το θεμελιώδες ερώτημα της φιλοσοφίας. Ο άνθρωπος, κατά τον Καντ, ανήκει σε δύο κόσμους: στον κόσμο της φύσης και στον κόσμο της ελευθερίας (ηθική). Για τον Χέγκελ, ο άνθρωπος είναι ο δημιουργός του πολιτισμού (το θέμα του πολιτισμού γενικά είναι σημαντικό για το NKF). Ο καθοριστικός παράγοντας για το NKF είναι η ιδέα ενός ατόμου ως υποκειμένου πνευματικής δραστηριότητας, δημιουργώντας έναν κόσμο πολιτισμού, ως φορέα κοινωνικής συνείδησης, μια ιδανική καθολική αρχή - πνεύμα, μυαλό (αφηρημένος ανθρωπισμός). Ο Φόιερμπαχ πραγματοποιεί έναν ανθρωπολογικό αναπροσανατολισμό της φιλοσοφίας, τοποθετώντας στο επίκεντρο τον άνθρωπο, τον οποίο κατανοεί πρωτίστως ως σωματικό-αισθησιακό ον.

Για την κατανόηση του ανθρώπου στη φιλοσοφία του 19ου και 20ού αιώνα. Μπορούμε να μιλήσουμε για πολύ καιρό, αλλά θα δούμε μερικά στοιχεία. Κ. Μαρξκατανοούσε τον άνθρωπο ως σύνολο κοινωνικών σχέσεων, ως ενεργό ον (με την έννοια της παραγωγής, της πρακτικής). Ο άνθρωπος συνειδητοποιεί τους στόχους και τις ανάγκες του στην ιστορία, αλλά εξαρτάται από την πρακτική και τις κοινωνικές σχέσεις. ΦΑ. Νίτσεαποκάλεσε τον άνθρωπο «άρρωστο ζώο», θέτοντας τον υπεράνθρωπο ως ιδανικό του. Ο άνθρωπος δεν είναι η κορυφή της εξέλιξης, ούτε ο στόχος, αλλά μια γέφυρα, ένας μεταβατικός κρίκος. «Άνθρωπος, πολύ ανθρώπινος» σύμφωνα με τον Νίτσε είναι το πνεύμα της εκδίκησης, κάτι που πρέπει να ξεπεραστεί στο δρόμο προς τον υπεράνθρωπο. Είναι αδύνατο να αγνοηθεί και Ζ. Φρόυντ, τον οποίο ο Γάλλος φιλόσοφος του 20ου αι. Ο P. Ricoeur τον έβαλε στο ίδιο επίπεδο με τον Κοπέρνικο και τον Δαρβίνο ως ειρηνιστές του ανθρώπινου εγωκεντρισμού: Ο Κοπέρνικος έδειξε στον άνθρωπο ότι δεν ζει στο κέντρο του Σύμπαντος, αλλά κάπου στα περίχωρα (κοσμολογική ειρήνευση), μετά την οποία ο Δαρβίνος έδειξε ξεκάθαρα τον άνθρωπο από τον οποίο ήρθε (βιολογική ειρήνευση) και τέλος, ο Φρόυντ έδειξε ως κορυφαίο ότι ο άνθρωπος όχι μόνο δεν είναι ο κυρίαρχος του Σύμπαντος, της φύσης, αλλά ούτε και η ίδια του η συνείδηση ​​δεν υπόκειται σε αυτόν (ψυχαναλυτική ειρήνη).

ΣΕ 20ος αιώναςπραγματοποιήθηκε σχηματισμός φιλοσοφική ανθρωπολογία- ένας ειδικός κλάδος της φιλοσοφικής γνώσης που ασχολείται με τη μελέτη του ανθρώπου ( Μ. Scheler, G. Plessner, Α. Gehlenκαι τα λοιπά.). Σύμφωνα με τον Scheler, η φιλοσοφική ανθρωπολογία είναι η επιστήμη της μεταφυσικής καταγωγής του ανθρώπου, της σωματικής, πνευματικής και ψυχικής καταγωγής του στον κόσμο, των δυνάμεων που τον κινούν και τις οποίες θέτει σε κίνηση. Η βάση για τα συμπεράσματα της φιλοσοφικής ανθρωπολογίας ήταν οι γενικές εικασίες του F. Nietzsche ότι ο άνθρωπος δεν είναι βιολογική τελειότητα, ότι είναι κάτι αποτυχημένο, βιολογικά ελαττωματικό.

Έτσι, τα ακόλουθα θεωρήθηκαν ως οι θεμελιώδεις προϋποθέσεις της ανθρώπινης ύπαρξης στην ιστορία της φιλοσοφίας:

    θα (Σοπενχάουερ);

    Εργασία (Μαρξ);

    ηθική (Kant);

    ελευθερία (Σαρτρ).

    επικοινωνία (Jaspers);

    γλώσσα (Heidegger);

    παιχνίδι (Hizinga).

Η σχέση μεταξύ των εννοιών «άνθρωπος», «άτομο», «ατομικότητα», «προσωπικότητα».

Στην καθημερινή γλώσσα, οι έννοιες αυτές εντοπίζονται σε μεγάλο βαθμό, αλλά στη φιλοσοφία και τις ανθρωπιστικές επιστήμες συνήθως διακρίνονται.

Ο άνθρωποςείναι μια έννοια που χαρακτηρίζει γενικά χαρακτηριστικά (κοινά χαρακτηριστικά που ενυπάρχουν στην ανθρώπινη φυλή): ένα βιοκοινωνικό ον, έξυπνο, ενεργό, το υψηλότερο στάδιο ανάπτυξης των ζωντανών οργανισμών στη Γη κ.λπ.

Ατομο(από το λατινικό "άτομο" - αδιαίρετο) - μια έννοια που υποδηλώνει ένα άτομο, εμπειρικό άτομο, το οποίο, μαζί με γενικά χαρακτηριστικά, έχει και καθαρά ατομικά. κοινωνική μονάδα.

Ατομικότητα– αυτή η έννοια δείχνει την ιδιαιτερότητα, την πρωτοτυπία ενός εκπροσώπου της ανθρώπινης φυλής, τη διαφορά του από τους άλλους. Χαρακτηρίζει ένα σύνολο χαρακτηριστικών, σωματικών και ψυχικών, τόσο κληρονομικά όσο και επίκτητα στη διαδικασία της οντογένεσης (χαρακτηριστικά ιδιοσυγκρασίας, εκφράσεις προσώπου, χειρονομίες, βάδισμα, ιδιοσυγκρασία, συνήθειες, κυρίαρχα ενδιαφέροντα). Όλα αυτά δεν κάνουν ακόμη έναν άνθρωπο προσωπικότητα, αλλά αποτελούν τις προϋποθέσεις και τις προϋποθέσεις για τη διαμόρφωσή του.

Προσωπικότητα– μια έννοια που δηλώνει την κοινωνικο-ψυχολογική ουσία ενός ατόμου που χαρακτηρίζει ένα άτομο από τη θέση του δυνατού. Ένα άτομο γεννιέται ως άτομο και γίνεται άτομο στην κοινωνία ως αποτέλεσμα της κοινωνικοποίησης. Ένα άτομο έχει μια πλήρως ανεπτυγμένη κοσμοθεωρία, ένα σύστημα αξιών, ηθικές θέσεις, ένα ορισμένο επίπεδο κουλτούρας και γνώσης, έχει επίγνωση των ευθυνών του σε σχέση με την κοινωνία και τη φύση κ.λπ.

Η σχέση ατόμου και κοινωνίας.

Στη φιλοσοφία, σε αυτό το ζήτημα, μπορούν να διακριθούν δύο αντίθετοι πόλοι κατανόησης:

    ανθρωποκεντρισμός(προτεραιότητα του ατόμου έναντι της κοινωνίας): ιταλικά Ουμανιστές της Αναγέννησης, Γερμανοί ρομαντικοί, Μ. Στίρνερ κ.λπ. Στο πλαίσιο αυτής της προσέγγισης, ένα άτομο – ένα άτομο – ένα υποκείμενο έχει συνείδηση ​​και βούληση, είναι ικανό για ουσιαστικές πράξεις και συνειδητή επιλογή και η κοινωνία είναι προϊόν της συνείδησης και της βούλησης όλων των ατόμων.

    κοινωνιοκεντρισμός(προτεραιότητα της κοινωνίας έναντι του ανθρώπου, συλλογική έναντι της προσωπικής): Κομφουκιανισμός, Πλάτωνας, Μαρξ και Μαρξισμός, Σλαβοφιλισμός στη ρωσική φιλοσοφία, κ.λπ. χρειάζεται. Οι επιθυμίες των ανθρώπων συμπίπτουν με τις ελπίδες της κοινωνίας για αυτούς. Οι άνθρωποι υπακούουν στους κοινωνικούς κανόνες με την αντίληψη κοινωνικός κόσμοςως θεμιτό.

Στην κοινωνιολογία, υπάρχουν δύο βασικά παραδείγματα (ανάλογα με τον ρόλο του ατόμου):

    Δομικός λειτουργισμός(επιβεβαιώνει την υπεροχή του κοινωνικού συστήματος έναντι του ατόμου (σύστημα πιο δυνατός από τον άνθρωπο)): ΜΙ. Ο Ντιρκέμ, Τ. Πάρσονς, R. Merton(δυναμικός λειτουργισμός), N. Luhmann(ριζοσπαστικός λειτουργισμός (το σύστημα δημιουργεί τον εαυτό του)).

    Ακτιονισμός (Μ. Βέμπερ): επιβεβαιώνεται η δραστηριότητα των κοινωνικών υποκειμένων, δηλ. ένα άτομο είναι ισχυρότερο από το σύστημα, ένα άτομο ενεργεί με βάση το σύστημα αξιών του και όχι με βάση το κοινωνικό περιβάλλον.

Το πρόβλημα της ατομικής ελευθερίας και ευθύνης.

Ελευθερία- μια από τις κύριες φιλοσοφικές κατηγορίες που χαρακτηρίζουν την ουσία του ανθρώπου και την ύπαρξή του, που αποτελείται από την ικανότητα του ατόμου να σκέφτεται και να ενεργεί σύμφωνα με τις ιδέες και τις επιθυμίες του και όχι ως αποτέλεσμα εσωτερικού ή εξωτερικού εξαναγκασμού. Παραδοσιακά, η ελευθερία αντιτίθεται στην αναγκαιότητα (αν και ο Σπινόζα, για παράδειγμα, κάνει την ελευθερία ειδική περίπτωση ανάγκης, ο Μαρξ χαρακτηρίζει επίσης την ελευθερία ως «συνειδητή αναγκαιότητα»). Όσον αφορά τη σχέση μεταξύ ελευθερίας και αναγκαιότητας, μπορούν να διακριθούν δύο κύριες θέσεις:

    Εθελοντισμός(voluntas – βούληση) = ιντερμινισμός (πρωταρχείο ελεύθερης βούλησης), δηλ. μια κατεύθυνση που βεβαιώνει την ύπαρξη της απόλυτης ελευθερίας. Εκπροσωπείται από τον αρχαίο στωικισμό, Φίχτε, Σοπενχάουερ, Νίτσε.

    Μοιρολατρεία(ντετερμινισμός) θεωρεί ότι ολόκληρη η πορεία της ζωής ενός ατόμου και οι πράξεις του είναι αρχικά προκαθορισμένες, χωρίς να προβλέπει εναλλακτικές (ελεύθερη επιλογή). Εισήχθη από τη μηχανική του 17ου και 18ου αιώνα. (Hobbes, La Mettrie, Holbach κ.λπ.), στην ισλαμική θεολογία κ.λπ.

    Ενδιάμεση θέση: ελευθερία υπάρχει, αλλά δεν είναι απόλυτη (υπάρχουν όρια ελευθερίας - αντικειμενικές συνθήκες) - Βουδισμός, Καντ, Χέγκελ, Σπινόζα, Μαρξ.

Ωστόσο, η ελευθερία είναι ένα σύνθετο και βαθιά αντιφατικό φαινόμενο. Ειδικότερα, η παράδοξη φύση της ελευθερίας εξηγήθηκε από Ε. Φρομ("Flight from free"): ένα άτομο, αφενός, αγωνίζεται για την ελευθερία, τον ελκύει, από την άλλη, τη φοβάται, προσπαθώντας να ενταχθεί στο "πακέτο", γιατί η πλήρης ελευθερία σημαίνει μοναξιά. Σύμφωνα με τον Fromm, η αυθόρμητη δραστηριότητα θα βοηθήσει να ξεπεραστεί η «φυγή από την ελευθερία», δηλ. δημιουργικότητα και αγάπη.

Από την εποχή του Χριστιανισμού, που είχε σημαντική επιρροή στη διαμόρφωση της ιδεολογίας του δυτικού πολιτισμού, η ελευθερία έχει συνδεθεί στενά με την ευθύνη (η ευθύνη του ατόμου για την επιλογή του ως η πιο σημαντική πτυχή της ίδιας της ελευθερίας επιλογής). Ως επιβεβαίωση, μπορούμε να αναφέρουμε την εμπειρία των φασιστικών στρατοπέδων συγκέντρωσης κατά τη διάρκεια του Β' Παγκοσμίου Πολέμου. Κατά την παραμονή του στο Νταχάου και στο Μπούχενβαλντ, Βιεννέζος ψυχίατρος Bruno Bettelheimσυνέθεσε ένα βιβλίο στο μυαλό του όπου ανέλυε την κατάσταση και τη συμπεριφορά των ανθρώπων στα στρατόπεδα συγκέντρωσης (κυκλοφόρησε ήδη το 1960). Σύμφωνα με τη μαρτυρία του, ο στόχος των στρατοπέδων συγκέντρωσης του Χίτλερ ήταν «ο ακρωτηριασμός της προσωπικότητας ενός ανθρώπου», δηλ. ο σχηματισμός ενός «ιδανικού κρατούμενου» που αντιδρά ακαριαία στις εντολές του επόπτη, σαν αυτόματο. Αλλά αποδείχτηκε ότι ο «ιδανικός κρατούμενος» ήταν ένα εντελώς μη βιώσιμο πλάσμα. Σύμφωνα με την παρατήρηση του Bettelheim, είτε οι υπολογιστικοί κυνικοί είτε οι άνθρωποι με γραφειοκρατική-κληρική ψυχολογία που είχαν συνηθίσει να ενεργούν μόνο στο πλαίσιο οδηγιών και εντολών μετατράπηκαν πολύ γρήγορα σε «ιδανικούς κρατούμενους». Και, αντίθετα, ήταν οι άρχοντες άνθρωποι με το κατεστημένο σύστημα που αντιστάθηκαν στην καταστροφή της προσωπικότητας περισσότερο και με μεγαλύτερη επιτυχία από άλλους. ηθικά πρότυπακαι ανεπτυγμένο αίσθημα ευθύνης.

Ο άνθρωπος ως δημιουργός αξιών.

Δεδομένου ότι ένα άτομο είναι απομονωμένο από τον κόσμο, αυτό τον αναγκάζει να έχει μια διαφοροποιημένη στάση απέναντι στα δεδομένα της ύπαρξής του, αξιολογεί τα πάντα. Επομένως, η πραγματικότητα στην οποία υπάρχει ένα άτομο δεν είναι φυσική, αλλά συμβολική, συμβολική ( E. Kassirer: «Το σύμβολο είναι το κλειδί της ανθρώπινης φύσης»). Η γλώσσα, η εργασία, ο πολιτισμός είναι μορφές συμβολικής ανθρώπινης ύπαρξης. Η ιδέα του πολιτισμού ως διαλόγου, κειμένου, κοινωνίας ως επικοινωνιακής και ομιλητικής πραγματικότητας διαποτίζει τη σύγχρονη φιλοσοφία (μεταμοντερνικότητα). Ο μηχανισμός αλληλεπίδρασης μεταξύ των ανθρώπων δεν βρίσκεται στην υλική και παραγωγική σφαίρα, αλλά στη σφαίρα της συνείδησης, των αξιών, στη σφαίρα των ιδεών των ανθρώπων για τον κόσμο και ο ένας για τον άλλον. Μ. Μαμαρντασβίλι: «Ένας άνθρωπος ξεκινά κλαίγοντας για τους νεκρούς και όχι επειδή πήρε ένα όπλο στα χέρια του». Μια παρόμοια ιδέα εκφράζεται στην κοινωνιολογία: μια από τις θεωρίες που εξηγούν τον μηχανισμό της αλληλεπίδρασης μεταξύ των ανθρώπων είναι συμβολική αλληλεπίδραση (σολ. Υδρόμελι): η βάση των σχέσεων μεταξύ των ανθρώπων δεν είναι τα προϊόντα ανταλλαγής, αλλά κάποια σύμβολα και ιδέες που αποκτώνται κατά την κοινωνικοποίηση και χρησιμοποιούνται σε συμβατική βάση. Οτιδήποτε, οποιοδήποτε ζώδιο μπορεί να λειτουργήσει ως σύμβολα. Ωστόσο, σε διαφορετικούς πολιτισμούς, τα σύμβολα μπορεί να έχουν διαφορετικές έννοιες, μερικές φορές ακριβώς το αντίθετο (για παράδειγμα, στην Ιαπωνία, τα λευκά ρούχα είναι σημάδι πένθους, αλλά αν φτάσουμε σε μια κηδεία με λευκά, μπορεί να ταφούν μαζί με τον αποθανόντα).

Το πρόβλημα του νοήματος της ζωής.

Το πρόβλημα του νοήματος της ζωής θεωρείται ένα από τα «αιώνια» φιλοσοφικά προβλήματα και συζητείται από τους φιλοσόφους διαφορετικές εποχές, διαφορετικές κατευθύνσεις. Ας εξετάσουμε μερικές φιλοσοφικές προσεγγίσεις:

    Ηδονιστικός: το νόημα της ζωής είναι η απόκτηση ευχαρίστησης (Επίκουρος, Λοκαγιάτικη, Λ. Βάλλα κ.λπ.).

    Θρησκευτικός: το νόημα της ζωής είναι στην υπηρεσία του Θεού, που δημιούργησε τον άνθρωπο κατ' εικόνα και καθ' ομοίωσή του, και στη σωτηρία (επίγεια ζωή για χάρη της αιώνιας ζωής).

    Υπαρξιακός. Σύμφωνα με τους υπαρξιστές φιλοσόφους, ένα άτομο δημιουργεί τον εαυτό του, βρίσκει την ουσία του με το να υπάρχει ήδη. Κανείς άλλος εκτός από το συγκεκριμένο άτομο δεν μπορεί να πραγματοποιήσει τη μεταμόρφωσή του σε άνθρωπο για αυτόν. Είναι αυτός που ευθύνεται αν δεν γίνει η μεταμόρφωσή του σε άνθρωπο. Έτσι, το νόημα της ζωής ενός ατόμου βρίσκεται στην αυτοπραγμάτωση, στην αυτο-ανάπτυξη, στη συνειδητοποίηση της δικής του ελευθερίας και της αυθεντικότητας της ύπαρξής του (για παράδειγμα, μέσω της δημιουργικότητας).

    κοινωνιοκεντρικός: το νόημα της ανθρώπινης ζωής βρίσκεται στην εναρμόνιση της κοινωνίας, στην καταστροφή της αποξένωσης και της καταναγκαστικής εργασίας και στην οικοδόμηση μιας δίκαιης κοινωνίας (Κ. Μαρξ).

    Γνωστικός: το νόημα της ζωής βρίσκεται στη γνώση και στην αυτογνωσία. Το μοιράστηκαν ο Σωκράτης («Γνώρισε τον εαυτό σου»), ο Σπινόζα (ένας άνθρωπος γίνεται ευτυχισμένος μόνο γνωρίζοντας τη θεϊκή φύση), ο Χέγκελ (το νόημα της ζωής βρίσκεται στην αυτογνωσία, ή ακριβέστερα, στο γεγονός ότι μέσω του ανθρώπινου νου το μυαλό του κόσμου γνωρίζει τον εαυτό του).

Διάλεξη 7. ΦΙΛΟΣΟΦΙΑ ΕΠΙΣΤΗΜΗΣ ΚΑΙ ΤΕΧΝΟΛΟΓΙΑΣ

    Αντικείμενο φιλοσοφίας της επιστήμης.

    Ιστορικά στάδια ανάπτυξης της επιστήμης.

    Έννοιες της επιστημονικής γνώσης.

    Εικόνες της επιστήμης.

    Η σχέση μεταξύ επιστήμης και μη επιστημονικών μορφών γνώσης. Επιστημονικά κριτήρια.

    Τυπολογία επιστημονικών μεθόδων.

    Ηθική της επιστήμης.

    Φιλοσοφία της τεχνολογίας.