Β' Σύνοδος Νίκαιας. Β' Βατικανή Σύνοδος Λόγοι σύγκλησης της Β' Οικουμενικής Συνόδου

Η Β' Οικουμενική Σύνοδος αναθεματίζει μια σειρά από αιρέσεις. Το Anathema είναι η τελική καταδίκη, ο αφορισμός εκκλησιαστική κοινωνία- στοιχεία ότι οι αφοσιωμένοι σε αυτό είναι εντελώς ξένοι στην Εκκλησία. Έτσι κατανοείται η έννοια του αναθέματος με βάση τη λέξη Απ. Παύλος (Α' Κορ. 16:22· Ρωμ. 5:5· Γαλ. 1:8). Ο άγιος Ιωάννης ο Χρυσόστομος στον 16ο Λόγο για την Επιστολή του Αγ. Ο Παύλος προς τους Ρωμαίους γράφει: «Τι είναι το ανάθεμα - Ακούστε τον ίδιο τον Απόστολο Παύλο που λέει: Αν κάποιος δεν αγαπά τον Κύριο Ιησού Χριστό, ας είναι ανάθεμα, δηλαδή, ας αφοριστεί από όλους και ας αφοριστεί; ξένος για όλους».

Η Οικουμενική Σύνοδος αναθεμάτισε τις εξής αιρέσεις: 1. Ευνομιανοί. Πρόκειται για οπαδούς του επισκόπου Κυζίκου Ευνομίου (περίπου 360), ο οποίος δίδαξε ότι «Το Άγιο Πνεύμα δεν είναι Θεός. Δημιουργήθηκε σύμφωνα με το θέλημα του Πατρός μέσω του Υιού». 2. Οι Ευνομιανοί ονομάζονταν και Ανωαίοι, γιατί αρνούνταν την ομοουσιότητα των Προσώπων της Αγίας Τριάδος, διδάσκοντας ότι το Δεύτερο και το Τρίτο Πρόσωπο σε καμία περίπτωση δεν μοιάζουν με το Πρώτο Πρόσωπο. 3. Οι Αρειανοί δίδαξαν ότι ο Υιός του Θεού δεν γεννήθηκε από τον Πατέρα, αλλά δημιουργήθηκε και μόνο σαν τον Πατέρα. Ο κανόνας τους ταυτίζει με τους Ευδόξους, οπαδούς του Ευδοξίου (πρώτο μισό 4ου αι.), ο οποίος ήταν επίσκοπος της Γερμανικίας, μετά της Αντιόχειας και, τέλος, της Κωνσταντινούπολης. Η διδασκαλία του Ευδοξίου είναι παρόμοια με την Ευνομιανή. Προχώρησε περισσότερο από τους Αρειανούς, διδάσκοντας ότι ο Υιός δεν είναι καν σαν τον Πατέρα. 4. Οι Poluarians ή Doukhobors ήταν οπαδοί του Μακεδόνιου, Επισκόπου Κωνσταντινουπόλεως, ο οποίος δίδασκε ότι το Άγιο Πνεύμα είναι κατώτερο από τον Πατέρα και τον Υιό, ότι είναι κτισμένος και σαν τους αγγέλους. Η Σύνοδος εντόπισε δύο αιρέσεις, οι οποίες τότε ενεργούσαν από κοινού, αλλά στην πραγματικότητα οι Πολάριοι προχώρησαν περισσότερο από τους Δούχομπορους, οι οποίοι δεν αρνήθηκαν την ομοουσιότητα του Υιού με τον Πατέρα, ενώ οι Πολάριοι το αρνήθηκαν επίσης. 5. Οι Σαβελιανοί δίδαξαν ότι δεν υπάρχει υποστατική διαφορά μεταξύ του Πατέρα και του Υιού και του Αγίου Πνεύματος, ότι αποτελούν ένα πρόσωπο. Ιδρυτής αυτής της αίρεσης ήταν ο Σαβήλιος, Επίσκοπος Πτολεμαΐδος Πενταπόλεως, που έζησε στο πρώτο μισό του 3ου αιώνα. 6. Μαρκελλιανοί, οπαδοί του επισκόπου Μαρκέλλου της Αγκύρας (μισό 4ου αιώνα), που αρνήθηκαν την αιώνια υπόσταση του Υιού και δίδαξαν ότι με την έλευση του τέλους του κόσμου θα ερχόταν το τέλος της Βασιλείας του Χριστού και μάλιστα Την ίδια του την ύπαρξη. 7. Οι Φωτίνιοι, οπαδοί του Φωτίνου, επισκόπου του Σρεμ, μαθητή του Μάρκελλου, επικέντρωσαν ιδιαίτερα τη διδασκαλία τους στον ισχυρισμό ότι ο Ιησούς Χριστός ήταν απλώς ένας άνθρωπος στον οποίο η Θεότητα κατοικούσε με ιδιαίτερη πληρότητα, αλλά δεν ήταν αιώνιος. 8. Απολληνάριοι, οπαδοί του Απολλινάρη, επισκόπου Λαοδικείας, στη Συρία γύρω στα μισά του 4ου αι. Με βάση το δόγμα της τριμερούς φύσης του ανθρώπου, απέδωσε στον Σωτήρα ανθρώπινο σώμα και ανθρώπινη ψυχή (παρόμοια με τα ζώα), αλλά όχι ανθρώπινο πνεύμα, αντί του οποίου αναγνώρισε τον Λόγο μέσα Του. Συγχώνευσε τη Θεία και την ανθρώπινη φύση μέσα Του, αρνήθηκε την ανθρώπινη βούληση μέσα Του και, ως εκ τούτου, στην ουσία αρνήθηκε την ίδια την Θεανθρώπινη φύση.

1. Οι άγιοι Πατέρες που συγκεντρώθηκαν στην Κωνσταντινούπολη, αποφάσισαν: ας μην καταργηθεί το Σύμβολο της Πίστεως των τριακόσιων δεκαοκτώ Πατέρων που ήταν στη Σύνοδο στη Νίκαια της Βιθυνίας, αλλά ας μείνει αυτό το σύμβολο αμετάβλητο: και ας αναθεματιστεί κάθε αίρεση. ήτοι: η αίρεση του Ευνομιανού, του Ανωμέεφ, του Αριανού ή του Ευδοξιανού, του Πολουαριανού ή του Ντουχομπορτσέβ, του Σαβελλιανού, του Μαρκελλιανού, του Φωτινιανού και του Απολιναριανού.

2. Ας μην επεκτείνουν οι περιφερειακοί επίσκοποι την εξουσία τους σε εκκλησίες εκτός της περιοχής τους και ας μην ανακατεύουν εκκλησίες. Αλλά, σύμφωνα με τους κανόνες, ας κυβερνήσει ο Επίσκοπος Αλεξανδρείας μόνο τις αιγυπτιακές εκκλησίες. ας κυβερνήσουν οι ανατολικοί επίσκοποι μόνο στα ανατολικά, διατηρώντας τα πλεονεκτήματα της Αντιοχικής Εκκλησίας, που αναγνωρίζονται από τους κανόνες της Νίκαιας. Επίσης ας κυβερνήσουν οι επίσκοποι της περιοχής της Ασίας μόνο στην Ασία. Οι επίσκοποι του Πόντου να έχουν δικαιοδοσία μόνο για τις υποθέσεις της περιοχής του Πόντου. Θρακικά - μόνο Θράκη. Χωρίς να προσκληθούν, οι επίσκοποι δεν πρέπει να υπερβαίνουν τα όρια της περιοχής τους για χειροτονία ή άλλη εκκλησιαστική τάξη. Διατηρώντας τον ως άνω κανόνα περί εκκλησιαστικών περιοχών, είναι προφανές ότι οι υποθέσεις κάθε περιοχής θα ρυθμίζονται από το Συμβούλιο της ίδιας περιοχής, όπως ορίζεται στη Νίκαια. Οι Εκκλησίες του Θεού μεταξύ των ξένων λαών πρέπει να διοικούνται σύμφωνα με το έθιμο των πατέρων που τηρείται μέχρι τώρα.

Η δικαιοδοτική ανεξαρτησία των αυτοκέφαλων Εκκλησιών θεσπίστηκε νωρίτερα από τον 34ο Αποστολικό Κανόνα και ο παρών κανόνας, ουσιαστικά, επαναλαμβάνει την καθορισμένη 6η Λεωφόρο I Omni. Καθεδρικός ναός. Αφορμή για την έκδοση αυτού του κανόνα ήταν τα όσα συνέβαιναν στην Κωνσταντινούπολη, η οποία τότε αποκτούσε ήδη μεγάλη σημασία ως έδρα της δεύτερης πρωτεύουσας της Αυτοκρατορίας, αλλά της οποίας η δικαιοδοσία δεν είχε ακόμη καθοριστεί με σαφήνεια. Πριν γίνει πρωτεύουσα η Κωνσταντινούπολη, είχε μόνο την έδρα ενός επισκοπικού επισκόπου. Θρακική περιοχή. Ο Μελέτιος Αντιοχείας εγκατέστησε τον Άγιο Γρηγόριο τον Ναζιανζό (τον Θεολόγο) στην έδρα του επισκόπου Κωνσταντινουπόλεως, αλλά σύντομα παρενέβη ο Πέτρος Αλεξανδρείας, υπό την αιγίδα του οποίου έγινε η παράνομη εγκατάσταση του Μαξίμου του Κυνικού στην ίδια έδρα, για την οποία βλ. κανόνα τέταρτο. της Β' Οικουμενικής Συνόδου. Η παρέμβαση του Θεόφιλου Αλεξανδρείας στον διωγμό του Αγίου Ιωάννη του Χρυσοστόμου ήταν συνέχεια του ίδιου αγώνα για επιρροή στην πρωτεύουσα της Αυτοκρατορίας. Νυμφεύομαι. Απ. 34 και 35; I Omni. 6 και 7; III Omni. 8; IV Omni. 28; VI Οικουμενική 36.

3. Ο επίσκοπος Κωνσταντινουπόλεως ας έχει προτεραιότητα στην τιμή μετά τον επίσκοπο Ρώμης, γιατί αυτή η πόλη είναι η νέα Ρώμη.

Ο 2ος κανόνας θεσπίζει την αυτοκεφαλία, δηλ. ανεξάρτητη η μία από την άλλη κυβέρνηση επιμέρους τοπικών Εκκλησιών, και με αυτόν τον κανόνα δίδεται προτεραιότητα τιμής στον Επίσκοπο Κωνσταντινουπόλεως μετά τον Επίσκοπο Ρώμης, «επειδή αυτή η πόλη είναι η νέα Ρώμη». Ο επίσκοπος της Κωνσταντινούπολης έγινε σημαντικός μόνο αφού η Κωνσταντινούπολη έγινε η δεύτερη πρωτεύουσα της Ρωμαϊκής Αυτοκρατορίας. Η Σύνοδος εξυψώνει τη σημασία αυτής της έδρας, όχι λόγω της αρχαιότητας ή της αποστολικής καταγωγής της, όπως αυτές της Ρώμης, της Αλεξάνδρειας και της Αντιόχειας, αλλά λόγω της σημασίας της πρωτεύουσας της στη διοίκηση της Αυτοκρατορίας. Με αυτό, το Συμβούλιο καθιερώνει την αρχή της αρχαιότητας, η οποία διαφωνεί με την αρχή του ρωμαϊκού παπισμού, που συνδέει τα ειδικά χαριτωμένα δώρα με τη Ρωμαϊκή Έδρα. Prof. Ο V.V Bolotov, ωστόσο, σημειώνει ότι η κυριολεκτική σημασία του Κανόνα 3 δόθηκε στην Έδρα της Κωνσταντινούπολης. μεγάλη τιμή, αλλά όχι η παραμικρή δύναμη: «Ο επίσκοπος της πρωτεύουσας δεν απομακρύνθηκε καν από την ιεραρχική εξάρτηση από τον μητροπολίτη του, τον Επίσκοπο Ηρακλή». Όμως ο Νεκτάριος Κωνσταντινουπόλεως κατάφερε να χειριστεί τα πράγματα με τέτοιο τρόπο που η κυριολεκτική ερμηνεία του κανόνα αποδείχτηκε αδύνατη. Η θέση της έδρας στην πρωτεύουσα της Αυτοκρατορίας την εξύψωσε τόσο πολύ που σταδιακά αυξήθηκαν τα δικαιώματα του επισκόπου της. Οι επίσκοποι της Αλεξάνδρειας δεν μπορούσαν να συμβιβαστούν με αυτό για πολύ καιρό. Αυτός είναι ένας από τους λόγους της έχθρας του Θεόφιλου Αλεξανδρείας προς τον Ιωάννη τον Χρυσόστομο, ο οποίος έδρασε πολύ αποφασιστικά. Ο Πέτρος Αλεξανδρείας, στην περίπτωση του Μαξίμου του Κυνικού, έδειξε και τη διεκδίκηση του τμήματός του σε σχέση με αυτό της Κωνσταντινούπολης. (Διαλέξεις για την Ιστορία της Αρχαίας Εκκλησίας, τ. III, σελ. 224-225). Νυμφεύομαι. 4 Omni. 28; 6 Όλα 36.

4. Για τον Μάξιμο τον Κυνικό, και για την οργή που προκάλεσε στην Κωνσταντινούπολη: Ο Μάξιμος δεν ήταν και δεν είναι επίσκοπος, ούτε αυτοί που διορίστηκαν από αυτόν σε οποιονδήποτε βαθμό κλήρου: και ό,τι έγινε για αυτόν, όπως αυτό που έγινε από αυτόν. , είναι όλα ασήμαντα.

Ο κανόνας εκδόθηκε κατά του Μαξίμου του Κυνικού, ο οποίος ήθελε να καταλάβει την έδρα της Κωνσταντινούπολης, την οποία κατείχε τότε ο Γρηγόριος ο Ναζιανζηνός. Δύο επίσκοποι από την Αλεξάνδρεια, που έφτασαν στο κάλεσμά του, τέλεσαν τον αγιασμό του, αλλά δεν αναγνωρίστηκε από κανέναν. Είναι σημαντικό να σημειωθεί ότι ο κανόνας αναγνωρίζει τον αγιασμό του ως άκυρη, αν και τελέστηκε από δύο νόμιμους επισκόπους της Ορθόδοξης Εκκλησίας. Δεν είναι έγκυρο γιατί έγινε in παράβαση 4 και 6 κανόνες I Omni. Καθεδρικός ναός. Οτι. Για την εγκυρότητα του μυστηρίου της ιεροσύνης, πρέπει να τελείται όχι μόνο από επισκόπους γενικά ικανούς να τελούν ιερές τελετές, αλλά και με συμμόρφωση με άλλους κανονικούς κανόνεςπερί εκλογής και τοποθέτησης επισκόπου. Αυτό καταρρίπτει την καθολική διδασκαλία για τα μυστήρια, η οποία σε όλες τις περιπτώσεις τα αναγνωρίζει ως έγκυρα μόνο εάν τελούνται από επίσκοπο ή ιερέα με νόμιμη διαδοχή, με τη σωστή σειρά και με σωστή πρόθεση.

5. Σχετικά με τον ειλητάριο της Δύσης: δεχόμαστε όσους βρίσκονται στην Αντιόχεια, που ομολογούν μια Θεότητα του Πατρός και του Υιού και του Αγίου Πνεύματος.

Εδώ, φυσικά, είναι ο ειλητάριος των Δυτικών Επισκόπων, που περιέχει τα διατάγματα της Συνόδου της Σάρδικας, τα οποία αναγνώρισαν και επιβεβαίωναν το Σύμβολο της Νίκαιας. Οι απόψεις διίστανται σχετικά με τον «Δυτικό κύλινδρο». Κάποιοι πιστεύουν ότι αυτό σημαίνει ομολογία της Συνόδου της Σαρδικίας το 343, αλλά η επικρατούσα άποψη φαίνεται τώρα ότι αυτός ο ειλητάριος αναφέρεται στο μήνυμα της Συνόδου της Ρώμης προς τους ανατολικούς επισκόπους το 369, που εγκρίθηκε και υπογράφηκε στη Σύνοδο της Αντιόχειας. το 378.

6. Επειδή πολλοί, θέλοντας να προκαλέσουν σύγχυση και να ανατρέψουν την κοσμητεία της Εκκλησίας, προβάλλουν εχθρικές και συκοφαντικές κατηγορίες κατά των αρχόντων των εκκλησιών Ορθόδοξοι επίσκοποι Κάποιες κατηγορίες, που δεν έχουν άλλη πρόθεση παρά να σκοτώσουν την καλή φήμη των ιερέων και να δημιουργήσουν σύγχυση στους φιλήσυχους ανθρώπους. Ως εκ τούτου, η Ιερά Σύνοδος των Επισκόπων που συγκεντρώθηκε στην Κωνσταντινούπολη αποφάσισε: να μην δέχεται κατηγόρους χωρίς έρευνα, να μην επιτρέψει σε κανέναν να ασκήσει κατηγορίες εναντίον των αρχόντων της εκκλησίας, αλλά να μην απαγορεύσει σε όλους να το κάνουν. Αν όμως κάποιος υποβάλει κάποιου είδους προσωπική, δηλαδή ιδιωτική καταγγελία κατά του επισκόπου, όπως η ιδιοποίηση της περιουσίας κάποιου άλλου από αυτόν, ή κάποια άλλη αδικία που υπέστη από αυτόν. Όταν διατυπώνει κανείς αυτές τις κατηγορίες, δεν πρέπει να λαμβάνει υπόψη ούτε το πρόσωπο του κατήγορου ούτε την πίστη του. Είναι σκόπιμο με κάθε δυνατό τρόπο να είναι ελεύθερη η συνείδηση ​​του επισκόπου και να δικαιωθεί αυτός που δηλώνει προσβεβλημένος - ανεξάρτητα από την πίστη του. Εάν ασκηθεί εκκλησιαστική κατηγορία κατά του επισκόπου, τότε είναι σκόπιμο να εξεταστεί το πρόσωπο του κατήγορου. Και, πρώτον, μην επιτρέψετε στους αιρετικούς να κατηγορούν τους Ορθοδόξους επισκόπους σε εκκλησιαστικά ζητήματα. Αιρετικούς ονομάζουμε και αυτούς που από καιρό έχουν κηρυχθεί ξένοι προς την Εκκλησία, και εκείνους που έκτοτε έχουν αναθεματιστεί από εμάς. Πέραν αυτού, υπάρχουν και εκείνοι που, αν και προσποιούνται ότι ομολογούν την πίστη μας καλά, αλλά έχουν χωρίσει και συγκεντρώνουν συνελεύσεις εναντίον των σωστά διορισμένων επισκόπων μας. Επίσης, αν κάποιος από αυτούς που ανήκουν στην Εκκλησία, για κάποια ενοχή, προηγουμένως καταδικάστηκε και εκδιώχθηκε ή αφορίστηκε από τον κλήρο ή από τις τάξεις των λαϊκών: ας μην τους επιτραπεί να κατηγορήσουν τον επίσκοπο έως ότου ξεκαθαρίσουν τον εαυτό τους. κατηγορία στην οποία έχουν περιέλθει οι ίδιοι. Ομοίως, από εκείνους που οι ίδιοι έχουν προηγουμένως κατηγορηθεί, μπορεί να γίνει αποδεκτή μια καταγγελία κατά του επισκόπου ή άλλων από τον κλήρο, όχι πριν δείξουν αναμφίβολα την αθωότητά τους στις κατηγορίες που τους απαγγέλθηκαν. Εάν κάποιοι, ούτε αιρετικοί, ούτε αφορισμένοι από την εκκλησιαστική κοινωνία, ούτε καταδικασμένοι ή προηγουμένως κατηγορούμενοι για εγκλήματα, δηλώνουν ότι έχουν κάτι να αναφέρουν εναντίον του επισκόπου για εκκλησιαστικά ζητήματα: η Ιερά Σύνοδος τους διατάζει, πρώτον, να παρουσιάσουν τις κατηγορίες του στον όλους τους επισκόπους της περιοχής και ενώπιόν τους να επιβεβαιώσει με επιχειρήματα τις καταγγελίες του κατά του κατηγορούμενου επισκόπου. Εάν, ωστόσο, οι επίσκοποι των ενωμένων επισκοπών, πέρα ​​από κάθε ελπίδα, δεν μπορούν να αποκαταστήσουν την τάξη στην υπόθεση των κατηγοριών που απαγγέλθηκαν κατά του επισκόπου: τότε ας προχωρήσουν οι κατήγοροι σε ένα μεγαλύτερο Συμβούλιο Επισκόπων της μεγάλης περιοχής, που συγκλήθηκε για το λόγο αυτό. . Αλλά μπορούν να επιμείνουν στην κατηγορία τους όχι προτού τεθούν γραπτώς υπό τον πόνο της ίδιας τιμωρίας με τον κατηγορούμενο, εάν, κατά τη διάρκεια της διαδικασίας, διαπιστωθεί ότι συκοφάντησαν τον κατηγορούμενο επίσκοπο. Αν όμως κάποιος, αφού περιφρονήσει, μετά από προκαταρκτική έρευνα, την ληφθείσα απόφαση, τολμήσει να διαταράξει τη βασιλική ακροαματική διαδικασία, ή τα δικαστήρια των κοσμικών αρχόντων ή την Οικουμενική Σύνοδο, να προσβάλει την τιμή όλων των επισκόπων της περιοχής: κανείς δεν θα γίνει δεκτός με το παράπονό του ότι προσέβαλε τους κανόνες και παραβίασε την εκκλησιαστική ευπρέπεια.

Ο κανόνας κάνει διάκριση μεταξύ ιδιωτικών και εκκλησιαστικών καταγγελιών. Οι ιδιωτικές καταγγελίες είναι καταγγελίες που δεν αφορούν άμεσα την Εκκλησία, αλλά αφορούν προσωπικές σχέσεις με συγκεκριμένο επίσκοπο. Μπορεί να τα υποβάλει οποιοσδήποτε, ακόμα και αιρετικός. Μόνο άτομα κανονικά αμόλυντα μπορούν να υποβάλλουν καταγγελίες εκκλησιαστικού χαρακτήρα (βλ. Απ. 75· Δ ́ Κυρ. 21· Καρθ. 8, 143, 144 και 145). Ωστόσο, οι κατήγοροι πρέπει να θέσουν τους εαυτούς τους «υπό την ίδια ποινή με τον κατηγορούμενο εάν, μετά τη διεξαγωγή της διαδικασίας, διαπιστωθεί ότι συκοφάντησαν τον κατηγορούμενο επίσκοπο». Όταν η καταγγελία δεν προέρχεται από άλλον επίσκοπο ή κληρικό, τότε η ίδια τιμωρία με τη μορφή απαγόρευσης στην ιεροσύνη ή στέρησης της ιεροσύνης είναι αδύνατη. Σε μια τέτοια περίπτωση, η τιμωρία μπορεί να είναι με τη μορφή αφορισμού από την Κοινωνία ή ακόμη και από την Εκκλησία. Νυμφεύομαι. Karf. 145.

Όσον αφορά την ίδια τη διαδικασία, ο κανόνας συμπληρώνει τους κανόνες: Απ. 74; I Omni. 5; Αντιόχος. 14, 15 και 20. Συμπερασματικά, ο κανόνας λέει ότι εάν, αντιτιθέμενος στην απόφαση του Πρωτοδικείου, ο κατηγορούμενος προσφύγει στις αστικές αρχές, τότε δεν μπορεί πλέον να γίνει δεκτός με την καταγγελία του από το Συμβούλιο των Επισκόπων. Νυμφεύομαι. Αντιόχος. 12.

7. Από τους αιρετικούς που προσχωρούν στην Ορθοδοξία και μερικούς από αυτούς που σώζονται, είμαστε δεκτοί σύμφωνα με τα ακόλουθα τυπικά και έθιμα. Αρειανοί, Μακεδόνες, Σαββατιανοί και Παυβατιανοί, που αυτοαποκαλούνται αγνοί και καλύτεροι, τα δεκατεσσάρων ημερών ή τετραδιστών, και οι απολιναριστές, όταν δίνουν χειρόγραφα και καταριούνται κάθε αίρεση, που δεν φιλοσοφεί, ως την αγία Καθολική και Αποστολική Εκκλησία του Θεού. φιλοσοφεί, σφραγίζοντας, δηλαδή, αλείφοντας με τον άγιο κόσμο πρώτα το μέτωπο, μετά τα μάτια, και τα ρουθούνια, και τα χείλη και τα αυτιά, και σφραγίζοντας τα με τη γλώσσα: τη σφραγίδα της δωρεάς του Αγίου Πνεύματος. . Ο Ευνομιανός, που βαφτίζεται με μια μόνο κατάδυση, και οι Μοντανιστές, που ονομάζονται εδώ Φριγιάνοι, και οι Σαμπελιανοί, που έχουν τη γνώμη της πατρίδας, και που κάνουν άλλα μισαλλόδοξα πράγματα, και όλοι οι άλλοι αιρετικοί (γιατί υπάρχουν πολλοί από αυτούς εδώ, ιδιαίτερα όσοι προέρχονται από τη χώρα της Γαλατίας), όλοι όσοι από αυτούς επιθυμούν να είναι συνδεδεμένοι με την Ορθοδοξία, αποδεκτοί ως ειδωλολάτρες. Την πρώτη μέρα τους κάνουμε χριστιανούς, τη δεύτερη τους κατηχουμένους, μετά την τρίτη τους μιμούμε, με τρία χτυπήματα στα πρόσωπα και στα αυτιά τους: και έτσι τους ανακοινώνουμε και τους αναγκάζουμε να μείνουν στην εκκλησία και ακούστε τις Γραφές και μετά τις βαφτίζουμε.

Στην ερμηνεία των κανόνων Ι και ΙΙ Ομ. Η Σύνοδος παρέχει πληροφορίες για τους αιρετικούς που αναφέρονται στον κανόνα αυτό, εκτός από τους αναφερόμενους Σαββατιανούς και τους δεκατεσσάρους ή τετραδίτες.

1. Οι Σαββατιανοί είναι οπαδοί του πρεσβύτερου Sabbatius, ενός Νοβατιανού, για τον οποίο ο Zonara γράφει ότι ξεπέρασε τον Novatus σε κακία και γιόρτασε το Πάσχα μαζί με τους Εβραίους. 2. Τα δεκατετραήμερα ημερολόγια ή τετράδικα δίδασκαν ότι το Πάσχα δεν πρέπει να γιορτάζεται την Κυριακή, αλλά όπως οι Εβραίοι τη δέκατη τέταρτη ημέρα του μήνα Nissan, όποια ημέρα της εβδομάδας κι αν πέφτει. Τους έλεγαν τετραδίτες γιατί δεν επέτρεπαν τη νηστεία όταν γιορταζόταν το Πάσχα την Τετάρτη.

Όσον αφορά τη διαδικασία υποδοχής των αιρετικών, η αποδοχή ορισμένων από αυτούς, που αναφέρονται στην αρχή του κανόνα, ως αποδεκτοί χωρίς νέο βάπτισμα, δεν σημαίνει ότι το βάπτισμα που γίνεται σε αυτούς από αιρετικούς αναγνωρίζεται ως ισοδύναμο με το βάπτισμα στους Ορθοδόξους. Εκκλησία, στην οποία ενώνει τους ανθρώπους «στο μέρος των σωζόμενων», στο οποίο ήταν ξένοι όσο ήταν έξω από την Εκκλησία.

Η A. S. Khomyakova στην 3η επιστολή της προς τον Palmer εξηγεί ότι «με τη συμφιλίωση με την Εκκλησία, μια ατελής αιρετική ιεροτελεστία λαμβάνει τελειότητα και πληρότητα». Για το ίδιο πράγμα σχετικά με τον αγιασμό, δείτε την εξήγηση στην 8th Ave. I Omni. Καθεδρικός Ναός και Καρθ. 68 και Vasily Vel. στον 1ο κανόνα.

Όσον αφορά τους σύγχρονους αιρετικούς, Ρωμαιοκαθολικούς και Προτεστάντες, η πρακτική της αποδοχής τους στην Ορθόδοξη Εκκλησία ποικίλλει. Υπήρχαν διαφορετικές πρακτικές στη Ρωσική Εκκλησία. Τον 13ο και 14ο αιώνα υπάρχουν στοιχεία για το βάπτισμα των Λατίνων. Από τον 15ο αιώνα Η Ελληνική Εκκλησία σταμάτησε να βαφτίζει Λατίνους. Στην προεπαναστατική Ρωσία, οι Ρωμαιοκαθολικοί γίνονταν δεκτοί χωρίς επιβεβαίωση εάν επιβεβαιώνονταν στην εκκλησία τους. Νυμφεύομαι. Απ. 46, 47 και 68; I Omni. 8 και 19; Laod. 7 και 8; Karf. 68; Βασίλης Βελ. 1, 5 και 47.

Η ήττα του Αρειανισμού εντός των ανατολικών συνόρων. μέρος της Ρωμαϊκής Αυτοκρατορίας προκαθορίστηκε από τον θάνατο στη Μάχη της Αδριανούπολης, στις 9 Αυγούστου. 378, προστάτης του αρειανισμού, ανατολικός. διαβολάκι. Valens. Δόθηκε η ευκαιρία στους Ορθόδοξους στην Ανατολή να αποκαταστήσουν τις θέσεις τους βάσει του νόμου του 378 Δυτικής. διαβολάκι. Gratian για τη θρησκεία. η ελευθερία δόθηκε σε όλους εκτός από τους Μανιχαίους (βλ. Αρτ. Μανιχαϊσμός), Φωτεινείς και Ευνομιανούς (βλ. Αρτ. Ευνομίου). Τον Ιαν. 379 στις διαπραγματεύσεις του αυτοκράτορα. Ο Γρατιανός με τον στρατιωτικό ηγέτη Θεοδόσιο (μετέπειτα αυτοκράτορα άγ. Θεοδόσιο Α' ο Μέγας), κατά τον οποίο ο Θεοδόσιος διορίστηκε ανατολικός. Αυτοκράτορα, αναμφίβολα, μίλησαν και για εκκλησιαστικά πράγματα, για το ενδεχόμενο νέας Οικουμενικής Συνόδου. Οι βαθιές διαιρέσεις μεταξύ των Ορθοδόξων δύο μερών της αυτοκρατορίας κατέστησαν αδύνατη την κοινή τους Σύνοδο. Όμως η πολιτική και των δύο αυτοκρατόρων στόχευε πλέον άμεσα στον θρίαμβο της Ορθοδοξίας. Νέο διάταγμα του απατ. Gratian από 3 Αυγούστου. 379 επέτρεψε να ασκείται μόνο η πίστη της Νίκαιας και απαγόρευσε όλες τις αιρέσεις. Διαβολάκι. Αγ. Φεοδόσιος 28 Φεβ. 380 διέταξε να ακολουθήσουν «αυτή τη θρησκεία που δόθηκε στους Ρωμαίους από τον θείο Απόστολο Πέτρο... και την οποία θα ακολουθήσουν ο Ποντίφικας Δαμάσος και ο Πέτρος, Επίσκοπος Αλεξανδρείας, άνθρωπος της αποστολικής αγιότητας, δηλαδή που πιστεύουμε, σύμφωνα με στην αποστολική και ευαγγελική διδασκαλία, στη μία Θεότητα του Πατρός και του Υιού και του Αγίου Πνεύματος εν ίσου μεγαλείου και στην Αγία Τριάδα (sub pia Trinitate)» (ΚΘ. 16. 1. 2). Οι Αρειανοί επίσκοποι Λούκιος Αλεξανδρείας, Δημόφιλος της Κ-Πολ και άλλοι εκδιώχθηκαν. Ορθόδοξος Επ. Ο Πέτρος Β' της Αλεξάνδρειας μπόρεσε να επιστρέψει στην Αλεξάνδρεια. Στο Κ-πεδίο ορθόδοξο. η κοινότητα έχει ήδη προσκαλέσει τον Στ. Γρηγόριος ο Θεολόγος, αλλά ολόκληρο το ποίμνιό του χωρούσε στην αίθουσα ενός ιδιωτικού σπιτιού όπου ο Αγ. Ο Γρηγόριος έκτισε μια εκκλησία. Μετά την τελετουργική είσοδο στην Κ-Πολ, ο εμπρ. Αγ. Θεοδόσιος (24 Νοεμβρίου 380) όλες οι εκκλησίες της πρωτεύουσας δόθηκαν στους Ορθοδόξους. Αγ. Ο Γρηγόριος περιγράφει πώς ο ίδιος ο αυτοκράτορας, συνοδευόμενος από πολλούς στρατιώτες, με την αγανάκτηση των Αρειανών, τον εισήγαγε στον Καθεδρικό Ναό των Αγίων Αποστόλων (Greg. Nazianz. De vita sua // PG. 37. Col. 1119-1121). Η ενότητα των Ορθοδόξων στην Κ-πολ επισκιάστηκε από το γεγονός ότι ο Επίσκοπος. Ο Πέτρος Αλεξανδρείας προσπάθησε να αντικαταστήσει τον Αγ. Γρηγόριος ο Θεολόγος από τον προστατευόμενό του, Μαξίμ Κίνικ. Ο Στ. μπόρεσε να επιστρέψει στην Αντιόχεια. Μελέτιος, επίσκοπος Αντιοχείας. Ορθόδοξοι όμως η κύρια κοινότητα η πρωτεύουσα χωρίστηκε. Αν η πλειοψηφία υποστήριζε τον Στ. Μελέτιος, που κάποτε υποστηρίχθηκε από τον Στ. Ο Μέγας Βασίλειος, ο αληθινός ηγέτης των Ορθοδόξων στην Ανατολή. μέρη της αυτοκρατορίας, για τον εχθρό St. Μελέτια, επ. Ο Αντιοχιανός Παύλος Γ΄, ήταν ο Δαμασός Α΄, Πάπας και Επίσκοπος. Πέτρος Αλεξανδρείας. Μετά τον θάνατο του Αγ. Βασίλης ο πιο έγκυρος Ορθόδοξος. Στην Ανατολή έγινε ιεράρχης ο Αγ. Μελέτιος Αντιοχείας, ο οποίος συγκάλεσε Σύνοδο 153 επισκόπων το φθινόπωρο του 379. Αυτή η Σύνοδος της Αντιόχειας προηγήθηκε δογματικά της Β' Οικουμενικής Συνόδου, καθιερώνοντας την Καππαδοκική διδασκαλία για την Αγία Τριάδα (τη θεότητα του Αγίου Πνεύματος, τον Θεό - «μία Φύση σε τρεις Υποστάσεις»). Διαβολάκι. Αγ. Θεοδόσιος, που κυβέρνησε την ανατολή. μέρος της αυτοκρατορίας, όρισε τα εγκαίνια του Καθεδρικού Ναού της Ανατολής. επίσκοποι στην Κ-Πολ για τον Μάιο του 381

Πρόοδος του Συμβουλίου

Τις λίγες εβδομάδες Μαΐου - Ιουνίου, το Συμβούλιο άλλαξε 3 προέδρους. Ο πρώτος ήταν ο Αγ. Μελέτιος Αντιοχείας, αρχηγός των Νέων Νίκαιων. Από τους 150 Πατέρες του Συμβουλίου, περίπου. 70 ήταν οπαδοί και υποστηρικτές του Αγ. Μελέτια. Στη Σύνοδο παρέστησαν οι Άγιοι Κύριλλος, Επίσκοπος. Ιερουσαλήμ, Γρηγόριος, επίσκοπος. Νύσσης, Αμφιλόχιος, επίσκοπος. Εικονικό. Εκεί ήταν και ο Ascholy, επίσκοπος. Θεσσαλονικέων, ο οποίος έφτασε στη Σύνοδο αργότερα, κατά την επιστροφή από τη Σύνοδο της Ρώμης, ο Διόδωρος, επίσκοπος. Ταρσιανός, Ακάκιος, επίσκοπος. Verrian (Sozom. Hist. εκκλ. VII 7). Παρά την ευρέως διαδεδομένη πεποίθηση ότι η Σύνοδος συγκλήθηκε για να καταδικάσει τους Μακεδόνες Doukhobor (βλ. VI Οικουμενική Σύνοδος, Πράξη 18 // ACO. II. Τόμος 2 (2). P. 768; DVS. T. 4. P. 219) , μάλιστα, συνόψισε τις αρειανικές έριδες και καταδίκασε ένα ευρύ φάσμα αιρέσεων, με τους Μακεδόνες (βλ. Άρθ. Μακεδόνιος Α') να είναι πλησιέστεροι στους Ορθοδόξους, «ιδιαίτερα στην Κωνσταντινούπολη, μετά από συμφωνία με τον [πάπα] Λιβέριο, διέφεραν. λίγο από τους δογματόφιλους που μαζεύτηκαν στη Νίκαια. στις πόλεις ανακατεύονταν μαζί τους, ως ομόπιστοι, και είχαν επικοινωνία» (Sozom. Hist. εκκλ. VII 2). Αναμενόταν ότι στη Σύνοδο θα γινόταν η οριστική ένωσή τους με τους Ορθοδόξους και επιπλέον 150 Ορθόδοξοι Χριστιανοί κλήθηκαν σε αυτήν. 36 Μακεδόνες επίσκοποι (Ibid. VII 7). Όμως η δογματική συμφωνία δεν επετεύχθη και οι Μακεδόνες αποχώρησαν από τη Σύνοδο (Socr. Schol. Hist. eccl. V 8).

Στην 1η συνάντηση στο αυτοκρατορικό παλάτι. Ο Θεοδόσιος αναγνώρισε τον Μελέτιο, τον οποίο είχε δει σε όνειρο, και «τον φίλησε πολλές φορές» (Theodoret. Hist. eccl. V 7). Υπό την προεδρία του Στ. Μελέτιο, τα πράγματα πήγαιναν καλά: οι αντίπαλοί του, η Αίγυπτος. οι επίσκοποι δεν έχουν φτάσει ακόμη στο Συμβούλιο. Η καθιέρωση του Μάξιμου Κυνικού στον πολωνικό θρόνο κηρύχθηκε άκυρη (4η δεξιά), αν και υποστηρίχθηκε στην Αλεξάνδρεια και τη Ρώμη. Κατά το Συμβούλιο του Αγ. Ο Μελέτιος αρρώστησε και πέθανε, τα λείψανά του μεταφέρθηκαν πανηγυρικά στην Αντιόχεια (Sozom. Hist. εκκλ. VII 10). Πρόεδρος του Συμβουλίου ήταν ο Στ. Γρηγόριος ο Θεολόγος. Το δικαίωμά του στο Κ-Πολωνικό τμήμα αμφισβητήθηκε με βάση την Α' Οικουμενική. 15, που απαγορεύει στους επισκόπους να μετακινηθούν σε άλλη έδρα. Άφιξη των απόντες στην έναρξη του Συμβουλίου της Αιγύπτου. επίσκοποι έκαναν τη θέση του Αγ. Ο Γρηγόρης είναι ακόμα πιο σύνθετος. Η Αίγυπτος και η Ρώμη υποστήριξαν τον εχθρό του Αγ. Meletius Peacock και πίστευε ότι το δικαίωμα του Peacock στην Αντιόχεια ήταν πλέον αναμφισβήτητο. Όμως η συντριπτική πλειοψηφία των Ορθοδόξων Χριστιανών. Οι Αντιοχείς προτίμησαν να δουν στον άμβωνα έναν από τους πρεσβύτερους, τον εκλιπόντα Στ. Μελέτια - Φλαβιανός Ι. Αγ. Ο Γρηγόριος, έτοιμος να υποστηρίξει τον Peacock για χάρη της εκκλησιαστικής ειρήνης, άρχισε να επιμένει στη συνταξιοδότησή του. Ο Αυτοκράτορας και το Συμβούλιο συμφώνησαν και προέκυψε το ερώτημα για την αντικατάσταση του τμήματος της πρωτεύουσας. Υπήρχαν διαφορετικές απόψεις σχετικά με αυτό το θέμα και καταρτίστηκε ένας μακρύς κατάλογος υποψηφίων. Η επιλογή του αυτοκράτορα έπεσε στον τελευταίο της λίστας - τον παλιό γερουσιαστή Νεκτάριο, που δεν είχε ακόμη βαφτιστεί, του οποίου η υποψηφιότητα προτάθηκε από τον επίσκοπο. Διόδωρος από την Ταρσό. Πολλοί επαίνεσαν αυτή την επιλογή, που έγινε «από τη γνώση του Θεού» (Ibid. VII 8). Ο Νεκτάριος στάθηκε έξω από τα εκκλησιαστικά κόμματα και, έχοντας πολιτική εμπειρία, μπορούσε να επηρεάσει τη συμφιλίωση τους. Υπό την προεδρία του νέου επισκόπου της πρωτεύουσας ολοκληρώθηκε η Β' Οικουμενική Σύνοδος. Πρώτα απ 'όλα, το Συμβούλιο επέλυσε ζητήματα δόγματος, ενώ ταυτόχρονα ασχολήθηκε με πολύπλοκα και επείγοντα κανονικά ζητήματα. Το κύριο καθήκον του Συμβουλίου ήταν η διαμόρφωση του Σύμβολου της Πίστεως, το οποίο έλαβε το όνομα Σύμβολο της Νίκαιας-Κωνσταντινούπολης. Στην εποχή της υπερκριτικής εμφανίστηκε η θεωρία των Caspari - Hort - Harnack (βλ. άρθρο του τελευταίου στο: PRE. 1902. Bd. 11. S. 12-28) ότι το Σύμβολο δεν ανήκε στο Συμβούλιο: εμφανίστηκε ενώπιον του. και έγινε αποδεκτή από την Εκκλησία πολύ αργότερα. Ο λόγος για την εμφάνιση αυτής της θεωρίας είναι η λιγοστή τεκμηρίωση του Συμβουλίου και οι δυσκολίες λήψης του. Επί του παρόντος ο χρόνος κατά τον οποίο το Σύμβολο ανήκει στο Συμβούλιο δεν αμφισβητείται (ΚΩΔ. σελ. 21-22). Αποθηκεύτηκε blzh. Theodoret μήνυμα του Κ-Πολωνικού Συμβουλίου του 382 z. πιστοποιεί στους επισκόπους τα δογματικά έργα της Συνόδου του 381. : «...τόμος... που συντάχθηκε στην Κωνσταντινούπολη από την Οικουμενική Σύνοδο, στην οποία ομολογήσαμε εκτενέστερα την πίστη και αναθεματίσαμε γραπτώς τις αιρέσεις που προέκυψαν πρόσφατα» (Θεοδωρήτ. Ιστ. εκκλ. V 9). Η αναθεματοποίηση είναι στην 1η δεξιά. Β' Οικουμενική Σύνοδο, και η «εκτενέστερη ομολογία πίστεως» είναι το σύμβολο Νίκαιας-Κωνσταντινούπολης. Στις 9 Ιουλίου, το Συμβούλιο απηύθυνε ένα σύντομο μήνυμα στον Αυτοκράτορα. Αγ. Feodosius, ζητώντας την έγκριση των ψηφισμάτων του (Beneshevich V. N. Syntagma XIV τίτλοι. Αγία Πετρούπολη, 1906. Σ. 94-95). Ο Αυτοκράτορας, έχοντας εγκρίνει όλες τις αποφάσεις του Συμβουλίου στις 19 Ιουλίου, σε διάταγμα της 30ης Ιουλίου 381, διέταξε «να μεταβιβαστούν αμέσως όλες οι εκκλησίες σε επισκόπους που ομολογούν ένα μεγαλείο και δύναμη του Πατέρα, του Υιού και του Αγίου Πνεύματος, μια δόξα. και μία τιμή, και που είναι σε κοινωνία με τον Νεκτάριο στην Εκκλησία της Κωνσταντινούπολης, στην Αίγυπτο με τον Τιμόθεο Αλεξανδρείας, στην Ανατολή με τον Πελάγιο Λαοδικείας και τον Διόδωρο τον Ταρσό, στην επισκοπή Ασίας με τον Αμφιλόχιο του Ικονίου και τον Όπτιμο, επίσκοπο. Αντιόχειας Πισιδίας, στη μητρόπολη Πόντου με τον Ελλάδιο τον Καππαδοκίας, τον Ότριο Μελιτηνή και τον Γρηγόριο Νύσσης, στη Μυσία και τη Σκυθία με τον Τερέντιο, επίσκοπο. Τομσκ, και Μαρτύριος της Μαρκιανόπολης. Όλοι όσοι δεν κοινωνούν με τους κατονομαζόμενους επισκόπους, ως προφανείς αιρετικοί, πρέπει να εκδιωχθούν από τις εκκλησίες» (ΚΘ. 16. 1. 3). Το διάταγμα αυτό διαφέρει σημαντικά από το διάταγμα του 380, όπου, για να ευχαριστήσουν τις παπικές τάσεις της Ρώμης και της Αλεξάνδρειας, οι επίσκοποι των 2 αυτών πόλεων ανακηρύχθηκαν παγκόσμια κέντρα επικοινωνίας. Εδώ δεν αναφέρεται ούτε ο Πάπας Δαμασός ούτε κανένας άλλος Δυτικός. επισκόπους. Η Δύση, που προσπάθησε να επιβάλει τη δικτατορία της σε συμμαχία με την Αλεξάνδρεια, αντιτίθεται στην τοπική αρχή του εκκλησιαστικού συστήματος. Αξιοσημείωτο είναι ότι το διάταγμα δεν κατονομάζει κανέναν επίσκοπο. Flavian, ούτε ep. Peacock, που αμφισβητούσαν ο ένας τον άλλον για την Έδρα της Αντιόχειας, την κυριότερη στην Ανατολή. Ο αυτοκράτορας άφησε ανοιχτό τον δρόμο της συμφιλίωσης για τα δύο μέρη. Τα διατάγματα που απορρίπτουν τους κανονικούς ισχυρισμούς των 2 σημαντικότερων καθεδρικών καθεδριών της αρχαίας Εκκλησίας δεν μπορούσαν παρά να συναντήσουν αντίθεση. Συνάντηση σχεδόν ταυτόχρονα με τη Β' Οικουμενική Σύνοδο, Ζαπ. Συμβούλιο στην Aquileia, υπό την προεδρία του St. Ο Αμβρόσιος ο Μεδιολάνων (Mansi. T. 3. Col. 599-624) απηύθυνε επιστολή στους αυτοκράτορες, ευχαριστώντας τους για την αποκατάσταση της Ορθοδοξίας, καταδικάζοντας όμως την Ανατολή. επισκόπων για τις πράξεις και τις αποφάσεις τους στη Σύνοδο του 381. Οι Πατέρες της Συνόδου της Ακουιλείας πίστευαν ότι ο Τιμόθεος Α', επίσκοπος. Αλεξανδρινός και Παύλιν, επίσκοπος. Αντιόχεια, έχει προκληθεί μεγάλο αδίκημα οι αποφάσεις που ελήφθησαν εναντίον τους βλάπτουν την εκκλησιαστική κοινωνία που θα έπρεπε να επικρατήσει στην Εκκλησία. Το μήνυμα απαιτούσε αναθεώρηση των πράξεων του Πολωνικού Συμβουλίου από το Συμβούλιο όλων των Ορθοδόξων Χριστιανών. επισκόπων και ζήτησε από τους αυτοκράτορες να συγκαλέσουν μια τέτοια Σύνοδο στην Αλεξάνδρεια. Αρκετά αργότερα ο Αγ. Ο Αμβρόσιος και άλλοι Ιταλοί επίσκοποι έγραψαν στον απεσταλμένο. Αγ. Θεοδόσιος, υπερασπιζόμενος τα δικαιώματα του Peacock στην Αντιόχεια και του Maximus Cynic στην Κ-Πολωνική Έδρα (Ambros. Mediol. Ep. 12, 13 // PL. 16. Col. 947 sqq.). Αναφερόμενος στο imp. Gratian, πρότειναν τη σύγκληση Συνόδου στη Ρώμη, όπου αμφιλεγόμενα θέματα θα συζητούνταν από κοινού από τους επισκόπους Ανατολής και Δύσης. Σημαντικά εκκλησιαστικά ζητήματα πρέπει να επιλύσουν όλοι οι επίσκοποι μαζί - αυτή είναι η κύρια ιδέα του Αγ. Αμβρόσιος στη διαμαρτυρία του κατά της Β' Οικουμενικής Συνόδου. Δεν είπε τίποτα για την πρωτοκαθεδρία του τμήματος του απ. Πέτρα. Αντίθετα, ο Πάπας Δαμάσος είχε μεγάλη συνείδηση ​​της πρωτοκαθεδρίας του και στην Ανατολή το γνώριζαν ήδη από την αλληλογραφία του με τον Αγ. Βασίλειος ο Μέγας. Παρά το γεγονός ότι ο πάπας ήταν πιο συγκρατημένος από τον Αγ. Ο Αμβρόσιος στις διαμαρτυρίες του κατά της Συνόδου, εξέφρασε οπωσδήποτε το δόγμα της πρωτοκαθεδρίας της «αποστολικής έδρας». Το 382 συγκλήθηκαν Συμβούλια στην Κ-Πολ και στη Ρώμη. Η Πολωνική Σύνοδος του 382 απευθύνθηκε στη Ρωμαϊκή Σύνοδο με ένα μήνυμα που περιγράφει τα αποτελέσματα της Β' Οικουμενικής Συνόδου (Theodoret. Hist. eccl. V 9). Στη Ρωμαϊκή Σύνοδο, εκτός από 3 απεσταλμένους του Κ-Πολωνικού Συμβουλίου, έφτασε και η ανατολή. αντίπαλοι του Κ-πεδίου - επ. Τιμόθεο Αλεξανδρείας και τον Αγ. Επιφάνιος Κύπρου. Στη Ρώμη εγκατέλειψαν την υποστήριξη του Μάξιμου Κυνικού και ήρθαν σε επικοινωνία με τον Νεκτάριο. Αλλά η Ρώμη υποστήριξε τον επίσκοπο για πολύ καιρό. Παγώνι Αντιοχείας. Προσπαθώντας να αρπάξει τη δογματική πρωτοβουλία από την K-pol, η Ρωμαϊκή Σύνοδος υιοθέτησε τον «Τόμο του Δαμασού προς τον Παυλίνο της Αντιόχειας» - ένα πολύ ουσιαστικό δογματικό έγγραφο, το οποίο, ωστόσο, δεν είχε καθολική εξουσία: υπάρχει αμφιβολία εάν αυτό το κείμενο του Το «Τόμος» είναι αυθεντικό ή αν είναι αντίστροφη μετάφραση από τα ελληνικά μετάφραση που περιλαμβάνεται στην «Εκκλησιαστική Ιστορία» του Bl. Theodoret (Theodoret. Hist. eccl. V 11) (Denzinger. 1965. σ. 68-70). Το Συμβούλιο της Ρώμης πιστώνεται με τον πρώτο επίσημο διακήρυξη του πρωτείου του Επισκόπου Ρώμης με θεϊκό δικαίωμα (Βριές. σ. 57).

Η υποδοχή της Β' Οικουμενικής Συνόδου ήταν ιδιαίτερα δύσκολη, κυρίως λόγω του 3ου νόμου της, ο οποίος δεν ήταν αποδεκτός ούτε για τη Ρώμη ούτε για την Αλεξάνδρεια, αφού, βάζοντας τον Κ-Πολωνό επίσκοπο σε προτεραιότητα τιμής μετά τον Ρωμαϊκό, δικαιολογούσε αυτό πολιτική σημασία της «νέας Ρώμης» και ως εκ τούτου απέρριψε το δόγμα ότι η πρωτοκαθεδρία της ρωμαϊκής έδρας βασιζόταν στο γεγονός της ίδρυσής της από τον Αγ. απ. Πέτρου και η Αλεξάνδρεια έχασε την πρωτοκαθεδρία της στα ανατολικά. μέρη της αυτοκρατορίας. Τα σημαντικότερα εκκλησιαστικά και πολιτικά γεγονότα από τότε μέχρι την κατάκτηση της Αιγύπτου από τους Άραβες συνδέθηκαν με την αντίσταση της Αλεξάνδρειας στην πολωνική πρωτοκαθεδρία. Η Γ' Οικουμενική Σύνοδος, που ήταν ο εκκλησιαστικός-πολιτικός θρίαμβος της Αλεξάνδρειας, δεν αναφέρθηκε στη Β' Οικουμενική Σύνοδο. Αντίθετα, η Δ' Οικουμενική Σύνοδος, που έφερε τη νίκη στο Κ-πεδίο, αναφέρθηκε στη Β' Οικουμενική Σύνοδο: στη 2η σύνοδο της Συνόδου της Χαλκηδόνας στις 10 Οκτωβρίου. 451 το Σύμβολο του Αγ. 150 πατέρες (ASO. T. 2. Vol. 1 (2). P. 276; DVS. T. 2. P. 230· πρβλ.: ASO. T. 2. Vol. 1 (2). P. 324; DVS T. 3. P. 46-47). Το Σύμβολο Νίκαιας-Κωνσταντινούπολης κερδίζει αναγνώριση όχι μόνο από τους υποστηρικτές, αλλά και από τους αντιπάλους της Χαλκηδόνας, οι οποίοι αντιτάχθηκαν στην προηγούμενη παράδοση ως κάτι το μονολιθικό (βλ. τη «διευρυμένη» εκδοχή του Συμβόλου στην Αρμενική Λειτουργία του Αγίου Γρηγορίου του Φωτιστή. SDL Μέρος 2. Σελ. 191- 192)). Η Δύση δεν ήθελε για πολύ καιρό να αναγνωρίσει τη Β' Οικουμενική Σύνοδο. Για τον Πάπα Φήλιξ Γ' (5ος αιώνας) υπήρχαν μόνο 3 Οικουμενικές Σύνοδοι: η Νίκαια, η Έφεσος και η Χαλκηδόνα (Mansi. T. 7. Col. 1140). Οι δογματικοί ορισμοί της Β' Οικουμενικής Συνόδου αναγνωρίστηκαν επίσημα στη Δύση υπό τον Πάπα Ορμίζδη (ΠΛ. 69. Κολ. 166), που ήταν η παραχώρηση της Ρώμης στο πεδίο Κ για χάρη της αποκατάστασης της κοινωνίας (519) μετά το σχίσμα της Ακακίας. Τα κανονικά διατάγματα της Β' Οικουμενικής Συνόδου αγνοήθηκαν στη συνέχεια. Μόνο ο Πάπας Αγ. Ο Γρηγόριος Α' ο Μέγας (Dvoeslov), ενημερώνοντας την Ανατολή για την εκλογή του (590), ήταν ο πρώτος που ειδοποίησε τον Κ-Πολωνό Πατριάρχη, αναγνωρίζοντας έτσι την πρωτοκαθεδρία του μεταξύ της Ανατολής. πρωτεύοντα (PL. 77. Col. 468). Ωστόσο, με την επέκταση των παπικών αξιώσεων για καθολική εξουσία στην Εκκλησία, η αναγνώριση του Κ-Πολωνού Πατριάρχη ως «επόμενου προς τιμή» μετά τον Πάπα της Ρώμης έγινε όλο και λιγότερο κοινή στη Δύση (βλ. τη λατινική εκδοχή του 21ο δικαίωμα του Κ-Πολωνικού Συμβουλίου του 869-870: COD σελ. 182 και «Bulla unionis» της 6ης Ιουλίου 1439 του Συμβουλίου της Φλωρεντίας.

Θεολογία του Συμβουλίου

Ο κύριος δογματικός ορισμός της Συνόδου είναι το Σύμβολό της, που στην αρχαιότητα ονομαζόταν «πίστη των 150 πατέρων» και αργότερα. ονομάστηκε ακριβέστερα Νίκαια-Κωνσταντινούπολη. Η επίδραση των Οικουμενικών Συνόδων στον Χριστό. Η συνείδηση ​​των επόμενων αιώνων εκφράστηκε πιο δυνατά και ευρύτερα σε αυτό το Σύμβολο, το οποίο έγινε αποδεκτό όχι μόνο από τους Ορθόδοξους Χριστιανούς. Εκκλησία, αλλά και οι Ανατολικές μη Χαλκηδονικές Εκκλησίες και, με την προσθήκη του Filioque, η Καθολική. Η Εκκλησία και οι μετριοπαθείς Προτεστάντες - Αγγλικανοί και Λουθηρανοί, δηλαδή η συντριπτική πλειοψηφία των Χριστιανών.

Σύμβολο Νίκαιας-Κωνσταντινούπολης: «Πιστεύουμε σε έναν Θεό Πατέρα, Παντοδύναμο, Δημιουργό του ουρανού και της γης και όλων των ορατών και αοράτων. Και σε έναν Κύριο Ιησού Χριστό, τον Υιό του Θεού, τον μονογενή, γεννημένο από τον Πατέρα πριν από όλους τους αιώνες, φως από φως, αληθινός Θεός από αληθινό Θεό, γεννημένος, άκτιστος, ομοούσιος με τον Πατέρα, μέσω του οποίου έγιναν όλα τα πράγματα . Για χάρη ημών των ανθρώπων και για χάρη της σωτηρίας μας, κατέβηκε από τον ουρανό και σαρκώθηκε από το Άγιο Πνεύμα και την Παναγία και έγινε άνθρωπος. Και σταυρώθηκε για μας κάτω από τον Πόντιο Πιλάτο, και υπέφερε, και ετάφη. Και αναστήθηκε την τρίτη ημέρα, σύμφωνα με τις Γραφές. Και ανέβηκε στους ουρανούς, και κάθεται στα δεξιά του Πατέρα. Και θα έρθει πάλι με δόξα για να κρίνει τους ζωντανούς και τους νεκρούς, των οποίων η Βασιλεία δεν θα έχει τέλος. Και εν Αγίω Πνεύματι, ο ζωοποιός Κύριος, που εκπορεύεται από τον Πατέρα, προσκύνησε και δόξασε μαζί με τον Πατέρα και τον Υιό, που μίλησαν μέσω των προφητών. Σε μία, αγία, καθολική και αποστολική Εκκλησία. Ομολογώ ένα βάπτισμα για άφεση αμαρτιών. Τσάι της ανάστασης των νεκρών. Και η ζωή του επόμενου αιώνα. Αμήν» (ACO. II. Vol. 1 (2). P. 276).

Το σύμβολο της Α' Οικουμενικής Συνόδου, για την προστασία της οποίας καταβλήθηκε τόση προσπάθεια της Ορθόδοξης. ιεράρχες και θεολόγοι, αποτέλεσαν τη βάση του Σύμβολου της Β' Οικουμενικής Συνόδου, αλλά αργότερα. έπαψε να χρησιμοποιείται, αν και η Γ' Οικουμενική Σύνοδος μόνο το γνωρίζει και δεν αναφέρει το Σύμβολο του 381 (ACO. T. 1. Vol. 1 (2). P. 12-13; DVS. T. 1. P. 222 ). Η ιδέα της ολοκλήρωσης του συμβόλου της Νίκαιας εκφράστηκε από τους Καππαδόκες. Αγ. Ο Μέγας Βασίλειος, ο οποίος επανειλημμένα διακήρυξε την επάρκεια του Συμβόλου της Νίκαιας (Βασιλ. Μεγ. Επ. 114, 125, 140), στο τέλος της ζωής του μίλησε υπέρ της συμπερίληψης της «δοξολογίας» του Αγίου Πνεύματος στο Σύμβολο (Επ. . 258. 2). Ένας από τους κύριους συμμετέχοντες του Συμβουλίου, ο Στ. Ο Γρηγόριος ο Θεολόγος, μαρτύρησε ότι οι πατέρες της Συνόδου ήταν πιστοί στο Σύμβολο της Πίστεως της Νίκαιας, αλλά «δεν διευκρίνισε όσα ειπώθηκαν αρκετά» (προσδιαρθροῦντες τὸ ἐλλιπῶς εἰρημένον) σε αυτό για το Άγιο Πνεύμα (Greg . Nazianz. 102 // PG. 193). Οι δύο αυτοί άγιοι πατέρες ετοίμασαν κυρίως, τη δεκαετία που προηγήθηκε της Συνόδου, προσθήκες στο Σύμβολο της Πίστεως της Νίκαιας. Αγ. Ο Βασίλειος δικαιολογεί τη «λατρεία» του Αγίου Πνεύματος προς τον Πατέρα και τον Υιό και την «υπεροχή» Του (Βασίλ. Magn. De Spirit. Sanct. 9-24). Αγ. Ο Γρηγόριος ονομάζει το Άγιο Πνεύμα Κύριο (στο ουδέτερο γένος σύμφωνα με το γένος του ελληνικού Πνεῦμα - Γρηγ. Nazianz. Ορ. 41. 11). Αξιοσημείωτη είναι η εγγύτητα με το Σύμβολο της Β' Οικουμενικής Συνόδου του Συμβόλου της Εκκλησίας των Ιεροσολύμων, όπως αυτό ανακατασκευάζεται από το κείμενο των Κατηχητικών Ομιλιών του Αγ. Κύριλλος Ιεροσολύμων (περ. 350· Κυρ. Ιερός. Κατηχ. V (παράρτημα) // PG. 33. Col. 533). Αντίθετα, σχεδόν πανομοιότυπο με το Σύμβολο του 381. Το Σύμβολο που έδωσε ο Αγ. Ο Επιφάνιος της Κύπρου στο «Ancorat» (374· Epiph. Ancor. 118), δεν είναι η βάση του Συμβόλου των 150 Πατέρων, όπως έχει συχνά υποστηριχθεί (Quasten. P. 544): εκείνα τα στοιχεία του κειμένου που δεν διακρίνουν το Σύμβολο του 381 από το Σύμβολο των 325 γρ., απουσιάζουν στην αρχαία Αιθιοπική. μετάφραση και, κυρίως, σε εκείνο το εκτενές σύμβολο, που προσφέρει εδώ ο ίδιος ο Στ. Epiphanius (Ancor. 119; Παπαδόπουλος . Σ. 727), και αποτελούν μάλλον ωμή μεταγενέστερη παρεμβολή, αντικαθιστώντας τον St. Epiphany Symbol of 325 on the Symbol of the Council of 381 (Spassky, σελ. 594-596). Το Σύμβολο του 381 αντικατοπτρίζει επίσης τις έντονες τριαδικές διαμάχες του 341-360, όταν πολυάριθμες Σύνοδοι προσπάθησαν να αντικαταστήσουν το σύμβολο της Νίκαιας με νέα σύμβολα, τα οποία, όντας λίγο πολύ Αριανά, συχνά περιλάμβαναν εντελώς Ορθόδοξα. εκφράσεις. Η αναθεώρηση του Συμβόλου το 381 βασίστηκε επίσης σε ιδιωτικές εκθέσεις του Συμβόλου του 325, που έγιναν τις προηγούμενες δεκαετίες από τους Ορθοδόξους - όχι με στόχο την αντικατάσταση της Νίκαιας, αλλά για να απαντηθούν νέα ερωτήματα που προέκυψαν. Το σύμβολο του 325, που ήταν ένα μάθημα, ένα δογματικό κείμενο αποτελούμενο από θετικές δηλώσεις και αναθεματισμούς, μετατράπηκε σε βαπτιστικό σύμβολο, στο οποίο δεν έπρεπε να υπάρχει θέση για αναθεματισμούς. Χρειάστηκε να προστεθούν διατάξεις για την Εκκλησία, το Βάπτισμα, τη γενική ανάσταση και την αιώνια ζωή, που παραδοσιακά υπάρχουν στα βαπτιστικά σύμβολα των τοπικών εκκλησιών. Χωρίς να σκεφτούν να αντικαταστήσουν το Σύμβολο του 325, 150 πατέρες θέλησαν να τοποθετήσουν δίπλα του ένα Σύμβολο που είχε άλλο σκοπό. Ωστόσο, το νέο Symbol έχει γίνει πολύ πιο τέλειο από το παλιό. Έχοντας εξαλείψει τα λόγια του Σύμβολου της Νίκαιας «και σε έναν Κύριο Ιησού Χριστό... μέσω του οποίου έγιναν τα πάντα, και στον ουρανό και στη γη», οι πατέρες απέκλεισαν τη δυνατότητα να κατανοήσουν τις λέξεις «και στον ουρανό και στη γη». με την έννοια της ένδειξης του Λόγου ως Demiurge, του Δημιουργού, ολοκληρώνοντας το έργο του Πατέρα, ο οποίος δημιούργησε μόνο τα βασικά στοιχεία του κόσμου - ορατά και αόρατα. Στο νέο Σύμβολο, ο Πατέρας είναι ο Δημιουργός με την πλήρη έννοια («του ουρανού και της γης, των πάντων ορατών και αοράτων»), ενώ ο Υιός συμμετέχει σε ολόκληρο το έργο της δημιουργίας («διαμέσου του Οποίου έγιναν όλα τα πράγματα» ). Η έκφραση του προηγούμενου Συμβόλου «από την ουσία του Πατέρα» αφαιρέθηκε, επειδή μπορούσε να γίνει αντιληπτή λανθασμένα - είτε με την υποταγή-εκπορευόμενη έννοια, όπου ο Πατέρας ήταν ανώτερος από άλλα Θεία Πρόσωπα, είτε στο πνεύμα του Σαβελλιανισμού, όπου δεν υπήρχαν καθόλου Άτομα που να ήταν πραγματικά διαφορετικά από τον Πατέρα. Οι Καππαδόκες, με βάση το γεγονός ότι και τα Τρία Πρόσωπα κατέχουν εξίσου τη Θεία Ουσία, δεν χρησιμοποίησαν αυτή την έκφραση. Ορισμένες εκφράσεις έχουν πολεμικό προσανατολισμό. Ένας από τους υπερασπιστές της Συνόδου της Νίκαιας, ο Μάρκελλος της Αγκύρας, κατανοήθηκε ως «ομοούσιος» με τη Σαβελλιανή, μοναρχική-δυναμική έννοια: ο Θεός είναι Μονάδα, ο Λόγος δεν γεννιέται και δεν είναι Πρόσωπο, αλλά είναι πάντα εγγενής στον Πατέρα. , και μόνο ο Θεάνθρωπος Χριστός γίνεται Πρόσωπο. Οι Πατέρες της Νίκαιας δεν περιέλαβαν τις λέξεις «πριν από όλους τους αιώνες» στο Σύμβολο, φοβούμενοι να γεννήσουν την ιδέα ότι η ύπαρξη του Υιού είχε μια αρχή στο χρόνο, αποστασιοποιώντας τον εαυτό της από την ύπαρξη του Πατέρα. Η εμφάνιση της ψευδούς διδασκαλίας του Μάρκελλου κατέστησε απαραίτητο να συμπεριληφθούν στο Σύμβολο οι υποδεικνυόμενες λέξεις, οι οποίες είχαν ήδη βρεθεί εδώ και αρκετούς αιώνες. αντι-Νίκαια σύμβολα προηγούμενων δεκαετιών, όπου αυτές οι λέξεις στρέφονται και κατά του Μάρκελλου. Τα λόγια του Συμβόλου «της βασιλείας του οποίου δεν θα υπάρχει τέλος» έχουν επίσης αντι-Μαρκελιανό νόημα (σύμφωνα με τον Μάρκελλο, ο Υιός, έχοντας φέρει τα πάντα στον Πατέρα, θα συγχωνευθεί και πάλι αδιάκριτα μαζί Του). παρόμοιες εκφράσεις απαντώνται επίσης σε αρκετές. αντι-Νίκαια σύμβολα (Spassky, σελ. 611-612). Ιδιαίτερη ανησυχία για τους πατέρες του Συμβουλίου ήταν η διάψευση του Απολλίναρη (του νεότερου), επισκόπου. Ο Λαοδικείος, ο οποίος δίδαξε για την ατελή ανθρωπότητα στον Χριστό: ο Υιός του Θεού πήρε ανθρώπινο σώμα και «παράλογη ψυχή», αλλά η υψηλότερη πνευματική αρχή του ανθρώπου, το πνεύμα (νου, «λογική ψυχή»), απουσίαζε από Αυτόν, αντικαθιστώντας τον Θεό Λόγο. Διαψεύδοντας τον Απολλινάρη, η Εκκλησία άρχισε να αναπτύσσει λεπτομερώς το Χριστολογικό δόγμα. Η απάντηση στον Απολλιναρισμό δόθηκε πίσω στο Σύμβολο της Πίστεως της Νίκαιας, το οποίο μιλάει όχι μόνο για την «ενσάρκωση», αλλά και για την «ενσάρκωση» του Υιού του Θεού, που υποδηλώνει την τελειότητα, την πληρότητα της ανθρωπότητας μέσα Του. Η πληρότητα της ενσάρκωσης τονίζεται από πολλούς. προσθήκες στο Κ-Πολωνικό Σύμβολο: "... από το Άγιο Πνεύμα και από την Παναγία... και σταυρώθηκε για μας... και θάφτηκε." Ο Χριστός είναι Θεός και Άνθρωπος, ουράνιος και επίγειος: «... εξ ουρανού... εις τον ουρανόν...». Έχοντας μπει στην ανθρώπινη ιστορία, ο Χριστός γίνεται το κέντρο της και ό,τι συμβαίνει σε μια σύντομη ιστορική στιγμή «υπό τον Πόντιο Πιλάτο» επιτυγχάνεται «σύμφωνα με τις Γραφές», σε εκπλήρωση των υποσχέσεων του Θεού προς το ανθρώπινο γένος. Ο Υιός του Θεού, που έγινε άνθρωπος, «κάθεται στα δεξιά του Πατέρα» και πρέπει να έρθει «πάλι με δόξα» για να κρίνει τους ζωντανούς και τους νεκρούς.

Ένα εντελώς νέο μέρος του Συμβόλου είναι μετά τις λέξεις «και στο Άγιο Πνεύμα». Ένας από τους κύριους στόχους του Συμβουλίου είναι να επιβεβαιώσει την πίστη στο Άγιο Πνεύμα, ίσο σε θεότητα με τον Πατέρα και τον Υιό. Παπάς Η Γραφή αποκαλεί το Πνεύμα Ζωοδόχο (Ιωάννης 6:63), αλλά το ίδιο λέγεται για τον Πατέρα και τον Υιό (Ιωάννης 5:21). Οτι. αυτή η λέξη δείχνει την ισότιμη θεότητα των Τριών Προσώπων. Επιπλέον, το Σύμβολο ήταν προϊόν της εποχής του. Οι τριαδικές διαμάχες δεν είχαν ακόμη υποχωρήσει και το καθήκον της Εκκλησίας ήταν να ενώσει όλους σε μια ενιαία ομολογία. Το Συμβούλιο συνέχισε την οικονομία που ασκούσε ο Αγ. Ο Μέγας Βασίλειος με την έγκριση του Αγ. ο Μέγας Αθανάσιος. Αλλά δεν ενέκριναν όλοι αυτήν την κατεύθυνση. Μεταξύ των διαφωνούντων ήταν και ο στενότερος φίλος του Στ. Βασίλειος, Αγ. Γρηγόριος ο Θεολόγος, ένας από τους κύριους συμμετέχοντες στη Σύνοδο του 381. Στη Σύνοδο δέσποζε η γραμμή του Αγ. Βασίλειος, ενώ ο Αγ. Ο Γρηγόριος ήθελε οι Πατέρες της Συνόδου να ομολογήσουν ευθέως τη θεότητα του Αγίου Πνεύματος και την ομοουσία Του με τον Πατέρα και τον Υιό (Greg. Nazianz. Carm. de se ipso // PG. 37. Col. 1245-1250). Ωστόσο, χωρίς να αποκαλεί ευθέως το Άγιο Πνεύμα Θεό και ομοούσιο με τον Πατέρα και τον Υιό, το Συμβούλιο εξέφρασε αναμφίβολα αυτή την ομολογία με άλλα μέσα, επιβεβαιώνοντας την πομπή του Αγίου Πνεύματος από τον Πατέρα, συμμετρική προς τη γέννηση του Υιού από τον Πατέρα, επιβεβαιώνοντας ότι λατρεύουμε και δοξάζουμε το Άγιο Πνεύμα μαζί με τον Πατέρα και τον Υιό, που στη θεολογική γλώσσα της εποχής σήμαινε σίγουρα την ισότητα των τριών Θείων Προσώπων. Η κάθοδος του Αγίου Πνεύματος από τον Πατέρα είναι ασυμβίβαστη με την άνοδο στον αγαπημένο. Αυγουστίνος Ζαπ. το δόγμα της πομπής του Αγίου Πνεύματος από τον Πατέρα και τον Υιό. Και αυτή ακριβώς η υποτακτική διδασκαλία, και ιδιαίτερα η εισαγωγή που έγινε στη βάση της στο Σύμβολο της Πίστεως του Filioque, έγινε ο σημαντικότερος δογματικός λόγος για τη διαίρεση των Καθολικών. και Ορθόδοξος Εκκλησίες. Ακολουθεί μια λίστα με 4 ακίνητα της Εκκλησίας: ένα (μοναδικό), ιερό, καθολικό και αποστολικό. Η ομολογία ενός και μόνο Βαπτίσματος αντανακλά μακροχρόνιες συζητήσεις για το Βάπτισμα πέρα ​​από τα κανονικά όρια της Εκκλησίας. Το σύμβολο δεν καθορίζεται μόνο από τον Χριστό. πίστη, αλλά και ελπίδα («τσάι»). Τα αρχαία σύμβολα μιλούσαν συχνά για «ανάσταση της σάρκας» (πρβλ. σύμβολο του Αγίου Κυρίλλου της Ιερουσαλήμ). Το γεγονός ότι το Σύμβολο του 381 δεν λέει για τη σωματική ανάσταση δεν σημαίνει καθόλου ότι οι πατέρες της Συνόδου κατανοούν την ανάσταση κάπως διαφορετικά: τον αρχαίο Χριστό. η έννοια της ανάστασης ήταν αρκετά σαφής και διέφερε από τον πλατωνικό πνευματισμό.

Η σημαντικότερη δογματική σημασία είναι η Επιστολή της Πολωνικής Συνόδου του 382 προς τη Ρωμαϊκή Σύνοδο (Theodoret. Hist. eccl. V 9), που αναγγέλλει τη Β' Οικουμενική Σύνοδο, που μαρτυρεί την προσήλωση στην ευαγγελική πίστη «καθιερωμένη από τους αγίους και τον Θεό Το να φέρεις 318 πατέρες στη Νίκαια της Βιθυνίας «αντιστοιχεί στο βάπτισμα και μας διδάσκει να πιστεύουμε στο όνομα του Πατέρα και του Υιού και του Αγίου Πνεύματος, δηλαδή να πιστεύουμε στη Θεότητα, τη δύναμη και την ύπαρξη». του Πατέρα και του Υιού και του Αγίου Πνεύματος, να πιστεύουν στην ίση αξιοπρέπεια και συναιώνια βασιλεία των τριών τέλειων Υποστάσεων ή τριών τέλειων προσώπων να πιστεύουν με τέτοιο τρόπο ώστε ούτε η ασθένεια του Σαβέλλιου, που συγχέει το Υποστάσεις και απορρίπτει τις προσωπικές ιδιότητες, ούτε τη βλασφημία των Ευνομίων, των Αρειανών και των Δουχοβόρων, που ανατέμνουν το ον, και τη φύση, και τη Θεότητα, που είναι στην άκτιστη ομοούσια και ομοαιώνια Τριάδα, εισάγουν κάποιο είδος φύση, είτε μεταγεννημένη, είτε δημιουργημένη, είτε εξωγήινη. Και όσον αφορά την ενσάρκωση του Κυρίου, διατηρούμε την αδιάφθορη διδασκαλία: δεχόμαστε τη δωρεά της σάρκας και όχι χωρίς ψυχή, και όχι χωρίς νου, και όχι ατελείς, αλλά παραδεχόμαστε ακεραιότητα, δηλαδή ότι ο Λόγος του Θεού , τέλειος πριν από τους αιώνες, στις έσχατες ημέρες για τη σωτηρία μας έγινε τέλειος άνθρωπος». Σε αντίθεση με το Σύμβολο, που προορίζεται για όλους και επομένως δεν υπερφορτώνεται άσκοπα με επιστημονικούς θεολογικούς όρους, είναι η θεολογική ομολογία που παρουσιάζεται εδώ. Μήνυμα που απευθύνεται στους Ορθόδοξος, στις εκφράσεις του είναι πολύ πιο συγκεκριμένος από το Σύμβολο, που συντάχθηκε λαμβάνοντας υπόψη τους στόχους της οικονομίας, που προορίζεται όχι μόνο για εκείνους που είναι σταθεροί στην ομολογία της ισότητας των τριών Θείων Προσώπων ή Υποστάσεων, αλλά και για όσους διστάζουν , που δεν μπορεί να ομολογήσει αμέσως και ευθέως την Ομοούσια Τριάδα.

Πρωτ. Βαλεντίν Άσμους

Κανονισμός του Συμβουλίου

7 κανόνες του Συμβουλίου είναι γνωστοί, αλλά στο ίδιο το Συμβούλιο δεν συντάχθηκαν ως ξεχωριστοί: οι πατέρες του Συμβουλίου εξέδωσαν ένα μήνυμα κανονικού, εκκλησιαστικού-πειθαρχικού περιεχομένου, κομμένο στην αρχή. VI αιώνα χωρίστηκε σε 4 κανόνες. 2 άλλοι κανόνες, τελευταίος. περιλαμβάνονται στους κανόνες της Β' Οικουμενικής Συνόδου ως 5ος και 6ος κανόνας, που δημοσιεύθηκαν από την Κ-Πολωνική Σύνοδο το 382. 7ο δικαιώματα είναι απόσπασμα επιστολής που εστάλη από την Έφεσο στον Αρχιεπίσκοπο Νεστόριο. Κ-Πολωνός (428). Μετά την καταδίκη του Νεστορίου από την Γ' Οικουμενική Σύνοδο, το απεχθές όνομα του παραλήπτη αφαιρέθηκε από το μήνυμα. Ο λόγος για τη σύνδεση αυτού του κειμένου από τον κανόνα της Εφέσιας Εκκλησίας με τους κανόνες που υιοθετήθηκαν το 381-382, σύμφωνα με τον Αρχιεπίσκοπο. Peter (L"Huillier), ήταν ότι φαινόταν να συνεχίζει με νόημα II Σύμπαν 1 (L"Huillier. P. 111). Οι κανόνες 5-7 δεν περιλαμβάνονταν στα αρχαία αρχεία. συλλογές. Αναγνωρίζοντας ότι ο 3ος έχει δίκιο. που δημοσιεύθηκε από το ίδιο το Συμβούλιο, η Ρωμαϊκή Εκκλησία ωστόσο την απέρριψε, αφού ανύψωσε το καθεστώς της Πολωνικής Εκκλησίας, αλλά παρόλα αυτά αργότερα. Η Ρώμη αναγκάστηκε να αναγνωρίσει τη θέση της Κ-Πολωνικής έδρας στο καθολικό δίπτυχο που θεσπίστηκε με αυτόν τον κανόνα. Στο "Helmsman's Book" 7ο δικαιώματα. διαιρούμενο με το 2 κ.λπ. Υπήρχαν 8 κανόνες.

Στην 1η δεξιά. Η Σύνοδος επιβεβαιώνει το αμετάβλητο του Σύμβολου της Πίστεως των «τριακοσίων ογδόντα πατέρων που ήταν στη Σύνοδο στη Νίκαια της Βιθυνίας» και αναθεματίζει κάθε αίρεση που αποκλίνει από αυτό το Σύμβολο, και στη συνέχεια ακολουθεί μια λίστα με αυτές τις αιρέσεις: «Ευνομιανοί, Ανωμείς, Αρειανοί, ή Ευδοξιανός, Ημι-Αρειανοί, ή Δουχοβόροι, Σαβελλιανοί, Μαρκελλοί, Φωτίνιοι και Απολληνάριοι». Στην πιο αξιόπιστη εκδοχή του ελληνικού. κείμενο που αναπαράγεται στην έκδοση των «Κανόνων των Ιερών Οικουμενικών Συνόδων με Ερμηνείες», οι Ευνομιανοί ταυτίζονται με τις Ανωμείες (Εὐνομιανῶν ἤγουν ᾿Ανομοίων), που δεν είναι στο παράλληλο Σλαβο-Ρωσικό. κείμενο, όπου αυτά και άλλα παρατίθενται χωρισμένα με κόμμα, ως διαφορετικές αιρέσεις (σελ. 78). Η λέξη "Σύμβολο" προστέθηκε στα ρωσικά. μετάφραση: στα ελληνικά μιλάει μόνο για «την πίστη των 318 πατέρων», που μπορεί να σημαίνει και την πίστη ως τέτοια και το Σύμβολο της Πίστεως.

Στη 2η δεξιά. Μιλάμε για το απαραβίαστο των κανονικών εδαφικών ορίων μεταξύ των εκκλησιών: «Οι περιφερειακοί επίσκοποι δεν πρέπει να επεκτείνουν την εξουσία τους σε εκκλησίες εκτός της περιοχής τους και ας μην ανακατεύουν εκκλησίες». Περιέχει εμφανείς παραλληλισμούς με τον Απ. 35, που αναφέρει: «Ο επίσκοπος ας μην τολμήσει να τελέσει χειροτονίες εκτός των ορίων της επισκοπής του σε πόλεις και χωριά που δεν του υπάγονται. Εάν καταδικαστεί ότι το έκανε αυτό χωρίς τη συγκατάθεση εκείνων που έχουν αυτές τις πόλεις ή τα χωριά υπό τον έλεγχό του, ας εκδιωχθεί επίσης και όσοι διορίστηκαν από αυτόν». πρβλ.: I Omni. 5 και ειδικά με το I Omni. 6 και IV Omni. 17.

2η δεξιά Είναι επίσης σημαντικό υπό την έννοια ότι για πρώτη φορά στη γλώσσα των κανόνων αναφέρονται σε αυτήν μεγαλύτεροι τοπικοί σχηματισμοί από εκκλησιαστικές περιοχές με επικεφαλής μητροπολίτες, που συζητήθηκαν στους κανόνες της Α' Οικουμενικής Συνόδου - επισκοπών. Εδώ λέγεται για τις επισκοπές ενός μόνο νομού - της Ανατολής: «... ο επίσκοπος Αλεξανδρείας να διοικεί μόνο τις εκκλησίες της Αιγύπτου: οι ανατολικοί επίσκοποι να κυβερνούν μόνο στην ανατολή, διατηρώντας τα πλεονεκτήματα της Αντιοχικής εκκλησίας, αναγνωρισμένα. με τους κανόνες της Νίκαιας: και οι επίσκοποι της περιοχής της Ασίας ας κυβερνούν μόνο στην Ασία: Οι Πόντιοι επίσκοποι ας έχουν στη δικαιοδοσία τους μόνο τις υποθέσεις της Ποντιακής περιοχής και τις Θρακικές υποθέσεις μόνο της Θράκης». Σχετικά με τις εκκλησίες εκτός της αυτοκρατορίας, «μεταξύ ξένων λαών», το Συμβούλιο αποφάσισε να διατηρήσει την προηγούμενη τάξη - «το μέχρι τώρα τηρούμενο έθιμο των πατέρων», που ήταν ότι οι εκκλησίες στην Αιθιοπία ήταν υπό τη δικαιοδοσία των επισκόπων της Αλεξάνδρειας, εκκλησίες εντός του Ιράν. , πέρα ​​από την ανατολή. σύνορα της αυτοκρατορίας - υπό τη δικαιοδοσία του Θρόνου της Αντιόχειας, και της Εκκλησίας της Ανατολής. Η Ευρώπη εξαρτιόταν από τον πρώτο επίσκοπο Θράκης, ο οποίος είχε έδρα στον Ηράκλειο της Θράκης.

3η δεξιά καθιερώνει θέση στο δίπτυχο του επισκόπου Κ-Παύλου. Λέει: «Ο επίσκοπος Κωνσταντινουπόλεως ας έχει το προβάδισμα της τιμής έναντι του επισκόπου της Ρώμης, γιατί αυτή η πόλη είναι η νέα Ρώμη». Η Ρώμη συνέδεσε την ανισότητα τιμής των διαμερισμάτων όχι με την πολιτική σημασία των πόλεων, αλλά με την αποστολική καταγωγή των κοινοτήτων, επομένως, οι Ρωμαϊκή, Αλεξανδρινή και Αντιοχική Εκκλησία, που ίδρυσε ο απόστολος, τοποθετήθηκαν στις πρώτες θέσεις στο δίπτυχο. Ο Πέτρος και ο μαθητής του Απόστολος. Σημάδι. Από την άποψη αυτή, οι Ρωμαίοι επίσκοποι για αρκετά χρόνια. επί αιώνες αντιστάθηκαν πεισματικά στην άνοδο του τμήματος Κ-πεδίου της πρωτεύουσας. Μα πώς είναι το 3ο σωστό. Σύνοδος, και Δ' Οικουμενική. 28 και Τρουλ. 36 μιλούν ξεκάθαρα για τους πολιτικούς και, ως εκ τούτου, ιστορικά παροδικούς λόγους για την άνοδο των θρόνων. Η αστική κατάσταση της πόλης καθόριζε, σύμφωνα με αυτούς τους κανόνες, τη θέση της στο δίπτυχο. Η Ρώμη απέρριπτε στην αρχαιότητα και απορρίπτει τώρα τις πολιτικές προϋποθέσεις του βαθμού της εκκλησίας, που εξηγείται από τις ιδιαιτερότητες της εκκλησιαστικής ιστορίας της Δύσης: «Λόγω της απουσίας στη Δύση κοινοτήτων που ιδρύθηκαν από τους αποστόλους, λόγω στο γεγονός ότι η μόνη τέτοια κοινότητα εδώ ήταν η Ρώμη, η πρωτοκαθεδρία του Ρωμαίου επισκόπου προήλθε από την ίδρυση της Ρωμαϊκής Εκκλησίας οι απόστολοι και ιδιαίτερα ο Πέτρος, ο πρίγκιπας των αποστόλων» (Gidulyanov. P. 494). Στην Ανατολή είναι η Δύση. η διδασκαλία είναι ανεφάρμοστη: η καταγωγή της Κορινθιακής Εκκλησίας δεν είναι λιγότερο άξια από την καταγωγή της Εκκλησίας της Αλεξάνδρειας. Εν τω μεταξύ, οι Κορίνθιοι επίσκοποι δεν διεκδίκησαν ποτέ την ίδια τιμή με την Αλεξανδρινή Εκκλησία. Ωστόσο, η γενικά αποδεκτή τάση στην Ανατολή να εξηγείται η εκκλησιαστική βαθμίδα της έδρας από την πολιτική κατάσταση της πόλης εκτείνεται και στη Δύση: η Ρώμη είναι η πρωτεύουσα της αυτοκρατορίας, η Καρχηδόνα είναι η πρωτεύουσα της Ρώμης. Αφρική, Ραβέννα - κατοικία της Δυτικής Ρώμης. αυτοκράτορες. Έτσι, ανατολική ο zr., που εκφράζεται ευθέως στον 3ο νόμο, έχει κάθε λόγο να διεκδικεί γενική εκκλησιαστική σημασία.

Μια ιδιόμορφη ερμηνεία των 3ων δικαιωμάτων. Ο Αλέξιος Αριστίνος προτείνει: «Ο επίσκοπος Κωνσταντινουπόλεως να έχει τα ίδια πλεονεκτήματα και την ίδια τιμή με τον Ρωμαίο επίσκοπο, όπως στον 28ο κανόνα της Συνόδου της Χαλκηδόνας νοείται αυτός ο κανόνας, επειδή αυτή η πόλη είναι η νέα Ρώμη και έλαβε την τιμή του όντας η πόλη του βασιλιά και του συγκλίτη. Γιατί η πρόθεση «μετά» εδώ δεν δηλώνει τιμή, αλλά χρόνο, σαν να είπε κάποιος: πολλές φορές ο επίσκοπος Κωνσταντινουπόλεως έλαβε ίση τιμή με τον επίσκοπο Ρώμης». Αντιρρητικός σε μια τόσο τραβηγμένη ερμηνεία, ο John Zonara σημείωσε: «Μερικοί νόμιζαν ότι η πρόθεση «by» δεν σημαίνει παρέκκλιση τιμής, αλλά τη σχετικά μεταγενέστερη εμφάνιση αυτού του θεσμού... Αλλά το 131ο μυθιστόρημα του Ιουστινιανού, που βρίσκεται στο το πέμπτο βιβλίο του Vasilik, τίτλος 3, δίνει λόγο να κατανοήσουμε αυτούς τους κανόνες διαφορετικά, όπως τους κατανοούσε αυτός ο αυτοκράτορας. Λέει: «Παραδίδουμε, σύμφωνα με τους ορισμούς του Αγ. Καθεδρικούς ναούς προς Άγιος Πάπαςτης αρχαίας Ρώμης ήταν ο πρώτος από όλους τους ιερείς, και ο μακαριώτατος επίσκοπος της Κωνσταντινούπολης, της Νέας Ρώμης, κατέλαβε τη δεύτερη βαθμίδα μετά την Αποστολική Έδρα της αρχαίας Ρώμης και είχε το πλεονέκτημα της τιμής έναντι όλων των άλλων». Αυτό δείχνει ξεκάθαρα ότι η πρόθεση «από» σημαίνει παρέκκλιση και μείωση. Διαφορετικά, θα ήταν αδύνατο να διατηρηθεί η ταυτότητα της τιμής σε σχέση με τους δύο θρόνους. Διότι είναι αναγκαίο όταν φέρονται τα ονόματα των πρωτευόντων τους, το ένα να παίρνει πρώτο και το άλλο δεύτερο, τόσο στους καθεδρικούς ναούς, όταν συνέρχονται, όσο και στις υπογραφές, όταν χρειάζονται». Ο Theodore IV Balsamon συμφωνεί επίσης με τον John Zonara σε όλα. Ωστόσο, στο «Helmsman’s Book» αυτή η άποψη αντικατοπτρίστηκε. Αριστίνα. Στην ερμηνεία του Τιμονιού λέγεται: «Και αν ο κανόνας μιλάει... δεν λέει ότι είναι πιο τιμητικό να είναι οι Ρωμαίοι, αλλά λέγεται για λέγοντας καιρούς. Σαν κάποιος, σαν για πολλά χρόνια, ο επίσκοπος Κωνσταντίνου τιμήθηκε με ίση τιμή με τον επίσκοπο Ρώμης και την πόλη του Κωνσταντίνου».

Στην 4η δεξιά. Το Συμβούλιο απέρριψε την εγκυρότητα της αγιασμού του Μαξίμ Κίνικ στην Κ-Πολωνική Έδρα, που καταλαμβάνεται από τον Αγ. Γρηγόριος ο Θεολόγος. Μεταξύ των εγκλημάτων του Maximus Cynic, ο John Zonara αναφέρει τη simony. Η παρουσία του αμαρτήματος της σιμωνίας κατά τη χειροτονία στον ιερό βαθμό, σύμφωνα με τους κανόνες, καταργεί την επίδραση της χάριτος και καθιστά άκυρη τη χειροτονία (πρβλ.: Απ. 29, Δ' Οικουμ. 2, Τρουλ. 22, Ζ' Οικουμ. 5. , 19, Βασίλειος 90). Η κανονική αρχή, που απορρέει από το κείμενο και το πλαίσιο του 4ου νόμου, είναι, καταρχάς, ότι είναι απαράδεκτη η κατάληψη της ίδιας καρέκλας για 2 ή περισσότερους. επισκόπων, και ως εκ τούτου μέχρι τη νόμιμη απελευθέρωση του τμήματος που ακολουθεί. θάνατος, απόλυση, μεταφορά σε άλλη έδρα ή κατάθεση από δικαστήριο του επισκόπου που την κατέλαβε, ο διορισμός άλλων προσώπων σε αυτήν είναι παράνομος και άκυρος.

Ο 5ος νόμος, που λέει: «Σχετικά με τον δυτικό κύλινδρο: όσοι βρίσκονται στην Αντιόχεια είναι επίσης αποδεκτοί, ομολογώντας μια Θεότητα του Πατέρα και του Υιού και του Αγίου Πνεύματος», - έχει ερμηνευτεί διαφορετικά. Ο «Κύλινδρος», ή τόμος του «Δυτικού», είναι ένα από τα δογματικά ντοκουμέντα, αλλά για τι είδους ντοκουμέντο μιλάει, έχουν διατυπωθεί διαφορετικές απόψεις για αυτό το θέμα. Σύμφωνα με την ερμηνεία των John Zonara και Theodore Balsamon, ο κανόνας κάνει λόγο για «ομολογία πίστεως» της Σαρδικής Συνόδου του 343, η οποία περιελάμβανε κυρίως Δυτική. πατέρες και των οποίων τα πρωτότυπα υλικά συντάχθηκαν στη Λατ. Γλώσσα. Ωστόσο, το πιο σύγχρονο οι επιστήμονες δεν συμμερίζονται αυτήν την άποψη. Ch. αρ. γιατί οι ορισμοί της Σαρδικίας δεν αναφέρουν καν την Εκκλησία της Αντιόχειας, και επιπλέον, πέρασαν 38 χρόνια μεταξύ της Σαρδικίας και της Β' Οικουμενικής Συνόδου, δηλ. αυτό θα ήταν μια πολύ καθυστερημένη αντίδραση. Σύμφωνα με την ερμηνεία των περιστάσεων που οδήγησαν στη σύνταξη του 5ου νόμου, οι κανόνες δόθηκαν από τους Beveregius, Valesius, K. J. Hefele, G. Bardi, καθώς και Ορθόδοξους. κανονιστών Επίσκοποι Νικόδημος (Milash) και Ιωάννης (Sokolov), Αρχιεπίσκοπος. Peter (L" Huillier), ο κανόνας ασχολείται με τα γεγονότα που έλαβαν χώρα υπό τον Πάπα Δαμασό Α'. Το 369, πραγματοποιήθηκε Σύνοδος στη Ρώμη, η οποία σκιαγράφησε την ομολογία της πίστης της, έστειλε μήνυμα στην Αντιόχεια, ζητώντας από τους Ανατολικούς Πατέρες να εκφράσουν Η κρίση τους σχετικά με την ομολογία αυτή Στη Σύνοδο της Αντιόχειας του 379 εκφράστηκε σύμφωνη γνώμη με την ομολογία, σύμφωνα με τον Αρχιεπίσκοπο Πέτρο (L" Huillier), «οι πατέρες της Συνόδου της Κωνσταντινούπολης το 382, ​​ενέκριναν ήδη τον τόμο. στην Αντιόχεια, προσπάθησε να δείξει την ενότητα της πίστης με τη Δύση. Για τους πατέρες της Συνόδου του 381, η ορθότητα του διορισμού του Φλαβιανού ήταν πέρα ​​από κάθε αμφιβολία, όπως φαίνεται από το συνοδικό μήνυμά τους... Η Ρώμη αποφάσισε να αναγνωρίσει τον Φλαβιανό μόλις γύρω στο 398». (L"Huillier. P. 124). Στην προκειμένη περίπτωση, ο Αρχιεπίσκοπος Πέτρος διαφωνεί με τον F. Cavallera (Cavallera. P. 248. Not. 2) και τον Bardi, ο οποίος όμως εξέφρασε περισσότερο για το θέμα αυτό επιφυλακτικός τ.ζ., πιστεύοντας ότι η Οι «Ανατολικοί» δεν ήταν έτοιμοι να παραδεχτούν, όπως επέμενε η Δύση, την παρανομία της εγκατάστασης του Αγίου Μελετίου, αλλά τον 5ο εξέφρασαν την ετοιμότητά τους να δεχτούν τους Παύλους, οι οποίοι θα προσχωρούσαν στους Μελετίους Καμία σχέση με το σχίσμα στην Αντιόχεια δεν έχει πραγματικό νομικό περιεχόμενο και είναι ένα από τα ντοκουμέντα της εκκλησιαστικής ιστορίας, η κανονική του σημασία βασίζεται στο ιστορικό πλαίσιο, χωρίς το οποίο είναι αδύνατο να διακρίνει κανείς οποιαδήποτε διατύπωση σε αυτό νομικός κανόνας.

6η δεξιά. έχει εξαιρετική σημασία για το εκκλησιαστικό δικαστήριο. Καθορίζει πρώτα τα κριτήρια που πρέπει να πληροί ένα πρόσωπο που υποβάλλει αίτηση ως κατήγορος επισκόπου ή ως ενάγων με καταγγελία εναντίον επισκόπου σε εκκλησιαστικό δικαστήριο. Από αυτή την άποψη, ο κανόνας κάνει διάκριση μεταξύ καταγγελιών και κατηγοριών ιδιωτικού χαρακτήρα, αφενός, και κατηγορίες για διάπραξη εκκλησιαστικών εγκλημάτων, αφετέρου, οι καταγγελίες και οι κατηγορίες ιδιωτικού χαρακτήρα, σύμφωνα με αυτόν τον κανόνα, γίνονται δεκτές ανεξάρτητα θρησκεία. καταδίκες του κατήγορου ή του ενάγοντος: «... αν κάποιος υποβάλει κάποιου είδους προσωπική, δηλαδή ιδιωτική καταγγελία κατά του επισκόπου, όπως η αξίωση του για περιουσία, ή κάποια άλλη αδικία που υπέστη από αυτόν: με τέτοιες κατηγορίες, μην αποδεχτείτε οποιοδήποτε πρόσωπο για εξέταση τον κατήγορο, ούτε την πίστη του. Αρμόζει με κάθε δυνατό τρόπο να είναι ελεύθερη η συνείδηση ​​του επισκόπου και να δικαιωθεί αυτός που δηλώνει προσβεβλημένος, ανεξάρτητα από την πίστη του». Αν όμως μιλάμε για εκκλησιαστικά εγκλήματα, τότε αυτός ο κανόνας δεν επιτρέπει την αποδοχή κατηγοριών τέτοιων από αιρετικούς, σχισματικούς, οργανωτές παράνομων συγκεντρώσεων (διαιτητές), έκπτωτους κληρικούς, αφορισμένους λαϊκούς, καθώς και από εκκλησιαστικούς και μη ακόμη αθωώθηκε.

Η διάταξη αυτή λαμβάνεται υπόψη στο υιοθετούμενο Ιερό. Σύνοδος της Ρωσικής Ορθόδοξης Εκκλησίας 1 Οκτ. 2004 «Προσωρινοί Κανονισμοί για τις Εκκλησιαστικές Δικαστικές Δικασίες για Επισκοπικά Δικαστήρια και Επισκοπικά Συμβούλια που ασκούν τις λειτουργίες των Επισκοπικών Δικαστηρίων», το οποίο αναφέρει: «Αιτήσεις που λαμβάνονται από... εκτός εκκλησιαστικής κοινωνίας δεν γίνονται δεκτές προς εξέταση (σε περίπτωση εξέτασης δογματικών υποθέσεων , ποιμαντικής ή λειτουργικής φύσης)» (II 3. 13. 2), ομοίως, σύμφωνα με τους «Προσωρινούς Κανονισμούς», τα ίδια πρόσωπα δεν υπόκεινται σε προσαγωγή στο εκκλησιαστικό δικαστήριο ως μάρτυρες σε θέματα δογματικού, ποιμαντικού ή λειτουργικού χαρακτήρα ( II 5. 25 .3).

Οι καταγγελίες και οι κατηγορίες κατά των επισκόπων υποβάλλονται, σύμφωνα με τον 6ο νόμο, στο περιφερειακό συμβούλιο, δηλαδή στο δικαστήριο του συμβουλίου της μητροπολιτικής περιφέρειας. Σε περίπτωση που η απόφαση του περιφερειακού συμβουλίου δεν ικανοποιεί τον κατήγορο ή τον ενάγοντα, μπορεί να προσφύγει στο «μείζον συμβούλιο των επισκόπων της μεγάλης περιοχής», με άλλα λόγια, στο συμβούλιο της επισκοπής, της οποίας στην Ανατολή την εποχή της Β' Οικουμενικής Συνόδου υπήρχαν η Ασία (με κέντρο την Έφεσο), η Ποντιακή με πρωτεύουσα την Καισάρεια της Καππαδοκίας, η Θρακική (με κέντρο τον Ηράκλειο), στην επικράτεια της οποίας βρισκόταν και η Κ-πολ. ως Συριακό (με πρωτεύουσα την Αντιόχεια) και Αιγυπτιακό με τη Λιβύη και την Πεντάπολη (κύρια πόλη είναι η Αλεξάνδρεια) . Δείτε επίσης με παράλληλο περιεχόμενο IV Universal. 9, Αντιόχεια. 14, 15, Sardik. 14, Καρθ. 19 (28). 6η δεξιά. Ταυτόχρονα, η Σύνοδος απαγορεύει κατηγορηματικά την υποβολή καταγγελιών κατά επισκόπων και προσφυγών στον βασιλιά, τους «κοσμικούς ηγέτες» και την Οικουμενική Σύνοδο (πρβλ. Καρθ. 104 (117)).

Ο κανόνας περιέχει μια ακόμη διάταξη που αντιστοιχεί τόσο στη φύση της εκκλησιαστικής νομοθεσίας όσο και στους κανόνες της Ρώμης. δικαιώματα, αλλά ξένα προς τη σύγχρονη κοσμική νομοθεσία. δηλώνει, δηλαδή ότι ο κατήγορος, σε περίπτωση αποδεδειγμένης συκοφαντίας, υπόκειται ο ίδιος στην ευθύνη που προβλέπεται για εκείνον που διέπραξε το έγκλημα για το οποίο κατηγορεί τον επίσκοπο: «... αλλά όχι πριν προλάβουν να επιμείνουν κατηγορία, ότι έθεσαν τους εαυτούς τους εγγράφως υπό την ίδια τιμωρία με τον κατηγορούμενο, ακόμη κι αν, κατά τη διάρκεια της διαδικασίας, αποδείχτηκε ότι συκοφαντούν τον κατηγορούμενο επίσκοπο.»

7ο δικαιώματα αναφέρεται στο θέμα της προσχώρησης πρώην αιρετικών και σχισματικών στην Εκκλησία. Συνοψίζει τα περιεχόμενα του I Omni που δημοσιεύτηκε προηγουμένως. 8 και 19, Λαοδίκη. 7 και 8, Βασιλ. 1 και 47. Σύμφωνα με αυτόν τον κανόνα, οι Ευνομιανοί, οι Μοντανιστές, που αποκαλούνται «Φρίγιες», οι Σαβέλλιοι και «όλοι οι άλλοι αιρετικοί (γιατί υπάρχουν πολλοί από αυτούς εδώ, ειδικά αυτοί που προέρχονται από τη χώρα της Γαλατίας) ... γίνονται δεκτοί ως ειδωλολάτρες» μέσω του Βαπτίσματος. Και οι Αρειανοί, Μακεδόνες (βλ. Άρθ. Μακεδόνιος Α'), Νοβατιανοί (βλ. Αρτ. Νοβατιανοί), Σαββατιανοί, Τεταρτογενείς και Απολληνάριοι - μέσω αναθεματοποίησης της αίρεσης και της Επιβεβαίωσης (βλ. Τρουλ. 95). Μπορεί να προκαλεί απορία το γεγονός ότι οι πατέρες του Συμβουλίου αποφάσισαν να δεχθούν όχι μόνο τους Μακεδόνες Ντούχομπορ, αλλά και τους Αρειανούς, προφανείς αιρετικούς, χωρίς Βάπτισμα. Αυτό εξηγείται πιθανώς όχι μόνο από το γεγονός ότι οι Αρειανοί δεν παραμόρφωσαν τον τύπο του βαπτίσματος, αλλά και από το γεγονός ότι οι ακραίοι Αρειανοί, που βλάσφημα αποκαλούσαν τον Υιό δημιουργημένο και σε αντίθεση με τον Πατέρα, μέχρι την εποχή της Συνόδου είχαν εκφυλιστεί σε Ευνομιανή αίρεση (βλ. Άρθ. Ευνόμιος), για -ρυ, κατά τη μετάβασή τους στην Ορθοδοξία, η Σύνοδος προέβλεπε τον επαναβάπτισμα, γιατί τους τοποθέτησε σε ισότιμη βάση με τους ειδωλολάτρες, και όσοι κατονομάζονται στον 7ο είχαν δίκιο. Οι Αρειανοί δεν αυτοαποκαλούνταν Αριανοί. Μετά την Α' Οικουμενική Σύνοδο, οι αρχηγοί τους είπαν: «Πώς μπορούμε εμείς, επίσκοποι, να ακολουθήσουμε τον Πρεσβύτερο Άρειο;» (Socr. Schol. Hist. εκκλ. II 10). Τότε θεωρούσαν τον Ευσέβιο, επίσκοπο, δάσκαλό τους. Νικομήδεια και αργότερα. Ακακία, επ. Καισάρεια. Οι Ακακιανοί ομολόγησαν ότι ο Υιός είναι όμοιος με τον Πατέρα και ακόμη και η Ορθοδοξία Τον αποκάλεσε «αδιάκριτη εικόνα του Πατέρα», αλλά τον απέρριψαν ως ομοούσιο με τον Πατέρα και σε αυτό συμφώνησαν με τον ίδιο τον υποκινητή της αίρεσης.

Στην 7η δεξιά. όσοι επανενώνονται με την Εκκλησία τόσο μέσω του Βαπτίσματος όσο και της Επιβεβαίωσης ονομάζονται το ίδιο - αιρετικοί, κάτι που δεν συμπίπτει με την ορολογία του Αγ. Μέγας Βασίλειος, ο οποίος διέκρινε αιρετικούς, σχισματικούς και διαιτητές (Βασιλ. 1). Ωστόσο, η λέξη «αιρετικοί» τότε και στη συνέχεια, μέχρι σήμερα. ο χρόνος, χρησιμοποιήθηκε και χρησιμοποιείται με διαφορετικές έννοιες, κάτι που μερικές φορές εισάγει περιττή καθαρά ορολογική σύγχυση στη συζήτηση για το ζήτημα της αίρεσης και του σχίσματος. Σε ορισμένες περιπτώσεις, η λέξη «αίρεση» χρησιμοποιείται για να περιγράψει μια ριζική διαστροφή του δόγματος, σε άλλες χρησιμοποιείται για να δηλώσει οποιαδήποτε απόκλιση από την Ορθοδοξία. Οι Πατέρες της Β' Οικουμενικής Συνόδου χρησιμοποίησαν τη λέξη «αιρετικοί» ακριβώς με την τελευταία έννοια, και ίσως ακόμη ευρύτερα - σε σχέση με κάθε διαχωρισμό από την Εκκλησία. Είναι δύσκολο να το κρίνουμε αυτό, γιατί ο κανόνας δεν αναφέρει καθόλου τους αυτουργούς. Υπάρχει ασυμφωνία στη χρήση της λέξης «αιρετικοί» στον Βασιλ. 1 και II Omni. Το 7 δεν συνδέεται με το κ.-λ. μια πραγματική ασυμφωνία μεταξύ αυτών των κανόνων, γιατί είναι προφανές ότι οι Αρειανοί, οι Μακεδόνες, οι Νοβατιανοί κ.λπ., που γίνονται δεκτοί μέσω της Επιβεβαίωσης και καταριούνται «κάθε αίρεση που δεν φιλοσοφεί, όπως φιλοσοφεί η αγία Καθολική και Αποστολική Εκκλησία του Θεού». (Β' Ομ. 7) - αυτοί είναι που ο Αγ. Ο Βασίλης μέσα Κανονική Επιστολήστον Αγ. Ονόμασε τον Αμφιλόχιο τον Ικόνιο «σχισματικό». Κατά τη σύγκριση των κανόνων, θα πρέπει κανείς να προχωρήσει όχι από την ασταθή ορολογία τους, αλλά από το πραγματικό περιεχόμενό τους, και στην περίπτωση των κανόνων για την ένταξη των αποστατών - από τη λήψη τελετών. Στην 7η δεξιά. Η Β' Οικουμενική Σύνοδος δεν κάνει λόγο για εισδοχή στην Εκκλησία, αλλά για «τους προσχωρούντες στην Ορθοδοξία και μέρος των σωζόμενων». Ίσως οι πατέρες της Συνόδου να μην χρησιμοποίησαν τη λέξη «Εκκλησία» γιατί δεν ήθελαν να δηλώσουν αιρετικούς που έγιναν δεκτοί μέσω Επιβεβαίωσης, δηλαδή σχισματικοί, εντελώς ξένοι προς την Εκκλησία, αλλά με τις λέξεις «όσοι προσχωρούν... μέρος. από αυτούς που σώζονται», προειδοποιεί με βεβαιότητα το Συμβούλιο όσους παραμένουν σε χωρισμό από την Ορθόδοξη Εκκλησία. Η Εκκλησία για τον πνευματικό κίνδυνο που τους απειλεί, γιατί αυτοί που «σώζονται» δεν είναι εκεί που είναι.

Λιτ.: Cavallera F. Le schisme d "Antioche. P., 1905; Ritter A. M. Das Konzil von Konstantinopel und sein Symbol. Gött., 1965; idem. Arianismus // TRE. Bd. 3. S. 692-719; idem. The Dogma of Constantinople 381) and its Reception into the Churches of the Reformation // ThQ 228-232 idem. 334 TRE 19. S. 518-134 , 1982 Das trinitarische Dogma von 381 als Erbindlicher Konsensbildung, Konzils von Konstantinopel (381) Gött., 13-48. Ρ., 1987. Τομ. 3; Χάνσον Ρ. Π. ΝΤΟ. The Search for the Christian Doctrine of God: The Arian Controversy 318-381. Edinb., 1988; Ντρέκολ Β. Wie nizänisch ist das Nicaeno-Constantmopolitanum; // ZKG. 1996. Bd. 107. S. 1-18; Hammerstädt J . Υπόσταση // RAC. Τομ. 16. S. 986-1035; Bienert W. Dogmengeschichte. Stuttg., 1997. S. 188-205; Staats R. Das Glaubensbekenntnis von Nizäa-Konstantinopel: Historische und theologische Grundlagen. Darmstadt, 19992. (Για γενική βιβλιογραφία, βλ. άρθρο Οικουμενική Σύνοδος.)

Πρωτ. Βλάντισλαβ Τσίπιν

Η Β' Οικουμενική Σύνοδος, η Α' Σύνοδος της Κωνσταντινούπολης, έγινε υπό τον Αυτοκράτορα Θεοδόσιο Α' τον Μέγα, το 381, πρώτα υπό την προεδρία του Μελετίου Αντιοχείας, μετά του περίφημου Ναζιανζού, γνωστός στην Εκκλησία με το όνομα του Θεολόγου και τέλος. Νεκτάριος, διάδοχος του Γρηγορίου στην έδρα της Κωνσταντινούπολης. Αυτή η σύνοδος συνήλθε εναντίον του επισκόπου Κωνσταντινουπόλεως Μακεδόνιου και των οπαδών του των ημι-Αριανών Δουχομπόρων, οι οποίοι θεωρούσαν τον Υιό μόνο συνουσιώδες με τον Πατέρα, και το Άγιο Πνεύμα το πρώτο δημιούργημα και όργανο του Υιού. Η Σύνοδος είχε επίσης κατά νου τους Ανωμένους, οπαδούς του Αιήτη και του Ευνομίου, που δίδασκαν ότι ο Υιός δεν είναι σαν τον Πατέρα, αλλά μια διαφορετική ουσία μαζί Του, τους οπαδούς του Φωτίνου, που ανανέωσε τον Σαβελλιανισμό, και τον Απολλίναρη (Λαοδικείο), που δίδασκε ότι η σάρκα του Χριστού, φερμένη από τον ουρανό από τη μήτρα Πατέρα, δεν είχε λογική ψυχή, η οποία αντικαταστάθηκε από τη Θεότητα του Λόγου. Ο Μελέτιος, που συνδύαζε τον ζήλο για την Ορθοδοξία με το πνεύμα της χριστιανικής πραότητας, πέθανε λίγο μετά την έναρξη της Συνόδου. Ο θάνατός του έδωσε τη θέση του σε πάθη που ανάγκασαν τον Γρηγόριο τον Ναζιανζηνό να αρνηθεί όχι μόνο τη συμμετοχή στη Σύνοδο, αλλά και την έδρα της Κωνσταντινούπολης. Κύρια μορφή της Συνόδου παρέμεινε ο Γρηγόριος Νύσσης, ένας άνθρωπος που συνδύαζε την εκτενή μάθηση και την υψηλή ευφυΐα με την υποδειγματική αγιότητα της ζωής. Το Συμβούλιο ενέκρινε άφθαρτα το Σύμβολο της Νίκαιας. Επιπλέον, πρόσθεσε τα τελευταία πέντε μέλη σε αυτό. όπου η έννοια της ομοουσιότητας επεκτείνεται με την ίδια δύναμη άνευ όρων προς το Άγιο Πνεύμα, σε αντίθεση με την αίρεση των Δουχομπόρων, που έστησε ο Μακεδόνας, επίσκοπος Κωνσταντινουπόλεως, υπό τον αυτοκράτορα Κωνστάντιο, ο οποίος ανατράπηκε ταυτόχρονα, αλλά βρέθηκε υποστηρίζει τον εαυτό του στον τοπικό Καθεδρικό Ναό της Λαμψάκου. Παράλληλα καταδικάστηκε και η αίρεση του Απολλινάρη, επισκόπου Λαοδικείας Συρίας. Όσον αφορά την εκκλησιαστική ιεραρχία, είναι αξιοσημείωτο να συγκρίνουμε τον Επίσκοπο Κωνσταντινουπόλεως με άλλους εξάρχους, όχι μόνο ως προς το τιμητικό όνομα, αλλά και στα δικαιώματα του αρχιερατείου. ταυτόχρονα στην περιοχή του εντάσσονται οι μητροπόλεις του Πόντου, της Μικράς Ασίας και της Θράκης. Συμπερασματικά, το Συμβούλιο καθόρισε τη μορφή μιας συνοδικής δίκης και την αποδοχή των αιρετικών στην εκκλησιαστική κοινωνία μετά τη μετάνοια, άλλοι μέσω του βαπτίσματος, άλλοι μέσω της επιβεβαίωσης, ανάλογα με τη σημασία του λάθους» (Bulgakov. Handbook of clerry. Kyiv, 1913) .

Γ' Οικουμενική Σύνοδος.

Στα τέλη του 4ου αιώνα, μετά από καταπολέμηση διαφόρων ειδών αιρετικών, η Εκκλησία αποκάλυψε πλήρως τη διδασκαλία για το Πρόσωπο του Κυρίου Ιησού Χριστού, επιβεβαιώνοντας ότι Αυτός είναι Θεός και ταυτόχρονα άνθρωπος. Αλλά οι άνθρωποι της επιστήμης δεν ήταν ικανοποιημένοι με τη θετική διδασκαλία της Εκκλησίας. στο δόγμα του Θεανθρώπου του Ιησού Χριστού βρήκαν ένα σημείο που δεν ήταν ξεκάθαρο στη λογική. Πρόκειται για μια ερώτηση για την εικόνα της ένωσης στο Πρόσωπο του Ιησού Χριστού της Θείας και ανθρώπινης φύσης και της αμοιβαίας σχέσης και των δύο. Το ερώτημα αυτό βρίσκεται στα τέλη του 4ου και στις αρχές του 5ου αιώνα. απασχόλησαν τους Θεολόγους της Αντιόχειας, οι οποίοι ανέλαβαν το καθήκον να το εξηγήσουν επιστημονικά, μέσω της λογικής. Εφόσον όμως απέδιδαν μεγαλύτερη σημασία στις εκτιμήσεις της λογικής από ό,τι θα έπρεπε, τότε, στη διευκρίνιση αυτού του ζητήματος, καθώς και σε προηγούμενες εξηγήσεις, δεν ήταν χωρίς αιρέσεις που ανησυχούσαν την Εκκλησία τον 5ο, 6ο ακόμη και 7ο αιώνα.

Αίρεση του Νεστορίουήταν η πρώτη από τις αιρέσεις που αναπτύχθηκαν στην Εκκλησία κατά την επιστημονική εξήγηση του ζητήματος της εικόνας της ένωσης στο Πρόσωπο του Ιησού Χριστού της θείας και ανθρώπινης φύσης και της αμοιβαίας σχέσης τους. Όπως και η αίρεση του Άρειου, βγήκε από τη σχολή της Αντιόχειας, που δεν επέτρεπε το μυστήριο στην κατανόηση των δογμάτων της πίστης. Στους θεολόγους της Σχολής της Αντιόχειας, το δόγμα της ένωσης των δύο φύσεων, Θείας και ανθρώπινης, περιορισμένης και απεριόριστης, σε ένα Πρόσωπο του Θεανθρώπου Ιησού Χριστού φαινόταν ακατανόητο έως και αδύνατον. Θέλοντας να δώσουν σε αυτή τη διδασκαλία μια λογική και κατανοητή εξήγηση, κατέληξαν σε αιρετικές σκέψεις. Ο Διόδωρος, Επίσκοπος Ταρσού (π. 394), πρώην πρεσβύτερος της Αντιόχειας και δάσκαλος, ήταν ο πρώτος που ανέπτυξε αυτό το είδος σκέψης. Έγραψε ένα δοκίμιο διάψευσης του Απολλινάρη, στο οποίο απέδειξε ότι στον Ιησού Χριστό η ανθρώπινη φύση, τόσο πριν όσο και μετά την ένωση με το Θείο, ήταν πλήρης και ανεξάρτητη. Όμως, καθορίζοντας την εικόνα της ένωσης δύο πλήρων φύσεων, δυσκολεύτηκε (λόγω των απόψεων της αντιοχικής σχολής για τα δόγματα) να πει ότι η ανθρώπινη και η θεία φύση αποτελούσαν ένα Πρόσωπο του Ιησού, και ως εκ τούτου τα διαφοροποίησε από το καθένα. άλλο από το γεγονός ότι δεν υπήρξε πλήρης και σημαντική ενοποίηση μεταξύ τους. Δίδαξε ότι ο Υιός, τέλειος πριν από τους αιώνες, έλαβε ό,τι ήταν τέλειο από τον Δαβίδ, ότι ο Θεός Λόγος κατοίκησε σε αυτόν που γεννήθηκε από το σπέρμα του Δαβίδ, όπως σε ναό, και ότι ο άνθρωπος γεννήθηκε από την Παρθένο Μαρία, και όχι ο Θεός ο Λόγος, γιατί ο θνητός γεννά θνητός από τη φύση του. Επομένως, σύμφωνα με τον Διόδωρο, ο Ιησούς Χριστός ήταν ένας απλός άνθρωπος στον οποίο κατοικούσε η Θεότητα, ή που έφερε τη Θεότητα μέσα του.

Ο μαθητής του Διόδωρου, Θεόδωρος, επίσκοπος Mopsuet (π. 429), ανέπτυξε αυτήν την ιδέα ακόμη πληρέστερα. Διέκρινε έντονα την ανθρώπινη προσωπικότητα από τη Θεία προσωπικότητα στον Ιησού Χριστό. Η ουσιαστική ένωση του Θεού Λόγου με τον άνθρωπο Ιησού σε ένα πρόσωπο, σύμφωνα με την αντίληψή του, θα ήταν περιορισμός της Θεότητας και επομένως είναι αδύνατη. Ανάμεσά τους είναι δυνατή μόνο η εξωτερική ενότητα, η επαφή του ενός με τον άλλο. Ο Θεόδωρος αποκάλυψε αυτή την επαφή με αυτόν τον τρόπο: ο άνθρωπος Ιησούς γεννήθηκε από τη Μαρία, όπως όλοι οι άνθρωποι φυσικά, με όλα τα ανθρώπινα πάθη και τις ελλείψεις. Ο Θεός Λόγος, προβλέποντας ότι θα άντεχε τον αγώνα με όλα τα πάθη και θα θριαμβεύσει πάνω τους, θέλησε μέσω Αυτού να σώσει το ανθρώπινο γένος και γι' αυτό από τη στιγμή της σύλληψής Του ενώθηκε μαζί Του με τη χάρη Του. Η χάρη του Θεού Λόγου, που στηρίχτηκε στον άνθρωπο Ιησού, αγίασε και ενίσχυσε τη δύναμή Του και μετά τη γέννησή Του, ώστε, έχοντας μπει στη ζωή, άρχισε να παλεύει με τα πάθη του σώματος και της ψυχής, κατέστρεψε την αμαρτία στη σάρκα και κατέστρεψε τους πόθους του. Για μια τέτοια ενάρετη ζωή, ο άνθρωπος Ιησούς είχε την τιμή να υιοθετηθεί από τον Θεό: ήταν από την εποχή του βαπτίσματος που αναγνωρίστηκε ως ο Υιός του Θεού. Όταν τότε ο Ιησούς νίκησε όλους τους διαβολικούς πειρασμούς στην έρημο και πέτυχε την πιο τέλεια ζωή, ο Θεός Λόγος έχυσε πάνω Του τα χαρίσματα του Αγίου Πνεύματος σε ασύγκριτα υψηλότερο βαθμό από ότι στους προφήτες, τους αποστόλους και τους αγίους, για παράδειγμα, έδωσε σε Αυτόν την υψηλότερη γνώση. Τέλος, κατά τη διάρκεια του πόνου του, ο άνθρωπος Ιησούς υπέμεινε τον τελικό αγώνα με τις ανθρώπινες αναπηρίες και βραβεύτηκε για αυτή τη θεία γνώση και τη θεία αγιότητα. Τώρα, ο Θεός Λόγος είναι ενωμένος με τον άνθρωπο Ιησού με τον πιο οικείο τρόπο. Η ενότητα δράσης εδραιώθηκε μεταξύ τους, και ο άνθρωπος Ιησούς έγινε όργανο του Θεού Λόγου στο θέμα της σωτηρίας των ανθρώπων.

Έτσι, για τον Θεόδωρο του Mopsuet, ο Θεός Λόγος και ο άνθρωπος Ιησούς είναι εντελώς ξεχωριστές και ανεξάρτητες προσωπικότητες. Επομένως, σε καμία περίπτωση δεν επέτρεψε τη χρήση εκφράσεων που σχετίζονται με τον άνθρωπο Ιησού σε εφαρμογή στον Θεό Λόγο. Για παράδειγμα, κατά τη γνώμη του, δεν μπορεί κανείς να πει: Ο Θεός γεννήθηκε, Μητέρα του Θεού, γιατί δεν γεννήθηκε ο Θεός από τη Μαρία, αλλά ο άνθρωπος, ή: Ο Θεός υπέφερε, ο Θεός σταυρώθηκε, επειδή ο άνθρωπος Ιησούς έπαθε πάλι. Αυτή η διδασκαλία είναι εντελώς αιρετική. Τα τελευταία του συμπεράσματα είναι η άρνηση του μυστηρίου της ενσάρκωσης του Θεού Λόγου, η λύτρωση του ανθρώπινου γένους μέσω του πόνου και του θανάτου του Κυρίου Ιησού Χριστού, αφού η ταλαιπωρία και ο θάνατος ενός απλού ανθρώπου δεν μπορεί να έχει σωτήρια σημασία για τον ολόκληρο το ανθρώπινο γένος και, τελικά, την άρνηση όλου του Χριστιανισμού.

Ενώ η διδασκαλία του Διόδωρου και του Θεοδώρου διαδόθηκε μόνο ως ιδιωτική γνώμη σε έναν κύκλο ανθρώπων που ασχολούνταν με θεολογικά θέματα, δεν συνάντησε διαψεύσεις ή καταδίκες από την Εκκλησία. Όταν όμως ο Αρχιεπίσκοπος Κωνσταντινουπόλεως ο Νεστόριοςάρχισε να το φτιάχνει σε όλη την εκκλησίαδιδασκαλία, η Εκκλησία την αντιτάχθηκε ως αίρεση και την καταδίκασε πανηγυρικά. Ο Νεστόριος ήταν μαθητής του Θεόδωρου του Μόψουετ και μαθητής της Σχολής της Αντιόχειας. Πρωτοστάτησε στον αγώνα κατά της Εκκλησίας και έδωσε το όνομά του σε αυτή την αιρετική διδασκαλία. Ενώ ήταν ακόμη ιερομόναχος στην Αντιόχεια, φημιζόταν για την ευγλωττία και την αυστηρότητα της ζωής του. Το 428 ο αυτοκράτορας Θεοδόσιος Β' ο νεότερος τον έκανε Αρχιεπίσκοπο Κωνσταντινουπόλεως. Ο Νεστόριος έφερε τον πρεσβύτερο Αναστάσιο από την Αντιόχεια, ο οποίος κήρυξε αρκετά κηρύγματα στην εκκλησία στο πνεύμα της διδασκαλίας του Φ. Μοψέτσκι ότι η Παναγία δεν πρέπει να ονομάζεται Μητέρα του Θεού, αλλά Μητέρα του Ανθρώπου. Μια τέτοια διδασκαλία ήταν είδηση, αφού στην Κωνσταντινούπολη, την Αλεξάνδρεια και άλλες εκκλησίες διατηρήθηκε η αρχαία ορθόδοξη διδασκαλία για την ένωση δύο φύσεων στο Πρόσωπο του Κυρίου Ιησού Χριστού. Αυτή η σύνδεση θεωρήθηκε ως μια ουσιαστική σύνδεση σε ένα Θεανθρώπινο Πρόσωπο, και δεν επιτρεπόταν σε Αυτόν, ως ενιαίο πρόσωπο, να διαχωρίσει τη Θεότητα από την ανθρωπότητα. Ως εκ τούτου, στο δημόσιο όνομα της Υπεραγίας Θεοτόκου ήταν Μήτηρ Θεού. Αυτά τα κηρύγματα του Αναστασίου ενθουσίασαν ολόκληρο τον κλήρο, τους μοναχούς και τον λαό. Για να σταματήσει η αναταραχή, ο ίδιος ο Νεστόριος άρχισε να κηρύττει και να απορρίπτει το όνομα Μητέρα του Θεού, το οποίο, κατά τη γνώμη του, ήταν ασυμβίβαστο με τη λογική και τον Χριστιανισμό, αλλά δεν επέτρεπε το όνομα Μητέρα του Ανθρώπου, αλλά αποκαλούσε την Παναγία τη Μητέρα του Χριστός. Μετά από αυτή την εξήγηση, η αναταραχή στην Κωνσταντινούπολη δεν υποχώρησε. Ο Νεστόριος άρχισε να κατηγορείται για αίρεση από τον Παύλο των Σαμοσάτων, αφού ήταν ξεκάθαρο ότι δεν επρόκειτο μόνο για την αποκαλούμε την Παναγία Μητέρα του Θεού, αλλά για το Πρόσωπο του Ιησού Χριστού. Ο Νεστόριος άρχισε να διώκει τους αντιπάλους του και μάλιστα τους καταδίκασε στη Σύνοδο της Κωνσταντινούπολης (429), αλλά με αυτόν τον τρόπο αύξησε μόνο τον αριθμό των εχθρών του, οι οποίοι ήταν ήδη πολλοί λόγω της διόρθωσης που είχε αναλάβει για να διορθώσει τα ήθη του οι κληρικοί. Σύντομα οι φήμες για αυτές τις διαμάχες εξαπλώθηκαν σε άλλες εκκλησίες και άρχισαν συζητήσεις εδώ.

Στην Αντιόχεια και τη Συρία πολλοί πήραν το μέρος του Νεστορίου, κυρίως άνθρωποι που προέρχονταν από τη Σχολή της Αντιόχειας. Αλλά στην Αλεξάνδρεια και τη Ρώμη οι διδασκαλίες του Νεστορίου συνάντησαν έντονη αντίθεση. Επίσκοπος Αλεξανδρείας εκείνη την εποχή ήταν ο Αγ. Κύριλλος (από το 412), θεολογικά μορφωμένος άνθρωπος και ζηλωτής υπερασπιστής της Ορθοδοξίας. Πρώτα απ' όλα, στο πασχαλινό μήνυμά του περιέγραψε πόσο βλαβερές είναι οι διδασκαλίες του Νεστορίου για τον Χριστιανισμό. Αυτό δεν επηρέασε τον Νεστόριο και συνέχισε να υπερασπίζεται την ορθότητα της διδασκαλίας του σε επιστολές προς τον Κύριλλο. Τότε ο Κύριλλος, με ειδικό μήνυμα, ειδοποίησε τον αυτοκράτορα Θεοδόσιο Β', τη σύζυγό του Ευδοξία και την αδελφή του Πουλχερία για τις διδασκαλίες του Νεστορίου. Στη συνέχεια ανέφερε αυτή την αίρεση στον Πάπα Κελεστίνο. Ο Νεστόριος έγραψε επίσης στη Ρώμη. Ο Πάπας Σελεστίνος συγκάλεσε σύνοδο στη Ρώμη (430), καταδίκασε τις διδασκαλίες του Νεστορίου και ζήτησε από αυτόν, υπό την απειλή αφορισμού και κατάθεσης, να αποκηρύξει τις σκέψεις του εντός 10 ημερών. Το πόρισμα της συνόδου εστάλη στον Νεστόριο και στους ανατολικούς επισκόπους μέσω του Κυρίλλου, στους οποίους ο πάπας έδωσε τη φωνή του. Ο Κύριλλος ενημέρωσε τον Νεστόριο και τους επισκόπους για τις αποφάσεις της Ρωμαϊκής Συνόδου και ιδιαίτερα έπεισε τον Ιωάννη, Αρχιεπίσκοπο Αντιοχείας, να υπερασπιστεί την Ορθοδοξία. Εάν αποδεχτούν την πλευρά του Νεστορίου, θα οδηγήσουν σε ρήξη με τις εκκλησίες της Αλεξάνδρειας και της Ρώμης, που έχουν ήδη μιλήσει εναντίον του Νεστορίου. Ο Ιωάννης, που συμπαθούσε τον τρόπο σκέψης του Νεστορίου, ενόψει της προειδοποίησης του Κυρίλλου, έγραψε μια φιλική επιστολή στον Νεστόριο, στην οποία τον παρότρυνε να χρησιμοποιήσει τις εκφράσεις για την Υπεραγία Θεοτόκο που δέχονταν οι αρχαίοι πατέρες.

Εν τω μεταξύ, ο Κύριλλος στη Σύνοδο της Αλεξάνδρειας (430) καταδίκασε τις διδασκαλίες του Νεστορίου και εξέδωσε 12 αναθεματισμούς εναντίον του, με τους οποίους απέδειξε την άρρηκτη ένωση δύο φύσεων στο Πρόσωπο του Κυρίου Ιησού Χριστού. Ο Κύριλλος διαβίβασε αυτούς τους αναθεματισμούς στη Νεστορία με το μήνυμά του. Ο Νεστόριος από την πλευρά του απάντησε με 12 αναθεματισμούς, στους οποίους καταδίκαζε όσους αποδίδουν βάσανα στο Θείο κ.λπ. Κατευθύνθηκαν κατά του Κύριλλου, αν και δεν ισχύουν για τον τελευταίο. Οι Σύροι επίσκοποι, έχοντας λάβει τους αναθεματισμούς του Κυρίλλου, επαναστάτησαν και αυτοί εναντίον τους. Είχαν την άποψη των ιδεών του Θεόδωρου του Mopsuet. Ο μακαριστός Θεόδωρος, ο λόγιος Επίσκοπος Κύρου, έγραψε μια διάψευση αυτών. Για να τεθεί τέλος σε μια τέτοια διχόνοια μεταξύ των αρχηγών διάσημων εκκλησιών και να καθιερωθεί η Ορθόδοξη διδασκαλία, ο απ. Ο Θεοδόσιος Β' αποφάσισε να συγκαλέσει οικουμενική σύνοδο. Ο Νεστόριος, την πλευρά του οποίου κατείχε ο Θεοδόσιος εκείνη την εποχή, ζήτησε ο ίδιος τη σύγκληση οικουμενικής συνόδου, πεπεισμένος ότι η διδασκαλία του, ως ορθή, θα θριαμβεύσει.

Ο Θεοδόσιος διόρισε σύνοδο στην Έφεσο την ίδια ημέρα της Πεντηκοστής του 431. Αυτή ήταν η Γ' Οικουμενική Σύνοδος. Ο Κύριλλος με 40 Αιγύπτιους επισκόπους, ο Γιουβενάλ της Ιερουσαλήμ με Παλαιστίνιους επισκόπους, ο Φιρμούς, επίσκοπος έφτασε στην Έφεσο. Καισάρεια Καππαδοκίας, Φλαβιανός Θεσσαλονίκης. Έφτασε και ο Νεστόριος με 10 επισκόπους και δύο ανώτερους αξιωματούχους, φίλους του Νεστορίου. Ο πρώτος Καντιδιάνος, ως εκπρόσωπος του αυτοκράτορα, ο δεύτερος Ειρηναίος - απλώς όπως διατεθειμένος προς τον Νεστόριο. Μόνο ο Ιωάννης της Αντιόχειας και οι παπικοί λεγάτοι έλειπαν. Αφού πέρασαν 16 ημέρες, η περίοδος που είχε ορίσει ο αυτοκράτορας για τα εγκαίνια του καθεδρικού ναού, ο Κύριλλος αποφάσισε να ανοίξει τον καθεδρικό ναό χωρίς να περιμένει όσους έλειπαν. Ο επίσημος Candidian διαμαρτυρήθηκε για αυτό και έστειλε καταγγελία στην Κωνσταντινούπολη. Η πρώτη συνάντηση έγινε στις 22 Ιουνίου στον Ιερό Ναό της Παναγίας. Ο Νεστόριος προσκλήθηκε στο συμβούλιο τρεις φορές. Αλλά την πρώτη φορά απάντησε αόριστη, τη δεύτερη απάντησε ότι θα έρθει όταν φτάσουν όλοι οι επίσκοποι και την τρίτη δεν άκουσε καν την πρόσκληση. Τότε το συμβούλιο αποφάσισε να εξετάσει την περίπτωση του Νεστορίου χωρίς αυτόν. Διαβάστηκε το Σύμβολο της Πίστεως του Niceno-Constantinograd, επιστολές προς τον Νεστόριο, αναθεματισμοί του Κύριλλου και επιστολές του Νεστορίου προς τον Κύριλλο, οι συνομιλίες του κ.λπ.

Οι πατέρες διαπίστωσαν ότι τα μηνύματα του Κυρίλλου περιείχαν ορθόδοξη διδασκαλία και, αντίθετα, τα μηνύματα και οι συνομιλίες του Νεστορίου ήταν μη ορθόδοξα. Τότε οι πατέρες έλεγξαν πώς δίδασκε ο Νεστόριος αυτή τη στιγμή, αν είχε ήδη εγκαταλείψει τις σκέψεις του. Σύμφωνα με τη μαρτυρία των επισκόπων που συνομίλησαν με τον Νεστόριο στην Έφεσο, αποδείχτηκε ότι εμμένει στις προηγούμενες σκέψεις του. Τέλος διαβάστηκαν τα λεγόμενα των Πατέρων της Εκκλησίας που έγραψαν για το Πρόσωπο του Κυρίου Ιησού Χριστού. Κι εδώ ο Νεστόριος τους αντικρούει. Λαμβάνοντας όλα αυτά υπόψη, οι πατέρες της Συνόδου της Εφέσου αναγνώρισαν τις διδασκαλίες του Νεστορίου ως αιρετικές και αποφάσισαν να του στερήσουν την αξιοπρέπειά του και να τον αφορίσουν από την εκκλησιαστική κοινωνία. 200 επίσκοποι υπέγραψαν την ετυμηγορία και η πρώτη συνάντηση έληξε.

Την ίδια μέρα, η Σύνοδος της Εφέσου ανακοίνωσε την κατάθεση του Νεστορίου και απέστειλε ειδοποίηση στον κλήρο της Κωνσταντινούπολης. Ο Κύριλλος έγραψε επίσης επιστολές για λογαριασμό του προς τους επισκόπους και τον ηγούμενο της μονής της Κωνσταντινούπολης, αββά Δαλμάτιο. Σύντομα οι πράξεις του συμβουλίου στάλθηκαν στον αυτοκράτορα. Η ποινή του Νεστόριου ανακοινώθηκε την επόμενη μέρα μετά τη συνάντηση. Αυτός, φυσικά, δεν το δέχτηκε και, σε μια αναφορά στον αυτοκράτορα, παραπονέθηκε για τις υποτιθέμενες λανθασμένες ενέργειες του συμβουλίου, κατηγόρησε ιδιαίτερα τον Κύριλλο και τον Μέμνονα και ζήτησε από τον αυτοκράτορα είτε να μεταφέρει το συμβούλιο σε άλλο μέρος είτε να του δώσει. την ευκαιρία να επιστρέψει με ασφάλεια στην Κωνσταντινούπολη, γιατί, παραπονέθηκε με τους επισκόπους του - η ζωή του βρίσκεται σε κίνδυνο.

Εν τω μεταξύ, ο Ιωάννης της Αντιόχειας έφτασε στην Έφεσο με 33 Σύρους επισκόπους. Οι πατέρες του συμβουλίου τον ειδοποίησαν να μην έρθει σε επικοινωνία με τον καταδικασμένο Νεστόριο. Ο Ιωάννης όμως δεν έμεινε ικανοποιημένος με την απόφαση του θέματος όχι υπέρ του Νεστορίου, και ως εκ τούτου, χωρίς να έρθει σε επικοινωνία με τον Κύριλλο και το συμβούλιο του, σχημάτισε το δικό του συμβούλιο με τον Νεστόριο και τους επισκόπους που επισκέπτονταν. Αρκετοί επίσκοποι που ήταν στη Σύνοδο του Αγ. ενώθηκαν με τον Ιωάννη. Κύριλλος. Στη Σύνοδο του Ιωάννη έφτασε και ένας αυτοκρατορικός επίτροπος. Η Σύνοδος του Ιωάννη κήρυξε παράνομη την καταδίκη του Νεστορίου και ξεκίνησε τη δίκη του Κυρίλλου, του Μέμνονα και άλλων επισκόπων που καταδίκασαν τον Νεστόριο. Ο Κύριλλος κατηγορήθηκε άδικα, μεταξύ άλλων, ότι η διδασκαλία που εκτίθεται στους αναθεματισμούς του ήταν παρόμοια με την κακία του Άρειου, του Απολλινάρη και του Ευνομίου. Και έτσι, η σύνοδος του Ιωάννη καταδίκασε και καθαίρεσε τον Κύριλλο και τον Μέμνονα, αφορισμένους από την εκκλησιαστική κοινωνία, μέχρι τη μετάνοια, οι άλλοι επίσκοποι που καταδίκασαν τον Νεστόριο, ανέφεραν τα πάντα στην Κωνσταντινούπολη στον αυτοκράτορα, τον κλήρο και τον λαό, ζητώντας από τον αυτοκράτορα να εγκρίνει την κατάθεση του Κυρίλλου. και Μέμνων. Ο Θεοδόσιος, που έλαβε, εκτός από τις αναφορές του Κυρίλλου, του Νεστορίου και του Ιωάννη, και την αναφορά του Καντιδιανού, δεν ήξερε τι να κάνει σε αυτή την περίπτωση. Τέλος, διέταξε να καταστραφούν όλα τα διατάγματα των συνόδων του Κυρίλλου και του Ιωάννη και να συγκεντρωθούν όλοι οι επίσκοποι που έφτασαν στην Έφεσο και να τερματίσουν τις διαμάχες με ειρηνικό τρόπο. Ο Κύριλλος δεν μπορούσε να συμφωνήσει με μια τέτοια πρόταση, αφού στο συμβούλιο του πάρθηκε η σωστή απόφαση και ο Ιωάννης ο Αντιοχείας παρουσίασε ως σωστές τις ενέργειες του συμβουλίου του, τις οποίες και οι δύο ανέφεραν στην Κωνσταντινούπολη.

Ενώ διεξαγόταν αυτή η αλληλογραφία, το συμβούλιο, υπό την προεδρία του Κύριλλου, συνέχισε τις συνεδριάσεις του, από τις οποίες ήταν επτά. Στη δεύτερη συνάντηση, διαβάστηκε το μήνυμα του Πάπα Κελεστίνου, που μόλις τώρα έφεραν οι κληρικοί που είχαν φτάσει, και αναγνωρίστηκε ως εντελώς Ορθόδοξος. Στο τρίτο, οι Ρωμαίοι λεγάτοι υπέγραψαν την καταδίκη του Νεστορίου. Στην τέταρτη, ο Κύριλλος και ο Μέμνων, που καταδικάστηκαν άδικα από τον Ιωάννη (ο οποίος δεν εμφανίστηκε όταν κλήθηκε να παραστεί στην ακροαματική διαδικασία) αθωώθηκαν. Στο πέμπτο, ο Κύριλλος και ο Μέμνων, για να αντικρούσουν τις κατηγορίες που τους είχε ασκήσει ο Ιωάννης, καταδίκασαν τις αιρέσεις του Άρειου, του Απολλινάρη και του Ευνομίου και το συμβούλιο αφόρισε τον ίδιο τον Ιωάννη και τους Σύρους επισκόπους από την εκκλησιαστική κοινωνία. στο έκτο -απαγορεύεται για το μέλλον να αλλάξει οτιδήποτε στο Σύμβολο της Νίκαιας-Κωνσταντινουπόλεως ή να συνθέσει άλλα, τελικά, στο έβδομο - το συμβούλιο άρχισε να επιλύει ιδιωτικά ζητήματα σχετικά με την οριοθέτηση των επισκοπών. Όλες οι συνοδικές πράξεις στάλθηκαν στον αυτοκράτορα για έγκριση.

Τώρα ο Θεοδόσιος αντιμετώπιζε ακόμη μεγαλύτερη δυσκολία από πριν, επειδή η εχθρότητα μεταξύ του συμβουλίου και των υποστηρικτών του Ιωάννη είχε αυξηθεί κατά σε ένα μεγάλο βαθμό. Και ο ευγενής Ειρηναίος, που έφτασε στην πρωτεύουσα από την Έφεσο, ενήργησε έντονα στο δικαστήριο υπέρ του Νεστορίου. Ο επίσκοπος Βερίας Ακάκιος έδωσε συμβουλές στον αυτοκράτορα, αφαιρώντας τον Κύριλλο, τον Μέμνονα και τον Νεστόριο από τις συνοδικές διαβουλεύσεις και έδωσε εντολή σε όλους τους άλλους επισκόπους να επανεξετάσουν την περίπτωση του Νεστορίου. Ο Αυτοκράτορας έκανε ακριβώς αυτό. Έστειλε έναν αξιωματούχο στην Έφεσο, ο οποίος συνέλαβε τον Κύριλλο, τον Μέμνονα και τον Νεστόριο και άρχισε να αναγκάζει τους άλλους επισκόπους να συμφωνήσουν. Δεν υπήρξε όμως συμφωνία. Εν τω μεταξύ, ο Αγ. Ο Κύριλλος βρήκε ευκαιρία από τη φυλακή να γράψει στον κλήρο και τον λαό της Κωνσταντινούπολης, καθώς και στον αββά Δαλμάτιο, για όσα συνέβαιναν στην Έφεσο. Ο αββάς Δαλμάτιος συγκέντρωσε τους μοναχούς των μοναστηριών της Κωνσταντινούπολης και μαζί τους, παρουσία μεγάλου πλήθους, τραγουδώντας ψαλμούς και αναμμένα λυχνάρια, πήγε στο παλάτι του αυτοκράτορα. Μπαίνοντας στο παλάτι, ο Δαλμάτιος ζήτησε από τον αυτοκράτορα να απελευθερωθούν από τη φυλακή οι ορθόδοξοι πατέρες και να εγκριθεί η απόφαση του συμβουλίου για τον Νεστόριο.

Έντονη εντύπωση προκάλεσε στον αυτοκράτορα η εμφάνιση του περίφημου Αββά, που δεν είχε εγκαταλείψει το μοναστήρι του για 48 χρόνια. Υποσχέθηκε να εγκρίνει την απόφαση του συμβουλίου. Στη συνέχεια, στην εκκλησία όπου πήγε ο αββάς Δαλμάτιος με τους μοναχούς, ο κόσμος κήρυξε ανοιχτά ανάθεμα στον Νεστόριο. Έτσι έληξε ο δισταγμός του αυτοκράτορα. Το μόνο που απέμενε ήταν να έρθουν σε συμφωνία οι Σύροι επισκόποι με το συμβούλιο. Για να γίνει αυτό, ο αυτοκράτορας διέταξε τα αντιμαχόμενα μέρη να επιλέξουν 8 βουλευτές και να τους στείλουν στη Χαλκηδόνα για αμοιβαίες συζητήσεις παρουσία του αυτοκράτορα. Αυτή η αντιπροσωπεία από την ορθόδοξη πλευρά περιελάμβανε δύο Ρωμαίους λεγάτους και τον επίσκοπο Ιεροσολύμων Juvenal. Από την πλευρά των υπερασπιστών του Νεστορίου είναι ο Ιωάννης ο Αντιοχείας και ο Θεοδώρητος ο Κύρος. Αλλά και στη Χαλκηδόνα δεν επετεύχθη συμφωνία, παρά τις ανησυχίες του Θεοδοσίου. Οι Ορθόδοξοι ζήτησαν από τους Σύρους επισκόπους να υπογράψουν την καταδίκη του Νεστορίου, αλλά οι Σύροι επίσκοποι δεν συμφώνησαν και δεν ήθελαν να δεχτούν, όπως έλεγαν, τα δόγματα του Κυρίλλου (αναθεματισμούς). Έτσι το θέμα έμεινε άλυτο. Ωστόσο, ο Θεοδόσιος πέρασε πλέον αποφασιστικά στο πλευρό των ορθοδόξων επισκόπων. Στο τέλος της Χαλκηδονικής διάσκεψης, εξέδωσε διάταγμα με το οποίο διέταξε όλους τους επισκόπους να επιστρέψουν στις έδρες τους, συμπεριλαμβανομένου του Κυρίλλου, και προηγουμένως είχε μεταφέρει τον Νεστόριο στη μονή Αντιοχείας, από την οποία προηγουμένως είχε μεταφερθεί στην έδρα της Κωνσταντινούπολης. Οι Ορθόδοξοι επίσκοποι διόρισαν διάδοχο του Νεστορίου τον Μαξιμιλιανό, γνωστό για την ευσεβή ζωή του.

Οι ανατολικοί επίσκοποι, με αρχηγό τον Ιωάννη της Αντιόχειας, αναχωρώντας από τη Χαλκηδόνα και την Έφεσο για τις έδρες τους, σχημάτισαν στην πορεία δύο σύνολα, το ένα στην Ταρσό, στο οποίο καταδίκασαν ξανά τον Κύριλλο και τον Μέμνονα και το άλλο στην Αντιόχεια, όπου συνέθεσαν την ομολογία της πίστης τους. Σε αυτή την ομολογία ειπώθηκε ότι ο Κύριος Ιησούς Χριστός είναι τέλειος Θεός και τέλειος άνθρωπος και ότι με βάση την ενότητα της Θεότητας και της ανθρωπότητας που δεν συγχωνεύονται σε Αυτόν, η Υπεραγία Θεοτόκος μπορεί να ονομαστεί Μητέρα του Θεού. Έτσι, οι Πατέρες της Ανατολής υποχώρησαν από τις Νεστοριανές τους απόψεις, αλλά δεν εγκατέλειψαν το πρόσωπο του Νεστορίου, γι' αυτό συνεχίστηκε ο διχασμός μεταξύ αυτών και του Κύριλλου. Ο αυτοκράτορας Θεοδόσιος δεν έχασε την ελπίδα του να συμφιλιώσει τις εκκλησίες και έδωσε εντολή στον επίσημο Αριστόλαο να το κάνει. Όμως μόνο ο Παύλος, επίσκοπος της Έμεσας, κατάφερε να συμφιλιώσει τους Σύρους και Αλεξανδρινούς πατέρες. Έπεισε τον Ιωάννη της Αντιοχείας και άλλους Σύρους επισκόπους να συμφωνήσουν στην καταδίκη του Νεστορίου και τον Κύριλλο Αλεξανδρείας να υπογράψουν την Αντιοχική Ομολογία Πίστεως. Ο Κύριλλος, βλέποντας ότι αυτή η ομολογία ήταν ορθόδοξη, την υπέγραψε, αλλά δεν απαρνήθηκε τους αναθεματισμούς του. Έτσι αποκαταστάθηκε η ειρήνη. Ολόκληρη η Οικουμενική Εκκλησία συμφώνησε με την Αντιοχική Ομολογία Πίστεως, ως Ορθόδοξη, και έλαβε το νόημα της ακριβούς ομολογίας πίστεως της αρχαίας ορθόδοξης διδασκαλίας για την εικόνα της ένωσης δύο φύσεων στον Κύριο Ιησού Χριστό και την αμοιβαία τους σχέση. Ο αυτοκράτορας ενέκρινε αυτή την ομολογία και πήρε την τελική απόφαση σχετικά με τον Νεστόριο. Εξορίστηκε (435) σε μια όαση στις αιγυπτιακές ερήμους, όπου και πέθανε (440).

Μαζί με τα λάθη του Νεστορίου καταδικάστηκε και η αίρεση που εμφανίστηκε στη Δύση στην Γ' Οικουμενική Σύνοδο. Πελαγίας. Ο Πελάγιος, καταγωγής Βρετανίας, δεν δέχτηκε τον μοναχισμό, έκανε αυστηρή ασκητική ζωή και, πέφτοντας σε πνευματική υπερηφάνεια, άρχισε να αρνείται το προπατορικό αμάρτημα, υποτιμώντας τη σημασία της χάρης του Θεού στο θέμα της σωτηρίας και αποδίδοντας όλα τα πλεονεκτήματα σε έναν ενάρετο τη ζωή και τις δυνάμεις του ίδιου του ανθρώπου. Στην περαιτέρω ανάπτυξή του, ο Πελαγιανισμός οδήγησε στην άρνηση της ανάγκης για εξιλέωση και στην ίδια την εξιλέωση. Για να διαδώσει αυτή την ψευδή διδασκαλία, ο Πελάγιος έφτασε στη Ρώμη και μετά στην Καρχηδόνα, αλλά εδώ συνάντησε έναν ισχυρό αντίπαλο στο πρόσωπο του διάσημου δασκάλου της Δυτικής Εκκλησίας, του μακαριστού Αυγουστίνου. Έχοντας βιώσει με τη δική του δύσκολη εμπειρία την αδυναμία της θέλησης στην καταπολέμηση των παθών, ο Αυγουστίνος με όλη του τη δύναμη διέψευσε την ψευδή διδασκαλία του περήφανου Βρετανού και αποκάλυψε στα δημιουργήματά του τη μεγάλη σημασία της θείας χάριτος για το καλό και την επίτευξη της ευδαιμονίας. Η καταδίκη της αίρεσης του Πελαγίου εκφωνήθηκε το 418 σε τοπική σύνοδο στην Καρχηδόνα και επιβεβαιώθηκε μόνο από την Γ' Οικουμενική Σύνοδο.

Στη σύνοδο, εκτέθηκαν και οι 8 κανόνες Από αυτούς, εκτός από την καταδίκη της αίρεσης του Νεστοριανού, είναι σημαντικό - μια πλήρης απαγόρευση όχι μόνο να συνθέσουμε ένα νέο, αλλά ακόμη και να συμπληρώσουμε ή να συντομεύσουμε, έστω και με μια λέξη. , το Σύμβολο που ορίστηκε στις δύο πρώτες Οικουμενικές Συνόδους.

Ιστορία του Νεστοριανισμού μετά τη Σύνοδο.

Οι οπαδοί του Νεστορίου επαναστάτησαν εναντίον του Ιωάννη της Αντιόχειας για προδοσία και δημιούργησαν ένα ισχυρό κόμμα στο Συρία. Ανάμεσά τους ήταν ακόμη και ο μακαριστός Θεόδωρος του Κύρου. Καταδίκασε τα λάθη του Νεστορίου, συμφώνησε με την ορθόδοξη διδασκαλία, αλλά δεν ήθελε να συμφωνήσει με την καταδίκη του Νεστορίου. Ο Ιωάννης της Αντιόχειας αναγκάστηκε να αγωνιστεί για να καταστρέψει το αιρετικό κόμμα. Βοηθός του ήταν η Ραμπούλα, επίσκοπος Έδεσσας. Αφού δεν κατάφερε τίποτα με τη δύναμη της πειθούς, ο John έπρεπε να στραφεί στη βοήθεια των αστικών αρχών. Ο αυτοκράτορας απομάκρυνε αρκετούς Νεστοριανούς επισκόπους από τις έδρες στις εκκλησίες της Συρίας και της Μεσοποταμίας, αλλά ο Νεστοριανισμός άντεξε.

Ο κύριος λόγος για αυτό δεν ήταν ο ίδιος ο Νεστόριος προσωπικά (τον οποίο η πλειοψηφία των επισκόπων δεν υποστήριξε), αλλά η διάδοση των αιρετικών του σκέψεων στα γραπτά του Διόδωρου της Ταρσού και του Θεοδώρου του Μόψουετ. Στη Συρία τους θεωρούσαν μεγάλους δασκάλους της Εκκλησίας. Οι Ορθόδοξοι επίσκοποι το κατάλαβαν και γι' αυτό άρχισαν να ενεργούν εναντίον αυτών των δασκάλων του Νεστοριανισμού. Έτσι, ο επίσκοπος Εδέσσης Ραμπούλα κατέστρεψε την σχολή της Έδεσσας, η οποία υλοποιούσε τις ιδέες της Αντιοχικής σχολής. Επικεφαλής αυτής της σχολής ήταν ο Πρεσβύτερος Ίβα, όπως ο Θεοδώρητος, ο οποίος συμφώνησε με την Αντιοχική Ομολογία, αλλά υποψιαζόταν τον ίδιο τον Κύριλλο για μη Ορθοδοξία. Η Ίβα και άλλοι δάσκαλοι του σχολείου της Έδεσσας εκδιώχθηκαν. Τότε ο Ραμπούλα, σε μια σύνοδο που οργάνωσε, καταδίκασε τα γραπτά του Διόδωρου και του Θεοδώρου, που προκάλεσαν μεγάλη αναταραχή στις ανατολικές εκκλησίες. Ο ίδιος ο Στ Κύριλλος, ο οποίος ευχήθηκε μαζί με τον Πρόκλο, επίσκοπο. Η Κωνσταντινούπολη, καταδικάζοντας πανηγυρικά τους δασκάλους του Νεστοριανισμού, δεν έμεινε παρά να περιορίσει το έργο του σε μια διάψευση του Θεόδωρου του Μόψουετ. Αλλά αυτό το έργο προκάλεσε επίσης έντονη δυσαρέσκεια στα ανατολικά και προέκυψαν αντιρρήσεις εναντίον του. Ο μακαριστός Θεόδωρος υπερασπίστηκε και τον Θεόδωρο του Μόψουετ. Κατά τη διάρκεια αυτού του αγώνα πέθανε ο Στ. Κύριλλος (444), και κατά τον ίδιο αγώνα οι Χριστιανοί της Συρίας με τους επισκόπους τους απομακρύνθηκαν ακόμη περισσότερο από την Εκκλησία. Ο Ραμπούλας της Έδεσσας πέθανε ακόμη νωρίτερα από τον Κύριλλο (436). Κάτω από την επιρροή του Νεστοριανού κόμματος εξελέγη διάδοχός του η εκδιωχθείσα Ίβα, η οποία αποκατέστησε ξανά το σχολείο της Έδεσσας. Η Iva, παρεμπιπτόντως, έγραψε μια επιστολή σε έναν Πέρση επίσκοπο, τον Marius, για τα γεγονότα στη συριακή εκκλησία και για τη διαμάχη μεταξύ του Κύριλλου και του Νεστορίου. Κατηγορώντας τον Νεστόριο ότι με την έκφρασή του για την Υπεραγία Θεοτόκο προκάλεσε κατηγορίες για αίρεση, η Ίβα επαναστάτησε ιδιαίτερα κατά του Κύριλλου, κατηγορώντας τον άδικα ότι κατέστρεψε την ανθρώπινη φύση στον Ιησού Χριστό και ότι αναγνώριζε μόνο το Θείο και ανανεώνοντας έτσι την αίρεση του Απολλινάρη. Αυτή η επιστολή ήταν σημαντική σε περαιτέρω διαμάχες μεταξύ Εκκλησίας και αιρετικών. Η Iva μετέφρασε επίσης τα έργα του Θεόδωρου και του Διόδωρου στα συριακά. Όμως ο επίσκοπος Νισίβιας Θωμάς Μπαρσούμα, που προηγουμένως ήταν δάσκαλος στο σχολείο της Έδεσσας, ενήργησε πολύ περισσότερο υπέρ του Νεστοριανισμού. Απολάμβανε την εύνοια της περσικής κυβέρνησης, στην οποία ανήκε τότε η Νισίβια και η οποία, σύμφωνα με τις πολιτικές της απόψεις, ενέκρινε τον χωρισμό των Περσών Χριστιανών από τους Χριστιανούς της αυτοκρατορίας. Το 489 η σχολή της Έδεσσας καταστράφηκε ξανά. Δάσκαλοι και μαθητές πήγαν στην Περσία και ίδρυσαν σχολείο στη Νιζίβια, που έγινε εστία του Νεστοριανισμού.

Το 499, ο Επίσκοπος Σελεύκειας Βαβαίος, Νεστοριανός, συγκάλεσε σύνοδο στη Σελεύκεια, στην οποία εγκρίθηκε ο Νεστοριανισμός και κηρύχθηκε επίσημα ο χωρισμός της Περσικής Εκκλησίας από την ελληνορωμαϊκή αυτοκρατορία. Οι Νεστοριανοί άρχισαν να αποκαλούνται με τη λειτουργική τους γλώσσα Χριστιανοί Χαλδαίοι. Είχαν τον δικό τους πατριάρχη, καλούμενο Καθολικό. Εκτός δογματικές διαφορές, η Νεστοριανή Περσική Εκκλησία επέτρεψε διαφορές στην εκκλησιαστική της δομή. Έτσι, επέτρεψε το γάμο όχι μόνο για ιερείς, αλλά και για επισκόπους. Από την Περσία ο Νεστοριανισμός εξαπλώθηκε στην Ινδία. Εδώ πήραν το όνομά τους Χριστιανοί Φωμίτες, με το όνομα απ. Θωμάς.

Δ' Οικουμενική Σύνοδος.

Η τέταρτη οικουμενική σύνοδος - η Χαλκηδόνα - συνδέεται άμεσα με την ιστορία της τρίτης οικουμενικής συνόδου - της Εφέσου (γράφει ο επίσκοπος Ιωάννης του Ακσάι). Γνωρίζουμε ότι η κύρια προσωπικότητα στην εκπαίδευση και προστασία της ορθόδοξης διδασκαλίας στην Γ' Οικουμενική Σύνοδο ήταν ο Αγ. Κύριλλος, Αρχιεπίσκοπος. Αλεξανδρινός. Ο κύριος υπαίτιος όλων των δεινών ήταν ο Ευτύχης, ο Αρχιμανδρίτης. Κωνσταντινουπόλεως, που ήταν θιασώτης του Αγ. Κύριλλος. Ο Άγιος Κύριλλος, σεβόμενος τον Ευτύχη, του έστειλε αντίγραφο των πράξεων της Οικουμενικής Συνόδου της Εφέσου. Όπως όμως συμβαίνει σε άλλες περιπτώσεις η έμπνευση να φτάνει στα άκρα, έτσι και εδώ υπάρχει ζήλος για τις θεολογικές κρίσεις του Αγ. Η Κιρίλα πέρασε τη γραμμή. Η υψηλή θεολογία του Αγ. Ο Κύριλλος δεν έγινε κατανοητός και ο Ευτύχης εκφυλίστηκε σε μια ψεύτικη διδασκαλία χτίστηκε ένα νέο σύστημα μονοφυσιτισμού, το οποίο υποστήριζε ότι στον Ιησού Χριστό δεν υπήρχαν δύο φύσεις, αλλά μία. Όταν επρόκειτο για εξηγήσεις με τον Ευτύχη στη σύνοδο, εξέφρασε τη διδασκαλία του ως εξής: «Μετά την ενσάρκωση του Θεού Λόγου, λατρεύω μια φύση, τη φύση του Θεού που ενσαρκώθηκε και έκανε τον άνθρωπο. Ομολογώ ότι ο Κύριός μας αποτελείται από δύο φύσεις πριν από την ένωση, και μετά την ένωση ομολογώ μία φύση» (Ιστορία Οικουμενικών Συνόδων).

Αιρετικός Μονοφυσίτηςμοιράστηκε το δόγμα Διόσκορος, ο οποίος πήρε την Έδρα Αλεξάνδρειας μετά τον Κύριλλο. Ο Διόσκορος υποστηρίχθηκε από τον αυτοκράτορα Θεοδόσιο Β', ο οποίος τον εκτιμούσε ως αγωνιστή κατά του Νεστοριανισμού. Ο Ευτύχης ήταν σεβαστός από το αυλικό κόμμα με επικεφαλής την αυτοκράτειρα Ευδοξία. Με συμβουλή αυτού του κόμματος, ο Ευτύχιος μετέφερε την υπόθεσή του στο δικαστήριο των εκκλησιών της Ρώμης και της Αλεξάνδρειας, παρουσιάζοντας τον εαυτό του ως υπερασπιστή της ορθόδοξης διδασκαλίας, και ο Φλαβιανός και ο Ευσέβιος, επίσκοπος. Δωριλαίος από τους Νεστοριανούς. Ο Πάπας Λέων ο Μέγας, γνωρίζοντας τα πάντα από τον Φλαβιανό, συμφώνησε στην καταδίκη του Ευτυχή. Ο Διόσκορος, παίρνοντας το μέρος του τελευταίου, ζήτησε από τον αυτοκράτορα να συγκαλέσει οικουμενική σύνοδο για να εγκρίνει την ψευδοορθόδοξη διδασκαλία του Ευτυχή και να καταδικάσει τον Νεστοριανισμό, που φέρεται να αναβίωσε ο Φλαβιανός. Ο Θεοδόσιος Β' όρισε συμβούλιο στην Έφεσο το 449, υπό την προεδρία του Διόσκορου.

Στη σύνοδο παρέστησαν αυτοπροσώπως 127 επίσκοποι και 8 είχαν αντιπροσώπους. Ο Πάπας έστειλε μια «δογματική επιστολή», διάσημη για την καθαρότητα της κατανόησης της αλήθειας και τη σαφήνεια της παρουσίασης (epistola dogmatica). Τρεις από τους πρεσβευτές του ήταν σε σύνοδο. Άρχισαν οι συνεδριάσεις του Συμβουλίου για την υπόθεση του Ευτυχή. Ο Διόσκορος δεν διάβασε το μήνυμα του πάπα και αρκέστηκε στην ομολογία πίστεως του Ευτυχή και στη δήλωση ότι οι δύο εν Χριστώ φύσεις δεν συζητήθηκαν σε προηγούμενες οικουμενικές συνόδους. Ο Διόσκορος ανακήρυξε τον Φλαβιανό αιρετικό και καθαιρέθηκε, καθώς και ο Ευσέβιος Δορυλαίου, ο Δόμνος της Αντιόχειας και ο Θεόδωρος του Κύρου. Από τον φόβο της βίας συμφώνησαν μαζί τους 114 επίσκοποι. Οι Ρωμαίοι λεγάτορες αρνήθηκαν να ψηφίσουν.

«Όταν ο Φλάβιαν έφυγε από την αίθουσα του καθεδρικού ναού», γράφει ο Επίσκοπος. Αρσένυ, «ο Σύριος αρχιμανδρίτης Βαρσούμ και άλλοι μοναχοί του επιτέθηκαν και τον χτύπησαν τόσο πολύ που σύντομα πέθανε στο δρόμο για την πόλη Λυδία, τον τόπο της φυλάκισής του».

Διάδοχος του Φλαβιανού ήταν ο Ανατόλιος, ιερέας και έμπιστος του Διόσκορου υπό τον αυτοκράτορα. Στην αυλή. Ο αυτοκράτορας, εξαπατημένος από τους αυλικούς του, επιβεβαίωσε όλους τους ορισμούς της Εφέσιας «συμβουλής των ληστών».

Ο Πάπας ενήργησε ως υπερασπιστής της Ορθοδοξίας Αγ. Λέων ο Μέγας. Στη σύνοδο της Ρώμης καταδικάστηκαν όλα όσα διατάχθηκαν στην Έφεσο. Ο Πάπας, με επιστολές προς τα ανατολικά, ζήτησε τη σύγκληση μιας νόμιμης οικουμενικής συνόδου στην Ιταλία. Κατόπιν αιτήματός του το ίδιο ζήτησε και ο βουλευτής. Αυτοκράτορας Βαλεντιανός Γ'. Όμως ο Θεοδόσιος βρισκόταν υπό την επιρροή του μονοφυσιτικού αυλικού κόμματος, ιδιαίτερα της Θεοδοξίας, και ως εκ τούτου δεν άκουσε τα αιτήματα. Τότε, το δικαστήριο έχασε τη σημασία του, η αυτοκράτειρα απομακρύνθηκε με το πρόσχημα του προσκυνήματος στην Ιερουσαλήμ. Το πάρτι της αδελφής του Θεοδοσίου, Πουλχερίας, θαυμάστριας του Πατριάρχη Φλαβιανού, απέκτησε σημασία. Τα λείψανά του μεταφέρθηκαν πανηγυρικά στην Κωνσταντινούπολη. Ο Θεοδόσιος πέθανε αμέσως μετά (450). Διάδοχός του ήταν ο Μαρκιανός, ο οποίος παντρεύτηκε την Πουλχερία.

ΣΕ Χαλκηδόναςσυγκλήθηκε νομική σύσκεψη 4η Οικουμενική Σύνοδος. Υπήρχαν 630 από όλους τους πατέρες από τους πιο αξιοσημείωτους: ο Ανατόλιος της Κωνσταντινούπολης, που πήρε το μέρος των Ορθοδόξων, ο Δόμνος της Αντιόχειας (που καθαίρεσε ο Διόσκορος και επέστρεψε από τον Μαρκιανό), ο Μάξιμος, που τέθηκε στη θέση του, ο Ιουβενάλ. Ιεροσόλυμα, Θαλάσιος Καισαρείας-Καππαδοκίας, Μακαριστός Θεοδώρητος, Ευσέβιος Δορυλαίου, Διόσκορος Αλεξανδρείας κ.ά. Ο πάπας, που ήθελε συμβούλιο στην Ιταλία, έστειλε ωστόσο τους λεγάτους του στη Χαλκηδόνα. Πρόεδρος του συμβουλίου ήταν ο Ανατόλιος Κωνσταντινουπόλεως. Πρώτα από όλα, οι πατέρες άρχισαν να εξετάζουν τις πράξεις ληστήςΣυμβούλιο και η δίκη του Διοσκόρου. Κατήγορός του ήταν ο περίφημος Ευσέβιος του Δορυλαίου, ο οποίος παρουσίασε στους πατέρες ένα σημείωμα που περιέγραφε όλη τη βία του Διόσκορου στο συμβούλιο των ληστών. Έχοντας εξοικειωθεί, οι πατέρες αφαίρεσαν το δικαίωμα ψήφου από τον Διόσκορο, μετά το οποίο συμπεριλήφθηκε στον κατάλογο των κατηγορουμένων. Επιπλέον, οι Αιγύπτιοι επίσκοποι άσκησαν πολλές κατηγορίες εναντίον του, οι οποίοι μίλησαν για την ανηθικότητα και τη σκληρότητα του Διόσκορου και τις διάφορες μορφές βίας του. Αφού συζήτησαν όλα αυτά, οι πατέρες τον καταδίκασαν και τον καθαίρεσαν, όπως καταδίκασαν το ληστρικό συμβούλιο και τον Ευτύχη. Όσοι επίσκοποι συμμετείχαν στη σύνοδο των ληστών συγχωρήθηκαν από τους πατέρες της Συνόδου της Χαλκηδόνας, αφού μετάνιωσαν και εξήγησαν στην αιτιολόγησή τους ότι έδρασαν υπό την απειλή του Διοσκόρου.

Τότε οι πατέρες άρχισαν να ορίζουν το δόγμα. Έπρεπε να διατυπώσουν ένα τέτοιο δόγμα δύο φύσεων στο Πρόσωπο του Κυρίου Ιησού Χριστού, που θα ήταν ξένο στα άκρα του Νεστοριανισμού και του Μονοφυσιτισμού. Η διδασκαλία μεταξύ αυτών των άκρων ήταν ακριβώς Ορθόδοξη. Οι πατέρες της Συνόδου της Χαλκηδόνας έκαναν ακριβώς αυτό. Λαμβάνοντας ως πρότυπο τη δήλωση πίστης του Αγ. Ο Κύριλλος Αλεξανδρείας και ο Ιωάννης ο Αντιοχείας, καθώς και η επιστολή του Πάπα Λέοντα της Ρώμης προς τον Φλαβιανό, καθόρισαν έτσι το δόγμα για την εικόνα της ένωσης δύο φύσεων στο Πρόσωπο του Κυρίου Ιησού Χριστού: «ακολουθώντας τους θείους πατέρες, όλοι ομόφωνα διδάσκουμε να ομολογούμε ..... έναν και τον ίδιο Χριστό, τον Υιό, τον μονογενή Κύριο, σε δύο φύσεις, αμετάβλητος, αμετάβλητος, αχώριστος, αχώριστος, γνωστές (όχι σαν τη διαφορά των δύο φύσεων που καταναλώνει η ένωση, αλλά περισσότερο τη διατηρημένη ιδιοκτησία κάθε φύσης σε ένα πρόσωπο και μια υπόσταση συζευγμένη): όχι σε δύο πρόσωπα κομμένα ή διαιρεμένα, αλλά έναν και τον ίδιο Υιό και τον μοναδικό γέννησε τον Θεό Λόγο». Αυτός ο ορισμός της θρησκείας καταδίκαζε τόσο τον Νεστοριανισμό όσο και τον Μονοφυσιτισμό. Όλοι οι πατέρες συμφώνησαν με αυτόν τον ορισμό. Ο μακαριστός Θεόδωρος, ο οποίος ήταν ύποπτος για Νεστοριανισμό στη σύνοδο, ιδίως από τους Αιγύπτιους επισκόπους, απήγγειλε ανάθεμα κατά του Νεστορίου και υπέγραψε την καταδίκη του. Ως εκ τούτου, η σύνοδος άρει την καταδίκη του Διοσκόρου από αυτόν και τον επανέφερε στον βαθμό του, όπως άρει την καταδίκη από τον Ίβα, Επίσκοπο Εδέσσης. Μόνο οι Αιγύπτιοι επίσκοποι συμπεριφέρθηκαν διφορούμενα σε σχέση με τον ορισμό της θρησκείας. Αν και υπέγραψαν την καταδίκη του Ευτυχή, δεν ήθελαν να υπογράψουν τις επιστολές του Λέοντος της Ρώμης προς τον Φλαβιανό, με το πρόσχημα ότι, σύμφωνα με το έθιμο που υπάρχει στην Αίγυπτο, δεν κάνουν τίποτα σημαντικό χωρίς την άδεια και την αποφασιστικότητα του αρχιεπισκόπου τους, ο οποίος , σε σχέση με την κατάθεση του Διοσκόρου, δεν είχαν. Το συμβούλιο τους υποχρέωσε να υπογράψουν όρκο όταν τοποθετούνταν αρχιεπίσκοπος. - Όταν ενημέρωσαν τον Μαρκιανό ότι όλα έγιναν, έφτασε ο ίδιος στο συμβούλιο για την 6η συνεδρίαση, έκανε μια ομιλία στην οποία εξέφρασε τη χαρά του που όλα έγιναν σύμφωνα με την κοινή επιθυμία και ειρηνικά. Ωστόσο, οι συνεδριάσεις του συμβουλίου δεν είχαν ακόμη ολοκληρωθεί. Οι πατέρες άρχισαν να συντάσσουν 30 κανόνες. Τα κύρια θέματα των κανόνων είναι η εκκλησιαστική διοίκηση και η κοσμητεία.

Μετά το συμβούλιο, ο αυτοκράτορας εξέδωσε αυστηρούς νόμους για τους Μονοφυσίτες. Όλοι διατάχθηκαν να δεχτούν τη διδασκαλία που καθόρισε η Σύνοδος της Χαλκηδόνας. Οι μονοφυσίτες πρέπει να εξοριστούν ή να εξοριστούν. κάψτε τα έργα τους, εκτελέστε τα για τη διανομή τους κ.λπ. Ο Διόσκορος και ο Ευτύχης εξορίστηκαν σε μακρινές επαρχίες».

Η Σύνοδος της Χαλκηδόνας ενέκρινε τις αποφάσεις όχι μόνο των τριών προηγούμενων Οικουμενικών Συνόδων, αλλά και των τοπικών: της Αγκύρας, της Νεοκαισάρειας, της Γάγγρας, της Αντιόχειας και της Λαοδίκειας, που έγιναν τον 4ο αιώνα. Από τότε, οι κορυφαίοι επίσκοποι στις πέντε κύριες εκκλησιαστικές περιφέρειες άρχισαν να αποκαλούνται πατριάρχες και οι ευγενέστεροι μητροπολίτες, που στερήθηκαν κάποια δικαιώματα ανεξαρτησίας, έλαβαν τον τίτλο του εξάρχου ως τιμητική διάκριση: για παράδειγμα, Έφεσος, Καισάρεια , Ηρακλή.

Ο Επίσκοπος Αρσένιος, σημειώνοντας αυτό, προσθέτει: «Το όνομα έχει ξανασυναντηθεί. έτσι imp. Ο Θεοδόσιος, σε επιστολή του 449, ονόμασε τον Επίσκοπο Ρώμης Πατριάρχη. Στη 2η συνεδρίαση της Χαλκηδόνας. Στο συμβούλιο, οι αυτοκρατορικοί εκπρόσωποι είπαν: «ας εκλέξουν οι πιο άγιοι πατριάρχες κάθε περιοχής δύο από την περιφέρεια για να συζητήσουν την πίστη». Από αυτό βλέπουμε ότι αυτό το όνομα έχει ήδη μπει σε επίσημη χρήση. Όσο για το όνομα «πάπας», στην Αίγυπτο και την Καρχηδόνα ο απλός λαός αποκαλούσε έτσι τους κορυφαίους επισκόπους, ενώ άλλοι ήταν «πατέρες» και αυτοί ήταν «παππούδες» (πάπες). Από την Αφρική αυτό το όνομα πέρασε στη Ρώμη».

Μονοφυσιτική αίρεση μετά το συμβούλιο.

Η μονοφυσιτική αίρεση έφερε στην Εκκλησία περισσότερο κακό από κάθε άλλη αίρεση. Η συνοδική καταδίκη δεν μπορούσε να το καταστρέψει. Στους Μονοφυσίτες, ιδιαίτερα στους Αιγύπτιους, πραγματικά δεν άρεσε το δόγμα των δύο φύσεων στο πρόσωπο του Κυρίου Ιησού Χριστού, το κύριο πράγμα για την ανθρωπότητα. Πολλοί μοναχοί σε άλλες εκκλησίες ήταν επίσης εναντίον αυτής της διδασκαλίας και εντάχθηκαν στις τάξεις των Μονοφυσιτών. Τους φαινόταν αδύνατο να αποδώσουν στον Κύριο Ιησού Χριστό μια ανθρώπινη φύση παρόμοια με την αμαρτωλή μας φύση, ενάντια στα ελαττώματα της οποίας στρέφονταν όλα τα κατορθώματά τους. Ακόμη και κατά τη Σύνοδο της Χαλκηδόνας, οι μοναχοί έστειλαν τρεις αρχιμανδρίτες που ανέλαβαν να υπερασπιστούν τη μονοφυσιτική διδασκαλία και ζήτησαν την αποκατάσταση του Διοσκόρου. Μετά τη σύνοδο, μερικοί από τους μοναχούς πήγαν κατευθείαν από τη Χαλκηδόνα στην Παλαιστίνη και προκάλεσαν μεγάλη σύγχυση εκεί με ιστορίες ότι η Σύνοδος της Χαλκηδόνας είχε αποκαταστήσει τον Νεστοριανισμό. Δέκα χιλιάδες Παλαιστίνιοι μοναχοί, με επικεφαλής ανθρώπους από τη Χαλκηδόνα, επιτέθηκαν στην Ιερουσαλήμ, τη λεηλάτησαν, έδιωξαν τον Πατριάρχη Ιουβενάλ και εγκατέστησαν τον δικό τους Θεοδόσιο στη θέση του. Μόλις δύο χρόνια αργότερα (453), με τη βοήθεια στρατιωτικής δύναμης, ο Juvenal πήρε ξανά τον θρόνο της Ιερουσαλήμ. Οι Μονοφυσίτες οργάνωσαν παρόμοιες αναταραχές στην Αλεξάνδρεια. Και εδώ, η στρατιωτική δύναμη δεν κατέληγε. Ο όχλος οδήγησε τους στρατιώτες στον πρώην ναό του Σεράπη και τους έκαψε ζωντανούς μαζί με το ναό. Τα ενισχυμένα στρατιωτικά μέτρα οδήγησαν στον οριστικό διαχωρισμό των Μονοφυσιτών από τον Ορθόδοξο Πατριάρχη Προτέριο, που εγκαταστάθηκε στη θέση του Διοσκόρου, και στη δημιουργία μιας ξεχωριστής κοινωνίας υπό την ηγεσία του πρεσβύτερου Timothy Elur.

Εκμεταλλευόμενοι τον θάνατο του αυτοκράτορα Μαρκιανού (457), οι Μονοφυσίτες της Αλεξάνδρειας οργάνωσαν ταραχή, κατά την οποία σκοτώθηκε ο Προτέριος και στη θέση του υψώθηκε ο Έλουρ, ο οποίος καθαίρεσε όλους τους επισκόπους της Συνόδου της Χαλκηδόνας και καταδίκασε τους πατριάρχες της Κωνσταντινούπολης. , Αντιόχεια και Ρώμη. Ο διάδοχος του Μαρκιανού, Λέων 1 Θράκος (457-474) δεν μπόρεσε να καταστείλει αμέσως την εξέγερση στην Αλεξάνδρεια. Για να αποκαταστήσει την ειρήνη στην Εκκλησία, αποφάσισε ένα ειδικό μέτρο: απαίτησε από όλους τους μητροπολίτες της αυτοκρατορίας να του δώσουν τα σχόλιά τους για τη Σύνοδο της Χαλκηδόνας και για το εάν ο Ελούρ έπρεπε να αναγνωριστεί ως ο νόμιμος Πατριάρχης Αλεξανδρείας. Πάνω από 1.600 μητροπολίτες και επίσκοποι τάχθηκαν υπέρ της Συνόδου της Χαλκηδόνας και κατά του Τιμόθεου Ελούρ.

Τότε ο Λέων καθαίρεσε τον Ελούρ (460) και τοποθέτησε τον Ορθόδοξο Τιμόθεο Σαλαφακιόλ ως Πατριάρχη Αλεξανδρείας. Η ευσέβεια και η πραότητα αυτού του πατριάρχη του χάρισε την αγάπη και τον σεβασμό των Μονοφυσιτών και η Αλεξανδρινή Εκκλησία ήταν ήρεμη για κάποιο διάστημα. Καθαιρέθηκε και ο Πατριάρχης Αντιοχείας Πέτρος Γνάθεβς (470). Ενώ ήταν ακόμη μοναχός, δημιούργησε ένα ισχυρό μονοφυσιτικό κόμμα στην Αντιόχεια, ανάγκασε τον Ορθόδοξο πατριάρχη να εγκαταλείψει την έδρα και την πήρε ο ίδιος. Για να εδραιωθεί για πάντα ο Μονοφυσιτισμός στην Αντιόχεια, στον τρισάγιο ύμνο, μετά τις λέξεις: άγιος αθάνατος - έκανε την προσθήκη Μονοφυσιτών - σταυρώθηκε για μας.

Στη συνέχεια όμως, το 476, ο αυτοκρατορικός θρόνος καταλήφθηκε από τον Βασιλίσκο, ο οποίος τον πήρε από τον Λέοντα Ζήνωνα. Για να ενισχυθεί στον θρόνο με τη βοήθεια των Μονοφυσιτών, ο Βασιλίσκος πήρε το μέρος τους. Εξέδωσε ένα επαρχιακό μήνυμα στο οποίο, καταδικάζοντας τη Σύνοδο της Χαλκηδόνας και την επιστολή του Λέοντος προς τον Φλαβιανό, διέταξε να τηρούνται μόνο το σύμβολο της Νίκαιας και οι ορισμοί της δεύτερης και τρίτης οικουμενικής συνόδου που επιβεβαιώνουν αυτό το σύμβολο. Όλοι οι επίσκοποι της αυτοκρατορίας έπρεπε να υπογράψουν μια τέτοια επιστολή, και πράγματι πολλοί υπέγραψαν, άλλοι από πεποίθηση, άλλοι από φόβο. Ταυτόχρονα, οι Timothy Elur και Peter Gnafevs αποκαταστάθηκαν στις έδρες τους και οι ορθόδοξοι πατριάρχες Αλεξανδρείας και Αντιοχείας απομακρύνθηκαν. Η αποκατάσταση του Μονοφυσιτισμού προκάλεσε μεγάλη αναταραχή στους Ορθοδόξους, ιδιαίτερα στην Κωνσταντινούπολη. Εδώ ο Πατριάρχης Ακάκιος στάθηκε επικεφαλής των Ορθοδόξων. Ο Basilisk, θέλοντας να αποτρέψει αναταραχές που απειλούσαν ακόμη και τον θρόνο του, εξέδωσε ένα άλλο μήνυμα της περιφέρειας, ακυρώνοντας το πρώτο, αλλά ήταν πολύ αργά. Ο Ζήνων, με τη βοήθεια των Ορθοδόξων, ιδιαίτερα του Ακάκιου, νίκησε τον Βασιλίσκο και πήρε τον αυτοκρατορικό θρόνο (477). Τώρα οι Ορθόδοξοι απέκτησαν και πάλι πλεονέκτημα έναντι των Μονοφυσιτών. Μετά τον θάνατο του Ελούρ, το τμήμα καταλήφθηκε ξανά από τον Τιμοφέι Σαλαφακιόλ. Όμως ο Ζήνων ήθελε όχι μόνο τη νίκη των Ορθοδόξων, αλλά και την ένταξη των Μονοφυσιτών στην Ορθόδοξη Εκκλησία. Κατάλαβε ότι οι θρησκευτικές διαιρέσεις είχαν άσχημη επίδραση στην ευημερία του κράτους. Σε αυτό τον συμπόνεσε και ο Πατριάρχης Akakiy. Αλλά αυτές οι απόπειρες προσχώρησης στους Μονοφυσίτες, που ξεκίνησαν από τον Ζήνωνα και συνεχίστηκαν στην επόμενη βασιλεία, οδήγησαν μόνο σε αναταραχή στην Εκκλησία και τελικά επιλύθηκαν με μια νέα αίρεση.

Το 484 πέθανε ο Πατριάρχης Αλεξανδρείας Τιμόθεος Σαλαφακιόλ. Στη θέση του, οι Ορθόδοξοι επέλεξαν τον John Talaya και οι Μονοφυσίτες διάλεξαν τον Peter Mong, ο οποίος άρχισε να εργάζεται επιμελώς στην Κωνσταντινούπολη για την έγκρισή του και, παρεμπιπτόντως, πρότεινε σχέδιο για την προσάρτηση των Μονοφυσιτών. Ο Ζήνων και ο Πατριάρχης Ακάκιος συμφώνησαν στο σχέδιό του. Και έτσι, το 482, ο Ζήνων εξέδωσε έναν συμβιβαστικό ορισμό της πίστης, βάσει του οποίου επρόκειτο να εδραιωθεί η επικοινωνία μεταξύ Ορθοδόξων και Μονοφυσιτών. Επιβεβαίωσε το Σύμβολο της Νίκαιας (που επιβεβαιώθηκε από τη Β' Οικουμενική Σύνοδο), αναθεμάτισε τον Νεστόριο και τον Ευτύχη με ομοϊδεάτες και υιοθέτησε 12 αναθεματισμούς του Αγ. Κύριλλος, υποστηρίχθηκε ότι ο μονογενής Υιός του Θεού, που κατέβηκε και σαρκώθηκε από το Άγιο Πνεύμα και η Παναγία Θεοτόκος, είναι ένας και όχι δύο: ένας και στα θαύματα και στα βάσανα που υπέμεινε εκουσίως κατά τη σάρκα. ; Τέλος, αναθεματίστηκε εναντίον όσων σκέφτηκαν ή σκέφτονται τώρα οτιδήποτε άλλο από αυτό που εγκρίθηκε στη Σύνοδο της Χαλκηδόνας ή σε άλλη. Ο Ζήνων ήθελε να επιτύχει την ενότητα σιωπώντας για τις φύσεις στο Πρόσωπο του Κυρίου Ιησού Χριστού και με διφορούμενες εκφράσεις για τη Σύνοδο της Χαλκηδόνας. Μια τέτοια συμφιλιωτική ομολογία θρησκείας δέχτηκαν ο Πατριάρχης Ακάκιος, ο Πέτρος Μονγκ, ο οποίος έλαβε την έδρα της Αλεξάνδρειας γι' αυτό, και ο Πέτρος Γκνάφεφς, ο οποίος κατέλαβε και πάλι την Έδρα Αντιοχείας. Ταυτόχρονα όμως αυτή η συμφιλιωτική ομολογία δεν ικανοποίησε ούτε τους αυστηρούς Ορθοδόξους ούτε τους αυστηρούς Μονοφυσίτες. Οι Ορθόδοξοι υποπτεύονταν ότι ήταν αναγνώριση του Μονοφυσιτισμού και ζήτησαν ρητή καταδίκη της Συνόδου της Χαλκηδόνας. Μη εγκεκριμένος από τον αυτοκράτορα στην έδρα της Αλεξάνδρειας, ο Ιωάννης Ταλάγια πήγε στη Ρώμη με παράπονα στον Πάπα Φήλιξ Β' για τον Ακάκιο, ο οποίος αποδέχτηκε το ενωτικό. Ο Φήλιξ, αισθανόμενος εντελώς ανεξάρτητος από την Κωνσταντινούπολη μετά την πτώση της Δυτικής Αυτοκρατορίας (476), καταδίκασε τον ενωτικό ως αιρετικό δόγμα, αφόρισε τον Ακάκιο και όλους τους επισκόπους που δέχονταν το ενωτικό, καθώς και τον ίδιο τον Ζήνωνα, και μάλιστα διέκοψε την επικοινωνία με τον Ανατολικές εκκλησίες. Οι αυστηροί μονοφυσίτες, από την πλευρά τους, επαναστάτησαν κατά των πατριάρχων τους Γναφεύς και Μονγκ επειδή αποδέχτηκαν το ενωτικό, χωρίστηκαν από αυτούς και σχημάτισαν μια ξεχωριστή μονοφυσιτική κοινωνία. ακεφαλίτες(ακέφαλος).

Επί της διαδόχου του Ζήνωνα, Αναστασίας (491-518), τα πράγματα ήταν στην ίδια κατάσταση. Ο Αναστάσιος απαίτησε να δεχτούν όλοι το ενωτικό. Όμως οι Ορθόδοξοι έχουν ήδη συνειδητοποιήσει ότι τα επιεικά μέτρα προς τους αιρετικούς δεν επιφέρουν καλές συνέπειες και μάλιστα βλάπτουν την Ορθοδοξία, γι' αυτό άρχισαν να εγκαταλείπουν το ενωτικό. Ο Αναστάσιος άρχισε να τους καταδιώκει και, προφανώς, είχε ήδη περάσει στο πλευρό των Μονοφυσιτών. Εν τω μεταξύ, μεταξύ των ακεφαλιτών εμφανίστηκαν ένθερμοι πρωταθλητές του Μονοφυσιτισμού - ο Ξεναίος (Φιλόξενος), Επίσκοπος Ιεράπολης στη Συρία και ο Σεβήρος, Πατριάρχης Αντιοχείας. Ο North, για την επιτυχία του Μονοφυσιτισμού στην Κωνσταντινούπολη, πρότεινε στον Αναστάσιο να προσθέσει μια προσθήκη στον ύμνο του τρισάγιου: σταυρώθηκε για μας. Ο Πατριάρχης Κωνσταντινουπόλεως Μακεδόνιος, φοβούμενος την εξορία, αναγκάστηκε να υπακούσει στην εντολή του αυτοκράτορα. Αλλά ο λαός, αφού το έμαθε, διοργάνωσε ταραχή στην Κωνσταντινούπολη. Αν και ο Αναστάσιος κατάφερε να ηρεμήσει προσωρινά τον λαό και μάλιστα να εξορίσει τον Πατριάρχη Μακεδόνιο σε αιχμαλωσία, σύντομα άρχισε ένας ανοιχτός πόλεμος μεταξύ των Ορθοδόξων και του τσάρου. Ο αρχηγός του Ορθόδοξου Βιταλιανού, με τις νίκες του, ανάγκασε τον Αναστάσιο να υποσχεθεί να συγκαλέσει σύνοδο για να επιβεβαιώσει την αγιότητα της Συνόδου της Χαλκηδόνας και να αποκαταστήσει την επικοινωνία με τη Ρώμη. Ο Αναστάσιος πέθανε σύντομα (518), έχοντας αποτύχει να εκπληρώσει τις υποσχέσεις του.

Επί διαδόχου του Ιουστίνου (518-27), προστάτη της Ορθοδοξίας, κέρδισε και πάλι την επικράτηση. Οι σχέσεις με τη Ρωμαϊκή Εκκλησία επανήλθαν (519) υπό τον νέο Πατριάρχη Ιωάννη της Καππαδοκίας. επιβεβαιώθηκε η σημασία της Συνόδου της Χαλκηδόνας, καθαιρέθηκαν οι Μονοφυσίτες επίσκοποι κ.λπ.

Ε' Οικουμενική Σύνοδος.

Το 527 ανέβηκε στον αυτοκρατορικό θρόνο Ιουστινιανός Ι, ένας αξιόλογος κυρίαρχος στην πολιτική και εκκλησιαστική ιστορία (527-65). Για να συμφιλιώσει Εκκλησία και κράτος, ο Ιουστινιανός ασχολήθηκε με την ιδέα της ενοποίησης των Μονοφυσιτών με την Ορθοδοξία. Στην Αίγυπτο οι Ορθόδοξοι αποτελούσαν μειοψηφία και τέτοιος διχασμός αποτελούσε κίνδυνο για την Εκκλησία και το κράτος. Όμως ο Ιουστινιανός δεν κατάφερε να πετύχει τον στόχο του και μάλιστα, υπό την επιρροή της συζύγου του, της μυστικής Μονοφυσίτης Θεοδώρας, ενήργησε μερικές φορές εις βάρος της Ορθοδοξίας. Έτσι, υπό την επιρροή της, το 533 έκανε μια παραχώρηση στους Μονοφυσίτες, επιτρέποντας την προσθήκη στο τρισάγιο τραγούδι: σταυρώθηκε για μας, αν και αυστηροί οπαδοί της Συνόδου της Χαλκηδόνας θεωρούσαν μια τέτοια προσθήκη ως μονοφυσίτη. Ο Ιουστινιανός ανύψωσε επίσης (535) τον Άνθιμο, μυστικό Μονοφυσίτη, στον πατριαρχικό θρόνο της Κωνσταντινούπολης. Ευτυχώς, ο Ιουστινιανός σύντομα έμαθε για τις μηχανορραφίες των Μονοφυσιτών. Την εποχή εκείνη (536) έφτασε στην πρωτεύουσα ο Πάπας Αγαπίτ ως πρεσβευτής του Οστρογότθου βασιλιά Θεοδώριχου του Μεγάλου. Έχοντας μάθει για την αίρεση του Ανφιμ, ο Αγαπίτ (παρά τις απειλές της Θεοδώρας) τον ανέφερε στον βασιλιά. Ο Ιουστινιανός καθαίρεσε αμέσως τον Άνθιμο και εγκατέστησε τον πρεσβύτερο Μίννα στη θέση του. Ωστόσο, δεν έχασε την ελπίδα του να προσαρτήσει τους Μονοφυσίτες. Επομένως, υπό την προεδρία του Μίννα, συγκροτήθηκε ένα μικρό συμβούλιο από Ορθοδόξους και Μονοφυσίτες επισκόπους, στο οποίο συζητήθηκε το θέμα της προσχώρησης στους Μονοφυσίτες. Όμως λόγω της επιμονής τους, το σκεπτικό τους δεν οδήγησε πουθενά. Ο Πατριάρχης τους καταδίκασε και πάλι και ο Αυτοκράτορας επιβεβαίωσε τους προηγούμενους αυστηρούς νόμους εναντίον τους. Στη συνέχεια οι Μονοφυσίτες κατέφυγαν στη Μεγάλη Αρμενία και εδώ ενίσχυσαν την αίρεση τους.

Εν τω μεταξύ, η Θεοδώρα συνέχιζε να ιντριγκάρει υπέρ των Μονοφυσιτών. Σύμφωνα με τις μηχανορραφίες της, μετά τον θάνατο του Πάπα Αγαπίτ (537), στη Ρωμαϊκή Έδρα διορίστηκε ο Ρωμαίος διάκονος Βιγίλιος, ο οποίος της είχε δώσει προηγουμένως υπόσχεση με συνδρομή να βοηθήσει τους Μονοφυσίτες. Τότε βρήκε δύο ακόμη ζηλωτές βοηθούς που ζούσαν στην αυλή των επισκόπων - τον Θεόδωρο Ασκίδα και τον Δομιτιανό, που ήταν κρυφοί Μονοφυσίτες. Και οι δύο συμβούλεψαν τον αυτοκράτορα να ασχοληθεί με τη μεταστροφή των Μονοφυσιτών και μάλιστα πρότειναν ένα σχέδιο για αυτό. Δηλαδή, ότι θα μπορέσουν να ενταχθούν μόνο όταν η Ορθόδοξη Εκκλησία καταδικάσει τον δάσκαλο του Νεστοριανισμού Θεόδωρο του Μόψουετ και τους οπαδούς του - Μακαριστό Θεόδωρο και Ιτιά της Έδεσσας. Εφόσον τα γραπτά τους δεν καταδικάζονται, αυτό χρησιμεύει ως πειρασμός για τους Μονοφυσίτες και υποπτεύονται την Ορθόδοξη Εκκλησία του Νεστοριανισμού. Το σχέδιο αυτό συντάχθηκε υπέρ των Μονοφυσιτών και εις βάρος των Ορθοδόξων: αν πραγματοποιούνταν, η Εκκλησία θα βρισκόταν σε αντίφαση με τον εαυτό της, καταδικάζοντας τον Θεόδωρο και την Ίβα, που αναγνωρίστηκαν ως Ορθόδοξοι στη Σύνοδο της Χαλκηδόνας. Ο Αυτοκράτορας, για να ειρηνεύσει τη ζωή της Εκκλησίας, συμφώνησε να δοκιμάσει αυτό το σχέδιο και το 544 εξέδωσε το πρώτο διάταγμα τριών κεφαλαίων. Καταδίκασε τον Θεόδωρο του Mopsuet ως πατέρα της Νεστοριανής αίρεσης, των γραπτών του Θεοδώρη κατά του Αγ. Το γράμμα του Κύριλλου και της Ίβας στον Πέρση Μάριους. Ταυτόχρονα όμως προστέθηκε ότι αυτή η καταδίκη δεν έρχεται σε αντίθεση με τη Σύνοδο της Χαλκηδόνας και όποιος σκέφτεται διαφορετικά θα υπόκειται σε ανάθεμα. Όλοι οι επίσκοποι έπρεπε να υπογράψουν αυτό το διάταγμα. Μίννα, Πατριάρχης Κωνσταντινουπόλεως, μετά από κάποια αντίσταση, υπέγραψε και ακολούθησαν οι ανατολικοί επίσκοποι. Αλλά στις δυτικές εκκλησίες το διάταγμα συνάντησε έντονη αντίδραση. Ο Καρχηδονιακός επίσκοπος Πόντιος αρνήθηκε αποφασιστικά να υπογράψει και ο λόγιος διάκονος της εκκλησίας της Καρχηδόνας, Fulgentius Ferran, έγραψε μια πραγματεία για να αντικρούσει το διάταγμα, με το οποίο συμφώνησαν όλοι στη Δύση. Κατά του διατάγματος ήταν και ο Ρωμαίος Βιγίλιος. Οι Δυτικοί είδαν την καταδίκη των τριών κεφαλαίων ως ταπείνωση της Συνόδου της Χαλκηδόνας, αν και για αμερόληπτο μάτι αυτό δεν συνέβαινε. Για τον Θεόδωρο του Μόψουετ δεν έγινε συζήτηση στη Σύνοδο της Χαλκηδόνας. Ο Θεοδώρητος αθωώθηκε από το συμβούλιο αφού απήγγειλε ανάθεμα εναντίον του Νεστορίου και, κατά συνέπεια, απαρνήθηκε τα γραπτά του για την υπεράσπισή του κατά του Αγ. Ο Κύριλλος και η επιστολή της Iva καταδικάστηκε με τη μορφή που υπήρχε τον 6ο αιώνα. την εποχή της δημοσίευσης του διατάγματος, δηλαδή παραποιημένο στην Περσία από τους Νεστοριανούς.

Η αντίθεση των δυτικών επισκόπων έφερε σε αμηχανία τον Ιουστινιανό. Το 547, κάλεσε τον Βιγίλιο και πολλούς άλλους δυτικούς επισκόπους στην Κωνσταντινούπολη, ελπίζοντας να τους πείσει να υπογράψουν την καταδίκη των τριών κεφαλών. Ωστόσο, οι επίσκοποι δεν συμφώνησαν και ο Βιγίλιος έπρεπε να συνεισφέρει στην καταδίκη όταν η Θεοδοσία του έδειξε τη συνδρομή κατά την ένταξή του στη Ρωμαϊκή Έδρα. Συνέταξε ένα δικαστήριο τριών κεφαλαίων, έπεισε με πονηριά τους Δυτικούς επισκόπους που βρίσκονταν στην Κωνσταντινούπολη να το υπογράψουν και το παρουσίασε στον βασιλιά. Αλλά οι Δυτικοί επίσκοποι, έχοντας μάθει για το τέχνασμα, επαναστάτησαν εναντίον του Βιγίλιου. Τους ηγήθηκε ένας Αφρικανός επίσκοπος. Fakundus of Hermian, ο οποίος έγραψε 12 βιβλία για την υπεράσπιση τριών κεφαλαίων. Οι πιο δυσμενείς φήμες για τον πάπα διαδόθηκαν στις δυτικές εκκλησίες. Τότε ο Βιγίλιος ζήτησε από τον αυτοκράτορα να του ζητήσει το δικαστήριο και πρότεινε να συγκληθεί οικουμενική σύνοδος, στους ορισμούς της οποίας πρέπει να υπακούουν όλοι. Ο Ιουστινιανός συμφώνησε να συγκαλέσει το συμβούλιο, αλλά δεν επέστρεψε το judicatum. Το 551, ο αυτοκράτορας κάλεσε δυτικούς επισκόπους σε ένα συμβούλιο για να τους πείσει να καταδικάσουν τα τρία κεφάλια. Αλλά δεν πήγαν, και έφτασαν μόνο λίγοι, που ωστόσο δεν συμφωνούσαν με το διάταγμα. Τότε ο Ιουστινιανός τους καθαίρεσε και τους φυλάκισε και στη θέση τους έβαλε όσους συμφώνησαν στην καταδίκη των τριών κεφαλών. Στη συνέχεια, το ίδιο 551, έχοντας εκδώσει νέο διάταγμα για τρία κεφάλαια, στο οποίο αναπτύχθηκε η ιδέα ότι η καταδίκη των τριών κεφαλαίων δεν έρχεται σε αντίθεση με τη Σύνοδο της Χαλκηδόνας, ο βασιλιάς το 553 συγκάλεσε την πέμπτη Οικουμενική Σύνοδο στην Κωνσταντινούπολη για να λύσε το θέμα του Θεόδωρου του Μόψουετ, ευδαιμονία Θεοδώρητο και Ίβα της Έδεσσας.

Στη σύνοδο συμμετείχαν 165 ανατολικοί και δυτικοί επίσκοποι. Πρόεδρος ήταν ο Ευτύχης, Πατριάρχης Κωνσταντινουπόλεως, διάδοχος του Μίννα. Ο Πάπας Βιγίλιος, που βρισκόταν όλη την ώρα στην Κωνσταντινούπολη, φοβούμενος την αντίθεση των δυτικών επισκόπων, αρνήθηκε να πάει στη σύνοδο και υποσχέθηκε να υπογράψει τις αποφάσεις της συνόδου στη συνέχεια. Σε πολλές συνεδριάσεις, οι πατέρες του συμβουλίου διάβασαν αιρετικά αποσπάσματα από τα γραπτά του Θεόδωρου του Μοψουέτσκι και όλα όσα γράφτηκαν σε διάψευση του, έλυσαν το ερώτημα εάν οι αιρετικοί μπορούν να καταδικαστούν μετά θάνατον και τελικά κατέληξαν στο συμπέρασμα, σε συμφωνία με τα αυτοκρατορικά διατάγματα, ότι ο Θεόδωρος του Μοψουέτσκι πραγματικά Ο αιρετικός είναι Νεστοριανός και πρέπει να καταδικαστεί. Διαβάστηκαν και τα έργα του Μακαριστού. Ο Θεόδωρος και η επιστολή της Ίβας. Οι πατέρες διαπίστωσαν ότι τα γραπτά του Θεοδώρητου ήταν επίσης άξια καταδίκης, αν και ο ίδιος, ως απέρριψε τον Νεστόριο και ως εκ τούτου δικαιώθηκε από τη Σύνοδο της Χαλκηδόνας, δεν υπόκειται σε καταδίκη. Όσο για την επιστολή της Ιτιάς της Έδεσσας, το συμβούλιο επίσης την καταδίκασε, χωρίς να αγγίξει το πρόσωπο της ίδιας της Ιτιάς σε αυτήν την περίπτωση, η σύνοδος καταδίκασε αυτό που της διαβάστηκε στις συνεδριάσεις, δηλαδή την παραμόρφωση της Ιτιάς από τους Νεστοριανούς· . Έτσι καταδικάστηκαν ο Θεόδωρος του Μοψουέτσκι και τα συγγράμματά του, καθώς και τα συγγράμματα του μακαριστού. Ο Θεοδώρητος σε υπεράσπιση του Νεστορίου κατά του Αγ. Ο Κύριλλος και η επιστολή της Ιτιάς της Έδεσσας προς τη Μαρή την Περσία.

Ταυτόχρονα, η σύνοδος ενέκρινε τους ορισμούς της θρησκείας όλων των προηγούμενων οικουμενικών συνόδων, συμπεριλαμβανομένης της Συνόδου της Χαλκηδόνας. Ο πάπας Βιγίλιος, κατά τη διάρκεια των συνοδικών συνόδων, έστειλε στον αυτοκράτορα τη γνώμη του κατά της καταδίκης των προαναφερθέντων προσώπων, στο τέλος της συνόδου, ωστόσο, υπέγραψε τις συνοδικές αποφάσεις και αφέθηκε ελεύθερος στη Ρώμη, μετά από σχεδόν επτά χρόνια παραμονής στο Κωνσταντινούπολη. Στο δρόμο όμως πέθανε. Ο διάδοχός του Πελάγιος (555) φιλοξένησε την πέμπτη Οικουμενική Σύνοδο, και ως εκ τούτου έπρεπε να αντέξει τον αγώνα ενάντια σε πολλές δυτικές εκκλησίες που δεν δέχτηκαν τη σύνοδο. Ο διχασμός στις δυτικές εκκλησίες για την Ε' Οικουμενική Σύνοδο συνεχίστηκε μέχρι τα τέλη του 6ου αιώνα, όταν τελικά έγινε αποδεκτός από όλους υπό τον Πάπα Γρηγόριο τον Μέγα.

Η επιμονή των Μονοφυσιτών και της αίρεσης τους.

Οι προσπάθειες του Ιουστινιανού να προσαρτήσει τους Μονοφυσίτες στην Ορθόδοξη Εκκλησία (προκαλώντας την Ε' Οικουμενική Σύνοδο) δεν οδήγησαν στα επιθυμητά αποτελέσματα. Αλήθεια, μετριοπαθείς Μονοφυσίτες προσχώρησαν στην Εκκλησία, αλλά σχεδόν σε μία Πατριαρχείο Κωνσταντινουπόλεως. Οι Μονοφυσίτες των άλλων πατριαρχείων, ιδιαίτερα οι αυστηροί (Αφθαρτοδοκήτες), παρέμειναν όπως πριν πεισματάρηδες αιρετικοί. Προς κρατικό συμφέρον, ο Ιουστινιανός προσπάθησε να τους προσαρτήσει και αυτός, κάνοντας παραχωρήσεις σε αυτούς: το 564 απαίτησε από τους Ορθόδοξους επισκόπους να τους δεχτούν σε κοινωνία. Όμως οι επίσκοποι αρνήθηκαν να δεχτούν στην εκκλησία αιρετικούς που δεν δέχονταν την ορθόδοξη διδασκαλία. Γι' αυτό ο Ιουστινιανός άρχισε να τους καθαιρεί και να τους στέλνει αιχμαλώτους. Αυτή η μοίρα είχε πρωτίστως τον Πατριάρχη Κωνσταντινουπόλεως Ευτύχη. Σύντομα όμως ο Ιουστινιανός πέθανε (565) και η σύγχυση στην Εκκλησία έπαυσε. Οι Μονοφυσίτες, εν τω μεταξύ, διαμορφώθηκαν τελικά σε κοινωνίες χωριστές από την Ορθόδοξη Εκκλησία. Ένας νέος ορθόδοξος πατριάρχης εγκαταστάθηκε στην Αλεξάνδρεια το 536. αλλά αναγνωρίστηκε μόνο από ένα μικρό μέρος των Αιγυπτίων, κυρίως ελληνικής καταγωγής. Οι αυτόχθονες κάτοικοι, οι αρχαίοι Αιγύπτιοι, γνωστοί ως Κόπτες, όλοι μονοφυσίτες, επέλεξαν τον πατριάρχη τους και σχημάτισαν τους ΚοπτικήΜονοφυσιτική Εκκλησία. Αυτοαποκαλούνταν Κόπτες Χριστιανοί, ενώ οι Ορθόδοξοι Χριστιανοί αυτοαποκαλούνταν Μελχίτες (που περιέχει το αυτοκρατορικό δόγμα). Ο αριθμός των Κόπτων Χριστιανών έφτασε τα 5 εκατομμύρια. Μαζί με αυτούς οι Αβησσυνοί παρέκκλιναν στον Μονοφυσιτισμό και σχημάτισαν επίσης μια αιρετική εκκλησία σε συμμαχία με την Κοπτική Εκκλησία. Στη Συρία και την Παλαιστίνη, ο μονοφυσιτισμός δεν ήταν αρχικά τόσο σταθερά εδραιωμένος όσο στην Αίγυπτο. Ο Ιουστινιανός καθαίρεσε όλους τους επισκόπους και πρεσβύτερους αυτής της διδασκαλίας και τους έστειλε στη φυλακή, με αποτέλεσμα οι Μονοφυσίτες να μείνουν χωρίς δασκάλους. Όμως ένας Σύριος μοναχός, ο Ιακώβ (Μπαραντέι), κατάφερε να ενώσει όλους τους Μονοφυσίτες της Συρίας και της Μεσοποταμίας και να οργανώσει μια κοινωνία από αυτούς. Χειροτονήθηκε επίσκοπος από όλους τους επισκόπους που καθαιρέθηκαν από τον Ιουστινιανό και επί 30 χρόνια (541-578) ενήργησε με επιτυχία υπέρ του Μονοφυσιτισμού. Περπατούσε σε χώρες ντυμένος ζητιάνος, χειροτόνησε επισκόπους και πρεσβύτερους και ίδρυσε ακόμη και το μονοφυσιτικό πατριαρχείο στην Αντιόχεια. Μετά το όνομά του, οι Μονοφυσίτες της Συρίας και της Μεσοποταμίας έλαβαν το όνομα Ιακωβίτες, το οποίο συνεχίζεται μέχρι σήμερα. Η Αρμενική Εκκλησία έπεσε επίσης μακριά από την Οικουμενική Εκκλησία, αλλά όχι λόγω αφομοίωσης των μονοφυσιτικών διδασκαλιών, αλλά λόγω παρεξηγήσεων δεν αποδέχτηκε τα διατάγματα της Συνόδου της Χαλκηδόνας και το μήνυμα του Πάπα Λέοντα του Μεγάλου. Υπήρχαν παρεξηγήσεις αυτού του είδους: στη Σύνοδο της Χαλκηδόνας (451) δεν υπήρχαν εκπρόσωποι της αρμενικής εκκλησίας, γιατί αυτά τα διατάγματα δεν ήταν γνωστά ακριβώς. Εν τω μεταξύ, μονοφυσίτες ήρθαν στην Αρμενία και διέδωσαν μια ψευδή φήμη ότι ο Νεστοριανισμός είχε αποκατασταθεί στο συμβούλιο. Όταν τα ψηφίσματα του συμβουλίου εμφανίστηκαν στην αρμενική εκκλησία, λόγω άγνοιας της ακριβούς σημασίας της ελληνικής λέξης φυσισ, οι Αρμένιοι δάσκαλοι, όταν τη μετέφραζαν, τη θεωρούσαν πρόσωπακαι επομένως υποστήριξαν ότι στον Ιησού Χριστό υπάρχει ένα φυσισ, που σημαίνει από αυτό το ένα άτομο. για αυτούς που είπαν ότι υπάρχουν δύο φύσις στον Ιησού Χριστό, νόμιζαν ότι χωρίζουν τον Χριστό σε δύο πρόσωπα, δηλ. Εισάγεται ο Νεστοριανισμός. Περαιτέρω, στην ελληνική εκκλησία μέχρι το δεύτερο μισό του 5ου αι. Υπήρχαν διαφωνίες σχετικά με τη σημασία της Συνόδου της Χαλκηδόνας και αυτές οι διαφωνίες είχαν απήχηση στην αρμενική εκκλησία. Στη Σύνοδο του Ετσμιάτζιν το 491, οι Αρμένιοι υιοθέτησαν το Ενωτικό του Ζήνωνα και απέρριψαν τη Σύνοδο της Χαλκηδόνας. Στη δεκαετία του '30 του 6ου αιώνα, όταν πολλοί Μονοφυσίτες κατέφυγαν από τον διωγμό του Ιουστινιανού στην Αρμενία, και υπήρχε ακόμα μια ψευδής φήμη για τη Σύνοδο της Χαλκηδόνας, η αρμενική εκκλησία μίλησε εναντίον αυτής της συνόδου, η οποία καταδικάστηκε στη Σύνοδο της Τίβα. το 536. Από εκείνη την εποχή, η Αρμενική Εκκλησία απομακρύνθηκε από την ένωση με την Οικουμενική Εκκλησία και διαμορφώθηκε σε μια κοινωνία που δεν ήταν τόσο αιρετική όσο σχισματικός, γιατί στη διδασκαλία για τις φύσεις στον Ιησού Χριστό, συμφωνούσε με τη διδασκαλία της Εκκλησίας, και διέφερε μόνο στα λόγια. Στην Αρμενική Εκκλησία, επιπλέον, διαμορφώθηκαν κάποιες ιδιαιτερότητες στην εκκλησιαστική δομή που υπάρχουν μέχρι σήμερα. Έτσι διαβάζεται και ψάλλεται ο Τρισάγιος ύμνος με την προσθήκη Μονοφυσίτης: σταυρώθηκε για μας; Η Θεία Ευχαριστία τελείται (από τις αρχές του 6ου αιώνα) με άζυμα, και το κρασί δεν αναμιγνύεται με νερό. η εορτή της Γέννησης του Χριστού γιορτάζεται μαζί με τα Θεοφάνεια και η Γενέθλια Νηστεία συνεχίζεται μέχρι την ημέρα των Θεοφανείων κ.λπ. Η Αρμενική Εκκλησία διοικείται από τον πατριάρχη της - Καθολικό.

ΣΤ' Οικουμενική Σύνοδος.

Η αίρεση των Μονοθηλιτών είναι τροποποίηση της αίρεσης των Μονοφυσιτών και προέκυψε από την επιθυμία της βυζαντινής κυβέρνησης να προσαρτήσει τους Μονοφυσίτες στην Ορθόδοξη Εκκλησία με κάθε κόστος. Ο αυτοκράτορας Ηράκλειος (611-641), ένας από τους καλύτερους ηγεμόνες Βυζαντινή Αυτοκρατορία, κατανοώντας καλά τη βλάβη του θρησκευτικού διχασμού, ανέλαβε το καθήκον να καταστρέψει αυτή τη διαίρεση. Στη δεκαετία του 20 του 7ου αιώνα, ο Ηράκλειος, σε μια εκστρατεία κατά των Περσών, είδε τους επισκόπους των Μονοφυσιτών, μεταξύ άλλων, τον Πατριάρχη Συρίας Αθανάσιο και τον επίσκοπο Κολχίδας Κύρο, και άρχισε να συζητά μαζί τους για το επίμαχο ζήτημα. δύο φύσεων στον Ιησού Χριστό. Οι Μονοφυσίτες πρότειναν ότι θα μπορούσαν να συμφωνήσουν να ενταχθούν στην Ορθόδοξη Εκκλησία εάν αναγνώριζε ότι στον Ιησού Χριστό υπάρχει μία πράξη, ή, το ίδιο, μία εκδήλωση της θέλησης, μία βούληση. Το ζήτημα μιας ή δύο θελήσεων στον Ιησού Χριστό δεν αποκαλύφθηκε ακόμη από την Εκκλησία. Όμως, αναγνωρίζοντας δύο φύσεις στον Κύριο, η Εκκλησία αναγνώρισε ταυτόχρονα δύο θελήματα, αφού δύο ανεξάρτητες φύσεις - η Θεία και η ανθρώπινη - πρέπει να έχουν η καθεμία ανεξάρτητη δράση, δηλ. σε Αυτόν με δύο φύσεις πρέπει να υπάρχει δύο διαθήκες. Η αντίθετη σκέψη, η αναγνώριση δύο φύσεων μιας βούλησης, είναι από μόνη της μια αντίφαση: μια ξεχωριστή και ανεξάρτητη φύση είναι αδιανόητη χωρίς μια ξεχωριστή και ανεξάρτητη βούληση.

Πρέπει να υπάρχει ένα πράγμα: είτε στον Ιησού Χριστό υπάρχει μία φύση και μία βούληση, είτε δύο φύσεις και δύο θελήσεις. Οι Μονοφυσίτες, που πρότειναν το δόγμα της ενιαίας θέλησης, ανέπτυξαν μόνο περαιτέρω την αιρετική τους διδασκαλία. Οι Ορθόδοξοι, αν αποδέχονταν αυτή τη διδασκαλία, θα έπεφταν σε αντίφαση με τον εαυτό τους, αναγνωρίζοντας ως ορθή τη μονοφυσιτική διδασκαλία. Ο αυτοκράτορας Ηράκλειος είχε έναν στόχο - να ενταχθεί στους Μονοφυσίτες: επομένως, μη δίνοντας προσοχή στην ουσία της προτεινόμενης διδασκαλίας, ξεκίνησε διακαώς να ενταχθεί σε αυτούς με τη βοήθεια αυτής της διδασκαλίας. Κατόπιν συμβουλής του, ο Κύρος, επίσκοπος Φάσης, απηύθυνε το ζήτημα της ενιαίας διαθήκης στον Σέργιο, Πατριάρχη Κωνσταντινουπόλεως. Ο Σέργιος απάντησε διστακτικά, λέγοντας ότι αυτό το ζήτημα δεν επιλύθηκε στις συνόδους και ότι μερικοί από τους πατέρες επέτρεψαν μια μόνο ζωογόνο δράση στον Χριστό, τον αληθινό Θεό. Ωστόσο, αν βρεθεί μια άλλη διδασκαλία μεταξύ άλλων πατέρων, που επιβεβαιώνει δύο θελήσεις και δύο ενέργειες, τότε θα πρέπει να συμφωνήσει κανείς σε αυτό.

Είναι προφανές, ωστόσο, ότι η απάντηση του Σέργιου ευνόησε το δόγμα της ενότητας της βούλησης. Επομένως, ο Ηρακλής προχώρησε παραπέρα. Το 630, αναγνώρισε ως νόμιμο πατριάρχη Αντιοχείας τον μονοφυσίτη Αθανάσιο, ο οποίος συμφώνησε με την ένωση, και την ίδια χρονιά, όταν η έδρα στην Αλεξάνδρεια ήταν ελεύθερη, έκανε πατριάρχη τον Κύρο, επίσκοπο Φάσης. Ο Κύρος έλαβε εντολή να έρθει σε επικοινωνία με τους Μονοφυσίτες της Αλεξάνδρειας σχετικά με την ένωση με την Ορθόδοξη Εκκλησία με βάση το δόγμα της ενότητας της θέλησης. Μετά από κάποιες διαπραγματεύσεις με μετριοπαθείς Μονοφυσίτες, ο Κύρος εξέδωσε (633) εννέα συμφιλιωτικά μέλη, εκ των οποίων το ένα (7ο) εξέφρασε το δόγμα μιας ενιαίας θεϊκής πράξης στον Χριστό ή κοινή βούληση. Οι μετριοπαθείς μονοφυσίτες αναγνώρισαν αυτά τα μέλη και ήρθαν σε επικοινωνία με τον Κύρο. οι αυστηροί αρνήθηκαν. Εκείνη την εποχή βρισκόταν στην Αλεξάνδρεια ένας μοναχός από τη Δαμασκό, ο Σωφρόνιος, ο αγαπημένος μαθητής του περίφημου Πατριάρχη Αλεξανδρείας Ιωάννη του Ελεήμονος. Όταν βγήκε ανοιχτά η αίρεση των Μονοθελητών, ο Σωφρόνιος ήταν ο πρώτος που βγήκε υπερασπιζόμενος την Ορθοδοξία. Απέδειξε ξεκάθαρα και ευδιάκριτα στον Κύρο ότι το δόγμα της ενότητας της βούλησης είναι ουσιαστικά ο μονοθελητισμός. Οι ιδέες του δεν είχαν επιτυχία με τον Κύρο, καθώς και με τον Πατριάρχη Σέργιο, ο οποίος δέχθηκε 9 μέλη.

Το 634 ο Σωφρόνιος τοποθετήθηκε Πατριάρχης Ιεροσολύμων και υπερασπίστηκε την Ορθοδοξία με ακόμη μεγαλύτερο ζήλο. Συγκάλεσε σύνοδο στην Ιερουσαλήμ, στην οποία καταδίκασε τον μονοθελητισμό και σε επιστολές προς άλλους πατριάρχες περιέγραψε τα θεμέλια της Ορθόδοξης διδασκαλίας για δύο εν Χριστώ θελήσεις. Αν και το 637 η Ιερουσαλήμ κατακτήθηκε από Μουσουλμάνους Άραβες και ο πατριάρχης βρέθηκε αποκομμένος από τη γενική εκκλησιαστική ζωή, το μήνυμά του έκανε μεγάλη εντύπωση στους Ορθόδοξους Χριστιανούς της αυτοκρατορίας. Εν τω μεταξύ, ο Σέργιος της Κωνσταντινούπολης έγραψε στον Πάπα Ονόριο σχετικά με το δόγμα της ενότητας της θέλησης, και ο Ονώριος αναγνώρισε επίσης αυτή τη διδασκαλία ως Ορθόδοξη, αλλά συμβούλεψε να αποφύγει τις άχρηστες λεκτικές διαμάχες. Εξακολουθούσαν να δημιουργούνται διαφωνίες. Ο Ηράκλειος, θέλοντας να τους βάλει τέλος, το 638 δημοσίευσε τη λεγόμενη «δήλωση της πίστεως», στην οποία, εκθέτοντας την ορθόδοξη διδασκαλία για δύο φύσεις στον Ιησού Χριστό, απαγόρευε να μιλάει για το θέλημά Του, αν και πρόσθεσε ότι Η ορθόδοξη πίστη απαιτεί την αναγνώριση μιας βούλησης. Ο διάδοχος του Σεργίου, ο Πύρρος, δέχτηκε και υπέγραψε την έκφραση. Όμως οι διάδοχοι του Πάπα Ονώριου τον συνάντησαν δυσμενώς. Ταυτόχρονα, ένας Κωνσταντινουπολίτης μοναχός ενεργούσε ως ένθερμος υπερασπιστής της Ορθοδοξίας Μάξιμος ο Ομολογητής, ένας από τους πιο στοχαστικούς θεολόγους της εποχής του.

Όταν ο Κύρος δημοσίευσε τα 9 μέλη του, ο Μάξιμος βρισκόταν ακόμη στην Αλεξάνδρεια και μαζί με τον Σωφρόνιο επαναστάτησε εναντίον τους. Αργότερα μετακόμισε στην εκκλησία της Βόρειας Αφρικής και από εδώ έγραψε ένθερμα μηνύματα προς τα ανατολικά για την υπεράσπιση της Ορθοδοξίας. Το 645, εκεί στην Αφρική, είχε μια διαμάχη με τον έκπτωτο Πατριάρχη Πύρρο και τον έπεισε να απαρνηθεί το μονόλιθο. Υπό την επιρροή του Μαξίμου έγινε σύνοδος στην Αφρική (646), στο οποίο καταδικάστηκε ο μονοθελητισμός. Από την Αφρική, ο Μάξιμος και ο Πύρρος μετακόμισαν στη Ρώμη, όπου έδρασαν με επιτυχία υπέρ της Ορθοδοξίας. Ο Πάπας Θεόδωρος αφόρισε τον νέο Πατριάρχη Κωνσταντινουπόλεως Παύλο, ο οποίος αποδέχτηκε την αίρεση.

Μετά τον Ηράκλειο, στον αυτοκρατορικό θρόνο ανέβηκε ο Κώνστας Β' (642-668). Ο εκκλησιαστικός διχασμός μεταξύ Αφρικής και Ρώμης ήταν πολύ επικίνδυνος για το κράτος, ειδικά από τη στιγμή που οι Μουσουλμάνοι, που είχαν ήδη κατακτήσει την Αίγυπτο (640), προχωρούσαν όλο και περισσότερο στην αυτοκρατορία. Το 648 δημοσίευσε δείγμαπίστη, στην οποία ανάγκασε τους πάντες να πιστέψουν σύμφωνα με τις πρώην πέντε Οικουμενικές Συνόδους, απαγόρευε να μιλάμε και για μία και για δύο θελήσεις. Δικαίως οι Ορθόδοξοι είδαν σε αυτό το τυπογραφικό λάθος την προστασία του μονοθελητισμού, αφού αφενός αυτή η αίρεση δεν καταδικάστηκε, αφετέρου απαγορευόταν να διδάσκονται δύο θελήσεις στον Ιησού Χριστό. Έτσι συνέχισαν να πολεμούν. Ο Πάπας Μαρτίνος Α' (από το 649) συγκάλεσε μεγάλη σύνοδο στη Ρώμη (649), στην οποία καταδίκασε τον μονοθελητισμό και όλους τους υπερασπιστές του, καθώς και την έκδοση και τα τυπογραφικά λάθη και έστειλε τις πράξεις της συνόδου στον αυτοκράτορα ζητώντας την αποκατάσταση της Ορθοδοξίας. Η Κονστάνς θεώρησε αυτή την πράξη εξωφρενική και ενήργησε πολύ σκληρά προς τον Μάρτιν. Έδωσε εντολή στον Έξαρχο της Ραβέννας να τον παραδώσει στην Κωνσταντινούπολη. Το 653, ο Μαρτίνος αιχμαλωτίστηκε σε μια εκκλησία και, μετά από ένα μακρύ ταξίδι, κατά το οποίο υπέμεινε μεγάλη καταπίεση, μεταφέρθηκε στην Κωνσταντινούπολη. Μαζί με τον Μαρτίνο, ο Μάξιμος ο Ομολογητής συνελήφθη στη Ρώμη και μεταφέρθηκε εκεί.

Εδώ ο πάπας κατηγορήθηκε ψευδώς για πολιτικά εγκλήματα και εξορίστηκε στη Χερσόνησο (654), όπου πέθανε από την πείνα (655). Η μοίρα του Μαξίμ ήταν πιο θλιβερή. Αναγκάστηκε από διάφορα είδη βασανιστηρίων να απαρνηθεί τα γραπτά του και να παραδεχτεί τα τυπογραφικά λάθη. Ο Μαξίμ έμεινε ακλόνητος. Τελικά, ο αυτοκράτορας διέταξε να του κόψουν τη γλώσσα και να του κόψουν το χέρι. Ακρωτηριασμένος με αυτόν τον τρόπο, ο Μαξίμ στάλθηκε στον Καύκασο εξορία, στη χώρα των Λαζών, όπου και πέθανε (662). Μετά από τέτοιες σκληρότητες, οι Ορθόδοξοι σιώπησαν για λίγο. Οι ανατολικοί επίσκοποι αναγκάστηκαν να δεχτούν τα τυπογραφικά λάθη, οι δυτικοί δεν είχαν αντίρρηση.

Τελικά, ο αυτοκράτορας Κωνσταντίνος Παγονάτ (668-685), υπό τον οποίο άρχισε πάλι ο αγώνας μεταξύ των Ορθοδόξων και των Μονοθελητών, αποφάσισε να δώσει θρίαμβο στην Ορθοδοξία. Το 678 καθαίρεσε τον πατριάρχη Κωνσταντινουπόλεως Θεόδωρο, προφανή Μονοθελήτη, και στη θέση του τοποθέτησε τον Πρεσβύτερο Γεώργιο, ο οποίος έτεινε προς την ορθόδοξη διδασκαλία των δύο διαθηκών. Τότε ο αυτοκράτορας το 680 ​​συγκεντρώθηκε στην Κωνσταντινούπολη έκτη Οικουμενική Σύνοδος, που ονομάζεται Trullian (μετά την αίθουσα συνεδριάσεων με τα θησαυροφυλάκια). Ο Πάπας Αγάθων έστειλε τους λεγάτες του και ένα μήνυμα στο οποίο, με βάση το μήνυμα του Λέοντος του Μεγάλου, αποκαλύφθηκε η Ορθόδοξη διδασκαλία για δύο θελήσεις στον Ιησού Χριστό. Όλοι οι επίσκοποι στη σύνοδο ήταν 170. Υπήρχαν επίσης οι πατριάρχες Αλεξανδρείας, Αντιοχείας και Ιεροσολύμων. Παρών ήταν και ο Αυτοκράτορας. Έγιναν 18 συνεδριάσεις του συμβουλίου ο Πατριάρχης Αντιοχείας Μακάριος, ο πιο ζηλωτός υπερασπιστής του, βγήκε υπέρ του μονοθελητισμού. Οι παπικοί κληρικοί του έφεραν αντίρρηση, υποστηρίζοντας ότι, με βάση τους αρχαίους πατέρες, είναι απαραίτητο να αναγνωριστούν δύο διαθήκες στον Ιησού Χριστό. Ο Πατριάρχης Γεώργιος και άλλοι ανατολικοί επίσκοποι συμφώνησαν με τους λεγάτους. Όμως ο Μακάριος δεν ήθελε να εγκαταλείψει την αίρεση του, γι' αυτό καταδικάστηκε από το συμβούλιο, καθαιρέθηκε και εκδιώχθηκε από την Κωνσταντινούπολη. Μερικοί μοναχοί που ήταν στο συμβούλιο επίσης δεν συμφώνησαν να δεχτούν τις δύο διαθήκες. Στη 15η συνάντηση, ένας από αυτούς, αφοσιωμένος στην αίρεση μέχρι φανατισμού, ο Πολυχρόνιος, πρότεινε να αποδείξει με θαύμα την αλήθεια του μονοφυσιτισμού: προσφέρθηκε εθελοντικά να αναστήσει τον νεκρό. Το πείραμα επιτράπηκε, και φυσικά ο Πολυχρόνιος δεν ανέστησε τον νεκρό. Η Σύνοδος καταδίκασε τον Πολυχρόνιο ως αιρετικό και ταραχοποιό του λαού.

Συμπερασματικά, η σύνοδος όρισε την Ορθόδοξη διδασκαλία για δύο θελήσεις στον Ιησού Χριστό: «ομολογούμε δύο φυσικές θελήσεις ή επιθυμίες σε Αυτόν και δύο φυσικές πράξεις, αχώριστα, αμετάβλητα, αναπόσπαστα, αχώριστα. δύο φύσεις επιθυμίας - όχι αντίθετες - ας μην είναι, όπως κήρυτταν οι πονηροί αιρετικοί - αλλά η ανθρώπινη βούλησή Του, όχι αντίθετη ή αντίθετη, αλλά μεταγενέστερη, υποτάσσεται στο Θείο και Παντοδύναμο θέλημά Του. Ταυτόχρονα, έχοντας απαγορεύσει το κήρυγμα ενός διαφορετικού δόγματος πίστης και τη σύνθεση διαφορετικού συμβόλου, η σύνοδος επέβαλε ανάθεμα σε όλους τους Μονοθελήτες, μεταξύ άλλων, στον Σέργιο, τον Κύρο, τον Πύρρο, τον Θεόδωρο και τον Πάπα Ονώριο. Οι συνεδριάσεις του συμβουλίου τελείωσαν ήδη το 681. Στη λεγόμενη πέμπτη-έκτη σύνοδο του Trullo το 692, η οποία συμπλήρωσε τους ορισμούς της 5ης και 6ης συνόδου, επιβεβαιώθηκε ο δογματικός ορισμός της τελευταίας για τις δύο θελήσεις στον Ιησού Χριστό. πάλι.

Μετά τους συνοδικούς ορισμούς, ο μονοθελητισμός έπεσε στα ανατολικά. Στις αρχές του 8ου αι. Ο αυτοκράτορας Phillipik Vardan (711-713) επρόκειτο να αποκαταστήσει αυτήν την αίρεση στην αυτοκρατορία, σε σχέση με την εγκαθίδρυση του στο θρόνο με τη βοήθεια του μονοθελιτικού κόμματος, αλλά με την ανατροπή του Phillipik, η αίρεση ανατράπηκε επίσης. Μόνο στη Συρία παρέμεινε ένα μικρό κόμμα Μονοθελητών. Εδώ στα τέλη του 7ου αι. Μονοθελήτες συγκεντρωμένοι στο Λίβανο στο μοναστήρι και κοντά στο μοναστήρι του Αββά Μάρωνα (που έζησε τον 6ο αιώνα), διάλεξαν για τον εαυτό τους έναν πατριάρχη, που ονομαζόταν επίσης Μάρων, και σχημάτισαν μια ανεξάρτητη αιρετική κοινωνία με το όνομα Μαρωνίτες. Οι Μαρωνίτες υπάρχουν μέχρι σήμερα.

Εικονομαχική αίρεση και Ζ' Οικουμενική Σύνοδος.

Προσκύνηση εικόνων τον 4ο και 5ο αιώνα. τέθηκε σε γενική χρήση στη χριστιανική εκκλησία. Σύμφωνα με την εκκλησιαστική διδασκαλία, η προσκύνηση των εικόνων πρέπει να συνίσταται σε προσκύνηση του προσώπου που απεικονίζεται σε αυτές. Αυτό το είδος λατρείας πρέπει να εκφράζεται με ευλάβεια, λατρεία και προσευχή στο πρόσωπο που απεικονίζεται στην εικόνα. Όμως τον 8ο αιώνα. Οι μη Ορθόδοξες απόψεις για τη λατρεία των εικόνων άρχισαν να αναμειγνύονται με τέτοια εκκλησιαστική διδασκαλία, ειδικά μεταξύ των απλών ανθρώπων, οι οποίοι, λόγω ανεπαρκούς θρησκευτικής εκπαίδευσης, έδιναν ως επί το πλείστον την κύρια σημασία στην εμφάνιση και την τελετουργία στη θρησκεία. Κοιτάζοντας τις εικόνες και προσευχόμενοι μπροστά τους, οι αμόρφωτοι άνθρωποι ξέχασαν να ανέβουν στο μυαλό και την καρδιά από το ορατό στο αόρατο, και έστω και σιγά σιγά απέκτησαν την πεποίθηση ότι τα πρόσωπα που απεικονίζονται στις εικόνες είναι αχώριστα από τις εικόνες. Από εδώ, η λατρεία των ίδιων των εικόνων, και όχι των προσώπων που απεικονίζονται, αναπτύχθηκε εύκολα - αναπτύχθηκε μια δεισιδαιμονία που συνορεύει με την ειδωλολατρία. Φυσικά, έγιναν προσπάθειες να καταστρέψουν μια τέτοια δεισιδαιμονία. Όμως, δυστυχώς για την Εκκλησία, το έργο της καταστροφής της δεισιδαιμονίας ανέλαβαν οι πολιτικές αρχές, αφαιρώντας τις πνευματικές. Μαζί με τη δεισιδαιμονική λατρεία των εικόνων, οι πολιτικές αρχές, επηρεασμένες και από πολιτικούς λόγους, άρχισαν να καταστρέφουν τη λατρεία των εικόνων γενικά και έτσι παρήγαγαν την εικονομαχική αίρεση.

Ο πρώτος διώκτης της εικονογραφίας ήταν ο αυτοκράτορας Λέων ο Ίσαυρος (717-741), ένας καλός διοικητής που εξέδωσε νόμους για τη μείωση της δουλείας και της ελευθερίας των χωρικών, αλλά είχε άγνοια στις εκκλησιαστικές υποθέσεις. Αποφάσισε ότι η καταστροφή του σεβασμού των εικόνων θα επέστρεφε στην αυτοκρατορία τις περιοχές που είχε χάσει και ότι οι Εβραίοι και οι Μωαμεθανοί θα έρθουν πιο κοντά στον Χριστιανισμό. Ο Επίσκοπος Νακολίας Κωνσταντίνος του δίδαξε να θεωρεί τη λατρεία των εικόνων ως ειδωλολατρία. Ο Σύρος Weser, πρώην Μωαμεθανός, τώρα δικαστικός υπάλληλος, επιβεβαίωσε την ίδια σκέψη. Ο αυτοκράτορας άρχισε την καταστροφή των εικόνων το 726, εκδίδοντας διάταγμα κατά της λατρείας τους. Διέταξε να τα τοποθετήσουν ψηλότερα στις εκκλησίες για να μην τα φιλούν οι άνθρωποι. Ο Πατριάρχης Κωνσταντινουπόλεως Ερμάν επαναστάτησε ενάντια σε μια τέτοια διαταγή. Τον υποστήριζε ο περίφημος Ιωάννης ο Δαμασκηνός, μετέπειτα μοναχός της μονής του Αγ. Σάββα στην Παλαιστίνη. Ο Πάπας Γρηγόριος Β' ενέκρινε και επαίνεσε τον πατριάρχη για τη σταθερότητά του στην υπεράσπιση της λατρείας των εικόνων. Έγραψε στον αυτοκράτορα ότι η Ρώμη θα αποχωρούσε από την εξουσία του εάν επέμενε στην καταστροφή της λατρείας των εικόνων. Το 730, ο αυτοκράτορας διέταξε τους στρατιώτες να αφαιρέσουν την ιδιαίτερα σεβαστή εικόνα του Χριστού του Υπολοχαγού, που βρισκόταν πάνω από τις πύλες του παλατιού του. Μάταια ένα πλήθος πιστών ανδρών και γυναικών παρακαλούσαν να μην αγγίξουν την εικόνα. Ο υπάλληλος ανέβηκε τις σκάλες και άρχισε να χτυπά το εικονίδιο με ένα σφυρί. Τότε κάποιοι από τους παρευρισκόμενους αφαίρεσαν τη σκάλα και σκότωσαν τον πεσόντα αξιωματούχο. Ο στρατός διέλυσε τον κόσμο, χτύπησε μερικούς από αυτούς και δέκα άτομα, που αναγνωρίστηκαν ως οι κύριοι ένοχοι, εκτελέστηκαν μετά από βασανιστήρια. Η μνήμη τους είναι στις 9 Αυγούστου. Η εικόνα του Σωτήρος στον σταυρό καταστράφηκε και έμεινε ένας απλός σταυρός, γιατί οι εικονομάχοι επέτρεπαν σταυρό αν δεν υπήρχαν ανθρώπινες εικόνες.

9 Αυγούστου πολύ. Η Ιουλιάννα, ο Μαρκίων, η Ιωάννα, ο Ιάκωβος, ο Αλέξιος, ο Δημήτριος, ο Φώτιος, ο Πέτρος, ο Λεόντιος και η Μαρία πατρίκια, που υπέφεραν σκληρά υπό τον αυτοκράτορα Λέοντα τον Ίσαυρο επειδή έριξε έναν πολεμιστή από τις σκάλες, ο οποίος, με εντολή του βασιλιά, ήθελε να απομακρύνει το εικόνα του Σωτήρος, που βρισκόταν πάνω από τις πύλες στην Κωνσταντινούπολη. Φυλακισμένοι σε ένα μπουντρούμι, τους κρατούσαν εκεί για περίπου 8 μήνες και τους χτυπούσαν καθημερινά με 500 χτυπήματα. Μετά από αυτά τα βαριά και παρατεταμένα μαρτύρια, όλοι οι άγιοι μάρτυρες αποκεφαλίστηκαν το 730. Τα σώματά τους θάφτηκαν στο Πελαγίεβο (περιοχή της Κωνσταντινούπολης) και μετά από 139 χρόνια βρέθηκαν αδιάφθορα. Ο μάρτυς Φώτιος σε ορισμένα μνημεία λανθασμένα αποκαλείται Φωκάς.

Ο μοναχός Ιωάννης της Δαμασκού, έχοντας μάθει για τις ενέργειες του βασιλιά Λέοντα, έγραψε το πρώτο του δοκίμιο για τους πολίτες της Κωνσταντινούπολης για την υπεράσπιση των εικόνων, ξεκινώντας ως εξής: «Έχοντας συνείδηση ​​της αναξιότητάς μου, θα έπρεπε φυσικά να τηρήσω αιώνια σιωπή. και να είμαι ικανοποιημένος με την εξομολόγηση των αμαρτιών μου ενώπιον του Θεού. Βλέποντας όμως ότι η Εκκλησία, που είναι θεμελιωμένη στην πέτρα, κατακλύζεται από δυνατά κύματα, δεν θεωρώ ότι δικαιούμαι να σιωπήσω, γιατί φοβάμαι περισσότερο τον Θεό παρά τον αυτοκράτορα. Αντίθετα, αυτό είναι που με ενθουσιάζει: γιατί το παράδειγμα των κυρίαρχων μπορεί να μολύνει και τους υπηκόους τους. Λίγοι είναι αυτοί που απορρίπτουν τα άδικα διατάγματά τους και πιστεύουν ότι οι βασιλιάδες της γης βρίσκονται υπό την εξουσία του Βασιλιά των Ουρανών, του οποίου οι νόμοι πρέπει να υπακούν». Έπειτα, αφού είπε ότι η εκκλησία δεν μπορεί να αμαρτήσει και να είναι ύποπτη για ειδωλολατρία, μιλάει λεπτομερώς για τις εικόνες, εκφράζοντας μεταξύ άλλων: «Τολμώ να κάνω μια εικόνα του αόρατου Θεού όχι όπως υπάρχει στην αόρατο, αλλά όπως αποκαλύφθηκε στον εαυτό Του. μας», και εξηγεί τα χωρία της Παλαιάς Διαθήκης, τη σημασία των λέξεων «εικόνα» και «λατρεία», παραθέτει τις περικοπές των αγίων Πατέρων (Διονυσίου, Γρηγόριου του Νισκάγου, Βασιλείου του Μεγάλου κ.λπ.) και στο Το συμπέρασμα λέει ότι «μόνο οι οικουμενικές συνόδους, και όχι οι βασιλιάδες, μπορούν να λάβουν αποφάσεις για θέματα πίστης . Αυτό γράφτηκε πριν από την κατάθεση του Χέρμαν, και στη συνέχεια γράφτηκαν άλλα δύο δοκίμια για το ίδιο θέμα. Στην αντίρρηση ότι οι άνθρωποι ειδωλοποιούν τις εικόνες, ο Ιωάννης απαντά: «Είναι απαραίτητο να διδάσκουμε τους αγράμματους ανθρώπους».

Ξεσπά εξέγερση στα νησιά των Κυκλάδων, που κατεστάλη από τον Λέοντα. Για την άρνηση του «οικουμενικού δασκάλου» (ιερέα που επέβλεπε την εξέλιξη των εκπαιδευτικών υποθέσεων στην αυτοκρατορία, που είχε 12 ή 16 βοηθούς) να δηλώσει γραπτώς, μαζί με τους υπαλλήλους του, τη λατρεία των εικόνων ως ειδωλολατρία, ο αυτοκράτορας τις διέταξε να καεί μαζί με το κτίριο που στέγαζε την κρατική βιβλιοθήκη που ίδρυσε ο αυτοκράτορας Κωνσταντίνος Μέγας.

Το 730 ακολούθησε διάταγμα, σύμφωνα με το οποίο διατάχθηκε να αφαιρεθούν όλες οι εικόνες από τις εκκλησίες. Ο Πατριάρχης Γερμανός, που αρνήθηκε να εκτελέσει αυτή τη διαταγή, καθαιρέθηκε από τον αυτοκράτορα το 733 και στη θέση του τοποθετήθηκε ο Αναστάσιος, ο οποίος υπάκουσε στις εντολές του Λέοντα. Τα εικονίδια αφαιρέθηκαν. οι επίσκοποι που αντιτάχθηκαν σε αυτό καθαιρέθηκαν.

Αλλά οι εικόνες μπορούσαν να αφαιρεθούν μόνο από εκκλησίες εντός της Βυζαντινής Αυτοκρατορίας. Στη Συρία, που βρισκόταν υπό την κυριαρχία των Αράβων, και στη Ρώμη, που σχεδόν δεν αναγνώριζε την εξουσία του Βυζαντινού αυτοκράτορα πάνω στον εαυτό της, ο Λέων δεν μπορούσε να αναγκάσει την εκτέλεση του διατάγματός του. Οι ανατολικές εκκλησίες, υπό την αραβική κυριαρχία, διέκοψαν την κοινωνία με την ελληνική εκκλησία και ο Ιωάννης ο Δαμασκηνός έγραψε δύο ακόμη επιστολές κατά των εικονομάχων. Επίσης, ο Πάπας Γρηγόριος Γ' (731-741), ο οποίος, όπως και ο προκάτοχός του, στάθηκε στο πλευρό των τιμητών των εικόνων, επαναστάτησε ενάντια στο αυτοκρατορικό διάταγμα. Το 732 συγκάλεσε σύνοδο στη Ρώμη, στο οποίο καταράστηκε τους εικονομάχους. Ο Λέων θέλησε να τιμωρήσει τον πάπα και έστειλε στόλο στην Ιταλία, αλλά επειδή ο τελευταίος νικήθηκε από μια καταιγίδα, περιορίστηκε να πάρει μόνο την Ιλλυρική συνοικία από τον πάπα, προσαρτώντας την στο Πατριαρχείο Κωνσταντινουπόλεως. Το 741 ο Λέων ο Ίσαυρος πέθανε, αφού κατάφερε μόνο να αφαιρεθούν οι εικόνες από την εκκλησιαστική χρήση. Με όλη του τη σκληρότητα δεν μπορούσε να τα αφαιρέσει από την οικιακή χρήση.

Μετά το θάνατο του Λέοντα, η λατρεία των εικόνων αποκαταστάθηκε για κάποιο χρονικό διάστημα. Ο γαμπρός του Λέοντα, ο Αρταβάζδ, με τη βοήθεια των εικονολατρών, πήρε τον αυτοκρατορικό θρόνο, εκτός από τον γιο και διάδοχο του Λέοντα, Κωνσταντίνο Κοπρόνυμο (ονομαζόταν Copronymus ή Cavallinus για την αγάπη του για τα άλογα). Οι εικόνες εμφανίστηκαν ξανά στις εκκλησίες και άρχισε πάλι η ανοιχτή προσκύνηση των εικόνων. Αλλά το 743, ο Κωνσταντίνος Κοπρώνυμος ανέτρεψε τον Αρταβάζδ από τον θρόνο και, όπως ο πατέρας του, άρχισε να διώκει τη λατρεία των εικόνων, μόνο με ακόμη μεγαλύτερη επιμονή και σκληρότητα. Ο Κοπρώνυμος θέλησε να καταστρέψει πανηγυρικά, σύμφωνα με το νόμο, τη λατρεία των εικόνων ως αίρεση και για το σκοπό αυτό συγκάλεσε το 754 σύνοδο στην Κωνσταντινούπολη, την οποία ονόμασε οικουμενική. Υπήρχαν 338 επίσκοποι στη σύνοδο, αλλά δεν υπήρχε ούτε ένας πατριάρχης. Θεωρήθηκε εδώ ότι η λατρεία των εικόνων είναι ειδωλολατρία, ότι η μόνη εικόνα του Χριστού του Σωτήρος είναι η Ευχαριστία και τα παρόμοια. Ως απόδειξη, ο καθεδρικός ναός ανέφερε αποσπάσματα από τον Αγ. Οι Γραφές, ερμηνευόμενες μονομερώς και εσφαλμένα, καθώς και από τους αρχαίους πατέρες, είναι είτε πλαστές, είτε παραμορφωμένες, είτε με εσφαλμένη ερμηνεία. Συμπερασματικά, το συμβούλιο αναθεμάτισε όλους τους υπερασπιστές της λατρείας των εικόνων και τους εικονολάτρες, ιδιαίτερα τον Ιωάννη τον Δαμασκηνό, και αποφάσισε ότι όποιος μετά από αυτό θα συντηρούσε τις εικόνες και θα τις προσκυνούσε, εάν ήταν κληρικός, θα καθαιρούνταν, εάν ένας λαϊκός ή μοναχός θα αφοριζόταν. εκκλησιαστική και υπόκειται σε τιμωρία σύμφωνα με τους αυτοκρατορικούς νόμους. Όλοι οι επίσκοποι συμφώνησαν στους συνοδικούς ορισμούς - άλλοι από πεποίθηση, άλλοι - και οι περισσότεροι - από φόβο για τον αυτοκράτορα. Στη σύνοδο, στη θέση του εικονομάχου Πατριάρχη Ανασίου, ο οποίος είχε πεθάνει προηγουμένως, τοποθετήθηκε Πατριάρχης Κωνσταντινουπόλεως επίσκοπος Φρυγίας Κωνσταντίνος, ο οποίος δήλωσε ιδιαίτερα εχθρικός προς την αγιοσύνη. Οι αποφάσεις του συμβουλίου εκτελέστηκαν με εξαιρετική ακαμψία. Η δίωξη επεκτάθηκε ακόμη και στη λατρεία των εικόνων στο σπίτι. Μόνο σε μυστικά μέρη απρόσιτα για την αστυνομία οι Ορθόδοξοι Χριστιανοί μπορούσαν να διαφυλάξουν εικόνες. Χωρίς να σταματήσει στη λατρεία των εικόνων, ο Copronymus προχώρησε παραπέρα. ήθελε να καταστρέψει τη λατρεία των αγίων και των λειψάνων τους, τη μοναστική ζωή, θεωρώντας όλα αυτά δεισιδαιμονία. Επομένως, με εντολή του, τα λείψανα των αγίων είτε κάηκαν είτε πετάχτηκαν στη θάλασσα. τα μοναστήρια μετατράπηκαν σε στρατώνες ή στάβλους, οι μοναχοί εκδιώχθηκαν και ορισμένοι από αυτούς, που καταδίκαζαν ανοιχτά τις πράξεις του αυτοκράτορα και υπερασπίζονταν τη λατρεία των εικόνων, θανατώθηκαν οδυνηρά. Η θέληση του αυτοκράτορα εκτελούνταν παντού εκτός από τη Ρώμη. Ενώ ο Κωνσταντίνος Κόπριμος καταδίκαζε τη λατρεία των εικόνων στην οικουμενική του σύνοδο, ο πάπας εφάρμοζε ένα σχέδιο για τον διαχωρισμό της Ρώμης από τη Βυζαντινή Αυτοκρατορία. Οι Λομβαρδοί κατέλαβαν την Εξαρχία της Ραβέννας, η οποία ανήκε στην Ελληνική Αυτοκρατορία (752). Ο Πάπας Στέφανος Γ' κάλεσε να βοηθήσει τον Φράγκο βασιλιά Πεπίνο, ο οποίος έδιωξε τους Λομβαρδούς και δώρισε τα εδάφη που τους αφαιρέθηκαν στον αποστολικό θρόνο, δηλαδή στον πάπα (755). Η ελληνική εξουσία στην Ιταλία τελείωσε τότε. Ο Στέφανος, έχοντας γίνει ανεξάρτητος, μπορούσε χωρίς δισταγμό να απορρίψει όλα τα διατάγματα της εικονομαχικής συνόδου του 754.

«Ο Κωνσταντίνος Κοπρώνυμος πέθανε το 755. Τον διαδέχθηκε ο γιος του Λέων Χαζάρ (775-780), που ανατράφηκε με εικονομαχικό πνεύμα. Σύμφωνα με τη διαθήκη του πατέρα του, έπρεπε να ενεργήσει ενάντια στη λατρεία των εικόνων. Αλλά ο Λέο ήταν άνθρωπος με αδύναμο χαρακτήρα. Η σύζυγός του Ιρίνα, η οποία υποστήριζε κρυφά τη λατρεία των εικόνων, είχε μεγάλη επιρροή πάνω του. Υπό την αιγίδα της, εκδιωγμένοι μοναχοί άρχισαν να εμφανίζονται ξανά σε πόλεις και ακόμη και στην ίδια την Κωνσταντινούπολη, οι επισκοπικές έδρες άρχισαν να αντικαθίστανται από κρυφούς οπαδούς της λατρείας των εικόνων κ.λπ. Μόνο το 780, σε σχέση με τις εικόνες που βρέθηκαν στην κρεβατοκάμαρα της Ιρίνα, ο Λέων άρχισε να λαμβάνει δραστικά μέτρα για να καταστείλει την αφυπνιστική λατρεία των εικόνων, αλλά πέθανε την ίδια χρονιά. Λόγω της νεαρής ηλικίας του γιου του Κωνσταντίνου Πορφυρογέννητου (780-802), η Ιρίνα ανέλαβε τον έλεγχο του κράτους. Τώρα έχει δηλώσει αποφασιστικά τον εαυτό της υπερασπιστή της λατρείας των εικόνων. Οι μοναχοί κατέλαβαν ελεύθερα τα μοναστήρια τους, εμφανίστηκαν στους δρόμους και ξύπνησαν στον κόσμο την ξεθωριασμένη αγάπη για τις εικόνες. Τα λείψανα της μάρτυρος Ευφημίας, που ρίχτηκαν στη θάλασσα υπό του Κωνσταντίνου Κοπρώνυμου, βγήκαν από το νερό, και άρχισαν να τους αποδίδεται η δέουσα ευλάβεια. Ο Πατριάρχης Κωνσταντινουπόλεως Παύλος, που ήταν μεταξύ των εχθρών της αγιοπροσκύνησης, με μια τέτοια εξέλιξη, θεώρησε ότι αναγκάστηκε να εγκαταλείψει το τμήμα και να αποσυρθεί σε μοναστήρι. Αντί του, κατόπιν αιτήματος της Ιρίνας, εγκαταστάθηκε ένα κοσμικό πρόσωπο, ο Ταράσιος, οπαδός της λατρείας των εικόνων. Ο Ταράσιος αποδέχτηκε τον πατριαρχικό θρόνο, ώστε να αποκατασταθεί η επικοινωνία με τις ρωμαϊκές και ανατολικές εκκλησίες, που είχαν διακοπεί κατά τους εικονομαχικούς χρόνους, και να συγκληθεί νέα οικουμενική σύνοδος για να καθιερωθεί η προσκύνηση των εικόνων. Πράγματι, με τη συγκατάθεση της Ιρίνας, έγραψε στον Πάπα Αδριανό Α' για την προτεινόμενη αποκατάσταση της προσκύνησης των εικόνων και τον κάλεσε να συμμετάσχει στην οικουμενική σύνοδο. Προσκλήσεις εστάλησαν και στους ανατολικούς πατριάρχες. Το 786 άνοιξε τελικά ένας καθεδρικός ναός στην Κωνσταντινούπολη. Ο Πάπας έστειλε λεγάτους. Εκ μέρους των Ανατολικών Πατριαρχών έφθασαν ως εκπρόσωποι δύο μοναχοί. Στο συμβούλιο συγκεντρώθηκαν και πολλοί Έλληνες επίσκοποι. Όμως το συμβούλιο δεν έγινε φέτος. Οι περισσότεροι επίσκοποι ήταν ενάντια στη λατρεία των εικόνων. Άρχισαν να σχηματίζουν μυστικές συναντήσεις και να λογίζονται με εικονομαχικό πνεύμα. Επιπλέον, οι αυτοκρατορικοί σωματοφύλακες, αποτελούμενοι από παλιούς στρατιώτες του Κωνσταντίνου Κοπρώνυμου, δεν θέλησαν να επιτρέψουν την αποκατάσταση της αγιογραφίας. Σε μια σύνοδο του καθεδρικού ναού, οι εικονομάχοι επίσκοποι έκαναν θόρυβο και εν τω μεταξύ οι σωματοφύλακες έκαναν έξαψη στην αυλή του κτιρίου όπου βρισκόταν ο καθεδρικός ναός. Ο Ταράσιος αναγκάστηκε να κλείσει τον καθεδρικό ναό. Το επόμενο έτος, 787, όταν η Ειρήνη απέλυσε εκ των προτέρων τα εικονομαχικά στρατεύματα, ο καθεδρικός ναός άνοιξε ήσυχα στη Νίκαια. Αυτή ήταν η δεύτερη Νίκαια, έβδομη Οικουμενική Σύνοδος. Συγκεντρώθηκαν 367 πατέρες. Αν και υπήρχαν και εδώ εικονομάχοι επίσκοποι, ήταν λιγότεροι Ορθόδοξοι. Έγιναν οκτώ συνεδριάσεις του συμβουλίου. Πρώτα απ 'όλα, ο Tarasy, ως πρόεδρος, έκανε την ομιλία του υπέρ της λατρείας των εικόνων, στη συνέχεια η Ιρίνα διάβασε την ίδια ομιλία. Οι ορθόδοξοι επίσκοποι συμφώνησαν και με τα δύο. Ο Ταράσιος πρότεινε στους εικονομάχους επισκόπους ότι εάν μετανοήσουν και αποδεχτούν την προσκύνηση των εικόνων, θα διατηρούνταν στο βαθμό του επισκόπου. Ως αποτέλεσμα αυτής της πρότασης, οι εικονομάχοι επίσκοποι συμφώνησαν να αναγνωρίσουν την εικονομαχία και υπέγραψαν αποκήρυξη της εικονομαχίας. Στη συνέχεια, διαβάσαμε το μήνυμα του Πάπα Αδριανού για τη λατρεία των εικόνων και παρουσιάσαμε στοιχεία υπέρ της λατρείας των εικόνων από τον Αγ. Γραφές, Αγ. Οι παραδόσεις και τα γραπτά των Πατέρων της Εκκλησίας ανέλυσαν τις ενέργειες της εικονομαχικής συνόδου του 754 και τη βρήκαν αιρετική. Τέλος, έχοντας αναθεματίσει όλους τους εικονομάχους, οι πατέρες της έβδομης Οικουμενικής Συνόδου συνέταξαν έναν ορισμό της πίστης, στον οποίο, μεταξύ άλλων, λέγεται: «Διατηρούμε με μη καινούργιο τρόπο όλες τις εκκλησιαστικές παραδόσεις που καθιερώθηκαν για εμάς. με ή χωρίς γραφή, ένα εκ των οποίων αφορά την αγιογραφία... ορίζουμε: σαν την εικόνα ενός τίμιου και ζωογόνου σταυρού, να τοποθετείται στις ιερές εκκλησίες του Θεού, σε ιερά σκεύη και άμφια, σε τοίχους και σε σανίδες, σε σπίτια και σε μονοπάτια, τίμιες και άγιες εικόνες του Κυρίου Θεού και Σωτήρος ημών Ιησού Χριστού και της Αμόλυντης Παναγίας μας της Παναγίας Θεοτόκου, καθώς και τίμιοι Άγγελοι, και πάντων των αγίων και ευλαβών. Διότι όταν τα πρόσωπα του Σωτήρα, της Μητέρας του Θεού και άλλων είναι ορατά μέσω της απεικόνισης σε εικόνες, τότε όσοι τα κοιτούν ενθαρρύνονται να θυμούνται και να αγαπούν τα πρωτότυπά τους και να τα τιμούν με φιλιά και ευλαβική λατρεία, όχι τη δική μας, στην πίστη μας, τη λατρεία του Θεού, που αρμόζει στη μοναδική Θεία φύση, αλλά με τη λατρεία που αποδίδεται στην εικόνα του τιμημένου και ζωογόνου σταυρού και στο ιερό ευαγγέλιο και σε άλλα ιερά». Επιπλέον, το συμβούλιο αποφάσισε ότι όλα τα έργα που γράφτηκαν από αιρετικούς κατά της προσκύνησης των εικόνων θα πρέπει να παρουσιαστούν στον Πατριάρχη Κωνσταντινουπόλεως και όσοι απέκρυψαν τέτοια έργα θα υπόκεινται σε καθαίρεση για τους κληρικούς και αφορισμό για λαϊκούς. -Ολοκληρώθηκαν οι συνεδριάσεις του συμβουλίου στη Νίκαια. Η όγδοη και τελευταία συνάντηση ήταν στην Κωνσταντινούπολη, παρουσία της Ιρίνας. Εδώ οι ορισμοί του συμβουλίου διαβάστηκαν πανηγυρικά και εγκρίθηκαν από την αυτοκράτειρα. Σύμφωνα με τον ορισμό του καθεδρικού ναού, η προσκύνηση των εικόνων αποκαταστάθηκε σε όλες τις εκκλησίες.

Συνέχεια της εικονομαχικής αίρεσης.

Το Εικονομαχικό Κόμμα ήταν ισχυρό και μετά την Ζ' Οικουμενική Σύνοδο. Μερικοί από τους εικονομάχους επισκόπους, οι οποίοι στη σύνοδο αναγνώρισαν τη λατρεία των εικόνων για να διατηρήσουν τις θέσεις τους, παρέμειναν κρυφά εχθροί της λατρείας των εικόνων. Το εικονομαχικό πνεύμα κυριάρχησε και στα στρατεύματα, από την εποχή του Κωνσταντίνου Κοπρώνυμου. Ήταν απαραίτητο να περιμένουμε μια νέα δίωξη της λατρείας των εικόνων. Πράγματι, αυτό συνέβη όταν στον αυτοκρατορικό θρόνο ανέβηκε ο Λέων ο Αρμένιος (813-820) από το εικονοκλαστικό Κόμμα των Πρασίνων. Μεγαλωμένος στις εικονομαχικές αρχές και περιτριγυρισμένος από εικονομάχους, ο Λέων ο Αρμένιος έπρεπε αναπόφευκτα να γίνει διώκτης της λατρείας των εικόνων. Στην αρχή όμως προσπάθησε να καλύψει το μίσος του για τις εικόνες με την επιθυμία να συμφιλιώσει τα εικονομαχικά και τα ορθόδοξα κόμματα. Χωρίς να ανακοινώσει ακόμη την κατάργηση της λατρείας των εικόνων, έδωσε εντολή στον λόγιο Ιωάννη τον Γραμματικό να συντάξει ένα σημείωμα με στοιχεία από τους αρχαίους πατέρες κατά της λατρείας των εικόνων για να πείσει τους Ορθόδοξους να εγκαταλείψουν τη λατρεία των εικόνων. Όμως το εικονομαχικό κόμμα ζήτησε επειγόντως αποφασιστικά μέτρα κατά της λατρείας των εικόνων και μάλιστα εξέφρασε ανοιχτά το μίσος του για τις εικόνες. Έτσι, μια μέρα, εικονομάχοι στρατιώτες άρχισαν να πετούν πέτρες στην περίφημη εικόνα του Χριστού του Σπορούχνικ, που είχε τοποθετήσει η Ιρίνα στην αρχική της θέση πάνω από τις πύλες του αυτοκρατορικού παλατιού. Ο αυτοκράτορας, με το πρόσχημα ότι θα σταματήσει την αναταραχή, διέταξε να αφαιρεθεί η εικόνα. Οι Ορθόδοξοι, με αρχηγό τον Πατριάρχη Κωνσταντινουπόλεως Νικηφόρο και τον περίφημο ηγούμενο της μονής Στουδίτη Θεόδωρο τον Στουδίτη, βλέποντας ότι αρχίζει ο διωγμός των εικόνων, συνήλθαν και αποφάσισαν να τηρήσουν σταθερά το ψήφισμα της Ζ' Οικουμενικής Συνόδου. Έχοντας μάθει γι 'αυτό, ο αυτοκράτορας κάλεσε τον πατριάρχη στη θέση του, ελπίζοντας ακόμα να επιτύχει την κατάργηση της λατρείας των εικόνων μέσω της πειθούς. Ο Θεόδωρος ο Στουδίτης και άλλοι ορθόδοξοι θεολόγοι εμφανίστηκαν μαζί με τον πατριάρχη και όταν ο αυτοκράτορας πρότεινε τη συμφιλίωση με το εικονομαχικό κόμμα, αρνήθηκαν αποφασιστικά να κάνουν οποιαδήποτε παραχώρηση στους αιρετικούς. Αφού δεν πέτυχε την καταστροφή των εικόνων μέσω διαπραγματεύσεων, ο Λέων ο Αρμένιος έλαβε βίαια μέτρα. εξέδωσε διάταγμα σύμφωνα με το οποίο απαγορευόταν στους μοναχούς να κηρύττουν για τη λατρεία των εικόνων. Όλοι οι μοναχοί έπρεπε να υπογράψουν το διάταγμα, αλλά μόνο λίγοι το έκαναν. Ο Θεόδωρος ο Στουδίτης έγραψε μια εγκύκλιο προς τους μοναχούς, με την οποία τους παρότρυνε να υπακούουν στον Θεό περισσότερο από τους ανθρώπους. Ο Αυτοκράτορας προχώρησε περισσότερο στην επιδίωξή του για τη λατρεία των εικόνων. Το 815 καθαιρέθηκε και εξορίστηκε ο Πατριάρχης Νικηφόρος και στη θέση του εγκαταστάθηκε ο εικονομάχος Θεόδωρος Κασίτερ. Ο νέος πατριάρχης συγκάλεσε σύνοδο, στην οποία απορρίφθηκε η Ζ' Οικουμενική Σύνοδος και η εικονομαχική σύνοδος του Κωνσταντίνου Κοπρώνυμου το 754 κηρύχθηκε νόμιμη. Ωστόσο, το συμβούλιο του Θεόδωρου Κασίτερ θέλησε να κάνει μια παραχώρηση στους Ορθοδόξους, προτείνοντας να αφήσει ο καθένας ελεύθερος να προσκυνήσει τις εικόνες ή όχι, δηλαδή να αναγνωρίσει τη λατρεία των εικόνων ως προαιρετική. Μόνο λίγοι μοναχοί που προσήλθαν στο συμβούλιο με πρόσκληση συμφώνησαν με αυτήν την πρόταση, αλλά και αυτοί, μετά τις καταδίκες του Θεόδωρου του Στουδίτη, αρνήθηκαν. Η πλειοψηφία, υπό την ηγεσία του Θεοδώρου του Στουδίτη, δεν ήθελε να γνωρίζει ούτε τον νέο πατριάρχη, ούτε το συμβούλιο, ούτε τις προτάσεις του. Ο Θεόδωρος ο Στουδίτης δεν φοβήθηκε ούτε καν να διαμαρτυρηθεί ανοιχτά για τα εικονομαχικά τάγματα. Την Κυριακή των Βαΐων οργάνωσε πανηγυρική πομπή στους δρόμους της πόλης με εικόνες, ψαλμούς και άλλα παρόμοια. Ο αυτοκράτορας ήταν εξαιρετικά δυσαρεστημένος με τέτοια αντίθεση των Ορθοδόξων και, όπως ο Κωνσταντίνος Κοπρώνυμος, άρχισε να τους διώκει ανοιχτά, και ιδιαίτερα τους μοναχούς. Τα μοναστήρια καταστράφηκαν, οι μοναχοί εκδιώχθηκαν ή εξορίστηκαν. Ο Θεόδωρος ο Στουδίτης ήταν ένας από τους πρώτους πονεμένους για την πίστη. Τον έστειλαν στη φυλακή και τον βασάνισαν από την πείνα, έτσι ώστε να είχε πεθάνει αν ο δεσμοφύλακας, ένας μυστικός τιμητής των εικόνων, δεν του είχε μοιραστεί το φαγητό του. Από την αιχμαλωσία, ο Θεόδωρος έστειλε επιστολές στους Ορθοδόξους και ενθάρρυνε την αγάπη τους για τη λατρεία των εικόνων. Ο διωγμός των τιμητών των εικόνων συνεχίστηκε μέχρι το 820, όταν εκθρονίστηκε ο Λέων ο Αρμένιος και στη θέση του ανεγέρθηκε ο Μιχαήλ ο Γλωσσοδέτης (820-829), ο οποίος επέστρεψε τον Πατριάρχη Νικηφόρο από την αιχμαλωσία, αν και δεν του επέστρεψε τον θρόνο, Θεόδωρο. ο Στουδίτης και άλλοι Ορθόδοξοι. Όμως, φοβούμενος ένα ισχυρό εικονομάχο, δεν ήθελε να αποκαταστήσει τη λατρεία των εικόνων, αν και επέτρεψε την κατ' οίκον προσκύνηση των εικόνων. Διάδοχος του Μιχαήλ ήταν ο γιος του Θεόφιλος (829-842). Αυτός ο ηγεμόνας ενήργησε πιο αποφασιστικά από τον πατέρα του σε σχέση με τη λατρεία των εικόνων. Η ανατροφή του υπό την καθοδήγηση του περίφημου Ιωάννη του Γραμματικού (ο λαός τον αποκαλούσε Ιάννιο (βλ. Β' Τιμ. 3:8) ή Λεκανομάντη (μάντης με βάση το νερό χυμένο σε μια λεκάνη), που μάλιστα διορίστηκε πατριάρχης, τον έκανε. Εχθρός της λατρείας των εικόνων απαγορεύτηκε Η σύζυγός του το έμαθε πριν από το θάνατό του (842), ο μικρός γιος του, Μιχαήλ Γ΄, κυβερνούσε το κράτος, με τη βοήθεια τριών κηδεμόνων, των αδελφών της, του Βάρδα και του Μανουήλ, και του αδερφού του νεκρού αυτοκράτορα, Θεοδώρας. συμφώνησε μαζί της, εκτός από τον Μανουήλ, ο οποίος φοβόταν την αντίθεση του εικονομαχικού κόμματος. Αλλά και ο Μανουήλ συμφώνησε αφού ανέρρωσε από μια σοβαρή ασθένεια, κατά την οποία, σύμφωνα με τους μοναχούς, υποσχέθηκε να αποκαταστήσει τη λατρεία των εικόνων. Ο εικονομάχος Πατριάρχης Ιωάννης ο Γραμματικός καθαιρέθηκε και ο Αγ. Μεθόδιος, ζηλωτής εικονολάτρης. Συγκάλεσε σύνοδο, στην οποία επιβεβαιώθηκε η αγιότητα της Ζ' Οικουμενικής Συνόδου και αποκαταστάθηκε η αγιοσύνη. Στη συνέχεια, στις 19 Φεβρουαρίου 842, την Κυριακή της πρώτης εβδομάδας της Μεγάλης Τεσσαρακοστής, έγινε πανηγυρική λιτανεία στους δρόμους της πόλης με εικόνες. Αυτή η ημέρα παρέμεινε για πάντα η ημέρα του θριάμβου της Εκκλησίας έναντι όλων των αιρέσεων - ημέρα της Ορθοδοξίας. Μετά από αυτό, οι εικονομάχοι επίσκοποι καθαιρέθηκαν και οι έδρες τους καταλήφθηκαν από τους Ορθοδόξους. Τώρα το εικονομαχικό κόμμα έχει χάσει εντελώς τη δύναμή του».

Filioque.

Οι αρχαίοι Πατέρες της Εκκλησίας, αποκαλύπτοντας το δόγμα της αμοιβαίας σχέσης των Προσώπων της Αγίας Τριάδος, υποστήριξαν ότι το Άγιο Πνεύμα εκπορεύεται από τον Πατέρα. Διδάσκοντας για αυτή την προσωπική ιδιοκτησία του Αγίου Πνεύματος, τηρούσαν αυστηρά τη ρήση του ίδιου του Σωτήρα: Ο οποίος εκπορεύεται από τον Πατέρα. Αυτό το ρητό περιλήφθηκε στο Σύμβολο της Πίστεως στη Β' Οικουμενική Σύνοδο. Στη συνέχεια η δεύτερη, η τρίτη και η τέταρτη Οικουμενική Σύνοδος απαγόρευσαν να γίνουν οποιεσδήποτε προσθήκες στο σύμβολο της Νίκαιας-Κωνσταντινουπόλεως. Όμως, αρκετούς αιώνες αργότερα, σε ένα τοπικό συμβούλιο μιας ιδιωτικής ισπανικής εκκλησίας, του Τολέδο (589), έγινε προσθήκη σε αυτό το σύμβολο στον όρο για το Άγιο Πνεύμα - μεταξύ των λέξεων: από τον Πατέρα και προχωρώντας, η λέξη ήταν παρεμβάλλεται: Και ο Υιός (filioque). Αιτία αυτής της προσθήκης ήταν η ακόλουθη περίσταση. Στη Σύνοδο του Τολέδο αποφασίστηκε η προσάρτηση των Βησιγότθων-Αρίων στην Ορθόδοξη Εκκλησία. Εφόσον το κύριο σημείο της αίρεσης του Αρειανού ήταν το δόγμα της ανισότητας του Υιού με τον Πατέρα, τότε, επιμένοντας στην πλήρη ισότητά τους, οι Ισπανοί θεολόγοι στη Σύνοδο του Τολέδο αποφάσισαν να τοποθετήσουν τον Υιό στην ίδια σχέση με το Άγιο Πνεύμα. στο οποίο ο Πατέρας ήταν προς Αυτόν, δηλ. είπαν ότι το Άγιο Πνεύμα εκπορεύεται από τον Πατέρα και τον Υιό, και πρόσθεσαν τη λέξη filioque στο σύμβολο. Τον 7ο και 8ο αιώνα. αυτή η προσθήκη από τις ισπανικές εκκλησίες εξαπλώθηκε και στις φράγκικες εκκλησίες. Ο ίδιος ο Καρλομάγνος και οι Φράγκοι επίσκοποι υπερασπίστηκαν με ζήλο το filioque όταν η Ανατολική Εκκλησία μίλησε εναντίον αυτής της προσθήκης. Ο Καρλομάγνος στη Σύνοδο του Άαχεν (809) επιβεβαίωσε ακόμη και την ορθότητα και τη νομιμότητα της προσθήκης της λέξης filioque στο σύμβολο, παρά τις απόψεις της Ανατολικής Εκκλησίας, και έστειλε τα συμπεράσματα της συνόδου στον Πάπα Λέοντα Γ' για έγκριση. Όμως ο πάπας αρνήθηκε αποφασιστικά να αναγνωρίσει το filioque. Με εντολή του, το σύμβολο της Νίκαιας-Κωνσταντινουπόλεως, χωρίς τη λέξη filioque, γράφτηκε στα ελληνικά και Λατινικές γλώσσεςσε δύο σανίδες, και οι σανίδες τοποθετήθηκαν στην εκκλησία του Αγ. Πέτρου για να μαρτυρήσει την πιστότητα της Ρωμαϊκής Εκκλησίας στο αρχαίο σύμβολο. Παρόλα αυτά, τον 9ο και 10ο αι. Το δόγμα της πομπής του Αγίου Πνεύματος από τον Υιό διαδόθηκε όλο και περισσότερο στις δυτικές εκκλησίες, έτσι ώστε η Ρωμαϊκή Εκκλησία άρχισε να κλίνει προς αυτό. Η Ανατολική Εκκλησία κατά το δεύτερο μισό του 9ου αιώνα, υπό τον Πατριάρχη Φώτιο, στις συνόδους (867 και 879), κατήγγειλε και καταδίκασε αυτή την καινοτομία της Δυτικής Εκκλησίας ως αντίθετη προς τις διδασκαλίες της Οικουμενικής Εκκλησίας, αλλά η Δυτική Εκκλησία δεν το έκανε. λάβετε υπόψη τις φωνές της Ανατολικής Εκκλησίας και ο Πάπας Βενέδικτος Η' το 1014 εισήγαγε τελικά το filioque στο σύμβολο. Από τότε, το δόγμα της πομπής του Αγίου Πνεύματος και του Υιού καθιερώθηκε για πάντα στη ρωμαϊκή και σε όλες τις δυτικές εκκλησίες».

Ο Επίσκοπος Αρσένιος στο «Χρονικό των Εκκλησιαστικών Γεγονότων», αναφερόμενος στη Σύνοδο του Τολέδο, γράφει: «Στις πράξεις αυτής της συνόδου στο Σύμβολο της Πίστεως βρίσκουμε την προσθήκη filioque, και στην τρίτη αναθεματοποίηση λέγεται: «Όποιος δεν πιστεύει ότι το Το Άγιο Πνεύμα προέρχεται από τον Πατέρα και τον Υιό και είναι αιώνιο Ας είναι αναθεματισμένοι». Εν τω μεταξύ, σε άλλα μέρη των πράξεων, διατάσσεται να διαβάζεται στις εκκλησίες της Ισπανίας και της Γαλικίας (συμπεριλαμβανομένης της Γαλατίας της Narbonne, που υπόκεινται στους Βησιγότθους) το Σύμβολο της Πίστεως, πάντα σύμφωνα με την εικόνα των ανατολικών εκκλησιών. Επομένως, ορισμένοι θεωρούν ότι οι λέξεις «και ο Υιός» είναι μεταγενέστερη προσθήκη. Αλλά άλλοι, όχι χωρίς λόγο, πιστεύουν ότι αυτό πίστευαν πραγματικά οι Αρειανοί Γότθοι. και πίσω τους σταδιακά οι τότε Ισπανοί Ρωμαίοι. Cyriaqut Lampryloss, “La mistification on elucidation d”une page d”histoire ecclesiastique”, Αθήνα, 1883.

Ευχίτες (Μεσαλιανοί).

Στο δεύτερο μισό του 4ου αι. σε κάποιες μοναστικές κοινωνίες της Συρίας και της Μικράς Ασίας άρχισαν να ανακαλύπτονται περίεργες απόψεις, οι οποίες στη συνέχεια μετατράπηκαν σε αίρεση. Όντας συνεχώς στην προσευχή, κάποιοι μοναχοί έφτασαν σε τέτοια αυταπάτη που έθεσαν την προσευχή τους πάνω από όλα και ως το μόνο μέσο σωτηρίας. Εξ ου και το όνομά τους - Ευχίτες ή Μεσσαλιανοί, που σημαίνει, μεταφρασμένο από τα ελληνικά και τα εβραϊκά, προσεύχομαι. Δίδαξαν ότι κάθε άτομο, λόγω της καταγωγής του από τον Αδάμ, φέρνει μαζί του στον κόσμο έναν κακό δαίμονα, στην εξουσία του οποίου βρίσκεται πλήρως. Το βάπτισμα δεν απαλλάσσει έναν άνθρωπο από αυτό. Η θερμή προσευχή από μόνη της μπορεί να διώξει έναν δαίμονα. Όταν ένας δαίμονας διώχνεται με έντονη προσευχή, το Πανάγιο Πνεύμα παίρνει τη θέση του και αποκαλύπτει την παρουσία του με τρόπο απτό και ορατό, δηλαδή: ελευθερώνει το σώμα από τις διαταραχές των παθών και αποσπά εντελώς την ψυχή από την κλίση προς το κακό, ώστε μετά από αυτό τα εξωτερικά κατορθώματα να περιορίσουν το σώμα να γίνουν περιττά, ούτε η ανάγνωση του Αγ. Γραφές, όχι η λήψη μυστηρίων, ούτε κανένας νόμος. Σε αυτά τα λάθη, που υπονομεύουν όλους τους εκκλησιαστικούς θεσμούς, οι Ευχίτες πρόσθεσαν ένα λάθος καθαρά δογματικής φύσης: αρνήθηκαν την τριάδα των Προσώπων στον Θεό, αντιπροσωπεύοντας τα Πρόσωπα ως μορφές εκδήλωσης της ίδιας Θεότητας. Έχοντας εγκαταλείψει τους ασκητές, την πρώτη προϋπόθεση της μοναστικής ζωής, οι Ευχίτες μοναχοί περνούσαν την ώρα τους στην αδράνεια, αποφεύγοντας κάθε είδους εργασία, ως εξευτελιστική πνευματική ζωή, και τρέφονταν μόνο με ελεημοσύνη: αλλά ταυτόχρονα, νιώθοντας μέσα τους τη φανταστική παρουσία του το Άγιο Πνεύμα, επιδόθηκαν σε περισυλλογή και μέσα στη φωτιά της ματαιωμένης φαντασίας τους ονειρεύονταν ότι ατενίζουν το Θείο με τα σωματικά τους μάτια. Για αυτό το χαρακτηριστικό, οι Ευχίτες ονομάζονταν επίσης ενθουσιώδεις, καθώς και κορυφαίοι από τους μυστικιστικούς χορούς στους οποίους επιδίδονταν ή, σύμφωνα με τα ονόματα των εκπροσώπων τους, Λαμπέκιανοι, Αδελφοί, Μαρκιανιστές κ.λπ. Οι Ευχίτες στην όψη ανήκαν στην Εκκλησία και προσπαθούσαν να κρύψουν τις απόψεις και τις διδαχές τους από τους Ορθοδόξους. Μόλις προς τα τέλη του 4ου αι. Ο επίσκοπος Αντιοχείας Φλαβιανός κατόρθωσε να ξεσκεπάσει το κεφάλι τους τον Αδέλφιο και μετά οι πνευματικές και φυσικές αρχές άρχισαν να τους διώκουν. Ωστόσο, οι απόψεις των Euchite δεν καταστράφηκαν.

Τον 11ο αιώνα στη Θράκη γίνεται και πάλι γνωστή η Ευχυτική αίρεση. Συνήθως Ευχίτες 11ος αι. αναφέρεται σε σχέση με τους Ευχίτες του 4ου αιώνα, οι οποίοι, χωρίς να καταστραφούν μετά από εκκλησιαστική καταδίκη, συνέχισαν να υπάρχουν κρυφά στα ανατολικά μοναστήρια τον 5ο και τους επόμενους αιώνας. Από τους Ευχίτες 4ος αι. έβλεπαν οτιδήποτε υλικό ως κακό, θα μπορούσε εύκολα να είχε συμβεί στους επόμενους αιώνες να αποδεχτούν τις δυιστικές απόψεις των αρχαίων Γνωστικών και των Μανιχαίων στην κοσμοθεωρία τους. Από τα ανατολικά μοναστήρια οι Ευχίτες διείσδυσαν στα θρακικά μοναστήρια και εδώ τον 9ο αιώνα. έγινε γνωστός με το ίδιο αρχαίο όνομα Ευχίτες ή ενθουσιώδεις, αλλά με τροποποιημένη διδασκαλία. Διδασκαλία των Ευχιτών του 9ου αι. εμφανίζεται με αυτή τη μορφή: ο Θεός Πατέρας είχε δύο γιους: τον μεγαλύτερο (Σαταναήλ) και τον μικρότερο (Χριστό). Ο πρεσβύτερος κυβέρνησε κάθε τι το γήινο, και ο νεότερος πάνω σε κάθε τι το ουράνιο. Ο Γέροντας έφυγε από τον Πατέρα και ίδρυσε ένα ανεξάρτητο βασίλειο στη γη. Ο νεότερος, μένοντας πιστός στον Πατέρα, πήρε τη θέση του πρεσβύτερου. κατέστρεψε το βασίλειο του Satanail και αποκατέστησε την παγκόσμια τάξη. - Ευχίτες 11ος αιώνας. όπως συγκεντρώνονταν οι αρχαίοι, θεωρούσαν την προσευχή τους ως τον υψηλότερο βαθμό ηθικής τελειότητας και τη μόνη εγγύηση σωτηρίας, όπως πέτυχαν μια ύψιστη κατάσταση με διάφορα τεχνητά μέσα, κατά την οποία, όπως διαβεβαίωσαν, έλαβαν αποκαλύψεις και ανταμείφθηκαν. με οράματα πνευμάτων. Η μαγεία και η θεουργία, με την προσθήκη του ζωντανού μαγνητισμού, ήταν σε χρήση μεταξύ των Ευχιτών. Η αίρεση των Ευχιτών, που μελετήθηκε από τη βυζαντινή κυβέρνηση τον 11ο αιώνα, σύντομα διαλύθηκε στην αίρεση των Βογομίλων, η οποία αναπτύχθηκε ιδιαίτερα τον 12ο αιώνα.

Παυλικιανή αίρεση.

Η παυλικιανή αίρεση εμφανίστηκε στο δεύτερο μισό του 7ου αιώνα. Ιδρυτής του ήταν κάποιος Κωνσταντίνος, καταγόμενος από τη Συρία, μεγαλωμένος με Γνωστικές-Μανιχαϊστές απόψεις, τα απομεινάρια των οποίων βρήκαν οπαδούς στην Άπω Ανατολή ακόμη και τον 7ο αιώνα. Ένας Σύριος διάκονος, σε ένδειξη ευγνωμοσύνης για τη φιλοξενία, χάρισε στον Κωνσταντίνο ένα αντίγραφο του Αγ. Γραφές της Καινής Διαθήκης. Ο Κωνσταντίνος άρχισε να το διαβάζει με ζήλια. Εφόσον ο Κωνσταντίνος συμμεριζόταν τις Γνωστικές-Μανιχαϊστές απόψεις που βρέθηκαν στον Αγ. Γραφή, ειδικά στο App. Ιωάννης και Παύλος, εκφράσεις για το φως και το σκοτάδι, το πνεύμα και τη σάρκα, τον Θεό και τον κόσμο, κατάλαβε με μια δυιστική έννοια. Επιπλέον, στα μηνύματα του Στ. Παύλο, συνάντησε τη διδασκαλία για τον Χριστιανισμό ως κατεξοχήν πνευματική θρησκεία, για την εσωτερική αυτοβελτίωση του ανθρώπου, για τη δευτερεύουσα σημασία της τελετουργίας στον Χριστιανισμό, σε αντίθεση με τον Ιουδαϊσμό, για την πνευματική υπηρεσία του Θεού κ.λπ. Και ο Κωνσταντίνος κατάλαβε αυτά τα σημεία διδασκαλίας με μοναδικό τρόπο, δηλαδή ότι η χριστιανική θρησκεία, ως πνευματική, είναι ξένη προς κάθε τελετουργικό και κάθε εμφάνιση και ότι αληθινός χριστιανόςπετυχαίνει ηθική βελτίωση από μόνη της, χωρίς τη μεσολάβηση κανενός εκκλησιαστικού θεσμού. Με τέτοιες ψευδοαποστολικές αρχές, ο Κωνσταντίνος σχεδίαζε να ιδρύσει τη δική του θρησκευτική κοινότητα. Σύμφωνα με τον ίδιο, η κυρίαρχη Ορθόδοξη Εκκλησία υποχώρησε από τις αποστολικές διδασκαλίες, επιτρέποντας, όπως η Εβραϊκή Εκκλησία, πολλές τελετουργίες και τελετές που ήταν ασυνήθιστες για τον Χριστιανισμό ως πνευματική θρησκεία. Έχοντας σχεδιάσει να οργανώσει τη δική του κοινότητα, ο Κωνσταντίνος ονειρευόταν να πρωτοστατήσει στον αποστολικό Χριστιανισμό. Η πρώτη κοινότητα αυτού του είδους ιδρύθηκε από τον ίδιο στην πόλη Kivoss της Αρμενίας, όπου αποσύρθηκε με τους οπαδούς του. Ο Κωνσταντίνος αποκαλούσε τον εαυτό του Silvanus, το όνομα ενός μαθητή του απ. Παύλος, οι οπαδοί του - οι Μακεδόνες, και η κοινότητα στο Kivoss - Μακεδονία. Οι Ορθόδοξοι όλων των οπαδών του Κωνσταντίνου, λόγω του ότι χρονολόγησαν τη διδασκαλία και τη δομή της κοινότητάς τους στον απόστολο. Ο Παύλος ονομάζονταν Παυλικιανοί.

Η διδασκαλία των Παυλικιανών είναι ένα μείγμα Γνωστικών-Μανιχαϊστών απόψεων με την παρεξηγημένη διδασκαλία του Αγ. Πάβελ. Αναγνώρισαν τον Καλό Θεό ή τον Επουράνιο Πατέρα, που αποκαλύφθηκε στον Χριστιανισμό, και τον ημίουργο ή κυβερνήτη του κόσμου, τον Θεό της Παλαιάς Διαθήκης. Στον Δημιούργο αποδόθηκε η δημιουργία του ορατού κόσμου και ταυτόχρονα των ανθρώπινων σωμάτων, η αποκάλυψη στην Παλαιά Διαθήκη και η κυριαρχία επί Ιουδαίων και ειδωλολατρών, καθώς και η κυριαρχία επί της Χριστιανικής Ορθόδοξης Εκκλησίας, η οποία είχε παρεκκλίνει από την αληθινή αποστολική διδασκαλία. Δεν υπάρχουν σαφείς πληροφορίες για τον τρόπο που ενώνεται η πνευματική φύση με το υλικό, σύμφωνα με τις διδασκαλίες των Παυλικιανών. Σχετικά με την πτώση του πρώτου ανθρώπου, δίδασκαν ότι ήταν μόνο ανυπακοή στον ημίουργο και, ως εκ τούτου, οδήγησε στην απελευθέρωση από τη δύναμή του και στην αποκάλυψη του Επουράνιου Πατέρα. Οι Παυλικιανοί δέχτηκαν την Ορθόδοξη διδασκαλία για την Αγία Τριάδα. Μόνο η ενσάρκωση του Υιού του Θεού έγινε κατανοητή δοτικώς, υποστηρίζοντας ότι πέρασε από την Παναγία σαν από κανάλι. Είπαν για το Άγιο Πνεύμα ότι γνωστοποιείται αόρατα στους αληθινούς πιστούς, δηλαδή στους Παυλικιανούς και ιδιαίτερα στους δασκάλους τους. Μετά την παρεξηγημένη διδασκαλία του Αγ. Παύλο, οι αιρετικοί απέρριψαν κάθε εμφάνιση και τελετουργία στη δομή της κοινωνίας τους. Η ιεραρχία απορρίφθηκε. κατά την εικόνα της αποστολικής εκκλησίας, ήθελαν να έχουν μόνο αποστολικούς μαθητές, ποιμένες και δασκάλους. Ο τίτλος των μαθητών των αποστόλων αποδόθηκε στους επικεφαλής της αίρεσης τους, οι οποίοι ταυτόχρονα έλαβαν τα ίδια τα ονόματα των αποστολικών μαθητών, για παράδειγμα, Silvanus, Titus, Tychicus κ.λπ. Οι βοσκοί και οι δάσκαλοι ήταν οι υπεύθυνοι για τις επιμέρους κοινότητες των Παυλικιανών. ονομάζονταν δορυφόροι. Όλα αυτά τα πρόσωπα δεν είχαν ιεραρχική εξουσία με την ορθόδοξη χριστιανική έννοια. υπήρχαν μόνο για να διατηρήσουν την ενότητα μεταξύ των σεχταριστών. Η παυλικιανή λατρεία συνίστατο αποκλειστικά σε διδασκαλία και προσευχή. Δεν είχαν ναούς, αφού κατά τη γνώμη τους ανήκουν στη σαρκική θρησκεία των Εβραίων, αλλά υπήρχαν μόνο παρεκκλήσια. Η λατρεία των εικόνων και ακόμη και του σταυρού του Κυρίου έχει καταργηθεί ως ειδωλολατρία. η λατρεία των αγίων και των λειψάνων τους απορρίπτεται. τα μυστήρια με όλες τις τελετουργίες τους απορρίπτονται. Ωστόσο, χωρίς να απορρίψουν την αρχή του βαπτίσματος και της Θείας Ευχαριστίας, οι Παυλικιανοί τα τέλεσαν με άυλο τρόπο, στο πνεύμα. Υποστήριξαν ότι ο λόγος του Χριστού είναι ζωντανό νερό και ουράνιο ψωμί. Ακούγοντας λοιπόν τον λόγο του Χριστού, βαπτίζονται και κοινωνούν. Νηστεία, ασκητισμός, μοναχισμός - όλα απορρίφθηκαν ως άσχετα με τη σωτηρία, αλλά οι Παυλικιανοί ζούσαν γενικά μια μέτρια ζωή. Ο γάμος γινόταν ανεκτός και αντιμετωπίζονταν με σεβασμό. Οι Παυλικιανοί αναγνώρισαν μόνο τον Αγ. Οι Γραφές της Καινής Διαθήκης, εκτός από τις Επιστολές του Αγ. Πέτρα. Γενικά, η παυλικιανή αίρεση αποκάλυψε μεταρρυθμιστικές βλέψεις στο όνομα του παρεξηγημένου αποστολικού Χριστιανισμού.

Ο Κωνσταντίνος, που πήρε το όνομα Σιλβάνος, διέδωσε με επιτυχία την αίρεση που ίδρυσε για είκοσι επτά χρόνια (657-684). Ο αυτοκράτορας Κωνσταντίνος Παγονάτ επέστησε την προσοχή στους σεχταριστές και έστειλε τον αξιωματούχο του Συμεών στην Κύβοσσα για να καταστρέψει την κοινότητά τους. Ο Κωνσταντίνος συνελήφθη και εκτελέστηκε. πολλοί σεχταριστές απαρνήθηκαν την αίρεση τους. Αλλά τρία χρόνια αργότερα, ο ίδιος ο Συμεών, που εντυπωσιάστηκε πολύ από την κοινότητα των Παυλικιανών, πήγε στους Παυλικιανούς και μάλιστα έγινε επικεφαλής της αίρεσης τους με το όνομα Τίτος. Στις αρχές του 8ου αι. Οι κοινότητες των Παυλικιανών εξαπλώνονται όλο και περισσότερο σε όλη την ανατολή. Στα μέσα του 8ου αι. εγκαταστάθηκαν ακόμη και στη Μικρά Ασία και ο ίδιος ο αυτοκράτορας Κωνσταντίνος Κοπρώνυμος συνέβαλε στην εξάπλωσή τους στην Ευρώπη, μεταφέροντας (752) μέρος τους στη Θράκη. Εφόσον οι Παυλικιανοί ήταν εχθρικοί όχι μόνο προς την Εκκλησία, αλλά και προς το κράτος, σχεδόν όλοι οι Βυζαντινοί αυτοκράτορες του 9ου-11ου αιώνα προσπάθησαν να τους ταπεινώσουν με τη βία. Παρόλα αυτά, κοινότητες Παυλικιανών υπήρχαν στη Θράκη μέχρι τον 12ο αιώνα».

Κανονισμός Β' Οικουμενικής Συνόδου Κωνσταντινουπόλεως

Κανόνας 1

Οι άγιοι Πατέρες, που συγκεντρώθηκαν στην Κωνσταντινούπολη, αποφάσισαν: ας μην καταργηθεί το δόγμα των τριακόσιων ογδόντα πατέρων που ήταν στη σύνοδο στη Νίκαια της Βιθυνίας, αλλά ας παραμείνει αμετάβλητο. και ας αναθεματίζεται κάθε αίρεση, δηλαδή: η αίρεση των Ευνομίων, Ανωμέων, Αρειανών ή Ευδοξαίων, Ημιαριανών ή Δουχοβόρων, Σαβελλιανών, Μαρκελλιανών, Φωτινιανών και Απολιναρίων.

(Β ́ Ομ. 7· Τρουλ. 1, 75· Γάγγρ. 21· Λαόδ. 7, 8· Καρθ. 2· Βασίλειος ο Μέγας. 1).

Αυτόν τον κανόνα τον δώσαμε, τηρώντας το κείμενο του Αθηναϊκού Συντάγματος. Αυτό το κείμενο είναι το ίδιο με το κείμενο στο Beveregius, ενώ σε άλλες, ειδικά τις πιο πρόσφατες έντυπες εκδόσεις, το κείμενο είναι κάπως διαφορετικό. Έτσι, και στις δύο ρωσικές συνοδικές εκδόσεις (1843 και 1862), στην έκδοση Bruns (1839) και στην έκδοση Pitra μετά την Ευνομιανή αίρεση αναφέρονται οι αιρέσεις των Ανωμέων και των Αρειανών, και στις ίδιες αυτές δημοσιεύσεις, μετά από λόγια για την Σύμβολο της Νίκαιας, το κείμενο λέει: «και κάθε αίρεση ας αναθεματίζεται, και συγκεκριμένα: η αίρεση των Ευνομίων, Ανωμεεύων, Αρειανών ή Ευδοξίων, Ημιαριανών...» Θα δούμε τώρα ότι αυτή η προσθήκη δεν αλλάζει τη γενική έννοια. του κανόνα καθόλου.

Με αυτόν τον κανόνα, οι πατέρες της Συνόδου της Κωνσταντινούπολης συμπληρώνουν το δόγμα τους, το οποίο εξέθεσαν στη σύνοδο, και αναθεματίζουν όλες τις αιρέσεις, ιδιαίτερα αυτές που αναφέρονται στον κανόνα.

Η αίρεση των Ευνομιανών καταρχήν αναθεματίζεται. Μέχρι τα μέσα του 4ου αιώνα, κατά την εξέταση του δόγματος της Αγίας Τριάδας, δόθηκε αποκλειστική προσοχή στη σχέση του δεύτερου Προσώπου της Αγίας Τριάδας με το πρώτο Πρόσωπο. Το ζήτημα της σχέσης του τρίτου προσώπου με το πρώτο και δεύτερο, το Άγιο Πνεύμα με τον Πατέρα και τον Υιό, δεν τέθηκε. Οι Αρειανοί δεν έθιξαν αυτό το θέμα στη διδασκαλία τους, οπότε η Σύνοδος της Νίκαιας δεν είχε ιδιαίτερο λόγο να μιλήσει στο σύμβολό της για το Άγιο Πνεύμα περισσότερο από: πιστεύομεν καΐ είς τό Πνεύμα το Άγιον. Όμως με την πάροδο του χρόνου, ο Αρειανισμός, έχοντας αρνητική άποψη στο δόγμα του Υιού, δεν μπόρεσε να αποφύγει το ζήτημα του Αγίου Πνεύματος. Αρνούμενος την ομοουσιότητα του Υιού με τον Πατέρα, ήταν απαραίτητο να θίξουμε το ζήτημα της σχέσης του Αγίου Πνεύματος με τον Πατέρα και τον Υιό. Η σκέψη ενός συγκεκριμένου όντος που είναι μεσολαβητής μεταξύ του Θεού και του κόσμου θα μπορούσε να έχει από μόνη της τουλάχιστον κάποια σκιά πιθανότητας, όπως διδάχτηκε για τον Υιό. αλλά ήταν αδύνατο να προσδιοριστεί η θέση του Αγίου Πνεύματος μεταξύ των Προσώπων της Αγίας Τριάδας, αρνούμενος τη θεότητά Του, παρά μόνο θεωρώντας το Άγιο Πνεύμα ως ένα ακόμη πιο υποδεέστερο μέλος της Αγίας Τριάδας από τον Υιό. Αυτό δήλωσε ο Ευνόμιος, Επίσκοπος Κυζίκου, γύρω στο 360, ο οποίος διακήρυξε ότι το Άγιο Πνεύμα είναι τρίτο κατά σειρά και φύση, ότι δημιουργήθηκε με το θέλημα του Πατέρα και με τη συμμετοχή του Υιού και θα έπρεπε να είναι σεβαστό στην τρίτη θέση. , ως ο πρώτος και μεγαλύτερος μεταξύ αυτών που δημιουργήθηκαν και, επιπλέον, ως ο μόνος που ο Μονογενής δημιούργησε με αυτόν τον τρόπο. αλλά δεν είναι Θεός και δεν έχει τη δύναμη να δημιουργήσει. Από αυτόν τον Ευνόμιο έλαβαν το όνομά τους οι αιρετικοί Ευνομιανοί.

Σε αυτόν τον κανόνα, οι Ευδόξοι ταυτίζονται με τους Ευνομίους, οι οποίοι δέχτηκαν και ομολογούσαν την ψευδή διδασκαλία του Ευνομίου. Έλαβαν το όνομά τους από τον Ευδόξιο, ο οποίος έζησε στο πρώτο μισό του 4ου αιώνα και ήταν, πρώτα απ' όλα, επίσκοπος Γερμανικίας, μετά Αντιοχείας και, τέλος, Κωνσταντινουπόλεως. Όσο ήταν επίσκοπος Κωνσταντινουπόλεως, διόρισε τον Ευνόμιο επίσκοπο Κυζίκου. Η διδασκαλία των Ευδοξιανών ήταν παρόμοια με τη διδασκαλία των Ευνομιανών. Σχετικά με τον Υιό δίδασκαν ότι δεν ήταν καν σαν τον Πατέρα, επομένως, από αυτή την άποψη προχώρησαν περισσότερο ακόμη και από τους Αρειανούς. Βάπτισαν εκείνους που ήρθαν στην κοινωνία τους μέσω μιας μόνο κατάδυσης (Απ. 50) και δίδαξαν ότι η Ορθόδοξη διδασκαλία για τη μελλοντική τιμωρία και το αιώνιο μαρτύριο δεν έχει νόημα. Οι Ευνομιανοί ονομάζονται και Ανωμοί, αφού αρνούνταν την ομοουσιότητα, διδάσκοντας ότι το δεύτερο και το τρίτο Πρόσωπο της Αγίας Τριάδος δεν μοιάζουν κατ' ουσίαν με το πρώτο Πρόσωπο.

Περαιτέρω, αναθεματίζονται οι Ημιαριανοί, τους οποίους αυτός ο κανόνας ταυτίζει με τους Δουχομπόρους, οι οποίοι χρησίμευσαν ως αφορμή για τη σύγκληση αυτής της οικουμενικής συνόδου. Επικεφαλής αυτής της αίρεσης ήταν ο Μακεδόνιος, Επίσκοπος Κωνσταντινουπόλεως. Δίδαξε ότι το Άγιο Πνεύμα είναι κατώτερο από τον Πατέρα και τον Υιό, ότι είναι σαν τους αγγέλους και, τέλος, ότι είναι κτισμένος. Εκμεταλλευόμενοι τη βασιλεία του Ιουλιανού, οι Δουχοβόροι (αλλιώς Μακεδόνες) διέδωσαν τη διδασκαλία τους τόσο ευρέως που σε αυτή την Οικουμενική Σύνοδο υπήρξαν τριάντα έξι επίσκοποι Δουχοβόρ. Λόγω του γεγονότος ότι οι Ημιαριανοί δίδασκαν για το Άγιο Πνεύμα με τον ίδιο τρόπο όπως οι Δούχομποροι, αυτός ο κανόνας μπορούσε να ταυτίσει το τελευταίο με αυτούς. Αλλά οι Ημι-Άριοι ήταν πιο αιρετικοί από τους Δούχομπορους, αφού οι δεύτεροι αναγνώριζαν τουλάχιστον την ομοουσιότητα του Υιού με τον Πατέρα, ενώ οι πρώτοι αρνούνταν την ομοουσιότητα με τον Πατέρα όχι μόνο του Αγίου Πνεύματος, αλλά και του Υιού. Ταυτίζοντας όμως τους Ημιαριανούς με τους Δουχοβόρους, η σύνοδος αυτή, ούτως ή άλλως, έχει υπόψη της την εποχή μετά το 360, όταν πολλές συνόδους συγκλήθηκαν στη Μικρά Ασία από τους Δουχοβόρους μαζί με τους Ημιάριους και όταν οι τελευταίοι, τουλάχιστον για λίγο, εγκατέλειψαν τη διδασκαλία τους για την ομοιότητα του Υιού με τον Πατέρα.

Στη συνέχεια, ο κανόνας αναφέρει την αίρεση της Σαβελλιανής. Υπερασπιζόμενος τη θεότητα του Υιού του Θεού ενάντια στη θεωρία της υποταγής και θέλοντας να αποδείξει περαιτέρω την ισότητα του Υιού με τον Πατέρα, ο Σαβελλιανισμός έφτασε στο σημείο να αρνηθεί την υποστατική διαφορά μεταξύ του Πατέρα και του Υιού, έτσι ώστε ο Πατήρ, ο Ο Υιός και το Άγιο Πνεύμα, σύμφωνα με τις διδασκαλίες των Σαβελιανών, αποτελούν μια υπόσταση χωρίς καμία διαφορά μεταξύ των προσώπων του Αγίου Πνεύματος. Ιδρυτής του Σαβελλιανισμού ήταν ο Σαβέλλιος, ο Λίβυος επίσκοπος Πτολεμαΐδας της Πεντάπολης, που έζησε στο πρώτο μισό του 3ου αιώνα. Κατά την εποχή του Καλλίστου Α' (218 έως 223) αφορίστηκε για πρώτη φορά και στη συνέχεια αφορίστηκε σε πολλές συνόδους του 4ου αιώνα. Μεταξύ των δυτικών πατέρων, οι Σαβέλλοι ονομάζονται επίσης Πατριπασσιανοί (Patripassiani), αφού, σύμφωνα με τη διδασκαλία τους, αν ο Πατέρας είναι μια υπόσταση με τον Υιό, και ο Υιός υπέφερε στον σταυρό, τότε ο Πατέρας, ως προσωπικά αδιάκριτος από τον Υιό. , θα έπρεπε να έχει υποφέρει στο σταυρό, καθώς και Υιός.

Οι Πατριπάσιοι εμφανίστηκαν τα τελευταία χρόνια του 2ου αιώνα, όταν ο Πρασέας άρχισε να κηρύττει την αντιτριαδική διδασκαλία του στη Ρώμη. Η ουσία της διδασκαλίας του Πράξεως, κατά τον Τερτυλλιανό, είναι η εξής: Ο Χριστός ο Σωτήρας είναι ο ίδιος ο Θεός Πατέρας (ipse Deus Pater), ο ίδιος ο Κύριος Παντοδύναμος. Από μόνος του, στην ύπαρξή Του, αυτός ο Θεός είναι Πνεύμα, αόρατο, αθάνατο, απεριόριστο, που δεν υπόκειται στον χώρο, στο χρόνο, στα βάσανα, στον θάνατο ή γενικά σε οποιεσδήποτε συνθήκες ή αλλαγές στις οποίες υπόκειται ο άνθρωπος. Στον Χριστό τον Σωτήρα, αυτός ο Θεός προσωπικά πήρε σώμα, έτσι ώστε το ένα και το άλλο να αποτελούν μια και την ίδια υπόσταση. Ο Θεός Πατέρας γεννήθηκε από τη Μαρία, έζησε με ανθρώπους, υπέφερε, σταυρώθηκε στον σταυρό, πέθανε και τάφηκε. «Πατρέμ σταυρωμένος», λέει ο ίδιος Τερτυλλιανός για τον Πραξέα, εκφράζοντας τη δυσαρέσκειά του εναντίον αυτών των αιρετικών. Ο δεύτερος κύριος εκπρόσωπος των πατριπασίων αντιτριαδικών ήταν ο Νοΐτ, ο οποίος κήρυξε και στη Ρώμη το πρώτο μισό του 3ου αιώνα. Οι πρώτοι εκκλησιαστικοί συγγραφείς που μίλησαν για τους Νοΐτες είναι ο Ιππόλυτος και ο Επιφάνιος, μετά από αυτούς ο Αυγουστίνος, ο Θεοδώρητος και άλλοι Η διδασκαλία του Νοΐτη είναι βασικά η ίδια με τη διδασκαλία του Πράξεως, μόνο που ο Νοΐτης την ανέπτυξε περισσότερο και της έδωσε πιο ολοκληρωμένη μορφή.

Ένας άλλος εκπρόσωπος των πατριπασίων αντιτριαδιστών ήταν ο Σαβέλλιος, ο οποίος μεταμόρφωσε τις διδασκαλίες του Πράξεως και του Νόιτα και της έδωσε έναν νέο, πιο τέλειο και επιστημονικό χαρακτήρα. Για τους Σαβέλλιους γίνεται λόγος και στον 7ο κανόνα της ίδιας συνόδου, και το βάπτισμά τους θεωρείται άκυρο και ως εκ τούτου, κατά την είσοδό τους στην Ορθόδοξη Εκκλησία, πρέπει να γίνουν δεκτοί ως ειδωλολάτρες.

Ο κανόνας αυτός αναθεματίζει και τους Μαρκελλίους, οι οποίοι έλαβαν την καταγωγή τους από τον Μάρκελλο, επίσκοπο Αγκύρας, που έζησε γύρω στα μέσα του 6ου αιώνα. Ο Μάρκελλος ήταν παρών στην Α' Οικουμενική Σύνοδο και εκεί αποδείχθηκε ένθερμος αντίπαλος του Άρειου και ένθερμος υπερασπιστής της ομοουσιότητας του Υιού με τον Πατέρα. Συνέχισε να διαφωνεί με τους Αρειανούς και μετά τη Σύνοδο της Νίκαιας, κυρίως με τους Ημιάριους. Ενάντια σε έναν από τους κύριους εκπροσώπους του Αρειανισμού, τον Αστέριο, ο Μάρκελλος έγραψε ένα μεγάλο έργο, που σώζεται σε αποσπάσματα που παραθέτει ο Ευσέβιος Καισαρείας στο έργο του - Contra Marcellum. Στο έργο αυτό, ο Μάρκελλος επαναστατεί όχι μόνο κατά του Αστέριου, αλλά και εναντίον του Παυλίνου, επισκόπου Αντιοχείας, του Ευσεβίου της Νικομήδειας, του Ωριγένη, του Νάρκισσου, ακόμη και κατά του ίδιου του Ευσέβιου Καισαρείας. Όμως, διαψεύδοντας τις αρειανές και ημιαριανές διδασκαλίες για τον Χριστό, ο Μάρκελλος παρασύρθηκε πολύ από τις πολεμικές με τους αντιπάλους του και έπεσε στον Σαβελλιανισμό, και λογικά προσέγγισε τις διδασκαλίες του Παύλου του Σαμοσάτα... Ευσέβιος Καισαρείας, στο δοκίμιό του για την «εκκλησία η θεολογία», στραμμένη αποκλειστικά κατά του Μάρκελλου, σκιαγράφησε λεπτομερώς τη διδασκαλία της Μαρκελλιανής αίρεσης. Το ίδιο δόγμα εκτίθεται από τον Ευσέβιο σε δύο βιβλία που στρέφονται κατά του Μάρκελλου. Εκτός από τη γνωστή διδασκαλία των Σαβελίων για τον Χριστό, την οποία, με ελάχιστες εξαιρέσεις, συμμεριζόταν ο Μαρκελλιανισμός, ο Μάρκελλος, μέσω της λογικής ανάπτυξης των αρχών που έθεσε για τον Υιό, έφτασε στο σημείο να αρνηθεί την αιώνια υπόσταση του Υιός και, κατά συνέπεια, δίδαξε ότι όταν έρθει το τέλος του κόσμου, το τέλος θα έρθει και η βασιλεία του Χριστού και ακόμη και η ίδια η ύπαρξή Του. Ότι αυτή ήταν όντως η διδασκαλία των Μαρκελλίων μαρτυρεί, εκτός από τον Ευσέβιο, ο Αθανάσιος στο βιβλίο του De synodis, Κύριλλος Ιεροσολύμων στην κατηχητική διδασκαλία De secundo Christi adventu, Ιλαρίου, Βασίλειος ο Μέγας, Σωκράτης, Θεοδώρητος και πολλοί άλλοι. . Παραθέτουμε σκόπιμα όλους τους αναφερόμενους πατέρες και δασκάλους της εκκλησίας που έγραψαν για τη Μαρκελλιακή αίρεση, επειδή ορισμένοι από τους τελευταίους δυτικούς θεολόγους ήθελαν να αποδείξουν την ορθοδοξία του Μάρκελλου, με βάση το γεγονός ότι αθωώθηκε στη Ρωμαϊκή Σύνοδο του 341 και ότι Η διδασκαλία του αναγνωρίστηκε ως Ορθόδοξη στη Σύνοδο της Σερδικίας, κυρίως για την προστασία που παρείχε ο Πάπας Ιούλιος στον Μάρκελλο. Ωστόσο, με τους αρχαίους πατέρες και δασκάλους της εκκλησίας σχετικά με την αναγνώριση της ψευδότητας των διδασκαλιών του Μάρκελλου, πολλοί εξέχοντες σύγχρονοι δυτικοί θεολόγοι στέκονται ταυτόχρονα, έτσι ώστε το ζήτημα της αίρεσης του Μάρκελλου έχει ήδη διευθετηθεί πλήρως και η εγκυρότητα και η δικαιοσύνη της ετυμηγορίας που εκδόθηκε κατά των Μαρκελλίων από τη Β' Οικουμενική Ιερά Σύνοδο έχει αποδειχθεί πλήρως. Ο Beveregius εκφράζει την ιδέα ότι, αναμφίβολα, ως αποτέλεσμα αυτής της αίρεσης, η δεύτερη Οικουμενική Σύνοδος της Κωνσταντινούπολης εισήγαγε στο Σύμβολο της Νίκαιας τις λέξεις Ού τής βασιλείας ούκ έσται τέλος - και δεν θα υπάρξει τέλος στο βασίλειό Του, που δεν βρίσκονται στο διατύπωση του συμβόλου της Νίκαιας. Συμμεριζόμαστε πλήρως αυτή τη σκέψη του Beveregius, την οποία επιβεβαιώνει με την ακόλουθη επιχειρηματολογία: «οι λέξεις που αναφέρονται», λέει στις σημειώσεις του σε αυτόν τον κανόνα, «όπως διατυπώθηκαν από το Συμβούλιο της Νίκαιας, δεν υπάρχουν σε καμία έκδοση αυτού του συμβόλου. αυτές (οι λέξεις) βρίσκονται σε όλες τις εκδόσεις αυτού του συμβόλου, όπως προστέθηκαν από αυτή τη σύνοδο (Β' Οικουμενική Σύνοδος) και εγκρίθηκαν μαζί με τις άλλες προσθήκες. Αυτή μας η υπόθεση επιβεβαιώνεται καλύτερα από το γεγονός ότι ο ίδιος ο Μάρκελλος, στην ομολογία της πίστης του, δηλώνει ότι αναγνωρίζει σε όλα την πίστη που διατυπώθηκε στη Σύνοδο της Νίκαιας, λέγοντας: «Δεν σκεφτόμαστε και ποτέ δεν σκεφτήκαμε διαφορετικά από την οικουμενική και εκκλησιαστικός κανόνας που καθιέρωσε στη Σύνοδο της Νίκαιας» (apud Epiplian. haer. LXXII sect. 10). Αν αυτές οι λέξεις «και της βασιλείας Του δεν θα υπάρχει τέλος» είχαν ήδη συμπεριληφθεί στο σύμβολο της Νίκαιας εκείνη την εποχή, ο Μάρκελλος, ο οποίος αρνήθηκε την αιωνιότητα της βασιλείας του Χριστού, δεν θα μπορούσε να δηλώσει την αναγνώρισή του αυτού του συμβόλου - επομένως, αυτές οι λέξεις προστέθηκαν από το συμβούλιο αυτό, σύμφωνα με την απόφαση που ελήφθη κατά της Μαρκελλιανής αίρεσης, η οποία εμφανίστηκε κατά τον χρόνο μεταξύ της Συνόδου της Νίκαιας και αυτής της Συνόδου της Κωνσταντινούπολης».

Στη συνέχεια, το συμβούλιο αναθεματίζει τους Φωτίνους. Ο Φωτίνος ήταν μαθητής του Μάρκελλου. Γεννήθηκε στην Άγκυρα και, έχοντας υπηρετήσει για μεγάλο χρονικό διάστημα στο βαθμό του διακόνου, έγινε τελικά επίσκοπος του Σρεμ η διδασκαλία του διέφερε ελάχιστα από τη διδασκαλία του Παύλου του Σαμοσάτα. Δεν αναγνώρισε την Αγία Τριάδα. Ονόμασε τον Θεό Δημιουργό των πάντων Πνεύμα και για τον Υιό δίδαξε ότι είναι μόνο ο Λόγος μέσω του οποίου ο Θεός εκφράζει το θέλημά Του για την εκτέλεση των έργων Του. Με άλλα λόγια, ότι είναι κάποιο είδος μηχανικού οργάνου απαραίτητου για τον Θεό κατά τη δημιουργία. Δίδαξε για τον Χριστό ότι είναι ένας απλός άνθρωπος που χρησίμευσε ως όργανο για την εκπλήρωση του θελήματος του Θεού στη γη, ότι δεν είναι παρόμοιος, και πολύ λιγότερο ομοούσιος με τον Θεό, επομένως, ότι δεν είναι αιώνιος, αλλά έλαβε την αρχή του από Μαρία. Ένα δυτικό συμβούλιο το 345 αναθεμάτισε τον Φωτίνο, και δύο χρόνια αργότερα ένα άλλο δυτικό συμβούλιο επιβεβαίωσε το ανάθεμα που εκφωνήθηκε κατά του Φωτίνου.

Στο τέλος του συμβουλίου αναθεματίστηκαν οι Απολληνάριοι. Ο Απολλινάρης ήταν επίσκοπος της Λαοδικείας στη Συρία γύρω στα μέσα του 4ου αιώνα. Οι πατέρες και οι δάσκαλοι της εκκλησίας τον αναφέρουν ως βαθύ επιστήμονα. Στη χριστολογία εφάρμοσε τις αρχές της τριχοτομίας, τις οποίες άντλησε από την ψυχολογία του Πλάτωνα, βάσει της οποίας υποστήριξε ότι όπως ένα άτομο αποτελείται από τρεις παράγοντες - σώμα, ψυχή και πνεύμα, έτσι και ο Θεάνθρωπος αποτελείται από σώμα. ψυχή και λογότυπα. Αυτό το τελευταίο αντικαθιστά το ανθρώπινο πνεύμα στον Θεάνθρωπο. Με τέτοιο σκεπτικό, ο Απολλινάρης έφτασε σε μια ξεκάθαρη έκθεση της ένωσης της ανθρώπινης και θείας φύσης στον Χριστό, με τέτοιο τρόπο, άλλωστε, που δεν είναι εν Χριστώ ο ένας δίπλα στον άλλον, αλλά ενωμένοι μέσα Του. Εάν, είπε, αναγνωρίζουμε το πνεύμα του ανθρώπου στον Χριστό, τότε πρέπει να αναγνωρίσουμε την ελευθερία σε αυτόν, άρα και τη μεταβλητότητα (mutabilitas), και αυτό θα έθετε υπό αμφισβήτηση την πίστη στη λύτρωσή μας. Αλλά ο Απολλινάρης, σκεπτόμενος με αυτόν τον τρόπο, ξέχασε ότι αρνείται με αυτόν τον τρόπο τον Θεανθρώπινο και φτάνει στο σημείο να αρνείται εντελώς την ανθρωπότητα στον Λυτρωτή. Το ψεύτικο της χριστολογικής διδασκαλίας του Απολλινάρη αποδείχθηκε και διαψεύστηκε από πολλούς εκκλησιαστικούς πατέρες και ιδιαίτερα από τον Αθανάσιο, τον Γρηγόριο Νύσσης, τον Γρηγόριο τον Ναζιανζηνό και τον Επιφάνιο, που απέδειξαν ξεκάθαρα την πλήρη Θεότητα, και επίσης, ό,τι ήταν ειδικά εναντίον του Απολλινάρη, την πλήρη ανθρωπότητα Ο Χριστός, που, λοιπόν, έχει την ψυχή του ανθρώπου, εντελώς ίδια με τους άλλους ανθρώπους. Το 362, σε σύνοδο στην Αλεξάνδρεια, που συγκάλεσε ο Αθανάσιος, καταδικάστηκε η διδασκαλία του Απολλινάρη για την ανθρώπινη φύση του Χριστού. Με τον ίδιο τρόπο, στις συνόδους του 374, 376 και 380, που συγκλήθηκαν στη Ρώμη υπό τον Πάπα Δαμασό, η διδασκαλία του Απολλινάρη καταδικάστηκε και καθένας που συμμεριζόταν τη διδασκαλία του εκδιώχθηκε. Τέλος, η ίδια η διδασκαλία αναθεματίστηκε από το συμβούλιο. Ωστόσο, όπως θα δούμε στη συνέχεια, κατά την εξέταση του 7ου κανόνα αυτής της συνόδου, το βάπτισμα των Απολλιναρίων αναγνωρίστηκε ως έγκυρο, και έγιναν δεκτοί στην εκκλησία μόνο με επιβεβαίωση αφού παρουσίασαν γραπτή παραίτηση από τη διδασκαλία τους », λέει ο Ζωνάρα, «δεν διασταυρώνονται, γιατί σε σχέση με τον Αγ. δεν διαφέρουν σε τίποτα από το βάπτισμα, αλλά το κάνουν όπως οι Ορθόδοξοι».

Όλες οι προαναφερθείσες αιρέσεις είναι ανάθεμα. Άνάθεμα - το ίδιο με το άνάθημα στους Έλληνες κλασικούς, προέρχεται από τη λέξη άνατίθημι και σημαίνει δώρο αφιερωμένο στους θεούς και τοποθετημένο στο ναό. Αυτή η λέξη χρησιμοποιείται επίσης με αυτή την έννοια από συγγραφείς της Χριστιανικής Εκκλησίας. Ο Ευαγγελιστής Λουκάς, μιλώντας για τον ναό της Ιερουσαλήμ, γράφει ότι ήταν διακοσμημένος με ακριβές πέτρες και κοιτάσματα (άναθήμασι). Ο Ευσέβιος περιγράφει τον ναό της Αναστάσεως του Χριστού, που ανήγειρε ο Κωνσταντίνος, με τα εξής λόγια: «Είχε δώδεκα στύλους, σύμφωνα με τον αριθμό των Αποστόλων του Χριστού, και όλοι ήταν διακοσμημένοι με μεγάλα ασημένια σκεύη, ένα πλούσιο δώρο. ), που έφερε ο βασιλιάς στον Θεό του». Η Ζωνάρα περιγράφει μια παρθένα αφιερωμένη στον Θεό: «είναι η νύφη του Χριστού και αφιερωμένη στον Θεό (και άνάθημα τώ Θεώ) ως ιερό σκεύος, αλλά αυτή η λέξη χρησιμοποιήθηκε συχνότερα στην Καινή Διαθήκη (και στη συνέχεια στην πρώτη μορφή -». άνάθεμα) με την έννοια της καταδίκης, του αφορισμού από την κοινωνία, του αιώνιου θανάτου. Έτσι, στην 1η προς Κορινθίους επιστολή, ο Αγ. Ο Παύλος γράφει: «Αν κάποιος δεν αγαπά τον Κύριο Ιησού Χριστό, ας είναι καταραμένος».(16:22); στο ίδιο μήνυμα: «Παράδωσε έναν τέτοιο στον Σατανά για την καταστροφή της σάρκας»(5:5). Στην επιστολή προς τους Ρωμαίους: «Προσευχήθηκα για τον εαυτό μου να αφοριστώ από τον Χριστό σύμφωνα με τους αδελφούς μου»(9:3); και στην επιστολή προς τους Γαλάτες γράφει: «Αλλά ακόμα κι αν εμείς, ή ένας άγγελος από τον ουρανό, σας φέρει καλά νέα, ακόμα καλύτερα από αυτά τα καλά νέα σε εσάς. ανάθεμα ας είναι"(1:8) - και σε όλα τα σημεία που αναφέρονται χρησιμοποιείται η λέξη άνάθεμα. Ο Χρυσόστομος μας δίνει την πιο ακριβή έννοια του αναθέματος στη 16η συνομιλία του για την Επιστολή του Αγ. Παύλος προς τους Ρωμαίους. Μιλώντας σε αυτή την κουβέντα για τον απ. Ο Παύλος, ο Χρυσόστομος ορίζει την έννοια του αναθέματος ως εξής: «Τι είναι ανάθεμα (αφορισμός); Ακούστε τι λέει ο ίδιος (Παύλος): Αν κάποιος δεν αγαπά τον Κύριο Ιησού Χριστό, ας είναι καταραμένος,ανάθεμα, δηλαδή να αφοριστεί από όλους και να γίνει ξένος για όλους. Όπως κανείς δεν τολμά να αγγίξει μόνο με τα χέρια του ή να πλησιάσει το δώρο που είναι αφιερωμένο στον Θεό, έτσι (ο απόστολος) αποκάλεσε με αυτό το όνομα, αντίθετα, αυτόν που αφορίστηκε από την εκκλησία, αποκόπτοντάς τον από όλους. και αποστασιοποιώντας τον όσο το δυνατόν περισσότερο, διατάζοντας τους πάντες να αποσυρθούν με μεγάλο φόβο και να τρέξουν μακριά από ένα τέτοιο άτομο». Ανάθεμα, με την έννοια των αναφερόμενων αποσπασμάτων. Παύλος, έχει δύο έννοιες: πρώτον, οριστική απομάκρυνση (exsecratio, separatio, abalienatio), και δεύτερον, αιώνιος θάνατος (aeternum exitium). Ο Balsamon, στην ερμηνεία του για τον 3ο κανόνα της Συνόδου της Κωνσταντινούπολης το 879, λέει: «Το ανάθεμα είναι χωρισμός από τον Θεό». Ο Θεοφύλακτος λέει ακριβώς το ίδιο: «το ανάθεμα είναι αφαίρεση, αφορισμός». Αυτό περιλαμβάνει τις λέξεις απ. Παύλα: «Αν κάποιος δεν αγαπά τον Κύριο Ιησού Χριστό, ας αναθεματιστεί».. Σε αυτά τα λόγια του Αποστόλου, ο Θεοδώρητος σημειώνει: «ανάθεμα, δηλαδή ας αφοριστεί από το κοινό σώμα της εκκλησίας που δεν είναι προσκολλημένος με διακαή αγάπη στον Χριστό Κύριο». Και ο Βάλσαμον, στον πρόλογο της Συνόδου της Γάγκρα, λέει: «Τι είναι ανάθεμα, αν όχι να προδοθεί ένας τέτοιος στον διάβολο, ότι δεν υπάρχει πια σωτηρία γι' αυτόν και ότι είναι εντελώς ξένος προς τον Χριστό». Ο Μέγας Αθανάσιος ερμηνεύει τα προαναφερθέντα λόγια του αποστόλου ως εξής: «Αφορίστε τον από την εκκλησία και τους πιστούς, και κάθε άπιστος ας απομακρυνθεί από τον λαό». Ο 29ος κανόνας της Συνόδου της Λαοδίκειας, αναφερόμενος σε όσους τηρούν τα εβραϊκά έθιμα, λέει: «Ας είναι αναθεματισμένοι από τον Χριστό». Ο Ζονάρα εξηγεί αυτά τα λόγια ως εξής: «ας χωριστούν και ας αφοριστούν από τον Χριστό». Στην ερμηνεία του αναφερόμενου κανόνα της Συνόδου της Κωνσταντινούπολης, ο Βαλσαμών λέει: «Ας αναθεματιστούν τέτοια· ας αφοριστεί από τον Θεό και ας παραδοθεί στον διάβολο ως ανάθεμα». Εδώ προέκυψε η μορφή της έκφρασης, τόσο στα ελληνικά και στα λατινικά, όσο και στη γλώσσα μας: «να αναθεματίζω».

Εκτός από αφορισμό, απομάκρυνση, απόρριψη, ανάθεμα σημαίνει και αιώνιος θάνατος. Ο Απόστολος Παύλος λοιπόν δηλώνει ότι ο ίδιος θα ήθελε να είναι ανάθεμα για τους αδελφούς του, συγγενείς του κατά σάρκα. Ο Χρυσόστομος ερμηνεύει αυτό το μήνυμα. Παύλος με την έννοια της αιώνιας καταστροφής και γράφει: «Γι' αυτό βασανίζομαι, λέει ο απόστολος, και αν ήταν δυνατόν να αποκλειστώ από το πρόσωπο του Χριστού, αλλά να μην αποξενωθώ από την αγάπη του Χριστού (ας μην είναι έτσι , γιατί το έκανε από αγάπη για τον Χριστό), αλλά από ευδαιμονία και δόξα, θα συμφωνούσα σε αυτό, με την προϋπόθεση ότι ο Δάσκαλός μου δεν θα υποβαλλόταν σε βλασφημία... Θα έχανα ευχαρίστως τη βασιλεία και εκείνη την άφατη δόξα και θα υποστεί όλες τις καταστροφές». Σε άλλα γραπτά του ο Χρυσόστομος εξηγεί ότι στον τόπο που αναφέρει ο απόστολος, η λέξη ανάθεμα χρησιμοποιείται με την έννοια του αιώνιου θανάτου. Στο βιβλίο ή λόγια για την ιεροσύνη ο Χρυσόστομος μιλάει για τον απόστολο. Παύλος: «Μετά από τέτοια κατορθώματα, μετά από αμέτρητα στέμματα, θα ήθελε να κατέβει στη Γέεννα και να παραδοθεί σε αιώνιο μαρτύριο ει), αν μόνο... οι Εβραίοι σώθηκαν και στραφούν στον Χριστό». Μετά από αυτό, είναι πλέον σαφές σε μας τι είναι το ανάθεμα. Στους κανόνες θα πρέπει να συναντήσουμε αυτή τη λέξη και θα καταλαβαίνουμε πάντα με αυτήν την τελική αφορισμό από την εκκλησία, η συνέπεια της οποίας είναι ο αιώνιος θάνατος.

Κανόνας 2

Οι περιφερειακοί επίσκοποι ας μην επεκτείνουν την εξουσία τους σε εκκλησίες εκτός της περιοχής τους και ας μην ανακατεύουν εκκλησίες: αλλά, σύμφωνα με τους κανόνες, ας κυβερνά ο επίσκοπος της Αλεξάνδρειας μόνο τις αιγυπτιακές εκκλησίες. Αφήστε τους ανατολικούς επίσκοποι να κυβερνήσουν μόνο στα ανατολικά, διατηρώντας τα πλεονεκτήματα της εκκλησίας της Αντιόχειας, που αναγνωρίζονται από τους κανόνες της Νίκαιας. Επίσης ας κυβερνήσουν οι επίσκοποι της περιοχής της Ασίας μόνο στην Ασία. Οι Πόντιοι επίσκοποι ας έχουν στη δικαιοδοσία τους μόνο τις υποθέσεις της περιοχής του Πόντου, και τις Θρακικές υποθέσεις μόνο της Θράκης. Χωρίς να προσκληθούν, οι επίσκοποι δεν πρέπει να υπερβαίνουν τα όρια της περιοχής τους για χειροτονία ή άλλη εκκλησιαστική τάξη. Διατηρώντας τον ως άνω κανόνα περί εκκλησιαστικών περιοχών, είναι σαφές ότι οι υποθέσεις κάθε περιοχής θα ρυθμίζονται από συμβούλιο της ίδιας περιφέρειας, όπως ορίζεται στη Νίκαια. Οι Εκκλησίες του Θεού μεταξύ των ξένων λαών πρέπει να διοικούνται σύμφωνα με το έθιμο των πατέρων που τηρείται μέχρι τώρα.

(Απ. 34, 37· I Om. 4, 5, 6, 7· II Om. 3· III Om. 8· IV Om. 17, 19, 28· Trul. 8, 25. 36, 38, 39· VII Ομ 3, 6, 9, 20, 23).

Αρχικά ο κανόνας αναφέρει διοίκησις (διοίκηση, επισκοπή), και στη συνέχεια έπαρχία (επαρχία, επισκοπή). Με τον πρώτο κανόνα νοείται μεγαλύτερος εκκλησιαστικός χώρος και με τον δεύτερο μικρότερος. Και οι δύο αντιστοιχούσαν ακριβώς στον αστικοπολιτικό διχασμό του κράτους, έτσι ώστε όλα τα πολιτικά ονόματα να περάσουν στην εκκλησιαστική πράξη. Διοίκησις - η επισκοπή αποτελούνταν από πολλές μικρές περιοχές, δηλαδή από πολλές επισκοπές, ενώ η έπαρχία - επισκοπή αποτελούσε ένα τμήμα της επισκοπής. Ο προκαθήμενος της επισκοπής ήταν υποταγμένος εντός ορισμένων ορίων στον προκαθήμενο της επισκοπής. ο προκαθήμενος της επισκοπής είχε υπό τις διαταγές του έναν επακριβώς καθορισμένο αριθμό επισκοπικών πρωτευόντων, επίσης εντός ορισμένων ορίων. Αυτό είναι το νόημα του κανόνα όταν μιλάει για επισκοπή και επισκοπή.

Υπάρχει κάποια δυσκολία στην ερμηνεία των λέξεων με τις οποίες αρχίζει ο κανόνας - ή έπιέναι, που μεταφράζονται: «Οι περιφερειακοί επίσκοποι δεν πρέπει να επεκτείνουν την εξουσία τους σε εκκλησίες εκτός της περιοχής τους». Εμείς τηρήσαμε το αθηναϊκό κείμενο, που είναι η βάση για τη δουλειά μας. Η μετάφρασή μας είναι συνεπής με τις μεταφράσεις όλων των κριτικών εκδόσεων των κανόνων στη Δύση. Ο Beveregius το μετέφρασε ως εξής: Episcopi ultra dioecesin in ecclesias extra suos terminos ne accedant. Αυτό το μέρος μεταφράζεται με τον ίδιο ακριβώς τρόπο από τον Woel and Justel και από τον Hefele. Στη συλλογή του Διονυσίου του Μικρού μεταφράζεται διαφορετικά. Η λέξη ύπέρ μεταφράζεται από τον ίδιο με τη λέξη super (πάνω), που δίνει στον κανόνα μια εντελώς διαφορετική σημασία: Qui sunt super dioecesin episcopi, nequaquam ad ecclesias, quae sunt extra praefixos sibi terminos accedant. Ο καρδινάλιος Πίτρα ξαναέγραψε το κείμενο από τον Διονύσιο, με αποτέλεσμα να αποκτήσει επίσης μια διαφορετική έννοια του κανόνα. Διαφωνούμε εντελώς με μια τέτοια μεταφορά της έννοιας του κανόνα, πρώτον, γιατί τόσο τα παλαιότερα αξιόπιστα χειρόγραφα όσο και οι πιο κρίσιμες νεότερες εκδόσεις αυτών των κανόνων δικαιολογούν την έκδοσή μας και δεύτερον, επειδή και στη μετάφραση του Διονυσίου, άρα, και στην έκδοση του Cardinal Pitra το λάθος του μεταφραστή είναι προφανές. Σύμφωνα με την έκδοση του Διονυσίου, υπάρχει αντίφαση μεταξύ των πρώτων λέξεων του κανόνα και των όσων αναφέρονται σε αυτόν περαιτέρω, ενώ με την έκδοση που ακολουθούμε, η αντίφαση δεν μπορεί να υπάρξει. Με βάση το ίδιο το κείμενο του κανόνα και την ερμηνεία του Zonara σε αυτόν, μπορούμε να ισχυριστούμε ότι οι πατέρες του συμβουλίου, όταν εξέδιδαν αυτόν τον κανόνα, δεν εφάρμοσαν τα αναφερόμενα λόγια μόνο σε ορισμένους από τους ανώτατους επισκόπους, αλλά σε όλους επισκόπους χωρίς διάκριση. Η επόμενη θέση στον κανόνα: "χωρίς να προσκληθούν, ας μην υπερβούν οι επίσκοποι τα όρια της περιοχής τους για χειροτονία ή οποιοδήποτε άλλο εκκλησιαστικό τάγμα" - αυτό μας αποδεικνύει καλύτερα.

Ο κανόνας αυτός, στην ουσία του, δεν είναι παρά επανάληψη του 6ου και εν μέρει του 5ου κανόνα της Συνόδου της Νίκαιας. Σύμφωνα με τον ιστορικό Σωκράτη, ο λόγος για την έκδοση αυτού του κανόνα ήταν ότι πολλοί επίσκοποι, θέλοντας να αποφύγουν τις διώξεις, μετακόμισαν από την περιοχή τους σε άλλη και έτσι παραβίασαν την ιεραρχική τάξη στην εκκλησία. Αν αυτό, σε κάποιο βαθμό, θα μπορούσε να ήταν ο λόγος για την έκδοση αυτού του κανόνα, τότε ο κύριος λόγος, σε κάθε περίπτωση, ήταν διαφορετικός. Λίγο πριν από τη σύνοδο, εμφανίστηκε στην Κωνσταντινούπολη ο Μελέτιος Αντιοχείας και εδώ, παρεμπιπτόντως, χειροτόνησε επίσκοπο στην έδρα της Κωνσταντινούπολης τον Γρηγόριο τον Ναζιανζηνό. Αμέσως μετά, ο Πέτρος της Αλεξάνδρειας έστειλε αρκετούς επισκόπους στην Κωνσταντινούπολη για να εγκαταστήσουν τον Μάξιμο, έναν Κυνικό φιλόσοφο, στην ίδια έδρα. Από πολιτική-πολιτική άποψη, οι τρεις αυτοί τόποι: η Αντιόχεια, η Αλεξάνδρεια και η Κωνσταντινούπολη βρίσκονταν σε τρεις διαφορετικές επισκοπές. Η Αντιόχεια, από την οποία καταγόταν ο Μελέτιος, ήταν στην Ανατολή, η Αλεξάνδρεια -από όπου έστειλε τους επισκόπους ο Πέτρος- ήταν στην Αίγυπτο και η Κωνσταντινούπολη, στην οποία έγιναν οι αναφερόμενες χειροτονίες, ήταν στη μητρόπολη Θράκης. Δεδομένου ότι αυτό προκάλεσε μεγάλη αναταραχή στην εκκλησία, οι πατέρες του συμβουλίου, έχοντας αναλύσει την κατάσταση και τους λόγους που δημιούργησαν μια τέτοια κατάσταση, θεώρησαν αναγκαίο να καθορίσουν με νόμο ότι σε σχέση με τα όρια της εκκλησιαστικής διοίκησης θα καθοδηγείται από πολιτικός διαχωρισμός, για τον οποίο δημοσιεύτηκε αυτός ο κανόνας, ο οποίος καθορίζει τα όρια των εκκλησιαστικών περιοχών πανομοιότυπα με τα όρια των πολιτικών περιοχών, έτσι ώστε η αστική-πολιτική διαίρεση να μπορεί να εφαρμοστεί με απόλυτη ακρίβεια στην εκκλησία. Και όπως δεν επιτρεπόταν στους αστικοπολιτικούς ηγέτες να επεκτείνουν την εξουσία τους πέρα ​​από τα όρια της επισκοπής τους, έτσι ακριβώς αυτό προβλεπόταν στους ηγέτες των επιμέρους εκκλησιαστικών επισκοπών. Την εποχή του αυτοκράτορα Κωνσταντίνου, ολόκληρη η Ρωμαϊκή Αυτοκρατορία χωρίστηκε σε τέσσερις νομούς, μεταξύ των οποίων ο ένας ήταν ο νομός της Ανατολής. Ο Έπαρχος της Ανατολής είχε υπό την εξουσία του πέντε, που με τη σειρά τους αποτελούνταν από αρκετές επαρχίες, επισκοπές. Αυτές ήταν οι επισκοπές: Ανατολής, Αιγύπτου, Ασίας (Asia proconsularis), Πόντου και Θράκης. Η πρώτη είχε δεκαπέντε επαρχίες, η δεύτερη έξι, η τρίτη δέκα, η τέταρτη έντεκα και η πέμπτη έξι. Η σύνοδος αναφέρει αυτές τις πολιτικές επαρχίες, αναγνωρίζοντας την ανεξαρτησία τους με εκκλησιαστικούς όρους, και ορίζει ότι όπως η Αίγυπτος υπόκειται στον έλεγχο του επισκόπου της Αλεξάνδρειας, έτσι και άλλες περιοχές θα πρέπει να βρίσκονται υπό τον έλεγχο των αρχιεπισκόπων τους, κανένας από τους οποίους δεν πρέπει να περάσει το τα σύνορα της περιοχής τους για χάρη της χειροτονίας ή οτιδήποτε άλλο σχετίζεται με την εκκλησιαστική διακυβέρνηση, αλλά ο καθένας θα πρέπει να είναι υπεύθυνος μόνο για τις υποθέσεις της περιοχής του. Αυτός ο περιορισμός της εξουσίας εντός της περιοχής τους για τους πρώτους επισκόπους χρησίμευε ως πρότυπο για άλλους κατώτερους επισκόπους στην περιοχή τους, και όπως στους πρώτους απαγορεύτηκε να επεκτείνουν την εξουσία τους πέρα ​​από τα καθορισμένα όρια, έτσι δεν επιτρεπόταν για τον δεύτερο. Οι πρώτοι επίσκοποι της επισκοπής ή οι ανώτατοι μητροπολίτες ή, όπως ονομάζονταν μετά την υποταγή της Θράκης, του Πόντου και της Ασίας στον θρόνο της Κωνσταντινούπολης, οι πατριάρχες, επέκτειναν την εξουσία τους εντός ορισμένων ορίων στην επισκοπή τους, δηλαδή σε οι αρχηγοί των επαρχιών ή, όπως λέγονται στον κανόνα, στους προκαθήμενους των επισκοπών ή, με άλλα λόγια, στους μητροπολίτες· αυτοί οι μητροπολίτες επέκτειναν την εξουσία, πάλι εντός των ορίων της επισκοπής τους, στους επισκόπους που βρίσκονταν σε αυτήν. Οι επίσκοποι απολάμβαναν τα ίδια δικαιώματα εντός των ορίων της μικρότερης περιοχής υπό τον έλεγχό τους. Έτσι, ο κανόνας καθορίζει τα όρια της εξουσίας για τους ανώτατους μητροπολίτες (στη συνέχεια πατριάρχες), μητροπολίτες και επισκόπους. Αναγνωρίζοντας την αρχαιότητα (πρεσβεία) των ανώτατων μητροπολιτών, το συμβούλιο δεν συγκεντρώνει σε αυτούς άνευ όρων εξουσία σε κάθε μητροπολίτη ή επίσκοπο της περιοχής τους, αλλά αναγνωρίζει σε αυτούς την ανώτατη εποπτεία στην επισκοπή τους, την πρωτοκαθεδρία μεταξύ όλων των άλλων επισκόπων της επισκοπής και το δικαίωμα να προεδρεύει σε επισκοπικά συμβούλια, όπου όλοι συγκέντρωναν μητροπολίτες της επισκοπής με τους επισκόπους τους. Η διοίκηση στις επιμέρους μητροπολιτικές περιοχές της επισκοπής είναι εκτός της δικαιοδοσίας τους, αλλά ανήκει αποκλειστικά στο συμβούλιο των συνιστώντων επισκόπων, του οποίου προεδρεύει ο μητροπολίτης τους. Με την έκδοση αυτής της εντολής, το Συμβούλιο της Κωνσταντινούπολης ακολουθεί πλήρως τον ορισμό της Συνόδου της Νίκαιας.

Όσον αφορά τις εκκλησίες που βρίσκονται ανάμεσα στους βαρβαρικούς λαούς (έν τοίς βαρβαρικοίς έθνεσι, in barbaris gentibus), το συμβούλιο αποφασίζει να τις κυβερνήσει με τον ίδιο τρόπο που διοικούνταν μέχρι τότε. Αυτές οι εκκλησίες, που βρίσκονταν εκτός των ορίων της Ρωμαϊκής Αυτοκρατορίας, ήταν πολύ λίγες σε αριθμό για να σχηματίσουν ειδική επισκοπή, και ως εκ τούτου το συμβούλιο, χωρίς να ορίσει κάτι νέο γι' αυτές, άφησε την κυβέρνησή τους όπως πριν, δηλαδή να υπόκεινται σε ατομικές επισκοπές. ή επισκόπων επισκόπων, όπως ήταν, για παράδειγμα, η Αβησσυνία υποταγμένη στον επίσκοπο Αλεξανδρείας, ή να διοικείται ανεξάρτητα, ανεξάρτητα από αυτόν ή τον άλλον επίσκοπο.

Με βάση τα λόγια του Σωκράτη που περιγράφει αυτή τη σύνοδο - «αυτοί (οι πατέρες της Συνόδου της Κωνσταντινούπολης) καθιέρωσαν πατριάρχες» - και λαμβάνοντας υπόψη την εποχή που έγραψε ο Σωκράτης, θα μπορούσε κανείς να υποθέσει, όπως μερικοί, ότι αυτή η σύνοδος ίδρυσε πέντε ή έξι πατριαρχεία στα ανατολικά και ότι γενικά η επίσημη ίδρυση του πατριαρχείου του ανήκει. Ωστόσο, αυτό δεν μπορεί να επιβεβαιωθεί με την εξέταση των αυθεντικών γραπτών μνημείων που μας έχουν περιέλθει από την εποχή του καθεδρικού ναού. Είναι αναμφισβήτητο ότι οι πατέρες της Συνόδου της Κωνσταντινούπολης έθεσαν τα θεμέλια για την ίδρυση του πατριαρχείου, το οποίο αργότερα τέθηκε σε ζωή, αλλά η ίδια η πράξη ίδρυσης δεν μπορεί ακόμη να αποδοθεί σε αυτούς. Με τα παραπάνω λόγια ο Σωκράτης δεν σκοπεύει να υποδείξει την ίδρυση πατριαρχών, αλλά θέλει να επισημάνει εκείνους τους επισκόπους που ο αυτοκράτορας Θεοδόσιος αναφέρει στους νόμους του ως Ορθοδόξους και οι οποίοι, όπως οι πατριάρχες της Παλαιάς Διαθήκης, έπρεπε να ηγούνται των πιστών. Στο τέλος της συνόδου, ο Θεοδόσιος εξέδωσε τον ακόλουθο νόμο: «Διατάσσουμε να παραδοθούν όλες οι εκκλησίες σε επισκόπους που ομολογούν τον Πατέρα και τον Υιό και το Άγιο Πνεύμα ως μία Θεότητα, ίσης δύναμης και δόξας, και που δεν σκέφτονται. οτιδήποτε πονηρό, αλλά που έχουν ένα μυαλό με τον Νεκτάριο, επίσκοπο Κωνσταντινουπόλεως, με τον Τιμόθεο της Αλεξάνδρειας στην Αίγυπτο, με τον Πελάγιο Λαοδίκειας και τον Διόδωρο τον Τερέκ στα ανατολικά, με τον Αμφιλόχιο του Ικονίου και τον Όπτιμο της Αντιόχειας στην ανθυπαραγωγική Ασία και την επισκοπή Ασίας, με τον Ελλάδιο Καισαρείας, τον Οτέριο Μελιτηνή και τον Γρηγόριο Νύσσης στην επισκοπή Πόντου και τέλος με τον Τερέντιο Σκυθίας και τον Μάρτυριο Μαρκιανόπολη στη Μοισία και τη Σκυθία. Όλοι όσοι δεν έχουν την ίδια γνώμη με τους εν λόγω επισκόπους θα πρέπει να θεωρούνται αφορισμένοι αιρετικοί και ως τέτοιοι θα πρέπει να εκδιώκονται από την εκκλησία χωρίς το δικαίωμα να λάβουν ποτέ επισκοπική εξουσία στην εκκλησία». Μιλώντας για πατριάρχες, ο Σωκράτης αναμφίβολα εννοούσε τους αναφερόμενους επισκόπους ως έκτακτους επιτρόπους, καθήκον των οποίων ήταν να ενισχύσουν την πίστη σε ορισμένες εκκλησιαστικές περιοχές. Αν ο Σωκράτης εννοούσε πράγματι τους πατριάρχες, που ως τέτοιοι εμφανίστηκαν αργότερα στην εκκλησιαστική διακυβέρνηση, τότε, απαριθμώντας τους αναφερόμενους επισκόπους, θα έπρεπε, σε κάθε περίπτωση, να τους ονομάσει έναν για κάθε επισκοπή, ενώ αναφέρει αρκετούς από αυτούς σε μία και σε το ιδιο μερος; Έτσι, για παράδειγμα, στην επισκοπή του Πόντου αναφέρει τον Ελλαδίο και τον Γρηγόριο, στην ασιατική επισκοπή Αμφιλόχιο και Οπτίμα, πράγμα που δείχνει ξεκάθαρα ότι τα λόγια του δεν προσδιορίζουν πραγματικούς πατριάρχες, αλλά ειδικούς εκπροσώπους, εκπροσώπους της καθαρής Ορθοδοξίας. Με αυτή την έννοια πρέπει να κατανοηθούν τα λόγια του Σωκράτη: «καθιέρωσαν πατριάρχες». Κατά συνέπεια, η αρχή της «εγκαθίδρυσης των πατριαρχών» τέθηκε, όπως ήδη είπαμε, από τον 6ο και 7ο κανονισμό της Συνόδου της Νίκαιας και στη συνέχεια με αυτόν τον κανόνα της Συνόδου της Κωνσταντινούπολης. αλλά η σημερινή επίσημη ίδρυση του πατριαρχείου ανάγεται σε μεταγενέστερο χρόνο, που θα συζητηθεί στη θέση του.

Κανόνας 3

Ας έχει ο επίσκοπος Κωνσταντινουπόλεως το πλεονέκτημα της τιμής έναντι του επισκόπου Ρώμης, γιατί αυτή η πόλη είναι η νέα Ρώμη.

(VI Ομ. 28· Τρουλ. 36).

Ο Σωκράτης μας επιβεβαιώνει την αυθεντικότητα αυτού του κανόνα, λέγοντας: «Οι πατέρες του συμβουλίου διέταξαν έναν κανόνα σύμφωνα με τον οποίο ο επίσκοπος Κωνσταντινουπόλεως έπρεπε να απολαμβάνει το πρωτείο τιμής μετά το ρωμαϊκό, επειδή η Κωνσταντινούπολη είναι η νέα Ρώμη». Λέει επίσης ο Σωζομέν: «Αποφάσισαν (οι πατέρες του συμβουλίου) μετά τον επίσκοπο Ρώμης, ο επίσκοπος Κωνσταντινουπόλεως να έχει το πρωτείο τιμής, γιατί κυβερνά την επισκοπή της νέας Ρώμης. Στη Δύση, παρά αυτά και άλλα παρόμοια στοιχεία, αμφισβητείται η αυθεντικότητα αυτού του κανόνα, ο λόγος του οποίου είναι αρκετά κατανοητός. Ωστόσο, αυτή η αμφιβολία προέκυψε μόνο σε μεταγενέστερο χρόνο. Στο Prisca canonum versio βρίσκουμε αυτόν τον κανόνα μαζί με άλλους γνήσιους κανόνες. Στον Codex canonum universae ecclesiae βρίσκουμε το ίδιο. καθώς και στον Codex canonum ecclesiasticorum Dionysii και στο Decretum Gratiani. Ο καρδινάλιος Baronius ήθελε να κλονίσει την εξουσία αυτού του κανόνα, κατά πάσα πιθανότητα για να δικαιολογήσει τη σημείωση που του έκαναν οι Ρωμαίοι λογοκριτές στο Διάταγμα του Gratian. Η προσπάθεια του Βαρώνιου παρέμεινε ανεπιτυχής και η αυθεντικότητα του 3ου κανόνα της Β' Οικουμενικής Συνόδου αναγνωρίστηκε από τους καλύτερους δυτικούς επιστήμονες.

Το ποιος ήταν ο λόγος για την έκδοση αυτού του κανόνα φαίνεται από τα καταληκτικά του λόγια. «Η πόλη του Βυζαντίου», λέει ο Βαλσάμων στην ερμηνεία αυτού του κανόνα, «δεν είχε την τιμή του αρχιεπισκόπου, αλλά επίσκοπός της κατά τα παλιά χρόνια χειροτονήθηκε μητροπολίτης Ηρακλείου. Από την ιστορία γνωρίζουμε ότι το Βυζάντιο, αν και προηγουμένως είχε ανεξάρτητη διακυβέρνηση, στη συνέχεια κατακτήθηκε από τον Ρωμαίο Αυτοκράτορα Σεβήρο και υποτάχθηκε στους Πειρινθίους, και ο Πείρινθος είναι ο Ηράκλειος. Όταν ο Μέγας Κωνσταντίνος μετέφερε τα σκήπτρα της Ρωμαϊκής Αυτοκρατορίας σε αυτή την πόλη, ονομαζόταν Κωνσταντινούπολη (Κωνσταντινούπολη), η νέα Ρώμη και η βασίλισσα όλων των πόλεων». Στην ιστορία του Sozomen διαβάζουμε: «Η Κωνσταντινούπολη, όπως και η αρχαία Ρώμη, δεν είχε μόνο σύγκλητο, πολίτες και δικαστή, αλλά οι σχέσεις των πολιτών της Κωνσταντινούπολης διέπονταν από τους ρωμαϊκούς νόμους που ίσχυαν στην Ιταλία. Με μια λέξη, η Κωνσταντινούπολη απολάμβανε όλα τα δικαιώματα και τα προνόμια στον ίδιο βαθμό με την αρχαία Ρώμη». Λαμβάνοντας υπόψη αυτή την εξύψωση της Κωνσταντινούπολης έναντι των άλλων πόλεων, οι πατέρες του συμβουλίου θεώρησαν σκόπιμο να τιμήσουν τον επίσκοπο Κωνσταντινουπόλεως πριν από άλλους επισκόπους, και επομένως να αναγνωρίσουν στον επίσκοπο Κωνσταντινουπόλεως την πρωτοκαθεδρία της τιμής μεταξύ όλων των επισκόπων, μετά τον επίσκοπο της Αρχαίας Ρώμη - ένα τέτοιο πρωτείο τιμής (πρεσβεία τής τιμής, prioris honoris partes) περίπου, που οι πατέρες της Συνόδου της Νίκαιας αναγνώρισαν στον επίσκοπο Ιεροσολύμων. Το νόημα αυτού του κανόνα φαίνεται καλύτερα συγκρίνοντάς τον με τον 2ο κανόνα του ίδιου συμβουλίου. Σε αυτόν τον κανόνα, οι πατέρες του συμβουλίου εκφράζονται με μεγάλη ακρίβεια και αναγνωρίζουν στον επίσκοπο Κωνσταντινουπόλεως τά πρεσβεία της τιμής (primatum honoris), αλλά δεν του αναγνωρίζουν ακόμη τά πρεσβεία της εξουσίας ή πρεσβεία γενικά, δηλ. αναγνωρίζουν ότι μπορεί να πάρει την πρώτη θέση πριν από άλλους στις γενικές συνελεύσεις, αλλά ταυτόχρονα δεν του δίνουν καμία εξουσία επί των άλλων. Εφόσον όλα τα δικαιώματα του μητροπολίτη ανάγονται είτε στην πρωτοκαθεδρία της τής έξουσίας, είτε στην πρωτοκαθεδρία της τιμής, οι πατέρες του συμβουλίου αναγνωρίζουν αυτό το τελευταίο πρωτείο για τον Επίσκοπο Κωνσταντινουπόλεως. δεν μπορούσαν να του παραδεχτούν περισσότερα μετά την έκδοση του προηγούμενου κανόνα. Με βάση τα λόγια του Σωκράτη, ο οποίος θεωρεί τον Νεκτάριο Κωνσταντινουπόλεως τον κύριο υπερασπιστή της πίστης στη Θράκη, και αναφερόμενος σε ένα παρόμοιο μέρος στο Θεοδώρητο, πρέπει να υποθέσει κανείς ότι δεν ήταν απλώς τιμή, χωρίς καμία εξουσία, που αναγνωρίστηκε ως κανόνας. για τον επίσκοπο Κωνσταντινουπόλεως. Δεν θα μπορούσε να έχει πρωτεία εξουσίας έναντι άλλων επισκόπων, χωρίς αναγνώριση αυτής της εξουσίας από το συμβούλιο, αλλά αυτή την εξουσία είχε στην περιοχή του, η οποία, αναμφίβολα, εθεωρείτο Θράκη. Εκτός από τον Σωκράτη και τον Θεοδώρητο, μαρτυρούμε επίσης την εξουσία εντός ορισμένων ορίων του επισκόπου Κωνσταντινουπόλεως και το δικαίωμά του να διορίζει επισκόπους, για παράδειγμα. Ευνόμιος – Επίσκοπος Κυζίκου, Ευφρόνιος – Επίσκοπος Βιθυνίας κ.κ. «Όσοι πιστεύουν ότι κατά τη Β' Οικουμενική Σύνοδο ο επίσκοπος Κωνσταντινουπόλεως δεν είχε δική του επισκοπή κάνουν πολύ λάθος», λέει σχετικά ο Βαλήσιος στις σημειώσεις του για την ιστορία του Σωκράτη. Κατά συνέπεια, ο επίσκοπος Κωνσταντινουπόλεως είχε εντός των ορίων της περιοχής του εξουσία ίση με όλους τους μητροπολίτες και το πρωτείο της τιμής του ανήκε έναντι όλων των επισκόπων, μετά το ρωμαϊκό. Αυτός ο κανόνας έθεσε ως ένα βαθμό τα θεμέλια αυτής της πατριαρχικής εξουσίας, την οποία μόλις αργότερα έλαβε στη Σύνοδο της Χαλκηδόνας ο επίσκοπος Κωνσταντινουπόλεως. Υπό αυτή την έννοια, όλοι οι μετέπειτα επίσκοποι της Κωνσταντινούπολης και, κυρίως, ο Ιωάννης ο Χρυσόστομος, διάδοχος του Νεκτάριου, κατανοούσαν αυτόν τον κανόνα. Με βάση τον ίδιο κανόνα και για τους ίδιους λόγους, οι πατέρες της Συνόδου της Χαλκηδόνας αναγνώρισαν στη συνέχεια στον επίσκοπο Κωνσταντινουπόλεως την εξουσία που θα έπρεπε να του ανήκε ανάλογα με τη θέση του. Αξίζει προσοχής ότι οι πατέρες της Β' Οικουμενικής Συνόδου, όταν εκδίδουν αυτόν τον κανόνα, δεν μιλούν για κανένα ιερό ή εκκλησιαστικό προνόμιο της έδρας της Κωνσταντινούπολης, για παράδειγμα, για αποστολική διαδοχή ή οτιδήποτε παρόμοιο, αλλά αποκλειστικά για το εξωτερικό. δηλώνει τη σημασία της θέσης που κατείχε ο επίσκοπος Κωνσταντινουπόλεως, «επειδή η πόλη αυτή είναι η νέα Ρώμη» και τίποτα περισσότερο, με αποτέλεσμα οι πατέρες του συμβουλίου να βάζουν την έδρα του πάνω από άλλους πρεσβυτέρους και αποστολικούς, που ήταν π.χ. Αντιοχείας και Αλεξάνδρειας. Ως εκ τούτου, στην ίδια την τιμή που αναγνωρίζεται στον επίσκοπο Κωνσταντινουπόλεως, εννοούν αποκλειστικά την ιεραρχική τάξη και την εξωτερική σημασία του ιεράρχη. Το ίδιο προφανώς εννοούν και οι πατέρες του συμβουλίου όταν μιλούν για την πρωτοκαθεδρία του Ρωμαίου επισκόπου και αναγνωρίζουν αυτή την πρωτοκαθεδρία σε αυτόν έναντι άλλων επισκόπων, όχι για κάποιον ειδικό λόγο, αλλά μόνο επειδή η έδρα του βρίσκεται στην αρχαία πρωτεύουσα. Σε αυτό, οι πατέρες του συμβουλίου καθοδηγήθηκαν από την ίδια αρχή που καθοδήγησε τους πατέρες της Συνόδου της Νίκαιας κατά την καθιέρωση της εξωτερικής εκκλησιαστικής δομής, σύμφωνα με την οποία εφάρμοσαν την πολιτική διαίρεση της Ρωμαϊκής Αυτοκρατορίας στην εκκλησιαστική διαίρεση. Για το θέμα αυτό θα πρέπει να μιλήσουμε λεπτομερώς στην ερμηνεία του 28ου κανόνα της Συνόδου της Χαλκηδόνας και του 36ου κανόνα της Συνόδου Trullo.

Κανόνας 4

Σχετικά με τον Μάξιμο τον Κυνικό και για την οργή που προκάλεσε στην Κωνσταντινούπολη: κάτω από τον Μάξιμο ήταν, ή είναι, επίσκοπος, κάτω από αυτόν τοποθετήθηκε σε οποιονδήποτε βαθμό κληρικού: και ό,τι έγινε γι' αυτόν, και αυτό που έγινε από αυτόν, όλα είναι ασήμαντα. .

Λεπτομέρειες για τον Μάξιμο και τις αναταραχές που προκάλεσε στον ναό βρίσκουμε στη βιογραφία του Γρηγορίου του Ναζιανζηνού, στα ποιήματα του ίδιου του Γρηγορίου του Θεολόγου για τη ζωή του και στην ιστορία της εκκλησίας των Σωζομένων. Ο Μαξίμ γεννήθηκε στην Αλεξάνδρεια από ευσεβείς γονείς στα μέσα του 4ου αιώνα. ανήκε βασικά στη φιλοσοφική σχολή των Κυνικών και, λόγω της σοβαρότητας της ζωής του, κατάφερε να αποκτήσει φήμη μεταξύ των συγχρόνων του. Μεταξύ άλλων, κατάφερε αρχικά να κερδίσει τον ίδιο τον Μέγα Βασίλειο, ο οποίος τον επαίνεσε σε μια επιστολή του. Εξαιρετικά πανούργος και πολύ φιλόδοξος, παρουσιάστηκε ως αυστηρός ζηλωτής της Ορθοδοξίας και μάλιστα ομολογητής της πίστης. Ο Ιερώνυμος αναφέρει ένα από τα έργα του Μαξίμου - De fide adversus Arianos liber, το οποίο έδωσε στον αυτοκράτορα Γρατιανό στο Μιλάνο. Έχοντας καταφέρει να κερδίσει την εύνοια του Αλεξανδρινού επισκόπου Πέτρου με πονηριά, έλαβε από αυτόν μια επιστολή με την οποία ο τελευταίος τον συστήνει στους πιστούς της Κωνσταντινούπολης, όπου σύντομα πηγαίνει. Στην Κωνσταντινούπολη, ο Μάξιμος βρίσκει τον Γρηγόριο τον Ναζιανζηνό, τον οποίο γοητεύει τόσο με τα λόγια και τη συμπεριφορά του που τον παίρνει στο σπίτι του, τον καλεί σε φαγητό, τον βαφτίζει, σιγά σιγά τον συστήνει στον κλήρο του και του δίνει μετά τον εαυτό του την πρώτη. θέση στην εκκλησία της Κωνσταντινούπολης. Ωστόσο, αυτό δεν ικανοποίησε τη φιλοδοξία του Μαξίμου, ο οποίος σκόπευε κακόβουλα να απομακρύνει τον Γρηγόριο από την Κωνσταντινούπολη και να πάρει την επισκοπική του έδρα. Με αυτή την πρόθεση στέλνει επιστολή και χρήματα στην Αλεξάνδρεια με αίτημα να στείλει δύο ή τρεις επισκόπους στην Κωνσταντινούπολη που θα μπορούσαν να τον χειροτονήσουν στον τόπο που κατείχε ο Γρηγόριος. Η Αλεξάνδρεια ανταποκρίθηκε στο αίτημά του και στάλθηκαν αμέσως δύο επίσκοποι. Μόλις οι Αιγύπτιοι επίσκοποι έφτασαν στην Κωνσταντινούπολη με εξουσίες από τον Πέτρο της Αλεξάνδρειας, η χειροτονία του Μαξίμου θα έπρεπε να είχε γίνει αμέσως και, αναμφίβολα, θα γινόταν αν οι πιστοί, αφού το έμαθαν και εξαγριωθούν κατά του αυθάδου σφετεριστή, δεν τον είχε διώξει από την εκκλησία μαζί με επισκόπους. Ωστόσο, ο Μαξίμ δεν ηρέμησε, αλλά μαζί με τους Αιγύπτιους επισκόπους αποσύρθηκε στο σπίτι ενός συγκεκριμένου μουσικού (in choraulae cujusdam aedibus), όπου τελέστηκε παράνομη χειροτονία σε αυτόν, «ωστόσο», σημειώνουν σχετικά ο Balsamon και ο Zonara, «Από αυτό το έγκλημα δεν μπορούσε να έχει κανένα όφελος», αφού κανείς δεν ήθελε ούτε μπορούσε να τον αναγνωρίσει ως επίσκοπο, εκτός από αρκετούς από τους οπαδούς του και εχθρούς του Γρηγορίου του Ναζιανζηνού, τους οποίους έσπευσε να χειροτονήσει σε διάφορους βαθμούς κληρικού. Οι αγανακτισμένοι τον ανάγκασαν να εγκαταλείψει την Κωνσταντινούπολη και να επιστρέψει ξανά στην Αλεξάνδρεια. αλλά αφού εκεί άρχισε να επαναστατεί το λαό και να σχηματίζει κόμμα κατά του επισκόπου Αλεξανδρείας Τιμόθεο και επίσης να χειροτονεί αδιακρίτως, εκδιώχθηκε με διάταγμα του έπαρχου. Εναντίον αυτού του Μαξίμου εξέδωσε η Σύνοδος της Κωνσταντινούπολης αυτόν τον κανόνα και αποφασίστηκε ότι ο Μάξιμος δεν μπορούσε να θεωρηθεί επίσκοπος, αφού η χειροτονία του ήταν παράνομη και όλες οι χειροτονίες που εκτελούσε θα έπρεπε να θεωρούνται τέτοιες, επειδή δεν είχε εξουσία να τα εκτελέσει. «Όταν στη συνέχεια ανακαλύφθηκε ότι ο Μαξίμ, επιπλέον, ήταν επίσης οπαδός της Απολληναριακής αίρεσης, αναθεματίστηκε», προσθέτει ο Balsamon στις ερμηνείες του για αυτόν τον κανόνα. Κατά συνέπεια, όπως λέει ο Beveregius στα σχόλιά του για αυτόν τον κανόνα, δύο ήταν οι λόγοι για τους οποίους η Σύνοδος της Κωνσταντινούπολης εξέδωσε αυτή την εντολή σχετικά με το Μάξιμο. Πρώτον, ότι ο Μάξιμος χρησιμοποίησε τα χρήματα για να λάβει από τον Επίσκοπο Αλεξανδρείας Πέτρο την επισκοπική έδρα Κωνσταντινουπόλεως, όπως μαρτυρούν τόσο ο Ζωνάρα όσο και ο Βαλσαμών στα σχόλιά τους που προαναφέρθηκαν και ο σχολολόγος Αρμενόπουλος, ο οποίος λέει: «Αυτός ο Μάξιμος, ένας κυνικός φιλόσοφος, βαπτισμένος Γρηγόριος ο Θεολόγος, χειροτονήθηκε επίσκοπος Κωνσταντινουπόλεως με τη βοήθεια χρημάτων». Ένας άλλος λόγος είναι ότι δεν τοποθετήθηκε από επισκόπους της ίδιας περιοχής, αλλά από εξωτερικούς επισκόπους που ήρθαν από την Αίγυπτο. Και τα δύο αδικήματα ήταν παράβαση δύο κανόνων (4 και 6) της Συνόδου της Νίκαιας: το πρώτο διατάσσει όλους τους περιφερειακούς επισκόπους να συμμετέχουν έμμεσα ή άμεσα στην εγκατάσταση επισκόπου, ενώ στην προκειμένη περίπτωση όχι μόνο δεν συμμετείχαν σε αυτήν, αλλά ήταν ακόμη και εναντίον του? και το δεύτερο ορίζει ότι κάθε χειροτονία που τελείται εν αγνοία του υποκείμενου μητροπολίτη πρέπει να θεωρείται άκυρη. Ως προς το Μάξιμο, όχι μόνο δεν τοποθετήθηκε ως μητροπολίτης Ηρακλείου, στον οποίο υπαγόταν τότε ο επίσκοπος Κωνσταντινουπόλεως, αλλά ο εν λόγω μητροπολίτης δεν εξέφρασε καν τη συγκατάθεσή του σε αυτό. Εξαιτίας αυτού η χειροτονία του Μαξίμου έπρεπε να θεωρηθεί παράνομη, άρα και άκυρη, και η ακυρότητα αυτή επιβεβαιώνεται από τον κανόνα αυτό.

Η συμπεριφορά της Ρωμαϊκής Εκκλησίας σε αυτό το θέμα δεν ήταν εντελώς άψογη. Έχοντας λάβει τη χειροτονία του από τους Αιγύπτιους επισκόπους στην Κωνσταντινούπολη, ο Μάξιμος ενημέρωσε αμέσως εγγράφως τους επισκόπους της Ιταλίας για τη χειροτονία του, στέλνοντάς τους επιστολή από τον Πέτρο Αλεξανδρείας που επιβεβαίωνε την ενότητά του με την εκκλησία της Αλεξάνδρειας. Οι Ιταλοί επίσκοποι, που είχαν συγκεντρωθεί εκείνη την εποχή για τη σύνοδο στην Aquileia, έχοντας διαβάσει την επιστολή του Μαξίμου, τον δέχτηκαν στην κοινωνία τους ακόμη πιο πρόθυμα επειδή φέρθηκαν άσχημα στον Γρηγόριο λόγω της φήμης του και θεώρησαν την εγκατάστασή του στην έδρα της Κωνσταντινούπολης φερόμενη παράνομη. . Επιπλέον, μετά την εκδίωξη του Μαξίμου από τους πατέρες του συμβουλίου και την εκλογή του Νεκτάριου στη θέση του, οι πατέρες του δυτικού συμβουλίου, έχοντας λάβει σχετική ειδοποίηση, αρνήθηκαν επισήμως να αναγνωρίσουν τον Νεκτάριο και απηύθυναν επιστολή στον αυτοκράτορα Θεοδόσιο, ζητώντας να διατάξει τους ανατολικούς επισκόπους να εμφανιστούν στη σύνοδο της Ρώμης για να λυθεί το ζήτημα της Νεκταρίας και του Μαξίμ. «Μια βολική ευκαιρία», σημειώνει σχετικά ο Petrus de Marca, «στην οποία οι δυτικοί επίσκοποι, με αρχηγό τον Δαμασό, όρμησαν άπληστα (αποφασισμένοι) για να επεκτείνουν την εξουσία τους στην έδρα της Κωνσταντινούπολης».

Προφανώς, ο Δαμάσος καταδίκασε την εκλογή του Μαξίμου στην αρχή, τουλάχιστον αυτό μπορεί να κριθεί από δύο επιστολές που έστειλε στον Ασχόλιο, επίσκοπο Θεσσαλονίκης. αλλά αργότερα, όταν του φάνηκε ότι αυτή η ευκαιρία θα μπορούσε να χρησιμοποιηθεί για να αυξήσει την εξουσία της Ρωμαϊκής έδρας, πήγε πάλι στο πλευρό του Μάξιμου και άρχισε να υπερασπίζεται την εκλογή του ενάντια στον Νεκτάριο. Στα ανατολικά, ενήργησαν εκείνη την εποχή σύμφωνα με τις απαιτήσεις της τότε κατάστασης πραγμάτων, και αντί να ικανοποιήσουν την επιθυμία του πάπα και να τον βοηθήσουν να επιτύχει τις προθέσεις του, οι ίδιοι οι επίσκοποι συγκάλεσε σύνοδο και ενέκριναν την εκλογή του Νεκτάριου. μετά από την οποία ο αυτοκράτορας έστειλε τους πρεσβευτές του στη Ρώμη για να ενημερώσει ότι υπάρχει απόφαση του συμβουλίου που ευχαρίστως θα λάβουν υπόψη. Συνέπεια αυτού ήταν ότι η Δαμασός και οι Ιταλοί επίσκοποι, αν και παρά τη θέλησή τους, αναγκάστηκαν να απαρνηθούν τις προθέσεις τους και να αποδεχτούν την απόφαση της συνόδου.

Κανόνας 5

Σχετικά με τον δυτικό κύλινδρο: αποδεκτοί είναι και όσοι βρίσκονται στην Αντιόχεια, που ομολογούν μια Θεότητα του Πατέρα και του Υιού και του Αγίου Πνεύματος.

(II Σύμπαν 1· Τρουλ. 1· Καρθ. 1, 2).

Αυτός ο κανόνας έχει ερμηνευτεί πολύ διαφορετικά. Η λέξη «κύλινδρος της Δύσης» (τόμος τών δοτικών, volumen occidentalium, tomus occidentalium) έχει κατανοηθεί με διαφορετικούς τρόπους: ορισμένοι, συγκεκριμένα οι Έλληνες μεσαιωνικοί σχολιαστές, ισχυρίζονται ότι ο «κύλινδρος» σημαίνει την ομολογία πίστης της Συνόδου της Σέρδικας. το 343, ενώ οι τελευταίοι μελετητές υποστηρίζουν ότι υπό Αυτό πρέπει να γίνει κατανοητό ως το μήνυμα της Ρωμαϊκής Συνόδου προς τους ανατολικούς επισκόπους του 369, το οποίο το 378 υιοθετήθηκε και υπογράφηκε στη Σύνοδο στην Αντιόχεια. Δεν μπορούμε να δεχτούμε την πρώτη δήλωση, γιατί δεν δικαιολογείται καθόλου από τα σύγχρονα δεδομένα. Ο Ζωνάρας, ο πρώτος που εξέφρασε μια τέτοια άποψη στην ερμηνεία αυτού του κανόνα, λέει τα εξής: «Ο αυτοκράτορας Κωνστάντιος, ο γιος του Μεγάλου Κωνσταντίνου, αφού προσηλυτίστηκε στον Αρειανισμό, επεδίωξε να καταστρέψει την Α' Οικουμενική Σύνοδο. Ο Πάπας της αρχαίας Ρώμης το ανέφερε στον Κώνσταν, τον αδελφό του Κωνστάντιου. Ο Κονστάντ απείλησε τον αδερφό του με πόλεμο σε μια επιστολή του αν δεν σταματούσε να κλονίζει την αληθινή πίστη. Συνέπεια αυτού ήταν ότι και οι δύο αυτοκράτορες συμφώνησαν να συγκαλέσουν ένα συμβούλιο για να κρίνουν τους ορισμούς της Νίκαιας. Έτσι, στο Σέρδικο συγκεντρώθηκαν 341 (376) πατέρες, οι οποίοι εξέθεσαν γραπτώς ένα διάταγμα που επιβεβαίωνε το Σύμβολο της Νίκαιας και τον αφορισμό όλων όσων πιστεύουν διαφορετικά. Αυτή η γραπτή παρουσίαση της Συνόδου της Σέρδικας αποκαλείται από τη Β' Οικουμενική Σύνοδο «Δυτικός ειλητάριος» επειδή υπογράφηκε μόνο από Δυτικούς επισκόπους, ενώ 70 ανατολικοί επίσκοποι (Άριοι) δήλωσαν ότι δεν ήθελαν να συμμετάσχουν στη σύνοδο μέχρι τον Αγ. Ο Παύλος το άφησε Ομολογητής και ο Μέγας Αθανάσιος». Το ίδιο λέει και ο Balsamon. Ο σχολάρχης της συλλογής Αρμενόπουλου λέει τα εξής για αυτόν τον κανόνα: «Όταν ο Κωνστάντιος ασπάστηκε τον Αρειανισμό, ο Ρωμαίος επίσκοπος συγκάλεσε ένα συμβούλιο 341 επισκόπων στη Σέρδικα, στο οποίο συντάχθηκε αυτός ο ειλητάριος (hic tomus sive scriptum), εγκεκριμένος από τον Κωνστάντ. ο αδελφός του Κωνστάντιου». Δεν μπορεί κανείς να συμφωνήσει με μια τέτοια δήλωση, πρώτον, γιατί αυτός ο «δυτικός κύλινδρος» θα έπρεπε, σε κάθε περίπτωση, να μιλάει για την κατάσταση της εκκλησίας της Αντιόχειας, και δεύτερον, θα έπρεπε να είχε αγγίξει λεπτομερώς τη διαίρεση των πιστών στην Αντιόχεια, δηλαδή το μελετιανό σχίσμα. Εν τω μεταξύ, στους ορισμούς της Σερδικής Συνόδου δεν υπάρχει και δεν θα μπορούσε να γίνει καμία αναφορά για κάτι τέτοιο, για τον απλούστατο λόγο ότι αυτή η σύνοδος συγκλήθηκε ούτε περισσότερο από εβδομήντα τέσσερα χρόνια πριν από την εμφάνιση του Μελετιανικού σχίσματος. Παράλληλα πατέρες αυτού του καθεδρικού ναού, προφανώς, εννοούσαν κάποιο πρόσφατο συμβούλιο, και σε καμία περίπτωση το Σερδικό Συμβούλιο, που συγκλήθηκε 38 χρόνια νωρίτερα. Κατά συνέπεια, δεν είναι οι ορισμοί του Συμβουλίου της Σέρδικας που θα έπρεπε να εννοούνται με τον «δυτικό κύλινδρο», αλλά κάποιο άλλο χειρόγραφο. Peter de Marca, Valesius, Beveregius, Cavus, Hefele και Archimandrite. Ο Γιάννης έχει σχεδόν την ίδια άποψη σχετικά με αυτό. Σύμφωνα με αυτά, εκφράζουμε τη γνώμη μας.

Το 369 συγκλήθηκε μια σύνοδος στη Ρώμη, κύριο καθήκον της οποίας ήταν να διακηρύξει, αφενός, την πίστη στα ομοούσια Πρόσωπα του Θεού, και από την άλλη, να αναθεματίσει τον Αυξέντιο, επίσκοπο Μεδιολάνων, τον κύριο υπερασπιστή του Ο Αρειανισμός στη Δύση. Αφού περιέγραψε την ομολογία της πίστης της, η σύνοδος έστειλε επιστολή στους ανατολικούς επισκόπους στην Αντιόχεια, ενημερώνοντάς τους για το τέλος της συνόδου και ζητώντας τους να εκφράσουν την κρίση τους σχετικά. Εννέα χρόνια αργότερα, συγκλήθηκε μεγάλη σύνοδος στην Αντιόχεια, στην οποία συμμετείχαν 146 ορθόδοξοι επίσκοποι, οι οποίοι συγκεντρώθηκαν με διττό σκοπό: πρώτον, να καταστρέψουν το σχίσμα που είχε προκύψει μεταξύ των Ορθοδόξων και δεύτερον, να βρουν μέσα για την εκκλησία να επιτύχει γρήγορα τη νίκη επί του Αρειανισμού. Ειδικά για να επιτύχουν αυτό το τελευταίο, οι συγκεντρωμένοι επίσκοποι πρώτα απ' όλα ανατέμναν, μετά, αφού εξοικειωθούν καλά, υπέγραψαν το μήνυμα της Ρωμαϊκής Συνόδου του 369, προσθέτοντας αρκετές ακόμη δογματικές ερμηνείες σε αυτές που υπήρχαν ήδη στο μήνυμα. Στη συνέχεια, η Σύνοδος (της Αντιόχειας) έστειλε στη Ρώμη, ως συμπλήρωμα της γραπτής της έκθεσης, αντίγραφο του ίδιου μηνύματος της Συνόδου της Ρώμης (369), υπογεγραμμένο και με τη δήλωσή του σχετικά με την πίστη σε ομοούσια όντα. Αμέσως μετά, οι Δυτικοί επίσκοποι έγραψαν στους Ανατολικούς σχετικά με τη διχόνοια που είχε ξαναδημιουργηθεί μεταξύ των Ορθοδόξων και στην επιστολή τους υπενθύμισαν την πρώτη τους επιστολή (tomus), στην οποία ανακοίνωναν ότι αναγνωρίζουν και τις δύο πλευρές ως Ορθόδοξες στην Αντιόχεια. . Οι Πατέρες της Ανατολής, που συγκεντρώθηκαν στη Σύνοδο της Κωνσταντινούπολης και παρακινήθηκαν, μεταξύ άλλων, να μιλήσουν για τους Αντιοχείς και επειδή φοβήθηκαν ότι η τότε διχόνοια μεταξύ των δύο τοπικών επισκόπων, Μελετίου και Παυλίνου, θα προκαλούσε βλάβη στην Ορθοδοξία, δήλωσαν: σαν να απαντούσε σε μια δυτική δήλωση που έγινε στην πρώτη τους επιστολή για τους Αντιοχείς, ότι αναγνωρίζουν και τους Χριστιανούς στην Αντιόχεια ως Ορθόδοξους. Κατά συνέπεια, αυτός ο δυτικός κύλινδρος, αυτός ο τόμος τών δοτικών (tomus occidentalium, volumen occidentalium) δεν είναι η ομολογία πίστεως της Συνόδου της Σέρδικας, όπως υποστηρίζουν οι Έλληνες σχολιαστές, αλλά είναι το μήνυμα της Ρωμαϊκής Συνόδου του 369, αποδεκτό και επιβεβαιωμένο. με τις υπογραφές των Πατέρων της Ανατολής στη Σύνοδο του 378 στην Αντιόχεια. Επομένως, αυτός ο κανόνας, ο οποίος, πρέπει να ομολογήσουμε, δεν διατυπώνεται πλήρως, θα μπορούσε να διατυπωθεί ως εξής: «Όσον αφορά τον ειλητάριο, τόμος, που ελήφθη από εμάς από τη Δυτική και συντάχθηκε στη Ρωμαϊκή Σύνοδο του 369 και υιοθετήθηκε και που υπογράφηκε στη Σύνοδο των Επισκόπων της Ανατολής στην Αντιόχεια το 378, δηλώνουμε ότι αναγνωρίζουμε ως Ορθόδοξους στην Αντιόχεια όσους ομολογούν τη μία Θεότητα του Πατρός, του Υιού και του Αγίου Πνεύματος».

Στη συλλογή των κανόνων του Ιωάννη Σχολαστικού προστέθηκαν τα εξής: «Οι επίσκοποι που εξέφρασαν αυτήν την αναγνώριση είναι: Νεκτάριος Κωνσταντινουπόλεως, Τιμόθεος Αλεξανδρείας και οι άλλοι εκατόν πενήντα πατέρες». Αυτή η προσθήκη στον κανόνα αυτό έχει ιδιαίτερη σημασία γιατί αντικρούει την άποψη όσων θεωρούν αμφίβολη τη δημοσίευση αυτού του κανόνα από τη Β' Οικουμενική Σύνοδο, προσπαθώντας να αποδείξουν ότι δημοσιεύτηκε μετά το τέλος της Β' Οικουμενικής Συνόδου και ότι, επομένως, δεν είναι γνήσιο.

Κανόνας 6

Διότι πολλοί, θέλοντας να προκαλέσουν σύγχυση και να ανατρέψουν την εκκλησιαστική ευπρέπεια, επινοούν εχθρικά και συκοφαντικά κάποιες ενοχές εναντίον των ορθοδόξων επισκόπων που κυβερνούν τις εκκλησίες, χωρίς άλλη πρόθεση παρά να σκοτίσουν την καλή δόξα των ιερέων και να δημιουργήσουν σύγχυση στον φιλήσυχο λαό: γι' αυτό , ιερό Το συμβούλιο των επισκόπων που συνέρρεαν στην Κωνσταντινούπολη αποφάσισε: να μην δέχεται κατηγόρους χωρίς έρευνα, παρακάτω να επιτρέψει σε όλους να ασκήσουν κατηγορίες εναντίον των αρχόντων της εκκλησίας, αλλά όχι να απαγορεύσουν σε όλους. Αλλά αν κάποιος υποβάλει κάποιου είδους προσωπική, δηλαδή ιδιωτική καταγγελία κατά του επισκόπου, όπως η απαίτησή του για περιουσία, ή κάποια άλλη αδικία που υπέστη από αυτόν: με τέτοιες κατηγορίες, μην λάβετε υπόψη ούτε το πρόσωπο του κατήγορου ούτε τον πίστη. Είναι σκόπιμο με κάθε δυνατό τρόπο να είναι ελεύθερη η συνείδηση ​​του επισκόπου και να δικαιωθεί αυτός που δηλώνει προσβεβλημένος, ανεξάρτητα από την πίστη του. Εάν η ενοχή που ασκείται κατά του επισκόπου είναι εκκλησιαστική, τότε είναι σκόπιμο να κοιτάξουμε το πρόσωπο του κατήγορου. Και πρώτον, μην επιτρέπετε σε αιρετικούς να κατηγορούν τους Ορθοδόξους επισκόπους σε εκκλησιαστικά θέματα. Αποκαλούμε αιρετικούς και εκείνους που εδώ και καιρό έχουν κηρυχθεί ξένοι στην εκκλησία και εκείνους που έκτοτε έχουν αναθεματιστεί από εμάς. Πέραν αυτού, υπάρχουν και εκείνοι που, αν και προσποιούνται ότι ομολογούν την πίστη μας με σθένος, αλλά έχουν χωρίσει και συγκεντρώνουν συνελεύσεις εναντίον των σωστά διορισμένων επισκόπων μας. Επίσης, εάν κάποιοι από αυτούς που ανήκουν στην εκκλησία, για κάποια ενοχή, καταδικάστηκαν και εκδιώχθηκαν προηγουμένως ή αφορίστηκαν από τον κλήρο ή από τις τάξεις των λαϊκών: και έτσι ας μην επιτρέπεται να κατηγορηθεί ο επίσκοπος μέχρι να ξεκαθαρίσουν τον εαυτό τους. της κατηγορίας στην οποία έχουν περιέλθει οι ίδιοι. Ομοίως, από εκείνους που οι ίδιοι έχουν προηγουμένως υποβληθεί σε καταγγελία, καταγγελίες κατά του επισκόπου ή εναντίον άλλων από τον κλήρο, μπορεί να μην είναι αποδεκτές, εκτός εάν αναμφίβολα αποδείξουν την αθωότητά τους έναντι των κατηγοριών που τους απαγγέλθηκαν. Εάν κάποιοι, που δεν είναι ούτε αιρετικοί, ούτε αφορισμένοι από την κοινωνία της εκκλησίας, ούτε καταδικασμένοι, ή κατηγορούμενοι προηγουμένως για οποιαδήποτε εγκλήματα, λένε ότι έχουν κάτι να αναφέρουν εναντίον του επισκόπου σχετικά με εκκλησιαστικά ζητήματα: η Ιερά Σύνοδος τους διατάζει να παρουσιάσουν πρώτα τις κατηγορίες τους σε όλους επισκόπων της περιοχής, και ενώπιόν τους να επιβεβαιώσουν με επιχειρήματα τις καταγγελίες τους κατά του επισκόπου που υπαγόταν στην απάντηση. Εάν οι επίσκοποι των ενωμένων επισκοπών, περισσότερο από όσο ελπίζουν, δεν είναι σε θέση να αποκαταστήσουν την τάξη σύμφωνα με τις κατηγορίες που απαγγέλθηκαν εναντίον του επισκόπου: τότε ας προχωρήσουν οι κατήγοροι σε ένα μεγαλύτερο συμβούλιο επισκόπων της μεγάλης περιοχής, που συγκλήθηκε για αυτόν τον λόγο: αλλά Όχι προτού μπορέσουν να επιμείνουν στην κατηγορία τους, καθώς τίθενται γραπτώς υπό την απειλή της ίδιας τιμωρίας με τον κατηγορούμενο, μήπως, κατά τη διάρκεια της διαδικασίας, βρεθούν να συκοφαντούν τον κατηγορούμενο επίσκοπο. Αν όμως κάποιος, αφού περιφρονήσει, μετά από προκαταρκτική έρευνα, την καθιερωμένη απόφαση, τολμήσει να διαταράξει τη βασιλική ακροαματική διαδικασία, ή τα δικαστήρια των εγκόσμιων αρχόντων ή την οικουμενική σύνοδο, να προσβάλει την τιμή όλων των επισκόπων της περιοχής: κανείς δεν θα γίνει καθόλου δεκτός με το παράπονό του, σαν να είχε προσβάλει τους κανόνες και να παραβιάζει την εκκλησιαστική ευπρέπεια.

(Ap. 34, 37, 74, 75· IV Ose. 9, 17, 19, 21· Trul. 8· Antioch. 14, 15, 20· Laodice. 40· Serdic. 4· Carth. 8, 10, 11, 12, 15, 18, 19, 59, 104, 107, 128, 129, 130, 132;

Από τον 74ο και τον 75ο Αποστολικό Κανόνα είδαμε πώς ήταν και από ποιον εξαρτιόταν το εκκλησιαστικό δικαστήριο των κληρικών στους πρώτους αιώνες της ζωής της εκκλησίας, και ταυτόχρονα είδαμε ποιος μπορούσε να υποβάλει καταγγελίες κατά των κληρικών. Στον κανόνα αυτό ανανεώνονται και συμπληρώνονται τόσο οι επιταγές των αναφερόμενων Αποστολικών Κανόνων όσο και άλλες που μιλούν για το ίδιο θέμα και δημοσιεύονται σε διάφορες συνόδους που συγκαλούνται πριν από τη Β' Οικουμενική Σύνοδο.

Ο λόγος για την έκδοση αυτού του κανόνα είναι ξεκάθαρα ορατός από τις πρώτες λέξεις του ίδιου του κανόνα. Για να εξαλειφθεί στο μέλλον αυτού του είδους το φαινόμενο, που αναφέρεται στην αρχή του κανόνα, οι άγιοι πατέρες μαζί θεώρησαν απαραίτητο να δημοσιεύσουν αυτόν τον κανόνα. Σε αυτό μιλούν, πρώτον, για τη διαφορά μεταξύ καταγγελιών ιδιωτικού και εκκλησιαστικού χαρακτήρα, δεύτερον, για πρόσωπα που μπορούν να υποβάλουν ορισμένες καταγγελίες κατά επισκόπων και τέλος για τα αρμόδια δικαστήρια.

Με τον όρο καταγγελίες ιδιωτικού χαρακτήρα εννοούμε εκείνες που δεν αφορούν την εκκλησία και με τις οποίες η εκκλησία δεν έχει καμία σχέση, όπως, για παράδειγμα, καταγγελίες κατά του επισκόπου για αδικία, αφαίρεση περιουσίας ή πρόκληση προσβολής κ.λπ. ως καταγγελίες εκκλησιαστικού χαρακτήρα εννοούμε αυτές που συνεπάγονται αφορισμό ή απομάκρυνση από την ιεροσύνη, όπως π.χ. ιεροσυλία, σιμωνία κ.λπ. κάθε κοινωνία μέλος έχει τα δικά της δικαιώματα, τα οποία διασφαλίζονται από ακριβείς αστικούς νόμους: «με τέτοιες κατηγορίες μην λαμβάνετε υπόψη ούτε το πρόσωπο του κατήγορου ούτε την πίστη του. «Είναι σκόπιμο με κάθε δυνατό τρόπο να είναι ελεύθερη η συνείδηση ​​του επισκόπου και να δικαιωθεί αυτός που δηλώνει προσβεβλημένος, ανεξάρτητα από την πίστη του», λέει ο κανόνας. Όσον αφορά τις καταγγελίες εκκλησιαστικού χαρακτήρα, ο κανόνας ορίζει ότι πρέπει να δίνεται αυστηρή προσοχή στα άτομα που είναι κατήγοροι και απαγορεύει κατηγορηματικά την υποβολή καταγγελιών σε: α) αιρετικούς, β) σχισματικούς, γ) διοργανωτές παράνομων συγκεντρώσεων, δ) έκπτωτους κληρικούς. , ε) αφορισμένοι λαϊκοί και στ) σε δίκη και δεν έχουν ακόμη αθωωθεί.

Στον κανόνα τους, οι πατέρες χρησιμοποιούν το γενικό όνομα των αιρετικών όχι μόνο για όσους διδάσκουν ψευδώς για την πίστη, αλλά και για τους σχισματικούς και όσους οργανώνουν συναθροίσεις κατά του επισκόπου. Στην επιστολή του προς τον Αμφιλόχιο τον Ικονιώτη, ο Μέγας Βασίλειος διακρίνει με ακρίβεια τους αιρετικούς από τους σχισματικούς και από αυτούς που συγκροτούν παράνομες συνελεύσεις. Όπως λέει ο Μέγας Βασίλειος, αϊρεσις συμβαίνει όταν κάποιος κηρύττει κάτι εντελώς αντίθετο Ορθόδοξη πίστη , και αποξενώνεται τελείως από την εκκλησία - σχίσμα συμβαίνει όταν κάποιος, αν και σκέφτεται διαφορετικά για μεμονωμένα εκκλησιαστικά θέματα και θέματα, αλλά υπάρχει η ευκαιρία να συνεννοηθεί - η παρασυναγωγή συμβαίνει σε εκείνες τις περιπτώσεις που ένας επαναστάτης πρεσβύτερος ή επίσκοπος σχηματίζεται μαζί με ο λαός παράνομες συναντήσεις, αντιτιθέμενος στις εντολές των αρχών (1 πρ.). Από τη σύγκριση των λέξεων περί αιρετικών σε αυτόν τον κανόνα, όπου και οι σχισματικοί ονομάζονται με το ίδιο όνομα, με τα αναφερόμενα λόγια του Μεγάλου Βασιλείου, «διακρίνοντας αυστηρά τους σχισματικούς από τους αιρετικούς, θα μπορούσε κανείς να συναγάγει μια ορισμένη αντίφαση, την οποία ο Balsamon ερμηνεύει αυτός ο κανόνας προσπαθεί να δικαιολογήσει ως εξής: «Όταν ακούς», λέει, «ότι αυτός ο κανόνας αποκαλεί αιρετικούς εκείνους που προσποιούνται ότι ομολογούν την πίστη μας στην αγνότητα, αλλά που έχουν χωρίσει και οργανώνουν συνελεύσεις εναντίον των κανονικά διορισμένων επισκόπων μας, δεν σκέψου ότι με αυτό έρχεται σε αντίθεση με τον δεύτερο (α. 1. πρώτον) τον κανόνα του Μεγάλου Βασιλείου, που δεν αποκαλεί αιρετικούς τους σχισματικούς, αλλά πες ότι αυτός ο κανόνας αποκαλεί αιρετικούς εκείνους τους σχισματικούς που σκέφτονται εντελώς διαφορετικά, αλλά παριστάνουν τους Ορθόδοξους, Όντας στην πραγματικότητα αιρετικοί. Εν τω μεταξύ, ο κανόνας του Αγίου Βασιλείου κάνει λόγο για άλλους σχισματικούς που στην πραγματικότητα είναι Ορθόδοξοι, αλλά που, λόγω κάποιου είδους σύγχυσης, αποχωρίστηκαν αυθαίρετα από την αδελφότητα». Αυτή η επιθυμία του Βαλσαμώνα να εναρμονίσει την εξουσία του συμβουλίου με την εξουσία του Μεγάλου Βασιλείου είναι εντελώς περιττή και δεν μπορεί να δικαιολογηθεί. Εάν ήταν δυνατόν να ερμηνευθεί η έννοια αυτού του κανόνα με αυτόν τον τρόπο, τότε θα ήταν εντελώς περιττό, όπως σωστά σημειώνει ο Beveregy, να προσθέσουμε ειδικές λέξεις στον κανόνα σχετικά με τους σχισματικούς. Ο κανόνας αυτός όχι μόνο δεν έρχεται σε αντίθεση με τον κανόνα του Μεγάλου Βασιλείου, αλλά, αντίθετα, μάλλον τον επιβεβαιώνει. Σε αυτό, οι πατέρες υποδεικνύουν ξεκάθαρα ότι είναι απαραίτητο να διακρίνουμε τους αιρετικούς από τους σχισματικούς και από αυτούς που οργανώνουν παράνομες συναθροίσεις, επειδή ο κανόνας αναφέρει χωριστά και το ένα και το άλλο, και το τρίτο. Όμως οι πατέρες εδώ δεν εννοούν τους αιρετικούς με τη συνήθη στενή έννοια του όρου, αλλά με την ευρύτερη έννοια, ώστε αυτή η έννοια περιλαμβάνει μόνο αναγνωρισμένους αιρετικούς, αλλά και σχισματικούς και όσους οργανώνουν παράνομες συναθροίσεις. Η σκέψη των πατέρων θα μπορούσε λοιπόν να εκφραστεί ως εξής: «απαγορεύουμε να γίνονται καταγγελίες εναντίον επισκόπων σε όλους τους αιρετικούς, εννοώντας με αυτό το όνομα αιρετικούς όχι μόνο αυτούς που είναι στην ουσία τέτοιοι και τους οποίους εμείς ή οι πατέρες μας καταδικάσαμε για την ψεύτικη διδασκαλία τους, αλλά και όλοι όσοι έχουν περάσει στο σχίσμα, καθώς και αυτοί που παράνομα σχηματίζουν συναθροίσεις εναντίον κανονικά διορισμένων επισκόπων, παρά το γεγονός ότι προσποιούνται ότι ομολογούν την Ορθόδοξη πίστη». Στα έργα των αγίων πατέρων και διδασκάλων της εκκλησίας, οι σχισματικοί ονομάζονται αρκετά συχνά με το όνομα των αιρετικών. Βρίσκουμε μάλιστα πολλά σχίσματα που, όταν προκύπτουν, εξακολουθούν να τηρούν την Ορθοδοξία, αλλά μετά σιγά σιγά αποχωρούν από αυτήν και υιοθετούν αυτή ή την άλλη αίρεση, από την οποία δεν αποχωρίζονται ποτέ ξανά. Αυτή η εξήγηση βρίσκει επιβεβαίωση, για παράδειγμα, στις ερμηνείες του μακαριστού Ιερωνύμου στην επιστολή του Αποστόλου Παύλου προς τον Τίτο και στον Αυγουστίνο. Έτσι, είναι απολύτως σαφές σε αυτόν τον κανόνα ότι, μαζί με τους αιρετικούς, οι σχισματικοί χαρακτηρίζονται επίσης ότι δεν έχουν δικαίωμα να υποβάλουν καταγγελίες εναντίον Ορθοδόξων επισκόπων σε εκκλησιαστικά ζητήματα, επειδή αυτοί, από τη φύση τους, δεν μπορούν πλέον παρά να κατηγορούν για κάθε είδους εικονικά εγκλήματα εκείνοι οι επίσκοποι από τους οποίους χωρίστηκαν εντελώς. Εξαιτίας αυτού, ο Μέγας Αθανάσιος δεν επιτρέπει στους Μελέτες, ως σχισματικούς, να είναι κατηγόρητές του.

Άρα, οι αιρετικοί, μετά οι σχισματικοί και τέλος οι οργανωτές παράνομων συναθροίσεων κατά κανονικά διορισμένων επισκόπων απαγορεύεται από αυτόν τον κανόνα να υποβάλλουν καταγγελίες κατά επισκόπων. Αυτόν τον κανόνα τηρούσαν όλες οι χριστιανικές εκκλησίες από τα αρχαία χρόνια. Αυτό αποδεικνύεται από τους κανόνες των συνόδων της Αντιόχειας, του Σερδίκου και της Καρχηδόνας (Καρθ. 128, 129· Αντιοχ. 14· Σερδίκ. 3, 4, 5). Ο Μέγας Αθανάσιος, στην απολογία του προς τον αυτοκράτορα Κωνστάντιο, αρνείται κάθε σημασία των καταγγελιών που έγιναν εναντίον του από τους Αρειανούς. Με τον ίδιο ακριβώς τρόπο μιλάει ο Αυγουστίνος για τις καταγγελίες των αιρετικών κατά των Ορθοδόξων. Διαποτισμένος από την ιδέα της διατήρησης της αξιοπρέπειας των Ορθοδόξων, ο Ιουστινιανός εκδίδει νόμο που απαγορεύει στους αιρετικούς όχι μόνο να είναι κατήγοροι των Ορθοδόξων, αλλά και να είναι μάρτυρες εναντίον τους. Ο ίδιος νόμος περιλήφθηκε στη συνέχεια στη Βασιλική (Βασιλικά Βιβλία) και έφτασε στο σημείο ότι μεταξύ των αιρετικών, οι Μανιχαίοι δεν μπορούσαν να είναι μάρτυρες σε κανένα θέμα. Στο Nomocanon στους τίτλους XIV βρίσκουμε μια λεπτομερή δήλωση όλων των νομικών ρυθμίσεων που σχετίζονται με αυτό το θέμα.

Εκτός από τα παραπάνω, ο κανόνας απαγορεύει στους έκπτωτους κληρικούς, στους αφορισμένους λαϊκούς και σε όσους δικάζονται να υποβάλλουν καταγγελίες κατά επισκόπων. Μια τέτοια απαγόρευση είναι απολύτως κατανοητή, διότι όλοι αυτοί, όντας υπό νομική δίκη, ως κατηγορούμενοι, δεν έχουν δικαίωμα να καταθέσουν, πολύ περισσότερο να υποβάλουν οι ίδιοι καταγγελίες. Απαγορευόταν στα άτομα αυτά να υποβάλλουν καταγγελίες σύμφωνα με αρχαίους κανόνες, όπως, για παράδειγμα, σύμφωνα με τους κανόνες του Συμβουλίου της Καρχηδόνας. Γενικά, η εκκλησιαστική πρακτική καθοδηγήθηκε σε αυτή την περίπτωση από τους ίδιους κανόνες που εφαρμόζονταν σε αστικές υποθέσεις από τους αστικούς νόμους. Όλοι οι άλλοι, προσθέτει ο κανόνας, που δεν είναι «ούτε αιρετικοί, ούτε αφορισμένοι από την εκκλησιαστική κοινωνία, ούτε καταδικασμένοι ή προηγουμένως κατηγορούμενοι για εγκλήματα», επιτρέπεται ελεύθερα, αν έχουν λόγο, να είναι κατήγοροι κατά του επισκόπου. Ωστόσο, ακόμη και εδώ η παραγραφή του κανόνα δεν είναι άνευ όρων. Απαιτεί να δώσουν γραπτή υπόσχεση ότι θα βάλουν τους εαυτούς τους «υπό την ίδια τιμωρία με τους κατηγορούμενους, ακόμη κι αν, κατά τη διάρκεια της διαδικασίας, βρέθηκε να συκοφαντούν τον κατηγορούμενο επίσκοπο». Αυτή η προϋπόθεση απαιτούνταν τόσο από την εκκλησιαστική όσο και από την αστική νομοθεσία. Στο Νομικό του Ιωάννη του Σχολαστικού, καθώς και στο Νομικό στους τίτλους XIV, ειδικές ενότητες είναι αφιερωμένες σε αυτό το θέμα. Στο πρώτο βρίσκουμε τον XVI τίτλο υπό τον τίτλο: De episcopis, qui accusantur et de iis qui ad accusandum debent, aut non debent admitti. Στο δεύτερο συναντάμε ξεχωριστό κεφάλαιο υπό τον τίτλο: Τίνες, καί παρά τίσι κατηγορούσιν έπισκόπων. Στον Κώδικα του Ιουστινιανού, υπό τον τίτλο De calumniatoribus, διαβάζουμε τον νόμο του Ονόριου και του Θεοδοσίου: Quisquis crimen intendit, non impunitam fore noverit licentiam mentiendi: cum calumniantes ad vindictam poscat similitudo supplicii. Το ίδιο διαβάζουμε και στη Βασιλική.

Μόνο αφού πληρούνται όλες οι παραπάνω προϋποθέσεις, σύμφωνα με τον κανόνα, επιτρέπεται η υποβολή καταγγελίας κατά του επισκόπου. Σχετικά με τη διεξαγωγή της ίδιας της δίκης, οι πατέρες του συμβουλίου επαναλαμβάνουν και συμπληρώνουν τους προηγούμενους κανόνες: 74ο ​​Αποστολικό, 5ο δικαιώματα. Α' Σύνοδος Νίκαιας, 14η, 15η, 20η Σύνοδος Αντιοχείας κ.λπ. Η καταγγελία πρέπει να υποβληθεί στο συμβούλιο όλων των επισκόπων της τής επαρχίας, δηλ. σε ένα συμβούλιο που αποτελείται από όλους τους επισκόπους μιας μητροπολιτικής περιοχής, στην οποία προεδρεύει. δικαιωματικά ανήκει στον Μητροπολίτη. Κατά την επαρχία στους κανόνες, όπως έχει ήδη αναφερθεί πολλές φορές, μια γνωστή εκκλησιαστική περιοχή με αρκετούς επισκόπους που εξαρτώνται από έναν κύριο επίσκοπο, που συνήθως ονομάζεται μητροπολίτης. Η Επαρχία μας δίνει την έννοια της μητρόπολης με την έννοια που μας την παρουσιάζει ο 34ος Αποστολικός Κανόνας. Κατά συνέπεια, καταγγελία κατά επισκόπου πρέπει πρώτα από όλα να υποβληθεί στη μητρόπολη ή, με άλλα λόγια, στο μητροπολιτικό συμβούλιο, όπου και επιλύεται. Εάν αυτή η σύνοδος δεν μπορεί να δώσει το συμπέρασμά της σχετικά με την καταγγελία, τότε το θέμα θα πρέπει να μεταφερθεί στο Συμβούλιο των Επισκόπων της διοικήσεως, δηλαδή σε ένα συμβούλιο που θα αποτελείται από όλους τους επισκόπους και μητροπολίτες μιας μεγάλης εκκλησιαστικής περιφέρειας ή πατριαρχείου, όπου δικαιωματικά η προεδρία ανήκει στον πατριάρχη . Η Διοίκησις αντιστοιχεί, όπως είδαμε από τις ερμηνείες των κανόνων της Νίκαιας και του 2ου κανόνα αυτής της συνόδου, στην έννοια της σημερινής πατριαρχίας, με αποτέλεσμα το επισκοπικό συμβούλιο να αντιστοιχεί στο πατριαρχικό συμβούλιο, μέλη του οποίου είναι όλοι. οι μητροπολίτες και οι επίσκοποι του πατριαρχείου υπό την προεδρία του πατριάρχη. Όλοι οι μητροπολίτες του Πατριαρχείου Κωνσταντινουπόλεως - Κρητών, Ηρακλείων, Θρακών, Θεσσαλονίκης κ.λπ., περίπου άλλοι εβδομήντα οκτώ, με τους επισκόπους υποτελείς τους, μαζί αποτελούν μια διοίκησις, με επικεφαλής τον Πατριάρχη Κωνσταντινουπόλεως, και συγκεντρωμένοι αποτελούν την diesesal (πατριαρχικό) συμβούλιο. Στο επισκοπικό αυτό συμβούλιο, όπως ορίζει ο κανόνας, πρέπει να ληφθεί η τελική απόφαση για κάθε καταγγελία που υποβάλλεται κατά του επισκόπου. Δεν υπήρχε πουθενά αλλού προσφυγή κατά της ετυμηγορίας αυτής της συνόδου, παρά μόνο σε ακραίες περιπτώσεις, όταν το θέμα, λόγω της ιδιαίτερης σημασίας του, αποφασιζόταν από οικουμενική σύνοδο.

Οι πατέρες του συμβουλίου τελειώνουν αυτόν τον κανόνα με μια κατηγορηματική απαγόρευση να δεχτούν ως κατήγορους κατά των επισκόπων εκείνα τα πρόσωπα που, παραμελώντας αυτό το διάταγμα, αποφασίζουν να στραφούν στις κοσμικές αρχές. Σε αυτούς, οι πατέρες του συμβουλίου μας θυμίζουν βασικά τη συνταγή του 12ου κανόνα της Συνόδου της Αντιόχειας. Εκείνη την εποχή, πολλοί κληρικοί και λαϊκοί, παρακάμπτοντας το εκκλησιαστικό δικαστήριο, απηύθυναν τις καταγγελίες τους για εκκλησιαστικά ζητήματα απευθείας στις αστικές αρχές και, έχοντας καταδικαστεί από το εκκλησιαστικό δικαστήριο, προσπάθησαν να πείσουν τις αστικές αρχές να ακυρώσουν την εκκλησιαστική ετυμηγορία. Ως αποτέλεσμα, δημιουργήθηκαν πολλές αναταραχές και αδικίες στην εκκλησιαστική κυβέρνηση και το εκκλησιαστικό δικαστήριο έχασε την εξουσία του. Όσοι καταδικάστηκαν βάσει του νόμου από την εκκλησιαστική τους αρχή, με δόλο ή με άλλο τρόπο, κατάφεραν να κερδίσουν τις πολιτικές αρχές, οι οποίες, ιδίως επί των μη ορθοδόξων αυτοκρατόρων Κωνστάντιου, Ιουλιανού και Βαλένθου, ανέτρεψαν τις ποινές όχι μόνο μεμονωμένοι επίσκοποι, αλλά ακόμη και ολόκληρα συμβούλια, και οι ένοχοι αθωώθηκαν, και οι αθώοι υπόκεινται σε άδικη τιμωρία. Ο κανόνας ορίζει ότι στο μεγάλο συμβούλιο των επισκόπων κάθε θέμα πρέπει να ολοκληρώνεται χωρίς περαιτέρω έφεση. όσοι παραμελούν αυτή τη νόμιμη εξουσία της εκκλησίας και αποφασίζουν να στραφούν οι ίδιοι στις αστικές αρχές γίνονται ένοχοι και χάνουν όλα τα δικαιώματα που απολάμβαναν προηγουμένως, ως «κάποιος που προσέβαλε τους κανόνες και παραβίασε την εκκλησιαστική ευπρέπεια». Η παρέμβαση των αστικών αρχών στις εκκλησιαστικές υποθέσεις καταδικαζόταν πάντα με τον πιο αποφασιστικό τρόπο από τους κανόνες. Μεταξύ αμέτρητων παραδειγμάτων, ας πάρουμε την πράξη του Ιωάννη του Χρυσοστόμου και του Μεγάλου Αθανασίου, οι οποίοι, έχοντας καταδικαστεί από πολλά συμβούλια, δεν ήθελαν να απασχολήσουν ξανά τις έδρες τους, αν και αποκαταστάθηκαν από τη βασιλική εξουσία, έως ότου δικαιώθηκαν πλήρως. τα συμβούλια, τα οποία ήταν μεγαλύτερα και πιο σημαντικά σε σύγκριση με αυτά που τα καταδίκασαν. Η αρχή της ακατάλληλης παρέμβασης των κοσμικών αρχών στις εκκλησιαστικές υποθέσεις φυλάσσονταν πάντα ιερά από την εκκλησία, και οι ίδιες οι πολιτικές αρχές, στις περισσότερες περιπτώσεις, ήταν πολύ απρόθυμες να λάβουν την απόφαση για τις εκκλησιαστικές υποθέσεις. Ακόμη και οι μη ορθόδοξες αστικές αρχές, τουλάχιστον στους μεταγενέστερους αιώνες, απέφευγαν να αναμειγνύονται σε τέτοια θέματα, αφήνοντάς τα στις εκκλησιαστικές αρχές και αναγνωρίζοντας την πλήρη αρμοδιότητα τους σε τέτοιες περιπτώσεις. Αυτή η διαταγή της Β' Οικουμενικής Συνόδου, που απαγόρευε τη μεταφορά των εκκλησιαστικών υποθέσεων στην πολιτική εξουσία, επαναλήφθηκε πανηγυρικά στην Δ' Οικουμενική Σύνοδο.

Κανόνας 7

Όσοι προσχωρούν στην Ορθοδοξία, και μερικοί από αυτούς που σώθηκαν από τους αιρετικούς, είναι αποδεκτοί, σύμφωνα με τις ακόλουθες τελετές και έθιμα. Αρειανοί, Μακεδόνες, Σαββατιανοί και Ναυτιανοί, που αυτοαποκαλούνται αγνοί και καλύτεροι, οι Τετράδικοι, ή Τετραδίτες και Απολιναριστές, όταν δίνουν χειρόγραφα και καταριούνται κάθε αίρεση, όχι φιλοσοφώντας, όπως φιλοσοφεί η αγία Καθολική και Αποστολική Εκκλησία του Θεού, αποδεκτή , σφράγιση, δηλαδή, αλείφοντας με το άγιο λάδι πρώτα το μέτωπο, μετά τα μάτια και τα ρουθούνια και τα χείλη και τα αυτιά και σφράγισή τους με το ρήμα: η σφραγίδα της δωρεάς του Αγίου Πνεύματος. Ευνομιανός, με μια μόνο βύθιση αυτών που βαπτίζονται, και των Μοντανιστών, που εδώ ονομάζονται Φρύγες, και των Σαβέλλιων, που έχουν την άποψη της υιικής πατρότητας, και εκείνων που δημιουργούν άλλα μισαλλόδοξα πράγματα, και όλων των άλλων αιρετικών (γιατί υπάρχουν πολλοί αυτούς εδώ, ειδικά εκείνους που έρχονται από τη Γαλατική χώρα), όλοι όσοι από αυτούς επιθυμούν να προσαρτηθούν για να είναι Ορθόδοξοι είναι αποδεκτοί, όπως και οι ειδωλολάτρες. Την πρώτη μέρα τους κάνουμε χριστιανούς, τη δεύτερη τους κατηχούμενες, μετά την τρίτη τους μυρίζουμε, με τρία χτυπήματα στα πρόσωπα και στα αυτιά τους: και έτσι τους ανακοινώνουμε και τους αναγκάζουμε να μείνουν στο εκκλησία και ακούστε τις γραφές, και μετά τις βαφτίζουμε.

(Ap. 46, 47, 68· I Ose. 8, 19· Trul. 95· Laod. 7, 8· Carth. 57· Basil Vel. 1, 5, 47).

Το μεγάλο πλήθος των αιρετικών που υπήρχαν τον 4ο αιώνα ώθησε τους πατέρες της εκκλησίας σε αδιάκοπη νομοθετική δραστηριότητα. Σε κάθε βήμα εκδηλώθηκε η επιθυμία των πατέρων να εξαλείψουν τις αιρέσεις και να πείσουν τους αιρετικούς να προσηλυτίσουν στην Ορθόδοξη Εκκλησία. Αυτή η επιθυμία, παρεμπιπτόντως, εξηγεί τη συγκριτική επιείκεια των πατέρων στο θέμα της αποδοχής αιρετικών στην εκκλησία, επιείκεια που διαφορετικά δεν θα μπορούσε να δικαιολογηθεί, αν λάβουμε υπόψη την ιδιαίτερη βαρύτητα ορισμένων αιρέσεων. Οι Πατέρες της Β' Οικουμενικής Συνόδου, απαριθμώντας στον κανόνα τους τις σημαντικότερες αιρέσεις που υπήρχαν ακόμη τότε, καθιέρωσαν τη σειρά σύμφωνα με την οποία διάφοροι αιρετικοί έπρεπε να γίνονται δεκτοί από την Ορθόδοξη Εκκλησία. Ωστόσο, στην περίπτωση αυτή δεν εκδίδουν νέες ειδικές ρυθμίσεις, αλλά επιβεβαιώνουν ένα έθιμο που υπήρχε ήδη πριν, δίνοντάς του μόνο νομική ισχύ.

Η μέθοδος αποδοχής των αιρετικών στην εκκλησία ήταν, όπως βλέπουμε από αυτόν τον κανόνα, διαφορετική. Αυτή η διαφορά εξαρτιόταν από το γεγονός ότι ορισμένοι από τους αιρετικούς μόνο κατέστρεψαν με κάποιο τρόπο τις βασικές αρχές της πίστης, αλλά δεν τις αρνήθηκαν εντελώς, ενώ άλλοι τις κατέστρεψαν εντελώς. Ενώ κάποιοι είχαν, τουλάχιστον σε εξωτερική μορφή, σωστό βάπτισμα, άλλοι δεν το αναγνώρισαν ως μυστήριο, και άλλοι παραμόρφωσαν το Ορθόδοξο βάπτισμα τόσο πολύ που δεν έμεινε ούτε ίχνος ορθότητας σε αυτό. Ως αποτέλεσμα αυτής της διαφοράς, κάποιοι, όταν μεταστράφηκαν στην Ορθοδοξία, δεν βαφτίστηκαν δεύτερη φορά, αλλά μόνο χρίσθηκαν, φυσικά, μετά την πανηγυρική παραίτηση από την αίρεση, ενώ άλλοι έπρεπε να βαφτιστούν ξανά, όπως ειδωλολάτρες ή Εβραίοι. Οι πρώτοι πατέρες του συμβουλίου περιλαμβάνουν: Άρειους, Μακεδόνες, Σαββατιανούς, Νοβατιανούς, Τετραδίτες και Απολληνάριους. στον δεύτερο - τους Ευνομιανούς, τους Μοντανιστές, τους Σαβελιανούς και γενικά όλους τους αιρετικούς που εμφανίστηκαν στη Γαλατία. Από τις πρώτες αιρέσεις, έχουμε ήδη μιλήσει για την Αρειανή, τη Μακεδονική, τη Νοβατιανή και την Απολληνική, και για τη δεύτερη - για την Ευνομιανή και τη Σαβελλιανή. Ανέφεραν και τις αιρέσεις, που, όπως λέει το συμβούλιο, προέκυψαν στη Γαλατία, γιατί εννοούν τις Μαρκελλιανές και Φωτεινικές αιρέσεις. Εδώ θα σταθούμε στις άλλες τρεις αιρέσεις που αναφέρουν οι πατέρες, δηλαδή στους Σαββατιανούς, Τετραδίτες και Μοντανιστές.

Οι Σαββατιανοί έλαβαν το όνομά τους από τον ιδρυτή τους Σαββάτιο, ο οποίος ήταν οπαδός της Νοβατιανής διδασκαλίας, η οποία συζητήθηκε επαρκώς στην ερμηνεία του 8ου κανόνα της Συνόδου της Νίκαιας. Ο Σαββάτι, ο οποίος προσηλυτίστηκε από τους Εβραίους στον Χριστιανισμό, χειροτονήθηκε πρεσβύτερος από τον Νοβατιανό επίσκοπο Μαρκιανό. Όντας εξαιρετικά φιλόδοξος, σχεδίαζε να επιτύχει τον επισκοπικό τίτλο πάση θυσία, αλλά επειδή κατά τη διάρκεια της ζωής του Μαρκιανού, που ήταν ήδη προορισμένος για διάδοχο στο πρόσωπο του Σισίνιου, αυτό ήταν αδύνατο, αποφάσισε να σχηματίσει έναν κύκλο οπαδών του και , εκμεταλλευόμενος τη συνεννόηση των τότε Νοβατιανών επισκόπων, άρχισαν να κηρύττουν μια νέα σφοδρότητα ζωής και να εισάγουν εβραϊκά έθιμα, ιδιαίτερα κατά τον εορτασμό του Πάσχα. Μαζί του άρχισαν να ενεργούν δύο φίλοι του, ο Θεόκτιστος και ο Μακάριος. Σύντομα εξάπλωσε την επιρροή του τόσο πολύ και δημιούργησε τέτοιο χάος στη Νοβατιανή κοινότητα που συγκλήθηκε στη Βιθυνία μια Νοβατιανή Σύνοδος γύρω στο 380, στην οποία καταδικάστηκε και καθαιρέθηκε. «Θα ήταν καλύτερα να είχα βάλει το χέρι μου στον αγκαθωτό θάμνο παρά στον Σαββάτιο την εποχή που τον χειροτόνησα πρεσβύτερο», λέει ο Μαρκιανός για τον Σαββατίγια στην ιστορία του Σωκράτη. Ο Ζωνάρας λέει τα εξής για τους Σαββατιανούς: «Κεφάλι των Σαββατιανών ήταν κάποιος Σαββάτιος, ο οποίος ήταν πρεσβύτερος στην αίρεση του Νοβάτους, αλλά είχε κάτι περισσότερο από τον ίδιο τον δάσκαλο της αίρεσης, τον οποίο ξεπερνούσε σε κακία. γιόρταζε με τους Εβραίους».

Τα Τετράδικα Ημερολόγια ή Τετραδίτες (τεσσαρεσκαιδεκατιται ήτοι τετραδίται, quartadecimani sive tetraditae) δίδασκαν ότι το Πάσχα πρέπει να γιορτάζεται τη 14η ημέρα του μήνα Νισάν, ανεξάρτητα από την ημέρα της εβδομάδας, και να νηστεύεται αυτή την ημέρα. Ο Βαλσαμών, στην ερμηνεία αυτού του κανόνα, λέει: «Όσοι γιορτάζουν το Πάσχα όχι την Κυριακή, αλλά, όπως οι Εβραίοι, τη δέκατη τέταρτη ημέρα του μήνα, όποια ημέρα της εβδομάδας κι αν πέσει, ονομάζονται τετραδίτες. Λέγονται και τετράδιτες γιατί δεν επιτρέπουν τη νηστεία κατά τη διάρκεια του εορτασμού του Πάσχα, αλλά νηστεύουν όπως εμείς νηστεύουμε την Τετάρτη, πάλι σύμφωνα με το εβραϊκό έθιμο». Έχουμε ήδη μιλήσει για την εποχή του εορτασμού του Πάσχα στην ερμηνεία του 7ου Αποστολικού Κανόνα και θα μιλήσουμε επίσης στην ερμηνεία του Α' Κανόνα της Συνόδου της Αντιόχειας, όπου τίθεται ο ορισμός της Α' Συνόδου της Νίκαιας. έξω σχετικά με αυτό. Αλλά αυτός ο ορισμός δεν μπορούσε να οδηγήσει σε γενική ενότητα, και βρίσκουμε πολλές αιρέσεις που συνέχισαν να τηρούν πεισματικά το αρχαίο έθιμο σχετικά με την εποχή του εορτασμού του Πάσχα. Οι ιστορικοί της εκκλησίας αναφέρουν τους Εβιωνίτες, τους Τετραδίτες, τους Σαββατιανούς, τους Αυδούς και πολλούς άλλους, γνωστούς με το γενικό όνομα των δεκατεσσάρων ημερών. Ορισμένα συμβούλια ακόμη και πριν από αυτό αναγκάστηκαν να εκδώσουν ειδικούς κανόνες σχετικά με αυτά, όπως: Αντιόχειας (λεωφ. 1), Λαοδικείας (λεωφ. 7) κ.λπ. προσδιορίζοντας όμως, τι είδους δεκατεσσάρων εννοούν στη διακυβέρνησή τους, εν τω μεταξύ κατά τη σύνοδο, δηλαδή στο τελευταίο τέταρτο του 4ου αιώνα, ήταν πολλοί και, επιπλέον, διέφεραν μεταξύ τους διδασκαλία. Ο Επιφάνιος μας βοηθά να μάθουμε όσα δεν ξέρουμε από τους πατέρες, και αναφέρει πολλές από τις δεκατέσσερις μέρες εκείνης της εποχής, διαφορετικές στη διδασκαλία τους. Ως προς την πίστη, είναι Ορθόδοξοι, λέει ο Επιφάνιος, αλλά παρασύρονται πολύ από τους εβραϊκούς μύθους και φοβούνται υπερβολικά τα λόγια του Μωυσή (Εξ. 12,15) [βλ. Αριθμός 9:11 και 13· Νυμφεύομαι Δευτ. 27:26]. Από όλα όσα είπε ο Επιφάνιος για τους δεκατετραήμερους στο έργο του Contra quartadecimanos, συμπεραίνουμε τα εξής για αυτούς κατά την περίοδο της Β' Οικουμενικής Συνόδου: «Γιορτάζουν το Πάσχα μόνο για μια μέρα, αντίθετα με τους Ορθοδόξους που γιορτάζουν ολόκληρο. βδομάδα, και αυτή την ημέρα νηστεύουν και κοινωνούν. Μερικοί από αυτούς, που ζουν στην Καππαδοκία, γιορτάζουν πάντα το Πάσχα στις 25 Μαρτίου, όποια μέρα της εβδομάδας κι αν πέσει, τηρώντας αυτό το Acta Pilati, που λέει ότι ο Ιησούς Χριστός πέθανε στις 25 Μαρτίου». Αυτά ήταν τα δεκατεσσάρων ημερών που αναφέρει ο Επιφάνιος. Με βάση το γεγονός ότι η σύνοδος τους επιτρέπει να γίνουν δεκτοί στην εκκλησία χωρίς δεύτερο βάπτισμα, μπορούμε εύκολα να συμπεράνουμε ότι αυτοί ήταν ακριβώς οι δεκατεσσάρων ημερών που αναφέρει ο Επιφάνιος και τους οποίους αναγνωρίζει ως Ορθόδοξους κατά πίστη.

Οι Μοντανιστές εντοπίζουν την καταγωγή τους από τον Μοντάνο, ο οποίος άρχισε να κηρύττει τις διδασκαλίες του στη Φρυγία γύρω στα μέσα του 2ου αιώνα. Στις αρχαίες πηγές οι Μοντανιστές, σύμφωνα με τον τόπο από τον οποίο κατάγονται, ονομάζονται Φρύγες ή Καταφρίγοι. Στους Θεοδώρητους ονομάζονται και Πεπούσια από τη θέση Πεπούζα, την οποία ονομάζουν Ιερουσαλήμ και κατοικείται ιδιαίτερα από αυτούς. Τα ανεπαρκή δεδομένα που μας έχουν διασωθεί δεν μας επιτρέπουν να χαρακτηρίσουμε με ακρίβεια την προσωπικότητα του Montanus, και ακόμη λιγότερο οι δύο προφήτισσες αναφέρονταν πάντα μαζί του - η Maximilla και η Priscilla, που ήταν σταθεροί σύντροφοί του και τον βοήθησαν στο κήρυγμα του. Η νεότερη κριτική θεωρεί τους συντρόφους της Μοντάνα ως αφαίρεση της αυστηρής τάσης που συνδέεται στην εκκλησιαστική ιστορία με το όνομα Μοντάνα. Ωστόσο, το ζήτημα της προσωπικότητας του Montanus, καθώς και το ερώτημα εάν οι σύντροφοί του ανήκαν στη σφαίρα του μύθου ή υπήρχαν στην πραγματικότητα, μας είναι αδιάφορο. Αρκεί να πούμε ότι ο Μοντανισμός υπήρξε ως ειδική κατεύθυνση στην ιστορία της χριστιανικής εκκλησίας, η οποία αποτέλεσε αντικείμενο ενεργού προσοχής πολλών συνόδων, ξεκινώντας από τον 2ο αιώνα. Οράματα σε έκσταση και προφητείες βασισμένες στην άμεση θεία αποκάλυψη, το παθητικό όργανο της οποίας ήταν ο Montanus, η πρόβλεψη της προσεχούς ευδαιμονίας και μιας νέας ουράνιας Ιερουσαλήμ, η ανάγκη για την πιο αυστηρή ασκητική ζωή και αυστηρή μετάνοια - αυτή ήταν η κύρια ουσία του Μοντανιστική διδασκαλία κατά τον πρώτο καιρό της εμφάνισής της. Στην αρχή, ο Μοντανισμός βρήκε ιδιαίτερη υποστήριξη στη Μικρά Ασία και δεν καταδικάστηκε ακόμη από την εκκλησία. Όπως λέει ο Ευσέβιος, αυτό το δόγμα βρήκε πολλούς υποστηρικτές, μεταξύ των οποίων αναφέρει τον Πρόκλο, ένα πρόσωπο ιδιαίτερα σεβαστό και αποκαλούμενο «Proculus noster» από τον Τερτυλλιανό. Ο ίδιος ο Τερτυλλιανός μολύνθηκε από αυτή τη διδασκαλία, αν και δεν άλλαξε την ορθόδοξη πίστη του. Ο Επιφάνιος επίσης μαρτυρεί την Ορθόδοξη διδασκαλία των Μοντανιστών στην αρχή της εμφάνισής τους, διαβεβαιώνοντας ότι διδάσκουν για τον Πατέρα, τον Υιό και το Άγιο Πνεύμα με τον ίδιο τρόπο όπως οι Ορθόδοξοι. Όμως με τον καιρό, η μοντανιστική διδασκαλία για την Αγία Τριάδα άρχισε να χάνει την αγνότητά της και καταδικάστηκε από τους πατέρες της εκκλησίας. Η υπερβολική εξύψωση της προσωπικότητας του Μοντάνου στις διδασκαλίες των Μοντανιστών των μεταγενέστερων εποχών και ιδιαίτερα η αβεβαιότητα τους στον τρόπο παρουσίασης του δόγματος της Αγίας Τριάδας οδήγησε στο γεγονός ότι ορισμένοι άρχισαν να ταυτίζουν το Άγιο Πνεύμα με τον Μοντάνο. Ο ίδιος ο Τερτυλλιανός, όπως φαίνεται από την ομιλία του, δεν ήταν σαφής σχετικά με αυτό και, αναφέροντας μια ρήση του Μοντάνου, λέει: «Ο Παράκλητος μιλάει». Φιρμιλιανός, Κύριλλος Ιεροσολύμων και άλλοι. Αυτή η ταύτιση του Αγίου Πνεύματος με τον Montanus καταδικάστηκε ιδιαίτερα στον Montanism. Ο Μέγας Βασίλειος επαναστάτησε εναντίον τους πιο αποφασιστικά στην επιστολή του προς τον Αμφιλόχιο: «Το βάπτισμα των Πεπουσιανών (Μοντανιστών) δεν δικαιολογείται με τίποτα, και εκπλήσσομαι που ο Μέγας Διονύσιος, τόσο γνώστης των κανόνων, δεν το πρόσεξε. Οι Πεπούσιοι είναι προφανείς αιρετικοί, αφού βλασφημούσαν το Άγιο Πνεύμα, ασεβώς και χωρίς καμία ντροπή οικειοποιώντας τον τίτλο του Παρηγορητή στον Μοντάνο και την Πρισίλλα. Για τη θεοποίηση ενός ανθρώπου υπόκεινται σε καταδίκη και για την προσβολή του Αγίου Πνεύματος, την ταύτιση του με τους ανθρώπους, υπόκεινται σε αιώνια καταδίκη, αφού η βλασφημία κατά του Αγίου Πνεύματος δεν συγχωρείται. Είναι δυνατόν με οποιονδήποτε τρόπο να αναγνωριστεί ως σωστό ένα βάπτισμα που γίνεται στο όνομα του Πατέρα, του Υιού και του Μοντάνου ή της Πρισίλλας; Και παρά το γεγονός ότι ο Μέγας Διονύσιος δεν τα παρατήρησε όλα αυτά, εμείς, σε κάθε περίπτωση, δεν πρέπει να προσκολληθούμε σε ό,τι είναι λάθος. Η ακαταλληλότητα εδώ είναι προφανής και ξεκάθαρη σε όποιον έχει έστω και λίγη ευφυΐα». Περί τα μέσα του 4ου αιώνα βλέπουμε ήδη όλους τους Μοντανιστές μολυσμένους από τον Σαβελιανισμό, οπότε η Λαοδίκεια αναγκάστηκε να εκδώσει εναντίον τους τον ακόλουθο κανόνα: «όσοι προσηλυτίζουν από την αίρεση των λεγόμενων Φρυγών (Μοντανιστών), έστω και αν ήσαν στον υποτιθέμενο κλήρο τους, και ονομάστηκαν οι μεγαλύτεροι, με κάθε επιμελή αναγγελία και βάπτιση στους επισκόπους και τους πρεσβυτέρους της εκκλησίας» (8 πρ.). Τέλος, η Β' Οικουμενική Σύνοδος έστρεψε τους κανόνες της εναντίον τους.

Από όλους τους αιρετικούς που αναφέρθηκαν, ο κανόνας επιτρέπει στους Αρειανούς, Μακεδόνες, Απολλιναρίους, Νοβατιανούς, Σαββατιανούς και Τετραδίτες να γίνονται δεκτοί στην εκκλησία χωρίς βάπτισμα. Οι πρώτοι, δηλαδή οι Αρειανοί, οι Μακεδόνες και οι Απολληνάριοι, αν και κήρυτταν κατά της Ορθόδοξης διδασκαλίας, το βάπτισμα το έκαναν σωστά στη μορφή, δηλαδή το έκαναν στο όνομα της Αγίας Τριάδας, το οποίο δεν αρνήθηκαν, αν και το κατάλαβαν κάπως. παραμορφωμένα. Αρκούσε να αναγνωριστεί η βάπτισή τους ως σωστή, γιατί σύμφωνα με τη διδασκαλία της Ορθόδοξης Εκκλησίας είναι και είναι ότι κάθε βάπτισμα που γίνεται στο όνομα της Αγίας Τριάδας θεωρείται σωστό και έγκυρο, όποιος κι αν το έκανε. Όποιος κάνει το βάπτισμα είναι μόνο ένα όργανο που επιλέγει ο Χριστός για να κερδίσει έναν άνθρωπο στη βασιλεία Του. Αυτό το όργανο εκτελεί το τελετουργικό, αλλά η χάρη κατέρχεται από τον Θεό. Μόνο χάρη σε μια τέτοια άποψη, η εκκλησία μπορούσε και αναγνώρισε το βάπτισμα αιρετικών όπως οι Αρειανοί και οι Μακεδόνες. Οι υπόλοιποι, όπως οι Νοβατιανοί, οι Σαββατιανοί και οι Τετραδίτες, με την κυριολεκτική έννοια, δεν ήταν αιρετικοί, αλλά σχισματικοί: χωρίζονταν από τους Ορθοδόξους μόνο με κάποιες ειδικές απόψεις και είχαν τα ίδια δόγματα. Εάν οι πατέρες του συμβουλίου δεν έβρισκαν απαραίτητο να ορίσουν δευτερεύον βάπτισμα για τον πρώτο, τότε ακόμη λιγότερο θα μπορούσαν να το συνταγογραφήσουν για τον δεύτερο. Όλοι οι προαναφερθέντες αιρετικοί, όπως απαιτεί ο κανόνας, μπορούσαν να γίνουν δεκτοί στην εκκλησία με δύο προϋποθέσεις: πρώτον, γραπτή αποκήρυξη της αίρεσης και, δεύτερον, επιβεβαίωση του χρίσματος που τελέστηκε σε αυτούς.

Μια τέτοια γραπτή παραίτηση κατά την είσοδο στην εκκλησία απαιτήθηκε, όπως είδαμε, από τους Νοβατιανούς από τη Σύνοδο της Νίκαιας: «Πρώτα απ' όλα, πρέπει να ομολογήσουν γραπτώς ότι θα προσκολληθούν και θα ακολουθήσουν τους ορισμούς του Καθολικού και του Αποστολικού Εκκλησία» (8 πρ.). Από την ιστορία του Σωκράτη, βλέπουμε ότι ο Λιβέριος της Ρώμης ζήτησε γραπτή δήλωση από τους οπαδούς του Μακεδόνιου, με την οποία πιστοποιούσαν ότι προσήλωναν στην Ορθοδοξία: «Μετά τη δήλωσή τους, ο Λιβέριος τους κάλεσε να εκθέσουν γραπτώς την ομολογία τους. Τότε του έδωσαν μια επιστολή στην οποία ήταν γραμμένα τα λόγια της πίστης της Νίκαιας». Ο Sozomen αναφέρει μια γραπτή επιστολή του Valens και του Ursacius, στην οποία αναθεματίζουν την αίρεση των Αρείων και πιστοποιούν την πίστη τους στο ομοούσιο. Ο Μέγας Βασίλειος, στην επιστολή του προς τους Ευήσιους, αναφέρει αιρετικούς που θέλουν να δικαιολογηθούν και λέει: «Εάν λένε ότι συνήλθαν, ας μεταφέρουν γραπτώς ότι μετανοούν και αναθεματίζουν κάθε αίρεση». Τις ίδιες γραπτές δηλώσεις απαιτούν και οι πατέρες του δεύτερου Omnibus. Συμβούλιο από τους αναφερόμενους αιρετικούς, εάν επιθυμούσαν να γίνουν δεκτοί στην εκκλησία. Με την παρουσίαση μιας τέτοιας γραπτής παραίτησης, ο κανόνας ορίζει ότι θα χριστούν και στη συνέχεια θα γίνουν δεκτοί στην εκκλησιαστική κοινωνία. Η διαταγή για το χρίσμα ορισμένων αιρετικών κατά την είσοδό τους στην Ορθόδοξη Εκκλησία εκδόθηκε στη Σύνοδο της Λαοδικείας (7η Λεωφόρος). Το έθιμο σύμφωνα με το οποίο κατά την εκτέλεση αυτής της ιεροτελεστίας έπρεπε να αλείφεται το σώμα σε πολλά σημεία, όπως λέει αυτός ο κανόνας, ήταν κοινό σε όλη την Ανατολική Εκκλησία. Αυτό αποδεικνύεται καλύτερα από τον Κύριλλο Ιεροσολύμων στα μυστικά του λόγια. Το νόημα του χρίσματος στην περίπτωση αυτή μας εξηγεί ο Συμεών Θεσσαλονίκης: «τότε ο επίσκοπος τον αλείφει με θείο μύρο, που δεν είναι απλό λάδι, αλλά αποτελείται από πολλά ευωδιαστά μέρη, που συμβολικά αντιπροσωπεύουν την αφθονία της δύναμης και την ποικιλία των χαρισμάτων. του Πνεύματος, και ταυτόχρονα με το θυμίαμα του προσκυνήματος Του. Το μύρο διδάσκεται ως σφραγίδα και σημείο του Χριστού. Πώς ο Ίδιος ο Χριστός αποκαλεί τον εαυτό Του χρισμένο ακριβώς επειδή είχε σωματικά μέσα Του από τον Πατέρα όλη τη δύναμη του Πνεύματος, όπως μας λέει ο Ησαΐας: Το Πνεύμα του Κυρίου είναι επάνω μου, για χάρη του με χρίζει(61:1), άρα και αυτοί, αφού έλαβαν χάρη από αυτόν μέσω της αλοιφής, ονομάζονται Χριστιανοί και γίνονται Χριστός (χρισμένοι) του Κυρίου... Ο επίσκοπος χρίζοντας τον λέει: Σφραγίς δωρεάς Πνεύματος Αγίου, Αμήν - σφραγίδα του το δώρο του Αγίου Πνεύματος πριν, δείχνοντας ότι το χρίσμα εκεί είναι σημείο του Χριστού, γιατί το ίδιο το χρίσμα παίρνει τη μορφή σταυρού και με αυτόν τον τρόπο λαμβάνει κανείς το δώρο του Αγίου Πνεύματος». Στη Δύση, όταν οι αιρετικοί έγιναν δεκτοί στην εκκλησία, δεν χρίσθηκαν με το άγιο χρίσμα, θεωρώντας στην περίπτωση αυτή επαρκή την τοποθέτηση των χεριών. Αυτή η συνεννόηση της Δύσης εξηγείται από την άποψη σύμφωνα με την οποία κάθε βάπτισμα θεωρούνταν σωστό, ανεξάρτητα από το ποιος το έκανε - άποψη που ήταν η αιτία πολλών διαφωνιών μεταξύ ανατολικών και δυτικών επισκόπων. Η επιείκεια των Δυτικών αποδεικνύεται, μεταξύ άλλων, από τους κανόνες των concilii Arausiaci. Το ίδιο προτείνουν και οι καθεδρικοί ναοί του Arelat (Arles) και του Epaon. Το ίδιο βρίσκουμε και στην επιστολή του Σειρικίου της Ρώμης. Το μόνο που δεν είναι ξεκάθαρο είναι πώς μπορεί να αναφερθεί ο Σειρίκιος στη Β' Οικουμενική Σύνοδο, όταν αυτή η σύνοδος κατηγορηματικά και με τον πιο αναλυτικό τρόπο μιλάει συγκεκριμένα για το χρίσμα. Με την ίδια έννοια μιλάει και ο Λέων της Ρώμης. Διαβάζουμε επίσης για αυτή τη διαφορά μεταξύ Ανατολής και Δύσης, που πιστεύουν ότι, όταν δέχονται αιρετικούς, η τοποθέτηση των χεριών του αντιστοιχεί στο χρίσμα της Ανατολικής Εκκλησίας.

Έχοντας εκδώσει μια τέτοια διαταγή σχετικά με την είσοδο στην εκκλησία των Αρειανών, Μακεδόνων, Απολλιναρίων, Νοβατιανών, Σαββατιανών και Τετραδιτών, οι πατέρες του συμβουλίου εκδίδουν εντελώς διαφορετική διαταγή σχετικά με τους Ευνομιανούς, τους Μοντανιστές, τους Σαβελλιανούς και όσους αιρετικούς είναι από τη Γαλατία. δηλαδή οι Μαρκελλοί και οι Φωτίνιοι. Απαιτούν να καταγγελθούν πρώτα οι προαναφερθέντες αιρετικοί και άλλοι σαν αυτούς και μετά να βαφτιστούν για δεύτερη φορά. Πριν αναφέρουμε ποια ιεροτελεστία τελούνταν κατά την αποδοχή αυτών των αιρετικών, ας σταθούμε εν συντομία στο ζήτημα του βαπτίσματος των αιρετικών, όπως μας φαίνεται στην πρωτόγονη εκκλησία.

Το ζήτημα του βαπτίσματος των αιρετικών και ο αγώνας που προέκυψε με την ευκαιρία αυτή μεταξύ των πατέρων της Ανατολής και της Δύσης κατά τους πρώτους αιώνες του Χριστιανισμού αντιπροσωπεύει μια σημαντική στιγμή στην ανάπτυξη της ιδέας της Ορθόδοξης Εκκλησίας και της μυστήρια. Μόλις η εκκλησία συνειδητοποίησε την ενότητα και την καθολικότητά της και, κατά συνέπεια, το αλάθητό της σε σχέση με διάφορες αιρέσεις, όταν ένιωσε ότι ήταν ο μόνος θεματοφύλακας της αποκαλυφθείσας αλήθειας, τότε, φυσικά, στον αγώνα της κατά των αιρετικών το ζήτημα του ορθότητα των μυστηρίων και ιδιαίτερα των μυστηρίων του βαπτίσματος. Η συνέπεια της ορθόδοξης άποψης θα μπορούσε να οδηγήσει σε ένα μόνο συμπέρασμα, δηλαδή: εάν οι αιρετικοί στερούνται τη συμμετοχή στη σωτηρία, τότε στερούνται έτσι άμεσα την ευκαιρία να είναι μεσολαβητές στη σωτηρία των ανθρώπων. Το βάπτισμα των αιρετικών δεν είναι βάπτισμα. όχι μόνο δεν καθαρίζει, αλλά, αντίθετα, μολύνει, όπως μολύνει και η ίδια η αίρεση, στην οποία εισέρχεται ο άνθρωπος με τέτοιο ψεύτικο βάπτισμα. Εξαιτίας αυτού, όλοι όσοι βαπτίζονται από αιρετικούς πρέπει να θεωρούνται ως αβάπτιστοι και, κατά τη μετάβαση στην Ορθόδοξη Εκκλησία, να βαπτίζονται ξανά. Ένας μεγάλος αριθμός εκκλησιαστικών πατέρων και δασκάλων στο πρώτο μισό του 3ου αιώνα τήρησαν αυστηρά αυτήν την άποψη. Ο Κλήμης ο Αλεξανδρείας αποκαλεί το βάπτισμα των αιρετικών ακατάλληλο, και ότι μια τέτοια άποψη ήταν σημαντική για ολόκληρη την αιγυπτιακή εκκλησία αποδεικνύεται, παρεμπιπτόντως, από τον Διονύσιο Αλεξανδρείας στην ιστορία του προκατόχου του Ηράκλειου, ο οποίος δεν βάφτισε μόνο τους αιρετικούς που ήταν προηγουμένως Ορθόδοξος, μετά πέρασε στην αίρεση και στη συνέχεια επέστρεψε ξανά στην Ορθοδοξία. Ο Τερτυλλιανός αναγνωρίζει μόνο ένα βάπτισμα και μια εκκλησία, αρνούμενος εντελώς την έννοια του αιρετικού βαπτίσματος: «πρώτον», λέει, «επειδή είναι έξω από την εκκλησία, και δεύτερον, επειδή δεν αναγνωρίζουν ούτε τον Θεό ούτε τον Χριστό που αναγνωρίζουν οι Ορθόδοξοι. ". Ο Κυπριανός αναφέρει αυτή τη σύνοδο, υπό την προεδρία του Αγριππίνου, που συγκλήθηκε στις αρχές του 3ου αιώνα στην Καρχηδόνα και κήρυξε ομόφωνα την ακυρότητα του αιρετικού βαπτίσματος. Ο Ευσέβιος αναφέρει δύο συνόδους στη Μικρά Ασία από το πρώτο μισό του 3ου αιώνα στις οποίες κατέληξε στο ίδιο συμπέρασμα. Το πόσο αρχαίο ήταν αυτό το διάταγμα εκείνη την εποχή φαίνεται από τα λόγια του Φιρμιλιανού, ο οποίος ισχυρίζεται ότι κανείς δεν θα θυμηθεί αν είχε ποτέ αρχή: «Πάντα αναγνώριζαν μόνο μια εκκλησία και ένα βάπτισμα, το οποίο μπορεί να τελέσει μόνο αυτή η εκκλησία.» Κατά τον ίδιο τρόπο, τα Αποστολικά Διατάγματα δεν αναγνωρίζουν καθόλου την εγκυρότητα του βαπτίσματος που τελούν οι αιρετικοί. Γενικά, όλοι θεωρούσαν το βάπτισμα των αιρετικών ακάθαρτο και απαιτούσαν, σύμφωνα με αυτόν τον κανόνα, να βαπτιστούν ξανά πριν γίνουν δεκτοί στην εκκλησία. Η Ρωμαϊκή Εκκλησία είχε εντελώς διαφορετική άποψη για το θέμα αυτό. Στη Ρώμη έβλεπαν τους αιρετικούς, παρόλο που βαπτίζονταν έξω από την εκκλησία, μόνο ως εκείνους που είχαν απομακρυνθεί από τον Χριστιανισμό, και τους δέχονταν στην εκκλησία απλώς βάζοντας τα χέρια πάνω τους, όπως κάθε άλλος αμαρτωλός. Όταν οι Νοβατιανοί, ακολουθώντας μια εντελώς αβάσιμη άποψη για την ιερότητα της εκκλησίας τους, αποφάσισαν να επαναβαφτίσουν τους νεοπροσηλυτισμένους Ορθόδοξους Χριστιανούς, η Ρώμη άρχισε να υπερασπίζεται την πρακτική τους με ακόμη πιο ζήλο. Αυτό οδήγησε στη σύγχυση πολλών Νουμιδών επισκόπων, οι οποίοι άρχισαν να αμφιβάλλουν για την ορθότητα των ενεργειών των Αιγυπτίων επισκόπων, οι οποίοι συμμερίζονταν την άποψη της Ρωμαϊκής Εκκλησίας για το ζήτημα του αιρετικού βαπτίσματος. Ως εκ τούτου, αυτοί, δεκαοκτώ στον αριθμό, στράφηκαν στον Κυπριανό, ο οποίος ήταν τότε στη σύνοδο στην Καρχηδόνα με τους επισκόπους του, παρακαλώντας τον να ξεκαθαρίσει την αμφιβολία τους. Αφού εξέτασε αυτό το θέμα, η σύνοδος κήρυξε ομόφωνα την ακυρότητα του αιρετικού βαπτίσματος. Με την ίδια έννοια, ο Κυπριανός απάντησε σε παρόμοια ερώτηση στον Μαυριτανό επίσκοπο Κουίντο. Η δεύτερη σύνοδος του ίδιου έτους, στην οποία συγκεντρώθηκαν εβδομήντα ένας επίσκοποι, επιβεβαίωσε την προηγούμενη απόφαση και έστειλε το μήνυμά της στον Ρωμαίο επίσκοπο Στέφανο, ο οποίος τότε βρισκόταν σε αντίθεση με τους ανατολικούς επισκόπους για το θέμα αυτό. Σε πολλές συνόδους της Μικράς Ασίας υιοθετήθηκε και πάλι η αρχή της ακυρότητας του αιρετικού βαπτίσματος και η Ελένη, επίσκοπος Τάρας, και ο Φιρμιλιανός, επίσκοπος Καισαρείας, έδειξαν ιδιαίτερο ζήλο στο θέμα αυτό. Ο Στέφανος, που προσπάθησε με κάθε τρόπο να κερδίσει τους επισκόπους της Μικράς Ασίας στο πλευρό του, έφτασε τόσο μακριά που άρχισε να τους απειλεί ακόμη και με αφορισμό από την εκκλησιαστική κοινωνία. Τα επιχειρήματα του Διονυσίου Αλεξανδρείας παρέμειναν επίσης ανεπιτυχή. «Δεν μπόρεσε να σταματήσει τον αγώνα, που προκλήθηκε ηθελημένα και απερίσκεπτα από την υπερηφάνεια και το πάθος του Ρωμαίου επισκόπου», σημειώνει ένας σύγχρονος επιστήμονας σε αυτή την περίπτωση. Η αντίθεση των ανατολικών επισκόπων εναντίον της Ρώμης έφτασε στο υψηλότερο σημείο της όταν ο Στέφανος, που αυτοανακηρύχτηκε episcopus episcoporum, θέλησε να αναγκάσει όλους τους επισκόπους να υποταχθούν στην εξουσία του. Ο διωγμός υπό τον αυτοκράτορα Βαλεριανό το 257 έβαλε τέλος σε αυτόν τον αγώνα, του οποίου έπεσε θύμα ο μεγάλος Κύπριος.

Η διαμάχη μεταξύ Ανατολής και Δύσης προέκυψε ξανά για το ζήτημα του βαπτίσματος από τους Δονατιστές, οι οποίοι, με βάση τη Νοβατιανή άποψη για την αγιότητα της εκκλησίας, δίδαξαν ότι ένας ιερέας που είχε πέσει σε θανάσιμο αμάρτημα δεν μπορούσε να τελέσει κανένα μυστήριο. Ως αποτέλεσμα, επαναβάπτισαν όλους όσοι ερχόντουσαν σε αυτούς από την Ορθόδοξη Εκκλησία. Το ζήτημα των Δονατιστών επιλύθηκε στη Σύνοδο της Καρχηδόνας το 348 (al 345), και εδώ είχε ήδη αποκαλυφθεί κάποια παραχώρηση σε σύγκριση με τη διδασκαλία του Κυπριανού και ο 1ος κανόνας όριζε ότι το δευτερεύον βάπτισμα δεν πρέπει να θεωρείται απαραίτητο για κάθε αιρετικό. χωρίς διάκριση. Από τα καταληκτικά λόγια του προέδρου του συμβουλίου, επισκόπου Gratus, είναι σαφές ότι η σύνοδος εξέτασε τόσο την κατεύθυνση της ανατολής, της οποίας αντιπρόσωπος ήταν ο Κυπριανός, όσο και την κατεύθυνση της δύσης, της οποίας ο Στέφανος ήταν εκπρόσωπος. είναι υπερβολικό ακραίο. Για την ειρήνη και την ενότητα της εκκλησίας χρειάστηκε να βρεθεί η μέση αυτών των δύο κατευθύνσεων, κάτι που έγινε. Η Σύνοδος της Νίκαιας ήταν η πρώτη που έδειξε εύλογη επιείκεια στην υπόθεση αυτή, εκδίδοντας τον περίφημο 8ο κανόνα της. Ο Σωκράτης και ο Σωζώμεν μαρτυρούν ότι το παράδειγμα της Συνόδου της Νίκαιας συνάντησε τη συμπάθεια ολόκληρης της εκκλησίας και στη συνέχεια έγινε γενικός κανόνας γι' αυτήν. Η καλύτερη απόδειξη αυτού είναι ο κανόνας της Β' Συνόδου της Κωνσταντινούπολης, ο οποίος στη συνέχεια, με μικρές προσθήκες, ανανεώθηκε στη Σύνοδο του Trullo.

Επομένως, με γνώμονα το ζήτημα του βαπτίσματος που τελείται σε μια μη Ορθόδοξη κοινωνία από τις γενικές οδηγίες των συνόδων και των πατέρων, η αρχή της Ορθόδοξης Εκκλησίας μπορεί να σκιαγραφηθεί ως εξής: το βάπτισμα, ως θεσμός του Ιησού Χριστού, μπορεί να τελεστεί μόνο σε Η εκκλησία του και, επομένως, μόνο στην εκκλησία μπορεί να είναι σωστή και σωτήρια. αλλά αν άλλες χριστιανικές κοινωνίες εκτός της Ορθόδοξης Εκκλησίας έχουν τη συνειδητή πρόθεση να εισαγάγουν τον νεοβαπτισμένο στην Εκκλησία του Χριστού, δηλαδή έχουν την πρόθεση να του μεταδώσουν μέσω του βαπτίσματος τη θεία χάρη ώστε με τη δύναμη του Αγίου Πνεύματος να γίνει αληθινό μέλος του σώματος του Χριστού και αναγεννημένο παιδί του Θεού, τότε το βάπτισμα που λαμβάνεται σε μια τέτοια κοινωνία θα θεωρείται έγκυρο καθώς τελείται με βάση την πίστη στην Αγία Τριάδα, στο όνομα του Πατέρα και του Υιού. και το Άγιο Πνεύμα, γιατί όπου τέτοιο βάπτισμα δίνεται και γίνεται δεκτό με πίστη, εκεί θα πρέπει να ισχύει με χάρη, και εκεί δεν θα παραλείψει να εμφανιστεί η βοήθεια του Χριστού. Οποιαδήποτε κοινωνία διαστρεβλώνει τη διδασκαλία για τον Θεό και δεν αναγνωρίζει την τριάδα των αγίων προσώπων στη Θεότητα δεν μπορεί να κάνει σωστό βάπτισμα και το βάπτισμα που γίνεται σε αυτό δεν είναι βάπτισμα, γιατί μια τέτοια κοινωνία είναι εκτός Χριστιανισμού. Εξαιτίας αυτού, η Ορθόδοξη Εκκλησία αναγνωρίζει ως έγκυρο και σωτήριο το βάπτισμα κάθε χριστιανικής κοινότητας που βρίσκεται έξω από το φράχτη της, είτε είναι αιρετικό είτε σχισματικό, εάν αυτό το βάπτισμα τελείται αληθινά στο όνομα του Πατρός και του Υιού και του Αγίου Πνεύματος.

Ας συνεχίσουμε τώρα την ερμηνεία αυτού του κανόνα. - Κατόπιν αιτήματος των πατέρων του συμβουλίου, Ευνομιανοί, Μοντανιστές, Σαβελιανοί, Μαρκελλιανοί και Φωτεινοί, όταν προσηλυτίζονται στην Ορθόδοξη Εκκλησία, πρέπει πρώτα να κατηχηθούν και μετά να γίνει το βάπτισμα. Το βάπτισμα όλων των αιρετικών που αναφέρονται σε καμία περίπτωση δεν μπορούσε να αναγνωριστεί ως αληθινό. Οι Ευνομιανοί όχι μόνο αρνήθηκαν την ισότητα των προσώπων της Αγίας Τριάδας, αλλά δεν ήθελαν να βαφτίσουν στο όνομα της Αγίας Τριάδας, και όσοι βαπτίζονταν με αυτόν τον τρόπο επαναβαπτίζονταν μόνο με μία κατάδυση και, επιπλέον, στον θάνατο του Χριστού, παραμορφώνοντας έτσι το πιο μυστηριώδες νόημα του βαπτίσματος. Στο Θεοδώρητο βρίσκουμε τα εξής γι' αυτούς: «διαστρέβλωναν τον αρχαίο κανόνα σχετικά με το βάπτισμα, που μας παρέδωσε ο Κύριος και οι Απόστολοι, και κατέληξαν σε μια νέα διδασκαλία ότι δεν είναι απαραίτητο να βυθίσουμε τους νεοβαπτισμένους τρεις φορές, αλλά μόνο μια φορά στον θάνατο του Χριστού». Στον 50ο Αποστολικό Κανόνα έχουμε ήδη δει την καταδίκη στην οποία εκτίθενται όσοι βαπτίζουν με αυτόν τον τρόπο. Έχουμε ήδη μιλήσει για το πώς ήταν το βάπτισμα των Μοντανιστών στην ερμηνεία αυτού του κανόνα. η ανακρίβεια της βάπτισης των Μοντανιστών είναι αρκετά εμφανής. Οι Σαβέλλοι, κατά κανόνα, έχουν άποψη για την πατρονία του γιου (ιπατορία, υιοπατορίαν). Η έκφραση Υίοπάτωρ χρησιμοποιήθηκε από τον Σαβέλλιο για να δείξει ότι ο Πατέρας και ο Υιός δεν είναι προσωπικά χωριστά, αλλά αποτελούν ένα Πρόσωπο με δύο ονόματα. Έχουμε ήδη αναφέρει τους Sabellians στον 1ο κανόνα αυτού του συμβουλίου. Με αυτή την αντίληψη των προσώπων της Αγίας Τριάδας, οι Σαβέλλοι δεν μπορούσαν φυσικά να βαφτίσουν στο όνομα της Αγίας Τριάδας και ως εκ τούτου το βάπτισμά τους, ως μη κανονικά τελεσμένο, δεν μπορούσε να θεωρηθεί έγκυρο. Με τον ίδιο τρόπο δεν θα μπορούσε να θεωρηθεί έγκυρη η βάπτιση των Μαρκελλίων και των Φωτεινών. Έχουν ήδη συζητηθεί και στην ερμηνεία του 1ου κανόνα αυτού του συμβουλίου. Σύμφωνα με την αντιτριαδική διδασκαλία τους, δεν μπορούσαν να τελέσουν το βάπτισμα στο όνομα της Αγίας Τριάδας, με αποτέλεσμα να μην ισχύει για τους Ορθοδόξους. Για όλους τους αιρετικούς που αναφέρονται, ο κανόνας λέει ότι πρέπει να γίνουν δεκτοί ως Έλληνες, επομένως «την πρώτη μέρα τους κάνουμε χριστιανούς» (ποιούμεν άυτούς χριστιανούς). Αυτό πρέπει να γίνει κατανοητό με την πιο στενή έννοια της λέξης, δηλαδή ότι μπορούν να εισαχθούν μόνο στην κοινωνία των ορθοδόξων πιστών και ότι μέσω της προσευχής και της ευλογίας ανοίγεται γι' αυτούς ο δρόμος προς την εκκλησία. Με αυτή την έννοια οι κατηχουμένοι ονομάζονταν και χριστιανοί. Τη δεύτερη μέρα έγιναν δεκτοί μεταξύ των κατηχουμένων και άρχισαν σταδιακά να τους κηρύττουν τις διδασκαλίες της Ορθόδοξης Εκκλησίας. Στα Αποστολικά Διατάγματα (VII, 49) βρίσκουμε αναλυτική δήλωση για τη σειρά με την οποία διδασκόταν η ορθόδοξη διδασκαλία στους κατηχουμένους. Τότε έγινε ένα ξόρκι πάνω τους, μέσω του οποίου το ακάθαρτο πνεύμα, που μέχρι τότε τους κρατούσε δεμένους με την ψεύτικη διδασκαλία, εκδιώχθηκε από πάνω τους. Ο Γρηγόριος ο Ναζιανζηνός, ο Κύριλλος Ιεροσολύμων και άλλοι μαρτυρούν ότι αυτή η ιεροτελεστία ήταν καθολική πριν από το βάπτισμα. Μετά από αυτό, έπρεπε να παραμείνουν μεταξύ των κατηχουμένων για κάποιο χρονικό διάστημα, ακούγοντας τις Αγίες Γραφές και δείχνοντας τη σταθερή τους αποφασιστικότητα να αποκηρύξουν την ψευδή διδασκαλία και να ενταχθούν στην εκκλησία με παραδείγματα αυστηρής αποχής. Ο Γρηγόριος, ο Κύριλλος, ο Ιουστίνος και ο Τερτυλλιανός μαρτυρούν ότι αυτή ήταν μια γενική απαίτηση κάθε ενήλικα που προετοιμάζεται για το βάπτισμα. Από αυτή την άποψη, ο Σωκράτης μας δίνει ένα πολύ σημαντικό παράδειγμα, που λέει για έναν Εβραίο απατεώνα που ήθελε να βαφτιστεί χωρίς να μπει στον πειρασμό. Έχοντας προετοιμαστεί με αυτόν τον τρόπο, τελικά βαφτίστηκαν.

Σε αυτόν τον κανόνα, οι Novatians ονομάζονται άριστεροί - αριστεροί. Από τις πράξεις αυτού του συμβουλίου δεν είναι σαφές ότι οι Novatians αυτοαποκαλούνταν με αυτό το όνομα. Το συνηθισμένο τους όνομα ήταν άριστοι (καλύτεροι), καθαροί (αγνοί) και καθαρώτεροι (αγνότεροι), και μόνο οι Ορθόδοξοι τους όριζαν με το όνομα «αριστερά», θυμίζοντας έτσι ένα χαρακτηριστικό της ζωής τους. Σύμφωνα με την ερμηνεία του Balsamon, αυτοαποκαλούνται άριστεροί γιατί απεχθάνονται το αριστερό χέρι και δεν επιτρέπουν στον εαυτό τους να πάρει τίποτα μαζί του. Το ίδιο λέει και ο Αρμενόπουλος στο έργο του De sectis. Όπως ειπώθηκε προηγουμένως, θα είχαμε δεχτεί πιο εύκολα την έκδοση όπου χρησιμοποιήθηκε η λέξη άριστοι, όπως στο Βιβλίο των Κανόνων, επειδή μια τέτοια έκδοση δικαιολογείται από ολόκληρη την ιστορία των Νοβατιανών, αλλά, σύμφωνα με το καθιερωμένο σχέδιο του τη δουλειά μας, δεν είχαμε την πολυτέλεια να παρεκκλίνουμε από αυτό που ήταν θεμελιώδες για εμάς κείμενο των κανόνων της έκδοσης της Αθήνας.

Στην Αρίστην βρίσκουμε και τον όγδοο (8) κανόνα αυτού του συμβουλίου. Λέει: «Οι Ευνομιανοί, που βαπτίζονται με μια βύθιση, οι Σαβέλλες και οι Φρύγες πρέπει να γίνονται δεκτοί με τον ίδιο τρόπο όπως οι Έλληνες». Προφανώς, ο κανόνας αυτός δεν είναι παρά ένα απόσπασμα από τον 7ο κανόνα όπως τροποποιήθηκε από το Αθηναϊκό Σύνταγμα και ως εκ τούτου είναι εντελώς περιττό να μιλήσουμε για αυτόν συγκεκριμένα.

Η σελίδα δημιουργήθηκε σε 0,09 δευτερόλεπτα!

Η σύγκληση της Β' Συνόδου του Βατικανού είναι μία από τις σημαντικά γεγονότα V σύγχρονη ιστορίαΚαθολική Εκκλησία. Αυτή η δημοσίευση αντικατοπτρίζει την περίοδο προετοιμασίας για αυτή τη μεγάλης κλίμακας εκδήλωση, καθώς και την πρόοδό της: δίνεται μια σύντομη επισκόπηση και των τεσσάρων συνόδων του Συμβουλίου και της τελετής λήξης.

Ο Πάπας Ιωάννης XXIII στις 25 Ιανουαρίου 1959, 3 μήνες μετά την εκλογή του στο θρόνο, στη Ρωμαϊκή Βασιλική του Αγίου Παύλου (San Paolo fuori le Mura) έκανε την πρώτη επίσημη ανακοίνωση για την πρόθεσή του να συγκαλέσει νέα Οικουμενική Σύνοδο των Καθολικών. Εκκλησία. Ονόμασε τα κύρια καθήκοντα του Συμβουλίου την επιστροφή στις αρχαίες μορφές παρουσίασης του θρησκευτικού δόγματος, τον εξορθολογισμό της εκκλησιαστικής πειθαρχίας, την αναζωογόνηση της θρησκευτικής ζωής και τόνισε επίσης την οικουμενική πτυχή.

Περίοδος προετοιμασίας

Στις αρχές Φεβρουαρίου 1959, το κείμενο της ομιλίας του Πάπα της 25ης Ιανουαρίου υποβλήθηκε στα μέλη του Κολλεγίου των Καρδιναλίων για εξέταση. Μετά από αυτό, άρχισαν να φτάνουν στη Ρώμη απαντήσεις και προτάσεις σχετικά με το θέμα του Συμβουλίου. Για να συνοψίσουμε όλες τις επιθυμίες και προτάσεις, στις 17 Μαΐου 1959 δημιουργήθηκε μια Προπαρασκευαστική Επιτροπή (ΔΕΗ). Πρόεδρός της ορίστηκε ο έπαρχος της Εκκλησίας για Έκτακτες Εκκλησιαστικές Υποθέσεις, υπουργός Εξωτερικών του Βατικανού, Καρδινάλιος Domenico Tardini.

Στην πρώτη συνεδρίαση εργασίας της Προπαρασκευαστικής Επιτροπής, η οποία ξεκίνησε στις 26 Μαΐου 1959, αναφέρθηκε ότι η συγκληθείσα Σύνοδος επικεντρώθηκε στην επίλυση των τρεχόντων προβλημάτων της Ρωμαιοκαθολικής Εκκλησίας και δεν είχε στόχο να ολοκληρώσει τους δογματικούς ορισμούς της Α' Συνόδου του Βατικανού. . Η επίσημη γλώσσα του Συμβουλίου που συγκλήθηκε είναι η Λατινική. Στις 18 Ιουνίου, εστάλησαν σχεδόν 2.800 επιστολές σε ιεράρχες και ηγούμενους, κατοίκους και τιτουλάρχες επισκόπους, μοναχούς, εφημερίους και αποστολικούς νομάρχες, ανωτέρους στρατηγούς των αδελφοτήτων και των εκκλησιών.

Μέχρι τις 30 Μαΐου 1960, η Προπαρασκευαστική Επιτροπή είχε λάβει περισσότερες από 2 χιλιάδες απαντήσεις (ψηφοφορία) από επισκόπους, ταξινομημένες ανά θέμα και θέμα.

Στο motu proprio Superno Dei nutu της 5ης Ιουνίου 1960, ο Πάπας Ιωάννης XXIII καθιέρωσε επίσημα το όνομα του Συμβουλίου ως το Δεύτερο Συμβούλιο του Βατικανού, καθόρισε τα καθήκοντά του, ίδρυσε μια Κεντρική Προπαρασκευαστική Επιτροπή, 10 Προπαρασκευαστικές Επιτροπές για διάφορα θέματα και 3 γραμματείες. Καθιέρωσε τη διαδικασία συγκρότησής τους (όλα τα μέλη των Προπαρασκευαστικών Επιτροπών διορίζονται από τον πάπα, ο πρόεδρος κάθε επιτροπής είναι καρδινάλιος).

Χρειάστηκαν περίπου τρία χρόνια για να προετοιμαστεί ο καθεδρικός ναός. Κατά τη διάρκεια της προετοιμασίας, πήραν συνεντεύξεις πάνω από 2 χιλιάδες εκκλησιαστικοί ιεράρχες από πέντε ηπείρους. Οι προτάσεις και οι σκέψεις τους ανήλθαν σε αρκετές δεκάδες τόμους. Ετοιμάστηκαν 70 έγγραφα για συζήτηση στο συμβούλιο. Τουρίστες, δημοσιογράφοι, σχολιαστές ραδιοφώνου και τηλεόρασης ήρθαν στη Ρώμη από όλο τον κόσμο. Στις 19 Μαρτίου 1961, ο Άγιος Ιωσήφ ο Αρραβωνιαστικός ανακηρύχθηκε προστάτης (Πατρών) του Συμβουλίου του Βατικανού.

Στις 25 Δεκεμβρίου 1961, ο Ιωάννης XXIII υπέγραψε το αποστολικό σύνταγμα Humanae salutis, αφιερωμένο στα προβλήματα της σύγχρονης κοινωνίας, στην κρίση της πνευματικής της κατάστασης στο πλαίσιο της υλικής προόδου. Ο πατέρας της δικαιολόγησε την ανάγκη να συγκληθεί μια «νέα Οικουμενική Σύνοδος» και κήρυξε το 1962 έτος έναρξης των εργασιών της. Ταυτόχρονα, ο πάπας κήρυξε τη λήξη της Α' Συνόδου του Βατικανού. Με απόφαση της 2ας Φεβρουαρίου 1962, ανακοίνωσε την ημερομηνία έναρξης του Συμβουλίου για τις 11 Οκτωβρίου 1962.

Στις 20 Ιουνίου 1962 πραγματοποιήθηκε η τελική συνεδρίαση της Κεντρικής Προπαρασκευαστικής Επιτροπής. Στις 6 Αυγούστου 1962, ο Πάπας Ιωάννης XXIII υπέγραψε το motu proprio Appropinquante Concilio. Τα 70 άρθρα του Χάρτη του Συμβουλίου του Βατικανού (Ordo Concilii) ορίζουν τους κανόνες για τη διεξαγωγή συνεδριάσεων, τις τάξεις και τα δικαιώματα των συμμετεχόντων στο Συμβούλιο, τον βαθμό συμμετοχής στο Συμβούλιο των μη Καθολικών θεολογικών συμβούλων και παρατηρητών και τη διαδικασία ψηφοφορίας . Η γενική ηγεσία των γενικών εκκλησιών ανατέθηκε στο Συμβούλιο του Προεδρείου, αποτελούμενο από 10 καρδινάλιους που διορίστηκαν από τον πάπα. Ιδρύθηκαν 10 Επιτροπές του Συμβουλίου, καθεμία από τις οποίες αποτελούνταν από 26 μέλη (16 εξελέγησαν με ψηφοφορία του συμβουλίου, 10 διορίστηκαν από τον πάπα).

Στο προπαρασκευαστικό στάδιο του Συμβουλίου, άρχισαν να προκύπτουν διαφορετικές προσδοκίες από τις εργασίες του Συμβουλίου και τα αποτελέσματά του. Ο μηχανισμός Curial, που αποτελούσε τη σύνθεση των Προπαρασκευαστικών Επιτροπών, προσπάθησε να μειώσει στο ελάχιστο την ανανέωση της Ρωμαιοκαθολικής Εκκλησίας, που είχε διακηρύξει ο Πάπας Ιωάννης XXIII, και να διατηρήσει με ακεραιότητα τις παραδοσιακές διατάξεις του δόγματος. Εδώ ονομάζονται «ολοκληρωτές», από το λατινικό integrum – ολιστικό. Οι σύμβουλοι των Προπαρασκευαστικών Επιτροπών, υποστηρικτές της ανανέωσης (Jean Danielou, Yves Congard, Henri de Lubac, Karl Rahner, Edward Schillebeex) άρχισαν να αποκαλούνται «προοδευτικοί».

Η Ορθόδοξη Ανατολή και ιδιαίτερα η Ρωσική Ορθόδοξη Εκκλησία εξέφρασαν από την πρώτη στιγμή επιφυλακτική θέση απέναντι στη Β' Σύνοδο του Βατικανού. Αυτό μπορεί να γίνει κατανοητό αν θυμηθούμε την αμοιβαία αποξένωση της Δυτικής και της Ανατολικής Εκκλησίας, που κράτησε σχεδόν 1000 χρόνια. Στο διάστημα αυτό συσσωρεύτηκαν πολλές διαφωνίες, εξαιτίας των οποίων οι Ορθόδοξοι, αλλά και οι Καθολικοί, έχασαν πολλά. Από αυτή την άποψη, η θέση της Ρωσικής Ορθόδοξης Εκκλησίας ήταν εξαιρετικά επιφυλακτική ακόμη και όσον αφορά την πρόταση αποστολής παρατηρητή στο Συμβούλιο. Η Ρωσική Ορθόδοξη Εκκλησία, με την αυτοσυγκράτηση της, κατέστησε σαφές στον Ρωμαϊκό Θρόνο ότι δεν έβρισκε δυνατό για τον εαυτό της να παραστεί «σε μια Σύνοδο που θα συνδύαζε μια αντιορθόδοξη διάθεση με μια εχθρική στάση απέναντι στις χώρες της Ανατολής».

«Για αιώνες, οι Καθολικοί πίστευαν ότι ήταν αρκετά ξεκάθαροι σχετικά με το δόγμα τους. Το ίδιο έκαναν και οι μη Καθολικοί. Ο καθένας εξήγησε την άποψή του, χρησιμοποιώντας τη δική του ορολογία και λαμβάνοντας υπόψη μόνο τη δική του άποψη για τα πράγματα. αλλά ό,τι ειπώθηκε από τους Καθολικούς δεν έγινε δεκτό από τους μη Καθολικούς, και το αντίστροφο. Χρησιμοποιώντας αυτή τη μέθοδο, δεν σημειώθηκε πρόοδος προς την ενότητα».

Ένα συγκεκριμένο εμπόδιο ήταν επίσης η σχέση του αθεϊστικού κράτους με την Εκκλησία. Η Ρωσική Ορθόδοξη Εκκλησία δεν μπορούσε να πραγματοποιήσει εκδηλώσεις στη διεθνή σκηνή χωρίς την άδεια του κράτους. Εκείνη την εποχή, υπήρχαν άγραφες συμβατικές συμφωνίες μεταξύ της Ρωσικής Ορθόδοξης Εκκλησίας και του Σοβιετικού Κράτους. Από εκκλησιαστικής άποψης αποκλείστηκε η δυνατότητα συμμετοχής των Ρώσων Ορθοδόξων στη Λατινική Σύνοδο. Αυτό δήλωσε ο Παναγιώτατος Πατριάρχης Alexy (Simansky) σε μια συνάντηση με τον Karpov στις αρχές Απριλίου 1959. Είπε: «Σύμφωνα με τους ισχύοντες κανονικούς νόμους, η Ορθόδοξη Εκκλησία δεν έχει το δικαίωμα να συμμετάσχει σε αυτή τη Σύνοδο, ούτε να στείλει εκπροσώπους της ως προσκεκλημένους ή παρατηρητές, αντίθετα, έχουμε λάβει μέτρα, είπε ο Πατριάρχης, που θα μπορούσαν να μειωθούν τη σημασία του Συμβουλίου. Έτσι, το Πατριαρχείο σκοπεύει να εντείνει τις δραστηριότητές του προς την προσέγγιση με το οικουμενικό κίνημα διευρύνοντας τις επαφές και συμμετέχοντας σε συνέδρια ως παρατηρητές». Από αυτό είναι σαφές ότι ο Πατριάρχης, όπως και ολόκληρη η Ρωσική Ορθόδοξη Εκκλησία, δεν είχε καμία επιθυμία να συμμετάσχει στη Σύνοδο υπό την ηγεσία των Καθολικών.

Ο Πατριάρχης Alexy (Simansky) μετέφερε στον Πρόεδρο του Συμβουλίου Karpov ότι τέτοιες ενέργειες του πρωτεύοντος υπαγορεύονταν από εκτιμήσεις καθαρά εκκλησιαστικού κανονικού χαρακτήρα, στο πνεύμα της παραδοσιακής αντίθεσης της Ρωσικής Ορθοδοξίας στη Ρώμη. Ο Karpov Georgy Grigorievich, πρόεδρος του Συμβουλίου για τις Υποθέσεις της Ρωσικής Ορθόδοξης Εκκλησίας υπό το Συμβούλιο Υπουργών της ΕΣΣΔ, αντικαταστάθηκε στη θέση του στις 21 Φεβρουαρίου 1960 από τον Vladimir Alekseevich Kuroyedov, έναν πρώην κομματικό μηχανικό από το Τμήμα Εκστρατείας και Προπαγάνδα της Κεντρικής Επιτροπής του ΚΚΣΕ, γραμματέας της περιφερειακής επιτροπής του Σβερντλόφσκ του ΚΚΣΕ. Ένας πραγματιστής που τηρούσε άγραφες συμφωνίες μεταξύ Εκκλησίας και κράτους έδωσε τη θέση του σε έναν λειτουργό που εφάρμοζε την ιδεολογική γραμμή που είχε εγκριθεί από την Κεντρική Επιτροπή του ΚΚΣΕ για την ανάπτυξη ενός αντιθρησκευτικού αγώνα.

Στις 17 Ιουνίου 1962, ο Κουρογιέντοφ δήλωσε απευθείας στον Μητροπολίτη Νικολάι (Γιαρουσέβιτς) Κρούτιτσκι και Κολόμνα, Πρόεδρο του Τμήματος Εξωτερικών Εκκλησιαστικών Σχέσεων, για την αναποτελεσματικότητα των εξωτερικών δραστηριοτήτων της Εκκλησίας και ζήτησε την παραίτησή του από τη θέση του. Ο Μητροπολίτης Νικολάι (Γιαρούσεβιτς) παραιτήθηκε στις 21 Ιουνίου και στις 19 Σεπτεμβρίου 1960 με διάταγμα της Ιεράς Συνόδου απαλλάχθηκε από την εκκλησιαστική του θέση. Πέθανε στις 13 Δεκεμβρίου 1961 μετά από ένεση με ένα άγνωστο φάρμακο που του έδωσε μια νοσοκόμα.

Ο Μητροπολίτης Νικολάι (Γιαρούσεβιτς) αντικαταστάθηκε από τον Αρχιμανδρίτη Νικοδίμ (Ροτόφ), του οποίου η επισκοπική αγιασμός έγινε στις 10 Ιουλίου 1960 ως Επίσκοπος του Ποντόλσκ. Με την έλευση του Επισκόπου Νικοδήμ άλλαξε ριζικά η έννοια και η συμπεριφορά της εξωτερικής πολιτικής του Πατριαρχείου.

Ο Πάπας έδωσε εξαιρετική σημασία στην παρουσία παρατηρητών από τη Ρωσική Ορθόδοξη Εκκλησία στη Σύνοδο. Η πρώτη επαφή με εκπρόσωπο της Ρωσικής Ορθόδοξης Εκκλησίας έγινε τον Αύγουστο του 1962 στην πανεπιστημιούπολη στο Παρίσι. Εκεί γίνονταν συνεδριάσεις του Διεθνούς Συμβουλίου Εκκλησιών. Ο Γραμματέας του Βατικανού της Επιτροπής για την Προώθηση της Χριστιανικής Ενότητας, Καρδινάλιος Willebrands, μίλησε με τον Επίσκοπο Νικόδημο για την επικείμενη Σύνοδο. Ο τελευταίος εξέφρασε τη λύπη του που δεν εστάλη πρόσκληση στη Μόσχα. Το Βατικανό έστειλε πρόσκληση σε όλες τις Ορθόδοξες Εκκλησίες, αλλά εστάλη στον Πατριάρχη Κωνσταντινουπόλεως. Οι Λατίνοι ήταν σίγουροι ότι αυτό ήταν αρκετό, με βάση τη δική τους εμπειρία.

Οι Ορθόδοξοι Χριστιανοί είναι ξένοι στον άκαμπτο συγκεντρωτισμό. Η Ρωσική Ορθόδοξη Εκκλησία έχει αυτοκεφαλία. Ως εκ τούτου, το Πατριαρχείο μας ήθελε να διαπραγματευτεί απευθείας με το Βατικανό. Αποδείχθηκε ότι το Κρεμλίνο θα μπορούσε να συμφωνήσει με την παρουσία παρατηρητών της Ρωσικής Ορθόδοξης Εκκλησίας στη Β' Σύνοδο του Βατικανού, εάν το Βατικανό μπορούσε να εγγυηθεί ότι αυτό το Συμβούλιο δεν θα γινόταν αντισοβιετικό φόρουμ. Η δεύτερη επαφή με το Βατικανό σχετικά με τους παρατηρητές στο Συμβούλιο έλαβε χώρα στις 18 Αυγούστου 1962 στη Γαλλία στο σπίτι των Μικρών Αδελφών των Φτωχών στο Μετς - ήταν ένας μεγάλος κήπος που περιβάλλεται από τοίχους. Στη συνάντηση αυτή, ο Αρχιεπίσκοπος Νικοδίμ και ο Καρδινάλιος Willebrands συμφώνησαν ότι εάν το Συμβούλιο δεν καταδίκαζε τον κομμουνισμό, αλλά επικεντρωνόταν σε ζητήματα του αγώνα για παγκόσμια ειρήνη, τότε αυτό θα επέτρεπε σε όσους προσκαλούνταν από το Πατριαρχείο Μόσχας να παρευρεθούν.

Τον Σεπτέμβριο, λίγες εβδομάδες πριν από την έναρξη του Συμβουλίου, η Ρωμαιοκαθολική Εκκλησία έστειλε τον γραμματέα της «Γραμματείας για την Προώθηση της Χριστιανικής Ενότητας», Monsignor Willebrands, στη Μόσχα. Κατά τη διάρκεια της παραμονής του στη Μόσχα από τις 27 Αυγούστου έως τις 2 Οκτωβρίου 1962, ο Willebrands περιέγραψε τον σκοπό του ταξιδιού: «να ενημερώσει το Πατριαρχείο Μόσχας για την πρόοδο των προετοιμασιών για τη Β' Σύνοδο του Βατικανού, τα στάδια αυτής της προετοιμασίας, καθώς και για την τα καθήκοντα του Συμβουλίου, τα θέματα που έχουν προγραμματιστεί για επίλυση και η διαδικασία του συμβουλίου.»

Αποτέλεσμα αυτής της επίσκεψης ήταν η αλλαγή της θέσης της Εκκλησίας μας σε σχέση με τη Σύνοδο του Βατικανού. Μετά από πρόσκληση του Προέδρου της Γραμματείας για την Προώθηση της Χριστιανικής Ενότητας Καρδινάλιος Bea, ο Παναγιώτατος Πατριάρχης Μόσχας και πάσης Ρωσίας Αλέξιος και η Ιερά Σύνοδος στις 10 Οκτωβρίου 1962 αποφάσισαν να στείλουν στη Β' Σύνοδο του Βατικανού ως παρατηρητές τους: τον εν ενεργεία εκπρόσωπο της Ρωσικής Ορθόδοξης Εκκλησίας στο Παγκόσμιο Συμβούλιο Εκκλησιών, καθηγητής της Θεολογικής Ακαδημίας του Λένινγκραντ, Αρχιερέα Vitaly Borovoy και αναπληρωτής επικεφαλής της Ρωσικής Εκκλησιαστικής Αποστολής στην Ιερουσαλήμ, Αρχιμανδρίτης Βλαντιμίρ (Kotlyarov). Εγκρίθηκε ο «Κανονισμός για τους παρατηρητές του Πατριαρχείου Μόσχας στη Σύνοδο του Βατικανού», σύμφωνα με τον οποίο έπρεπε «τακτικά, τουλάχιστον μία φορά την εβδομάδα, να αναφέρουν τις τρέχουσες εργασίες του Συμβουλίου στον πρόεδρο του DECR», συνοδεύοντάς τους εκθέσεις με έντυπο υλικό του Συμβουλίου του Βατικανού, τρέχοντα περιοδικά και εκδόσεις. Οι παρατηρητές επιφορτίστηκαν επίσης με την ευθύνη «εάν χρειαστεί, να παρουσιάσουν στις αρμόδιες αρχές της Ρωμαιοκαθολικής Εκκλησίας μια ορισμένη θέση του Πατριαρχείου Μόσχας». Την ίδια μέρα, με ψήφισμα του Προεδρείου της Κεντρικής Επιτροπής του ΚΚΣΕ, δόθηκε η συγκατάθεση να σταλούν εκπρόσωποι του Πατριαρχείου Μόσχας ως παρατηρητές στη Σύνοδο του Βατικανού.

Η παρουσία Ρώσων παρατηρητών στο Συμβούλιο τράβηξε την προσοχή όλων. Επιπλέον, 86 επίσημες αντιπροσωπείες από διάφορες χώρες και από διάφορους διεθνείς οργανισμούς ήταν παρόντες στα εγκαίνια του Συμβουλίου.

Στην πρώτη συνεδρία συμμετείχαν ο Πρωτοπρεσβύτερος Vitaly Borovoy και ο Αρχιμανδρίτης Vladimir Kotlyarov ως παρατηρητές από τη Ρωσική Ορθόδοξη Εκκλησία.

Στη δεύτερη σύνοδο του Συμβουλίου συμμετείχαν ο πρωτοπρεσβύτερος Vitaly Borovoy και ο πρωτοπρεσβύτερος Iakov Ilich.

Στην τρίτη, ο πρωτοπρεσβύτερος Vitaly Borovoy και ο αναπληρωτής καθηγητής της LDA Αρχιερέας Liveriy Voronov.

Την τέταρτη, ο Πρωτοπρεσβύτερος Vitaly Borovoy και ο Αρχιμανδρίτης Yuvenaly (Poyarkov).

Στη Σύνοδο του Βατικανού συμμετείχαν επίσης αντιπροσωπεία παρατηρητών από τη Ρωσική Ορθόδοξη Εκκλησία του Εξωτερικού: Επίσκοπος Γενεύης Αντώνιος (Μπαρτοσέβιτς), Αρχιερέας Ι. Τρογιάνοφ και Σ. Γκρότοφ και αντιπροσωπεία από το Θεολογικό Ινστιτούτο του Αγίου Σεργίου στο Παρίσι - πρύτανης Επίσκοπος Κασσιανός της Κατάνιας (Bezobrazov) και ο Αρχιερέας A .

Πρώτη σύνοδος του Συμβουλίου

Στις 11 Οκτωβρίου στις 8 το πρωί, σε μια πανηγυρική ατμόσφαιρα στα αστραφτερά φώτα του καθεδρικού ναού του Αγίου Πέτρου, η πρώτη σύνοδος του ΧΧΙ Οικουμενικού Καθολικού Λογισμού ή, όπως ονομάστηκε, η Β' Σύνοδος του Βατικανού. άνοιξε η Καθολική Εκκλησία. Αν μόνο 764 επίσκοποι συμμετείχαν στην πρώτη Σύνοδο του Βατικανού, τα δύο τρίτα από αυτούς ήταν Ευρωπαίοι, τώρα 3.058 επίσκοποι και ανώτεροι στρατηγοί μοναστικών ταγμάτων και εκκλησιών κάθονταν στις κερκίδες με μίτρες και υπέροχα μεσαιωνικά άμφια. Αυτή τη φορά, η Ευρώπη εκπροσωπήθηκε από 849 συνοδικούς πατέρες, η Βόρεια και Νότια Αμερική - 932, η Ασία - 256, η Αφρική - 250, η Ωκεανία - 70.

Κοντά στο κουτί του πάπα βρίσκονταν αντιπροσωπείες από 17 διαφορετικές μη καθολικές χριστιανικές εκκλησίες - τους «αποσχισμένους αδελφούς». Ανάμεσά τους ήταν εκπρόσωποι της Ρωσικής Ορθόδοξης Εκκλησίας, καθώς και διάφορα προτεσταντικά κινήματα.

Ο πάπας διόρισε 10 μέλη στο προεδρείο, τα οποία προήδρευαν με τη σειρά τους. Οι συναντήσεις ξεκίνησαν με προσευχή, η οποία λεγόταν εναλλάξ στα λατινικά και στα ελληνικά. Μικρόφωνα τοποθετήθηκαν παντού, ακουστικά ραδιοφώνου κρεμάστηκαν σε καρέκλες και υπήρχε πολύς άλλος εξοπλισμός, χωρίς τον οποίο θα ήταν πολύ δύσκολο για τους πατέρες των καθεδρικών ναών να πραγματοποιήσουν το σημαντικό τους γεγονός. Το συμβούλιο πραγματοποιήθηκε στη Βασιλική του Αγ. Peter's στη Ρώμη. Έγιναν 4 συνεδρίες, 168 γενικές εκκλησίες.

Ο Πάπας Ιωάννης XXIII εκφώνησε την εναρκτήρια ομιλία στο Συμβούλιο. Η ομιλία διήρκεσε 45 λεπτά και ονομαζόταν Gaudet Mater Ecclesia. Ο Πάπας δήλωσε ότι καθήκον του Συμβουλίου δεν είναι τόσο να καταδικάζει τα λάθη και να διακηρύσσει αναθέματα, αλλά μάλλον να διασφαλίζει ότι η Εκκλησία επιθυμεί να δείξει έλεος. Αυτό είναι απαραίτητο για να χτιστούν γέφυρες ανθρώπινης αδελφοσύνης πάνω από την άβυσσο της ιδεολογικής και πολιτικής αντιπαράθεσης μεταξύ Ανατολής και Δύσης.

Η πρώτη σύνοδος του συμβουλίου επρόκειτο να εξετάσει πέντε έργα: Για τη λειτουργία, για τις πηγές της αποκάλυψης του Θεού, για τα μέσα ενημέρωσης, για την ενότητα με τις Ανατολικές (Ορθόδοξες) Εκκλησίες και, τέλος, ένα έργο για τη δομή της Εκκλησίας, που ονομαζόταν De ecclesia και ήταν ένα από τα κύρια θέματα της Συνόδου. Πολλή διαμάχη προκλήθηκε από τη συζήτηση του σχήματος Επί της Λειτουργίας. Ασχολήθηκε με τη μεταρρύθμιση της λατρείας. Η μορφή της Καθολικής Λειτουργίας εγκρίθηκε από τον Πάπα Πίο Ε' το 1570 και δεν έχει αλλάξει από τότε. Για να γίνει η λατρεία πιο προσιτή και κατανοητή στους πιστούς, προσφέρθηκε στο Συμβούλιο ένα σχέδιο για την απλοποίηση της Λειτουργίας. Εισηγητής για το θέμα αυτό ήταν ο καρδινάλιος Ottaviani.

Η εφημερίδα του Πατριαρχείου Μόσχας έδωσε την ακόλουθη αξιολόγηση για την πρώτη σύνοδο της Β' Συνόδου του Βατικανού: «Μετά την πρώτη σύνοδο της συνόδου, η σημασία της Β' Συνόδου του Βατικανού έχει ήδη αναγνωριστεί από όλους και, κυρίως, λόγω αυτών των σημαντικών , ακόμη και θεμελιώδεις αλλαγές που σκιαγραφούνται όχι μόνο στην εσωτερική ζωή της Καθολικής Εκκλησίας, αλλά και στις σχέσεις της με τον έξω κόσμο».

Ο Πάπας Ιωάννης XXIII αρρώστησε και έτσι παρακολουθούσε τις συνεδριάσεις του Συμβουλίου στην τηλεόραση. Στις 4 Δεκεμβρίου θέλησε να μιλήσει στο Συμβούλιο. Στην ομιλία του, αξιολόγησε θετικά το έργο του Συμβουλίου, στηρίζοντας έτσι τους προοδευτικούς. Ο Πάπας ανύψωσε τον Αρχιεπίσκοπο του Μιλάνου, Τζιοβάνι Μπατίστα Μοντίνι, τον μελλοντικό Πάπα Παύλο ΣΤ', στο βαθμό του καρδινάλιου. Σε αυτόν ο Ιωάννης XXIII είδε τον διάδοχό του. Ο Πάπας ζήτησε από τον Καρδινάλιο Μοντίνι να υπερασπιστεί τις συνοδικές συζητήσεις, διατηρώντας την αμεροληψία του προς το συμφέρον της ενότητας της Εκκλησίας.

Στις 8 Δεκεμβρίου έκλεισε η πρώτη σύνοδος του Συμβουλίου του Βατικανού. Κανένα από τα έγγραφα που συζητήθηκαν εκεί δεν εγκρίθηκε. Στις 27 Νοεμβρίου, ο Πάπας ανακοίνωσε επίσημα την έναρξη της δεύτερης συνόδου του Συμβουλίου του Βατικανού, που είχε προγραμματιστεί για τις 8 Σεπτεμβρίου 1963.

Απαντώντας σε ερώτηση του ανταποκριτή της ιταλικής ραδιοφωνίας και τηλεόρασης P. Branzi σχετικά με τη στάση της Ρωσικής Ορθόδοξης Εκκλησίας στη Β' Σύνοδο του Βατικανού, ο Πρόεδρος του Τμήματος Εξωτερικών Εκκλησιαστικών Σχέσεων, Αρχιεπίσκοπος Γιαροσλάβλ και Ροστόφ Νικοδίμ είπε: «Οι Ρώσοι Ορθόδοξοι Η Εκκλησία, με το πνεύμα της απάτης αδελφικής αγάπης (Α' Πέτρου 1:22) ανταποκρίθηκε στην πρόσκληση να στείλει τους παρατηρητές της στην πρώτη σύνοδο της Β' Συνόδου του Βατικανού. Οι παρατηρητές του εμβαθύνουν ενεργά στην πορεία των συνοδικών συζητήσεων και έδειξαν έντονο ενδιαφέρον για οτιδήποτε θα μπορούσε να συμβάλει στη μελλοντική εγκαθίδρυση αδελφικών χριστιανικών σχέσεων με τη Ρωμαιοκαθολική Εκκλησία στη βάση αμοιβαίας κατανόησης και κοινής επιθυμίας να συνεισφέρουν στον σκοπό της ειρήνη και πρόοδο της ανθρωπότητας».

Μετά το θάνατο του πάπα, ο Πατριάρχης Αλέξιος έστειλε συλλυπητήριο τηλεγράφημα προς τον καρδινάλιο Τσικονιάνι. «Η Ρωσική Ορθόδοξη Εκκλησία και εγώ θρηνούμε βαθύτατα τον θάνατο του Παναγιωτάτου Πάπα Ιωάννη XXIII. Συμμεριζόμαστε εγκάρδια τη θλίψη της Εκκλησίας, η οποία έχασε τον εξαίρετο Προϊστάμενο και Αρχιερέα της στο πρόσωπο του αείμνηστου Πάπα. Πιστεύουμε ότι στις καρδιές όλων των ανθρώπων που αγωνίζονται για την ειρήνη, η ευγνώμων μνήμη της σκληρής δουλειάς του εκλιπόντος για τη διατήρηση και την ενίσχυση της ειρήνης στη Γη θα παραμείνει για πάντα. Προσφέρουμε θερμές προσευχές για την ανάπαυση της φωτεινής ψυχής του αειμνήστου Αγίου Πατέρα στο τελευταίο καταφύγιο των δικαίων». Στις 17 Ιουνίου 1963, ανήμερα της κηδείας του Ιωάννη XXIII, τελέστηκε επιμνημόσυνη δέηση για τον προσφάτως αποθανόντα Πάπα στον Σταυρό της Πατριαρχικής κατοικίας στη Μόσχα.

Η εφημερίδα Izvestia έγραψε: «Κανένας από τους πάπες δεν προκάλεσε τόση συμπάθεια από τους απλούς ανθρώπους κατά τη διάρκεια της ζωής του και τόσο γνήσια θλίψη μετά θάνατον... Ο αποθανών πάπας έθεσε το καθήκον να οικοδομήσει έναν κόσμο χωρίς πολέμους... Εκπλήρωσε αυτό το καθήκον το έναν νέο τρόπο και με μεγάλο θάρρος».

Ο θάνατος του Πάπα Ιωάννη XXIII ακολούθησε στις 3 Ιουνίου 1963, πυροδοτώντας συζητήσεις για τη δυνατότητα συνέχισης της Συνόδου του Βατικανού. Ωστόσο, ο νέος Πάπας Παύλος VI, αμέσως μετά την εκλογή του στις 21 Ιουνίου, στην ομιλία του urbi et orbi, ανακοίνωσε επίσημα την πρόθεσή του να συνεχίσει τις εργασίες του Συμβουλίου, αναβάλλοντας την έναρξη της δεύτερης συνόδου από τις 8 στις 29 Σεπτεμβρίου. Στις 14 Σεπτεμβρίου, ο Πάπας Παύλος VI υπέγραψε την έκκληση προς την επισκοπή Eum proximis και την επιστολή Chorum temporum.

Δεύτερη σύνοδος του Συμβουλίου

Στην τελετή έναρξης, ο Πάπας Παύλος VI παρέδωσε αυτό που ορισμένοι αποκαλούν προφορική εγκύκλιο. Στην ομιλία αυτή διατύπωσε 4 θέματα που αποτέλεσαν αντικείμενο συζήτησης στο σύνολό της: η δογματική διδασκαλία της Εκκλησίας και το δόγμα της επισκοπής, η ανανέωση της Εκκλησίας, η αποκατάσταση της ενότητας των χριστιανών, ο διάλογος η Καθολική Εκκλησία με κοσμικές και εκκλησιαστικές οργανώσεις. Απευθυνόμενος σε μη Καθολικούς παρατηρητές, ο πάπας ζήτησε συγχώρεση για προσβολές που είχαν προηγουμένως προκληθεί από Καθολικούς, επιβεβαίωσε την ετοιμότητά του εκ μέρους όλων των Καθολικών να συγχωρήσει τις προσβολές και άλλους για τις προσβολές τους που προκάλεσαν στους Καθολικούς. Για την ανάγκη ανανέωσης της Καθολικής Εκκλησίας, ο Πάπας είπε: «Η Εκκλησία είναι ουσιαστικά ένα μυστήριο. Αυτό το μυστήριο σχετίζεται με την πραγματικότητα της κρυφής παρουσίας του Θεού στον κόσμο. Αυτή η πραγματικότητα αντιπροσωπεύει την ίδια την ουσία της Εκκλησίας και θα χρειάζεται πάντα νέα έρευνα και αποκάλυψη της ουσίας της». Για πρώτη φορά, ο Πάπας ανακοίνωσε την ανάγκη διεξαγωγής επόμενων συνόδων του Συμβουλίου για να επιλυθούν οριστικά όλα τα ζητήματα.

Ο Πάπας Παύλος VI διόρισε 3 νέους καρδινάλιους στο Συμβούλιο του Προεδρείου του Συμβουλίου (Προκαθήμενος της Πολωνίας Stefan Wyszynski, Αρχιεπίσκοπος Γένοβας G. Siri και Αρχιεπίσκοπος Σικάγου A. G. Mayer). Στις 8 Σεπτεμβρίου, ο πάπας ίδρυσε μια συνοδική επιτροπή τύπου με επικεφαλής τον Αρχιεπίσκοπο M. J. O'Connor.

Από τις 30 Σεπτεμβρίου έως τις 31 Οκτωβρίου συζητήθηκε το έργο Περί της Εκκλησίας. Εδώ υπήρχαν πολλά αμφιλεγόμενα σημεία, ιδίως το ζήτημα της ίδρυσης ενός έγγαμου διακονικού, η εισαγωγή του δόγματος της Παναγίας στο σύνταγμα και το ζήτημα του ρόλου των λαϊκών στη ζωή της Εκκλησίας.

Κατά τη διάρκεια μιας δημόσιας συνόδου στις 4 Δεκεμβρίου 1963, ο Παύλος VI διακήρυξε επίσημα το Σύνταγμα Sacrosanctum Concilium (Περί της Ιεράς Λειτουργίας) και το Διάταγμα Inter mirifica (Για τα Μέσα Μαζικής Επικοινωνίας) που εγκρίθηκε από το Συμβούλιο. Ταυτόχρονα, ο πάπας χρησιμοποίησε τον τύπο approbamus una cum patribus, και όχι το δικαίωμα ex cathedra, και έτσι τα διακηρυγμένα έγγραφα απέκτησαν πειθαρχικό και συστατικό, αλλά όχι δογματικό χαρακτήρα.

Τρίτη σύνοδος του Συμβουλίου

Στην τρίτη σύνοδο του Συμβουλίου, μετά από πρόταση του καρδινάλιου Suanens, παρευρέθηκαν 16 καθολικές γυναίκες μεταξύ των λαϊκών παρατηρητών. Η ομιλία που εκφώνησε ο Πάπας Παύλος VI κατά την έναρξη των συνόδων αφορούσε το κύριο καθήκον της συνόδου: την ανάπτυξη της διδασκαλίας της Α' Συνόδου του Βατικανού για την επισκοπή, τη φύση και τη διακονία των επισκόπων, τη σχέση τους με τον πάπα και τη Ρωμαϊκή Κουρία. .

Το Σύνταγμα Lumen Gentium (Περί Εκκλησίας) και τα δύο διατάγματα Unitatis redintegratio (Περί Οικουμενισμού) και Orientalium Ecclesiarum (Περί των Ανατολικών Καθολικών Εκκλησιών) υπογράφηκαν από τον Πάπα Παύλο VI στις 21 Νοεμβρίου 1964 στην τελετή λήξης της Τρίτης Συνόδου. .

Στις 4 Ιανουαρίου 1965, ο Πάπας όρισε επίσημα την έναρξη της τέταρτης συνόδου για τις 14 Σεπτεμβρίου 1965.

Στις 27 Ιανουαρίου 1965 δημοσιεύτηκε το Διάταγμα «Περί Τροποποιήσεων στην Ιεροτελεστία της Λειτουργίας». Στις 7 Μαρτίου, στη Ρωμαϊκή Εκκλησία των Αγίων Πάντων, ο Πάπας Παύλος ΣΤ' τέλεσε για πρώτη φορά Λειτουργία σύμφωνα με τη «νέα» ιεροτελεστία - με το πρόσωπο του λαού, στα ιταλικά, με εξαίρεση τον Ευχαριστιακό κανόνα.

Τέταρτη συνεδρίαση του συμβουλίου

Στις 28 Οκτωβρίου 1965, με αφορμή την έβδομη επέτειο από την εκλογή του Πάπα Ιωάννη XXIII, αποφασίστηκε να γίνει πανηγυρική τελετή και δημόσια συνεδρίαση στην οποία έγινε η ψηφοφορία και η πανηγυρική διακήρυξη 5 συνοδικών εγγράφων.

Στις 9 Νοεμβρίου 1965, σε μια αποστολική επιστολή Extrema sessio που απευθυνόταν στον πρώτο παρόντα Καρδινάλιο Tisserand, ο Πάπας Παύλος VI ανακοίνωσε ότι το κλείσιμο της Β' Συνόδου του Βατικανού θα γινόταν στις 8 Δεκεμβρίου.

Τέλος των εργασιών του Συμβουλίου

Μετά τη Λειτουργία για το τέλος της Β' Συνόδου του Βατικανού, ο Πάπας Παύλος ΣΤ' εκφώνησε ομιλία για τα αποτελέσματα της Συνόδου. Στη συνέχεια ανακοινώθηκε Κοινή Δήλωση της Ρωμαιοκαθολικής και της Ορθόδοξης Εκκλησίας της Κωνσταντινούπολης, η οποία δήλωνε ότι ο Πάπας Παύλος ΣΤ' και ο Πατριάρχης Κωνσταντινουπόλεως Αθηναγόρας, για χάρη της ανάπτυξης των «αδελφικών σχέσεων» που είχαν προκύψει μεταξύ των Εκκλησιών, επιθυμούσαν να αφαιρέσουν «ορισμένες εμπόδια» σε αυτές τις σχέσεις, δηλαδή αμοιβαία αναθέματα του 1054, και εξέφρασε αμοιβαία λύπη για «προσβλητικά λόγια, αβάσιμες μομφές και κατακριτέες ενέργειες». Μετά από αυτή τη δήλωση, ο πρόεδρος της Γραμματείας για την Προώθηση της Χριστιανικής Ενότητας, Καρδινάλιος Bea, διάβασε την αποστολική επιστολή του Πάπα Παύλου VI Ambulate σε διάλεξη «Περί άρσης της αφορισμού του Πατριάρχη Κωνσταντινουπόλεως Μιχαήλ Α' Κυρουλάριου». Με τη σειρά του, ο εκπρόσωπος του Πατριαρχείου Κωνσταντινουπόλεως Μητροπολίτης Ηλιουπόλεως και Θήρας Μελίτωνας ανακοίνωσε τον τόμο του Πατριάρχη Αθηναγόρα για την άρση του αναθέματος από τον Καρδινάλιο Humbert και άλλους παπικούς λεγάτους.

Στις 8 Δεκεμβρίου πραγματοποιήθηκε η τελετή λήξης της Β' Συνόδου του Βατικανού στην πλατεία μπροστά από τη Βασιλική του Αγίου Πέτρου. Σε αυτήν συμμετείχαν περίπου 2 χιλιάδες Καθολικοί επίσκοποι, εκπρόσωποι σχεδόν 100 πολιτειών και περίπου 200 χιλιάδες άνθρωποι. Ο Πάπας έδωσε μια ομιλία στην οποία δήλωσε ότι για την Καθολική Εκκλησία κανείς δεν είναι ξένος, αποκλεισμένος ή απόμακρος. Στο τέλος αυτής της ομιλίας, ανακοινώθηκε ένας ταύρος για να κλείσει επίσημα το Συμβούλιο και ανακοινώθηκε η απόφαση του Πάπα να ιδρύσει το Αρχείο της Δεύτερης Συνόδου του Βατικανού.

Για την εφαρμογή των συνοδικών αποφάσεων, στις 3 Ιανουαρίου 1966, ο Πάπας Παύλος ΣΤ' ανακοίνωσε το motu proprio Finis Concilio. Δημιούργησε μετασυνοριακές επιτροπές για επισκόπους και διοίκηση επισκοπών, για μοναχισμό, για ιεραποστολές, για τη χριστιανική παιδεία, για τους λαϊκούς. Και η κεντρική μετασυνοδική επιτροπή για την ερμηνεία και την ερμηνεία των συνοδικών διαταγμάτων, η οποία συντονίζει τις εργασίες όλων των μετασυνοριακών επιτροπών.

Superno Dei nutu - Η Υπέρτατη Θέληση του Θεού.

Appropinquante Concilio – Πλησιάζοντας το Συμβούλιο.

Vedernikov A. Θέση καλοπροαίρετης προσοχής (σχετικά με τη Β' Σύνοδο του Βατικανού) // Εφημερίδα του Πατριαρχείου Μόσχας. – 1963. – Αρ. 2. – Σ. 62.

Ράιαν Ξαβιέ. La Revolution de Ean XXIII / Μετάφρ. από τα γαλλικά – S.l., S.a. -Π. 149.

Roccucci A. Ρώσοι παρατηρητές στο Δεύτερο Συμβούλιο του Βατικανού // Δεύτερο Συμβούλιο του Βατικανού. Μια άποψη από τη Ρωσία: Υλικά συνεδρίου, Μ., 30 Μαρτίου – 2 Απριλίου 1995 / Μετάφρ. από ιταλικά, γαλλικά – V.P. Gaiduk και άλλοι - M.: IVI RAS, 1997. - P. 93.

Περί της παραμονής του Monsignor I. Willebrands στη Μόσχα // Εφημερίδα του Πατριαρχείου Μόσχας. – 1962. – Αρ. 10. – Σ. 43.

Ορισμοί της Ιεράς Συνόδου (σχετικά με την προετοιμασία από τη Ρωμαιοκαθολική Εκκλησία της Β' Συνόδου του Βατικανού) // Εφημερίδα του Πατριαρχείου Μόσχας. – 1962. – Αρ. 11. – Σ. 9-10.

Βλέπε: Ψήφισμα της Κεντρικής Επιτροπής του ΚΚΣΕ Αρ. 58/30 της 10ης Οκτωβρίου 1962 // Κρατικό Αρχείο της Ρωσικής Ομοσπονδίας (GARF). Ταμείο 6991. Όπ. 1. D. 1942. L. 169.

Udovenko V. Ιστορική ανασκόπηση της σχέσης μεταξύ της Ρωσικής και της Ρωμαιοκαθολικής Εκκλησίας: δοκίμιο μαθήματος. – Λ., 1969. – Σ. 286.

Gaudet Mater Ecclesia – Η Μητέρα Εκκλησία χαίρεται.

Nikodim (Rotov), ​​Μητροπολίτης. Ιωάννης XXIII, Πάπας της Ρώμης: μεταπτυχιακή εργασία: Σε 2 τόμους - Μ., 1969. - Τ. II. – Σελ. 507.

Συνέντευξη με τον ανταποκριτή της Ιταλικής Ραδιοφωνίας και Τηλεόρασης P. Branzi 29 Μαΐου 1963 / συνέντευξη - απαντήσεις: Νικόδημος, Αρχιεπίσκοπος Yaroslavl και Rostov, Πρόεδρος του βουλευτή DECR, συνέντευξη - ερωτήσεις: Branzi P., ανταποκριτής της Ιταλικής Ραδιοφωνίας και Τηλεόρασης // Εφημερίδα του Πατριαρχείου Μόσχας. – 1963. – Αρ. 7. – Σ. 11.

Ανακοίνωση του θανάτου του Πάπα Ιωάννη XXIII. Ακριβώς εκεί.

Ομιλίες στη Β' Σύνοδο του Βατικανού / Σύνθ. G. Küng et al. - New Jersey, B.G. – Σελ. 15.

Η Inter Mirifica είναι μια από τις καταπληκτικές.

Approbamus una cum patribus - εγκρίνουμε μαζί με τους πατέρες.

Lumen Gentium - Φως στα έθνη.

Unitatis redintegratio - Επαναφορά της ενότητας. Βλέπε: Ψήφισμα της Συνόδου του Βατικανού για τον Οικουμενισμό. Δεύτερη Σύνοδος του Βατικανού: Έγγραφα. – Τύπος Πολυγλωττής Βατικάνης, 1965. – 22 σελ.

Orientalium Ecclesiarum – Ανατολικές Εκκλησίες.