Se llaman las opiniones filosóficas de f m Dostoievski. Ideas filosóficas de F.M. Dostoievski

“PENSAMIENTO RUSO”: Seminario histórico y metodológico en la Academia de Arte de Rusia

presentador del seminario- Doctor en Filosofía, Profesor de la Academia Rusa de Ciencias Químicas Alejandro Alexandrovich Ermichev.

19 de abril de 2013: Igor Ivanovich Evlampiev presenta su nuevo libro sobre F.M. Dostoievski.

Evlampiev I. I. La filosofía del hombre en la obra de F. Dostoievski (desde sus primeras obras hasta "Los hermanos Karamazov"). - San Petersburgo: Editorial de la Academia Humanitaria Cristiana Rusa, 2012. - 585 p. ISBN 978-5-88812-548-9

AUTOMÓVIL CLUB BRITÁNICO. Ermíchev: Buenas noches! Octogésima quinta reunión.

Aplausos

Sí, esto ya es historia, 85. Cada mes, 10-12-13 veces al año. Y hoy, en la 85ª reunión, escucharemos el informe del autor de este libro: “La filosofía del hombre en la obra de F. Dostoievski (desde sus primeras obras hasta Los hermanos Karamazov”).

Escucharemos 40 minutos, Igor Ivanovich, 40 minutos, no más.

ALABAMA. Kazín: Démosle 45.

AUTOMÓVIL CLUB BRITÁNICO. Ermíchev: Será visible allí, porque después de todo, los límites siempre se mueven. Después, las preguntas y los que quieran hablar. Luego, como era de esperar, té en una de las aulas.

AUTOMÓVIL CLUB BRITÁNICO. Ermíchev: Y ahora me gustaría resumir nuestro programa de trabajo para el último mes de esta temporada, la temporada 2012-2013. El día 17, vendrá a nosotros una maravillosa investigadora de Kaliningrado, Liliya Vladimirovna Dovydenko, que está investigando la obra de uno de los filósofos emigrantes rusos, más bien un filósofo de la cultura, Nikolai Sergeevich Arsenyev. Ella nos contará sobre su investigación sobre esta figura, que de alguna manera se encuentra en algún lugar en el fondo, o quizás a la sombra de las primeras figuras filosóficas de la emigración rusa, aquí está en algún lugar en la sombra, o quizás incluso en el fondo. Entonces, felizmente sucedió que en una de las nuevas editoriales, la editorial Vestnik, apareció simplemente una reedición de un libro que muchos de nosotros conocemos, una reedición del famoso libro de Arsenyev "Regalos y encuentros en el camino". de vida."

Así, el viernes 17 de mayo tendremos una velada sobre Arsenyev, y éste será el primer evento de mayo.

En cuanto a otro evento, sólo me atreveré a invitar a los aquí presentes a asistir a nuestras Lecturas de la Santísima Trinidad. Y el último día de mayo, en las Lecturas de la Santísima Trinidad funcionará una sección sobre la historia de la filosofía rusa. Los participantes en esta sección serán los participantes de nuestro seminario. Y en esta sección discutiremos el problema de la Iglesia y el Estado en la historia del pensamiento ruso "de Pedro al metro", es decir. desde el establecimiento del Sínodo. Quizás uno de nuestros investigadores vaya y analice más profundamente esta época, pero hasta hoy esto es seguro. Este es nuestro programa para el mes de mayo.

Tenga en cuenta que el día 17 es viernes y 31 de mayo. Por supuesto, le enviaremos un boletín informativo sobre nuestros eventos de manera oportuna.

AUTOMÓVIL CLUB BRITÁNICO. Ermíchev: Igor Ivanovich, por favor, empecemos.

I.I. Evlampiev: ¡Hola queridos colegas! ¡Gracias por venir!

Mi libro, que puedes ver aquí, es el resultado de unos diez años de trabajo. Aunque trabajé en otros temas al mismo tiempo, en este libro se han acumulado diez años. Entonces hablaré de los resultados de este gran trabajo. Quiero decir de inmediato que, en mi opinión, logré romper con este libro algunos estereotipos muy, muy antiguos y establecidos sobre Dostoievski. Al menos, trato de romperlos, y si se rompen o permanecen, es decisión de los lectores y, en consecuencia, de los críticos, quienes aceptarán o no los cambios correspondientes. Porque el hecho de que Dostoievski sea un gran filósofo ya no suscita dudas. Pero si vamos más allá, es decir Para empezar a aclarar lo que entendemos por Dostoievski-filósofo, aquí surgen una serie de puntos de vista establecidos que, en mi opinión, son absolutamente erróneos. En realidad, fue por el bien de su importante corrección que se escribió este libro.

Intentaré esbozar con una línea de puntos algunas de las ideas más importantes que intenté demostrar en mi libro y que están radicalmente en desacuerdo con las valoraciones tradicionales de Dostoievski. Repito, se le reconoce como filósofo. Pero cuando intentan exponer su filosofía, por regla general, lo hacen según el principio "uno-dos-tres-cuatro", es decir No ven ningún sistema en Dostoievski. Como ejemplo, podemos citar dos obras famosas dedicadas a la filosofía de Dostoievski. Uno es el libro clásico de N. Berdyaev “La perspectiva mundial de Dostoievski”; Es un libro muy bueno, pero se diferencia precisamente en que, después de leer a Berdyaev, se puede entender que Dostoievski propuso muchas, muchas ideas brillantes, pero no tiene un sistema. El segundo ejemplo es un libro moderno, y el nivel es ciertamente inferior al de la obra de Berdyaev; Este es un libro de R. Lauth, un investigador alemán, que se llama "La Filosofía de Dostoievski". Donde hay solo una lista de temas: hombre, bien, mal, Dios, etc. - y ningún sistema. En mi opinión, este es incluso un libro contraproducente, porque te hace preguntarte por qué este escritor debería ser considerado un filósofo si no creó ningún sistema. Aún así, por filosofía entendemos un cierto sistema de ideas, un cierto concepto holístico.

Lo primero que quería decir, lo que intenté demostrar, es que, de hecho, Dostoievski a lo largo de su vida se consideró a sí mismo no tanto como un escritor, sino como un filósofo, desde su más tierna juventud, esto se puede ver en sus cartas. Y en este sentido, la forma de la ficción, la forma de la novela, fue precisamente la forma de expresión de su filosofía. Y además, muy pronto llegó a comprender bastante bien lo que quiere decirnos a nosotros, el público, con sus novelas filosóficas, es decir, Muy pronto llegó a una concepción bastante integral del hombre. Por supuesto, quiero decir que la filosofía de Dostoievski es ante todo una filosofía del hombre.

En la literatura moderna sobre Dostoievski prevalece la creencia contraria. Por el contrario, debido a la popularidad del concepto de Bajtin, se acepta generalmente que no existe en absoluto una “visión integrada del mundo de Dostoievski”. Después de todo, Bakhtin propuso la idea de que la novela de Dostoievski es una novela polifónica, no es el autor quien habla aquí, son sus héroes los que hablan y, por lo tanto, la posición del autor, si la hay, solo podemos adivinar con gran dificultad. Resulta que Dostoievski retrata diferentes visiones del mundo, pero no parece mostrar la suya propia. En mi opinión, el concepto de Bakhtin es absolutamente falso y, debido a su popularidad, crea un estereotipo falso sobre Dostoievski; lo retrata como un filósofo que, en principio, no busca la sistematicidad. De hecho, es un estudioso de la filosofía alemana, como todos los demás en aquella época, a mediados del siglo XIX. Y la filosofía alemana es necesariamente un sistema coherente que describe al hombre y a Dios. Encontramos juicios muy expresivos sobre este tema en una de las cartas del joven Dostoievski. Dostoievski escribe (de memoria, no exactamente): ¡el poeta, en su inspiración, desenmaraña a Dios! - En esto ve el significado de la filosofía. El escritor une poesía y filosofía y llama al objetivo principal de ambas “desentrañar a Dios”. Una frase extremadamente expresiva, que sugiere que pensaba en la filosofía precisamente como una descripción de Dios absoluto, completamente en el espíritu de los sistemas alemanes.

Por lo tanto, he aquí mi posición: Dostoievski tenía una postura claramente expresada. sistema filosófico, y el hecho de que todavía no podamos verlo es nuestra desgracia como investigadores y lectores, y no culpa de Dostoievski; hizo todo lo posible para que se le pudiera entender correctamente. En mi libro intento demostrar que no es nada difícil ver este sistema si lees atentamente sus pruebas. Por tanto, la naturaleza sistemática de la filosofía de Dostoievski es el primer principio del que partí. Y en consecuencia, el primer estereotipo que intenté rechazar es la idea de que no existe tal sistema, una idea que está muy extendida debido a la popularidad del concepto de Bakhtin.

Segundo. Incluso si admitimos que Dostoievski es un filósofo, incluso si admitimos que sus escritos expresan un cierto sistema de ideas (y algunos autores todavía lo admiten), entonces el segundo estereotipo más importante que domina la comprensión de Dostoievski se refiere a su biografía creativa. una afirmación de que se produjo un cambio radical en su vida, que lo convirtió en un gran pensador. Esta idea fue propuesta por primera vez por Lev Shestov y se hizo extremadamente popular. En mi opinión, casi todos los investigadores lo aceptan en un grado u otro. Shestov lo expresó más claramente a principios del siglo XX. Se trata de la idea de que Dostoievski, después de haber sido condenado a la horca y a morir en el patio de armas, experimentó una crisis existencial que le provocó una absoluta “degeneración de las creencias”, como dice Shestov. Hasta ese momento había un escritor, tal vez incluso cualquiera, que escribía obras literarias, pero ni siquiera pensaba en filosofía. Pero después de estar en la plaza de armas, después de un encuentro con la muerte, después de una crisis existencial, nació un gran filósofo que escribió grandes novelas filosóficas. Dedico la introducción y los primeros capítulos de mi libro a una crítica de esta creencia tan extendida. De hecho, Dostoievski nació como filósofo como resultado de una profunda crisis existencial. Pero esta crisis no estuvo asociada con estar en el patio de armas esperando la ejecución: ¡esa es la paradoja! Dostoievski experimentó una crisis existencial mucho antes, en el invierno de 1841/1842, cuando aún era joven, sin siquiera pensar mucho en una carrera como escritor. Fue durante este período cuando le sucedió lo más importante. Y en la plaza de armas, si hubo algo así, entonces esta ya era la segunda crisis y, creo, no tan importante. De hecho, el gran pensador nació a principios de 1842, es decir. cuando tenía 20 años, y nada en el momento de esperar la ejecución, cuando tenía casi treinta años. Esto ayuda a comprender que la obra anterior de Dostoievski, que a primera vista no contiene ninguna idea filosófica, en realidad ya está imbuida de estas ideas.

En realidad, ahora quería comenzar a presentar algunas ideas específicas que, en mi opinión, es muy importante comprender, teniendo en cuenta la filosofía de Dostoievski. En primer lugar, debemos averiguar qué tipo de crisis existencial experimentó cuando tenía 20 años. Podemos hablar de esto con confianza, aunque nunca he escrito sobre esta crisis que ocurrió en sus primeros años; todos escriben sobre lo que le sucedió en el patio de armas ante la muerte. ¡Pero Dostoievski nos dejó pruebas absolutamente claras de ello! Eso es lo más importante. Aquí me baso exclusivamente en los textos de Dostoievski. 20 años después de la crisis, en su obra de 1861 “Sueños de Petersburgo en poesía y prosa” (esta obra se llama feuilleton), Dostoievski vuelve de repente a su primera juventud, precisamente a la época de la que hablo, y de repente cuenta una extraña incidente que le sucedió. Además, hay una ironía evidente en su historia, de la que muchos investigadores de Dostoievski saben que cuando aparece la ironía en sus palabras, se afirman cosas muy serias y la ironía aclara al escritor de malentendidos, de modo que el lector perspicaz comprende y el uno sin discernimiento entiende un chiste. Lo asimilé todo. Entonces Dostoievski, con cierta ironía, dice que le sucedió un extraño incidente que puso patas arriba toda su vida. ¿Qué tipo de caso es este? En crítica literaria esta descripción es conocida, aunque el lector común, por regla general, no la conoce. Entonces, Dostoievski dice que caminaba por el gélido Petersburgo, aparentemente sobre un puente, y, mirando el gélido Petersburgo, sobre el cual se veían nubes de vapor, de repente soñó que sobre este verdadero Petersburgo se amontonaba otro Petersburgo "fantástico" y fantasmal. , como si estuviera escribiendo. Y de repente sintió que este segundo Petersburgo se desvanecería en el aire, y con él el primero, el verdadero, es decir, el primero. el tenia un problema sentimiento espeluznante la irrealidad de este mundo. La omisión de que este mundo está a punto de desaparecer se disipará como un sueño. Y luego dice las siguientes palabras, aquí recurriré por primera vez al texto de Dostoievski: “Fue como si en ese momento comprendiera algo que hasta ahora sólo se había estado agitando en mí, pero que aún no había sido comprendido; como si hubiera visto algo nuevo, un mundo completamente nuevo, desconocido para mí y conocido sólo por algunos rumores oscuros, por algunos signos misteriosos. Creo que desde ese mismo momento comenzó mi existencia…” Preste atención a estas palabras; los literatos no prestan atención a algunas palabras importantes. “Creo que desde ese mismo momento empezó mi existencia…” Bueno, entonces de nuevo la ironía. “Díganme, señores: ¿no soy un soñador, no he sido un místico desde pequeño? ¿Que pasó aquí? ¿Qué ha pasado? Nada, absolutamente nada, sólo un sentimiento, y todo lo demás está bien”. Y, sin embargo, a pesar de la ironía, del contexto de esta afirmación entendemos que por alguna razón Dostoievski, 20 años después, ya un escritor maduro, a la edad de 40 años, regresa a este momento y habla de ello para lectores exigentes. Y si somos lo suficientemente perspicaces, debemos entender que él está contando exactamente dónde comenzó su personalidad y su obra. Aquí se registra la crisis existencial que le sucedió en el invierno de 1841/1842; No está del todo claro a qué mes se refiere, pero lo más probable es que sea enero de 1842. Es este evento el que debe considerarse el punto de partida del pensador Dostoievski. La importancia de este extraño acontecimiento que describe, de esta crisis existencial que experimentó, queda claramente subrayada por el hecho de que continúa describiendo crisis similares en las historias de sus héroes. Y gracias a esto podemos entender más claramente a qué se refiere. Es a partir de estas historias que uno puede y debe comenzar a derivar la filosofía del hombre de Dostoievski. Habiendo experimentado algo él mismo, habiendo experimentado algún tipo de crisis existencial, aún completamente incomprensible para nosotros, adquirió una especie de nueva visión. Fue Shestov quien escribió que después de la crisis, Dostoievski obtuvo una especie de nueva supervisión y vio cosas que no había visto antes. Podemos estar de acuerdo con esto, pero solo debemos aclarar que esto sucedió mucho antes de lo que Shestov cree, no en la plaza de armas, sino allá por 1842, cuando Dostoievski era un hombre muy joven que ni siquiera había escrito su primera novela, “Pobre Gente." Entonces, ¿qué pasó aquí?

Para entender esto, es necesario recurrir a las obras de Dostoievski. Aquí vuelvo de nuevo a mi libro; una parte importante de mi libro es un análisis de las primeras obras de Dostoievski, por extraño que parezca. Ésta es otra paradoja, porque, repito, cualquier persona que escribe un libro en cuyo título figura la frase "filosofía de Dostoievski", por regla general ignora por completo las primeras obras, cree que no hay filosofía en ellas. En las grandes novelas, sí, hay tanta filosofía como quieras, pero en las primeras obras no hay ninguna. Por el contrario, más de la mitad de mi libro es un análisis de las primeras obras de Dostoievski, relativamente tempranas, hasta “El jugador” inclusive (“Notas desde el subsuelo” y “El jugador”, estrictamente hablando, ya no son obras tempranas). - es decir. Análisis de la obra de Dostoievski antes de las grandes novelas, antes de Crimen y castigo. El foco principal de mi libro está precisamente en sus primeros trabajos, que nunca se han hecho desde el punto de vista del análisis de las opiniones filosóficas de Dostoievski. Pero, de hecho, es allí donde encontramos todas las fuentes de la filosofía de Dostoievski. Además, allí ya se puede ver claramente el esquema general, el diagrama de la filosofía del hombre de Dostoievski. Y el punto de partida para comprender esta filosofía temprana es precisamente el relato de la crisis vivida por el joven Dostoievski.

¿Qué tipo de crisis es esta? Para entender esto, es necesario observar más de cerca a algunos de sus primeros héroes. No describiré esto en detalle aquí, solo tomaré dos ejemplos, dos héroes muy extraños de Dostoievski. Se trata de un funcionario que se imagina Garibaldi, ni más ni menos. No está claro si Dostoievski inventó esta historia o no, pero aquí escribe sobre un funcionario tan extraño que se imaginaba que era Garibaldi. La esencia de sus experiencias es precisamente que está experimentando una extraña crisis en los cimientos de su personalidad, siente la absoluta falta de fundamento de su existencia. Creo que es a través de héroes así como Dostoievski intenta mostrarnos lo que le sucedió. En sus héroes describe la misma crisis con algunas variaciones. Por tanto, mirándolos podemos entender lo que le pasó. ¿Qué pasó con este extraño funcionario que de repente se imaginó como Garibaldi? Dostoievski describe su condición de la siguiente manera: "Todo el mundo de Dios se deslizó frente a él y se fue volando a alguna parte, la tierra se deslizó bajo sus pies". Aquellos. un sentimiento de completa incorpórea del mundo, como si el mundo ya no existiera, como si solo él existiera en el mundo. Esto lo lleva al horror, a la locura, se imagina a sí mismo como Garibaldi. ¿Qué significa Garibaldi? Garibaldi es el gran destructor, el gran conquistador, aquel por cuyo bien existe el mundo. Este es el primer héroe extraño de Dostoievski que nos ayudará a comprender qué le sucedió y qué tipo de crisis existencial experimentó.

El segundo héroe es el Sr. Prokharchin, un héroe mucho más famoso que el anterior, el personaje principal de la historia "El Sr. Prokharchin". Este es un simple funcionario que sirvió y sirvió, y nada en su vida cambió durante años, y de repente le sucede algo completamente radical, como lo describe Dostoievski, "de repente tuvo miedo". Aquellos. él también está experimentando una crisis de la validez de su existencia, y tratando de "poner un pie" en la vida, comienza a ahorrar dinero, porque la única manera de comprender que el mundo es fuerte y que usted ocupa un lugar sólido lugar en este mundo es tener capital. Y trata de lograr la sostenibilidad de su existencia con la ayuda del capital. Es casi un mendigo, pero acumula capital, porque sólo así siente la validez de su existencia. La historia contiene una conversación entre Prokharchin y su colega, en la que surge un tema completamente extraño, a primera vista absolutamente incomprensible, pero extremadamente importante. En mi opinión, este diálogo es absolutamente metafísico y, a través de él, Dostoievski nos da la respuesta de qué tipo de crisis existencial está sucediendo a sus héroes y a él mismo. Según la trama de la historia, Prokharchin finalmente no puede soportar sus experiencias, se siente tan mal por la irracionalidad de su existencia que se escapa de casa, finalmente lo encuentran en la calle medio loco, lo traen a casa. y, tratando de calmarlo, le dicen constantemente: no le pasará nada, nadie le tocará, usted es la persona más discreta y tranquila. Pero él no acepta estos consuelos y de repente intenta explicar su ansiedad. Y escuche este extraño diálogo. Así explica sus miedos: “No soy yo... Entiendan, comprendan, ovejas: estoy tranquilo, hoy estoy tranquilo, mañana estoy tranquilo, y luego no tranquilo, soy grosero; ¡Abróchate el cinturón y vete, librepensador! De repente se da cuenta de que, sin motivo alguno, puede convertirse en un revolucionario librepensador. Así como el funcionario loco se imaginaba a sí mismo como Garibaldi, éste, por alguna razón, piensa que puede convertirse en un revolucionario. ¿Por qué de repente a personas tan pequeñas y oprimidas se les ocurre que son Garibaldi o revolucionarios? Y entonces el interlocutor de Prokharchin de repente adivina algo. En mi opinión, aquí Dostoievski lo muestra muy sutilmente, se trata de una idea en la que el vecino de Projarchin, Mark Ivanovich, adivina una idea muy importante que explica lo que le está sucediendo a Projarchin. Él dice esto: “¿Qué, estás solo en el mundo? ¿La luz fue hecha para ti? ¿Qué clase de Napoleón eres? ¿qué es lo que tú? ¿quien eres? ¿Eres Napoleón? ¿Napoleón o no? ! Dígame, señor, ¿es Napoleón o no? ¡Esto es lo que le dice a Prokharchin, un pequeño funcionario que vive como mendigo y está a punto de morir! Mark Ivanovich de repente se da cuenta de que Prokharchin se considera una especie de "Napoleón metafísico". ¿Por qué sucedería esto tan de repente? Repito, todos estos son misterios que sólo pueden resolverse si se comprende todo el sistema de opiniones de Dostoievski. ¿De qué habla Dostoievski aquí? De forma tan paradójica y ligeramente humorística, habla de la misma crisis que él mismo vivió. Cuando una persona de repente siente que el mundo que nos rodea no es sólido, no está cimentado, que es plástico, que una persona realmente existe, "yo existo", pero este mundo puede no existir. Quizás se trate de un fantasma que ahora se disipará, como en la visión del fantástico San Petersburgo en su folletín. Pero, ¿qué significa? Y esto significa que no puedo confiar en el mundo. Al contrario, debo encontrar la base en mi propio ser. Y si encuentro la base en mí mismo, entonces estaré por encima de este mundo. Además, entonces gobernaré este mundo. De ahí estas extrañas identificaciones: “Napoleón, Garibaldi…”. Aquí Dostoievski nos muestra que en la crisis existencial indicada una persona, habiéndose encontrado verdaderamente a sí misma, al mismo tiempo ganará poder sobre el mundo, se convertirá en fuerte, más alto persona. Llego aquí a un tema que, en mi opinión, es el tema principal de los primeros Dostoievski, de todos sus primeros trabajos.

De hecho, existe una creencia profundamente incorrecta de que Dostoievski es un "demócrata" que describe a los humillados e insultados, que lucha por la igualdad de todas las personas y que lo principal para él es demostrar que en hombre humillado hay la misma alma que en una persona exaltada y elevada. ¡Nada como esto! La idea principal de los primeros Dostoievski es la idea de que entre nosotros hay personas especiales, personas superiores. Quienes vivieron la crisis existencial descrita y pudieron sobrevivir a ella; él sabe adónde lleva esto a una persona, porque él mismo pasó por eso. Una persona experimenta una trágica ruptura de su cosmovisión, que puede llevarle a la muerte, pero, al pasar por ella, se da cuenta de que él no depende del mundo, sino que el mundo depende de él. Es paradójico que Dostoievski muestre tal crisis en la gente más sencilla, en la gente más insignificante, pero con ello demuestra que esto universal una condición que todos pueden y deben experimentar. Y luego se convertirá en una persona completamente diferente, recibirá una medida diferente de responsabilidad: si la persona no muere, sobrevive, se convertirá en una persona superior. Y, de hecho, Dostoievski habla de personas tan elevadas. En mi opinión, todas las páginas más interesantes de las primeras obras de Dostoievski están dedicadas precisamente a la descripción de personas tan extrañas que experimentaron tal crisis y, como resultado, se dieron cuenta de que podían influir en el mundo, y el escritor muestra esta influencia, literalmente. místico influencia en el mundo.

Aquí quiero dar algunos ejemplos, aunque quizás para la mayoría de ustedes estos ejemplos no sean indicativos, porque, desafortunadamente, pocas personas leen las primeras obras de Dostoievski porque son realmente incomprensibles. Y son incomprensibles precisamente porque en ellos el escritor no plantea y resuelve problemas artísticos, sino filosóficos. Y es por eso que cuando los lees, parecen misteriosos. Plantean acertijos casi imposibles de resolver. Pero esto es posible si realmente entiendes bien de qué estoy hablando, si te das cuenta del concepto inicial de una persona, que él mismo experimentó, porque, repito, él mismo experimentó una crisis existencial y convertirse hombre supremo quien es capaz de controlar los destinos de otras personas. En este sentido, admito que Dostoievski pudo haber sido un verdadero místico. No es casualidad que introduzca místicos en sus novelas; tal vez tenga tiempo de hablar de Kirillov a este respecto.

Pero volvamos a los primeros trabajos de Dostoievski. Aquí está la historia de Dostoievski "La amante", una historia muy extraña que nadie entendió ni comprende, empezando por Belinsky, quien simplemente estalló en insultos sobre esta historia. Ni siquiera el gran crítico Belinsky entendió nada de esta historia. Y la esencia de la historia es que, por primera vez, Dostoievski retrata a un verdadero místico, un cierto anciano Murin, que tiene un poder místico sobre las personas y sobre su propio destino. Y la esencia de la historia es que el personaje principal Vasily Ordynov, al conocer a este anciano Murin, un verdadero místico, recibe él mismo la misma habilidad mística a través de la crisis de vida que experimenta al comunicarse con él. Aquellos. Aquí vemos otra descripción de la misma crisis y de la misma transformación del hombre común en superior, que, en mi opinión, es el tema principal del primer Dostoievski.

Paradójicamente, el mismo tema se puede encontrar en otra extraña obra del primer período de Dostoievski. Esta es la historia "El pueblo de Stepanchikovo y sus habitantes". Esta historia también es absolutamente misteriosa. En el libro de referencia publicado por nuestro Museo Dostoievski y donde se dan todos los puntos de vista sobre las obras del escritor, solo se formula un punto de vista sobre esta historia: que esta historia es un experimento puramente artístico en el que no hay grandes ideas. . Resulta que esta historia se distingue de todas las demás obras de Dostoievski. Esto es raro. Después de todo, Dostoievski, al escribir esta historia, la llamó su mejor obra. ¿Por qué Dostoievski llama su mejor obra a una obra “experimental”, que no parece contener ninguna idea? De hecho, no todo es así, esta historia se alinea naturalmente con otras obras, Dostoievski expresa en ella la misma idea principal. En esta historia, el personaje principal, Foma Fomich Opiskin, es un hombre que de alguna manera incomprensible gana poder sobre todos en la casa, aunque inicialmente era solo un parásito en la casa del coronel Rostanev. Thomas Fomich Opiskin se muestra como una persona desagradable, incluso repugnante, pero me parece que Dostoievski solo muestra que la cualidad de una persona para gobernar a otras personas, para simplemente gobernar literalmente místicamente, para determinar su destino, esta cualidad es completamente sin relación con las virtudes morales de una persona, ni con la inteligencia, ni con la nobleza, ni con nada. Se trata de una cierta naturaleza irracional, una cierta base existencial de la personalidad que, si realmente se revela en una persona, le da poder sobre el mundo. Y es precisamente a las personas “superiores” que tienen un poder tan extraño sobre el mundo lo que describe Dostoievski.

El último ejemplo de la misma serie de personas superiores y fuertes son los héroes de "Notas de la Casa de los Muertos". Esta ya es una historia semi-documental, donde Dostoievski describe trabajos forzados y presos. También en este caso lo principal para él es cierta sistemática. Intenta clasificar a todos los presos en determinadas categorías. Esto es bastante natural, ya que no es una obra de ficción, sino de alguna manera empírica, es una observación de la realidad del trabajo duro. Pero los personajes más importantes aquí son dos personas fuertes. Dostoievski los llama directamente "gente fuerte". Incluso en los trabajos forzados, escribe Dostoievski, hay muchísima gente fuerte. Solo nos muestra a dos, Orlov y Petrov, dándoles deliberadamente apellidos rusos simples, como si enfatizara que aquí no se trata de ninguna cualidad especial sobresaliente, sino simplemente del hecho de que fueron capaces de revelar en sí mismos la habilidad que cada uno tiene. . Una comparación de estos dos presos muestra que la fuerza también puede ser diferente. Petrov resulta ser el más importante de esta pareja. Aquí daré una cita que habla de cómo Dostoievski se enteró por primera vez de este Petrov.

“Empecé a preguntar por él. M., al enterarse de este conocido, incluso me advirtió. Me dijo que muchos de los presos le infundieron horror, sobre todo al principio, desde los primeros días de prisión, pero ninguno de ellos, ni siquiera Gazin, le causó una impresión tan terrible como este Petrov. “Éste es el más decisivo y el más valiente de todos los presos”, dijo M. “Es capaz de cualquier cosa; No se detendrá ante nada si se le ocurre un capricho. Él también te matará, si le apetece, simplemente te matará, sin hacer una mueca ni arrepentirse. Ni siquiera creo que esté completamente cuerdo. Esta reseña realmente me interesó. Pero M. de alguna manera no pudo explicarme por qué pensaba eso. Y algo extraño: durante varios años seguidos conocí a Petrov, hablaba con él casi todos los días; todo el tiempo estuvo sinceramente apegado a mí (aunque no sé en absoluto por qué), y durante todos estos años, aunque vivió en prisión con prudencia y no hizo absolutamente nada terrible, cada vez que lo miraba y hablaba con él, Estaba convencido de que M. tenía razón y que Petrov era quizás la persona más decisiva y valiente que no conocía ninguna coerción sobre sí mismo. Por qué me pareció así, tampoco lo puedo explicar”.

Si Orlov, el segundo preso fuerte, realmente mató a seis personas, entonces Petrov apuñaló al comandante cuando lo azotó en las mejillas en el patio de armas. Aquellos. Incluso el asesinato que cometió parece natural y comprensible: mató a un hombre por un insulto y no mató a nadie más. A diferencia de Orlov, Petrov no parece un villano absoluto y, sin embargo, todos lo tratan como a la persona más terrible. Aquí Dostoievski demuestra muy claramente su brillante capacidad para ver la diferencia fundamental entre las personas. Parece que las personas no son diferentes y, sin embargo, una de ellas es una persona fuerte, capaz de todo y absolutamente libre, ninguna fuerza lo reprimirá, el otro es fuerte, pero "estándar", ordinario y "ordinario" en su fuerza. En esta historia, Dostoievski también representa el polo opuesto de la existencia humana: un hombre de rutina, completamente subordinado a las leyes, normas y órdenes, que no se desvía ni un ápice del orden establecido. Pero Dostoievski interesa poco a esas personas; las llama “todo”. Representan una especie de material a partir del cual la historia y la vida están hechas por personas superiores; esto es sobre lo que escribe Dostoievski en sus primeras historias. Esta es mi imagen del Dostoievski temprano. Esta es una imagen completamente inusual, pero en el libro se fundamenta analizando casi todas las primeras obras de Dostoievski, y absolutamente todas encajan naturalmente en esta lógica, en este concepto.

Como resultado, en el razonamiento de Dostoievski surge un concepto bastante claro del hombre. Dostoievski piensa en cada uno de nosotros como en un cierto centro absoluto de la realidad, pero al mismo tiempo muestra que esto está oculto en nosotros. Sólo a través de una determinada crisis puede una persona revelar la base existencial de la personalidad y convertirse verdaderamente en el centro de la realidad. Y luego, de alguna manera extraña, mágica, mística, dominará a otras personas, y no solo a las personas, esto todavía parece posible, sino que incluso sobre el destino, sobre el mundo, literalmente gobernará el mundo en el que vive. Esto es exactamente lo que muestra en la última obra de este período, el primer período, antes de las grandes novelas, en la novela "El jugador". Aquí se muestra a un hombre que, debido a algunas propiedades especiales suyas, de repente se da cuenta de que puede ganar en la ruleta y va y gana una gran cantidad de dinero en la ruleta. Aquellos. el héroe, al descubrir en sí mismo algún tipo de fundamento absoluto, adquiere la capacidad de determinar completamente su destino.

Leeré dos pequeñas citas de “The Player”, donde es exactamente de lo que estamos hablando.

Una persona está absolutamente segura de que lo que quiere definitivamente sucederá, y sucede. En este caso se trata de ganar a la ruleta, pero esto es sólo un ejemplo de cómo una persona controla su destino. Y después de que Alexey, el personaje principal de esta novela, descubre esta habilidad en sí mismo, se da cuenta de que ahora todo lo demás no es importante para él. Antes de esto, lo principal era su amor por Polina; su relación es generalmente el tema principal de la novela. Pero todo termina con el hecho de que no necesita a Polina. Se da cuenta de que tiene poderes mágicos sobre el mundo y todo lo demás abandona su conciencia, incluido su amor. Y esta es precisamente la esencia de las novelas: demostrar la capacidad de una persona para influir mágicamente en el mundo.

Aquí termino con el período inicial de la obra de Dostoievski; la primera mitad del libro está dedicada a esto. Repito, aquí sale a la luz cierta concepción del hombre que, en mi opinión, recorre de forma muy lógica todas las obras de Dostoievski. El principio fundamental de este concepto es la afirmación de que el hombre es el centro de la realidad y es capaz de controlar esta realidad. Aquí también debemos recordar la historia "Notas del subsuelo": esta es la obra más importante del primer período de la obra de Dostoievski. Como tengo poco tiempo, es difícil hablar de este trabajo tan profundo. Lo único que me gustaría decir es que el significado de esta historia es que aquí Dostoievski está tratando de comprender la esencia metafísica del hombre, y muchos investigadores lo han adivinado. Él demuestra que la base de nuestra conciencia, la base de la existencia humana es nada- esencialmente una idea hegeliana. Los dos polos del universo son la existencia y la nada. Y el hombre no es nada, eso es lo que afirma Dostoievski. Precisamente porque no somos nada podemos controlar la existencia. Porque el ser es inerte y nada es dinámico. Es la nada la que da a la existencia su forma, su significado. Por tanto, la tesis principal del hombre subterráneo, la más paradójica, es que no quiere contar con la evidencia. Dos veces dos son cuatro, un muro de piedra es lo que detiene la tiranía del hombre, y el héroe clandestino no quiere contar con ellos. Una extraña protesta contra las leyes de la naturaleza. ¿Por qué? Por la misma razón de la que hablé antes: porque siente que tiene la capacidad de cambiar el mundo y, por lo tanto, cualquier ley del mundo es relativa, condicional para él. Ahora bien, esto se explica por el hecho de que en la base de nuestra conciencia se encuentra la nada.

Para que no pienses que estos son inventos míos, vale la pena dar aquí algunas citas más que son completamente desconocidas para los lectores comunes, porque provienen de los cuadernos de Dostoievski, poco conocidos por el público en general. Pero entre los investigadores estas afirmaciones son bastante conocidas. Dostoievski tiene varias afirmaciones muy importantes sobre el ser y la nada. Por ejemplo, en uno de los cuadernos hay una frase tan extraña: “El ser sólo existe cuando está amenazado por la inexistencia, el ser sólo comienza a ser cuando está amenazado por la inexistencia”. La no existencia es una persona y el mundo entero es el ser. Entonces, el ser existe cuando existimos. Somos primarios en relación con el mundo, dominamos este mundo y no al revés.

Paso ahora a la segunda parte de mi libro y, en consecuencia, a otra idea importante, que, quizás, sea aún más importante y, en cierto sentido, más impactante. El hecho es que cuando tomamos al Dostoievski maduro, el Dostoievski de las grandes novelas, en relación con él, los investigadores se han preguntado durante mucho tiempo quién lo influyó más. Porque ciertamente hubo algunas influencias filosóficas. Esta es principalmente filosofía alemana. Aquí se recuerda con mayor frecuencia a Kant, además de a Hegel, Schelling, Feuerbach, Stirner, Schopenhauer, y todo esto probablemente tenga sentido. Pero el punto clave de la segunda mitad de mi libro es que la figura principal que influyó en Dostoievski fue Johann Gottlieb Fichte. Veo coincidencias tan sorprendentes entre algunos de los argumentos de Dostoievski y Fichte que para mí no hay duda de que Dostoievski leyó a Fichte, lo conoció bien y fue influenciado por él. Y está claro por qué: de todos los filósofos clásicos alemanes, sólo Fichte destacó el carácter absoluto de la personalidad humana.

Esto es exactamente lo que Dostoievski toma de Fichte. Aquí debemos tener en cuenta que era miembro del círculo de Belinsky, donde Fichte era popular. Era miembro del círculo Petrashevsky, donde se hablaba específicamente de Fichte, lo digo por cierto, para que quede claro que hay evidencia de la influencia directa de Fichte, aunque, lamentablemente, nunca encontramos el nombre de Fichte en Los textos de Dostoievski. Y, sin embargo, podemos decir que lo conocía, y aparentemente conocía principalmente dos obras tardías que eran populares en el círculo de Belinsky. Estas son “Instrucciones para una vida dichosa” y “Características principales de la era moderna”. Especialmente en lo que respecta a la última obra, hay que decir que encontramos un resumen de esta obra en las anotaciones del diario de Dostoievski bajo el título “Socialismo y cristianismo”. Esto ya lo han notado los investigadores de Dostoievski.

¿Qué aprendió Dostoievski de Fichte? Este es un tema enorme al que dedico doscientas páginas de mi libro. Sin embargo, intentaré formularlo brevemente. Hay que tener en cuenta que después de un duro trabajo, en la época en que probablemente se produjo la influencia de Fichte, Dostoievski pensó especialmente intensamente en la conexión de su obra con el cristianismo. Antes de esto, en general se mostraba indiferente al cristianismo. Ahora los motivos cristianos se manifiestan claramente en su obra. Y Fichte, por supuesto, era un pensador cristiano religioso. Pero fue Fichte quien fue el primero en formular claramente la idea de que en la historia de la cultura europea no hubo uno, sino dos cristianos. Y lo que tradicionalmente consideramos único y genuino, lo que está asociado con la iglesia cristiana, Fichte lo declara falso. Él cree que las enseñanzas de Jesucristo fueron distorsionadas en el cristianismo de la iglesia. La verdadera enseñanza de Jesucristo es la doctrina de la identidad de Dios y el hombre, este es el pensamiento de Fichte. Y en el cristianismo eclesiástico se produjo una separación radical de Dios del hombre; Dios fue empujado a una distancia trascendental y sobrenatural. En mi opinión, es precisamente esta idea la que Dostoievski toma de Fichte y la desarrolla con precisión. Todo el último Dostoievski, toda su última metafísica del hombre, expresada en sus grandes novelas y especialmente en Los hermanos Karamazov, están determinadas precisamente por esta idea. Utilizando los pensamientos de Fichte, formularía esta metafísica tardía de Dostoievski (metafísica profundamente religiosa) en forma de tal tesis. En rigor, en general Dios "en sí mismo" No, dios es solo oh en su apariencia en el hombre Esta es la tesis principal de la metafísica del difunto Dostoievski. Cada uno de los pueblos, por supuesto, en primer lugar Cristo, pero también cada uno de nosotros, esta es la manifestación de Dios, y debemos, relativamente hablando, ayudar a este fenómeno. Y esto rima absolutamente con lo que dije sobre los primeros trabajos de Dostoievski. El hombre superior del que habla Dostoievski revela algo en sí mismo; ahora podemos añadir que revela a Dios en sí mismo. Utilizando las ideas de Fichte, Dostoievski justifica ahora esta idea mucho más claramente. El verdadero significado del cristianismo, el verdadero significado de las enseñanzas de Jesús, es la idea de que Dios debe revelarse en cada uno de nosotros. Citaré aquí para aclarar esta idea, porque este es un punto fundamental. Así escribe Fichte sobre esto, que cada uno de nosotros es una manifestación de Dios: “En todo momento, en cada persona sin excepción, que comprende vívidamente su unidad con Dios y que verdadera y verdaderamente transfiere toda su vida individual a la vida Divina en sí misma. , la palabra eterna, sin mancha y sin reserva, se perfecciona de la misma manera que en Jesucristo se hace carne, existencia sensualmente personal y humana”.

Así como Jesucristo es Dios encarnado, así cada uno de nosotros es Dios encarnado. La cuestión es, por supuesto, que esto es potencial, es una perspectiva cierta que es muy difícil de realizar. Por eso, Fichte literalmente hace una exigencia a la gente, con un sermón: ¡debéis comprender esto, debéis revelar a Dios dentro de vosotros! El hecho es que nos encontramos incapaces de hacer esto. Y para ello es necesario llegar a ser igual a Cristo, esto no es una metáfora, literalmente llegar a ser como Cristo. Con esta comprensión de lo principal en el cristianismo, Cristo es simplemente la primera persona que se dio cuenta de esta verdad y reveló a Dios en sí mismo y nos lo contó todo, invitándonos así a nosotros a hacerlo también. Fichte se detiene específicamente en esto e introduce dos formas de comprensión de Cristo: metafísica e histórica. Lo metafísico lo atribuye al cristianismo de la iglesia, donde Cristo es un fenómeno especial, único e incomparable con cualquier cosa. Él lo rechaza. Dice que Cristo debe entenderse sólo históricamente, en el sentido que yo formulé: que Cristo es la primera persona que reveló a Dios en sí mismo, se convirtió en Dios, y esto fue reconocido por aquellas personas que estaban con Él, que se convirtieron en Sus discípulos. Y después de que nos contaron esto, Cristo actúa como modelo para nosotros, pero no es un fenómeno único. Cada uno de nosotros, repito, debe hacer lo mismo. Aunque esto es algo que está más allá de cada persona, un cierto misticismo de revelar el principio divino dentro de uno mismo.

Dostoievski sigue exactamente este camino. Aquí se esbozan en Fichte una serie de temas completamente paradójicos, todos ellos presentes en Dostoievski. En la filosofía de Fichte son aún menos conocidos; Dostoievski los presenta con mayor claridad y claridad. ¿Qué temas? Bueno, en primer lugar, se trata de una comprensión de Cristo como persona, como una persona que revela a Dios dentro de sí mismo. En segundo lugar, este es el entendimiento de que el cristianismo es una religión eterna, siempre lo ha sido, no nació con Cristo, nació junto con el hombre como tal. Es solo que Cristo nos reveló su esencia por primera vez, pero todavía no es dominante ni determinante en nuestras vidas. Este es uno de los postulados más importantes de Fichte: la era del cristianismo aún está por delante, todavía no vivimos en la era del cristianismo. Porque ahora domina el falso cristianismo, que no corresponde a su objetivo; no ayuda a la revelación de Dios en nosotros, sino que, al contrario, la obstaculiza. En su comprensión de la historia, Fichte distingue tres épocas, y la tercera era, que aún está por delante, es la era del cristianismo. Esta idea de Fichte la encontramos literalmente en el texto de Dostoievski, que se llama “Socialismo y cristianismo”. En este texto se ha observado desde hace mucho tiempo que aquí existe la influencia de Fichte. Aquellos. No fui el primero en ver esto, sólo que nadie ha analizado en detalle la influencia de Fichte, como estoy tratando de hacer. Entonces, escuchemos el ensayo de Dostoievski: él presenta una cierta cronología histórica, completamente de acuerdo con Fichte. Así, escribe Dostoievski: “El patriarcado era un estado primitivo. La civilización es promedio, transicional. El cristianismo es el tercer y último grado del hombre, pero aquí termina el desarrollo, se alcanza el ideal…”

Tenga en cuenta: "El cristianismo es el tercer y último grado del hombre". ¿De qué época está hablando? ¿Acerca de nuestro? ¡No del nuestro, está hablando del futuro! Para Dostoievski, como para Fichte, la verdadera civilización cristiana, que verdaderamente revelará al hombre, verdaderamente hará del hombre Dios en algún sentido que aún debe ser aclarado, todavía está por delante, porque la era intermedia, de transición, es la civilización, este es nuestro tiempo. . Aquí tomé un pequeño fragmento, pero de todo el contexto de esta frase queda claro que vivimos en una era de civilización. En este sentido, la afirmación de que Dostoievski consideraba la ortodoxia que existía en Rusia en su época, en el siglo XIX, como el ideal del cristianismo, el verdadero cristianismo, ¡es una absoluta mentira! Esto no tiene nada que ver con sus letras. En el texto citado, repito, se ve muy claramente que él ve la era cristiana en la historia sólo como el futuro. Aquí se puede argumentar que Dostoievski tiene frases en las que parece considerar la ortodoxia moderna como la forma correcta de cristianismo, a partir de la cual comenzará un nuevo renacimiento de toda la civilización humana. Pero leamos atentamente estas frases; las escribí varias veces.

Pero primero, en cuanto a cómo evalúa el cristianismo occidental, es importante demostrar toda la gama de sus actitudes hacia el cristianismo moderno. Esto, por ejemplo, es lo que escribe: “el papado ha entrado mucho más profundamente y más plenamente en todo Occidente“Que piensan que incluso las reformas anteriores son producto del papado, y que Rousseau y la Revolución Francesa son un producto del cristianismo occidental y, finalmente, el socialismo, con todo su formalismo y sus astillas, es un producto del cristianismo católico. "

Para Dostoievski, el cristianismo católico ya no existe; se ha producido en él tal degradación que no corresponde en lo más mínimo a su esencia. Aquí hay otra frase sobre el mismo tema: “Dices: Europa ha hecho muchas cosas cristianas además del papado y el protestantismo. Por supuesto, el cristianismo no murió allí de inmediato; tardó mucho en morir y dejó huellas. Sí, todavía hay cristianos allí, pero hay una comprensión tremendamente distorsionada del cristianismo”. Aquellos. desvía posibles objeciones a su punto de vista muy radical: sí, hay cristianos individuales, pero el cristianismo, precisamente como tendencia cultural que debería revivir a la humanidad, ya no existe en Occidente. Bueno, está bien, pero ¿qué pasa con el pueblo ruso? Parece que el cristianismo se ha conservado, porque leemos, por ejemplo, una afirmación en uno de los cuadernos: “El pueblo ruso se preocupa por la ortodoxia y su idea. No hay nada más en él y no tiene nada, y no es necesario, porque la ortodoxia lo es todo. La ortodoxia es la iglesia, y la iglesia es la coronación del edificio y es para siempre”.

Parecería que valora positivamente la ortodoxia. Pero leamos más: "¿Qué es la iglesia? De Khomyakov" Y también: "Quien no entiende la ortodoxia nunca entenderá nada sobre la gente". Para comprender el significado de las declaraciones de Dostoievski sobre la ortodoxia, para comprender a qué tipo de ortodoxia se refiere, es necesario recurrir a Khomyakov, porque él interpreta la esencia de la Iglesia ortodoxa precisamente según Khomyakov. ¿Qué es una iglesia según Khomyakov? Leeré solo una frase conocida, que Florensky interpreta muy sarcásticamente en algunos de sus trabajos sobre Khomyakov, y al mismo tiempo interpreta absolutamente correctamente, en el sentido de que, qué tipo de ortodoxia hay, ¡esto no es cristianismo en absoluto! Para Khomyakov, la iglesia no es terrenal, sino iglesia mística, en el que todos estamos involucrados (incluso sin importar si somos creyentes o ateos), y a través de él estamos directamente involucrados en Dios, estamos en unidad con Dios. Aquí hay una frase de Khomyakov, de “Obras teológicas” de Khomyakov, de la famosa obra “La Iglesia es una”: “<Церковь есть>no la autoridad, digo, sino la verdad, y al mismo tiempo la vida del cristiano, su vida interior; porque Dios, Cristo, la Iglesia viven en él una vida más real que el corazón que late en su pecho o la sangre que corre por sus venas”.

¡Sí, esto es puro inmanentismo! Dios, Cristo, la iglesia, todo está dentro de nosotros, ya somos divinos. Aquí se asume la misma identidad de Dios y el hombre que en la filosofía de Fichte. Parece que aquí habla a favor de la ortodoxia, pero resulta que la ortodoxia no es en absoluto la que realmente existe, sino una especie de ideal que es difícil de relacionar con lo real. Repito, Florensky, en sus comentarios sobre la teología de Khomyakov, describe con toda claridad esta diferencia entre la Iglesia real y el ideal de Khomyakov.

Y Dostoievski también, aparentemente, sintió esta diferencia y tiene en mente precisamente la futura iglesia ideal, y en absoluto la real, que evalúa de manera completamente diferente. Luego leemos lo siguiente sobre la Iglesia Ortodoxa: “La Iglesia está, por así decirlo, en parálisis y así ha sido durante mucho tiempo. Si no conocen la ortodoxia, no puedes enojarte con ellos, porque no entienden nada y son esencialmente personas honestas”. ¿De quién se trata? Se trata del clero, aparentemente, de la iglesia, dice: no conocen la ortodoxia... De hecho, podemos decir que la ortodoxia es el cristianismo venidero, este es el futuro del cristianismo, pero en realidad esta ortodoxia aún no existe en ninguna parte, todavía no ha nacido en el pueblo ruso. Y entonces queda claro por qué entiende que la tercera era de la historia humana, asociada con el cristianismo, todavía está por llegar, al igual que Fichte. Puedes dar muchos más ejemplos de novelas. El élder Zosima en un lugar dice exactamente lo mismo que Dostoievski aquí, que, de hecho, todavía no existe una iglesia verdadera, sino que se basa solo en siete personas justas. En su mayor parte, la Iglesia aún no se corresponde con este cristianismo ideal y genuino que piensa Dostoievski. Repito, para entender qué es el verdadero cristianismo, es necesario leer a Fichte o Khomyakov. Pero Khomyakov es el mismo Fichte y Schelling. Por eso no es sorprendente que existan tales coincidencias aquí.

Este es un tema que Dostoievski toma de Fichte y que todavía no es muy popular en la literatura de investigación, porque estas frases suyas relacionadas con la ortodoxia están tomadas formalmente, pero no se leen en absoluto en los detalles, que él formula de una manera muy manera específica y en cuál es el punto.

El segundo tema, y ​​quizás el más misterioso, es el tema de la inmortalidad, que se entiende de manera completamente diferente que en el cristianismo eclesiástico tradicional. Porque si postulamos la identidad de Dios y el hombre como la tesis principal del verdadero cristianismo, tal como lo entendía Fichte, y después de él Dostoievski, entonces el hombre es un ser absoluto y es inmortal. Pero ¿cómo debemos entender la inmortalidad? Fichte se detiene específicamente en esto y enfatiza la diferencia entre la comprensión de la inmortalidad en las dos formas de cristianismo. Cuando Dios está separado de nosotros, es decir. trascendental para el hombre, entonces la inmortalidad es una especie de ser trascendental, este estar con Dios en alguna realidad de otro mundo. Si el hombre es una manifestación de Dios, entonces simplemente no existe una realidad de otro mundo, ¡Dios es inmanente a nosotros, es inmanente al mundo terrenal! Aparece en el mundo terrenal. Pero entonces la inmortalidad del hombre es una inmortalidad inmanente a este mundo terrenal. Aquí utilizo un término que tomé prestado de Heidegger. Heidegger acuñó el término “religiosidad de este mundo” y, en consecuencia, “inmortalidad de este mundo” para esta comprensión de la relación del hombre con Dios (usa estos términos en relación con Nietzsche). ¿En qué sentido es esto mundano? Pero en el sentido de que la muerte no nos traslada a alguna realidad trascendental y de otro mundo, sino que nos deja en el tiempo. La muerte es una transformación hacia una nueva forma de vida; una persona existirá después de la muerte en una secuencia de mundos. Nos enfrentamos a una sucesión interminable de mundos en los que nosotros, al igual que aquí, debemos luchar por la revelación de Dios dentro de nosotros mismos. Esta es una inmortalidad tan paradójica como la de este mundo. Como historiador de la filosofía, por supuesto, me interesaba saber quién fue el primero en proponer tal concepto, ¿de dónde viene esta tradición? Este es Nikolai Kuzansky. Nicolás de Cusa tiene una frase brillante sobre una persona, es un poco misteriosa, incomprensible; probablemente porque no podía expresarse directamente, este tema era demasiado peligroso, ciertamente herético. Escribió esto en uno de sus tratados sobre el hombre: “Lo que no podía volverse inmortal inmediatamente se volvió inmortal en una secuencia temporal”. “Inmortalidad en secuencia temporal”: ¡el brillante término de Nicolás de Cusa! Y Dostoievski continúa esta tradición, desde Nicolás de Cusa hasta Fichte. La inmortalidad en secuencia temporal, en el tiempo, y la muerte como transformación de una forma de vida terrenal a otra forma de vida terrenal, esta mundana. Fichte expone en detalle este concepto paradójico en su obra "Instrucciones para una vida dichosa" y, en mi opinión, Dostoievski lo toma prestado por completo y lo desarrolla de forma original basándose en el ejemplo de sus héroes. Ya no daré ejemplos aquí. Creo que hablé sobre este tema en mi conferencia hace varios años.

Déjame resumirlo. ¿Cuál es el concepto del hombre que tiene Dostoievski, especialmente Los hermanos Karamazov? No hablé específicamente de esta novela, pero sí de los puntos más importantes de mi libro, excepto el último capítulo dedicado a Los hermanos Karamazov. El hombre es la manifestación de Dios. Y si una persona se reconoce como tal (y este es el significado del cristianismo), debe vivir de tal manera que Dios “nazca” en ella. Nuestra tarea es la lucha por el “nacimiento” de Dios en nosotros, es decir. por convertirse en una persona superior. La idea de una personalidad superior es la idea más importante de Dostoievski. Vale la pena dar una cita más aquí. Cita increíble; Cualquiera que nunca haya leído este argumento de Dostoievski no creerá inmediatamente que Dostoievski podría haberlo escrito. Pero se trata de la cuestión de los estereotipos a los que estamos sujetos. Entonces escucha:

“Oh, comer, dormir, cagar, sentarse en cosas blandas seguirá atrayendo a una persona a la tierra durante demasiado tiempo, pero no en sus tipos superiores. Mientras tanto, los tipos más elevados reinan en la tierra y siempre han reinado, y siempre terminó con millones de personas siguiéndolos cuando se cumplió su tiempo. ¿Cuál es la palabra más elevada y el pensamiento más elevado? Esta palabra, este pensamiento (sin el cual la humanidad no puede vivir) es pronunciado muy a menudo por primera vez por personas pobres, desapercibidas, sin sentido, e incluso muy a menudo perseguidas, que mueren en la persecución y en la oscuridad. Pero un pensamiento o una palabra pronunciada por ellos no muere ni desaparece sin dejar rastro, nunca puede desaparecer, siempre que se pronuncie una sola vez, y esto es incluso sorprendente en la humanidad. En la próxima generación, o después de dos o tres décadas, el pensamiento de un genio ya abarca todo y a todos, cautiva a todo y a todos, y resulta que no son millones de personas ni fuerzas materiales, aparentemente tan terribles e inquebrantables, ese triunfo, no es dinero, ni una espada, ni poder, sino un pensamiento, imperceptible al principio, y a menudo de algunas personas, aparentemente, las más insignificantes”.

Una persona que es muy insignificante en la opinión general puede llegar a ser un “tipo superior” que dirige a la humanidad; éste es uno de los pensamientos principales de Dostoievski;

Bueno, una última cosa. Aún así, ¿puede o no una persona convertirse en Dios? ¿Cuál es la respuesta final dada por Dostoievski? En Los hermanos Karamazov, Dostoievski responde “no puedo”; aquí aparece otro tema, el último que mencionaré, que no he mencionado antes, es la idea de la antinomia profunda del hombre. Éste, en mi opinión, es uno de los temas principales de Los hermanos Karamazov. ¿De qué estoy hablando? Que en realidad Dios y el diablo son, desde el punto de vista de Dostoievski y sus héroes, una especie de personificación de los principios de nuestra propia personalidad. Además del hecho de que tenemos el principio de la divinidad, el grano de la divinidad, si se quiere, también tenemos el principio de la nada, de la que hablé. Después de todo, nada, no lo olvides, es el fundamento del hombre, nada es negación, esto es destrucción. Y por lo tanto resulta que una persona es profundamente antinómica, en él estos dos principios siempre están presentes: lo divino y el diablo. Y esto se enfatiza muy expresivamente en la novela por el hecho de que los personajes muy a menudo dicen "Dios mío", "diablo mío", y literalmente se repiten tales expresiones decenas de veces. Por ejemplo, Dmitry Karamazov dice "mi Dios me salvó" o viceversa, "mi diablo me empujó". Me parece que aquí Dostoievski nos está diciendo que Dios y el diablo en su comprensión tradicional son mitos. Cada uno de nosotros tiene nuestro propio “Dios” y nuestro propio “diablo”. Estas son dos dimensiones de nuestra esencia, la dimensión de la divinidad y la dimensión de la negatividad, la negatividad. Y la tarea del hombre es vencer la dimensión negativa, no permitir que ella lo domine y revelar la dimensión divina dentro de sí mismo. Pero esto nunca podrá hacerse del todo, porque si reveláramos plenamente la dimensión divina, es decir, relativamente hablando, si se convirtieran en Dios, entonces ya no habría hombre. Desapareceríamos como personas humanas y eso es imposible. Para Dostoievski, la personalidad humana es el concepto principal. Incluso Dios en este sentido es para él un concepto secundario, porque Dios sólo se revela a través del hombre. Aquí daré la última cita de Dostoievski, en relación con todo lo dicho. Esto puede verse como un aforismo que expresa la esencia de lo que estaba diciendo; una especie de epígrafe de toda la obra de Dostoievski. Esta es la definición del cristianismo de Dostoievski, pensemos en lo que se dice aquí: “El cristianismo es la prueba de que Dios puede estar contenido dentro de una persona. Ésta es la idea más grande y la mayor gloria del hombre que podría alcanzar". ¡El cristianismo es la prueba de que el hombre puede contener a Dios! ¿Qué es primero aquí: el hombre o Dios? Por supuesto, un filósofo puede interpretar esta frase de diferentes maneras, pero, en mi opinión, significa que la personalidad de una persona es primaria, y Dios es lo que está contenido en ti como un "grano" y lo que necesitas revelar. Este es el objetivo del cristianismo. Gracias.

Aplausos

PREGUNTAS

AUTOMÓVIL CLUB BRITÁNICO. Ermíchev: Gracias, Igor Ivanovich, todo es muy interesante, ¡todos quedaron cautivados! ( Audiencias) ¡Hagamos preguntas!

Tengo una pregunta sobre tu última cita, que Dios puede caber dentro de una persona. Después de todo, Jesucristo es Dios encarnado.

I.I. Evlampiev: Sí, Dios encarnado.

AUTOMÓVIL CLUB BRITÁNICO. Ermíchev: Por favor, explique cómo esto resta valor al concepto tradicional del Dios-hombre.

I.I. Evlampiev: Verá, la palabra "encajará" sugiere que hay algo convencional en lo que encaja. Pero según el dogma cristológico, la naturaleza divina y humana de Cristo no estaban fusionadas y estaban inseparablemente unidas. Aquí nada encaja en nada. En este sentido, ¿puede darnos otra cita?

AUTOMÓVIL CLUB BRITÁNICO. Ermíchev: Por favor.

I.I. Evlampiev: Para fortalecer la cita anterior, daré una más sobre Cristo. Esta afirmación desconcierta a todos los investigadores. Probablemente debería leerse de inmediato, porque aquí obviamente se entiende a Cristo no como Dios. Esta cita: "Cristo es Dios, en la medida en que la tierra puede revelar a Dios". Al decir "cuánto", asumimos en Cristo una medida cuantitativa de su divinidad, y aquí ya es bastante obvio que él no es Dios.

AUTOMÓVIL CLUB BRITÁNICO. Ermíchev: Gracias. Preguntas por favor!

A.G. Lomonósov: Gracias por el libro, lo conocí recién en bosquejo general, pero está claro que aquí demostraste coraje y voluntad para lograr tus objetivos. Todas las autoridades que aparecen en este libro, están literalmente derrotadas, completamente derrotadas, están con Bajtín. Comenzaré con esta pregunta; En 321 páginas escribe: “Dostoievski descubre una conciencia subterránea que expresa la esencia de la conciencia humana en general”. Explica esta tesis, ¿expresa esto algún aspecto de esta conciencia dividida, que expresaste en la palabra nada, o esa misma dualidad? ¿Qué expresa la esencia de una persona?

I.I. Evlampiev: Sí quiero decir nada como base de la conciencia. Sostengo que el hombre subterráneo expresa la esencia de cualquier persona, a diferencia de la mayoría de las interpretaciones, donde aparece como un personaje puramente negativo. En general, creo que no se puede medir con tales estándares: "negativo - positivo", porque es un modelo, una especie de modelo filosófico abstracto, incluso un modelo metafísico de una persona, es decir. cada uno de nosotros. ¿Cómo se puede medir un modelo por los criterios que aplicamos a personajes reales? Este es un modelo de conciencia humana como nada. ¿Cuál es el signo principal del subsuelo y del hombre subterráneo en esta historia? No puede detenerse ante nada. Él dice: mi proceso de pensamiento no puede concentrarse en nada. Veo en esto una especie de anticartesianismo de Dostoievski. Después de todo, como sostiene Descartes: busco apoyo en mí mismo y lo encuentro en la sustancia del pensamiento. Pero aquí es exactamente lo contrario. En mi opinión, Dostoievski se opone aquí deliberadamente a Descartes. Muestra que la conciencia humana, en su búsqueda de un fundamento, cae en la nada, y este es un resultado positivo, por extraño que parezca. Esto, por supuesto, no es positivo desde el punto de vista de la filosofía clásica, pero este resultado debe aceptarse y conduce a una comprensión completamente nueva y no clásica del hombre. Llamé al capítulo correspondiente "Comprensión no clásica del hombre", en el sentido de que aquí Dostoievski muestra claramente que la base de nuestra conciencia es la Nada, y el pensamiento no puede depender de nada, no existen valores absolutos básicos en este sentido.

A.G. Lomonósov: Extraño. Quiero decir que esto contradice las opiniones de Fichte, si se me permite, lo diré más adelante.

AUTOMÓVIL CLUB BRITÁNICO. Ermíchev: Sí, claro, Alexandr Gennadievich. ¡Por favor, querida señora!

Pregunta: Gracias por el informe.

Quería preguntar en qué medida Dostoievski está en consonancia con la comprensión que Fichte tiene del hombre en el concepto de antinomia de la esencia humana. ¿No se está alejando ya de Fichte? ¿Y cuánto?

I.I. Evlampiev: Sí definitivamente. Y a la respuesta a la pregunta anterior puedo añadir que hablé de cierta línea de dependencia de Fichte, pero no pretendo en absoluto que Dostoievski sea fichtiano. Por supuesto, hay una diferencia colosal entre ellos, por ejemplo, este antinomianismo de la naturaleza humana. Difícilmente se puede encontrar en Fichte. Como la idea de nada. Fichte no se opone específicamente a nada, lo sé bien. Por lo tanto, por supuesto, Dostoievski no es tan devoto de una ideología en particular. Pero me parece que todavía estaba extremadamente sorprendido de que Fichte por primera vez decidiera expresar la idea de dos líneas de desarrollo cristiano, esto es lo que atrajo a Dostoievski; Porque esto es lo más importante en sus discusiones sobre civilización, cristianismo, etc.

AUTOMÓVIL CLUB BRITÁNICO. Ermíchev: ¡Te pido que! Un segundo, te sigo.

I.V. Gorina: Igor Ivanovich, también continúo la conversación sobre antinomia. Mire, si consideramos la tríada “hombre-Dios-diablo”, ¿no tenemos a una persona en este punto de mira de lo vertical y lo horizontal? Es decir, se podría decir, el plano metafísico e histórico de la propia existencia. ¿Y entonces cómo entender esta lucha entre Dios y el diablo a través del hombre? ¿Puede el diablo potencialmente convertirse en Dios a través de una persona? Aquellos. ¿Llevar a cabo el proceso de resurrección después de la caída? ¿O es esto imposible?

I.I. Evlampiev: Sí, entendí la pregunta, pero creo que aquí todo está mal. Por supuesto, Dostoievski no acepta en absoluto esta mitología de que el diablo es un ángel caído, y esto no es lo que quise decir cuando dije que el "diablo" y "Dios" son componentes de la esencia humana. El diablo es simplemente una metáfora de la nada y de la tendencia a la negación, a la destrucción, que está contenida en cada persona. El hombre subterráneo habla de esto: ¿por qué una persona ama tanto construir, pero también ama tanto destruir? Me parece que Dostoievski era, en general, bastante frío con las ideas religiosas mitológicas. Los racionaliza en este caso. "Aquí el diablo lucha con Dios y el campo de batalla son los corazones de las personas", son las famosas palabras de Dmitry Karamazov. El significado de estas palabras es que son dos dimensiones de nuestro ser interior, y no hay necesidad de darles un significado diferente, y mucho menos mitificarlas, para Dostoievski todo esto no tiene interés.

I.V. Gorina: Eso es Puedes ver una metáfora del racionalismo aquí, ¿verdad?

I.I. Evlampiev: Bueno, este todavía no es un concepto completamente racional, es difícil decir que este es un concepto racional de persona si aquí, por un lado, no hay nada y, por otro lado, hay algún tipo de absoluto. dimensión divina. Aunque el elemento de racionalismo está presente aquí precisamente porque se trata de un concepto filosófico, no religioso o mitológico.

AUTOMÓVIL CLUB BRITÁNICO. Ermíchev: Felipe, ¡por favor!

F.Forsh: ¿Cuál es entonces la diferencia entre una oportunidad tan potencial para que una persona se convierta en Dios y el superhombre de Nietzsche? ¿Hay alguna diferencia?

I.I. Evlampiev: Lamentablemente, esto es algo que no tuve tiempo de contar, aunque el plan era esbozar las conexiones entre Dostoievski y Nietzsche. En respuesta a tu pregunta, me permitiré decir algo más. Es decir, responderé a la pregunta: claro que hay una conexión, lo viste con toda claridad. Y, quizás, una de las principales conclusiones históricas y filosóficas de mi trabajo es que, de hecho, todo Nietzsche puede derivarse de Dostoievski. Me atrevería a decir que todo lo que tiene Nietzsche, también lo tiene Dostoievski, en alguna forma embrionaria. Por supuesto, esta afirmación es muy pretenciosa, necesita ser probada, y supongo que lo haré, estoy escribiendo un libro sobre esto ahora, así que tengo derecho a hablar de ello si lo hago. Pero quiero llamar su atención sobre algo que, curiosamente, nadie sabe. Y todos los investigadores de la cultura rusa deberían saberlo. Si tomamos el Anticristo de Nietzsche, la obra aparentemente más anticristiana de Nietzsche, bueno, está 100 por ciento inspirado en Dostoievski.

R. Kliuchnik: Vladimir Solovyov también tiene “Anticristo”, esa es la obra.

I.I. Evlampiev: No, hablemos de Nietzsche, Soloviev no tiene nada que ver con eso, es un tema completamente diferente. Soloviev no escribió una obra anticristiana, pero el tratado de Nietzsche se considera una obra anticristiana. Así que repito, en la conclusión del libro hablo brevemente sobre esto, que todo el “Anticristo”, de hecho, se deriva de Dostoievski, porque “Anticristo” es una obra cristiana, no anticristiana. Nietzsche discute con el cristianismo de la iglesia y muestra que existe otro cristianismo genuino. Por tanto, la esencia del “Anticristo” es un intento de ver el verdadero cristianismo. Además, el nombre en sí está directamente relacionado con Dostoievski, este es un hecho paradójico que pocas personas aún conocen, aunque ya se ha mencionado en la literatura. He leído sobre esto al menos una vez, aunque sin un enlace, es decir. No sé quién dijo esto primero. Pero yo mismo justifico este hecho en mi libro. ¿De dónde viene el título del libro “Anticristo”? ¡De Dostoievski! Porque antes de escribir "Anticristo", Nietzsche hace grandes extractos de "Demonios", principalmente de la historia de Kirillov, donde hablamos de Cristo, de la interpretación de la imagen de Jesucristo. Y además de esto, hace otros extractos. Uno de estos extractos son las palabras de Stavrogin pronunciadas en "Demons". Estas son las palabras: “Roma proclamó a Cristo, que sucumbió al tercer tentación diabólica; Habiendo anunciado al mundo entero que Cristo no puede permanecer en la tierra sin un reino terrenal, el catolicismo proclamó al Anticristo y de ese modo destruyó todo el mundo occidental”. Entonces Nietzsche escribe esta frase de Stavrogin, cortándola en la palabra "Anticristo" y enfatizando esta palabra. Tres páginas después de este extracto comienzan los primeros borradores del tratado “Anticristo”. Entonces, ¿de dónde sacó Nietzsche el nombre de “Anticristo”? Esto está tomado de Dostoievski y significa la crisis de la civilización occidental, es lo que describe Nietzsche, todo es absolutamente lógico. La mayoría de los traductores de este tratado entienden la palabra “Anticristo” como la posición del propio Nietzsche. ¡Esto es absurdo! ¿Por qué debería ponerse ese nombre, e incluso con tal nombre? Esto es sólo una cita de Dostoievski, completamente clara; como resultado, él, en solidaridad con Dostoievski, describe el estado de la civilización contemporánea.

F.Forsh: ¿Dostoievski resulta entonces ateo?

I.I. Evlampiev: ¡Entonces Nietzsche no es ateo!

AUTOMÓVIL CLUB BRITÁNICO. Ermíchev: Acordemos que no discutiremos con el orador; tenemos la oportunidad de hablar más tarde. Sólo preguntas por ahora.

RN mezclilla: Igor Ivanovich, muchas gracias tanto por la conferencia como por el libro. Tengo la siguiente pregunta. Hablaste del misterio de las primeras obras de Dostoievski. Desde tu punto de vista, ¿“Little Hero” es una obra misteriosa?

I.I. Evlampiev: Al menos yo no lo considero en mi trabajo; me parece que no es tan misterioso como los demás. Además, fue escrito cuando Dostoievski acababa de ser encarcelado en la fortaleza, es decir. Esto fue escrito para descansar el alma, tal vez. Esta es una pieza simple y clara.

AUTOMÓVIL CLUB BRITÁNICO. Ermíchev: ¡Te pido que!

K. Prugalov: Tengo algunas preguntas.

AUTOMÓVIL CLUB BRITÁNICO. Ermíchev: Varias no son posibles, una pregunta, ¡la principal!

K. Prugalov: Bien, la pregunta principal. En su opinión, resulta que en el cristianismo hay dos tendencias, dos líneas: el cristianismo verdadero y el falso, es decir. lo falso es la iglesia. Y luego Dostoievski, en su concepto, resulta ser un hombre de opiniones ajenas a la iglesia. Pero ¿cómo se relaciona esto con su vida misma, ya que se sabe que era un hombre de vida de iglesia? Iba a la iglesia... Incluso su última casa estaba frente a la iglesia, se sabe, amaba la iglesia. Pero en su concepto resulta que no es necesario e incluso juega un papel negativo.

I.I. Evlampiev: Entiendo la pregunta. Bueno, en primer lugar usted dice con toda seguridad que conocemos la vida de Dostoievski. ¿Cómo sabemos de su vida? No estoy seguro de que conozcamos su vida lo suficientemente bien.

K. Prugalov: Iba a la iglesia según la tradición...

I.I. Evlampiev: Bueno, “por tradición” también voy a la iglesia. ¿Dudas que vaya a la iglesia?

K. Prugalov: No, ¿qué tiene esto que ver con eso? Estoy hablando de Dostoievski.

I.I. Evlampiev: Voy y llevo a mis hijos a la iglesia, pero ¿cómo sería sin la iglesia? ¡Esta es nuestra tradición cultural! Cuando hablamos del destino de la civilización, ¿coincide esto realmente con la cuestión de nuestros hábitos cotidianos? No entiendo la lógica.

K. Prugalov: Entonces hay una contradicción en tu concepto...

AUTOMÓVIL CLUB BRITÁNICO. Ermíchev: ¡Por favor, te lo ruego, no discutas!

I.I. Evlampiev: La iglesia es necesaria, la iglesia juega un papel muy importante, lo valoro positivamente desde el punto de vista de algunos objetivos personales de las personas. Pero cuando pensamos teóricamente, debemos evaluar su papel histórico y no nuestros hábitos personales. Además, se equivoca cuando dice con confianza que sabemos cómo trató Dostoievski a la Iglesia. Como ejemplo, podemos citar un hecho bien conocido: desde hace tiempo se ha observado que en toda la obra de Dostoievski, en todas sus obras, en mi opinión, sólo hay tres casos en los que el héroe entra en una iglesia. La mayoría de sus personajes no van a la iglesia. Además, hay memorias sobre él, donde se expresan actitudes muy diferentes hacia la iglesia, tanto las que usted describe como las contrarias.

AUTOMÓVIL CLUB BRITÁNICO. Ermíchev: ¡Te pido que!

Pregunta: Mi pregunta está más relacionada con lo que no tenías en tu informe.

Eso es lo que quiero decir. Supongamos que estamos de acuerdo en que la tarea principal del hombre es revelar a Dios dentro de sí mismo, revelar estas potencialidades, supongamos. La pregunta es: ¿qué queremos decir con esto? Revelar lo divino dentro de ti: ¿qué significa esto? ¿Qué cualidades debemos adquirir? ¿Para qué sirven estas cualidades? Si volvemos al principio del informe, ¿qué es eso de ser dueños del mundo? Pero entonces la experiencia existencial más importante es el dominio del mundo. Pero siendo dueños del mundo, si todos llegamos a este estado, ¿cómo podemos combinar esto con muchas personas, porque solo alguien debe ser dueño de este mundo...?

AUTOMÓVIL CLUB BRITÁNICO. Ermíchev: Alguien tendrá que ser aplastado.

Pregunta: La pregunta es ¿qué cualidades debemos tener cuando sabemos que hemos descubierto a Dios en nosotros mismos?

I.I. Evlampiev: Entiendo la pregunta. ¡Gran pregunta!

De hecho, ¡una pregunta absolutamente precisa! Porque al final, si hablamos de la presencia de dos formas de fe religiosa que dan algo a una persona, de alguna manera la transforman, debemos mostrar a qué conduce esto en la práctica, mostrar esta diferencia. Fichte lo tiene y Dostoievski lo tiene y, dicho sea de paso, de forma un poco diferente. Primero sobre Fichte. ¿Por qué sigo empezando con Fichte? Explica brillantemente esta diferencia. Si Dios es de otro mundo, entonces mi comunión con Dios es la negación de todo lo terrenal. Entonces debo erradicar todo lo terrenal en mí, y entonces una persona, al menos en una tendencia, se vuelve, por así decirlo, castigando todo lo terrenal, negando el valor de las cosas terrenales. Y si, por el contrario, Dios se revela sólo en mí, en una personalidad terrena, entonces el estado verdaderamente divino del hombre es verdaderamente personal. Cuando me convierta plenamente en una persona, cuando revele todo lo que en mí es inherente, entonces revelaré a Dios en mí. Como escribe Fichte, aquello para lo que estás destinado, eso es lo que debes hacer, y entonces Dios aparecerá en ti. Si te conviertes en un gran científico, o un gran poeta, etc., esto significará la revelación de Dios. La actividad cultural terrena se convierte en expresión del estado divino del hombre. Pero esto es de Fichte. Dostoievski tiene otras ideas interesantes sobre este asunto. Dice, y usted tiene razón, que no se puede detenerse en el sentimiento de dominación, del que hablé en relación con los primeros trabajos de Dostoievski. El difunto Dostoievski habla mucho del polo opuesto de la manifestación de la naturaleza divina del hombre. Es el deseo de entregarse a los demás. Aquellos. el desarrollo de mi “yo” debe llegar a un estado en el que debo entregarme a los demás. Por un lado, la dominación, por el otro, la entrega de uno mismo, aquí también está el antinomianismo, que sitúa a Dostoievski por encima de Fichte. Llama a revelarse, a convertirse en el centro del universo, el “señor” del universo, “Napoleón”, como cité. Por otro lado, en la misma capacidad de su “dominio”, una persona debe tratar de entregarse a todas las personas, y entonces habrá un paraíso. Éste es el famoso juicio de Zosima. E inmediatamente llegará el paraíso, si logras dar todo de ti mismo a la gente, entonces el paraíso llegará al mundo. A este respecto, Dostoievski tiene otra frase paradójica, que también desconcierta a muchos investigadores. En un lugar dice: ¿y si existieran “todos los Cristos”? Evalúe la formulación misma de la pregunta: “todos llegarán a ser Cristos”. Si me permiten, encontraré esta cita ahora, esta frase está contenida en los bocetos de “Demonios”, no incluidos en el texto principal, aquí hay una frase extraña: “Imagínense que todos son Cristos - bueno, ¿las vacilaciones actuales ¿Será posible el desconcierto, el pauperismo? Quien no entiende esto no entiende nada de Cristo y no es cristiano. Si la gente no tuviera la más mínima idea sobre el estado y las ciencias, sino que todos fueran como Cristo, ¿es posible que no hubiera un cielo en la tierra de inmediato? Piense en cómo es posible tal formulación de la pregunta y ¿cómo deberíamos entonces entender a Dostoievski?

AUTOMÓVIL CLUB BRITÁNICO. Ermíchev: Gracias Ígor Ivanovich. ¡Sí, Serguei Pavlovich!

SP Zaikin: Igor Ivanovich, ¡muchas gracias por el informe!

Espero tener el placer de leer su libro, pero desarrollé otro interés mientras lo escuchaba. Me centro en una lectura más tradicional de Dostoievski, donde el pensamiento dominante es la idea de libertad, la tragedia de la libertad revelada al hombre. Entiendes que ésta es una interpretación ligeramente diferente, una alternativa a tu visión de Dostoievski, porque de esta profundidad revelada de la tragedia de la libertad se derivan muchas colisiones características de Dostoievski. ¿Este tema está presente en su investigación? Seguí el informe con gran interés para ver si el tema de la libertad estaba presente en lo que usted decía. En mi opinión, nunca la has tocado.

I.I. Evlampiev: Si es posible. Por supuesto, no se puede prescindir del concepto de libertad. Por ejemplo, cuando hablé de esta dominación mística del hombre sobre el mundo, esto debe entenderse como la emancipación de la libertad metafísica. Sólo hay que tener en cuenta que Dostoievski, como filósofo, plantea estos problemas de forma fundamental. Si plantea el problema de la libertad, entonces no se trata sólo de la libertad de algunas restricciones momentáneas, sino de la libertad del ser como tal. Como dice el hombre subterráneo: No quiero tener en cuenta las leyes de la naturaleza, con “dos por dos son cuatro” y “muro de piedra”, estoy libre de esto. Éste es el tema de la libertad; en tal formulación metafísica ciertamente está presente.

AUTOMÓVIL CLUB BRITÁNICO. Ermíchev: Andrey Nikolaevich, por favor, su pregunta.

UN. Muravyov: Gracias por el informe tan informativo. Entiendo que el libro es muy oportuno, y no en vano fue publicado por la Academia de Arte de Rusia, hay una completa coincidencia en los nombres: "Instituto Humanitario Cristiano Ruso" y "Filosofía del hombre de Dostoievski" - esto es sobre lo mismo. Me refiero a lo que dijiste al principio: Dostoievski es un gran filósofo. Digamos. Pero entonces, ¿cómo compararías esta magnitud con la magnitud de nuestros otros pensadores, especialmente la época? Edad de plata? ¿Cómo establecerías estas escalas? Además, eres un gran experto en este campo.

I.I. Evlampiev: Me parece que este trabajo ya está hecho y, en general, la importancia de Dostoievski en el contexto de la filosofía rusa de los siglos XIX y XX es bastante clara. Hizo algo muy importante: superó el enfrentamiento entre occidentales y eslavófilos, que era muy agudo en su época. Y lo superó ni siquiera en una cuestión que concierne a Occidente y Rusia, sino en la cuestión más fundamental de la comprensión de la personalidad humana. Después de todo, para los occidentales, para Herzen, por ejemplo, la personalidad es una especie de absoluto que flota en el aire, no depende de nada, casi literalmente esto es lo que dice Herzen. Para los eslavófilos, para Khomyakov, por el contrario, lo principal es la integración en la iglesia mística. Y Dostoievski nos muestra que, de hecho, una persona es absoluta y disuelta en los demás. Crea una dialéctica irracional de originalidad, libertad metafísica y, por otro lado, unidad con todos. Ésta es una idea muy importante y determinó radicalmente toda la filosofía posterior. La mayoría de los filósofos rusos posteriores se desarrollaron bajo la influencia de Dostoievski. Aunque aquí hay un cierto problema que, ahora no recuerdo quién, Shestov parece haber notado. Parece que fue el primero en decir que no todo el mundo puede ser reducido a la línea de Dostoievski y, en primer lugar, que Solovyov no puede ser considerado el heredero de Dostoievski, porque Solovyov es, en muchos sentidos, un pensador "anti-Dostoievski", por extraño que parezca. Ésta es una cuestión fundamental para evaluar la historia de la filosofía rusa después de Dostoievski. La cuestión es que Dostoievski, como ya dije, reconoció la personalidad humana como tan absoluta que incluso el concepto de Dios para él se vuelve secundario en relación con la personalidad. Por eso, como está convencido Dostoievski, ninguno de nosotros se convertirá jamás en Dios en nuestra existencia eterna e inmortal, porque entonces el hombre desaparecerá, y Dostoievski no puede permitir que el hombre desaparezca. Y Soloviev ve exactamente esta perspectiva. Así es exactamente como entendió a Dostoievski: que algún día todos nos fusionaremos en una unidad, y solo habrá Dios y no existiremos nosotros. Esta diferencia, dicho sea de paso, fue reproducida por los herederos de Solovyov y Dostoievski. A principios del siglo XX, algunos se guiaron por Dostoievski, principalmente Berdyaev y Karsavin. Y algunos no son Solovyov.

AUTOMÓVIL CLUB BRITÁNICO. Ermíchev: ¡Más preguntas por favor! Parece que estamos llegando al límite permitido de preguntas. Rostislav Nikolaevich, por favor.

RN mezclilla: Mencionaste la monografía de Lauth. Pero lo interesante es que su monografía es incluso más monumental que la de Lauta. Pero Louth tiene un índice de materias y un índice de nombres, y por alguna razón todo esto falta en su monografía, que sin duda será consultada durante muchos años. ¿Por qué?

I.I. Evlampiev: Sólo puedo arrepentirme. Luego diré algunas palabras sobre la historia de este libro.

AUTOMÓVIL CLUB BRITÁNICO. Ermíchev: ¡Por favor!

I.I. Evlampiev: Solo unas palabras. Este es el resultado de una subvención de la Fundación Humanitaria Rusa, y al comienzo del trabajo se anunció una monografía de 20 hojas impresas. Lo escribí en una forma preliminar, lo informé, luego trabajé durante otros dos años y el número creció a 29 hojas impresas. Y cuando ya había acuerdo con la editorial RKhGA, decidí trabajar un poco más en ello, y del 29 pasó a 37 hojas. Y como resultado, aunque se suponía que se publicaría en 2012, ya que la universidad me dio una beca, desafortunadamente se publicó recientemente, pero en 2012. Como comprenderás, siempre hubo falta de tiempo. Por lo tanto, sólo puedo arrepentirme de que haya deficiencias en el libro.

AUTOMÓVIL CLUB BRITÁNICO. Ermíchev: Sí, por favor. ¿No hay interesados? Igor Ivanovich, ¡muchas gracias por responder las preguntas!

Aplausos

DISCURSOS

R. Kliuchnik: Mi nombre es Roman Klyuchnik, he actuado aquí más de una vez.

De la audiencia: Llevaban una camiseta diferente.

R. Kliuchnik: Sí, solo me cambio las camisetas ( risas).

Gracias por el tema y por el motivo para hablar de nuestro gran pensador. Ya tengo sesenta años y definitivamente treinta, estoy tratando de comprender a Dostoievski, de pensar profundamente, siempre estoy descubriendo algo, encontrando algunos patrones. Y desde mi experiencia personal, recomendaría las siguientes técnicas según la comprensión de Dostoievski. Aquellos. Para no adivinar de qué héroe habla Dostoievski, es mejor tomar "Ciudadano", leer la revista, donde hay artículos, su discurso directo, donde él mismo dice todo, y luego comparar y decir exactamente: este héroe. habla en lugar de Dostoievski o Dostoievski a través de sus labios. Esta vez.

Dos. Si sacamos conclusiones, hablamos de las conclusiones a las que llegó Dostoievski, sabiduría, entonces la metodología es clara: no juzgamos a una persona por su décimo cumpleaños, por su vigésimo cumpleaños y por su 50 cumpleaños. Juzgamos por el 50 aniversario cómo llegó a su fin. Por lo tanto, esas últimas conclusiones, creo, son las más valiosas, las que más se pueden escuchar.

No creo que Dostoievski fuera alumno de Fichte y mucho menos, por supuesto, plagiario, porque no hay razón, en primer lugar, seguro, cuando lo estudias no se hace referencia a él en ninguna parte ni en nada. Pero el propio Fichte era lo suficientemente grande y autosuficiente como para colgarle estos laureles. Bueno, estamos hablando y el orador también enfatizó que cuando lo compara con Fichte, se refiere al difunto Dostoievski. Y el difunto Dostoievski está muy desarrollado, ya es un sabio, y él mismo es capaz de inventar algo, de llegar a algún tipo de sabiduría. Ya sabes, como escribió Goethe, quien también adquirió muchas sabidurías hacia el final de su vida. Cuando comienza el período de floración de las rosas, florecen simultáneamente en diferentes jardines, en diferentes ciudades y en diferentes paises. Es como un invento: una bombilla en diferentes paises... Los pensamientos son los mismos, tal vez simplemente similares, porque estaba pasando ese período, mucha gente pensaba en las mismas cosas. En ese momento estaba Blavatsky, y todas estas supuestas tendencias simplemente estaban ocurriendo, así lo pensó mucha gente y muchos llegaron a esos pensamientos.

Bueno, incluso en cuanto a sus últimas profecías sobre el cristianismo, creo que él no actuó de ninguna manera y no pensó en sí mismo en la posición de Lucifer, que yo no soy el mundo nada, soy el creador del mundo, voy en contra. Dios, etc como hacen los revolucionarios, también hubo un período de revoluciones. Pero la pregunta es muy común: ¿y si Jesucristo hubiera nacido en otro momento, qué habría sido de él? Esta es una pregunta común y corriente, ¡no es necesario que Fichte esté aquí! Y por tanto, el Príncipe Myshkin, el Idiota, es un prototipo de Jesucristo, que nació en esta época y lo difícil que es para él. ¡Esta es la imagen del propio Dostoievski! Lo que también intentó Dostoievski en este marco... ¿Qué es Nikolai Kuzansky? Algunos de sus principales pensamientos. Dios es lo máximo que uno puede imaginar que existe en el Universo, por supuesto, una persona no puede ser así. Podría ser una especie de pequeña proyección, un microcosmos. Y tengo la sensación de que Dostoievski, sobre todo después de los duros trabajos, intentó ser como Jesucristo en casi todo. Y en cuanto al cristianismo, sí, tenía esperanzas en la ortodoxia, pero su famosa profecía, la leeré, tengo un librito, casi sólo citas de Dostoievski:

“Se acerca el triunfo de las ideas, ante las cuales desaparecerán los sentimientos de filantropía, la sed de verdad, los sentimientos de orgullo cristiano, nacional e incluso nacional de los pueblos europeos. Por el contrario, se acerca el materialismo, una sed ciega y carnívora de seguridad material personal, una sed de acumulación personal de dinero por todos los medios: esto es todo lo que hoy se reconoce como el objetivo más elevado, como razonable, de la libertad... El anarquista impío está cerca: nuestros hijos lo verán. La Internacional ordenó que la revolución europea comenzara en Rusia..."

bueno, etc Después de esto, hemos estado mirando a nuestro alrededor durante los últimos 20 años: ¡una copia! Peor profeta que Nostradamus, leyó este futuro con sólo cien años de antelación. El estado del cristianismo es exactamente el mismo, incluso peor después de que él escribió. Sed carnívora de lucro, etc. - bueno, eso es todo, esto es decadencia moral, ideológica, etc. Por lo tanto, en este sentido, vale la pena escuchar y examinar más de cerca estas cosas. Y estas palabras definitivamente recordaron a Rusia en 1905, en 1917, quedaron asombrados por su profecía, previsión, etc.

Y, en mi opinión, dedicó la mayor parte de su vida a la revolución europea, porque realmente hubo un punto de inflexión. Cuando escribió su primera obra, inmediatamente demostró ser un genio, porque Belinsky inmediatamente corrió hacia él, recuerdas, "tenemos un genio nacido", gritaba por todos los rincones. Aquellos. Definitivamente nació siendo un genio. Pero cuando este genio estuvo en la plaza y pasó un tiempo realizando trabajos forzados, comunicándose con la gente, renació radicalmente. Por lo tanto, cuando regresó, comenzó a pelearse con liberales y demócratas, inmediatamente se peleó con Belinsky e inmediatamente tomó posición en las polémicas de Gogol. Y todo hasta “Demonios”... No se pueden dividir sus primeras obras, después del duro trabajo de Dostoievski, y sus obras posteriores, hasta el final de su vida, porque esta es una línea, no se divide en ninguna parte. , los rastrea hasta allí y los lleva hasta el final, tan lejos como puede. La época en la que vivió, ¿por qué pensó en Garibaldi, qué es Garibaldi? Revolucionario, masón, revolucionario como muchos jacobinos que querían cambiar el mundo. Hay fundamentos: la monarquía, el cristianismo y, de repente, todo se desbordó. finales del XVIII siglos desde Revolución Francesa y cruzó Europa. Y, por supuesto, todos empezaron a pensar, incluido Dostoievski. A esto dedicó toda su vida. Y, por ejemplo, le reprochó mucho a Herzen que Herzen luchara muy duro por la libertad de los campesinos, por la emancipación, pero de hecho, en vida, cuando decidió ir a Londres, no los liberó, los tomó muy hipócritamente, Vendió a los campesinos, ganó dinero y fue a desperdiciar este dinero en Londres y París. Es un hecho. Por eso, ¿cuántas veces, por cierto, habló sobre este tema, citando a Herzen y otros? Comenzaba el período que era entonces, el llamado período revolucionario de los Pochvennik, simplemente citaré de ese período: “Para gozar de la confianza del pueblo, había que penetrarlo en forma de obrero o campesino”. Y para ello, los terroristas intentaron hacerse pasar por pobres y miserables, los hermanos Leventhal estudiaron zapatería y carpintería, y Betty Kaminskaya se puso a trabajar temporalmente en una apestosa fábrica de trapos, etc.

Al respecto, Dostoievski escribe: “En lugar de acudir al pueblo... Tienes un sirviente, una cocinera, una doncella, un cochero, un lacayo, un conserje. Si quieres ser demócrata, siéntalos contigo en tu mesa, en tu té, introdúcelos en tu vida familiar”, etc.

Por qué fue sometido a tal ataque por parte de los liberales, difamación, Ilyin aún no estaba allí, quien dijo, si no eres liberal, entonces serás difamado en todos los aspectos. Leskov, Turgenev y todos los que se opusieron fueron sometidos a lo mismo. Además, se puede decir cómo Dios profundizó en todas las cuestiones, Dostoievski, recuerda, creo que muchos recuerdan cuando intentó comprender los orígenes de la embriaguez, los orígenes incluso del proceso de la embriaguez, de quién se emborracha. ¿Por qué los bolcheviques no publicaron a Dostoievski? Después de todo, empezó a publicarse sólo después de la muerte de Stalin en 1956, si no me equivoco. ¿Por qué alguien siquiera pensó en ello? Como tenía su propia interpretación del capital, se opuso al marxismo. Sólo les citaré que él... Además, tenía tal coraje otorgado por Dios, como dije, que incluso hoy no todos se atreverían, si no fuera Jesucristo o Dostoievski. ¿Qué escribió Dostoievski sobre esto? “El capital es trabajo acumulado: ¡al judío le encanta comerciar con el trabajo de otros! ...Los judíos siguen gritando que hay gente buena entre ellos. ¡Ay dios mío! ¿Es ese realmente el punto?..."

Miramos a nuestros oligarcas modernos, no nombraré sus nombres y recordamos a Dostoievski.

AUTOMÓVIL CLUB BRITÁNICO. Ermíchev: Vekselberg. ( Recuerda al presentador la normativa)

R. Kliuchnik: Pero claro, él ya era más valiente que muchos de nosotros, que generalmente estamos tan hechos harapos... y así sucesivamente. Por cierto, puedo citar mucho sobre este tema de Dostoievski... Era un hombre valiente que entendía la filosofía social y diferente. Me alegra mucho que hoy en día haya muchos jóvenes, les recomiendo encarecidamente que lean Todo, recalco Todo Obras de Dostoievski, aquellas que dan vergüenza leer. ¡Gracias adios!

AUTOMÓVIL CLUB BRITÁNICO. Ermíchev:¡Gracias!

Aplausos

AUTOMÓVIL CLUB BRITÁNICO. Ermíchev: Por favor, ¿quién quiere hablar? ¡Sí, Alejandro Gennadievich! Sergei Pavlovich, eres el siguiente. Alexander Gennadievich, si es posible, no más de cuatro minutos.

A.G. Lomonósov: Intentaré. Gracias.

Empezaré por el general. La literatura rusa, esto no es ningún secreto, se vio obligada a llevar la cruz del conocimiento religioso y filosófico, esto lo vemos especialmente en la obra de Dostoievski. Sin embargo, observamos que no se ocupó específicamente de temas religiosos y filosóficos; a diferencia de su contemporáneo León Tolstoi, siguió siendo un artista de la palabra; Y en este sentido, equiparar literatura y filosofía, por supuesto, es un error. Bueno, según tengo entendido, es posible que Igor Ivanovich no haya realizado este signo. directamente, pero todavía tengo esta impresión.

AUTOMÓVIL CLUB BRITÁNICO. Ermíchev: Directamente: un filósofo sistemático, ¡tiene un sistema!

A.G. Lomonósov: El sistema, sí, ¡pero el suyo no! En las anotaciones de su diario, él mismo expresó repetidamente juicios críticos sobre la filosofía existente en Rusia en ese momento y la confianza de que, una vez superado su malentendido, aún se crearía. Podemos decir que mostró una necesidad urgente de una comprensión filosófica del problema del hombre y él, por supuesto, en la medida de sus posibilidades, expresó su visión religiosa y filosófica a través de la ficción. Si tomamos a los escritores rusos, entre ellos se encontraba el escritor Lev Nikolaevich Tolstoi, quien, como sabemos, prácticamente dejó de dedicarse a la creatividad literaria, dedicándose al conocimiento religioso y filosófico de la verdad. Escribió obras maravillosas que, lamentablemente, pocas personas han estudiado seriamente en la actualidad, me refiero a "¿Cuál es mi fe?", "Sobre la vida", "El Reino de Dios está dentro de vosotros". En su contenido, se acercan más a Fichte, a cuya filosofía Igor Ivanovich se refirió a menudo en su informe. ¿Y de qué manera está más cerca? Si Fyodor Mikhailovich llama la atención sobre el cristianismo en su verdadero sentido, como un cristianismo que predica la religión de la libertad en contraposición a la religión de los milagros, es decir, religión, que se basa en tres pilares: milagro, misterio, autoridad (ver: "Los hermanos Karamazov", libro 5, capítulo V "El Gran Inquisidor"), luego Lev Nikolaevich Tolstoi habla de la libertad como razonable libertad. Dostoievski no alcanzó este nivel de razonabilidad de la fe. Y por tanto, la antinomia que encontramos en sus “Notas desde el subsuelo” es para él una contradicción no resuelta, en la que se detuvo. Buscó una salida, naturalmente, a través de la religión de Cristo, pero se decidió firmemente por la dualidad de la conciencia y este estado no resuelto no lo abandonó, creo, hasta hace poco.

Es bueno que Igor Ivanovich preste atención a Fichte, porque Fichte comienza su investigación filosófica con lo que medios artísticos También comienza Dostoievski. ¿Dónde comienza? Empieza con análisis filosófico experiencia, donde vemos el mismo problema, solo que este problema ya no se presenta en una forma figurativa y artística, sino puramente filosófica. Esta es la misma conciencia dividida "subterránea", que se presenta en forma de una dialéctica de lo real y lo ideal, la conciencia y la autoconciencia, objetiva y subjetiva. Es en estos términos... Sin embargo, afirmar que ésta es la esencia del hombre es incorrecto, en mi opinión, porque no encaja ni en el sistema de Fichte ni en el “sistema” de Dostoievski. ¿Por qué? Como la filosofía de Fichte es una filosofía de la salvación, él mismo enfatizó y escribió que es necesario revelar la esencia única, la naturaleza de esta conciencia humana dividida, y así encontrar una salida a este infierno. Y Fichte supera esto creando la enseñanza científica como un sistema de libre actividad racional de autoconocimiento. Para Fichte se trata de un autoconocimiento divino y al mismo tiempo completamente humano, en el que el cristianismo encuentra su justificación razonable y resuelve así el conflicto de la existencia humana. Se abre para él una vida feliz. Dostoievski también intentó resolver este problema a través de métodos más profundos. comprensión Cristiandad. Sin embargo, como ya hemos dicho y enfatizado, León Tolstoi se acercó a la filosofía razonable de Fichte, tanto en materia de diferencia entre el cristianismo histórico y verdadero, como en materia de inmortalidad personal, y sobre la naturaleza de Jesucristo, y sobre la identidad de lo divino y lo humano, habiendo creado la doctrina sobre la verdadera vida.

AUTOMÓVIL CLUB BRITÁNICO. Ermíchev:¡Gracias Alejandro Gennadievich!

Aplausos

AUTOMÓVIL CLUB BRITÁNICO. Ermíchev:¡Sergei Pavlovich, por favor!

SP Zaikin: Queridos colegas, un deseo o una expectativa es lo más importante que quiero decir.

En vl. Solovyov, probablemente lo sepas, hay "Tres discursos sobre Dostoievski". En un momento los leí atentamente. Leí y me quedé perplejo, corriendo entre Solovyov y Dostoievski: ¿dónde encontró Soloviev esto en Dostoievski? Los tres “Discursos...” al final resultaron cubiertos de preguntas y comentarios, tanto en los márgenes del libro como en hojas de papel separadas. Sufrí durante mucho tiempo y luego comprendí claramente: Solovyov no tiene a Dostoievski. Solovyov está allí y mintió todo sobre Dostoievski, utilizando esta técnica nabokoviana: calumnia-calumnia-calumnia, aparentemente acercándose al tema deseado, y luego, mirando hacia atrás a lo que él mismo dijo, presenta el fantasma verbal como una realidad casi ontológica que Se puede tomar como punto de partida y desarrollarlo más. Como una rana en leche...

Al escuchar a Igor Ivanovich, me sorprendí con aproximadamente el mismo tipo de sensaciones: las premisas fundamentales que subyacían a su discurso eran tan inusuales y tan paradójicas. Y me hice la pregunta: ¿por qué me parece tan paradójico lo que dice Igor Ivanovich? Y de repente me di cuenta de cuál era el problema: en mi propia biografía encontré "La leyenda del gran inquisidor" de Vasily Vasilyevich Rozanov, que leí hace mucho tiempo, cuando aún era estudiante, y que tuvo una tremenda influencia en mí. Ahí estamos hablando de las tentaciones de Cristo por parte del diablo. Y Rozanov da un veredicto muy claro: cualquier misticismo, por no hablar de la magia, cualquier milagro está profundamente contraindicado para la conciencia cristiana, porque el hombre debe reconocer a Dios libremente, desde su libertad más profunda y absoluta. Entonces será una verdadera elección y una verdadera religiosidad. Y si Dios aparece como una realidad, incluso la más maravillosa y mística, ¿dónde está la elección? ¿Cuál es aquí la profundidad y la tragedia de la autodeterminación? Aquí es donde Dostoievski se abrió ante mí. Se volvió increíblemente interesante de leer. Cualquiera de sus obras es un drama de autodeterminación en este mundo de una persona que se siente libre... O que no se siente libre y está atrapada en el das Man sin rostro. Por cierto, me sorprende que Igor Ivanovich hablara tanto de Fichte y tan poco de Heidegger, quien, desde mi punto de vista, golpeaba ruidosamente la puerta que tenía cerrada con llave.

Pero si tuviera a Rozanov, que tuvo tanta influencia en mí, entonces, muy posiblemente, experimentaré una nueva catarsis leyendo el libro de Igor Ivanovich. La trama que propones es muy curiosa y entretenida: Dostoievski es un místico y fichteano, desde sus primeras obras...

Pero dije que las expectativas o los deseos son lo más importante. Leí con gran atención la obra en dos volúmenes de Igor Ivanovich y la comparé meticulosamente con el volumen único "Historia de la filosofía rusa" en la publicación educativa para "estudiantes de educación superior". Instituciones educacionales", muchos artículos y comentarios que Igor Ivanovich preparó para diversas publicaciones. Este no es sólo un volumen impresionante, sino también un producto intelectual concienzudo y de primera clase. Hace mucho tiempo llegué a una conclusión que el discurso de hoy confirmó: la idea central con la que usted concluyó su discurso con tanto entusiasmo es, de hecho, la idea sofiológica fundamental del primer Solovyov, la idea de Dios. -virilidad. E incluso lo que usted dijo sobre Fichte encaja perfectamente en ello.

Como expectativas o deseos, Igor Ivanovich. La humanidad divina es su tema central. Teníamos una maravillosa tradición filosófica. Dejó de emigrar; Los intentos de continuarlo en una versión puramente teológica o, en la última edición, en una versión hesicasta, no convienen a todos, no todos los aceptan. Me alegraría sinceramente si de repente viera los temas centrales de su obra filosófica en su propio campo temático de la humanidad divina, examinados de manera problemática, y no en el contexto de los pensamientos de Florovsky, Ilyin o incluso del propio Dostoievski. Estoy convencido de que el componente intelectual de lo que usted ha escrito sobre los pensadores rusos le permite pretender sacar las ideas de Dios-hombre y de Sofía del estado de "abandono" en el que se encuentran hoy, y de alguna manera calmar el mar agitado. de psicodélicos místicos y fantasías femeninas, que amenaza con abrumarlas por completo.

¡Muchas gracias! ¡Muchas gracias por tu discurso, me sorprendió y desconcertó, pero también me hizo feliz!

Aplausos

AUTOMÓVIL CLUB BRITÁNICO. Ermíchev:¡Alejandro Leonidovich, por favor! Alejandro Leonidovich Kazin.

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ALABAMA. Kazín: Siempre escucho con placer la actuación de mi amigo y colega Igor Ivanovich y pienso ¡qué talento se desperdicia, en general!

UN. Muravyov:¿Desaparece?

ALABAMA. Kazín: En cierto sentido, desaparece. Entiendo que desde el punto de vista del hegelianismo está creciendo, y cada una de sus palabras es un bálsamo para el alma de los fichtianos, hegelianos y otros germanófilos de nuestra filosofía rusa. Pero cuando Igor Ivanovich habla de Fichte, de Hegel y de otras personas maravillosas, y al mismo tiempo dice que va a la iglesia, dejo de entenderlo por completo. Ni siquiera puedes imaginar qué tipo de temas es Igor Ivanovich en general. se ocupa continuamente, empezando por el hombre más eclesiástico Georgy Florovsky, el padre Georgy Florovsky, un volumen preparado por él con comentarios detallados, con un enorme artículo introductorio, que presentó recientemente, y terminando, digamos, con Tarkovsky. Y el difunto Tarkovsky es, en muchos sentidos, un gnóstico, por supuesto, e Igor Ivanovich lo demuestra de manera convincente. Pero para entender que esto es gnosticismo, es necesario tener en el alma algo más que gnosticismo, por eso va a la iglesia, según tengo entendido, pero los gnósticos no necesitan ir a la iglesia, no tienen nada que hacer. allá.

Bueno, de una forma u otra, toda esta maravillosa conferencia, en su elegancia y en su profundidad, estuvo dedicada a demostrar una tesis muy extraña, en mi opinión. Aquellos. la tesis, en cierto sentido muy ortodoxa, de que el hombre debe engendrar a Dios dentro de sí mismo. Sí, por supuesto, es por eso que Cristo vino a la tierra. Y los Padres de la Iglesia escriben exactamente sobre esto: "Dios se hizo hombre para que el hombre pudiera convertirse en Dios": estos son los fundamentos del cristianismo. Por tanto, sinceramente no entiendo por qué Igor Ivanovich, con tanta tenacidad, digna de mejor uso, defiende esta idea de que no es tanto Dios quien da a luz al hombre, sino el hombre quien da a luz a Dios. Ya sabes, este pensamiento es inherente a la esposa de cualquier profesor privado, ya sabes, que dice: "Bueno, debe haber Dios en el alma, bueno, escucha, bueno, somos personas inteligentes, casi no creemos en estas hadas". cuentos. Una buena persona guarda a Dios dentro de sí, allí todo está bien”. Pero entonces se pierde el problema, entonces se pierde la antinomia, entonces se pierde la tragedia, entonces se pierde la libertad. En la filosofía alemana, nada se pierde, porque todo sucede allí en un espacio diferente, todo sucede allí en el espacio de la conciencia trascendental, ya ves, y Fichte y Hegel pueden decir cualquier cosa al respecto, construir (la palabra favorita de Schelling) los Dioses que quieran. , incluso incluyendo “Cristo” entre comillas. Porque todo esto sucede dentro de su esquema trascendental. Pero en el espacio ruso, en el espacio de la cultura rusa, ortodoxa en su energía, hay un Cristo vivo, ya ves, no nacido de mí, sino que sólo me hago humano en Su luz, esto es cierto. En general, el principal problema de Dostoievski, por supuesto, a la luz de su libro sobre la filosofía rusa: sí, esto es, si se quiere, una búsqueda personal del Absoluto, pero precisamente a través de Jesucristo como Dios-hombre y luego Dios en hombre. Y no hay necesidad de oponerse a esto.

Y creo que aquí le debemos un enorme agradecimiento a Igor Ivanovich por leer todas las primeras obras de Dostoievski con su característica diligencia. Para ser honesto, empiezo a leer a Dostoievski, bueno, digamos, de "Notas de la casa de los muertos", de "Notas del subsuelo", de "Notas de invierno sobre impresiones de verano", de "El jugador", etc. . Todos los anteriores "caballeros de la comida", "amantes", es tan monstruoso atravesar sus interminables construcciones verbales que intenté varias veces, para ser honesto, hacer esto, pero no pude superarlo, se volvió aburrido. Pero cuando realmente empieza a hablar de estas personas superiores, entonces tienes toda la razón, esto es absolutamente justo, este problema lo atormenta. Sí, empezando por esto Petrova es una persona monstruosa. ¿Y cuál es su monstruosidad? Sí, en eso uno siente en él el poder demoníaco, el poder no iluminado, el poder de la nada, la nada como poder y el poder como nada. Este es el demonio, este es el demonio que se sienta en él, aunque solo mató a una persona, no a seis. Entonces, todas estas personas superiores, por así decirlo, para Dostoievski, con el tiempo, se convierten en héroes cada vez más negativos.

Se convierten en esos mismos Kirillov, Stavrogin, Svidrigailov, Raskolnikov, que son personas verdaderamente superiores y que, debido a su superioridad, están dispuestos a golpear a una anciana en la cabeza con un hacha, porque es una persona superior. Y Porfiry Petrovich dice con razón, pero ¿y si hay muchas personas así? Pero Raskolnikov le dice con razón que ya sabes, en realidad no hay muchos ( risas ). No todo el mundo, ya sabes, le pegará a una anciana en el cráneo, pero, sin embargo, hay un principio y ellos gobiernan el mundo. Entonces les diré qué es: es infernogénesis en humanos. Alguien aquí notó correctamente que sí, tal vez con la ayuda de personas tan superiores el diablo quiera entrar al mundo, renacer, resucitar en el mundo y derrotar a Cristo. Quizás este sea el plan secreto de Satanás: volver al poder en el mundo a través del hombre. Y aquí estoy incluso dispuesto a acercarme a su idea favorita de los gnósticos, Igor Ivanovich, de que, en términos generales, puede haber "dos dioses", bueno, por supuesto, entre comillas. Aquellos. Dios Padre, hasta cierto punto, proporciona un escenario histórico libre para la próxima batalla entre Cristo y el Anticristo. Y gane quien gane, habrá paz. Y toda la obra de Dostoievski es una imagen de esta batalla: Cristo y el Anticristo, Dios y Satanás en los corazones de las personas. Este es el espacio de batalla. Y por eso, por supuesto, poco a poco Dostoievski, en un estado más maduro, en una edad más madura, comprende que este poder puede ser terrible si no se dirige hacia Cristo. ¿Y qué fuerza tiene dirigida hacia Cristo? Pero el príncipe Myshkin es un idiota, pero este es un héroe-héroe verdaderamente cristiano, este es el hombre más alto: el príncipe Cristo, como escribe Dostoievski. Este es Alyosha Karamazov, este es Meek y otros. Y por eso sólo puedo decir que tienes razón en muchos aspectos, salvo que a veces confundes los lugares metafísicos de los héroes de Dostoievski. Como usted sabe, sólo Satanás fue valiente ante Dios. Pero Dostoievski dijo que incluso si me demostraran matemáticamente, como dos veces dos son cuatro, que la verdad no está en Cristo, yo preferiría quedarme con Cristo que con la verdad. Otra cosa es que Konstantin Nikolaevich Leontiev en algunos momentos reprochó a Dostoievski el “cristianismo rosa”, porque Dostoievski realmente tiene tales intentos de una lectura “optimista” del cristianismo, lo que Leontiev llamó “cristianismo rosa”, especialmente en el discurso de Pushkin de Dostoievski. Cuando comienza a esperar la victoria de este mundo del cristianismo (“la inmortalidad de este mundo”). Y en este sentido Leontyev tenía razón cuando dijo: “Ten cuidado Fyodor Mikhailovich, no te dejes llevar por estas cosas”. No hay ni puede haber “inmortalidad de este mundo” en el mundo pecaminoso. Para ser honesto, no entendí muy bien lo que estabas diciendo sobre la inmortalidad de este mundo; de alguna manera parecías poco convencido al respecto. Pero la verdadera victoria sobre la muerte, la inmortalidad personal en Dios, por supuesto, en la existencia trascendental después de la resurrección: esto es a lo que Dostoievski quería llegar y, al final, llegó. Y aquí creo que debería mencionarse a otra persona de la cultura rusa: Pushkin, a quien Dostoievski amaba tanto. Porque, a diferencia del propio Dostoievski, Pushkin siempre estuvo en el mundo, bueno, con la excepción, quizás, de su primera infancia, juventud y años de liceo. Hace poco escribí un libro, "Doble sol: Pushkin y Dostoievski en la cultura rusa", se lo doy, fue publicado en Alemania por la editorial Lambert. Allí intento mostrar que Pushkin y Dostoievski son impensables el uno sin el otro, porque Pushkin es un sol brillante, un sol brillante, que brilla. Y Dostoievski mira este sol desde la oscuridad y se acerca a él. Y en algún punto del camino se encuentran. Y en este sentido son absolutos para la cultura rusa, como lo es para ella el Cristo vivo. Gracias por su atención.

Aplausos

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AUTOMÓVIL CLUB BRITÁNICO. Ermíchev: A medida que avanza la discusión, me gustaría hacer algunos comentarios, sin pretender ser el conceptualismo de Alexander Leonidovich.

Recuerdo mi época de estudiante cuando apareció el llamado “cielo azul”. "Cielo azul" para estudiantes de la Facultad de Filosofía es una designación basada en la portada azul del multivolumen "Historia de la Filosofía de los Pueblos de la URSS" ( risas en el pasillo). Entonces, en "El cielo azul" había un capítulo bastante extenso sobre Dostoievski, escrito por Yuri Karyakin. Recuerdo que Anatoly Andrianovich Galaktionov no estaba satisfecho con esto y dijo: "Bueno, Dostoievski también está incluido entre los filósofos". Aunque, sin embargo, en su edición de 1969 de “Historia de la filosofía rusa” sí incluyó un capítulo sobre Dostoievski. Entonces, con respecto a la afirmación de Igor Ivanovich sobre Dostoievski como un "filósofo e incluso un filósofo sistemático". Probablemente ésta sea una palabra muy fuerte. Al fin y al cabo, el caso es que cualquiera es normal. persona pensante Ya es un sistemático, piensa sistemáticamente; de ​​lo contrario será Poprishchin, simplemente loco. Puede que piense muy mal, pero aun así de forma sistemática. Y, si nos acercamos desde este punto de vista, entonces, por supuesto, hay filosofía en "La hija del capitán" de Pushkin, en "Los cuentos de Belkin" y en la novela "Humo" de Turgenev. Nuevamente, ¿qué estándares deberíamos utilizar? ¿“Dostoievski es un filósofo” según los estándares alemanes? ¿O según los estándares rusos? Entonces Pushkin y Turgenev y cualquier ruso, como solía decir Fyodor Mikhailovich, es un filósofo. Aquí Igor Ivanovich necesita sujetar un poco a sus caballos. Esta es la primera nota.

Segunda nota. Ni una palabra sobre el libro de Igor Ivanovich. No sé cómo está en el libro, si la era de Dostoievski ha desaparecido o no. Fue una época asombrosa. Aquellos. absolutamente sorprendente, que debe compararse con lo que ocurrió en Rusia después de 1917. En la época en que llegaron los raznochinets, todo cambió de la manera más radical. Apareció gente nueva, apareció una nueva forma de pensar, apareció una nueva forma de vida. Todo se volvió nuevo. Radicalmente nuevo. Pisarev, Dobrolyubov, Chernyshevsky, Obruchev, Serno-Solovyevich: estos son bloques, este es el comienzo de una revolución geológica. Es difícil decir cuán grandiosa era su apariencia. Necesitamos insistir en esto. Durante miles de años la gente supo que existe un Señor Dios, que existe Jesucristo. Y entonces aparece un plebeyo y dice, esto es, ya sabes, vapor, esto, ya sabes, es química. Esto no es espíritu, pero se producen secreciones digestivas. Para Rusia ha llegado otra era, que terminó con la llegada de otra era: la era soviética. Este momento, esta revolución impulsó con tanta fuerza a Fyodor Mikhailovich a buscar la filosofía del hombre. Este colapso geológico de la vida rusa hizo que su atención se centrara en encontrar las causas de la historia en el alma humana. Siempre miran dentro del alma los momentos decisivos, como por ejemplo “Vekhi” en 1909.

Aquí surge otro tipo de dificultad. El alma humana es un océano. Y cuando te arrojan al océano, no importa dónde nades; Aún así no podrás nadar hasta la orilla, sin importar en qué parte del océano te arrojen. No importa en qué dirección nades, es imposible nadar. Y aquí comienzan una variedad de antinomianismos mentales, tanto solucionables como irresolubles. Aquí existe la posibilidad de que aparezca Dostoievski, que puede hablar sin cesar sobre el alma humana. De hecho, una vez incluso pensé en pedirle a la Duma Estatal que emitiera un decreto prohibiendo los escritos sobre Dostoievski durante los próximos 50 a 100 años. No escribiremos nada sobre Dostoievski durante los próximos 50 a 100 años, hasta que seamos lo suficientemente sabios como para comprender el tema de la investigación de Dostoievski. Y entonces, de hecho, todo resultará ser vapor, tal vez, de hecho, esto sea solo química.

Y por último, una nota final sobre el último punto de su discurso sobre cómo identificar a Dios en una persona. Y aquí, en mi opinión, surgieron consideraciones interesantes en relación con la cuestión del contexto en el que se insertó Dostoievski a principios del siglo XX. Había una enseñanza muy bien desarrollada sobre cómo identificar a Dios en una persona. Esta doctrina fue creada por Alexander Alexandrovich Bogdanov, Anatoly Vasilyevich Lunacharsky, Vladimir Alexander Bazarov. Se llama construcción de dioses. Luego estuvo el gran líder de la Unión Soviética durante el período de movilización, Joseph Vissarionovich Stalin. Estas son las observaciones aleatorias que me vienen a la mente al escuchar el absolutamente magnífico discurso de Igor Ivanovich. Continuemos. ¿A quién más le gustaría actuar?

Aplausos

AUTOMÓVIL CLUB BRITÁNICO. Ermíchev:¡Por favor, Valeri Alexandrovich! Valeri Alexandrovich Fateev.

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VIRGINIA. Fateev: Bueno, puedo decir con seguridad que Dostoievski no es un "vapor", porque muchos de los que ahora viven en Rusia consideran a Dostoievski casi un "dios", el mismo sobre quien, en mi opinión, hay mucho y fue dicho.

Me gustaron mucho tres cosas. Primero: me gustó Cómo Fue dicho. De manera brillante, sin parar, sin pausas y contradicciones. En resumen, el informe es excelente.

La segunda cosa que me gustó fue la “desacreditación” de Bajtin. Apoyo plenamente este punto de vista. Por supuesto, la polifonía existe en Dostoievski, pero existe en todo escritor normal que tenga imágenes, positivas, negativas, etc. En mi opinión, el carácter dialógico especial de Dostoievski es una teoría descabellada de un profesor, su significado es exagerado, y en esto estoy completamente de acuerdo con Igor Ivanovich.

Y el tercero, por supuesto, es que Igor Ivanovich va a la iglesia. Esto me sorprendió hasta la médula, porque Fichte dice que hay dos iglesias, una no es real y la segunda es real, pero no dijiste a cuál vas tú, Igor Ivanovich ( risas en el pasillo), pero creo que es real. "Real", sin embargo, en Alemania se llama protestante, pero en Rusia es un poco diferente.

Pero debo decir que la generalización del primer período creativo de Dostoievski me pareció extraña. Dostoievski le parece algo estúpido. Después de todo, predica sobre un superhombre y ni siquiera sospecha que en realidad se trata de una teoría anticristiana. Aquí muestra personajes que dominan todo tipo de habilidades, casi como un verdadero ocultista, y en sueños se apodera del mundo. Estas aspiraciones son, si no nietzscheanas, al menos ocultas. Dostoievski, al parecer, nunca sufrió especialmente por esto, bueno, y por eso cuestiono la primera parte del discurso.

En cuanto a Fichte, aquí soy bastante débil: me resulta difícil decir hasta qué punto Fichte y Dostoievski tienen algo en común. Simplemente me parece que usted "Fichteus" está encubriendo su patetismo anticristiano, su racionalismo, y esto, por supuesto, es hermoso desde el punto de vista de la filosofía abstracta, pero desde el punto de vista de la filología y el análisis concreto. del texto resulta extremadamente poco convincente. Bueno, nunca se sabe lo que alguien dijo en una cita; esto no es suficiente para sacar conclusiones categóricas. Espero, por supuesto, que en el libro hayas dicho esto con más detalle y de manera más convincente, pero aún no me has convencido.

Y finalmente, lo más importante, por supuesto, es "el hombre y Dios", un problema que ahora se discute ampliamente. En general, me gustaría señalar, a juzgar por tus libros antiguos, lo que siempre me sorprendió: cómo lograste hablar todo el tiempo de Dios, en quien no crees, y más aún hablar de la Iglesia Ortodoxa. Y ahora, cuando vas a la iglesia, simplemente me inclino ante tu, este... como lo llamas, tu... enfoque "antinómico", y digo: "Gracias".

Risas en el salón, aplausos.

AUTOMÓVIL CLUB BRITÁNICO. Ermíchev: Entonces, por favor, ¿a quién más le gustaría comentar lo que leyeron? ¡Ayúdanos, Andrey Nikolaevich!

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UN. Muravyov: Muchas gracias, Alexander Alexandrovich, por concedernos la palabra.

Todavía no he leído el libro de Evlampiev sobre Dostoievski, así que me baso únicamente en lo que escuché de nuestro orador. En mi opinión, uno sólo puede alegrarse de que el talento de Igor Ivanovich no desaparezca, como le parece al respetado Alexander Leonidovich Kazin, sino que florezca cada vez más y se manifieste cada vez con más confianza. ¿Por qué? Porque hoy, me parece, hemos oído una nueva palabra sobre Dostoievski. ¿En qué sentido es nuevo? En el sentido de que la última palabra nueva sobre él, que se dijo a mediados de la década de 1920. MM. Bajtin, fue formalista. El contenido de la obra de Dostoievski no se analiza en absoluto en el famoso libro de Bajtín "Los problemas de la poética de Dostoievski". Bajtín analiza la poética de Dostoievski como historiador literario y considera sólo su forma. Su interpretación dialógica de la poética de Dostoievski, que ha obtenido un reconocimiento excepcional entre nosotros, es una interpretación formalista porque Bajtín reduce toda la poética de Dostoievski a la forma del diálogo, y de tal manera que, desde su punto de vista, la contribución de Dostoievski a la historia de la cultura consiste precisamente en la creación de una novela polifónica. Según Bajtín, ¡Dostoievski superó incluso al “monólogo” de Hegel con su polifonía! No se puede negar que Dostoievski realmente creó una novela polifónica, pero ¿cuál es el contenido de su obra? Igor Ivanovich habló hoy de él. Por supuesto, no soy un experto en literatura sobre Dostoievski, pero en su informe escuché la presentación de un punto de vista muy significativo y eficaz sobre la obra de Dostoievski.

El punto de vista de Igor Ivanovich es eficaz porque examina el contenido de la obra de Dostoievski sobre una base filosófica, y la filosofía no es más que base de toda la cultura (y de la cultura mundial y, en particular, de nuestra cultura). Por lo tanto, sin recurrir a la filosofía de pura raza, incluida la filosofía de Fichte, no se puede comprender el desarrollo de la cultura mundial ni de la rusa. La filosofía es la base de toda cultura, incluida la ficción, no, por supuesto, en el sentido de que, digamos, la obra de Dostoievski fue fertilizada por las opiniones de Fichte, con las que Dostoievski conoció en algunos círculos, o que la obra de Pushkin fue fertilizada por algunas ideas filosóficas. obras, etc., pero precisamente en el sentido de que la filosofía es, sin exageración alguna, meta final toda la cultura. ¡Toda cultura avanza lentamente desde su origen en la experiencia cotidiana de las personas precisamente hasta la racionalidad del arte, la religión y la filosofía, que se desarrolla de manera consciente precisamente y exclusivamente por la filosofía! Por eso, en mi opinión, la base filosófica del enfoque de Igor Ivanovich sobre Dostoievski es extremadamente fructífera. De hecho, incluye en su consideración al primer Dostoievski y, sin actitudes ortodoxas, examina todas las declaraciones, incluidas las que no están censuradas. Al leer la revista censurada "Grazhdanin", por supuesto, nunca encontraremos allí las verdaderas opiniones de Dostoievski. Esto es comprensible, porque, hablando en una revista censurada, Dostoievski dijo en ella sólo lo que la censura podía permitir. Y lo que Dostoievski escribe para sí mismo es una cuestión completamente diferente. Este es el propio Dostoievski, y no Dostoievski, por así decirlo, con rostro oficial. Espero encontrar en el libro que presenta hoy el orador una riqueza de material digno de ser tenido en cuenta al estudiar y evaluar las verdaderas opiniones de Dostoievski.

Al final de mi discurso no puedo dejar de expresar una objeción a Igor Ivanovich. La filosofía es sólo el fundamento de la cultura y, por lo tanto, afirmar, como lo hace él, que Dostoievski es sin duda un gran filósofo es realmente demasiado. Estoy de acuerdo con Alexander Alexandrovich Ermichev en esto. Dostoievski, como Pushkin, es sin duda un gran pensador ruso, pero no un filósofo. Precisamente un gran pensador que, en mi opinión, piensa mejor que muchos de nuestros destacados filósofos, incluidos los pensadores de la Edad de Plata que han sido demasiado famosos en nuestro país en los últimos veinticinco años. ¡Él piensa mucho mejor que ellos! En este sentido, él es precisamente, si no “nuestro todo”, como Pushkin, entonces, junto con León Tolstoi, constituye una excelente adición a este “nuestro todo”. Como pensador, no es casualidad que Dostoievski actúe como lo opuesto a León Tolstoi. Lo que hoy dijo Alexander Gennadievich Lomonosov sobre León Tolstoi me parece muy cierto. No sé cuáles son los planes futuros de Igor Ivanovich, pero, en mi opinión, es necesario ir de Dostoievski a Tolstoi y explorar filosóficamente los fundamentos del pensamiento de este gran pensador nuestro, que realmente pensó no solo como escritor. , pero también como un destacado pensador religioso. He estado pensando toda mi vida y he llegado a resultados que aún tenemos que apreciar plenamente. Lev Nikolaevich Tolstoi es una gran personalidad, quien personificó la perspectiva panhumana del desarrollo del espíritu ruso nada menos que Alexander Sergeevich Pushkin, y ciertamente mucho más adecuadamente que Fyodor Mikhailovich Dostoievski. ¡Gracias por su atención!

Aplausos

CONCLUSIÓN

AUTOMÓVIL CLUB BRITÁNICO. Ermíchev: Igor Ivanovich, por favor déme la palabra para concluir.

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I.I. Evlampiev: En primer lugar, gracias colegas por un debate tan animado, con comentarios tanto positivos como negativos.

Cuando escribí mi libro, no tenía ninguna duda de que habría muchas críticas, porque en muchos casos expreso ideas muy provocativas y lo hice deliberadamente. Por eso es necesaria una discusión científica, para corregir puntos de vista, suavizarlos de algún modo y tal vez llegar a un acuerdo. Suavice hasta que parezca convincente y razonable.

Y ahora algunos comentarios específicos sobre lo dicho. En primer lugar, sobre una cosa concreta, que es realmente muy importante. Fue Valery Alexandrovich quien dijo sobre el primer Dostoievski que no era un ocultista. Pero diré que sólo soy un ocultista, ¿sabes? Una lectura cuidadosa de las cartas muestra que el primer Dostoievski es un original extremo. En primer lugar, y esto es algo establecido en los estudios de Dostoievski: él, el primer Dostoievski, tiene una sangre absolutamente fría hacia el cristianismo; por ejemplo, en una de sus cartas más famosas compara a Cristo y Homero. ¿Se pregunta quién es Cristo? Y lo compara con Homero. Cómo Homero dio la base de la vida mundo antiguo, así Cristo dio a lo nuevo. Está claro que con tal comprensión de Cristo, sus puntos de vista están muy lejos del cristianismo. Es un típico romántico, y un romántico al estilo de Schiller. Tenga en cuenta que Schiller es un pensador anticristiano; incluso fue masón. Y esto, en términos generales, es evidente en las numerosas obras de Dostoievski, en las que admira a Schiller. Entonces, con respecto al primer Dostoievski, podemos decir con bastante confianza que tenía sangre fría no solo hacia el cristianismo tradicional, sino también hacia el cristianismo en general. Se trata de una fascinación tan romántica por los abismos del alma humana, e incluso por un toque de ocultismo. Como ejemplo, puedo señalar una carta en la que el joven Dostoievski le escribe a su hermano Mijail que ha leído el cuento de Hoffmann “El magnetizador” y lo admira. Y la esencia de la historia es que el héroe, y obviamente el villano, controla a otras personas. Y Dostoievski escribe con deleite sobre esta historia, valorándola positivamente; afirma que el héroe está desperdiciando poder mágico, pero admira el hecho de que ese poder exista. De modo que el joven Dostoievski realmente tiene esos motivos. Estas cartas son poco conocidas, pero en el libro traté de generalizar todos los pensamientos más importantes de Dostoievski en estas cartas y mostrar que esta fue la base de su filosofía temprana, que luego se modernizó, pero no cambió radicalmente, fue precisamente modernizado.

Otro tema que es importante abordar, ya que se ha mencionado infinitamente, es la relación entre el cristianismo de la iglesia y el cristianismo como tal. En repetidas ocasiones he expresado ideas sobre la diferencia entre dos formas de cristianismo en la historia y que en el cristianismo de la iglesia la enseñanza de Jesucristo fue radicalmente distorsionada. Y por alguna razón me interpretan como si estuviera proponiendo prohibir la iglesia. ¡Por Dios, no, claro que no! ( risas) Valery Aleksandrovich, tú deberías comprender esta dialéctica mejor que nadie: ésta es la posición bien conocida de Rozanov. Después de todo, cuántas críticas escribió sobre la iglesia, y aún así es un hombre de iglesia.

R. Kliuchnik: ...se convirtió en miembro de la iglesia después del año 17.

I.I. Evlampiev: Entonces, su último trabajo, "Apocalipsis de nuestro tiempo", es una crítica tal a la iglesia que no hay dónde ir más lejos. Niega el cristianismo como tal.

ALABAMA. Kazín: Allí rezó a Osiris.

I.I. Evlampiev: Existen tales paradojas en nuestra historia. Y el segundo ejemplo, en mi opinión, es aún más expresivo: Vladimir Bibikhin. Es una persona absolutamente de iglesia, pero tiene muchas declaraciones contra la iglesia, en un sentido histórico y teórico. Por lo tanto, aquí debemos distinguir entre aspectos. Vivimos en un determinado entorno cultural, tenemos historia cultural, memoria cultural, y no deberíamos perderla. Y la iglesia, por supuesto, pertenece a esta memoria cultural y tiene un valor duradero para nosotros. Pero al mismo tiempo, si queremos entender la historia, todavía debemos hablar de lo que es verdad, incluso si esta verdad contradice los fundamentos del sistema espiritual moderno. Así que realmente no veo ninguna contradicción aquí. Es simplemente la honestidad de un investigador que, mientras estudia la historia, muestra cómo fue realmente, cómo chocaron la verdad y la mentira. Y aunque la verdad no siempre venza, no podemos cancelar la historia por eso, vivimos en un entorno cultural que se ha desarrollado y que debemos tener en cuenta, no hay escapatoria a esto.

Finalmente, respecto a esto último, respecto a Dostoievski como filósofo. Este debate durará para siempre; en cierto sentido, es una cuestión de gustos. Pero en mi opinión, aquí debemos aplicar la verdad bíblica “por sus frutos los conoceréis”. Después de todo, Dostoievski dio origen a toda la filosofía rusa; bueno, ¿cómo no considerarlo un filósofo si todos los filósofos rusos partieron de él, de sus ideas? Sin embargo, no todos, aquí puedo estar exagerando, pero la mayoría de los filósofos rusos más famosos escribieron directamente que sin la influencia de Dostoievski no habrían tenido éxito como filósofos. Y no sólo los rusos, ese es el punto. Por eso considero muy importante abordar este tema: el tema de la dependencia de Nietzsche de Dostoievski. Nietzsche es un pensador mucho más profundo de lo que comúnmente se cree y no es ateo. Karen Svasyan cita en el epílogo del famoso libro ruso de dos volúmenes Nietzsche la confesión que Nietzsche hizo en una de sus cartas, la confesión de que “cuando era niño vio a Dios en todo su esplendor”, escribe Nietzsche sobre sí mismo. Bueno, ¡qué ateo es! Se trata de una persona con una forma de religiosidad muy definida. Sólo tenemos que comprender finalmente que existen diferentes formas de religiosidad. Los pensadores verdaderamente profundos son siempre religiosos; otra cuestión es que su religiosidad pueda ser inusual. Y Nietzsche es un pensador religioso, sólo que su religiosidad es inusual, asociada a una cierta comprensión de la historia. Lo mismo hizo Camus, que directamente se llamó ateo. Al fin y al cabo, él también derivó toda su filosofía de Dostoievski. Hay varios pensadores occidentales que señalaron directamente a Dostoievski como la fuente de sus ideas.

Para concluir, me gustaría decir una cosa más, que manifiesta claramente la importancia de Dostoievski como filósofo. Quiero mostrar otro libro mío, que se publicó el año pasado ( saca un libro).

Considero estos dos libros -el que presento hoy y éste- como una duología. Este libro se llama "La filosofía artística de Andrei Tarkovsky". Contiene aproximadamente el mismo análisis de las opiniones filosóficas del gran artista ruso que en este libro sobre Dostoievski. ¡Parecería que una idea aún más loca sería buscar la filosofía en un director de cine! Y, sin embargo, estoy convencido de que Tarkovsky tenía una filosofía absolutamente integral, y esto se expresa claramente en sus diarios; él, como Dostoievski, se autodenomina filósofo. Y al mismo tiempo se considera heredero de Dostoievski. Para mí, muchos de los puntos que afirmo sobre Dostoievski me parecen convincentes porque en la obra de Tarkovsky esas mismas ideas encuentran una expresión mucho más directa y aguda. Como hombre del siglo XX, ya no teme expresar directamente muchos pensamientos paradójicos; no teme a la censura, al menos a la censura religiosa. Por eso, repito, considero estos dos libros como una duología en la que dos grandes artistas parecen apoyarse ideológicamente. En mi opinión, es difícil encontrar un segundo artista como Tarkovsky en el siglo XX, que entendiera a Dostoievski, precisamente su filosofía, en un grado tan profundo, y que la reflejara en tal profundidad en su obra. Esto nos lleva nuevamente a la cuestión de que la verdadera importancia de un pensador se refleja en última instancia en la influencia que tiene en la cultura, en el pensamiento y, simplemente, incluso en nuestra vida cotidiana. Dostoievski entró en la cultura rusa, alguien lo dijo correctamente. Sin Dostoievski es generalmente imposible imaginar nuestra cultura. Y fenómenos culturales como Tarkovsky, enteramente determinados por Dostoievski, nos demuestran una vez más esta importancia. Bueno, eso es todo lo que quería decir. Gracias.

Aplausos

AUTOMÓVIL CLUB BRITÁNICO. Ermíchev:¡Gracias a todos! Igor Ivanovich, ¡muchas gracias por el informe y por las respuestas!

Y respecto a mayo.

Esto significa que el día 17 escucharemos un informe de nuestro invitado de Kaliningrado sobre Nikolai Sergeevich Arsienev y habrá una presentación de un libro publicado recientemente por una nueva editorial. Y el último día de mayo, el 31, se celebró la conferencia “Iglesia y Estado en la historia del pensamiento ruso”. ¡Mis mejores deseos!

Grabación de vídeo - Vladimir Egorov
Fotos de Vladimir Egorov y Natasha Rumyantseva
Grabación y decodificación de la grabación de voz de Natasha Rumyantseva.

Gracias por su ayuda en la preparación de este material:
Ígor Ivanovich Evlampiev
Alejandro Alexandrovich Ermichev
Alejandro Leonidovich Kazin
Alexander Gennadievich Lomonósov
Serguéi Pavlovich Zaikin
Valery Alexandrovich Fateev

Para más información, ver:

Discurso de Andrei Tarkovsky, Londres, 1984. Publicado por primera vez: The Art of Cinema. - 1989. - No. 2.

Informe Igor Evlampiev « Tarkovski y Nietzsche" Conferencia “Andréi Tarkovsky. Contexto-2012", Biblioteca de Cinematografía que lleva el nombre. S. Eisenstein (Moscú), abril de 2012

Informe Igor Evlampiev « Las ideas de Tarkovsky sobre la inmortalidad(basado en el guión “Bright Wind”)”. Conferencia “Andréi Tarkovsky. Contexto 2013", Cineteca (Moscú), 3 de abril de 2013.

Informe Igor Evlampiev « Dostoievski y Nietzsche" “Aula abierta de conferencias de la Academia Rusa de Ciencias Químicas”, 7 de abril de 2012

Evlampiev I.I. “Dostoievski y Nietzsche” Parte 1.

Evlampiev I.I. "Dostoievski y Nietzsche", Parte 2.

Evlampiev I.I. "Dostoievski y Nietzsche". Parte 3.

F.M.Dostoievski(1821-1881) no puede encajar en ningún concepto filosófico sobre el hombre, la vida y el mundo, incluida la dogmática cristiana. Dostoievski, como Tolstoi, no estaba con nadie: ni con el Occidente “avanzado”, que él, como Nietzsche, predijo degradación, ni con la Iglesia ortodoxa rusa. Su famoso discurso de Pushkin puede interpretarse como un intento desesperado de creer en Cristo y como un triunfo de la fe.

El lugar que ocupa Dostoievski en la historia de la cultura mundial es evaluado de diferentes maneras por los investigadores de su obra:

Defensor de los “humillados e insultados” (N.A. Dobrolyu-

Profeta de la Revolución Rusa (Dm.S. Merezhkovsky);

La conciencia enferma del pueblo ruso (M. Gorky);

Víctima del complejo de Edipo (3. Freud);

-*- dogmático y jesuita ortodoxo (T. Masaryk, 1850-; en 1937 - filósofo, científico cultural y político checo);

Analista de la libertad humana (N.A. Berdyaev).

El héroe de Dostoievski no es una idea como tal, sino "el misterio y el enigma del hombre", como él mismo escribe a su hermano Mikhail (8 de agosto de 1839), en esta realidad. Explora el problema de la conciencia humana, su determinismo social y su irracionalidad, cuyas raíces se encuentran en las profundidades aún desconocidas de la conciencia, los factores del cosmos natural que influyen en ella.

¿Cuál es la filosofía de Dostoievski? En una carta a su hermano (1838), responde: “La filosofía es también poesía, sólo que en su grado más alto”. La intuición de Dostoievski formuló a qué llegó la filosofía del siglo XX. La filosofía, buscando expresarse, ha elegido tradicionalmente las formas del lenguaje científico y los sistemas científicos. Pero la integridad indivisible del hombre requiere una forma adecuada de encarnación, es decir. sistema figurativo de pensamiento. Las novelas de Dostoievski son al mismo tiempo tratados filosóficos que requieren una interpretación filosófica. Todo lo que escribe Dostoievski concierne únicamente al hombre en sus aspiraciones y movimientos secretos del alma, por eso sus obras conmueven a todos, resultando ser un “mapa” de su propia vida.

Dostoievski capturó la esencia del espíritu analítico y todo corrosivo del cinismo, el cálculo y el egoísmo, que se convirtió en la indiferencia humana. A partir del estudio de la obra de Dostoievski se pueden llegar a conclusiones completamente opuestas: se puede hablar de él como cronista de los conflictos de su época, como un artista que abordó problemas sociológicos. Con el mismo éxito se puede dibujar la imagen de un filósofo, profundamente inmerso en los problemas de la esencia del hombre fuera del tiempo y el espacio; un hombre exhausto por las vicisitudes de su propia vida, y un pensador volcado hacia las profundidades de la conciencia individual; un escritor realista y un filósofo existencial inmerso en el sufrimiento. Durante muchos años, la atención de Dostoievski se centró en un tema: las antinomias de la libertad y los mecanismos de su autodestrucción; constantemente reconstruye el camino de vida de una persona, de muchas personas que han hecho del individualismo su religión.

Su “Crimen y castigo” (1866) es la historia de la idea de un individuo excepcional que supera todas las barreras morales como los “estúpidos prejuicios” de la humanidad; las ideas de los “elegidos” que disponen a su discreción del material humano inerte; ideas de “cesarismo”, “superhombre”. Así leyó la novela F. Nietzsche, y esto influyó en su “Zaratustra”.

Pero Raskolnikov no es tan claro. Dostoievski está lejos de afirmar el triunfo del individuo con su ilimitada sed de poder. Le interesa mostrar a una persona "en un punto de ruptura", mostrando no cómo se forma, sino cómo se manifiesta una persona en situaciones extremas.

“El idiota” (1868) es esencialmente un descubrimiento de la multidimensionalidad de la conciencia. Una persona no tiene una, sino varias ideas que determinan su destino. El hombre no es un hecho, es más bien un “Proteo”:

en cada momento, bifurcándose, se convierte en su opuesto. La conciencia no es una especie de integridad estable, sino un todo mutuamente excluyente. Una persona tiene una amplitud ilimitada de sus propios pensamientos y motivos. Es esta circunstancia la que hace que la existencia misma sea inestable e inestable. ¿Quién es Myshkin: víctima o verdugo? Su deseo de sembrar paz y tranquilidad conduce a la completa justificación de la mezquindad, al tormento de los seres queridos y amantes, al aumento de las pasiones y siembra enemistad. Todo es extremadamente complicado por el hecho de que en un mundo absurdo, un idiota parece ser la norma y la simple normalidad humana parece una idiotez. Así aparece la idea del “hombre absurdo”.

Convencido de que en el mundo de los “juegos mentales” que enredan la vida y dictan su lógica, la existencia es absurda, una persona desesperada llega al suicidio. Esta idea se plasmó en la imagen de Kirillov, el héroe de "Demonios" (1871-1872). No se trata de venganza, sino del suicidio como rebelión personal y único acto posible de libertad: “Me mato para mostrar mi desobediencia y mi nueva y terrible libertad”. A la lógica de la muerte, a la lógica del suicidio, añade una exigencia personal extraordinaria: quiere suicidarse para convertirse en dios. Kirillov siente que Dios es necesario y, por tanto, debe existir. Pero él sabe que no existe y no puede existir. Según A. Camus, el razonamiento de Kirillov es clásicamente claro: “Si no hay Dios, Kirillov es un dios. Si no hay dios, Kirillov debe suicidarse para convertirse en dios. En consecuencia, Kirillov debe suicidarse para convertirse en dios". ¿Pero cuál es el significado de esta deidad traída a la tierra? "Yo", dice Kirillov, "he estado buscando el atributo de mi deidad durante tres años y encontré: "¡El atributo de mi deidad es la voluntad propia!" Ahora el significado de la premisa de Kirillov está claro: “Si no hay Dios, entonces yo soy Dios”. Convertirse en dios significa volverse libre, no servir a nadie. Si no hay Dios, todo depende de nosotros mismos, entonces somos dioses.

¿Pero por qué suicidarse si todo está tan claro? La respuesta es bastante simple: si realizas tu humanidad, “vivirás en la gloria más importante”. Pero la gente no entenderá su “si” y vivirá, como antes, con “esperanzas ciegas” en Dios. Por eso Kirillov se sacrifica “pedagógicamente”. Lo principal es cruzar la línea. Está convencido de que no existe un futuro póstumo, de ahí el “anhelo y la obstinación”. Pero con su muerte la tierra quedará iluminada con la gloria humana. No es la desesperación, sino el amor por sí mismo y por los demás lo que le impulsa. ¿A qué conclusión llega el propio Dostoievski? “Sin la convicción de su inmortalidad, los vínculos del hombre con la tierra se cortan, se vuelven más delgados, más podridos y la pérdida del sentido más elevado de la vida (que se siente incluso sólo en la forma de la melancolía más inconsciente) conduce sin duda al suicidio” 1 .

Una gama completamente diferente de cuestiones en esta novela está asociada con el problema de las tendencias sociales que aparecen de vez en cuando en la historia y ofrecen sus propios métodos para resolver la relación entre el hombre y la sociedad, su mutua "felicidad". Dostoievski no acepta la revolución por su “demonismo”, nihilismo, que esconde, si no limitaciones mentales, al menos una sed de poder para algunos y moda para otros. Dostoievski habló del “nihilismo desnudo” en 1873: “Antes, por ejemplo, las palabras: “No entiendo nada” sólo significaban la estupidez de quien las pronunciaba; ahora traen todo honor. Sólo hay que decir al aire libre y con orgullo: "No entiendo religión, y no entiendo nada sobre Rusia, no entiendo absolutamente nada sobre arte", e inmediatamente te pones en una altura excelente. Y esto es especialmente beneficioso si realmente no entiendes nada”. A los “nihilistas desnudos” les gusta especialmente exponer aquello de lo que no tienen idea. Con estas palabras habla el nihilista infantil de Dostoievski, Kolya Krasotkin, en “Los hermanos Karamazov”:

"Estoy de acuerdo en que la medicina es vil, Karamazov".

"Besovstvo", según Dostoievski, comienza con un conformismo aparentemente inofensivo: "Al guardar silencio sobre sus creencias, aceptarán voluntaria y furiosamente lo que simplemente no creen, de lo que se ríen en secreto, y todo esto es sólo porque co, que está de moda, en uso, establecido por pilares, autoridades. ¿Cómo puedes ir en contra de las autoridades? Las opiniones de un conformista cambian según el cambio de autoridades. Los representantes del nihilismo desnudo sólo tienen una convicción: que no puede haber ninguna convicción personal en absoluto.

El “demonismo” anida donde no existen criterios cristianos para distinguir entre el bien y el mal, donde las personas que han “perdido el hilo” se reconstruyen y actúan dependiendo de los caprichos de la naturaleza, vagas creencias “progresistas”, opinión pública, circunstancias cambiantes. “Escuchen”, anuncia Peter Verkhovensky a los conspiradores sus perspicaces cálculos, “los he contado todos: el maestro que se ríe con los niños de su dios y de su cuna ya es nuestro. Los escolares que matan a un hombre para experimentar la sensación son nuestros... El fiscal que tiembla ante el tribunal porque no es lo suficientemente liberal es nuestro, nuestro. Administradores, escritores, oh, somos muchos y ni siquiera lo saben”. Entre los “nuestros” también se incluyen “viajeros visitantes risueños, poetas con dirección desde la capital, poetas a cambio de dirección y talento en camiseta y botas engrasadas, mayores y coroneles que se ríen de la falta de sentido de su rango y por un rublo extra están dispuestos a tomar inmediatamente quitarse la espada y escabullirse para convertirse en empleado del ferrocarril; generales que se convirtieron en abogados, desarrollaron mediadores, desarrollaron comerciantes, innumerables seminaristas, mujeres retratando la cuestión de las mujeres…”

Al darse cuenta del trágico aislamiento de los valores más elevados de las personas que se perdieron en los callejones sin salida de su tiempo (utopías, imitaciones irreflexivas, cambios violentos), Verkhovensky Sr., justo antes de su muerte, revela una verdad indiscutible para él y para Dostoievski. , que siempre sigue siendo cierto: “Toda la ley de la existencia humana es que una persona siempre puede inclinarse ante lo inconmensurablemente grande. Si privas a la gente de cosas inmensamente grandes, no vivirán y morirán desesperados. Lo inmensurable y lo infinito son tan necesarios para el hombre como el pequeño planeta en el que vive”.

"Los hermanos Karamazov" (1879-1880) es la última palabra del escritor, la conclusión y la corona de la creatividad, que plantea las mismas cuestiones del destino humano: la pérdida y adquisición del sentido de la vida, la fe y la incredulidad, su libertad, miedo, melancolía y sufrimiento. La novela de intriga casi detectivesca se convierte en la novela más filosófica de Dostoievski. La obra es una síntesis de los valores más sagrados de la historia espiritual de Europa, por lo que es una especie de tratado de filosofía de la cultura. El Evangelio y Shakespeare, Goethe y Pushkin: sus citas concretan la armonía "divina" a la que se refieren los personajes principales en las polémicas "a favor" y "en contra". Su vida espiritual es infinitamente más compleja que las posibles explicaciones; Aunque los propios héroes también intentan comprenderse a sí mismos y a los demás, la verdad sigue sin estar clara: esto es evidencia y reconocimiento de la riqueza infinita del mundo humano existente.

El problema de Karamazov puede formularse en forma de preguntas: 1. ¿Debo vivir con fines fuera de mi círculo de intereses o sólo con fines puramente personales? 2. Si la felicidad de las generaciones futuras se compra con la desgracia del presente, ¿cuál es entonces el precio moral del progreso? 3. ¿Vale la pena los sacrificios de mi parte por la felicidad futura de la humanidad? ¿No nos estamos convirtiendo en cariátides que sostienen un balcón sobre el que otros bailarán?

La pregunta que hace Iván es: “ser o no ser”, ¿vale la pena vivir? Y si vives, ¿vale la pena vivir para ti o para los demás? - lo dice toda persona pensante. Karamazov no cree que debería haber vivido para los demás, porque el progreso de la humanidad es algo cuestionable y no puede considerarse una recompensa por el tormento de los inocentes. Pero cree que se puede vivir “de hojas pegajosas y cielos azules”. Lo principal en el hombre de Dostoievski es el apego a la vida (en un sentido negativo, esto también guió a Kirillov). La sed de vida es original y fundamental. I. Karamazov lo expresó mejor: “Incluso si me golpean todos los horrores de la decepción humana, todavía querré vivir, e incluso si caigo en esta copa, ¡no me separaré de ella hasta que la beba toda! . Quiero vivir.” Y vivo, al menos contrariamente a la lógica... No es la mente, no es la lógica, es con las entrañas, es con la barriga con lo que se ama...” Pero incluso amando la vida "más que su significado", una persona no acepta vivir sin significado. Tiene suficiente fuerza en nombre del principio, su “yo creo”, para privarse de su preciosa vida.

Al desentrañar el "misterio y enigma" del hombre, Dostoievski vio que el hombre es una "amplitud" donde todas las contradicciones se unen y no sólo luchan, sino que en cada momento dan origen a nuevas manifestaciones de él.

El individualismo extremo se origina en la sed de vida. En un esfuerzo por preservarse, una persona se separa del mundo y dice honestamente: “Cuando me preguntaban si el mundo debería fallar o si debería beber té, yo respondería: que el mundo falle, siempre y cuando yo beba siempre. té." Sin embargo, contrariamente al instinto de egoísmo, el hombre de Dostoievski, sumido en el pecado, anhela la intimidad con otro, le tiende la mano. La conciencia de su propia inestabilidad y debilidad le obliga a buscar un encuentro con otra persona, generando la necesidad de un ideal. El alma humana no sólo sufre por todos los vicios del mundo, sino que también se sacrifica por los demás. La capacidad de autosacrificio es la manifestación más elevada del valor humano en un mundo sin alma. Así, la fórmula de Dostoievski “un hombre amplio” significa que la razón “pura” de Kant es adecuada para regular las interacciones humanas con el mundo sólo en teoría, pero no como mecanismo para regular las relaciones humanas reales.

Síntesis de la visión religiosa y filosófica. es un pequeño capítulo "El Gran Inquisidor" de la novela "Los hermanos Karamazov". En este “poema” Cristo viene a la tierra 15 siglos después de que su profeta escribiera: “He aquí, vengo pronto”. El Gran Inquisidor, al reconocerlo, ordena su arresto y llega a prisión esa misma noche. En diálogo con Cristo, o más bien en monólogo (Cristo guarda silencio). El Gran Inquisidor le acusa de cometer un error al poner sobre los hombros de los hombres el peso insoportable de la libertad, que sólo trae sufrimiento. El hombre, cree el Gran Inquisidor, es demasiado débil; en lugar del ideal ordenado del Dios-hombre, lucha por la riqueza material, la permisividad y el poder, para tenerlo todo "aquí y ahora". El deseo de "tener todo a la vez" evoca un deseo apasionado de un milagro, la brujería, al que se asocian la herejía y el ateísmo como implementación de la permisividad. El hombre mismo, erróneamente y debido a su “debilidad y mezquindad”, entiende la libertad de manifestación de la humanidad en este mundo como absoluta voluntad propia. Comienza con el hecho de que al principio la gente es como “niños que se rebelaron en clase y echaron al maestro”, pero termina con “antropofagia”, canibalismo. Por tanto, la humanidad imperfecta no necesita la libertad mandada por Cristo. Necesita “milagro, misterio, autoridad”. Pocos entienden esto. El Gran Inquisidor pertenece a aquellos que han visto la verdad profunda de la mayoría. La sed de lo extraordinario, del milagro, del engaño que eleva todo y a todos, esconde lo que realmente guía a la persona: “ante quién inclinarse, a quién confiar la conciencia y cómo unirse en un hormiguero indiscutiblemente común y consonante”.

Los elegidos (en boca del Inquisidor - "nosotros") rechazaron las enseñanzas de Cristo, pero tomaron Su nombre como estandarte, como lema, como cebo con una "recompensa celestial y eterna" y llevaron a las masas el milagro. , misterio, autoridad que tanto deseaban, liberándolos así de la confusión de espíritu, de los pensamientos dolorosos y de las dudas a cambio de la felicidad de la existencia vegetal, que, como “la felicidad de un niño, es más dulce que cualquier cosa”.

Cristo entiende todo esto. Ve el triunfo de la impersonalidad. Después de escuchar en silencio al Inquisidor, también lo besó en silencio. “Esa es toda la respuesta. El anciano se estremece... va hacia la puerta, la abre y le dice: “Ve y no vuelvas más... no vengas nunca... nunca, nunca”... El preso sale. " 2.

La cuestión que surge es la relación de la Leyenda con las opiniones del propio Dostoievski. La gama de respuestas existentes, desde la opinión de que el Gran Inquisidor es el propio Dostoievski (V.V. Rozanov), hasta afirmaciones de que la "Leyenda" expresa el disgusto que Dostoievski sentía por la Iglesia católica, que utiliza el nombre de Cristo como herramienta de manipulación. conciencia humana 3.

La frase clave que nos ayuda a acercarnos a comprender el significado de la parábola son las palabras del Inquisidor: “Nosotros (es decir, la iglesia - auto) Hace mucho tiempo que no está contigo, pero con él, desde hace ocho siglos. Hace exactamente ocho siglos le quitamos lo que Tú rechazaste indignado, ese último regalo que Él te asignó, mostrándote (estamos hablando de las tentaciones de Cristo por el diablo - auto) todos los reinos de la tierra: le quitamos Roma y la espada del César y nos declaramos sólo reyes de la tierra, los únicos reyes, aunque hasta el día de hoy todavía no hemos logrado poner fin del todo al asunto” 4 . Es decir, hace ya ocho siglos, se establecieron los “reyes de la tierra” de Roma (el mundo católico) y César (el cristianismo oriental), aunque aún no habían tenido tiempo (lo que significa que no todo estaba perdido) de completar la construcción. del “reino terrenal”. Para comprender los matices del pensamiento del escritor, conviene recordar que el cristianismo inicialmente habla de dos reinos: el terrenal y el celestial. Sin embargo, nunca negó el mundo material, social, el mundo de las instituciones sociales. El significado de la aparición de Cristo, la iglesia (un reino que no es de este mundo) como una organización verdaderamente humana en este mundo caído es desacreditar la obstinación, el orgullo, la “pecaminosidad” del hombre, las limitaciones de sus propias instituciones ( existente relaciones sociales), en rechazo al absolutismo del Estado y la socialidad, si reprimen a una persona y distorsionan su “naturaleza divina”. El cristianismo revela al mundo que sólo existen dos valores sagrados: Dios y el hombre a quien se le ordena elevarse por encima de su « caído”, naturaleza lujuriosa. Todo lo demás -y también el Estado, como "reino de la tierra"- es incompleto, insignificante, limitado, porque interfiere con la revelación de lo humano (ideal, “divino”) en el hombre. Por tanto, el postulado del cristianismo no es la fusión de la Iglesia y el Estado, sino, por el contrario, su diferencia. Porque un Estado cristiano sólo es cristiano en la medida en que no pretende serlo todo para una persona.

De hecho, en el siglo VIII sucedió algo diferente. Según teólogos e historiadores de la iglesia, desde el siglo VI en el cristianismo ha habido dos enseñanzas mutuamente excluyentes sobre la iglesia. Los obispos romanos interpretan cada vez más legalmente sus derechos formales de primacía y la tradición de la “presidencia del amor”. A finales del siglo VII surgió en Roma una comprensión muy definida del papado. La conciencia imperial de los papas, el misticismo del dogma papal termina con el hecho de que en el siglo VIII el Papa se convierte en la encarnación viva de la plenitud de la perfección de Dios, es decir. "rey de la tierra".

En Oriente, a finales del siglo VII, la Iglesia estaba integrada en el Estado y se produjo también un “estrechamiento” de la autoconciencia cristiana, “un estrechamiento del horizonte histórico de la Iglesia” 1. La idea de la jurisprudencia jurídica romana, que siempre dominó la mente de los emperadores bizantinos, llevó a que con el “Código de Justiniano” (529) el delicado organismo de la Iglesia, que aceptó el abrazo del Estado, Tuve que “crujir” en estos abrazos. “El sueño de un reino sagrado se convirtió en el sueño de la iglesia durante muchos siglos”. Así, en Roma y Bizancio, el reino terrenal derrotó al mundo de la perfección antrópica. Ganó lo que surgió de la obstinación, la imperfección y la pecaminosidad humanas. Pero si los “reyes de la tierra”, según Dostoievski, aún no han

Prot. Alejandro Shmeman. El camino histórico del cristianismo. M., 1993. Logramos llevar “el asunto a una conclusión completa”, lo que significa que en algún lugar amanece la luz de la salida. Según Dostoievski, ahora la lógica del mundo caído, limitado, sumido en el mal, y el mundo verdaderamente humano, al que Dios amó tanto que entregó a su Hijo, chocan en la conciencia del hombre, introduciendo tensión en ella. El conflicto se profundiza, se convierte en una realidad de la conciencia, un problema de libertad del “hombre interior”, de sus pensamientos, de su razón, de su voluntad, de su conciencia. Así aparece el “hombre subterráneo”, en una encrucijada: cada uno de sus pasos determina la dicha o el tormento, la salvación o la muerte. Tejido de orgullo y de odio a sí mismo, de orgullo por la propia humanidad y de escupirse a sí mismo, de tormento y de autotormento, este hombre, en contradicciones insolubles, que intenta reducir a un solo principio, busca una salida a esta contradicción. Sin embargo, como muestra Dostoievski, la existencia humana, convertida en realidad, no puede reducirse ni a la razón “pura” ni a la razón “práctica”. La conciencia humana es una “crítica de la crítica” vital y real de la razón pura y la moralidad. Una minuciosa introspección e introspección lleva a la conclusión de que todo se reduce a las contradicciones de la mente y, más ampliamente, de la conciencia y la voluntad: la voluntad niega la conciencia y, a su vez, es negada por la conciencia. La conciencia inspira en una persona lo que la voluntad resueltamente no acepta, y la voluntad lucha por aquello que a la conciencia le parece sin sentido. Pero ésta es la eterna antinomia del “hombre interior”, familiar para todos.

No importa cómo actúe una persona, no se parece a lo que hay dentro de ella y no tiene nada en común con este último. Esto significa que la máxima de su acción física siempre irá a la zaga de la máxima de su interior, de su interior. ¿Es posible en tal situación resolver los problemas internos mediante un milagro, un secreto o la autoridad, como insistía el Inquisidor?

"Sí" - como un caso extremo de credulidad, encubierto por la fe en los rituales, ceremonias, en respuestas "preparadas" a las preguntas sobre el significado de la vida que alguien ofrece. Dostoievski muestra con precisión: si el llamado del cristianismo se reduce únicamente a las exigencias del orden, basado en la sumisión a la autoridad, el milagro, el misterio, entonces una persona se aleja de sí misma, se libera del don de la libertad y se olvida de su esencia, disolviéndose. en una “masa parecida a una hormiga”.

“No”, porque la intuición del pensamiento cristiano (“cristianismo real y perfecto”) dice lo contrario: hay una cierta brecha entre lo personal y lo personal. vida social, mundo “interno” y “externo”. El conflicto entre ellos dice no sólo que la sociedad es imperfecta, sino que el hombre es imperfecto en sí mismo, que el mal no es una naturaleza sin rostro, que la fuente del mal es él mismo. Por tanto, la verdadera esencia de la moralidad en una persona incluye todo lo que está por encima de ella y generalmente se sitúa “más allá de las pasiones”. No es casualidad que Dostoievski calificara el autoconocimiento, la autopurificación, experimentados "con lágrimas en los ojos", como una "hazaña rápida". Esto queda claro si recordamos la escena de la aparición de Cristo en El Gran Inquisidor. “El pueblo llora y besa la tierra sobre la que Él camina. Los niños arrojan flores delante de Él, cantan y le gritan “¡Hosanna!” Pero pasa un inquisidor y, en medio de un silencio sepulcral, lo arresta”.

Si Cristo hubiera sido un líder político, habría utilizado inmediatamente la inspiración, la devoción y el entusiasmo general de la multitud para dirigir a otras masas. ¿Pero quién más? ¿Aquellos con quienes no había ninguna relación, ninguna relación basada en el amor humano, la amistad? “El hombre Jesucristo” (Romanos 5:15) no hace esto. No tiene ningún “cebo” político o económico que la mente ordinaria tanto necesita. Sólo puede ofrecer a las personas el vía crucis de la libertad, que hunde a la persona en el sufrimiento. Hasta ahora, dice Dostoievski, "sólo los elegidos" entendían a Cristo, y la mayoría lo aceptaba "exteriormente" como hacedor de milagros y garante de la vida eterna después de la muerte.

Según Dostoievski, cada uno debería tener su encuentro personal con el Hombre, un encuentro con la medida de su propia humanidad. Y sólo entonces el error de la mente ordinaria, a juzgar por la observancia externa, se hará evidente. estándares morales. El cristiano no es el que grita “¡Hosanna!”, el que juzga por la “apariencia” moral, sino el que anuncia al Hombre de Cristo, el humano, que no tiene otras metas en este mundo que establecerse.

“Los ateos que niegan a Dios y la vida futura”, escribió Dostoievski, “están terriblemente inclinados a imaginar todo esto en forma humana, y por eso pecan. La naturaleza de Dios es directamente opuesta a la naturaleza del hombre. el gran resultado de la ciencia, pasa de la diversidad a la Síntesis, de los hechos a su generalización y conocimiento. Pero la naturaleza de Dios es diferente. Esta es una síntesis completa de todo ser (eternamente), considerándose a sí mismo en la diversidad, en el Análisis. 1 Dios, en la comprensión de Dostoievski, es la plenitud del mundo, los principios generales del mundo, que se manifiestan en la diversidad humana particular “Toda moralidad proviene de la religión, porque la religión es sólo las fórmulas de la moralidad” 2. Por tanto, la. Los mandamientos de Dios no son un conjunto de imperativos categóricos, sino el llamado de la moralidad en la persona de Cristo: Cristo en el "Gran Inquisidor" es la esencia y la plenitud de la libertad humana en el mundo. En el "cristianismo real", el culto a Cristo y. el hombre es uno y el mismo Cristo, con su aparición en completo silencio, se dirige a todos, exigiendo una respuesta inequívoca sobre el sentido de su propia existencia, su programa de vida. Dostoievski, por así decirlo, “representa” en sus obras las posibilidades alternativas de la conciencia, obligada a elegirse a sí misma en respuesta a las preguntas de la existencia. La intuición del escritor está por delante de la filosofía occidental contemporánea.

Dostoievski muestra de manera convincente que una persona no es la totalidad de lo que ya existe en ella. Por el contrario, una persona es lo que puede llegar a ser mediante el esfuerzo de su propia conciencia y voluntad. Por eso el Gran Inquisidor, los "reyes de la tierra", según Dostoievski, aún no han logrado "llevar el asunto a una conclusión completa". Esta es la mejor evidencia del desarrollo de la cualidad de la autoconciencia humana. Para Dostoievski, el mandamiento "ama al prójimo" se transformó claramente en el "reino terrenal" en el egoísmo de una persona que lucha por la sumisión, la posesión y la manipulación de los demás. Por lo tanto, en lugar de la antigua moral del deber y el amor, pasan a primer plano la libertad humana y la compasión por él. Dostoievski está lejos de los problemas de la libertad en términos políticos y sociales, del derecho a hacer lo que uno quiera. Está lejos de entender la libertad como una necesidad reconocida. Tal libertad da origen a la moralidad del “hormiguero” y a la moralidad de los “reinos terrenales”, cada uno de los cuales justifica su “verdad” por la ley de la necesidad.

La verdadera vida de la conciencia humana para Dostoievski se realiza en el espacio de su libertad. Aquí la persona se apoya en los ideales de la espiritualidad cristiana, la “generosidad”, la responsabilidad personal de cada uno y la conciencia de cada uno de su propia imperfección. La libertad como vocación a ser humano sólo hace que uno se sienta como un ser humano en otro, lo obliga a salir del propio aislamiento al mundo de la socialidad para ser uno mismo, una persona. En este camino, el sufrimiento aguarda a la persona. No es inocente, sino que está asociado al mal como manifestación de la imperfección de la libertad humana. Según Dostoievski, el camino de la libertad es el camino del sufrimiento de todos. Así aparece otro de los principales motivos de la creatividad: la compasión humana, sin la cual la creatividad histórica es imposible. Dostoievski sorprende con una idea que de alguna manera supera el imperativo categórico de la moralidad del deber: "todos son culpables ante todos y para todos".

Una persona se encuentra al borde de una brecha entre su forma de vida forzada y la verdad que arde en su interior. Este vacío se llena con una intensa actividad interna, que puede denominarse “conciencia práctica cristiana”. Su tarea es revivir lo humano en el hombre. Dostoievski habla del contenido procesal del mandamiento cristiano de la humildad. En su “Discurso sobre Pushkin”, pronunciado al final de su vida, Dostoievski dice: “Humíllate, hombre orgulloso, y, sobre todo, rompe tu orgullo. Humíllate, holgazán, y ante todo trabaja en tu campo natal”.

La humildad de Dostoievski no es una categoría psicológica que signifique impotencia, resignación, menosprecio del propio, sentimiento de insignificancia ante los demás. En la humildad de Dostoievski hay un llamado: "y ante todo, trabaja en tu campo natal". La misma humildad de una persona (como se entiende en la teología patrística) es ya audacia y fuente de acción, asunción de plena responsabilidad, y no manifestación de debilidad. Así, en las obras de Dostoievski convergen puntos de vista religiosos y filosóficos sobre el hombre. Sin embargo, esta no es una filosofía religiosa que desarrolla intelectualmente verdades cristianas, ni es una teología que se alimenta de la Revelación. Los pensamientos de Dostoievski son los pensamientos de un genio que se siente capaz de elevarse por encima de su propio sufrimiento, que siente su conexión con el sufrimiento humano universal y asume el terrible peso de la compasión.

El comienzo de la humildad, que pide Dostoievski, es la honestidad hacia uno mismo. Es conocer mis capacidades y limitaciones y aceptarme con valentía tal como soy. Humillarse significa ver en uno mismo y en el otro un icono dañado del Hombre de Cristo y tratar de preservar en uno mismo el resto intacto del Hombre como mandamiento sagrado. Porque el incumplimiento de esto conduce a la destrucción de lo que es humano, divino y santo en mí y en los demás. La humildad permite permanecer fiel a uno mismo, a la verdad, a pesar de la realidad “obvia” y desesperada. La humildad como autocrítica de la mente, orientada a la autoprofundización y al autoconocimiento, es flexibilidad del espíritu. Aquí comienza el ascetismo que pedía Dostoievski, que se revela en el servicio, la responsabilidad y el sacrificio. Los temas de la “humanidad del hombre”, de la “toda humanidad” del pueblo ruso se convierten en el leitmotiv de la filosofía religiosa rusa.

Un rasgo característico de la filosofía rusa, su conexión con la literatura, se manifiesta claramente en las obras de grandes artistas literarios: A. S. Pushkin, M. Yu Lermontov, N. V. Gogol, F. I. Tyutchev, L. N. Tolstoy y otros.

La obra de Fyodor Mikhailovich Dostoievski (1821 – 1881), que pertenece a los mayores logros de la identidad nacional rusa, tiene un significado filosófico particularmente profundo. Su ámbito cronológico es los años 40-70. siglo XIX - una época de intenso desarrollo del pensamiento filosófico nacional, la formación de las principales corrientes ideológicas. Dostoievski participó en la comprensión de muchas ideas y enseñanzas filosóficas y sociales de su época, desde el surgimiento de las primeras ideas socialistas en suelo ruso hasta la filosofía de la unidad de V. S. Solovyov.

en los años 40 El joven Dostoievski se unió a la dirección educativa del pensamiento ruso: se convirtió en partidario del movimiento que más tarde llamó socialismo teórico. Esta orientación llevó al escritor al círculo socialista de M. V. Butashevich-Petrashevsky. En abril de 1849, Dostoievski fue arrestado y acusado de distribuir una “carta criminal sobre religión y gobierno del escritor Belinsky”. La sentencia decía: privar de rangos, de todos los derechos del Estado y ser condenado a muerte por fusilamiento. La ejecución fue reemplazada por cuatro años de trabajos forzados, que Dostoievski cumplió en la fortaleza de Omsk. A esto le siguió el servicio como particular en Semipalatinsk. Sólo en 1859 recibió permiso para establecerse en Tver y luego en San Petersburgo.

El contenido ideológico de su obra después de los trabajos forzados sufrió un cambio significativo. El escritor llega a la conclusión de que la transformación revolucionaria de la sociedad no tiene sentido, ya que el mal, como él creía, tiene sus raíces en la propia naturaleza humana. Dostoievski se opone a la difusión del progreso "humano universal" en Rusia y reconoce la importancia de las ideas del "suelo", cuyo desarrollo comienza en las revistas "Time" (1861 - 1863) y "Epoch" (1864-1865). ). El contenido principal de estas ideas se expresa en la fórmula: "El regreso a las raíces populares, al reconocimiento del alma rusa, al reconocimiento del espíritu popular". Al mismo tiempo, Dostoievski se opuso al sistema burgués, como una sociedad inmoral que reemplazó la libertad por "un millón". Condenó la cultura occidental contemporánea por su falta de “principios fraternales” y su individualismo excesivamente expandido.

El principal problema filosófico para Dostoievski era el problema del hombre, cuya solución luchó toda su vida: “El hombre es un misterio. Hay que desentrañarlo…” La complejidad, la dualidad y el antinomianismo del hombre, señaló el escritor, hacen muy difícil determinar los verdaderos motivos de su comportamiento. Los motivos de las acciones humanas suelen ser mucho más complejos y variados de lo que luego explicamos. A menudo una persona muestra obstinación debido a su impotencia para cambiar algo, debido a un desacuerdo con las "leyes inexorables", como el héroe de "Notas desde el subsuelo" (1864) de Dostoievski.

Comprender la esencia moral de una persona, desde su punto de vista, es una tarea sumamente compleja y diversa. Su complejidad radica en el hecho de que una persona tiene libertad y es libre de elegir entre el bien y el mal. Además, la libertad, una mente libre, "la indignación de una mente libre" pueden convertirse en instrumentos de la desgracia humana, de la destrucción mutua y pueden "conducir a una jungla" de la que no hay salida.

El pináculo de la creatividad filosófica de Dostoievski fue la novela "Los hermanos Karamazov" (1879-1880), su última y más importante obra, que incluía un poema filosófico (una leyenda, como la llamó V.V. Rozanov) sobre el Gran Inquisidor. Aquí chocan dos interpretaciones de la libertad humana, representadas por el Gran Inquisidor y Cristo. El primero es la comprensión de la libertad como bienestar, ordenación del lado material de la vida. El segundo es la libertad como valor espiritual. La paradoja es que si una persona renuncia a la libertad espiritual en favor de lo que el Gran Inquisidor llamó “felicidad tranquila y humilde”, dejará de ser libre. La libertad, por tanto, es trágica, y la conciencia moral del hombre, al ser producto de su libre albedrío, se distingue por la dualidad. Pero así es en la realidad, y no en la imaginación de un partidario del humanismo abstracto, que representa al hombre y su mundo espiritual de forma idealizada.

El ideal moral del pensador era la idea de “unidad conciliar en Cristo” (Vyach. Ivanov). Desarrolló el concepto de conciliaridad, procedente de los eslavófilos, interpretándolo no sólo como el ideal de unidad en la iglesia, sino también como una nueva forma ideal de sociabilidad basada en el altruismo religioso y moral. Dostoievski rechaza igualmente tanto el individualismo burgués como el colectivismo socialista. Propone la idea de la conciliaridad fraterna como “un autosacrificio completamente consciente y no forzado de uno mismo en beneficio de todos”.

Un lugar especial en la obra de Dostoievski lo ocupó el tema del amor a la patria, a Rusia y al pueblo ruso, asociado no sólo a sus ideas "basadas en la tierra" y al rechazo de las "ideas ajenas" de los nihilistas, sino también a ideas sobre el ideal social. El escritor hace una distinción entre la comprensión popular e intelectual del ideal. Si esto último presupone, según sus palabras, el culto a algo que flota en el aire y “para lo cual es difícil incluso encontrar un nombre”, entonces la nacionalidad como ideal se basa en el cristianismo. Dostoievski hizo todo lo posible, especialmente en el diario filosófico y periodístico de un escritor, para despertar el sentimiento nacional en la sociedad; Se quejó de que, aunque los rusos tienen un “don especial” para percibir las ideas de las nacionalidades extranjeras, a veces conocen muy superficialmente la naturaleza de su nacionalidad. Dostoievski creía en la “capacidad de respuesta mundial” del pueblo ruso y la consideraba un símbolo del genio de Pushkin. Insistió precisamente en la idea de “toda la humanidad” y explicó que no contenía ninguna hostilidad hacia Occidente. "...Nuestra aspiración a Europa, incluso con todas sus aficiones y extremos, no sólo era legal y razonable en su esencia, sino también popular, y coincidía completamente con las aspiraciones del espíritu del pueblo".

Dostoievski, como escritor y pensador, tuvo una gran influencia en la atmósfera espiritual del siglo XX, en la literatura, la estética, la filosofía (principalmente en el existencialismo, el personalismo y el freudismo) y especialmente en la filosofía rusa, transmitiéndole no solo un sistema de ideas, sino algo que el filósofo y teólogo G.V Florovsky llamó “la expansión y profundización de la experiencia metafísica misma”.

Sistematización y conexiones.

Historia de la filosofía

La vida de Fyodor Dostoievski, a pesar de la gran cantidad de investigaciones y publicaciones, aún conserva muchos misterios y secretos. Y la razón de esto es el propio Fyodor Mikhailovich.
“El hombre es un misterio”, dijo Dostoievski, “hay que desentrañarlo, y si pasas toda tu vida desvelándolo, no digas que has perdido el tiempo. Estoy estudiando este misterio porque quiero ser un hombre. "
El 10 y 11 de noviembre de 2018 participé en el trabajo. conferencia Internacional"Dostoievski y Cultura mundial”, que se celebra en San Petersburgo por cuadragésimo tercer año. Llevo veinte años visitando este foro para escuchar las opiniones de los literatos sobre el genio ruso. Este año hice una pregunta a los participantes de la conferencia: ¿qué misterio de la vida y obra de Dostoievski sigue sin resolverse hasta el día de hoy?

Cuando empiezo a escribir sobre un artista destacado, no tengo ningún deseo de desacreditar su glorioso nombre. Intento ver en una persona el deseo de lo mejor, no de lo peor. Sin embargo, en el proceso de investigación se descubren hechos que convierten mi investigación en casi una investigación detectivesca.

Basándome en los resultados de la comunicación con especialistas, descubrí los siguientes misterios sin resolver de la vida y obra de Fyodor Mikhailovich Dostoievski:
1\ “La conspiración desaparecida” y ¿cuál es el papel de Dostoievski en ella?
2\ ¿Cómo vivió Dostoievski desde el momento en que ingresó a la universidad en San Petersburgo?
3\ ¿Cómo influyó el legado de Kumanin en la vida y muerte de Dostoievski?
4\ ¿Cuándo tuvo lugar la revolución en la cosmovisión de Dostoievski: en el cadalso, en los trabajos forzados o frente al ataúd de su esposa moribunda?
5\ ¿Qué es el “mapa del amor” de Dostoievski?
6\ ¿De qué estaba realmente enfermo Dostoievski?
7\ ¿Cómo sucumbió un creyente cristiano a la tentación diabólica de la ruleta?
8\ ¿Cómo se desarrolló la fama póstuma de Dostoievski?
9\ ¿Por qué, a pesar de las dificultades de estilo, se lee a Dostoievski en todo el mundo?

Dmitry Petrovich Bak cree que "el misterio más profundo sin resolver en la obra de Dostoievski es cómo lo bajo y lo pecaminoso se vuelve santo y elevado".

El Doctor en Ciencias Filológicas V.A. Kotelnikov afirma: “una de las ideas antropológicas importantes de Dostoievski es que cuanto más se eleva una persona en el dominio del mundo ideológico, más se eleva en el desarrollo de las cualidades humanas internas (lo que, de hecho, se llama progreso ), cuanto más peligroso sea su destino en el futuro, más probabilidades tendrá de desintegrarse”.

El doctor en filología, el profesor I.A. Esaulov, sugiere que el misterio sin resolver de Dostoievski es exactamente cómo y cuándo tuvo lugar su transformación espiritual.

Igor Leonidovich Volgin cree que la revolución espiritual de Dostoievski no comenzó con trabajos forzados, sino en esos meses de soledad que pasó en la fortaleza antes de su ejecución. La “conspiración” por la que fue condenado Dostoievski plantea más preguntas que respuestas. Condenarlo a muerte sólo "por no informar sobre la difusión de una carta criminal sobre religión y gobierno del escritor Belinsky y un ensayo malicioso del teniente Grigoriev..." era demasiado incluso en aquellos tiempos duros.

Doctor en Filología, profesor, presidente de la Fundación Dostoievski, Igor Leonidovich Volgin escribió el libro “La conspiración desaparecida. Dostoievski. El camino al cadalso." En él, habló sobre el verdadero motivo del arresto y sentencia de muerte de Fyodor Dostoievski y otros miembros del círculo Butashevich-Petrashevsky.

Igor Volgin cree que la acusación contra Dostoievski de leer textos prohibidos en realidad encubrió una conspiración real, cuya escala prefirieron no anunciar.
Cuando Dostoievski leyó el libro sobre el caso Petrashevsky, dijo: “Toda la conspiración ha desaparecido. Mi papel aquí no está nada claro”.

Dostoievski en 1847

La comisión de investigación y el tribunal no consideraron el estudio de las ideas de Fourier como un delito penal; sólo las acciones fueron tipificadas como delitos penales.
¿Pero cuáles?

El caso de propaganda maliciosa fue confiado al funcionario para asignaciones especiales bajo el mando del Ministro del Interior, el general Liprandi (el prototipo de Silvio en la historia de Pushkin "El disparo"). Liprandi enfrentó una investigación del Senado por acusaciones de que aceptó sobornos. Y para salir del golpe, Liprandi provoca el asunto político de los petrashevitas. El propio Liprandi insistió en que sólo cumplía instrucciones del emperador Nicolás I.

Un agente, Piotr Antonelli, fue introducido en el círculo de petrashevitas. Antonelli vio a Dostoievski sólo una vez, cuando estaba leyendo la carta de Belinsky a Gogol en el círculo de Petrashevsky. Como resultado, Fyodor Mikhailovich fue condenado a muerte "por leer una carta privada". El castigo fue ampliamente superado. Según el derecho civil, la lectura de dicho documento se castigaba con tres meses de prisión o una amonestación en presencia de un tribunal.
¿Por qué?

Cuando Dostoievski dijo que "toda la conspiración estaba perdida", se refería a Speshnev y su imprenta clandestina. Speshnev se declaró comunista. Fue uno de los primeros rusos en conocer el manifiesto comunista de Marx y Engels.
Dostoievski se dirigió a Speshnev para pedirle que le prestara 500 rublos (ahora probablemente sean 500 mil), y Speshnev le dio ese dinero. Dostoievski dijo que ahora tiene su propio Mefistófeles y que Speshnev no se endeudará con dinero.
¿Qué podría exigir Speshnev a Dostoievski?

Durante la búsqueda de Speshnev, se encontró una suscripción obligatoria en la que los miembros de la "sociedad rusa" se comprometían a participar activamente en los disturbios cuando se produjeran. Lo más probable es que a Dostoievski (como escritor reconocido) en el proyecto de la imprenta clandestina se le asignara el papel de escritor de proclamas y llamamientos.

Dostoievski le dijo a Maikov que seis personas más se destacaron del círculo de Petrashevsky y decidieron crear una imprenta clandestina. Lo más probable es que la imprenta estuviera en el apartamento de Speshnev. Maikov se negó a participar en esto.

Cuando fueron al apartamento de Speshnev a buscar, no encontraron nada allí. Sin embargo, unas semanas antes, Liprandi y un coronel de la gendarmería visitaron el apartamento de Speshnev y se llevaron todo lo que les parecía sospechoso.
La imprenta desapareció sin dejar rastro. Sólo Speshnev y Filippov fueron culpados por el diseño de la imprenta; esta culpa no se atribuyó a Dostoievski.
El general Dubelt ocultó la historia de la imprenta a la investigación.
¿Por qué?

El hecho es que el general Dubelt estaba casado con un familiar de uno de los participantes en el proyecto de la imprenta subterránea (Mordvinova). Las relaciones familiares ayudaron no sólo al propio Mordvinov a evadir responsabilidades, sino que también redujeron la responsabilidad de los demás miembros del círculo.

Ninguno de los petrashevitas esperaba una sentencia de muerte. La ostentosa pena de muerte fue idea personal del emperador Nicolás I. Aunque, quizás, el zar decidió no hacer públicos todos los aspectos del caso de propaganda maliciosa para evitar discusiones en la sociedad y repeticiones contagiosas.

El 22 de diciembre de 1849, los "petrashevitas" condenados fueron llevados desde la Fortaleza de Pedro y Pablo (donde pasaron 8 meses en régimen de aislamiento) al patio de armas Semyonovsky. Se les leyó la confirmación de la sentencia de muerte; se acercó un sacerdote con túnica negra con una cruz en la mano, rompieron la espada sobre las cabezas de los nobles; A todos, excepto a Palma, les pusieron camisetas mortuorias. A Petrashevsky, Mombelli y Grigoriev les vendaron los ojos y los ataron a un poste. El oficial ordenó a los soldados que apuntaran... Dostoievski estaba octavo en la fila, lo que significa que tuvo que ir a los pilares en tercer lugar.

Dmitry Merezhkovsky llamó a Dostoievski el profeta de la revolución rusa. Pero como suele suceder con los profetas, “el verdadero significado de sus propias profecías le estaba oculto”.
En 1906, en su ensayo "El profeta de la revolución rusa", Merezhkovsky escribió:
“Existe una contradicción irreconciliable entre la capa exterior y el ser interior de Dostoievski. Desde fuera, un caparazón muerto de mentiras temporales; dentro está el núcleo vivo de la verdad eterna”.

Cuando salen a la luz hechos impactantes sobre la biografía de Dostoievski, la conclusión es siempre más o menos la misma: era una muy buena persona. Es casi imposible para los historiadores reconocer la verdad obvia. Después de todo, esto podría conducir a la destrucción del mito sobre el gran clásico de la literatura rusa.

Este año, en el VII Foro Cultural Internacional de San Petersburgo, participé en una conferencia dedicada a F.M. Dostoievski, así como en la mesa redonda "Dostoievski hoy: viejas preguntas y nuevas soluciones".

El presidente Sociedad Internacional Dostoievski V.N. Zakharov cree que es necesario desmitificar a Dostoievski. Todavía no sabemos toda la verdad sobre Dostoievski: cómo vivió en San Petersburgo, cuando estaba en una escuela de ingeniería, hasta su ejecución civil en la plaza de armas Semyonovsky.

Como muchos otros clásicos de la literatura rusa, la vida de Dostoievski se convirtió en un mito. En la plaza Sennaya de la estación de metro se puede ver el perfil de Gogol y Dostoievski en un panel de mosaico. Los héroes de las novelas de Dostoievski pasaron a formar parte de la mitología de San Petersburgo y él mismo se convirtió en un mito.

En 2018, por novena vez se celebró un feriado en San Petersburgo: el Día de Dostoievski. Pude visitar seis puntos en diferentes puntos de la ciudad, donde se llevaron a cabo eventos dedicados a Fyodor Mikhailovich Dostoevsky. Junto con los residentes de San Petersburgo y los visitantes de nuestra ciudad, caminé por los lugares de los héroes de la novela "Crimen y castigo". Conocí a un viejo prestamista en New Holland, visité el "casino de los valores espirituales" en Nevsky Prospekt, y en una casa en Fontanka, en la ventana del tercer piso, vi a una mujer "mansa" con un ícono y a "Raskolnikov" con un hacha.

Mi héroe favorito de la novela "Crimen y castigo" es el investigador Porfiry Petrovich. Un hombre inteligente y perspicaz se dio cuenta de inmediato de que el asesino era Raskolnikov. Sin embargo, Porfiry Petrovich no amenazó, no chantajeó, pero de manera muy profesional, delicada e incluso se podría decir sinceramente persuadió a Raskolnikov para que confesara. “¿Cómo mató alguien?”, dijo, como si no pudiera creer lo que oía, “¡sí, tú mataste, Rodion Romanovich!” “Usted mató, señor…” añadió casi en un susurro, con voz completamente convencida.
Según Valentina Evgenievna Vetlovskaya, el prototipo de Porfiry Petrovich podría ser el famoso detective de San Petersburgo Putilin.

La novela "Crimen y castigo" estaba dirigida principalmente a los jóvenes y, por tanto, tenía un carácter moralizante. Los estudiantes reprocharon a Fyodor Mikhailovich por distorsionar la apariencia del alumnado. Pero Dostoievski no pudo ir en contra de la verdad de la vida. Pero la verdad es que en San Petersburgo triunfó la ideología de “los que tienen derecho”. Y por tanto el final de la novela no podría ser diferente.
En Dostoievski, en las primeras páginas de la novela "Crimen y castigo", el lector atento se enfrenta a la oscura formulación "mesa redonda de forma ovalada".

La doctora en ciencias filológicas Tatyana Aleksandrovna Kasatkina me regaló el libro "Sobre la naturaleza creativa de la palabra". En la conferencia realizó una presentación sobre “La filosofía del pecado en la novela Crimen y castigo”. Creo que “el pecado es una vida sin amor”.

Mikhail Bakhtin argumentó que el héroe de Dostoievski es siempre una persona con una idea específica. Da forma a su actitud, pensamientos y acciones. En "Crimen y castigo", la idea principal es la idea de Raskolnikov sobre el derecho de una persona fuerte a cometer un delito contra la ley moral.

Un crimen, según Dostoievski, no es un delito contra una persona, es una violación del mandamiento de Dios "no matarás". El asesinato cometido por Rodion Raskolnikov es esencialmente un desafío ateo a la existencia de Dios.
La culpa es una responsabilidad ante Dios, y no ante el juicio humano. El juicio humano se puede evitar engañando al investigador, ¡pero el juicio de Dios no se puede evitar!

Dostoievski nos dejó con más preguntas que respuestas. Y llevamos ciento cincuenta años buscando respuestas a sus “malditas preguntas”.
Las “malditas preguntas” de Dostoievski siguen atormentando a muchas personas en todas partes del mundo. Al encontrarse en el centro mismo de relaciones complicadas y pasiones fatales, una persona no puede soportar experiencias dolorosas. Es imposible que una persona ideal viva mucho tiempo en San Petersburgo.

Dostoievski no era una persona ideal. Se sabe que Fyodor Mikhailovich era un jugador apasionado. En Rusia, los casinos estaban prohibidos. Por eso, se fueron al extranjero a jugar a la ruleta.
Se suponía que la estancia de Dostoievski en los centros turísticos alemanes de Wiesbaden, Baden-Baden y Bad Homburg promovería su recuperación, pero fue allí donde se volvió adicto a jugar a la ruleta. Esto provocó crisis nerviosas, pobreza y desesperación.

Dostoievski confiaba en que el “plan de hierro” que había ideado ciertamente funcionaría algún día y le permitiría enriquecerse. Dostoievski permaneció en el casino hasta que perdió todo el dinero disponible. Con manos temblorosas, llegó a casa, le pidió dinero a su esposa y regresó al casino.

“¡Ay, querida, ni siquiera me dejes ir a la mesa de la ruleta! - le escribió a su esposa. “Tan pronto como lo toqué, mi corazón dio un vuelco, mis brazos y piernas temblaron y se enfriaron”. “... Anya, cariño, ¡soy peor que el ganado! Ayer a las 10 de la tarde obtuve una ganancia neta de 1.300 francos. Hoy, ni un centavo. ¡Todo! ¡Perdi todo!"

Dostoievski jugaba y acabó gastando toda la dote de su segunda esposa, Anna Grigorievna, en el casino. Casi se destruye a sí mismo y a su familia debido a esta desafortunada pasión. El 18 de septiembre de 1867, Anna Grigorievna escribió en su diario: “Fue a empeñar nuestros anillos de boda porque no teníamos nada que comer en el almuerzo”.

No tengo ningún objetivo de desacreditar al gran clásico de la literatura rusa. No quiero idealizar a Dostoievski porque quiero comprenderlo lo más posible.
No soy el abogado ni el fiscal de Dostoievski, soy un investigador. Por tanto, no doy valoraciones, solo propongo sacar conclusiones basadas en los hechos. Y los hechos son cosas testarudas.

La fuerza de Dostoievski radica en el hecho de que no tenía miedo de hablar de (sus) vicios humanos, los examinaba honestamente y no idealizaba la compleja naturaleza humana.
"Me llaman psicólogo", escribió Fyodor Mikhailovich, "lo cual no es cierto, solo soy un realista en el sentido más elevado, es decir, represento todas las profundidades del alma humana".

Dostoievski era una persona compleja, contradictoria y, en algunos aspectos, incluso cruel. Ocultó cuidadosamente las desagradables páginas de su biografía. Y su vida, en muchos sentidos, sigue siendo un misterio. La segunda esposa del escritor, Anna Grigorievna Snitkina, borró cuidadosamente líneas de confesión franca de las cartas de Dostoievski. Con esto intentó preservar la imagen moral del clásico de la literatura rusa.

A pesar de la abundancia de libros sobre Dostoievski, no conocemos muchos de los lados oscuros de su vida, sobre los que él mismo prefirió guardar silencio. Hasta ahora, su vida personal sigue siendo un misterio, especialmente desde el momento en que se reconoció la novela "Gente pobre" y hasta la ejecución civil en la plaza de armas Semyonovsky. Aún no se sabe dónde gastó los enormes honorarios de aquella época ni cómo administró las sumas prestadas.

La causa de la muerte de Fiódor Dostoievski sigue siendo un misterio. Hay evidencia de que el día antes de la muerte de Fyodor Mikhailovich, sus hermanas lo visitaron en relación con la herencia de Kumanin. Según Valentina Vasilievna Borisova, Dostoievski ya había recibido su parte de la herencia, pero no rechazó la oportunidad de recibirla dos veces. Quizás surgió un conflicto debido a disputas sucesorias. Dostoievski sufrió un ataque. Un día después, murió Fyodor Mikhailovich.

Las relaciones de Dostoievski con las mujeres están lejos de ser un tema completamente explorado. Sobre esto hablaron en la conferencia venerables eruditos: Viktor Viktorovich Dudkin, Lyudmila Ivanovna Saraskina y Anastasia Georgievna Gacheva.
Dostoievski, con su esposa María Isaeva, viva pero ya moribunda, tenía una relación con su joven amante Apollinaria Suslova, quien se convirtió en el prototipo de Nastasya Filippovna en la novela "El idiota".

Suslov y Snitkin

La trágica pregunta cerca del ataúd de la primera esposa: "¿Veré a Masha?" - atormentó a Dostoievski toda su vida. Y está claro por qué: después de todo, en realidad traicionó a su esposa al ir a ver a su amante en París. Su esposa se estaba muriendo de tisis y viajó con Apollinaria Suslova por toda Europa.

Dostoievski y María Isaeva

Algunas personas piensan que era un mal escritor y que la persona en general es basura, una colección de todos los vicios posibles.
El doctor en ciencias filológicas Viktorovich citó las palabras del crítico del siglo XIX Ovseyenko, quien argumentó que Dostoievski tiene cierta impureza estética: saca a relucir los miasmas y los vicios de sus héroes y lo hace de tal manera que el lector comienza a acostumbrarse. y comienza a percibirlo como la norma. Ovseenko dijo que Dostoievski baja el listón de la permisibilidad, la decencia estética, la decencia; Acostumbra al lector a este hedor.

Así es, por ejemplo, cómo reaccionaron los críticos a la novela "El idiota".
“Las personas agrupadas en torno al príncipe Myshkin también son, si no idiotas, al menos sujetos aparentemente locos. Los muchachos de trece años en El señor Dostoievski no sólo hablan como adultos, sino incluso como los publicistas que escriben artículos periodísticos, y los adultos, mujeres y hombres, hablan y actúan como niños de diez años. En una palabra, la novela podría llamarse no sólo “El idiota”, sino también “Los idiotas”: no habría ningún error en tal título”.

Lev Nikolaevich Tolstoi fue muy crítico con la obra de Dostoievski. El 12 de octubre de 1910, Tolstoi escribe en su diario: “Después del almuerzo leo a Dostoievski. Las descripciones son buenas, aunque estorban algunos chistes, prolijos y poco divertidos. Las conversaciones son imposibles, completamente antinaturales...”
El 18 de octubre, cuando su médico le pregunta si le gusta "Los Karamazov", Tolstoi responderá: "Asqueroso". Poco artístico, inverosímil, desenfrenado... Pensamientos maravillosos, contenido religioso... Es extraño cómo disfruta de tanta fama”.

Se sabe que Fyodor Mikhailovich era un talentoso intérprete de las ideas de otras personas. La idea de la conversación entre el Gran Inquisidor y Cristo en la novela Los hermanos Karamazov, así como la historia de un estudiante pobre y una prostituta en el libro Crimen y castigo, no le pertenecían; como en la trama de 100 mil rublos de la novela "El idiota", que Nastasya Filippovna arroja al fuego.

Dostoievski desarrolló con talento las ideas de otras personas. La historia "El doble" es de Hoffmann, la simpatía por los niños desafortunados es de Dickens, "El sueño de un hombre ridículo" se hace eco de la obra de Milton "El paraíso perdido". Por supuesto, esto no es plagio, sino préstamo creativo. Toda la cultura se basa en préstamos. ¡Dostoievski lo hizo brillantemente!

Dostoievski a menudo ponía sus propios pensamientos en boca de sus héroes. Son bien conocidos los rumores que surgieron durante la vida de Dostoievski de que el pecado de Stavrogin era biográfico para él. Los contemporáneos recuerdan las palabras de Dostoievski sobre el abuso sexual de una joven. Fyodor Mikhailovich explicó más tarde que no era él, sino su héroe...

Nikolai Stavrogin en la novela "Demonios" de F.M. Dostoievski le confiesa a un anciano que violó a una menor de edad. Este capítulo no se incluyó en el texto final de la novela. Svidrigailov sueña con una nínfula depravada en la novela Crimen y castigo.

El abuso de menores ocurre en la novela "Crimen y castigo", y en la novela "El idiota", y en "Los poseídos". Esto no es un accidente. Al parecer, este pensamiento perseguía a Dostoievski y trató de deshacerse de él.

En mi juventud, cambié por una versión encuadernada de revista de la novela de investigación de Leonid Grossman sobre la vida y obra de Dostoievski. Grossman admite que “en la mente enferma de Dostoievski vivía constantemente la idea de cometer algún pecado grave”. Antes de su ejecución en la plaza de armas Semyonovsky en diciembre de 1849, Dostoievski se arrepintió “de sus otros actos difíciles (de aquellos que permanecen en secreto en la conciencia de cada persona durante toda su vida)”.

Según L. P. Grossman, Dostoievski "abordó con sorprendente perseverancia el feo tema de la atracción de personas voluptuosas hastiadas por el cuerpo de un niño". El tema de la corrupción de un niño también se encuentra en la novela "Crimen y castigo" (el delirio nocturno de Svidrigailov me sorprendió en mis años escolares), en la novela "El idiota" (Nastasya Filippovna seducida por Totsky), en la novela "Demonios" (seducción sexual de Matryosha por Stavrogin), etc.

El secretario de Dostoievski, Nikolai Strajov, informó a León Tolstoi sobre la supuesta confesión de Dostoievski a Viskovatov del "pecado de Stavrogin". (La carta fue escrita en 1883 y publicada por la revista “ Mundo moderno”en octubre de 1913.)

Nikolai Strajov

Esto es lo que escribe Strakhov en una carta a Tolstoi el 28 de noviembre de 1883.
“No puedo considerar a Dostoievski ni una persona buena ni feliz (lo cual, en esencia, coincide). Estaba enojado, envidioso, depravado, pasó toda su vida en tal inquietud que lo hacía patético y lo habría hecho divertido si no hubiera estado tan enojado y tan inteligente. Él mismo, como Rousseau, se consideraba el mejor de los hombres y el más feliz.
En Suiza, delante de mí, empujó tanto al sirviente que éste se ofendió y lo reprendió: “Yo también soy un hombre”. Recuerdo lo sorprendente que fue para mí entonces que esto se lo dijera a un predicador de la humanidad y que aquí se hicieran eco los conceptos de la Suiza libre sobre la moral humana.
...y lo peor es que lo disfrutó, que nunca se arrepintió del todo de todas sus malas pasadas.
Le atraían los trucos sucios y se jactaba de ellos. ... Observe al mismo tiempo que con la voluptuosidad animal, no tenía gusto, ni sentido de la belleza y el encanto femeninos. Esto es evidente en sus novelas. Las personas más parecidas a él son el héroe de Notas del subsuelo, Svidrigailov en Prest. y Nak. y Stavrogin en Besy; Katkov no quiso publicar una sola escena de Stavrogin (abuso sexual, etc.), pero D. se la leyó a muchos aquí...
Con tal carácter, era muy propenso al dulce sentimentalismo, a los sueños elevados y humanos, y estos sueños eran su dirección, su musa literaria y su camino. En esencia, sin embargo, todas sus novelas constituyen una autojustificación, demostrando que todo tipo de abominaciones pueden coexistir con la nobleza en una persona.
Pero simplemente elevarse a una persona maravillosa, simplemente a una humanidad intelectual y literaria, ¡Dios, qué repugnante es!
Era un hombre realmente infeliz y malo, que se consideraba afortunado, un héroe y que sólo se amaba tiernamente a sí mismo”.

Dostoievski amaba a los niños. Aunque algunas mentes pervertidas hoy en día entienden esto a su manera...
Algunos expertos asocian el innegable interés de Dostoievski por el tema del "pecado de Stavrogin" con la experiencia de Fiodor en la infancia, cuando era amigo de una niña de diez años, que posteriormente fue violada por un vagabundo borracho y murió.

Aún no se ha establecido quién violó a la niña y por qué murió.
No se sabe exactamente por qué murió el padre del gran escritor (si fue asesinado por campesinos por fornicación o como consecuencia de una apoplejía).
¿Heredó genéticamente el gran escritor las preferencias de su padre?

La sexualidad y el erotismo de Dostoievski pueden juzgarse por las cartas que escribió a su esposa Anna Grigorievna, cuyos pasajes más inmodestos ella borró cuidadosamente para no desacreditar al gran escritor.

¿Qué es el “mapa del amor” de Fiódor Dostoievski?

"Mapa del amor" es un término acuñado por el sexólogo estadounidense John Money para describir las preferencias sexuales de una persona. Ésta es la imagen del amante ideal, así como de la actividad sexual óptima con él, que está firmemente grabada en el cerebro. Es único para cada persona, como una huella digital.
Se considera que el período crítico en la formación del "mapa del amor" es la edad de cinco a ocho años. Los acontecimientos adversos vividos por el niño durante este período de tiempo, así como las condiciones psicológicas nocivas, pueden destruir su mapa amoroso. A lo largo de su vida posterior, una persona intenta restaurar este "mapa del amor" destruido y vivir de acuerdo con él. La violencia contra un niño puede conducir a la formación de un “complejo sadomasoquista”.

Hoy ya es difícil entender la palabra “voluptuoso”. Dostoievski lo entendió bien y utilizó esta palabra con bastante frecuencia. Así describe Rakitin en la novela "Los hermanos Karamazov" la voluptuosidad de Aliosha: "una persona se enamora de alguna belleza, del cuerpo de una mujer o incluso de una sola parte del cuerpo de una mujer".
"Lo entiendo", espetó de repente Alyosha.

N.O. Lossky en el libro "Dostoievski y su cosmovisión cristiana", abordando los aspectos íntimos de la biografía del clásico, escribió sobre "la intensidad de las experiencias sexuales de Karamazov".

"No serás santo por los pecados de los demás", dijo Dostoievski. - “Cada persona tiene algo escondido”.

Es más probable que la gente crea en la naturaleza caída del hombre. Cada uno es capaz de comprender sólo lo que está cerca de él. Algunos intentan exponer a Dostoievski, exponer sus vicios a todo el mundo. Charles Bukowski admitió: “Incluso me imagino a Dostoievski como una niña sufriente”.

"El hombre ama la caída de los justos y su vergüenza", dijo Dostoievski.
A menudo hablaba con sus colegas sobre la pecaminosidad del hombre. “En este sentido (es decir, en la sexualidad) hay tantas perversiones diferentes que no se pueden contar todas... Sin embargo, creo que cada persona es hasta cierto punto susceptible a tal perversión, si no en la realidad, entonces al menos mentalmente... Pero nadie quiere admitirlo”.

La franqueza de Dostoievski al discutir la cuestión sexual avergonzó a sus colegas e interlocutores. Uno de los que grabó las conversaciones de Dostoievski, E.N. Opochinin, señala: "No lo escribiré todo completo: tal vez sea demasiado franco".

El editor del "Russian Messenger", M.N. Katkov, se negó a imprimir la versión original del capítulo "En casa de Tikhon", en el que Stavrogin confiesa el pecado que ha cometido: seducir a Matryosha. Incluso aquellos que son amigables con Dostoievski, Maikov A.N. y Strakhov N.N. encontró la escena "demasiado real".

Se sabe que Dostoievski dotó a muchos de sus héroes de sus propios rasgos de carácter y hechos de su biografía. Por ejemplo, puso los recuerdos de la ejecución en el patio de armas de Semyonovsky "diez minutos terribles, inmensamente terribles de espera de la muerte" en boca del príncipe Myshkin (novela "El idiota").

La idea de “la vida de un gran pecador” surgió de lo más profundo del alma del escritor. Todos los rasgos del karamazovismo estaban presentes en el propio Dostoievski. Y Fyodor Pavlovich, Dmitry Karamazov, Ivan, Alexey e incluso Smerdyakov: todas estas son facetas del alma del propio Dostoievski.
Como dicen los estudiosos: si lo juntas como fragmentos Espejo roto Todos los héroes de Dostoievski se reflejarán en él, entonces el propio Fyodor Mikhailovich se reflejará en él.

Como autor de dos novelas, siempre me ha interesado el mundo secreto de la obra de Dostoievski. Soy partidario del "método biográfico" en la crítica literaria y, por lo tanto, creo que "hay que mirar un libro por encima del hombro del autor".
El escritor describe a menudo su experiencia personal de lo que ha experimentado y sentido. Pero si el autor describe un delito, esto no significa que en realidad lo haya cometido. Una persona puede experimentar cualquier fantasía y pensamiento, pero no se la juzga por sus pensamientos, ¡se la juzga por sus acciones!

Por la experiencia de mi obra literaria, puedo decir que el escritor presenta de manera más convincente lo que experimentó personalmente. Y los personajes más creíbles son aquellos que se parecen a él.
Sin embargo, es un error muy común identificar a los héroes con su autor, sacar conclusiones sobre el escritor a partir de las acciones de sus héroes; y también analizar la novela compuesta como una realidad verdadera.

Dostoievski se peinó las heridas mentales y habló honestamente de ello por boca de sus héroes. Los héroes de Dostoievski son él mismo bajo diferentes formas. Este es, ante todo, el héroe de Notes from Underground.
Respecto a los héroes de la novela "Demonios", Dostoievski admitió: "Probablemente nunca podría haberme convertido en Nechaev, pero no puedo garantizar que podría haberme convertido en Nechaev, tal vez en los días de mi juventud".

En el cuento "El sueño de un hombre divertido", F.M. Dostoievski demuestra que el cielo en la tierra es imposible, ya que la pecaminosidad humana se interpone en su camino.
Todo el mundo conoce la frase: “la belleza salvará al mundo”. Aunque el propio Dostoievski escribió: ¡la belleza salvará al mundo!
“Después de Auschwitz, no tiene sentido pensar que la poesía o la belleza puedan salvar al mundo”, afirma el director Andrei Konchalovsky.
El director Andrei Konchalovsky y el ex ministro de Cultura Mikhail Shvydkoy admitieron con pesar que la belleza no salva al mundo, la cultura no erradica la crueldad y el sadismo, el arte no mejora a la persona.

Dostoievski creyó y dudó toda su vida. Desde Omsk, Dostoievski escribió a la esposa del decembrista Fonvizin: "Te diré sobre mí que soy un hijo del siglo, un hijo de la incredulidad y la duda hasta el día de hoy e incluso (lo sé) hasta la tumba".

Dostoievski contenía en su corazón una dualidad trágica: una fe ardiente y la mayor incredulidad. En palabras del propio Fyodor Mikhailovich, "Dios lo atormentó toda su vida".
Son bien conocidas las palabras de Fyodor Mikhailovich: “Así que no es como un niño que creo en Cristo y lo confieso, pero mi hosanna ha pasado por un gran crisol de dudas”.

En una carta a N.F. Fonvizina en febrero de 1854: "... si alguien me demostrara que Cristo está fuera de la verdad, y realmente fuera que la verdad está fuera de Cristo, entonces preferiría quedarme con Cristo que con la verdad".

Personalmente, este dilema me parece inaceptable y descabellado. No puedo imaginar a Cristo fuera de la Verdad, porque Cristo es la Verdad. Y si la verdad está fuera de Cristo, entonces no es Cristo. La verdad también puede estar en el Espíritu Santo. Pero si la verdad no está en Cristo, entonces no es Cristo. Verdad = ¡Cristo!

¿Existe la fe fuera de Jesucristo? - Por supuesto. La gente cree en Alá, Buda y muchos otros dioses.
¿Cuál es entonces nuestra fe? ¿Engaño inspirado, autoengaño salvador o realidad mística?

Al morir en la cruz, Jesucristo nos ordenó amarnos unos a otros.
Pero, ¿es posible sobrevivir perdonando a tus enemigos y amándolos según el mandamiento de Cristo?

En general, sólo hay dos Ideas en el mundo:
Primero, el mundo fue creado por Dios y debemos vivir según las leyes divinas, amar a nuestro prójimo y ayudar a los débiles.
En segundo lugar, nuestro mundo es el resultado de una larga evolución y debemos vivir de acuerdo con las leyes naturales. seleccion natural, donde los más fuertes sobreviven y los débiles perecen, donde cada uno es para sí y hay que sobrevivir a cualquier precio.

¿Qué leyes debemos seguir: luchar por la supervivencia a cualquier precio o sacrificarnos por amor al prójimo?

Si vives según la ley de Dios, entonces debes sacrificarte por amor al prójimo.
Pero si la vida se da sólo una vez y la inmortalidad no existe, ¿vale la pena sacrificar la vida en nombre de alguna idea?
¿Qué es más valioso: la vida o la idea?

si es mas valioso vida humana, entonces para preservar tu vida puedes sacrificar cualquier ideal.
Si la idea es más importante, entonces por una idea elevada puedes sacrificar tu vida y, si es necesario, la vida de otras personas.

Según Darwin, todo tipo de ideas son un engaño de algunos en aras de la prosperidad de otros. Desde el punto de vista de la biología, morir por algunas ideas, a menudo erróneas, por principios y creencias, es un completo absurdo. Una persona debe vivir y reproducirse, y no morir por ideas impensables y a menudo falsas.

Si vives de acuerdo con la ley de Darwin, entonces, por el bien de la autoconservación y la continuación de la vida, está permitido cometer cualquier delito. Incluso puedes matar al atacante en una situación de defensa necesaria. Obviamente, tu propia vida es más valiosa que la vida de otra persona. El derecho penal justifica matar a otra persona en aras de la supervivencia personal en una situación de necesaria defensa.

Todo ser humano se esfuerza por sobrevivir. Por tanto, podemos decir que la continuación de la vida es buena. En consecuencia, lo que promueve la continuación de la vida es “bien” y lo que la impide es “mal”.

San Agustín dijo: "Ama a Dios y haz lo que quieras". Si amas a Dios, entonces todo te está permitido, aunque no todo te sea útil.
Dostoievski, por boca de Iván Karamazov, dijo: “Si no hay Dios, entonces todo está permitido”.
Resulta que en cualquier caso todo está permitido, ¿hay un Dios para ti o no hay Dios para ti?
¡Pero esto no es así!...

"Si no hay Dios, entonces yo soy Dios", dice Kirillov en la novela "Demonios".
Kirillov afirma que todas las personas ciertamente se matarían si no tuvieran miedo al dolor y a la muerte. “Quien supere el dolor y el miedo será Dios mismo, pero no será Dios”. "Quien se mata sólo para matar el miedo, inmediatamente se convertirá en Dios".
Fue en el filósofo suicida Kirillov donde Dostoievski encarnó sus muchos años de reflexión sobre el derecho humano a la vida y a la muerte.

“No quiero una sociedad científica en la que no pueda hacer el mal, sino una en la que pueda hacer todo tipo de mal, pero no quiera hacerlo yo mismo…” escribió Dostoievski.

En mi novela de la vida real "El caminante", traté de imaginar un posible diálogo con Dostoievski.
“Pero ¿qué puedo hacer yo solo en medio del dominio del mal, cuando cada uno es para sí mismo, cuando el poder es corrupto y se puede sobornar a cualquiera con dinero, cuando...
- “Pero no puedes quedarte de brazos cruzados, de lo contrario finalmente llegarás al punto de la autojustificación, a la conciencia de tu propia impotencia ante el poder de las circunstancias: qué tengo yo que ver con eso, la época tiene la culpa, ¡Qué tiempo, dicen! -¡Nerón!..”
—¿Dónde tiene tanta crueldad la gente? ¿Por qué una individualidad quiere reprimir a otra y un pueblo quiere explotar a otro? ¿Solo para demostrar tu superioridad? ¿Qué es esto: competencia natural o autodestrucción antinatural?
- “No quiero ni puedo creer que el mal sea el estado normal de las personas.”
"Necesito la verdad, no ilusiones". Entre el altruismo y el egoísmo, gana el egoísmo, ¡es un hecho! La conciencia puede tener una influencia restrictiva, ¡pero el cuerpo toma el control! Lo absurdo es que todo el mundo comprende lo indeseable de este orden de cosas, pero esta es la realidad.
- “¿O es realmente el significado más elevado precisamente en este sinsentido: las pasiones espirituales, los dolores de conciencia, los vuelos de pensamiento, los impulsos de inspiración creativa, la fe inquebrantable no son más que una sonrisa monstruosa a la pobre humanidad, un juego vacío de la imaginación en ¿Para olvidar al menos por un breve momento, para escapar de lo terrible, de la inevitabilidad de esta verdad final, de este dios araña universal e insaciable: el útero?
- ¡No puedo, no quiero creerlo! ¿Cómo entonces vivir si realmente el cuerpo tiene prioridad sobre el alma? ¿O la principal ley de la vida es sobrevivir?
- “Es mejor doblarse que romperse; si te doblas y te enderezas, quedarás más recto”.
“No puedo mirar con indiferencia el dolor de la gente, como la gente desea la muerte. Todo lo que nos rodea parece absurdo, carente de significado.
- “Si lo piensas, ¡ay!, si lo piensas, es la voluntad del Señor”.
“Mires donde mires, reina el poder”. Y todos los llamados al amor y al bien no detienen a los malvados, el amor no vence al odio, el bien no destruye el mal.
- "La belleza salvará el mundo."
- ¡¿Pero cómo?! Estoy dispuesto a sacrificar mi vida sólo para entender el significado de lo que está pasando, que hay una persona.
- “El hombre es un misterio que hay que desentrañar, y si te pasas toda la vida desvelándolo, entonces no digas que perdiste el tiempo; estoy trabajando en este misterio, porque quiero ser un hombre”. ...
(de mi novela de la vida real “The Wanderer” (misterio) en el sitio web de Nueva Literatura Rusa

PD El Museo Dostoievski de San Petersburgo necesita ampliar su espacio para exposiciones y conferencias. Los participantes de la conferencia pidieron al gobierno de la ciudad que aumentara el espacio del museo.

Dostoievski es una marca de la cultura rusa, conocida en todo el mundo. Por lo tanto, el 200 aniversario de F.M. Dostoievski puede convertirse en el mismo evento mundial que el Campeonato Mundial celebrado este año en Rusia (si, por supuesto, está bien organizado).

Entonces, ¿qué querías decir con tu publicación? - me preguntarán.

Todo lo que quiero decirle a la gente está contenido en tres principales ideas:
1\ El objetivo de la vida es aprender a amar, a amar pase lo que pase
2\ El significado está en todas partes
3\ El amor por crear es necesario

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SOBRE EL MISTERIO DE DOSTOEVSKY

Literarios, filósofos y artistas sobre el misterio de Dostoievski en una conferencia dedicada a Dostoievski el 16 de noviembre de 2018 en San Petersburgo

DISPUTA SOBRE DOSTOEVSKY

Mesa redonda "Dostoievski hoy: viejas preguntas y nuevas soluciones" 16/11/2018 en San Petersburgo

EL MISTERIO DE DOSTOEVSKY

Eruditos literarios sobre el misterio de Fyodor Dostoievski

KIBALNIK SOBRE EL MISTERIO DE DOSTOEVSKY

S.A. Kibalnik hizo un informe el 10 de noviembre de 2018 «" Si Dios existe, entonces todo está permitido" (Dostovsky y la filosofía europea moderna) » en la 43ª conferencia "Dostoievski y la cultura mundial" en San Petersburgo.

KOTELNIKOV SOBRE EL MISTERIO DE DOSTOEVSKY

V.A. Kotelnikov hizo un informe el 10 de noviembre de 2018. « Noble ruso con una "idea superior" » en la 43ª conferencia "Dostoievski y la cultura mundial" en San Petersburgo.

DUDKIN SOBRE EL MISTERIO DE DOSTOEVSKY

V.V. Dudkin hizo un informe el 11 de noviembre de 2018. « Regreso al "eterno retorno" » en la 43ª conferencia "Dostoievski y la cultura mundial" en San Petersburgo.

KASATKINA SOBRE EL MISTERIO DE DOSTOEVSKY

T.A. Kasatkina hizo un informe el 11 de noviembre de 2018. « Filosofía del pecado en "Crimen y castigo" » en la 43ª conferencia "Dostoievski y la cultura mundial" en San Petersburgo.

Y para usted personalmente, ¿cuál es el MISTERIO SIN RESOLVER DE DOSTOEVSKY?

Todas las cuestiones que preocupaban al escritor humanista, desentrañando el misterio del hombre, que ha perdido la integridad, que ha perdido la armonía, que está en desacuerdo con la realidad y con él mismo, comienzan a ser atraídas hacia su centro, su enfoque: hacia la idea “incluso más insoportable” - a la idea de Dios. Él sufre de esta idea. Al salir de los trabajos forzados, Dostoievski le cuenta a uno de los "decembristas", N. Fonvizina, lo siguiente sobre sus pensamientos: "Les diré de mí que soy un hijo del siglo, un hijo de la incredulidad y la duda hasta el día de hoy". y hasta (lo sé) hasta el fin de mis días.
¡Qué terrible tormento me ha costado y me está costando ahora esta sed de creer, que es más fuerte en mi alma cuantos más argumentos contrarios tengo! Y, sin embargo, Dios a veces me envía momentos en los que estoy completamente tranquilo; en estos momentos formé para mí un símbolo de fe, en el que todo es claro y sagrado para mí.
Este símbolo es muy simple, aquí está: creer que no hay nada más bello, más profundo y más simétrico, más razonable, más valiente y más perfecto que Cristo, y no sólo no lo hay, sino que con celoso amor me digo que no puede ser. Además, si alguien me demostrara que Cristo está fuera de la verdad, y realmente fuera que la verdad está fuera de Cristo, entonces prefiero quedarme con Cristo que con la verdad” (4, 176). “Son asombrosas las confesiones del escritor”, señala N. Budanova, “sobre su enorme sed de fe y sus dolorosas dudas religiosas, entre las cuales la persona de Cristo actúa como ancla de salvación, como estrella guía. Cristo aparece como encarnación y criterio de la perfecta Moral, Bondad y Belleza y, por tanto, encarnación de la Verdad absoluta, eterna y suprema, oponiéndose a todas las verdades relativas, temporales y venideras”.
Habiendo concebido la novela "La vida de un gran pecador", le escribió a A. N. Maikov: La cuestión principal que se plantea en todas partes es la misma que me ha atormentado consciente e inconscientemente toda mi vida: la existencia de Dios. " En el último año de su vida, el artista anotó en sus Cuadernos: “Los sinvergüenzas se burlaban de mí con mi fe inculta y retrógrada en Dios. Estos rumores nunca soñaron con tal fuerza de negación de Dios, que se supone en El Inquisidor y en el capítulo anterior, al que sirve de respuesta toda la novela. No creo en Dios como un tonto (fanático). ¡Y estos querían enseñarme y se reían de mi falta de desarrollo! Sí, su naturaleza estúpida nunca soñó con tal fuerza de negación por la que pasé. ¿Deberían enseñarme?
Refiriéndose a “La leyenda del gran inquisidor” y al capítulo sobre los niños de “Los hermanos Karamazov”, Dostoievski escribió: “Y en Europa no existe ni nunca existió tal fuerza de objeciones ateas. Por tanto, no es como un niño que creo en Cristo y lo confieso, sino que por un gran crisol de dudas pasó mi hosanna, como me dice el diablo, en la misma novela.
¿Cómo entender todas estas declaraciones de F. M. Dostoievski? ¿Significan estas declaraciones que en períodos de duda alcanzó el ateísmo total? En nuestra opinión, no. Toda su vida tuvo una actitud marcadamente negativa hacia el ateísmo, considerándolo "estupidez e irreflexión". Ninguno de vosotros está infectado con un ateísmo podrido y estúpido”, dice con confianza en una carta a su hermana. Incluso dudaba de la existencia de un ateísmo real. En una carta a K. Opochinin (1880), el escritor señala: “Nadie puede estar convencido de la existencia de Dios. Creo que incluso los ateos mantienen esta convicción, aunque no lo admiten, por vergüenza o algo así”.
Dostoievski se acercó al ateísmo, tal vez, sólo en 1846, cuando estaba bajo la influencia de las ideas socialistas de V. Belinsky. Aunque durante este período estaba realmente preocupado por la cuestión de cómo comprender y conciliar la existencia de Dios y el mal mundial, Belinsky argumentó: “... No quiero la felicidad en vano si no estoy tranquilo con cada uno de mis hermanos de sangre." Siguiéndolo, el escritor no acepta "víctimas de las condiciones de vida y de la historia" y exige un relato de todos aquellos que se perdieron inocente y accidentalmente en el curso del "progreso" histórico.
¿Pero a quién debemos exigir cuentas? En la percepción religiosa tradicional, sólo hay un juez: Dios. Lo lógico es no aceptar a Dios y su orden mundial, o repetir, siguiendo a Hegel y toda la filosofía occidental, que “todo lo que es real es racional”, por lo tanto, todos los sacrificios son inevitables y están justificados por la sabiduría de Dios. Ni Belinsky ni Dostoievski aceptarían jamás esta respuesta del mundo occidental. Entonces había una salida: la rebelión contra Dios, el rechazo de la Revelación Divina.
Pero esto requirió una revisión de todo el sistema ideológico de directrices y ética existente. Inevitablemente surgió el problema de la creación independiente de nuevos valores religiosos y éticos. Dostoievski comienza este doloroso camino del conocimiento espiritual, registrando en su experiencia las tendencias crisis de la era de la destrucción "histórica mundial" de la conciencia religiosa. El punto decisivo aquí son los trabajos forzados, donde, como señalan acertadamente muchos investigadores, se produce el "renacimiento de las convicciones" del escritor.
Dostoievski fue sumergido en el infierno de la existencia humana, donde el "secreto del hombre" apareció con terrible desnudez, donde sangró como una herida que nunca sanaba, confirmando, a primera vista, la injusticia y la falta de armonía del orden mundial de Dios. Y en estas condiciones, el artista y la persona recurren a la Biblia. Este fue un libro que le regalaron las esposas de los decembristas en Tobolsk de camino a la prisión y fue el único que le permitieron leer. “Fyodor Mikhailovich”, escribe su esposa, “no se separó de este libro sagrado durante los cuatro años de su estancia en trabajos forzados. Posteriormente, ella siempre estuvo a la vista, en su escritorio, y muchas veces, habiendo concebido o dudado de algo, abría este Evangelio al azar y leía lo que había en la primera página...”
De la Biblia sacó fuerza y ​​coraje, y al mismo tiempo la disposición a luchar contra las dificultades que se le presentaban en la vida, de ese libro misterioso que surgió de entre pastores, carpinteros y pescadores ignorantes, y que estaba destinado a convertirse en un libro de libros para los pueblos europeos”. Y esto fue precisamente en esos años”, señala L. Shestov, “cuando el Occidente ilustrado se alejó más decisivamente de la Biblia, viendo en ella una reliquia de ideas que no estaban justificadas ni por nuestro conocimiento ni por nuestra razón. La crítica a la doctrina bíblica, que comenzó con el famoso “Tratado Teológico” de Spinoza, dio sus frutos. El pensamiento filosófico sólo reconocía en la persona de sus más grandes representantes, especialmente en Alemania, “la religión dentro de los límites de la razón” (este era el título de una de las obras del célebre fundador de la filosofía idealista alemana, Kant). Mucho antes de “Los hermanos Karamazov”, incluso en “Crimen y castigo”, Dostoievski intenta contrastar la Biblia con lo que Occidente trajo a Occidente con la totalidad del conocimiento adquirido en los tiempos modernos en todos los ámbitos de la vida.
Además, se basa en el Evangelio, que aún no ha sido rehecho por el pensamiento ilustrado moderno. Aquí las palabras del Apocalipsis: "Dios es amor" se han convertido en una verdad razonable: el amor es Dios Dostoievski, en su percepción de la doctrina, proviene no sólo del Sermón de la Montaña, sino también de la leyenda de la resurrección de Lázaro. . Según el escritor, significa omnipotencia. Obra milagros y da significado a otras palabras bíblicas que son tan inaccesibles a la pobre mente humana “euclidiana”. A la mente “euclidiana”, que no cree en la inmortalidad del alma humana, le parece razonable buscar la felicidad para las personas, una “edad de oro” en la tierra. Una mente así realmente no puede encontrar una excusa para "la lágrima de un niño", y la armonía futura aquí es inmoral.
Pero al leer la Biblia, atormentado por lo insoluble, Dostoievski llega a la convicción de que este problema no tiene una solución puramente intelectual. Las leyes de la lógica nos obligan a rechazar la idea de la bondad del mundo de Dios. Pero el pensamiento del artista encuentra su salida: sólo se puede descubrir el sentido de la vida tomando como base la vida misma, amando “vivir la vida” -Dios- antes que la lógica, antes que uno mismo. Después de todo, para una mente “no euclidiana”, la tragedia del mundo no comienza ni termina en la Tierra. El Creador mismo es Amor; El Amor y el Bien no pueden dejar de ser libres. Esto significa que no pueden evitar hacer que una persona sea inicial y absolutamente libre. Una persona en este sistema es igualmente capaz tanto del Bien como del nacimiento del Mal en la voluntad propia.

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