Главная / Натяжные потолки

Идеи философии жизни ницше и шопенгауэра. Философия шопенгауэра и ницше

Во второй половине 19 в. появляется «философия жизни». «Философия жизни» - философское течение, получившее основное развитие в конце XIX века. В рамках этого направления взамен таких традиционных понятий философской онтологии, как «бытие», «разум», «материя» в качестве исходного выдвигается «жизнь» как интуитивно постигаемая целостная действительность. В этой философии понятие «бытие» заменяется понятием «жизнь». Жизнь - это движение, развитие. В ней отсутствует стабильность и покой.

Выделяется 3 школы «философии жизни»:

1. Академическая философия жизни.

2. Творческая эволюция.

3. Философия воли.

Артур Шопенгауэр (1788-1860)считается создателем философии волии родоначальником современного иррационализма. Его концепцию называют также волюнтаризмом. Основное сочинение Шопенгауэра - «Мир как воля и представление» - позволяет судить об основах его философии. Мир – это мир человека, таков исходный пункт философии А.Шопенгауэра. он говорил, что мир есть «мое» представление: вот истина, которая имеет силу для каждого живого и познающего существа.

Что же значит утверждение А. Шопенгауэра «Мир - моё представление»? Мир – это мой мир, мой в том смысле, что я его вижу таким, каким мне позволяют видеть мои представления. Но мир отнюдь не только мой мир, он еще не зависим от меня, самостоятелен, объективен. Согласно Шопенгауэру, картина мира как представление действительно и противоречива, в ней все упорядочено, но одновременно и условно. Шопенгауэр рассматривал мир через волю индивида, его мысли и волю. Он отмечал, что индивид имеет свои корни в жизни, ибо тело для индивида не только представление, но и сама жизнь; тело индивиду раскрывает смысл жизни через волю . Он считал, что «волевой акт и действие тела – это одно и то же», ибо нет движения тела без воли. Воля проявляется в каждой слепо действующей силе природы; в обдуманной деятельности человека. Она имеет свои формы – пространство, время, причинность. В мире животных, человеческом роде – везде проявляется через борьбу «воля к жизни». Познание служит человеку в его борьбе за выживаемость. Упор А. Шопенгауэр сделал не на том, что наука знает, а на том, что она может для решения практических задач. Воля человека как свободная в известной мере смыкается с нравственной жизнью людей. Шопенгауэр восстает против господства законов и норм над индивидом. Он не принимает категорического императива И. Канта, который связан с «правами» разума. Он утверждает примат воли над разумом, иррационального над рациональным. Разум, по его мнению, дает лишь внешнее знание о мире. А вот воля позволяет постичь мир изнутри, через нее человек связан с космической первоосновой мира. Не воля подчиняется разуму, а разум – воле. Добродетельность и разумность, по А. Шопенгауэру – разнородные понятия. Он полагает, что в голосе сердца больше истины, чем в философских силлогизмах.

Философ считал, что существует «три основных пружины» человеческих поступков и только через возбуждение их действуют все, какие только возможно мотивы. Эти «пружины»:

Эгоизм, который хочет собственного блага (он безграничен);

Злоба, которая хочет чужого горя (доходит до самой крайней жестокости);

Сострадание, которое хочет чужого блага (доходит до благородства и великодушия).

Место законопослушного гражданина в творчестве А. Шопенгауэра занял живой, страдающий, стремящийся к счастью индивид. Страдания же человека – в высшей степени серьёзная вещь, задающая меру познания. Что касается мотивов, которые руководят людьми, то их, по Шопенгауэру, «три общих»:

Собственное благо;

Чужое зло;

Чужое благо.

Сущность жизни и человека А. Шопенгауэр обнаруживает в воле. Ничем неограниченная Мировая воля порождает все события и явления мира и при этом сама не имеет основы. Воля понимается А. Шопенгауэром как бесконечное стремление без цели. Человек - орудие воли, в его желаниях и стремлениях воля находит адекватное воплощение. По мысли А. Шопенгауэра, человек не может вырваться из круга желаний. Единственным способом ослабления желания А. Шопенгауэр считает чистое созерцание без цели. Шопенгауэр отожествляет мир с волей.

Представителем философии воли так же является Фридрих Ницше (1844-1900) – немецкий философ второй половины 19 в.. Форма изложения философских идей у Ницше – афоризмы, мифы, проповеди, полемика, декларации. Он высказывал свою позицию не заботясь об аргументации, доказательности. Его философские взгляды – это его собственное бытие. «Переоценка ценностей», о чем часто писал Ницше, была его естественным состоянием.

Трудами Ф. Ницше являются: «Рождение трагедии», «Несвоевременные размышления», «Человеческое, слишком человеческое», «Пестрые мысли и изречения», «По ту строну добра и зла», «Антихрист» и др.

Вслед за А. Шопенгауэром Ницше в основе мира мыслил волю как движущую силу становления, как порыв, как «волю к власти», волю к расширению своего Я. Ф. Ницше переносил идеи Ч. Дарвина о борьбе за существование животных на жизнь человеческого общества.

Центральным понятием у Ницше является идея жизни. Он родоначальник направления, именуемого философией жизни. Жизнь существует, потому что есть воля к жизни. Из всех проявлений воли - самой важной является воля к власти. Всё, что помогает воле к власти, должно быть оправдано. Ницше рассматривает волю как произвольную и целенаправленную. Воля к власти связывается Ницше со всем жизненным, направленным на самосохранение, утверждение силы и власти. Именно воля к власти является той точкой отсчета, от которой необходимо исходить в построении новой системы ценностей.

В работе «Антихристианин» Ф. Ницше критикует христианство, как религию, ослабляющую волю к власти. Ницше заявляет: «Бог умер - да здравствует Бог!». Люди всегда мечтали о сильной личности, мечту превратили в Бога. Бог - сверхличность. По мнению Ф. Ницше, христианство вступило в заговор против всего здорового – силы, красоты, смелости, удачливости, в конечном счете – против самой жизни. Ведь христианство превратило в силу то, что естественно считать слабостью, а слабостью стало то, что в действительности является силой. Покорность христианина, надеющегося на то, что сделавшие ему зло люди будут наказаны во время Страшного суда кем-то более сильным – разве это не проявление слабости? В 19 в. появился «сверхчеловек», мечта о Боге умерла, и появились сверхличности. В человеке он подчеркивал принцип телесности и вообще биологическое организменное начало. Каждый человек по-своему конструирует мир, исходя из своих индивидуальных особенностей.

Ф. Ницше разделил человечество на волевых людей и слабых. Задача сверхличности - любым путем добиться власти.

В обществе должно существовать две морали:

Первая мораль существует для сверхличности;

Вторая мораль - для слабого человека.

Сверхличность в обществе себе подобных будет вести себя честно, а в обществе слабых ей дозволенно все, что может подчинять слабого. Образ «сверхчеловека» - это культ «сильной личности», одержимой жаждой власти. По Ницше, все критерии морали носят чисто произвольный характер, а все формы человеческого поведения маскируют «волю к власти». У слабых людей она проявляется как воля к «свободе», у более сильных – как воля к большей власти, или если это не приводит к успеху, как воля к «справедливости», у самых сильных – как любовь к человечеству, чем маскируется стремление к подавлению чужой воли. Философия Ницше легла в основу идеологии немецкого фашизма. Нельзя не отметить, что главная тенденция в воззрениях данного мыслителя состояла в совершенствовании культа человека, в улучшении самого типа человеческой личности.

Образование

О влиянии Шопенгауэра на Ницше хорошо известно. И речь идет не просто о воздействии, которое протекало на бессознательном уровне.Мы имеем в виду сознательный выбор своего учителя и воспитателя со стороны Ницше. Concepture публикует статью о связи двух немецких философов.

За что Ницше любил Шопенгауэра?

У Ницше есть целая работа, посвященная Шопенгауэру - «Шопенгауэр как воспитатель». Страницы, полные почтения и признательности, посвящены усатым сифилитиком мыслителю похожему на старую обезьяну.

Среди основных черт таланта и стиля, которые привлекли Ницше к книгам Шопенгаэра и сделали его одиним из самых преданных его поклонников, сам Ницше выделяет, во первых,

отсутствие у Шопенгауэра желания казаться, выдавать себя за того, кем он не является. Шопенгауэр пишет только для себя, более того во всем своем творчестве он руководствуется принципом «не обманывай никого, и даже самого себя!». Разумеется, что правдорубу Ницше весьма импонировала эта особенность писательской манеры ворчливого старца. Его подкупала честная, грубоватая, добродушная стилистика, далекая от какого бы то ни было кокетства и заигрывания с читателем. Из этого вовсе не следует, что Шопенгауэр примитивный, простодушный рассказчик. Он умеет говорить глубокомысленные вещи просто, захватывающие - без риторики, строго-научные вещи - без педантизма так, что они не лишаются смысла, не профанируются, как это, к сожалению, часто бывает в случае популярного изложения.

Вторая черта, привлекавшая Ницше в книгах Шопенгауэра, была неподдельная веселость автора, сумевшего самолично победить отчаяние жизни, и потому способного, даже в самых трудных, безнадежных вопросах жизни, сохранять бодрое расположение духа. Касательно этой черты Ницше пишет так: «Могучее самочувствие говорящего овладевает нами с первых звуков его (т. е. Шопенгауэра) голоса; мы как будто входим в горный лес, мы дышим глубоко, и снова, наконец, чувствуем себя хорошо.

Здесь мы ощущаем всюду одинаковую укрепляющую атмосферу; здесь есть какая-то неподражаемая свобода и естественность, как бывает у людей, которые сознают себя господами своего внутреннего дома и притом весьма богатого дома; в противоположность писателям, которые сами больше всего удивляются тому, что они случайно оказались умными, и стиль которых приобретает в силу этого какой-то неспокойный и неестественный характер».

Таким образом, Ницше ценил Щопенгауэра за честность и веселость. Не правда ли довольно странные характеристики, если учитывать, что мы говорим о самом знаменитом европейском пессимисте?

Пессимизм - это не депрессия

Наше замешательство пройдет, как только мы точно определим содержание понятия «пессимизм», проследим традицию его употребления в философском тезаурусе, и, наконец, уясним, какое значение вкладывал в это слово сам «Ницше».

Прежде всего следует понять, что между пессимизмом и депрессией нет ничего общего. Депрессия - это подавленное эмоциональное состояние, негативно окрашенное психологическое самочувствие. Пессимизм же - это мировоззренческая, то есть, умозрительная категория, которая к чувствам и эмоциям имеет весьма и весьма опосредованное отношение. Деприссивный человек чувствует себя плохо и от этого ему кажется, что вокруг все ужасно. Пессимист видит, (несмотря, может быть, на свое прекрасное самочувствие), что вокруг все ужасно и пытается понять причины этого.

Таким образом, мы приходим к заключению, что пессимизм Шопенгауэра имеет онтологический, а не психологический характер. Он закономерным образом вытекает из системы мироздания, которую строит Шопенгауэр. Подробно с этой системой можно ознакомиться, прочитав книгу «Мир как воля и представление». Бегло с этой системой можно ознакомится, прочитав статью «О ничтожестве и горестях жизни».

Ницше и пессимизм

Поскольку Ницше всю жизнь с отвращением относился к тем, кто пытается подменить действительное положение вещей какими-то иллюзорными объяснениями (будь то рационализаторские спекулятивные системы или утешающие моральные доктрины), в пессимизме Шопенгауэра он разглядел добросоветную попытку понять бытие таким, какое оно есть. Без какого бы то ни было сглаживания или причесывания для столь тонко душевно организованной и чувствительной натуры как человек.

Ницше жил в эпоху начала распада классических культурных иерархий, в эпоху распространившихся в этой связи нигилизма и декаданса. Однако в этом он видел лишь проявление слабости человеческого духа, который после стольких лет пребывания в метафизических иллюзиях, оказался не способным принять правду о себе, мире и своем положении в нем.

Ницше призывал к переоценке ценностей. И эта переоценка состояла в том, что отныне основой культуры и деятельности отдельного индивидуума, нужно избрать не трансцендентные призраки, а вполне конкретные, телесные, здесь-и-сейчас зримые и осязаемые вещи, такие как воля, инстинкт, могущество, сила. Напомним, что идеалом Ницше был Сверхчеловек, сущность которого как раз и состояла в том, что он был способен не терять жизнелюбивого и жизнеутверждающего настроения даже в самой неутешительной ситуации.

Но здесь то и начинаются расхождения между философией Шопенгауэра и ее трактовкой в ницшеанском изводе.

Резиньяция и Воля-к-Власти

Вполне соглашаясь с выводами Шопенгауэра о положении человека в мире, Ницше считал, что дальнейшим шагом, который должен совершить каждый, кто осознал это положение, будет приятие этого мира вопреки очевидному безразличию, которое мир проявляет к человеку. Жизнь лишена смысла, но это не повод предаваться тоске. Не надо выдумывать спасительные иллюзии и утешать себя вымыслами о лучшей участи. Лучше предаться блаженству самозабвения и экстатического восторга, раствориться в шуме жизни, отбросив всякие сомнения.

Однако сам Шопенгауэр делал диаметрально противоположные выводы из своей философии. Единственным разумным, что остается делать человеку, полностью осознавшему неутешительное положение дел, по Шопенгауэру, это уничтожение всякой воли к жизни. Здесь под «волей к жизни» можно понимать любовь к жизни, желание жить, очарование жизнью, придание жизни статуса приоритетной ценности и т. д.

Умный человек - считает Шопенгауэр - в полной мере дает себе отчет в тщетности и соответственно бессмысленности любых жизненных феноменов. Поскольку они скоротечны и преходящи, они не могут служить подлинным вечным основанием для нашей воли, которая единственно составляет наше истинное существо. Интеллект нам на то и дан - полагает Шопенгауэр - чтобы гасить волю к жизни, убивать всякое стремление радоваться ей и продлевать ее. Разумный человек равнодушен к жизни, ибо он понимает, что она есть лишь явление, а не сущность. В этом отношении воззрения Шопенгауэра почти тождественны буддийским представлениям о жизни как страдании и нирване как высшей цели всякого разумного существа.

Как мы видим, Шопенгауэр весьма далек от жизнеутверждающего пафоса Ницше, который поет дифирамбы инстинкту и силе. Если Ницше понимает разум только как инструмент для апологии жизни, орудие для ее утверждения и улучшения, то у Шопенгауэра разум и жизнь противостоят друг другу, как истина и ложь. Разум понимается Шопенгауэром как то, что возвышается над слепой волей (коей является жизнь); как то, что видит ее временную преходящую суть, и потому способное отрицать и отвергать ее.

Шопенгауэр призывал отказаться от мелких эгоистических прихотей и страстей. Ницше расценил это как призыв к расчищению души для более славных подвигов и более великих деяний. Так, в частности, он пишет: «Шопенгауэр учит нас различать между действительными и мнимыми средствами к человеческому счастью; он показывает, что ни богатство, ни почет, ни ученость не могут вывести личность из ее глубокого недовольства ничтожеством ее бытия, что стремление к этим благам приобретает лишь смысл в соединении с высокой и озаряющей общей целью - с влечением к могуществу, способному помочь нашей Physis и немного исправить ее неразумность и неловкость».

Но Шопенгауэр учит совсем не этому. Для него нет принципиальной разницы между желаниями Васи Пупкина и Александра Македонского (разница только в масштабе, но не в сущности). Шопенгауэр призывал к освобождению от каких бы то ни было желаний и страстей, будь они малыми или великими.

В этой ошибочной интерпретации, произведенной Ницше, прослеживается одна закономерность, присущая всем великим умам, а именно - не считаться с объективными фактами, а использовать их для достижения собственных целей, подобно тому как разные художники, используя один материал, создают различные произведения. Видел ли хоть один литературовед в творчестве Достоевского предпосылки специальной теории относительности? Вряд ли. А вот Эйнштейн увидел.

Основная особенность иррационализма XIX века заключается в критике разума, науки, логики, системности, поскольку рациональность и ее следствия разрушают саму вечно становящуюся и развивающуюся жизнь. Представители данного направления датский, мыслитель Серен Кьеркегор (1813-1855), немецкие философы Артур Шопенгауэр (1788-1860) и Фридрих Ницше (1844 1900) полагают, что центральной характеристиккой является нечто иррациональное, мистическое, непостижимое средствами науки и логики, необъяснимое и невыразимое в понятийном .

Причиной возникновения иррационализма является кризис немецкой трансцендентальной философии. Представители неклассического типа философии увидели у И. Канта и Г. Гегеля только чистую теорию и схоластический схематизм, которые не объясняют, а лишь упрощают и схематизируют противоречивую и таинственную жизнь. Поэтому центральная задача состоит в том, чтобы обнаружить за господством рациональности некую первичную иррациональную реальность («голодная воля» у А. Шопенгауэра, «абсурдная вера» в С. Кьеркегора, «воля к власти» у Ф. Ницше).

Как и остальные представители неклассической философии, Артур Шопенгауэр (1788-1860) утверждает, что основой чело века, его родовой сущностью является не разум, а некая слепая, бессознательная жизненная сила, неразумная . Разум в жизни человека играет второстепенную и зависимую от воли роль.

Критикуя немецкую классическую философию, А. Шопенгауэр , однако, использует основные идеи и достижения последней. Основная работа А. Шопенгауэра «Мир как воля и представление» (1816) была написана под непосредственным влиянием философии И. Канта. Точно так же, как И. Кант различает «явление» и непознаваемую «вещь в себе», А. Шопенгауэр рассматривает мир как представление («явление») и как волю («вещь в себе»). Мир, в котором живет человек, объявляется философом неподлинным миром представления. Здесь все является видимостью, миражом, покрывалом Майи. В этом мире практически невозможно провести различие между явью и сном, реальностью и видимостью. В мире как представлении нет места свободе, поскольку здесь, все подчинено власти разума, господству пространства и времени и закону причинности.

Подлинный смысл мира, полагает философ, скрыт и представляет из себя иррациональную волю. Воля - сердце мира, зерно всего существующего, она проявляет себя во всех предметах и явлениях. Воля не подчиняется силе разума, она безрассудна, вечна и бесконечна, абсолютно свободна. Основное свойство воли - Преодоление самой себя. Вечно «голодная» воля должна «пожирать» саму себя, потому что она представляет собой бесконечное стремление, вечное становление. Ее свойства - ненасытность, вечная неудовлетворенность достигнутым и бесконечное преодоление своих застывших, закостеневших форм. Высшим проявлением воли, по А. Шопенгауэру, оказывается человек, поэтому в его натуре также можно обнаружить вечное стремление к неизвестному, постоянные и борьбу с миром и самим собой, все это является постоянным источником бесконечных страданий человека. Человек, считает философ, обречен на страдания, избавление от них невозможно. Будучи большим поклонником философии , А. Шопенгауэр предлагает избавиться от неизбежных человеческих страданий путем отрицания самой жизни, источником которой и является воля (причина всех страданий). Идеал и образец для А. Шопенгауэра - аскетизм христианских подвижников и достижение буддийской нирваны: человек остается жить, но жизнь для него ничего не значит.

Для Серена Кьеркегора (1813-1855), которого часто называют идейным предтечей философии экзистенциализма, проблема человеческой , ее неповторимости и уникальности, ее трагической судьбы становится важнейшей темой всей философии.

Главное в человеке, полагает С. Кьеркегор, не разум, а мистическая иррациональная загадка, которую философ называет экзистенцией (от лат. - существование). Разум и экзистенция - противоположные вещи. Если Декарт говорите «я мыслю, следовательно, существую», то С. Кьеркегор заявляет: «чем менее я мыслю, тем более я существую», показывая, тем самым, что разум в раскрытии тайны экзистенции оказывается совершенно беспомощен.

Экзистенция - это глубинная мистическая сущность человека, его ядро, тайна, которую нельзя описать или рационально определить в понятиях. Никакие научные или рациональные методы не годятся для познания человека. Проникнуть в сущность человеческого существования, обнаружить смысл своей жизни человек может только в определенных переломных ситуациях жизненно важного выбора, в так называемых экзистенциальных ситуациях, когда обнаруживается смысл человеческой жизни. «Встреча» с собственным существованием происходит не в отвлеченных мыслях, а в трудности, риске и выборе «или-или». Пытаясь раскрыть сущность экзистенции и обнаружить смысл человеческой жизни, С. Кьеркегор в своей работе «Стадии на жизненном пути» рассматривает различные стадии человеческого существования.

На эстетической стадии (символ - Дон Жуан) человек обращен к внешнему миру, погружен в жизнь . Ценности этой стадии - , здоровье, красота. Человек стремится узнать и испытать все виды наслаждения: от самого низменного, физического до самого высшего интеллектуального. Это позиция гедонизма (жизнь - это наслаждение). Но чем больше человек предается наслаждениям, тем сильнее становятся его неудовлетворенность и разочарования. Человеком овладевает скука, которая приводит его на грань отчаяния. Человек осознает неистинность своего образа жизни и необходимость выбрать более высокую стадию.

На этической стадии (символ - ) господствует чувство долга. Человек добровольно подчиняется нравственному закону. Недостатком этой позиции, считает Кьеркегор, является подчинение человека всеобщему закону, то есть чему-то внешнему по отношению к собственной экзистенции. Получается, что человек и на этой стадии не может быть в подлинном смысле самим собой.

Только на религиозной стадии (символ - Авраам), когда разум не может спасти человека и помочь ему, человек оказывается наедине с самим собой и подлинным абсолютом. Спасти человека может только абсурдная вера. С. Кьеркегор полагает, что смысл человеческого существования раскрывается только через экзистенциальный страх, через отчаяние, связанное с отказом от разума. Страх, как огонь, сжигает все мосты, все иллюзии и раскрывает подлинную сущность человека и смысл его существования. Как бы «выворачивая наизнанку» Г. Гегеля Кьеркегор полагает, что постижение смысла человеческого существования, раскрытие тайны экзистенции и соединение с миром трансцендентного осуществляется мгновенно в результате иррационального скачка.

Критика рационализма предшествующей классической философии наблюдается и в философии Фридриха Ницше (1844- 1900), в творчестве которого выделяют три этапа:
1. «Романтический» период (1871-1876 гг.). Основные работы данного периода: «Рождение трагедии из духа музыки», «Несвоевременные размышления». Это период романтизма, увлечения классической античной литературой, музыкой Р. Вагнера, философией А. Шопенгауэра.
2. «Позитивистский» период (1876-1877 гг.). Основные работы: «Человеческое, слишком человеческое», «Пестрые мнения и изречения», «Странник и его тень». Для данного периода характерно увлечение Ницше естественными науками, особенно биологией и теорией Чарльза Дарвина.
3. «Разрушительный» период (1877-1889). Основные работы: «Так говорил Заратустра», «По ту сторону добра и зла», «К генеалогии морали». На данном этапе были сформулированы и раскрыты основные рубрики философии Ницше: «воля к власти», печное возвращение одного и того же, переоценка всех ценностей, европейский нигилизм, идея сверхчеловека.

В своей ранней работе «Рождение трагедии из духа музыки», посвященной анализу древнегреческой культуры, Ф. Ницше выделяет два онтологических начала, пронизывающих греческую музыку, трагедию, философию и всю культуру в целом.

Дионисическое начало - начало иррациональное, чрезмерное, волевое Ницше характеризует его как парящее, танцующее, творческое, созидающее. Это начало всеобщности и единения. Аполлоническое - начало разума и гармонии, симметрии и меры; начало систематическое, понятийное, научное, теоретическое. Ф. Ницше полагает, что в начале развития в греческой трагедии, например, у Эсхила, преобладает дионисическое хоровое начало; гармоническое единство дионисического и аполлонического начал обнаруживается в трагедиях Софокла, где партии хора и героев практически равны; а в дальнейшем постепенно на первый план начинает выходить уже аполлоническое начало, в частности у Еврипида. В середине V века до н.э. аполлоническое начало превращается в чисто теоретическое сократическое начало, выхолощенное, безжизненное и мертвое. Самого Сократа Ф. Ницше считал «убийцей» и культуры и первым по духу западноевропейцем.

Рассматривая европейскую культуру как логическое продолжение античной, Ф. Ницше делает вывод, что современная Европа находится в состоянии глубочайшего кризиса, поскольку в ее духовной жизни преобладает именно сократическое начало которое полностью убило все живое и созидающее (дионисическое). Выход Ф. Ницше видит в возращении утерянного «чувства жизни», творческого дионисического начала, в возрождении античных идеалов мужества и духовной силы.

В «поздней» философии Ф. Ницше можно выделить несколько ведущих тем:
1. Ницше выступает с критикой платоновского и кантовского дуализма и рассматривает мир как изначальную нерасчленимую, целостность, в основе которой лежит вечно подвижная становящаяся Жизнь, точнее, воля к жизни, «воля к власти» «Воля к власти» - фундаментальная характеристика мира и всего существующего. Естественный отбор и борьба за существование в животном мире, любовь, красота, религия, мораль, литература познание и т.д. - все есть проявление «воли к власти». Подавить ее, как призывает, например, и , а также философия А. Шопенгауэра, которой сам Ф. Ницше увлекался в юности значить - убить саму жизнь.

2. Еще одной характеристикой мира является «вечное возвращение», его вечное движение, становление, развитие. Согласно Ф. Ницше «воля к власти» в своем развитии проходит ограниченное количество форм, поэтому бесконечного прогрессивного развития нет и быть не может. Рано или поздно воля будет вынуждена повторять свои модификации. Поэтому мир развивается по спирали, проходит в своем развитии одни и теже состояния просто на ином уровне. Отсюда возникает идея о «вечном возвращении одного и того же». Все идет, все возвращается; вечно катится колесо бытия. Все умирает и все расцветает вновь. «Кругло колесо вечности», - отмечает Ф. Ницше.

3. Европейская культура находится в состоянии кризиса, разрушения, деградации и умирания. Причина, помнению Ф. Ницше, заключается в господстве в европейской культуре «морали рабов», то есть ценностей слабых, каковыми являются христианские ценности. Зародившись в среде рабов, христианская религия и мораль призывают к смирению, покорности, слабости, терпению, непротивлению злу. Это состояние декаданса современной европейской культуры Ф. Ницше называет «европейским нигилизмом». Обращаясь к понятию нигилизма, Ф. Ницше отмечает, что в каждую историческую эпоху в центр мира выдвигается та или иная часть сущего («высшая ценность»), которая рассматривается как вечная, абсолютная, неизменная. Однако с течением времени данная высшая ценность (например, Бог в средневековье) низвергается, а ее место занимает другое сущее (человек в эпоху Возрождения). Таким образом, никаких абсолютных ценностей, как пологала предшествующая метафизическая философия, не существует, все они носят относительный временный характер.

4. Шанс на спасение для европейской цивилизации Ф. Ницше видит в «переоценке всех ценностей» и возвращении религии и «морали господ», аристократов духа, с их ценностями суровой мужественности, благородства духа.

5. Установить эти новые ценности способен не изнеженный и слабый европейский человек, а новый тип человека - сверхчеловек. Анализируя в работе «Так говорил Заратустра» человеческий дух, Ницше выделяет три «превращения» духа:
- Верблюд - стадное жвачное животное. Это смиренное, покорное существо, которое всю жизнь несет груз бесконечных проблем. Верблюд не способен на творчество и свободное , выражает только ценности массы, толпы. Верблюд создает себе подобных покорных рабов. Девиз верблюда: «ты должен».
- Лев - разрушитель старых традиционных ценностей рабов. Лев - революционер, борец за свободу, но он нигилист, поскольку он не предлагает ничего взамен. Лев только разрушает, но не созидает новые ценности. Девиз льва: «Я хочу».
- Ребенок - подлинный сверхчеловек. Дитя творит мир легко, играючи. Ребенок наивен и невинен, он свободен от груза рабских ценностей и от разрушительной злобы льва. Он творец новых жизнеутверждающих ценностей.

Одним из наиболее ранних философов–иррационалистов является немецкий философ А. Шопенгауэр (1788-1860) . Его основная работа « Мир как воля и представление» была опубликована еще в 1819 году, но получила признание лишь в конце его жизни. Шопенгауэр опирается на философию Канта, но заметно иррационализирует его учение о «вещи в себе», абсолютизирует нерациональный характер продуктивной силы воображения. Он испытывает также влияние индийской философии.

Шопенгауэр рассматривает мир в двух аспектах: как представление и как волю. Весь «существующий для познания» мир – объект по отношению к субъекту, мое представление, без субъекта не существующее («Нет объекта без субъекта»). Рассматривая представление как единство субъекта и объекта, Шопенгауэр предвосхищает идею, распространенную в Новейшей философии. Представление мира осуществляется в формах пространства и времени, причинности, множественности. Мир как представление – мир феноменов, мир науки. Научное познание исследует отношения между вещами, но суть вещей, реальность скрыта. Мир феноменов – иллюзия, покрывало Майи. Уже тело человека показывает недостаточность понимания человека только в аспекте мира как представления. Тело – не просто тело среди других предметов, но и проявление воли. («Волевой акт и телесные движения есть одно и то же»). Тело – это видимая воля, сущность практических поступков – в воле. Шопенгауэр делает вывод о том, что воля – это сущность не только отдельного человека, но мира в целом. Воля – свободна и иррациональна, она вне времени, пространства множественности – вещь-в-себе. Воля едина, но можно выделить «ступени объективации» воли – идеи Платона. Воля проявляется по-разному – от бессознательных ступеней объективации до формирования представления о мире. Познание, разум – вторичны, производны по отношению к воле.

Воля как воля к жизни - основа страданий, это непрерывное напряжение. Жизнь человека проходит между страданием от неудовлетворенной потребности и скукой. Мир – обитель страдания, оптимизм бессовестен. Этика Шопенгауэра – этика пессимизма. Это новое явление в западноевропейской философии. Уменьшить страдание можно через искусство, созерцая неизменные идеи. Но полностью устранить страдания можно лишь через аскезу, укрощая волю. Вместе с угасанием воли к жизни упраздняется и мир явления, происходит растворение в ничто и успокоение духа.

Философское учение Ф. Ницше (1844-1900) непоследовательно и противоречиво, но оно едино по духу, тенденции и цели. Оно не исчерпывается рамками философии жизни. Его основные работы: «Так говорил Заратустра» (1885), «По ту сторону добра и зла» (1886) и другие. Ранний Ницше находился под влиянием Шопенгауэра, но в отличие от последнего вопросам бытия и познания уделял гораздо меньшее внимание. Его творчество в основном посвящено критике европейской культуры и проблемам морали. Нерациональная воля, «жизнь» в ее противоположности научному разуму образует исходную реальность. Мир есть мир нашей жизни. Независимый от нас мир не существует. Мир рассматривается в процессе непрерывного становления, это мир постоянной борьбы за существование, столкновения воль. Ницше, как и другие философы-современники, биологизирует мир, который для него в основе – «органический мир». Становление его - проявление воли к власти, которая и порождает относительно устойчивый порядок действительности, так как большая воля побеждает меньшую. В отличие от Шопенгауэра Ницше исходит из плюрализма воль, их борьба формирует действительность. «Воля» понимается конкретнее – как воля к власти. Наконец, он отстаивает необходимость укрепления воли, критикуя Шопенгауэра за его стремление успокоить последнюю. Необходимо стремиться не к небытию, а к полноте жизни – таков принцип философии Ф. Ницше. Он критически относится к идее развития: есть лишь становление и «вечное возвращение». Периодически наступает эпоха нигилизма , воцаряется хаос, отсутствует смысл. Возникает необходимость воли, появляется примирение с самим собой и мир снова повторяет сам себя. Вечное возвращение – судьба мира, на ее основе складывается «любовь к року». Познание мира недоступно логике, обобщающей науке, познание - средство овладения миром, а не получения знания о мире. Истина – лишь «полезное заблуждение». В процессе познания мы не проникаем в сущность мира, а лишь даем интерпретацию мира, воля к власти проявляется в создании своего «мира» человеческим субъектом.

Критикуя современную ему культуру, Ницше отмечает особое историческое место своей эпохи. Это эпоха, когда «Бог умер», и Ницше провозглашает новую эру прихода сверхчеловека . Его Заратустра – пророк этой идеи. Современный человек слаб, он есть «нечто, что нужно преодолеть». Христианская религия как религия сострадания – религия слабых, она ослабляет волю к власти. Отсюда антихристианство Ницше (при высокой оценке личности Иисуса). Христианская церковь, считает он, все перевернула («любую истину превратила в ложь»). Необходима «переоценка ценностей». Переоценке подлежит и традиционная мораль. Современная мораль – эта мораль слабых, «рабов», это орудие их господства над сильными. Один из виновников морального переворота - Сократ, и поэтому Ницше идеализирует досократиков, у которых мораль не была еще извращена. Ницше превозносит аристократическую мораль, которой присущи отвага, щедрость, индивидуализм. В ее основе - связь человека с землей, радость любви, здравый рассудок. Это и есть мораль сверхчеловека, сильного, свободного человека, который освобождается от иллюзий и реализует высокий уровень «воли к власти», возвращаясь «к невинной совести хищного зверя». Декларируемый Ницше «аморализм» и связан с заменой «морали рабов» на «мораль господ». Новая мораль, по сути, - новая интерпретация мира. Философия Ницше нередко получала неоднозначные оценки: ее пытались использовать идеологи фашизма, в ней видели идеологию империалистической буржуазии. В то же время она оказала влияние на ряд течений в современной философии и культуре