Имена русских святых жития русских святых. Русские святые

Часть вторая Русские святые - основатели русских монастырей Необъяснима и неизъяснима красота русских монастырей. Казалось бы, архитектура их во многом похожа и принцип строения тот же, но нет ни одного, похожего на другой. Даже и закоренелые атеисты не могут сдержать

Библейский и хронологический порядок пророков Пророческие книги расположены в Библии не в хронологическом порядке. Располагая их по значимости, редакторы давали им следующие места: в еврейском каноне – 1) Иеремии; 2) Иезекииля; 3) Исаии и Двенадцать (книга пророка

История русской иерархии еще не написана, биографические справочники еще не созданы, хотя, несомненно, различные публикации в этой области имеются и ее необходимо развивать далее. Это большое поле научной деятельности, причем не для одного исследователя. Как некоторый вклад в решение этих задач церковно-исторической науки ниже предлагаются два очерка о двух иерархах, рукоположенных святителем Макарием (†1563; пам. 30 дек.).

Епископ Трифон был постриженником обители преподобного Иосифа Волоцкого, а владыка Афанасий - Кирилло-Белозерской. В их жизненных путях есть много общего; один сменил другого на Суздальской кафедре, а позднее - на Полоцкой. Но следует отметить, что смены архиерейских кафедр в Древней Руси нехарактерны, как и призвание к служению иерархов, пребывающих на покое. Время их архиерейства приходится на конец первосвятительства Митрополита Макария и первые годы после него, когда в стране началась опричнина, острее стали сказываться тяготы Ливонской войны.

Епископ Суздальский Трифон,

После кончины епископа Суздальского Ионы (Собины; 1544–1548) его преемником был избран настоятель Симонова монастыря архимандрит Трифон (Ступишин) . Имя его матери - инокиня Антонида , отца - инок Вассиан (Ступишин); он подвизался вместе со своим сыном в обители преподобного Иосифа Волоцкого (†1515; пам. 9 сент.). Епископ Рязанский Леонид в послании царю Феодору Иоанновичу (1584–1598) называет иерархов-постриженников Волоколамской обители; среди них - Полоцкий архиепископ Трифон .

До своего архиерейства он был недолгое время настоятелем Никольского монастыря (1542–1544) , основанного преподобным Мефодием Песношским (†1392; пам. 14 июня). Самая ранняя известная грамота Митрополита Макария была дана им при игумене Трифоне Песношскому монастырю о пошлинах с приписных к обители сельских храмов . После недолгого пребывания на Песноши он был переведен в Симонову обитель (1544–1549) .

В эти годы Иоанн IV, первоначально как великий князь, а затем как царь, дал Симонову монастырю при архимандрите Симоне ряд различных льготных грамот: в 1544 году , в 1545 году , в 1546 году , в 1547 году он запрещает грамотой дворцовым крестьянам рубить монастырские рощи . Две грамоты дал царь в 1548 году . В 1545 году он дает поручение решить спорный вопрос, возникший между Симоновым монастырем и Печерским нижегородским . В 1546 году князь Иоанн IV продлил на три года (1546–1549 гг.) льготы Симонову монастырю при архимандрите Трифоне, согласно жалованной грамоте, данной им ранее архимандриту Савве (1543–1544) .

Кроме великого князя грамоты давали обители и другие лица. В ноябре 1546 года князь Владимир Андреевич Старицкий дает указную грамоту приказчику в Верее о дани с Симонова монастыря и жалованную грамоту о льготах с монастырских владений в Московском уезде . Актовый материал сохранил сведения о некоторых монастырских приобретениях в это время. В 1548–1549 годах был приобретен двор на Белоозере , было куплено также село в Рузском уезде и другое было дано вкладом . Более подробно вопрос о льготах обители рассматривает Л. И. Ивина, которая отмечает, что “в области иммунитета вторая половина 40-х гг. XVI в. ознаменовалась для Симонова монастыря главным образом поощрением его торговли и перевоза товаров без пошлин” .

Время Митрополита Макария характеризуется интенсивной соборной жизнью. Участие в работе Соборов будущего иерарха началось со времени настоятельства в Симоновом монастыре. 24 февраля 1549 года в Москве проходил Собор, осудивший бывшего Чудовского архимандрита “Исака Собаку” . Этим же временем датируется второй Макарьевский Собор, канонизовавший русских святых, в работе которого мог принимать участие Симоновский архимандрит Трифон . В декабре 1547 года Митрополит Макарий, ходатайствуя пред царем, подписал с Собором духовенства крестоцеловальную запись И. И. Турунтая-Прон­ского на верность царю и неотъезд его в Литву, Польшу . Среди духовенства в записи назван и Симоновский архимандрит Трифон. Вкладные записи свидетельствуют о монашеских постригах при архимандрите Симоне. “При нем в монастырь были пострижены Василий Брехов (Васьян) и Федор Рябчиков” .

После пятилетнего пребывания в Симоновой обители он был поставлен в Суздальские епископы, а настоятелем на Симонове стал его брат архимандрит Алексий (Ступишин; 1550–1555) . Епископская хиротония нового иерарха была совершена 10 марта 1549 года в первую неделю Великого Поста . Этим временем датируется второй Макарьевский Собор, канонизировавший русских святых, на котором был канонизован преподобный Евфимий Суздальский . 17 марта из игуменов Троице-Сергиева монастыря был поставлен Ростовский архиепископ Никандр . В его хиротонии, несомненно, участвовал новопосталенный Суздальский владыка.

Суздальский владыка участвовал в заседаниях Стоглавого Собора в 1551 году , а затем в последовавших соборных приговорах об ограничении церковных владений, о церковных пошлинах в Великом Новгороде . 15 декабря 1550 года он дал жалованную грамоту Спасо-Евфимьеву монастырю при архимандрите Савве . В своей епархии епископ Трифон также рукополагал клириков или назначал их к месту служения, о чем свидетельствует актовый материал . Его управление Суздальской епархией продолжалось недолго. В 1551 году епископ Трифон, оставив кафедру, пребывал в Иосифо-Волоколамском монастыре, где в ту пору проживал также на покое Новгородский архиепископ Феодосий (1542–1551; †1563). За несколько дней до 26 февраля 1563 года, когда скончался архиепископ Феодосий, “прииде к нему епископ бывшии Суздальскии Трифон по реклу Ступишин, и мнози от старец и братиа благословениа и прощениа от него просчяще он же всех благослови и прости” . В Волоколамской обители епископ Трифон пробыл на покое около 12 лет.

В 1563 году произошло важное событие - покорение Полоцка русскими войсками, что отразилось на дальнейшей судьбе владыки Трифона. В Никоновской летописи говорится о том, как в 1563 году “месяца апреля в 4 день царь и великий князь Иван Василиевичь всеа Русии, по совету отца своего и богомолца Макария Митрополита всеа Русии и богомолцов его архиепископов и епископов и всего освещеннаго Собора, учинил в своей отчине граде Полотцску у Софеи Премудрости Божии архиепископью. И поставлен бысть Митрополитом Макарием архиепископ Трифон, прежде бывший епископ Суздальский; и постриженник той Трифон Ступишен Иосифа игумена Волотцскаго, добродетели же его ради был архимандрит на Симонове и потом епископ в Суздале, епископию же Суздалскую остави за свою немощь; царь же и великий князь понуди его быти в Полтеск архиепископом, а местом учинил его под Ростовскою архиепископиею” . Это был второй подобный важный Собор времени святителя Макария, после учреждения Казанской епархии в 1555 году, который засвидетельствовал появление новой епархии в Московской Митрополии, определив ее старшинство в диптихе епархий того времени . На этом Соборе, несомненно, решался вопрос о содержании епархии. В царском архиве позднее хранились “Списки обиходу архиепископа Казанского и архиепископа Полотцкого, что им давано в подмогу на их обиход” . Как отмечает А. А. Зимин, “подмога Полоцкому епископу давалась по образцу казанской, чем и объясняется нахождение обоих списков в одном ящике начала 60-х годов” .

На новом месте ему пришлось заботиться об укреплении Православия в возрождавшейся епархии в составе Московской Митрополии. Сложность объясняется также следующим обстоятельством. “Польские короли, как и Московские князья, понимали, что церковная зависимость областей скрепляет их единство. В то время, как Грозный и Московский Митрополит поспешили назначить в завоеванный край своего архиерея на место плененного владыки Арсения, литовцы, когда Полоцк еще оставался за Москвой, поставили своего избранника Варсонофия Волоха, удержав за ним титул архиепископа Полоцкого, Витебского и Мстиславского” .

После кончины Митрополита Макария архиепископ Трифон участвовал в работе Собора о белом клобуке в 1564 году и в интронизации Митрополита Афанасия . На Полоцкой кафедре он пробыл три года и скончался в 1566 году во время мора. В Псковской летописи содержатся сведения о его кончине осенью 1565 года: “Тое же осени был мор в Полоцку, много людей вымерло, и архиепископ Трифон преставися Полоцкой, и был мор до Николина дни до осенняго, да престал” . Таким образом, скончался он при Митрополите Афанасии (1564–1566). Существует мнение, что погребен он был в Иосифо-Волоколамском монастыре , однако это неверно. 20 сентября в обители творился корм по “архиепископе Трифоне Ступишине Полотском, а дачи по нем и по родителех 500 рублев <…> А гроб в Полотцку, а здесе а гроб отца его и братьи за олтарем” . 20 сентября - это, очевидно, день кончины иерарха. В монастыре также творился корм и в день его именин - 1 февраля, когда Церковь чтит память мученика Трифона (†250; пам. 1 февр.): “корм по архиепископе Трифоне Ступишине Полотском <…> а дачи Трифонова писана сентября 20” .

О владыке Трифоне можно говорить как о замечательном книжнике. В собрании Волоколамского монастыря сохранилось его 11 рукописных книг . Один рукописный сборник епископа Трифона начинается житием мученика Трифона, очевидно, его небесного покровителя . “А привез те книги ис Полоцка после архиепископа Трифона по государьской грамоте монастырской слушка Истома Мосеяв” . Память о нем творилась и в Троице-Сергиевом монастыре: в день его кончины братии обители давался корм . Историк Н. Карамзин говорит о епископе Трифоне, что он был муж “добродетельный”, постриженник обители преподобного Иосифа Волоцкого .

Епископ Суздальский Афанасий,
впоследствии архиепископ Полоцкий

Епископ Афанасий происходил из стародубских князей Палецких . Родился он, можно предполагать, вначале XVI века . Это был постриженник Кирилло-Белозерской обители, основанной преподобным Кириллом (†1427; пам. 9 июня). Пройдя монашеский искус послушания, он был затем около 12 лет настоятелем в этой прославленной обители (1539–1551). Его предшественником был игумен Досифей (1533–1539), ставший Ростовским архиепископом (1539–1542). Очевидно, он и воз­вел инока Афанасия в сан игумена, сделав его своим преемником.

Сохранились некоторые сведения о деятельности игумена Афанасия в годы его настоятельства. При нем государь давал монастырю жалованные грамоты , или подтверждал прежние , другие лица давали различные вклады , монастырем делались приобретения угодий , обмен своих владений , их продажа , или же таковые брались “в оброк” . Когда скончался один из князей Кемских, он завещал своим родственникам, оценив свои имения, “да цену роздати по манастырем и по церквам Божьим по его душе и по всему роду” . При решении данного вопроса “все четыре вотчичи били челом государю своему игумену Офонасью Кирилова монастыря”, чтобы он прибыл в “вотчинку в Кемоозеро”, решив, “что нам государь наш игумен Офонасий приговорит и старцы, и нам их слушать” .

При игумене Афанасии производилось межевание монастырских земель и владений Ростовского архиепископа Алексия (1543–1548) . Актовый материал свидетельствует об общении игумена Афанасия с другими иерархами того времени. Епископ Вологодский Алексий (1525–1543) 5 октября 1539 года дал жалованную грамоту, освобождающую монастырь от церковных даней . Тремя месяцами ранее Ростовский архиепископ Досифей (1539–1542) дал игумену Афанасию жалованную грамоту со своей стороны, освобождающую от дани приписные монастырские храмы . В другой своей грамоте он сделал игумену Афанасию указания об уплате венечной подати за венчание вступающих в брак . Известна жалованная грамота Вологодского епископа Киприана (1547–1558), данная им игумену Афанасию . Поскольку при исполнении различных монастырских послушаний мог наноситься ущерб, то “приговорил игумен Афанасий со всеми соборными старцы о слугах”, оговорив меры возмещения наносимых ими монастырю убытков .

О различных вкладах в обитель, сделанных при игумене Афанасии, содержит сведения Кормовая монастырская книга. Под 31 декабря записан вклад “по Митрополите Макарие <…> при игумене Афанасии, денег 150 рублев” . При нем же сделал вклад в Кирилло-Белозерский монастырь макарьевский книжник В. М. Тучков, автор жития преподобного Михаила Клопского. Кроме икон он дал также 12 четьих Миней .

Деятельный игумен заботился о духовном просвещении братии, о пополнении монастырской библиотеки. По благословению игумена Афанасия инок Серапион, ученик старца Гурия (Тушина), переписал для монастыря в 1540 –1541 годах Псалтырь; инок Иона - рукописный сборник (1543–1544 гг.); инок Тит - Толковые Евангелия от Иоанна (1548–1549 гг.) и от Луки (1549); диакон Иоанн - сентябрьскую половину Пролога (1549) .

В конце 1546 года великий князь Иоанн IV совершил богомольную поездку в Великий Новгород и “был в те поры в Кирилове монастыре, и с своею братею <…> да и молебны в манастыре в церкви каменой в болшей отслушали в Кирилове, при игумене Афонасьи” . В 1549 году под председательством Митрополита Макария в Москве проходил Собор, осудивший бывшего чудовского архимандрита Исаака (Собаку). Среди участников Собора назван Кирилловский игумен Афанасий . Знакомство государя и Митрополита Макария с кирилловским игуменом могло повлиять на последующее его возведение в архиерейское достоинство.

В 1551 году в Москве проходил Стоглавый Собор, в работе которого, несомненно, участвовал Кирилловский игумен Афанасий. А после Собора, 17 мая, была произведена ревизия всех государственных льгот монастырям. Царь Иоанн IV, выслушав грамоту “Успенья Пречистыя Кирилова монастыря пожаловал игумена Офонасья с братьею, или кто по нем иный игумен будет, велел им сю грамоту подписати на свое царево и великого князя имя” . Очевидно, после Стоглавого Собора кирилловский игумен назад не вернулся, так как через месяц была совершена его архиерейская хиротония. Монастырский летописец обители преподобного Кирилла называет игумена Афанасия девятнадцатым настоятелем монастыря после преподобного Кирилла Белоезерского и указывает последующие этапы его служения в Церкви: “19. Афонасей - 12 лет, епископ был в Суждале и архиепископ в Полотцке” .

Вслед за сообщением о поставлении 14 июня 1551 года Новгородского архиепископа Серапиона Никоновская летопись говорит о хиротонии еще одного нового Владыки: “Того же месяца июня 18, в четверток четвертыя недели Петрова поста, поставлен бысть епископ в Суздаль Афонасий, бывый игумен Кирилова монастыря” . Он сменил на кафедре владыку Трифона (Ступишина; 1549–1551), ушедшего на покой. Таким образом, отбыв в Москву на Собор в сане игумена, Кирилловский настоятель был поставлен затем во главе древней Суздальской епархии.

Первое деяние нового Владыки относится к 15 июля 1551 года, когда по завершении работы Стоглава был принят Соборный приговор о просфорной пошлине в Великом Новгороде. Четвертым в ряду подписавшихся иерархов Церкви назван Суздальский епископ Афанасий .

Время святителя Макария характерно канонизацией русских святых, которым писались службы, жития, похвальные слова . В эти годы в суздальском Спасо-Ев­фимь­евом монастыре подвизался духовный писатель инок Григорий, писавший жития, похвальные слова и службы местным святым. Он также составил службу и похвальное слово “новым чюдотворцам”, как тогда называли русских святых . Характеризуя взаимоотношения Митрополита Макария и инока Григория, В. Колобанов пишет: «По-видимому, суздальские князья Шуйские, близкие к Митрополиту Макарию, и отыскали Григория для составления “Служ­бы всем святым”. Этому мог способствовать и епископ Суздальский Афанасий Палецкий, в мире князь Палецкий, свойственник Ивана IV по жене его брата Георгия Васильевича Иульянии» . В житии преподобной Евфросинии Суздальской инок Григорий описывает чудеса, совершавшиеся от ее святых мощей, “в тыяжде дни правящу престол великия церкве Пресвятыя Богородица во граде Суждале епископу Афанасию” .

Сохранились и некоторые другие сведения о его епархиальной деятельности. 25 марта, на праздник Благовещения ему была “явлена” духовная грамота И. Т. Несвитаева, который сделал вклад в Спасо-Евфимьев монастырь. “И господин епископ Афонасий Суждальский и Торуский, выслушав сию изоустную грамоту, да к ней свою руку приложил да и печать свою к ней велел приложити” . В 1559 году он дал ставленную грамоту иеродиакону Игнатию из Кирилло-Белозерского монастыря, которого епископ Афанасий рукоположил “по благословению брата нашего Никандра, архиепископа Ростовского и Ерославского” .

Великий князь Василий III дал в свое время жалованную грамоту Суздальскому епископу Геннадию (1517–1531), которая позднее была подтверждена царем Иоанном Грозным епископу Афанасию. В 1576 году на праздник Благовещения она сгорела и государь возобновил грамоту на имя святителя Варлаама .

Середина XVI века на Руси - время интенсивной соборной жизни. В 1553 году были осуждены еретики М. Башкин и другие, которые были затем разосланы по различным монастырям . В грамоте, посланной в Соловецкий монастырь, куда был отправлен бывший Троицкий игумен Артемий, названы архиереи-участники Собора и среди них епископ Суздальский и Тарусский . А. Курбский в своей “Истории о великом князе Московском” пишет, что при этом был осужден настоятель суздальского Спасо-Евфимьева монастыря архимандрит Феодорит (†17 августа 1571), который А. Курбскому “исповедник <…> был” . Автор-перебежчик подчеркивает негативную роль Суздальского владыки в его осуждении, хотя и не называет иерарха по имени. Архимандрита Феодорита “отослаша <…> в монастырь Кирилов, в нем же тои епископ Суздальскии прежде игуменом был, да тем и ученицы его отомстят ему прежнюю ненависть епископа” . Одновременно с осуждением ереси проходили соборные разбирательства сомнений посольского дьяка И. М. Висковатого о новонаписанных иконах . В соборных материалах не названы имена иерархов-участников Собора, но нужно думать, что их состав в обоих случаях был тождественен. В таком случае епископ Афанасий участвовал и в соборном деянии, когда И. М. Висковатому была дана трехлетняя епитимия за посеянное в народе смущение по поводу икон.

Важным событием середины XVI века было покорение Казани, а 3 февраля 1555 года в Москве был поставлен первый Казанский святитель - архиепископ Гурий. Его избранию предшествовал Собор “о многоразличных чинех”, на котором было принято решение об открытии новой епархии в Русской Церкви. В этом торжестве, поставлении Казанского архиепископа, участвовали “опричь подьяков” 76 человек и среди них - Суздальский епископ Афанасий .

В 1561 году Соборным определением Троицкому монастырю было определено первенствующее место в Русской Церкви, а его настоятель был возведен в достоинство архимандрита. После имени архиепископа Ростовского Никандра в грамоте, подписанной на праздник Богоявления, назван епископ Суздальский Афанасий . Вместе с другими иерархами во главе с Митрополитом Макарием он ручался в июле 1561 года за князя В. М. Глинского, а в апреле 1562 году - за И. Д. Бельского . Так русская иерархия печаловалась о впавших в государеву немилость.

31 декабря 1563 года скончался Митрополит Макарий, рукополагавший епископа Афанасия. 1 января 1564 года Владыка принимает участие в погребении святителя Макария . Еще пока вдовствовала Первосвятительская кафедра, в Москве 9 февраля 1564 года проходил важный Собор, который принял решение о ношении новым Предстоятелем Русской Церкви белого клобука и скреплении грамот воском красного цвета . 5 марта была совершена интронизация Митрополита Афанасия (1564–1566), среди участников которой был тезоименитый ему Суздальский и Тарусский владыка . Вскоре после интронизации нового Предстоятеля, после тринадцати лет своего архиерейства, владыка Афанасий возвратился в Кирилло-Белозерский монастырь, где находился на покое. Поэтому в 1566 году, когда проходил земский Собор о продолжении Ливонской войны, среди иерархов уже назван епископ Суздальский и Тарусский Елевферий (1564–1567) .

Около двух лет Афанасий проживал на покое, не управляя Суздальскою епархиею. За это время произошли немалые события в жизни Церкви и государства. В стране началась опричнина, а Московским Митрополитом стал святитель Филипп. Новый Суздальский владыка Елевферий участвует 25 июля 1566 года в интронизации святителя Филиппа, причем летопись оговаривает, что “Полоцково архиепископа в то время в животе не стало” .

А 11 августа святителем Филиппом был призван к служению находившийся на покое и “поставлен бысть в архиепископы в Полтеск Суждальскои владыка Афонасеи Филипом Митрополитом всеа Русии и всем еже освященным Собором” . Неназванный в летописи Полоцкий архиепископ, которого “в животе не стало”, это архиепископ Трифон (Ступишин). Таким образом, и на Полоцкой кафедре, как и на Суздальской, епископ Афанасий был его преемником и оба архиерея до Полоцка были на покое. С назначением на Полоцкую кафедру владыка Афанасий стал архиепископом. После присоединения в 1563 году Полоцка к Москве данная епархия по старшинству была поставлена после Новгородской, Казанской и Ростовской.

Следует отметить, что это не было перемещением архиерея с кафедры на кафедру, что в Древней Руси было довольно редко, но было призванием к архипастырскому служению иерарха, пребывавшего на покое . До конца 1566 года новый Владыка, очевидно, к месту своего служения не отбыл, поскольку 10 декабря 1566 года “священа бысть церковь, предел у Благовещения на сенех, Вход во Иерусалим, а свящал ее Филипп Митрополит, а с ним Афонасей архиепископ Полотцский и епископы и архимандриты и игумены и весь освященый собор” . О его служении в самой западной, порубежной епархии Русской Церкви того времени ничего неизвестно . Можно говорить, что оно было непродолжительным. С 17 мая 1568 года он был уже на покое в обители своего пострижения , с которой был тесно связан.

В Кирилло-Белозерский монастырь он постоянно давал вклады: “Псалтырь в десть, писменая, владыки Афонасия Суздалскаго” , “Риза камка бела…” , а так же “Стихарь бархат дымчят <…> Дал в монастырь владыка Афонасей Суздальской” . Следующий вклад относится к полоцкому периоду: “Потыр золот, а в нем весу три гривенки восмь золотник. Дал архиепископ Афонасей Полоцкой” . По его благословению переписывались различные книги, ему принадлежала рукопись “на еретики новгородские”, то есть, очевидно, “Просветитель” преподобного Иосифа Волоцкого. В составленной в XVII веке по благословению Патриарха Никона “Описи книгам в степенных монастырях” среди рукописей, находившихся в Кирилло-Белозерской обители, названа “Книга на еретики Ноугородские <…> писменая владыки Афанасия, в полдесть” . Появление в обители преподобного Кирилла Белоезерского рукописи, содержащей труд преподобного Иосифа Волоцкого, может быть связано с именем архиепископа Афанасия, который был постриженником этого монастыря. В конце XVI века в архиве Кирилло-Белозерского монастыря имелись какие-то его письменные материалы - “писмо Полотцково владыки Афонасья всякое” . В кормовой монастырской книге назван также диакон Вассиан, “владыки Афанасия племянник” . Очевидно, именно он по благословению бывшего епископа Суздальского написал книгу жития Григория Омиритского. По нем, будучи Полоцким архиепископом, владыка дал в Кирилло-Белозерский монастырь “Еванге­лие в десть стоимостью 15 рублей” . Он дал в обитель также книги творений святителя Григория Богослова и затем - святителя Дионисия Ареопагита .

Последние годы своей жизни, вторично удалившись на покой в обитель преподобного Кирилла, архиепископ Афанасий молитвенно готовился к переходу в иной мир. Дата его кончины неизвестна, а о месте его погребения вместе с Казанским владыкой (1581–1583), бывшем Кирилловским игуменом (1572–1581), читаем: “Полоцкой архиепискуп Афонасей, да Казанской архиепискуп Козма лежат у большие церкви Успения Пречистые Богородицы в паперте у полунощных дверей” . Имя владыки Афанасия было внесено в монастырский поминальный Синодик .

Список сокращений

См. о нем: Титов А. А. Суздальская иерархия. Материалы для истории Русской Церкви. Вып. 4. М., 1892. С. 55–56. № 24.

КЦДР: Иосифо-Волоколамский монастырь как центр книжности / Отв. ред. Д. С. Лихачев . Л., 1991. С. 125.

Строев П. М . Списки иерархов и настоятелей монастырей Российской Церкви. СПб., 1877. Стб. 216; Калайдович К. Ф. Историческое описание мужского общежительного монастыря святого Чудотворца Николая, что на Пешноше. Изд. 3. М., 1880. С. 102.

ААЭ. Т. 1: (1294–1598). СПб., 1836. С. 176–177; Архимандрит Макарий . Жизнь и труды святителя Макария, Митрополита Московского. М., 2002. С. 360–361.

АФЗХ: Акты московского Симонова монастыря (1506–1613) / Составитель Л. И. Ивина . Л., 1983. С. 92–93. № 79.

Там же. С. 94. № 81. В 1548 году царь дает аналогичное указание нижегородским воеводам и ключникам, охраняя рыболовные интересы монастыря (Там же. С. 100–101. № 88).

Там же. С. 88–89. № 75. См. также: Архимандрит Макарий . Епископ Сарский Савва (1544–1554) // История и культура Ростовской земли. 1999. Ростов, 2000. С. 39–43.

Ивина Л. И. Крупная вотчина Северо-Восточной Руси конца XIV - первой половины XVI в. Л., 1979. С. 160.

Судные списки Максима Грека и Исака Собаки / Изд. подготовил Н. Н. По­кровский . М., 1971. С. 139. Об этом Соборе см. Архимандрит Макарий (Вере­тенников). Церковный Собор 1549 года // Альфа и Омега. 1998. № 2(16). С. 141–145.

Нами этот Собор датирован 10 марта 1549 года (Архимандрит Макарий . Жизнь и труды святителя Макария, Митрополита Московского и всея Руси. С. 109). В этот день была архиерейская хиротония епископа Трифона.

СГГД. М., 1813. Ч. 1. С. 454–457. № 165; Шумилов В. Н. Государственное древлехранилище хартий и рукописей. М., 1971. С. 100. № 202.

Это был брат владыки Трифона, который также, очевидно, был постриженником Волоколамского монастыря. 26 февраля в обители был корм “по анхимандрите Алексее Симановском Ступишине” (DasSpeisungsbuchvonVolokolamsk[Кормовая книга Иосифо-Волоколамского монастыря]. Eine Quelle zur Sozialgeschichte russischer Kloster im 16. Jahrhundert. Koln; Weimar; Wien,1998. S. 125). Погребен был “Олексеи анхимандрит за церковью за олтарем, гроб его подле отца его, инока Васияна, и родителеи” (Там же. S. 129). Об их отце известно из Кормовой книги следующее: 10 июля корм “по иноке Васиане Ступишине по Трифонове отце владыки Полотцкаго <…> А гроб его за церковью за олтарем и з детьми его” (Там же. S. 259).

ПСРЛ. Т. 13: Летописный сборник, именуемый Патриаршею или Никоновскою летописью. Ч. 1. СПб., 1904. С. 157; Ч. 2. СПб., 1906. С. 459.

Архимандрит Макарий . Макарьевские Соборы 1547 и 1549 годов и их значение // Русская художественная культура XV–XVI веков. М., 1998. С. 8–9.

ПСРЛ. Т. 13. Ч. 2. С. 459. См. о нем: Архимандрит Макарий . Ростовский архиепископ Никандр // Русь. Литературно-исторический журнал. Ростов, 1996. № 5. С. 28–32; Он же . Ростовский архиепископ Никандр (1549–1566) // Материалы Казанской юбилейной историко-богословской конференции “История и человек в богословии и церковной науке”. 4 (17)–6 (19) октября 1995 года. Казань, 1996. С. 19–29.

Там же. С. 376–379; Ундольский В. М . Наказные уставные грамоты Митрополита Макария в Новгород // Временник Императорского Московского общества истории и древностей. М., 1852. Кн. 14. Смесь. С. 15–16.

РИБ. Т. 32. С. 309–311. № 177; Акты Суздальского Спасо-Евфимьева монастыря: 1506–1608 гг. М., 1998. С. 148–149. № 78.

Приведем текст архиерейской грамоты из редкой ныне публикации: “Бо­жиею милостию се яз смиренный Трифон, владыка богоспасаемых градов Суждаля и Торусы, благословил есми служити диякона Михайла Иванова сына к церкви к Николе Чюдотворцу в свою епискупью, во Ополскую десятину, в село Городище, по его ставленой грамоте, что в дияконы поставлен преждебывшим братом нашим епископом Ферапонтом Суждальским и Торуским и ставленая у него есть. И он священнодияконская да действует во святей Божии церкви по нашему благословению. Писано в Суждале лета 7050 седмаго июля 3 день”. - Акты юридические, или собрание форм старинного делопроизводства. СПб., 1838. С. 414. № 390.

Кунцевич Г. Феодосий, архиепископ Новгородский (1491–1563). СПб., 1898. С. 11; Архимандрит Макарий (Веретенников). Новгородский архиепископ Феодосий (1542–1563; †1563) // Альфа и Омега. 2000. № 3(25). С. 206.

ПСРЛ. Т. 13. Ч. 2. С. 366. См. также: Митрополит Московский Макарий (Булгаков). История Русской Церкви: В 12 т. СПб., 1887. Т. 6. Кн. 1: История Русской Церкви в период ее разделения на две Митрополии. 2-е изд. Т. 6. С. 355.

О Соборах времени святителя Макария см. Архимандрит Макарий . Соборы Русской Церкви в период первосвятительского служения Митрополита Макария // Макариевские чтения. Соборы Русской Церкви. Материалы IX Российской научной конференции, посвященной памяти святителя Макария. Можайск, 2002. Вып. 10. С. 9–33.

Государственный архив России XVI столетия. Опыт реконструкции / Подготовка текста и комментарии А. А. Зимина . М., 1978. Ч. 3. С. 498.

Покровский И. Русские епархии в XVI–XVII вв., их открытие, состав и пределы. Т. 1: (XVI–XVII вв.). Казань, 1897. С. 401.

ПСРЛ. Т. 13. Ч. 2. С. 381; Митрополит Московский Макарий (Булгаков) . История Русской Церкви. Кн. 4. Ч. 1. М., 1996. С. 160.

Епископ Дмитровский Леонид . Выписка из “Обихода” Волоколамского Иосифова монастьыря, конца XVI века, о дачах в него для поминовения по умершим // ЧОИДР. 1863. Кн. 4: Смесь. С. 2; Титов А. А. Суздальская иерархия… С. 56. Следует отметить, что настоятель Симонова монастыря архимандритАлексий (Ступишин; 1550–1555) в отличие от своего брата-иерарха был погребенв Волоколамском монастыре (Епископ Дмитровский Леонид . Выписка из “Оби­хода”… С. 6). Здесь же был погребен их отец-инок Вассиан Ступишин (Там же. С. 8). В Волоколамском монастыре подвизалось еще два Ступишина - старец Феодорит (см.: КЦДР: Иосифо-Волоколамский монастырь как центр книжности. С. 26) и Иоасаф (Там же. С. 39).

Das Speisung sbuch vonVolokolamsk… S. 35. Об этом же говорится и в другом месте Кормовой книги Волоколамского монастыря. 20 января корм был “по иноке Антониде Ступишине по Трифонове матери, а дачи <…> по Антониде сын ее, владыка Трифон, дал по всех роде своем 500 рублев и по себе” (Там же. S. 109).

Рукописные собрания Государственной библиотеки СССР им. В. И. Ле­ни­на: Указатель. Т. 1. Вып. 2. М., 1986. С. 145.

Протоиерей А. Горский, Невоструев К. И. Описание славянских рукописей Московской Синодальной библиотеки. Отд. 3: Книги богослужебные. Ч. 1. М., 1869. С. 399.

События Смутного времени сказались и на том, что в начале XVII века произошла переориентация в прославлении русских святых и чтимых икон. Заметно пошатнулось почитание некоторых ранее прославляемых общерусских святынь, не проявивших себя заступниками за Русскую землю (например, святого Варлаама Хутынского, святого Александра Невского и др.). В то же время, произошло массовое прославление местночтимых святых и икон, которые в трудные времена явили свои чудеса. Причем прославлялись как уже известные святые и иконы, так и новые, ранее неканонизированные. Кроме того, отдельные местночтимые святыни в тот же период времени стали почитаться как общерусские. И в этом отношении, после канонизации середины XVI века, Смутное время стало очередным этапом в процессе развития культа местночтимых святых и икон.

Одновременно устанавливаются культы новых общерусских святых. Так, уже в 1606 г., при царе Василии Шуйском, был канонизирован невинно убиенный царевич Димитрий, Угличский страстотерпец. Димитрий Иванович (1582-1591) -- царевич, младший сын Ивана IV от последней жены Марии Нагой. После смерти Ивана Грозного вместе с матерью был поселен в г. Угличе. Там и погиб 15 мая 1591 г. в возрасте девяти лет при загадочных обстоятельствах. По версии Нагих -- родственников матери Димитрия -- царевича убил один из его слуг -- перерезал ему горло. Нагие утверждали, что убийцу подослал Борис Годунов, чтобы устранить возможного наследника престола. Ведь у тогдашнего царя Федора Ивановича детей не было, следовательно, Димитрий мог стать царем. Годунов же сам хотел занять престол. Совсем иную, официальную версию смерти царевича предложила специальная следственная комиссия, посланная в Углич из Москвы, еще во времена правления Годунова. Эта комиссия доказывала, что царевич Димитрий при игре “в ножички” нечаянно сам напоролся на нож. Полной ясности в этом вопросе нет до сих пор .

Загадочная смерть царевича Димитрия оказалась актуальной в Смутное время. Убиение невинного младенца рассматривали как преступление перед Господом, ставшее первой причиной Божиего гнева, обрушившего за это преступление на Российского государство многие кары. Так, во “Временнике” Иван Тимофеева (Семенова) говорится, что именно из-за пролитой крови царевича Димитрия Российское государство ныне “от бед потрясаема”, ибо это Божия кара за убийство и, главное, за сокрытие истинных убийц.

Но помимо религиозно-мистического смысла, загадка, связанная со смертью царевича, оказала прямое влияние и на политическую ситуацию в стране. Уже в 1601-1602 гг. объявился самозванец Григорий Отрепьев, принявший имя Димитрия и вошедший в отечественную историю под именем Лжедмитрия I. Очень многие, недовольные правлением Бориса Годунова, поверили в то, что царевич Димитрий был чудом спасен и теперь является законным наследником русского престола. В дальнейшем, имя спасшегося царевича, под знамена которого вставали войска, стало настоящим катализатором Смуты. А воцарение Лжедмитрия I в Москве в 1605 г. как бы подтвердило общее убеждение в том, что это и есть истинный царевич .

В мае 1606 г. в результате восстания Лжедмитрий I был свергнут с престола и растерзан разъяренной толпой. Царем стал Василий Шуйский, имеющий гораздо меньше прав на царство, нежели сын Ивана Грозного, каковым многие продолжали считать Лжедмитрия. Поэтому правительство Шуйского сразу же предприняло энергичные меры для того, чтобы, во-первых, доказать истинность гибели царевича в 1591 г., и, во-вторых, утвердить образ погибшего царевича, как невинно убиенного мученика. В этом случае, появлялась возможность пресечения дальнейшего развития самого факта самозванства.

Для этого, уже летом 1606 г. (3 мая) из Углича в Москву были перенесены и освещены останки царевича. А сам царевич, признанный святым, стал именоваться святым Димитрием, Угличским страстотерпцем.

Тогда же началась работа над составлением жития Димитрия Угличского. Сегодня известно четыре редакции этого жития XVII -- начала XVIII века, сохранившихся во множестве списков. По мнению некоторых исследователей, само житие написано патриархом Гермогеном или же по его распоряжению. Впрочем, эта предположение еще требует обоснования.

В основу жития легла версия убийства царевича по приказу Бориса Годунова, возрожденная спустя пятнадцать лет, после смерти Димитрия. По сути дела, здесь впервые в публицистике Смутного времени довольно подробно сообщается о гибели последнего сына Ивана Грозного. Свой рассказ автор жития заключает, что малолетний царевич стал источником многих чудес, а царь Борис за пролитие крови праведника “с шумом” был свергнут с престола. Вторая часть жития -- “Повесть о обретении и о принесении честных и многочюдесных мощей благоверного царевича” -- в своем пространном варианте повествует о царствовании Бориса Годунова, о его свержении “расстригой” и гибели самого Григория Отрепьева. Инициатором же перенесения мощей “нового чудотворца” Димитрия здесь называется царь Василий Шуйский .

В житие выражается надежда и желание видеть в Димитрии миротворца от “междоусобные брани”. А образ самого святого Димитрия Угличского, житие оценивает как “добропобедного”, “преславного победоносца”, “необоримого” “хранителя царствия” и “заступника” за русскую землю. На эту оценку, видимо повлиял тот факт, что “молитвами” святого Димитрия правительственным войскам удалось разбить мятежные войска под Москвой в начале декабря 1606 г .

Несмотря на официальную канонизацию царевича Димитрия, этот святой далеко не сразу получил народное признание. Во всяком случае, в течение еще минимум двух лет -- 1608-1610 гг. -- у многих продолжалась сохраняться вера в то, что настоящий царевич Димитрий жив. Так, настоящим царем был признан новый самозванец Лжедмитрий II, под знамена которого встали многочисленные войска. Кроме того, появились и другие самозванцы, буквально расплодившиеся тогда по всей России.

Конечно, и в случае с канонизацией царевича Димитрия, и в том, что его не признавали святым, большую роль играла политическая конъюнктура. Тем не менее, со временем политическая ангажированность постепенно уходила в небытие, зато образ святого Димитрия Угличского, как заступника Русской земли и чудотворца, все более утверждался в сердцах русских людей, а его житие уже постоянно публикуется в Минеях Четьих, издаваемых в XVII-XVIII вв. Известный агиограф Димитрий Ростовский, автор четвертой редакции жития, сравнивает Димитрия Угличского с убитыми Святополком Борисом и Глебом, а число чудес, явленных святым (преимущественно исцелений от слепоты) доводит до 46-ти .

Отдельно необходимо отметить возродившееся в XVII в. на новом уровне почитание преподобного Макария Желтоводского и Унженского. Макарий Желотоводский и Унженский (1349-1444), основатель и игумен Желтоводского и Унженского монастырей, родился в Нижнем Новгороде, в двенадцатилетнем возрасте принял монашеский постриг. Позднее основал монастырь на реке Лух (ныне на границе Ивановской и Нижегородской областей). Затем основал Желтоводский монастырь, который в 1439 г. был разорен казанскими татарами. Макарий попал в плен, но, как утверждает его Житие, из уважения к нему был отпущен ханом Улуг-Ахматом. Вместе с Макарием отпустили еще 400 полонянников. Ему запретили возвращаться в Желтоводье, поэтому Макарий поселился на берегу реки Унжи (ныне в пределах Костромской области), где основал свой последний монастырь.

Местное прославление Макария Желотоводского и Унженского началось уже в 1522 г. В 1532 г. в Солигаличе была заложена церковь во имя Макария. В начале XVII в. Макария начинают почитать как великого чудотворца, небесного покровителя района между Окой и Волгой, а также Галичской области. В Смутное время он неоднократно являлся в видениях польским захватчикам, поражая их разными недугами. В 1612 г. Макария чтили как покровителя нижегородского ополчения. С 1613 г. Макарий начал прославляться как небесный покровитель новой царской династии Романовых. Перед избранием на царство Михаил Романов вместе с матерью молился у мощей святого Макария о возвращение из плена отца, патриарха Филарета. Возвращение в 1619 г. Филарета в Россию было воспринято как заступничество Макария и уже в августе 1619 г. Макарий был официально канонизирован. В середине XVII в. авторитет преподобного Макария Желтоводского и Унженского был настолько велик, что его жития часто помещали вместе с житиями Сергия Радонежского. День памяти: 25 июля (7 августа) .

В середине XVII столетия, когда усилилось движение России к образу Вселенского православного царства, одним из символов этого движения стала Иверская икона Божией Матери. Чудотворная Иверская икона Божией Матери, прославившаяся чудесами в уделах Богородицы -- на Афоне, в Иверии (Грузии) и в России, -- названа по имени Иверского монастыря на Святой горе Афон. Первое известие об этой иконе относится к IX в. -- времени иконоборчества. По сохранившемуся преданию, в дом некой благочестивой вдовы, хранившей икону Богоматери, ворвались вооруженные воины и осквернили образ -- один из воинов ударил икону копьем, и из лика Богоматери потекла кровь. Женщина, надеясь спасти икону, пошла к морю, опустила ее на воду и случилось чудо -- образ стоя двинулся по волнам. О чуде стало известно -- сын этой женщины был насельником Иверского монастыря, основанного на том месте, где когда-то причалил корабль, везший Саму Божию Матерь на Кипр .

Однажды иноки Иверского монастыря увидели в море огненный столп, поднимающийся до неба над тем местом, где на воде стоял образ Пречистой. Монахи хотели взять этот образ, но чем ближе подплывала лодка, тем дальше удалялась икона. Иноки обратились к Господу с молитвой о даровании чудесной иконы монастырю. В следующую ночь Пресвятая Богородица явилась во сне старцу Гавриилу и сказала: “Возвести настоятелю и братии, что Я хочу дать им Мою икону в покров и помощь; потом войди в море и с верой иди по волнам -- тогда все узнают Мою любовь и благоволение к вашей обители”. Так и случилось .

После трехдневной молитвы братия монастыря водрузила икону в алтарь соборного храма, но уже на другой обнаружила ее над монастырскими вратами. Так повторялось несколько раз. Наконец, Пресвятая Богородица вновь явилась старцу Гавриилу и сказала: “Передай братии: Я не хочу, чтобы Меня охраняли, но Сама буду вашей Хранительницей в этой жизни и в будущей. Я испросила вам у Бога Мою милость, и то тех пор, пока будете видеть Мою икону в обители, благодать и милость Сына Моего к вам не оскудеет”. Тогда насельники монастыря построили надвратную церковь в честь Богородицы, в которой чудотворная икона пребывает по сей день. И сама икона получила название Портаитисса -- Вратарница, Привратница, а по месту своего явления -- Иверская.

Об Иверской иконе знали и на Руси. Особенное внимание этому образу стали уделять в XVII столетии, когда проблемы церковного благочестия и вопросы об унификации русского православия с греческим встали с особой остротой. Ведь распространение благодати чудотворной иконы, признанной всем православном мире, и на Россию, лишний раз могло подчеркнуть вселенскую миссию Русской Православной Церкви и Российского государства.

Будущий патриарх Никон, а тогда архимандрит Новоспасского монастыря в Москве, обратился к архимандриту Иверского монастыря с просьбой прислать точный список чудотворной иконы. Дело в том, что, по православной традиции, список с иконы, совершенный по всем правилам, обладал такой же чудотворной силой, как и оригинал.

13 октября 1648 г. эту икону встречали в Москве царь Алексей Михайлович и патриарх Иосиф, в сопровождении многочисленного православного люда. Позднее, в 1656 г., еще один список с иконы передали на Валдай. В 1669 г. в часовне у Воскресенских ворот, выходящих на главную -- Тверскую -- улицу, был установлен еще один список иконы иверской Божией Матери.

С тех пор Вратарница стала одной из самых чтимых святынь Москвы и всей России. Через Воскресенские ворота на Красную площадь въезжали победители, цари и царицы, прибыв в Москву, первым делом отправлялись поклониться иконе, также, как и все, кто приезжал в старую столицу. В силу того, что Иверская икона прославилась исцелениями больных, ее возили по домам, служили перед ней молебны .

Часовня была уничтожена в 1931 г. вместе с Воскресенскими воротами, а икону перенесли в храм Воскресения в Сокольниках. В 1995 году, после того, как в Москве были восстановлены и ворота, и часовня, с Афона прибыл новый список чудотворной Иверской иконы, который и был водружен на свое историческое место. Празднование в честь иконы совершается во вторник Светлой седмицы, а также 12 (25) февраля и 13 (26) октября.

Но вторая половина XVII столетия стало и временем определенного угасания темы русской святости. Переориентация смысловых и целевых установок бытия России на создание Вселенского православного царства, базирующегося на новой в определенной мере для России, греческой православной догматике, предполагала и совершенно иные решения темы святости. Новшества, все более широко проникающие в Россию, как бы отодвигали на второй план и саму русскую святость, ведь новая миссия Российского государства виделась теперь намного более широко, нежели еще сто лет назад. В значительной степени сам факт угасания темы святости был вызван Расколом. Греческие богословы, получившие большое влияние в России, вообще с подозрением относились не то что к новым, но и к старым русским святым. Принятие новой обрядности ставило иногда под вопрос правильность самого факта канонизации того или иного святого. Поэтому "грекофилы", стоящие у кормила Русской Церкви, и ориентирующиеся теперь на правила Греческой Церкви, не могли столь самостоятельно, как раньше, решать вопросы с канонизацией русских святых. А, может быть, и не считали это необходимым .

На церковном Соборе 1667 года вселенские патриархи приняли решение, в котором предостерегали о том, что под видом нетленных тел могут почитаться и тела тех, кто умер под церковным отлучением. Конечно, это решение вовсе не запрещало проведение новых канонизаций, ведь подобного запрета не бывало, да и не могло быть. Буквальный смысл решения состоит в напоминании о полномочиях архиерейского Собора. Но патриархи Иоаким и Адриан ссылались на это решение в тех случаях, когда им предлагали совершить новые общецерковные прославления святых. При патриархе Иоакиме в конце 70-х гг. XVII в. происходит отмена недавней канонизации княгини Анны Кашинской, почти полностью прекращается почитание Евфросина Полоцкого.

История с написанием Жития и канонизацией Анны Кашинской -- это пример идеологической и религиозно-философской борьбы, разгоревшейся в XVII столетии, которая вовлекала в свой оборот и имена святых. Анна Кашинская (ум. 1368) -- дочь ростовского князя Дмитрия Борисовича, а с 1295 г. -- жена князя Михаила Ярославича Тверского, мученически погибшего в Орде. Супруга узнала о его смерти только через год. Вместе с сыновьями Димитрием, Александром и Василием она встречала святые мощи своего мужа, отправившись по Волге на кораблях. До смерти своей жила в Твери, приняла монашеский постриг под именем Евфросинии. Похоронена была в деревянной Успенской церкви .

Местное почитание Анны Кашинской возникло в XVII столетии. Связано это было с тем, что в 1649 г. в Твери были обретены ее нетленные мощи и тогда же перенесены в г. Кашин. А до 1649 г., до официального освидетельствования ее мощей, у гроба княгини произошло 8 чудес исцелений. В следующем 1650 г. Анна Кашинская была официально канонизирована. Причем службу на перенесение мощей написал Епифаний Славинецкий по прямому распоряжению царя Алексея Михайловича.

Уже в 1650-1652 гг. возникает первый вариант Жития Анны Кашинской, а окончательное ее составление относится к 1675-1676 гг. Именно тогда Житие Анны Кашинской и сложилось, как комплекс из четырех памятников. Этот цикл состоит из собственно жития и статей -- о явлении княгини пономарю Герасиму, об обретении мощей и о перенесении мощей Анны из деревянной Успенской церкви в Кашинский Воскресенский собор. Точный автор жития неизвестен, хотя в источниках называются несколько имен.

Текст Жития, наверное, не представляет особого интереса -- это многословное подражательное сочинение. Но вот история культа Анны Кашинской вызывает несомненный интерес. Дело в том, что уже в 1677-1678 гг. Житие во всем комплексе подверглось суровой критике патриарха Иоакима, назначившего даже специальную комиссию по “досмотру” Жития. Комиссия внимательно сверила текст Жития с летописными известиями, и установила “несогласия и неприличия в датах, местах действия, в лицах и др. (всего 13 пунктов разночтений). Наиболее же важное “неприличие” Жития состояло в 10-м пункте, где утверждалось, что правая рука святой была сложена в двуперстном сложении (“согбена, яко благословящая”) .

Вполне понятно, что во времена жестокой борьбы со старообрядчества официальная Церковь не могла признать святой ту, чьи персты, оказывались сложены в двуперстном сложении. Иначе, сама официальная Церковь оказывалась в двусмысленном положении.

Патриарх Иоаким сделал серьезные выводы -- определением церковного собора 1677 г. фактически было аннулировано почитание Анны Кашинской. Больше того, ее почитание и, в частности, Житие объявили ложным и обязали кашинские и тверские духовные власти прекратить церковные службы в ее честь. Даже церковь во имя Анны была переименована в церковь всех святых. Вторично Анна Кашинская была канонизирована в 1909 г. Дни памяти: 12 (25) июня, 2 (15) октября.

Линию патриарха Иоакима в вопросах канонизации русских святых в начале 90-х гг. XVII в. продолжил и патриарх Адриан, который отказался от общецерковной канонизации Иоанна и Логгина Яренских, Герасима, Галактиона и Игнатия Вологодских. В то же время, патриарх Адриан не отрицал возможности канонизации новых святых вообще. Так, были прославлены Иона и Вассиан Пертоминские, которых почитал царь Петр I за свое спасение во время шторма на Белом море. В 1698 г. был канонизирован юродивый Максим Московский, ставший последним святым патриаршего периода истории Русской Православной Церкви.

По замечанию Г.П. Федотова, "вместе с расколом большая, хотя и узкая, религиозная сила ушла из Русской Церкви, вторично обескровливая ее... С Аввакумом покинула Русскую Церковь школа св. Иосифа (Волоцкого. -- С.П.)". Иначе говоря, та самая школа, которая в XVI веке приложила максимум усилий к тому, чтобы Русь стала поистине Святой. И если опять же вспомнить Г.П. Федотова, который писал, что "на заре своего бытия древняя Русь предпочла путь святости пути культуры", то со второй половины XVII века Россия стала предпочитать путь культуры уже проторенному веками пути святости. И позднее, за долгий период, практически за всю первую половину XVIII в., общецерковные прославления святых не совершались .

И только в 1757 г. состоялась первая канонизация после этого перерыва -- симптоматично, что совершилось прославление святителя Димитрия Ростовского. Святитель Димитрий Ростовский (в миру Даниил Саввич Туптало) (1651-1709) -- митрополит Ростовский и Ярославский, проповедник и писатель. Родился он в селе Макарово на реке Ловиче. Его отец Савва Григорьевич (ум. в 1703), казачий сотник, затем постригся в монахи, прожил 103 года. Мать -- Марья Михайловна (ум. в 1689). Даниил в 1662 г. поступил в Киево-Могилянскую академию. 9 июля 1668 г. еще юношей принял монашеский постриг в Киевском Кирилловском монастыре под именем Димитрия, и связал всю свою жизнь со служением Церкви. С 1675 по 1700 гг. Димитрий был игуменом и проповедником в различных монастырях на Украине, в Вильне, в Минской губернии. В феврале 1701 г. приехал в Москву и был назначен на Сибирскую митрополию в Тобольске. Но из-за болезни не смог выехать в Сибирь. Петр I, лично знавший Димитрия, заботясь о его здоровье, отменил указ. В 1702 г. Димитрий был назначен митрополитом Ростовским и Ярославским.

Большое значение в своей деятельности Димитрий Ростовский придавал просветительству. Так, многие современники отмечали его талант проповедника. Будучи митрополитом, открыл в Ростове общеобразовательную или, как он сам называл, “грамматическую” школу, в которой обучалось 200 человек. Сам святитель был очень образованным человеком, знал иностранные языки, имел большую библиотеку -- 288 книг, из которых 173 -- на латинском и греческом языках, 96 -- на церковнославянском, 12 -- на польском, 7 -- многоязычные.

В 1684 г., находясь в Киево-Печерской Лавре, Димитрий Ростовский принял на себя послушание -- составление Четий Миней, т.е. сборника житий, расписанных по дням богослужений. Именно этот труд, которому Димитрий Ростовский отдал почти двадцать лет жизни, и прославил его имя. При составлении Четий Миней Димитрий Ростовский использовал как русские, так и латинские, греческие, польские источники. Он не просто переписывал известные ему жития, но зачастую, на основе разнообразных вариантов, писал свой вариант. Поэтому многие жития, вошедшие в его Четии Минеи, могут считаться оригинальными. Первая часть Миней была издана в 1689 году. Затем уже после смерти святителя, в 1711-1716 гг., вышло второе издание Миней в трех частях. Далее труд Димитрия ростовского издавался еще несколько раз. Четии Минеи Димитрия Ростовского до сих пор остаются одним из самых читаемых отечественных агиографических сочинений .

Перу Димитрия Ростовского принадлежат много проповедей, драматические произведения, стихи. Особое место занимает противостароверское сочинение “Розыск о раскольничей брынской вере”, написанное в 1709 году, а изданное полностью в 1745 г. Но отдельные главы издавались и ранее -- в 1714 и 1717 годах. Этот трактат состоит из трех частей, в которых автор стремится подробно и доходчиво объяснить происхождение раскола, а также резко выступает против сторонников старообрядчества. Интересно, что Димитрий Ростовский рассматривает старообрядчество, в основном, через призму невежества его последователей.

Через сорок с небольшим лет после смерти Димитрия Ростовского, в 1752 г., вскрытие его гробницы показало, что мощи святителя остались нетленными. И уже 1757 г. Димитрий Ростовский был канонизирован. Сейчас рака с мощами святителя хранится в Успенском соборе Ростовского Кремля. Дни памяти: 21 сентября (4 октября) и 28 октября (10 ноября).

Церковное прославление святителя Димитрия Ростовского связало Древнюю Русь с новой Россией, восстановив традиции Святой Руси в Российской империи.