Измена христу, или что такое экуменизм. Что такое экуменизм и экуменическое движение в православии

А) ПРАВОСЛАВНЫЕ ВОЗРАЖЕНИЯ ПРОТИВ ЭКУМЕНИЗМА

Александрийский Патриарх Николай VI (1968-1986) в интервью афинской газете «Ортодоксос Типос» (1972, № 170) весьма резко высказался против экуменического движения: «Я осужй. Нам хорошо известны антихристианские силы, закулисно управляющие экуменизмом... Экуменизм направлен против Православия. Он представляет сегодня самую большую опасность, наряду с неверием нашей эпохи, обожествляющим материальные привязанности и удовольствия» 418 .

Православная монахиня Марина Диба из России с языческим амулетом на груди во время съезда

в Ванкувере в 1983 г.

В то время когда все Поместные Православные Церкви участвуют в ВСЦ, дух ревнителей Православия укрепляют такие мужественные слова Александрийского Первосвятителя: «Приветствую и благословляю всех клириков и мирян, которые борятся с экуменизмом!» 419 . Патриарх также направил Священному Синоду Элладской Церкви пожелание выйти из ВСЦ 420 . Его бы следовало адресовать всем Поместным Православным Церквам, ибо, не сделав этого решительного шага сейчас, пока еще есть православно мыслящие иерархи

и преданные Православию миряне, завтра - при экуменически перевоспитанном новом поколении - будет уже поздно!

К великому счастью, подобное предложение в наши дни было сделано Матерью Церквей - Святой Иерусалимской Патриархией, в лице ее достойного Предстоятеля - блаженнейшего Патриарха Иерусалимского Диодора, который вместе со Священным Синодом решил прекратить участие Иерусалимской Церкви в диалогах с инославными и в ВСЦ. В своем докладе Священному Синоду он прямо заявил: «Иерусалимская Церковь, как «Мать Церквей», должна дать пример подражания в вопросах веры и неповрежденной хранить веру, как приняла она ее от Господа нашего Иисуса Христа, Который основал ее Своею честною Кровию. Потому сегодня, когда весь мир переживает тяжелые времена и оказался перед лицом усилий современной пропаганды пересмотра нравственных ценностей и преданий, Иерусалимская Церковь обязана возвысить свой голос, чтобы уберечь свою паству от чуждых влияний и бороться за охранение Православной веры... Православная наша Церковь непоколебимо верует, что в ней содержится полнота истины, что она есть Единая, Святая, Соборная и Апостольская Церковь и Сокровищница Благодати и Истины... в которой во всей чистоте и спасительности заключены все догматы нашей Веры и Священное Писание. Участие Православной Церкви в диалогах - вредно и опасно. Богословские диалоги инославные используют во вред нашей Православной Церкви».

Указывая далее на ущерб православной пастве от ино-славного прозелитизма (особенно на Среднем Востоке), Патриарх Диодор заключает: «Наше желание хранить неповрежденной нашу Православную веру и предания от опасных действий инославных заставило нас прекратить диалоги не только с англиканами, которые уже ввели рукоположение женщин, но и диалоги с папистами, нехалкидонцами, лютеранами и реформатскими исповеданиями, в которых с самого начала Иерусалимская Церковь не участвовала» 421 .

Серьезно критикуют экуменизм и ВСЦ другие поместные Православные Церкви. Например, в 1973 году Синод Автокефальной Православной Церкви в Америке опубликовал обширное Окружное послание по вопросам христианского единства и экуменизма (Вестник Русского западно-европейского Патриаршего Экзархата, 1973, № 83-84, с. 163-181, 239- 256). В послании есть прекрасные мысли об единстве Церкви как единстве в Истине, любви и святости и веско подчеркнуто, что «Православная Церковь есть истинная Церковь». Она есть «единая Церковь Христова», так как со времени Господа Иисуса Христа и Его апостолов Православная Церковь

не восприняла никаких неверных учений и никаких ложных жизненных идеалов. Православная Церковь есть единая, неразделимая Церковь Христова, не по причине человеческих деяний, а потому, что, по благодати Божией, явленной в крови мучеников и в свидетельстве святых, Православная Церковь доныне сохранила данную ей Богом миссию - быть для, мира «Церковью, которая есть тело Его (Христа), полнота Наполняющего все во всем» (Еф. 1, 23) .

В послании верно обозначена опасность релятивизма, т. е. опасность превращения посредством экуменизма догматических истин веры в нечто относительное, и опасность секуляризма, т. е. обмирщения Церкви через экуменические усилия «объединить людей на основе мирской идеологии» 423 . В послании обличается также ошибочное экуменическое убеждение, будто структура Церкви - вероучение и нравственные идеалы относительны и могут изменяться ради практической цели, будто «сакраментальный, иерархический христианский порядок Церкви, идущий от апостольских времен, якобы не существенен для христианской веры и единства Церкви». Американские православные епископы мужественно заявили: «Мы считаем нашим священным долгом отвергнуть все ложные методы объединения Церкви и с настойчивостью утверждаем, что все вероучительные, этические и сакраментальные компромиссы, изменяющие порядок Церкви... ни в коем случае не приведут к единству всех людей во Христе и не смогут объединить христиан в одной церкви» 424 . Следуя этой логике, интеркоммунион решительно отвергается как средство достижения христианского единства, ибо «вне единства веры в Единой Церкви Христовой, которая не может быть разделенной, не может существовать ни сакраментального общения, ни литургического сослужения» . Архиереи Американской Автокефальной Православной Церкви осудили также «попытку превратить экуменизм в некую универсальную церковь», т. е. в сверх-церковь, противопоставленную Православной Церкви.

В 1973 году, когда было опубликовано это послание и когда экуменизм еще не проявил свою антиправославность, Американская Автокефальная Православная Церковь по идеологическим соображениям не входила в ВСЦ и сильно критиковала порочные тенденции в экуменизме. Можно было ожидать, что подобное критически-отрицательное отношение продолжится и углубится после двух ассамблей ВСЦ, особенно после Ванкуверской, где раскрылись крайние антиправославные новации экуменизма. Однако эта Церковь не только не выступила с новым протестом, а, наоборот,

став членом ВСЦ, приняла участие в указанной ассамблее, приобщившись к порицаемым ранее экуменическим делам тьмы, о которых св. ап. Павел пишет: «Не участвуйте в бесплодных делах тьмы, но обличайте их!» (Еф. 5, 11).

Гораздо последовательнее действует Синод Русской Зарубежной Православной Церкви, который в августе 1983 года, сразу же после Ванкуверской ассамблеи, выступил с анафемой против экуменизма. Вот дословный текст этого документа: «Анафема - тем, которые ополчаются на Церковь Христову и учат, будто Христова Церковь разделилась на так называемые „ветви“, которые различаются между собою по учению и по способу жизни,- или будто Церковь не существовала видимо, а составится якобы в будущем, когда все „ветви", или части, или исповедания и даже все религии объединятся в одно тело. Анафема - и тем, которые не различают Священство и Таинства Церкви от „священства" и „таинств" еретиков, а говорят, будто крещение и евхаристия еретиков достаточны для спасения. Отсюда анафема - и тем, которые сознательно общаются с упомянутыми еретиками или защищают, распространяют и заступаются за новоявленную их ересь экуменизма под предлогом якобы братской любви или предполагаемого объединения разделенных христиан!» 427 . Текст анафемы, хотя и краток, но достаточно ясен, так что не нуждается в комментариях. Это единственная до сих пор официально произнесенная анафема против современной экуменической ереси!

Надо сказать, что против выступила в свое время и Московская Патриархия, созвавшая в июле 1948 года Совещание Автокефальных Православных Церквей с целью официально отклонить полученное приглашение участвовать в 1-й Генеральной ассамблее в августе 1948 года в Амстердаме, когда и был основан Всемирный совет церквей.

На этом Московском совещании было прочитано множество докладов о вреде экуменизма. В особенности выделялся доклад русского Архиепископа из Болгарии Серафима (Соболева), который рассматривал экуменизм как ересь против изложенного в 9-м члене Символа веры догмата о Единой, Святой, Соборной и Апостольской Церкви. Последовательно разбирая эти четыре свойства Церкви, архиеп. Серафим показал, как экуменизм их искажает, чтобы создать свою экуменическую «церковь», объединяющую всех еретиков наряду с православными христианами. «Православные экуменисты,- писал он,- до неузнаваемости искажают девятый член Символа веры. В итоге получается какое-то неестественное смешение истины с ложью, Православия - с ересями, что приводит православных экуменистов к крайнему извращению истинного понятия о Церкви, и настолько, что они, будучи членами Православной Церкви, в то же время являются членами экуменической церкви, точнее, какого-то вселенского еретического общества с его бесчисленными ересями. Следовало бы им всегда помнить слова Христа: «Аще же и Церковь преслушает, буди тебе якоже язычник и мытарь» (Мф. 18, 17). Свой доклад архиеп. Серафим закончил словами псалма: «Блажен муж, иже не иде на совет нечестивых!» (77с. 1, 1), отвечавшими на вопрос в названии доклада: «Надо ли Русской Православной Церкви участвовать в экуменическом движении?» 428 .

Несмотря на этот прекрасный доклад, окончательная резолюция Совещания по вопросу об экуменизме, хотя и была направлена против него, не была вполне удовлетворительной, так как носила конъюнктурный характер: в конце ее подчеркивалось, что «участники настоящего Совещания принуждены отказаться от участия в экуменическом движении, в современном его плане» 429 . В последних словах скрывалась лазейка для признания экуменизма при других обстоятельствах.

Не прошло и десяти лет после Московского совещания, как в мае 1958 года на торжествах по случаю 40-летия восстановления Патриаршерства Митрополит Николай Крутицкий в речи «Православие и современность» впервые наметил «новое» отношение Московской Патриархии к экуменизму. Вспомнив об Окружном послании Вселенской Патриархии 1920 года, которое якобы «определило позицию Православной Церкви к экуменическому движению» 430 , он объяснил отказ Московского совещания 1948 года от участия в Амстердамской ассамблее тем, что тогда в экуменизме социально-экономические идеи господствовали над задачей догматического единства и земное устройство стояло выше небесного спасения, Резолюция Московского совещания 1948 года якобы способствовала преодолению этих трудностей, и поэтому «в экуменическом движении за последние десять лет произошли значительные изменения, свидетельствующие о его эволюции в сторону церковности». В заключение, «одобряя Декларацию православных участников Эванстонской ассамблеи»” 1 , РПЦ заявила о своем согласии на встречу с руководителями ВСЦ, но пока что с единственной целью - «взаимного ознакомления со взглядами на целесообразность и формы дальнейших отношений» 432 .

Затем официальные встречи с экуменическими представителями ВСЦ стали частыми, и через три года, в декабре 1961 г., они привели к официальному принятию РПЦ в качестве члена ВСЦ на III генеральной ассамблее в Дели. Как известно, этот процесс происходил под нажимом советской власти, по указанию которой Синод Московской Патриархии принял решение о вступлении в ВСЦ уже 30 марта 1961 года и сразу же послал заявление в Женеву 433 . Однако синодальное решение подлежало утверждению Архиерейским Собором, который был созван лишь 18 июля 1961 года 434 и постфактум его одобрил. 14 июня 1961 года, за месяц до Архиерейского Собора, Общехристианская конференция в защиту мира, проходившая в Праге, отправила ВСЦ приветственное послание, в котором говорилось: «Мы считаем объявленное уже вступление Русской Православной Церкви во Всемирный совет церквей одним из самых решительных событий в церковной истории» 435 .

Стоит ли комментировать это предельно прозрачное высказывание?

Но даже под экуменическим ярмом Русская Православная Церковь не раз выражала свое недовольство и несогласие с линией ВСЦ. После Бангкокской конференции на тему «Спасение сегодня» (днварь 1973 г.) Синод Московской Патриархии вр главе с Патриархом Пименом направил ВСЦ послание, заявляя в нем: «Прежде всего вызывает недоумение и большое сожаление то обстоятельство, что в «Письме к церквам» полностью отсутствует чрезвычайно важное, прежде всего с пастырской точки зрения, упоминание о той стороне процесса спасения, без которой самое понятие спасения утрачивает свой существенный смысл. Умалчивается о конечной цели спасения, то есть о вечной жизни в Боге, и не достаточно ясного указания на нравственное исправление и совершенствование как на необходимое условие для ее достижения».

Далее, протестуя против почти исключительного подчеркивания «горизонтализма» в деле христианского спасения, Священный Синод РПЦ пишет: «Здесь не нашлось места для основного - „вертикального" измерения, которое указывало бы на то, что спасение требует совершенствования личности как части общественного организма, призванной к борьбе с грехом в себе и вокруг себя, ради достижения полноты бытия в живом общении с Богом и в земных условиях, и в вечности». В синодальном послании проведена мысль, что «почти исключительное подчеркивание „горизонтализма" в деле спасения на многих христиан, которым дороги священные традиции Древней Церкви, может производить впечатление, что в современном экуменизме нарождается новый соблазн стыдливости относительно благовествования о Христе Распятом и Воскресшем - Божией силе и Божией премудрости (1 Кор. I, 23-24), в результате чего умалчивается о самой сущности Его Евангелия из ложной боязни казаться несовременными и утратить популярность» .

Столь же обличительным было послание Синода после V ассамблеи ВСЦ в Найроби в декабре 1975 года. В нем критикуется искусственное замалчивание перед внешним миром вероисповедных различий, подчеркивается опасность превращения ВСЦ в некую «сверх-церковь», решительно отвергается экуменическое предложение допустить женское «священство» . Наконец, выражается неприятное удивление православных делегатов «исключением из внешнего оформления Ассамблеи общехристианских символов» 438 , т. е. прежде всего Святого Креста!

Хотя все эти прискорбные факты должны были бы вызвать немедленной выход из ВСЦ как из нехристианского сборища, в синодальном послании вдруг делается совершенно обратное заключение: «Русская Православная Церковь, несмотря на свое несогласие с отрицательными сторонами ассамблеи, по-прежнему ценит свое участие в этом экуменическом содружестве Всемирного совета церквей. А потому вслед за участниками I Генеральной ассамблеи ВСЦ в Амстердаме мы хотим повторить, обращаясь к нашим сестрам и братьям во Всемирном совете церквей: „Мы решили оставаться вместе!"» 439 .

Это нелогичное повторение 28 лет спустя слов участников Амстердамской ассамблеи решительно разрывает всякую связь с православной позицией Московского Совещания 1948 года, отказавшегося от участия в названной ассамблее по принципиальным соображениям, которыми Русской Православной Церкви следовало бы руководствоваться, особенно после Найроби. Спрашивается, зачем нужны были громкие протесты в ВСЦ, если все закончилось возвращением в экуменическое болото (2 Петр. 2, 22)?

Вопрос о вступлении в ВСЦ был решен одновременно и параллельно с вопросом об устранении духовенства от управления приходами. На Поместном Соборе Русской Православной Церкви в июне 1988 года это действие было признано незаконным, и руководящее положение священника в церковном приходе восстановлено 440 . Логично и естественно ожидать также пересмотра вопроса о вступлении Русской Православной Церкви в ВСЦ в 1961 году, как продиктованное теми же «сложностями ситуацции, в которой оказалась Русская Церковь в конце 50-х и начале 60-х годов» 441 .

Основательной критике экуменизм подвергнут в докладе «О некоторых принципах православного понимания экуменизма» профессора Московской Духовной Академии Алексея Осипова, прочитанном на II Конгрессе православных богословов в Афинах в августе 1976 года. Уже во вступлении автор подчеркивает, что,согласно православному пониманию, христиане должны стремиться к достижению «не просто единства, но единства в Церкви», причем «единства не в какой-либо церкви, но в истинной Церкви, т. е. в той, которая отвечает всем требованиям православного понимания Церкви как тела Христова (Еф. 1, 23), столпа и утверждения истины» (1 Тим. 3, 15)** 2 . Далее подчеркивается, что экуменизм ставит основной целью внешнее секуляристическое (обмирщенное) единство христиан, забывая о главной цели христианства - вечном спасении души. Критикуя синодальное послание по поводу Бангкокской конференции,· Осипов справедливо спрашивает: «К чему может привести христиан и церкви, участвующих в экуменическом движении, это довольно часто встречающееся в различных экуменических документах и дискуссиях подчеркивание „горизонтализ-ма“?» - и отвечает: «Не говоря уже о несомненной, в этом случае, потере экуменическим движением церковности и даже религиозности, оно может оказаться орудием идейной подготовки многих, „если возможно, и избранных" (Мф. 24, 24), к принятию идеала, прямо противоположного Христу» 4 ”. Последние слова, подкрепленные Христовым пророчеством о прельщении верных перед концом мира, ясно указывают, что «идеал», противоположный Христу, к которому ведет экуменизм,- это антихристово лжеевангелие (ср. Гал. 1, 6- 7; 2 Ин. 1, 7).

Автор также порицает экстравагантные модернистские проявления нездорового мистицизма на экуменических конференциях, которые он - в духе православной мистики - определяет как духовную прелесть, состояние, «равносильное отпадению от Церкви» 444 . Тут же приведена цитата из послания Патриархии по поводу V ассамблеи ВСЦ: «На Ассамблее в моменты... общественных молитв обнаруживалась искусственно создаваемая атмосфера экзальтированности, которую некоторые склонны рассматривать как действие Святого Духа. С православной точки зрения это может квалифицироваться как возвращение к нехристианскому религиозному мистицизму» 445 . В конце первой критической части доклада автор дает резюме: «Ни секуляристическая основа горизонтального измерения, ни спонтанный мистицизм... не могут рассматриваться как положительные признаки единства христиан. Таковое может быть достигнуто лишь на чисто церковной почве и лишь в Церкви» 446 .

Во второй части подвергнута критике экуменическая «теория ветвей» путем противопоставления ей евангельского сравнения Церкви с виноградной лозою и ветвями (Ин. 15, 1-6): «Как ни одна ветвь лозы, по слову Христа, не может приносить плода, если не будет на лозе, так и для находящихся в разделении церквей не может быть другой альтернативы, кроме искания истинной Церкви и возвращения к ней» 447 . Применяя этот принцип к Православной Церкви, автор делает следующий вывод: «Если современная Православная Церковь свидетельствует о своей преданности и верности Преданию Вселенской Церкви и призывает к этому и другие христианские церкви, то это не может расцениваться как какой-то узкий конфессионализм или эгоцентризм. Православные призывают не к себе как к конфессии, но к единству с той единой Истиной, которую имеет оно и к которой может приобщиться всякий ищущий эту Истину... Истина может быть и в единой церкви. И в этом случае она является той Единой, Святой, Кафолической и Апостольской Церковью, в приобщении к которой могут обрести подлинное единство и все прочие христианские церкви. Православная Церковь, как сохранившая неповрежденным Апостольское Предание, является реальным, видимым выражением Богочеловеческого организма Церкви» 448 .

Предупреждая, что экуменизм часто пользуется священными православными терминами, придавая им смысл, далекий от православного содержания, и «может сами эти священные термины растворить в море многозначимости и привести к полному их обесцениванию» 449 ,- автор строго отделяет православный термин «кафоличность» (соборность) Церкви от его экуменической подмены чисто мирскими понятиями «концилиарного содружества», усвоенными V ассамблеей ВСЦ, и заключает: «Кафаличность, или соборность,- это целостность всего тела Церкви, сохраняемая единством духовным, вероучительным, сакраментальным, нравоучительным, институциональным и получающая свою полноту и окончательность в единстве Чаши Господней» 450 .

Столь смело высказавшись об экуменических злоупотреблениях православным понятием Церкви и прочими православными понятиями, проф. Осипов мог бы прекрасно закончить на этом свой доклад, но вдруг он в самом конце делает, к сожалению, экуменический пируэт, который обесценивает все изложенное до сих пор. Опасаясь, очевидно, экуменических нападок на выраженные истины, он цитирует в заключение упомянутую выше статью проф. прот. Л. Воронова «Конфессионализм и экуменизм»: «Вера, что именно Православная Церковь есть" Единая, Святая, Соборная и Апостольская Церковь из вселенского Символа веры... не означает принципиального отрицания у всех прочих христианских церквей или обществ 451 .

Ценный вклад в изучение порочной психологии экуменизма сделал архимандрит Константин, преподаватель пастырского богословия в русской православной семинарии при Свято-Троицком монастыре в Джорданвиле (США), который принадлежит Русской Православной Церкви заграницей. В своем курсе «Пастырское богословие» автор исследует процесс постепенного отступления (апостасии) от веры, которое в конце концов приведет к антихристу (2 Фес. 2, 3). В этом процессе выделены два периода.

1. В первый период кладется начало «ступенчатого отступления от Единой Истинной Церкви, продолжавшей жить в своей исходной истинности нерушимо», которое наблюдается в Церкви еще с апостольской древности до последнего времени в виде отпадения от Христовой Церкви еретических обществ, отвергающих или искажающих отдельные догматические истины. «Тут логически" только один был путь для восстановления вероисповедного общения: общий возврат в исходное лоно Церкви. Тут никаких „модальностей” представить себе нельзя. Истина есть Истина, и отпавший от истинной веры никакого другого пути возвращения к истинной

Церкви не имеет - вне; покаянного в нее возвращения, на какой бы ступени отступления он ни стоял».

2. Второй период отступления от веры происходит в наши дни и «характеризуется тягой к единению - но не по признаку возвращения отпавших в Единую Истинную Церковь, ими покинутую, а по признаку искания общего языка, общих действий, общего, даже молитвенного общения... между всеми участниками некоего собирательного целого, которое только условно может быть названо „христианским" и во всяком случае никак не может почитаться „Телом Христовым", каким оно является в Единой Истинной Церкви» 452 .

Итак, «возникновение всеобщей тяги к единению по какой-то неопределенной горизонтали, в отмену самой мысли о покаянном возвращении в лоно истинного Православия по вертикали лестничного (ступенчатого) отступления - вот что определяет сущность новой фазы жизни мирового христианства. До этого времени шел процесс ступенчатого удаления от Истинной Церкви... но пребывание христиан на отдельных ступенях лестницы «отступлений» не упраздняло Веры... Ныне же наблюдается отмирание этого живого чувства общения с Живым Богом... Ныне не к Богу Живому тянется духовно-опустошенная душа, а ко взаимному общению в мечтательной тяге к чему-то искомому. Не к своему Богу уже обращен внутренний взор, все обретая в своей вере, а вокруг бегает растерянный взор, ища чего-то нового... Вся энергия церковного жизнеделания направлена на проявления церковно-общественные... в ущерб, в обеднение, в обессиление, в упразднение собственной интимной жизни каждой церкви. Нечто предельно страшное, свидетельствующее об изжитии самого источника духовной жизни - Церкви. Это и есть «апостасия» в ее конкретном смысле, как ее предвещал св. ап. Павел во Втором послании к Солунянам (2, 3)... Он разумеет под «апостасией» (с артиклем перед этим словом) не длительный процесс, нами пережитый, а именно то конечное его завершение, в которое мы ныне вступили. Это уже реальное приуготовление к принятию антихриста» 453 .

Автор подробно описывает влияние, которое оказывает апостасия на отдельные вероисповедания. В протестантстве «мечта экуменизма подменила реальность Церкви, открывшуюся, было, протестантскому сознанию» особенно после первой мировой войны, когда в лице хлынувшей на Запад русской эмиграции протестантизм близко соприкоснулся с Православием. Тут «возникла непосредственная массовая встреча европейца с Православием. То было... некое „открытие“ христианским Западом нашего отечества, в его православной сущности... возникающей теперь в западном сознании как некий спасительный светоч христианской Истины... Но тут-то в мгновение ока происходит подмена созревшего, казалось бы, духовно-правильного решения вопроса - где же искать спасения? - его ядовитым суррогатом: „ни в одной из церквей, а только в общей церкви" (т. е. в экуменической церкви). Роковую роль сыграл здесь т. н. русский модернизм...- то господствовавшее в нашем отечестве богословское направление, которое свою западную школу обратило на соответствующую трактовку Православия и, естественно, нашло общий язык с западным устремлением к Православию, открыв там легкую возможность Западу усвоить Православие не подлинное, а „адаптированное" уже для западного сознания... В какой мере западная и экуменическая установка сознания есть подсказ русской богословской мысли модернистической, можно узнать из вводной статьи прот. Сергия Булгакова к сборнику „Христианское воссоединение" - „Экуменическая проблема в православном сознании". Характерен уже подзаголовок этой статьи - „О реальном единстве разделенной церкви в вере, молитве и таинствах"... Легко себе представить, какой резонанс должны были такие слова находить в сознании протестантизма с проснувшейся в нем тягой к Церкви! Эта тяга обретает здесь реальные возможности, позволяющие не отказываться от своих заблуждений, а нести их в общую сокровищницу церковного достояния. Таким образом, «православные» вредители, типа еретика Булгакова и прочих зарубежных русских свободных философов-«богословов», отклонили жаждущее церковности протестантство от его естественного стремления к Православию, направив его на утопическую идею «переливчатого, все оттенки всего возможного в себе сочетавшего панхристианства» 454 в виде протестантского экуменизма!

Такое неслыханное поражение «православных» экуменистов на Западе, ставшее причиной отчуждения инославных от Православия, противоположно католическому экуменизму, который стремится всех подчинить папской власти, пользуясь для этой цели всеми возможными средствами, одним из которых является создание «восточного обряда», для привлечения православных к папизму 455 .

Между двумя видами экуменизма - протестантским и папским, каждый из которых домогается собственной выгоды, экуменическое «православие» играет унизительную роль посредника, ставя перед собой цель сближения и объединения с обоими чуждыми ему видами любой ценой, «с полным отсутствием внимания к своей исходной православной сущности» 456 .

На причине этого положения Православия автор останавливается в своей 15-й лекции. Подчеркивая, что современная апостасия в Православной Церкви вызвана гибельным влиянием западного вольнодумства, он констатирует, что из-за него Православие постепенно утрачивает представление о неоценимом благе, которое ему вручено по преемственности, восходящей к самому возникновению новозаветной Церкви. «Православие перестало воспринимать свою историческую значимость Церковного Тела, занимающего место конкретноопределенное во времени и в пространстве. Отдельные церкви утрачивают сознание того, что их бытие определяется их фактической принадлежностью к Единой Святой, Соборной, Апостольской Церкви, в Символе веры обозначенной».

Таким образом, «выходит мало-помалу, что Православные Поместные Церкви - эти столпы Христовой истины, которых никакие силы ада не способны низложить, сами, с полной беспечностью и нерассудительностью, стали на путь самоупразднения... Они соскальзывали на общую платформу «христианского» мира в его превратном понимании сущности христианства, тем самым обессиливая свою индивидуальнобесспорную, исторически данную церковность и... утрачивая уважение к своему прошлому, содержащему в своей нерушимой преемственности одну только истинность и всю истинность православной церковности; они из единственного и неповтЪримого столпа и утверждения истины превращались в некий вариант христианства - равноценный с многими другими» 457 . «Все эти „христианские" варианты живут еще каждый своей исторической жизнью, которую они должны изжить, объединяясь в некое собирательное Целое, которое для неповрежденного православного сознания олицетворяло зреющую апостасию, для затуманенного этой апостасией православного сознания - становится единственно истинной „церковью". Картина жалкая! К губительным результатам приводит она в сближении на платформе экуменизма с ино-славием... Это и есть то, что мы обозначаем как „православный экуменизм"»! 458

Так, «Православие, сбрасывая с себя бесценный груз своего святого прошлого, в нем живущего и его делающего достоянием блаженной Вечности, увлекается усвоением экуменического мировоззрения - некоего конечного продукта Отступления», которое «убивает учение Православия, догму, верность Писанию и Преданию и самую идею непогрешимости Церкви и ее неизменности... убивает самое Тело Церкви, в его исторической единственности, превращая все право-славные церковные образования, совершенно независимо от их объективной церковной качественности, в элементы некоего собирательного множества, свободно самоорганизующегося - в „деноминации 11 !» 459 .

В результате разрушительной деятельности экуменизма «экуменическое „православие" приходит к „саморазрушению", которое от былого несокрушимого стояния в Истине не оставляет буквально камня на камне... Наблюдается процесс духовного разложения, повсеместный, стихийно всех захватывающий и обнаруживающий родство душ - по признаку заражения ядом Отступления!» 460

Знаменитым борцом против экуменической ереси нашего времени является сербский архимандрит Иустин Попович (ум. 1979 г.); профессор догматики Богословского факультета в Белградском университете, автор многих богословских трудов, в частности, книги «Православная Церковь и экуменизм», переведенной и изданной в 1974 году по-гречески его учениками в Салониках.

Книга делится на две части в соответствии с заглавием. В первой части автор разбирает православное учение о Церкви (экклезиологию), останавливаясь на четырех основных признаках Церкви - «Единой, Святой, Соборной и Апостольской»; а затем на «Пятидесятнице» и «Благодати», которая была дана тогда Церкви как действующая в ней Божия сила, подаваемая в «Святых церковных Таинствах», плодом благодатного воздействия которых являются «Святые добродетели». Общая мысль, объединяющая эти рассуждения,- «все существующее в Церкви - Богочеловеческое, так как происходит от Богочеловека» 461 .

Во второй части книги Богочеловеческая сущность Церкви противопоставлена человеческому (гуманистическому) характеру экуменизма в следующих главах:

1. Гуманистический и Богочеловеческий процесс.

2. Гуманистическая и Богочеловеческая цивилизация.

3. Гуманистическое и Богочеловеческое общество.

4. Гуманистическое и Богочеловеческое просвещение.

В предпоследней главе «Человек и Богочеловек» гуманистическому принципу «человек - мера всего» противопоставлен Богочеловек Христос, Который соделался «раз навсегда высшей всеценностью и главным мерилом для человеческого рода» 462 .

В последней главе «Гуманистический экуменизм» автор подводит итог: «Экуменизм - это общее название лжехри-стианства, лжецерквей Запада. В нем сосредоточен весь европейский гуманизм во главе с папизмом. Эти лжехристианство и лжецеркви есть не что иное, как ересь на ереси. Общее их название - все-ересь. Почему? Потому что на протяжении истории разные ереси отрицали или искажали отдельные качества Богочеловека Господа Иисуса, а эти ереси вообще устраняют Богочеловека и ставят на Его место человека. Тут нет существенной разницы между папизмом, протестантизмом, экуменизмом и прочими ересями, имя которым - „легион“ (ср. Лк. 8, 30)» ш.

В заключение, озаглавленном «Выход из безысходности:», архимандрит Иустин пишет: «Выход из этой безысходности: гуманистической, экуменической, папистской есть исторический Богочеловек Господь Иисус Христос и Его историческое Богочеловеческое творение - Церковь, которой Он есть вечный Глава, и которая есть Его вечное Тело!» 464

Резкой критике подвергают экуменизм многие православные греки, прежде всего архимандрит Харалампий Васило-пулос (ум. 1982), многолетний председатель «Всеэллинского Православного Союза» и редактор его официального органа «Ортодоксос Типос», часто цитируемого нами. Остановимся на его интересной книге «Экуменизм без маски», вышедшей вторым изданием в 1972 году в Афинах.

Уже в предисловии на вопрос «Что такое нынешний экуменизм?» автор отвечает: «Это движение по объединению еретических западных исповеданий сперва с Православием, а затем, на следующем этапе,- всех религий в одну чудовищную всерелигию.

Наконец, на последнем этапе своего темного замысла экуменизм ставит целью заменить служение Единому Богу служением сатане!» 465

В первой главе дана история антихристова экуменизма (католического и протестантского), тайно руководимого сионизмом и масонством. Описаны стадии экуменического движения, начиная со светских молодежных организаций масонов (ИМКА, ИВКА, скаутизм и пр.) и кончая подготовительными экуменическими комиссиями: «Жизнь и деятельность» и «Вера и устройство», из которых вырос в 1948 году Всемирный совет церквей. Во 2-й и 3-й главах раскрыты цели и планы экуменизма по разложению христианских государств и уничтожению Церкви.

ла вчера и что делает сегодня Русская Церковь?», где описана эволюция отношений Московской патриархии к экуменизму - от осуждения его в 1948 году до вступления в ВСЦ в 1961 году.

В 5-й главе «Средства, используемые экуменизмом», автор специально останавливается на т. н. «Всеправославных совещаниях», каковые созывались в 1961 и 1963 годах на острове Родос. Председателем 1-го совещания, на котором были намечены планы реформ в Православии, был греческий Митрополит Филиппийский Хризостом, который в следующем, 1962 году, был избран Афинским Архиепископом под именем Хризостома II (1962-1967). Когда в 1968 году Вселенский Патриарх Афинагор созвал второе совещание и всячески настаивал на участии Элладской Церкви, Архиепископ Хризостом II, хорошо зная экуменические замыслы первого совещания, решительно от этого отказался при поддержке всей греческой иерархии. Архим. Харалампий весьма живо описывает эти события как очевидец исповеднического подвига Архиепископа Хризостома. Он подробно останавливается на вопросе о подготовке VIII Вселенского Собора, названного затем «Великим и Святым собором», приводит высказывания о нем другого современного борца против экуменизма - греческого Митрополита Флоринского Августина, который прямо заявил·. «Пусть будет созван Собор, но такой, который осудил бы величайшую и страшную ересь, ересь ересей - экуменизм!» 466 .

В 6-й главе показаны посредники, используемые экуменизмом: еретики, светские представители властей, продажные церковные иерархии и т. п.

Во второй части «Прут против рожна!» раскрыта предательская работа иудеев против христиан, и на основе текста античного историка Аммиана Марцеллина (История, кн. 23, гл. 1) напоминается об их неудачной попытке при помощи императора Юлиана Отступника восстановить ветхозаветный Иерусалимский храм, разрушенный римлянами в 70 году: «Из уцелевшего фундамента храма вырвались страшные огненные языки и опалили работающих».

В той же первой главе раскрыто и обосновано, что «мусульманство есть творение иудейства», созданное евреями для подрыва христианства, которое, однако, промыслительно обратилось против них самих. Во второй главе опубликованы документированные фотографиями страшные факты и жестокие сцены кровавых гонений, устроенных папистами на православных в Сербии во время последней мировой войны, жертвами которых стали 800 000 человек, а также гонения на Православие в 1968 году в Чехословакии.

В заключительной третьей главе делается вывод: православные христиане «обязаны не допустить осквернения Православия проклятым экуменизмом!».

Среди греческих богословов большим противником экуменизма является Константин Муратидис, профессор богословского факультета Афинского университета, который в публичной лекции 21 октября 1970 года охарактеризовал экуменизм как демонизм 467 , а в телеинтервью 15 мая 1972 года указал на три опасности, исходящие от экуменизма для Православия: а) разрушение православного чувства; б) нарушение религиозного единства греческого народа; в) пагубное влияние ВСЦ, подчиненного протестантской всеереси 468 .

Относительно последнего пункта проф. Муратидис сказал: «Весьма тревожен тот факт, что под воздействием экуменического богословия, некоторые православные богословы, не задумываясь, вносят предложения, губительные для догматики и канонического строя Православной Церкви» 469 .

Насколько нам известно, самым значительным богословским трудом последнего времени против экуменизма является сочинение греческого богослова А. Д. Делибаси «Ересь экуменизма» (Афины, 1972, 304 с.), имеющее подзаголовок «Спасение во Христе, ереси и всеересь экуменизма» и эпиграф «Крайнее падение есть падение души».

Эпиграф, взятый у св. Григория Нисского 470 , автор относит к ереси и замечает: «Принятие ереси есть действительно крайнее падение души» 471 . «Всеересь экуменизма есть на земле величайшее зло, ибо она борется против величайшего блага, которым является православная христианская вера. Борясь с православной верой, экуменизм выступает против Богооткровенной истины, которая есть Сам Господь наш Иисус Христос. Экуменизм имеет христоборческий и богоборческий характер... Выступая против Бога, экуменизм атакует и Православную Церковь, которая есть «тело Христово» (1 Кор. 12, 27) и сокровищница Божьей истины и благодати. Экуменизм - это величайшая антихристианская, античеловечная и бесчеловечная ересь всех веков!» 474 .

Данный труд состоит из четырех разделов: в первом разделе говорится о нашем спасении во Христе; во втором - о ересях как врагах человеческого спасения во Христе; в третьем - о современной ереси экуменизма; в четвертом - о новейшем богословии.

Первые два раздела подводят к главной теме, раскрытой в третьем, состоящем из двух частей: «В первой части рассматриваются зарождение и развитие экуменической ереси среди еретиков, а во второй описывается пагубное поведение многих православных относительно экуменического движения 475 и участие «православных» экуменистов в ассамблеях ВСЦ.

Наконец, в четвертом разделе, озаглавленном «Отступление и покаяние», названы причины, «по которым многие православные терпят ересь экуменизма и даже объединяются с ней, делаясь ее жалкими, но и опасными проводниками» 476 . Главную причину автор усматривает в «обращении восточного богословия к „научному" богословствованию еретического Запада», отчего «новое православное богословие не самобытно, а привнесено», т. е. оно уже не является святоотеческим, каким было прежде. «Незнание Святых Отцов, а знание инославных авторов характерно для этого „нового" богословия. Но самое печальное то, что православные богословы в большинстве случаев узнают о „взглядах" Св. Отцов через инославных»,- признает с прискорбием видный православный догматист проф. П. Трембелас 477 . «Учась у чужих учителей, православные научаются не тому, чему в действительности учат Св. Отцы, а тому, что о Св. Отцах и об их учении говорят еретики!» 478 .

Как известно, еретическое «богословие» не есть в сущности богословие, а человекословие, так как «богословие инославных основано не на Слове Божьем, а на человеческом

слове» , которое подвергает рационалистической критике то, что Сам Бог благоволил открыть нам через Богооткровенное учение, благодатно истолкованное Св. Отцами. «После всего этого,- заключает автор,- стоит ли удивляться, что богословы, наполненные заимствованным у еретиков „богословием" действуют в поддержку ереси экуменизма и во вред Православной Церкви, проявляя враждебность к Православию и схисходя к ереси. Из-за симпатий к ереси они не в состоянии правильно преподавать слово Божьей истины и не способны быть поборниками Православной Церкви» 480 .

Свой труд автор кончает призывом к истинным православным христианам быть «верными даже до смерти» (Откр. 2, 10) в борьбе со всеересью экуменизма как «крайнего падения души» и воодушевляет их литургическим возгласом: «Станем добре, станем со страхом!» 481

Греческий врач Александр Каломирос написал целую книгу «Против сторонников лжеединения» (Афины, 1964), в которой на основании Богооткровенности и абсолютности Православной истины безжалостно обличает т. и. «православных» экуменистов как изменников Православию ради земных выгод и псевдогуманных целей. Он показывает антихристианский характер взглядов людей, стремящихся объединять «церкви», ибо для них нет Единой, Святой, Соборной и Апостольской Церкви, а есть множество несогласных между собой «церквей». Далее Каломирос пишет: «Если Церковь разделилась,- а она разделилась,- раз она нуждается в объединении, то все, что обещал Христос, оказывается ложью. Но да не скажем такой хулы! Церковь живет и будет жить до конца мира неразделимой и неуязвимой, согласно обетованию Христа Господа (Мф. 12, 25; 16, 18). А те, кто говорят об «объединении церквей», просто отрицают Христа и Его Церковь!» 482 .

Протестуя против компромиссов в вере, автор пишет: «Не Христос желает т. н. „объединения церквей", а мир»... «Все эти движения за объединение государств и церквей, все эти компромиссы, все это организуемое нажимом технической культуры однообразие человечества есть подготовка к пришествию антихриста» 483 .

Для истинно верующих Церковь - это новый спасительный Ноев ковчег. «Но когда приблизятся времена антихриста, ковчег Церкви сделается трудно различимым. Тогда многие скажут: „Здесь Христос" и „Там Христос" (Мф. 24, 23). Но это будут лжепророки (24, 23)... Официальная церковь, постепенно предавая сокровища веры, будет похожа на нечто совершенно аморфное. С люциферовой хитростью она сохранит большинство внешних признаков церкви. И только кое-где малые группы верующих с отдельными священнослужителями все еще будут хранить живым истинное Предание».

Мир не может любить истинных христиан, несогласных с общим его течением. О них Каломирос пишет: «Когда-то идолопоклонники ненавидели христиан такою ненавистью, какой ненавидит их сейчас «христианский» мир... Но именно эта ненависть есть признак, по которому можно понять, истинные ли мы христиане: „Если мир вас ненавидит, знайте, что Меня прежде вас возненавидел" (Ин. 15, 18),- предупреждает нас Господь. В антихристовом мировом царстве, объединенном ложью, истинные христиане будут единственным диссонансом в дьявольской «гармонии». Эти дни будут для них днями великой скорби (Мф. 24, 21). То будет новый период мученичества - скорее душевного, чем телесного. В этом всемирном царстве православные христиане станут оклеветанными членами общества». Но «христиане не живут для мира сего. Этот мир изгнанничества они не признают своим отечеством и не хотят его украшать так, как будто вечно будут жить в нем. Они живут на этой земле как странники, с некоторой тоской об утраченном отечестве - рае». «Царство, предназначенное для друзей Божьих, не имеет ничего общего с миром сим. Оно нерукотворно и вечно!»,- подытоживает свои размышления Каломирос.

Как уже говорилось, экуменизм не интересуется вечным Небесным Царством Божьим, а сосредоточен на устроении земной жизни и созидании земных наслаждений, отчего и стремится во что бы то ни стало объединить - даже за счет Божественных истин - всех верующих и неверующих. У него чисто земная и политическая задача - устанавливать связи со всемирными вероисповеданиями и с мировыми движениями. В своем Уставе ВСЦ официально заявляет: «Необходимо сотрудничество с представителями других религий».

Исходя из этого, разве можно оправдать поведение некоторых «православных» экуменистов, которые твердят о «разумном экуменизме» 484 или «здоровом экуменизме», как выразился афинский Архиепископ Иероним! 485 Этими эвфемизмами и декоративными понятиями стараются оправдать участие Православной Церкви в экуменическом движении. Но разве можно после вышеизложенного назвать экуменизм «разумным», если он на словах и в делах противоречит непогрешимому, присущему св. Христовой Церкви Божественному разуму, который стяжали св. апостолы и о котором один из них от имени всех заявил: «А мы имеем ум Христов» (1 Кор. 2, 16). Экуменизм - и не разумен и не здоров, ибо он не только на распространяет «здравого учения» (Тит. 1,9) и не следует «здравым словам Господа нашего Иисуса Христа» (1 Тим. 6, 3), а, наоборот, стремится зара-

зить догматическим неправоверием и канонической изменою малое Христово стадо (Лк. 12, 32), оставшееся пока здоровым на земле. Разумен и здоров лишь экуменизм чистой догматически и непорочной канонически св. Христовой Православной Церкви!

В наше время многие хотят делать карьеру через экуменизм, называя нашу эпоху «экуменической». Стоять в стороне от экуменического бурления может казаться странным и даже рискованным. Православный христианин хорошо это понимает и знает, что, противясь экуменическому духу, он может навлечь на себя много неприятных эпитетов, вроде: «ретроградного», «скудоумного», «узкого фанатика», «раскольника», и даже подвергнуться явному гонению, по слову св. ап. Павла: «Все, желающие благочестиво жить во Христе Иисусе, будут гонимы» (2 Тим. 3, 12). Но ничто не в силах отклонить православного христианина от твердо избранной и совершенной линии поведения, ибо он:

1) твердо верит в единоспасаемость Православной веры и боится ей изменить под страхом вечной гибели;

2) руководствуется при этом не только своим православным чувством, но и православным разумом, укрепляющим его на этом пути;

3) черпает из истории Церкви много примеров, воодушевляющих его в неуклонном следовании святому и дорогому Православию, так бесцеремонно пренебрегаемому ныне и своими, и чужими!

Чего в сущности добивается нынешние экуменисты? Они проповедуют, чтобы-все верующие всех религий протянули друг другу руки 486 . Таким образом, они создают новый пантеон, где нашлось бы место для всякого религиозного убеждения. В этом экуменическом пантеоне терпимы всевозможные веры, все они признаются «добрыми». Православие тоже принимается в этот пантеон на общем основании, лишь бы оно отказалось от своих притязаний, что оно одно учит правой вере в Бога. В этом случае обещан всеобщий мир, построенный на основании синкретизма, т. е. на базе равноценности всех вер. Если же Православие будет настаивать на своей правоте и исключительности, то на него обрушатся гонения со стороны «веротерпимого» экуменизма.

В одном из сочинений французского специалиста по истории Древнего Рима Гастона Буасье о Христовой Церкви времен языческих гонений сказано: «Из общего согласия всех культов были исключены только два культа - иудейство и христианство... Все прочие религии успели добиться признания путем уступок. Только иудеи и христиане, по характеру своей веры, не могли принять такого компромисса. Находясь вне общего согласия, они не могли рассчитывать на веротерпимость... Их твердость в отвержении чужих верований и в охранении своих без всякой примеси, как единственно истинных, вызвала сперва сильное удивление, а затем яростный гнев греко-римского мира... Яростная ненависть к иудеям смягчилась лишь тогда, когда они объединились с язычниками в общем преследовании христианства» 487 .

Тогда ненависть язычников обратилась на христиан. «Впоследствии делались попытки подогнать Бога христиан к другим богам. Оракул Аполлона даже стал притворно хвалить Его, и философ Порфирий, хотя и ревностный язычник, не отказывался признать Божественность Христа (см. блаж. Августин, «О граде Божьем», кн. 19, гл. 23). Известно, что император Александр Север поставил Его изображение рядом с образами Орфея и Апполония Тиан-ского в своей домашней молельне, где он каждое утро молился своим домашним богам. Но такой подход вызывал ужас у истинных христиан. На посланные им увещания со стороны языческих философов и жрецов они отвечали следующими твердыми словами из своих священных книг: «Приносящий жертву богам, кроме одного Господа, да будет истреблен» (Исх. 22, 20). Этого язычники никак не могли понять (см. Тертулиан, Апологетика, гл. 277), и это возбуждало в них нетерпимость и гнев. Никто не обвинял христиан, что они вводят в Рим нового бога: то было обыкновенное явление в последние два века. Но удивляло и возмущало язычников то, что их Бог не хотел поместиться с другими богами в богатом пантеоне, где были собраны все боги. Это сопротивление христиан, которые бежали от прочего мира и хранили в чистоте свою веру от любого чуждого влияния, только и может объяснить жестокость гонений, которым они подвергались на протяжении трех столетий от народа, так благожелательно относившегося к прочим религиям!» 488 .

История повторяется. По замечанию вышеупомянутого православного ревнителя Митрополита Флоринского Августина: «Экуменизм есть возвращение к древнему течению - синкретизму, благодаря которому древние народы, сомневаясь в истинности своих религий, пытались утолить метафизическую жажду, поскольку в это течение вливались и сливались ручейки многих и разных верований» 489 . В нынешний синкретический пантеон экуменизма - ВСЦ - приглашены войти не только все христианские исповедания, но и все религии. Эта идея становится все более популярной в народных массах. Люди стремятся к миру и земным благам, и ради этого они готовы на вероисповедный компромип и согласны на любой религиозный синкретизм. Что это неугодно Богу, запрещается Библией, священными догмами и церковными канонами, их мало волнует! Для них важно одно - во что бы то ни стало снять религиозные несогласия, хотя бы и ценою компромиссов, и достичь земного мира, земной правды, даже если это и порождает конфликт с Богом и Его истиною! Как прозорливо сказал в прошлом веке русский религиозный философ Константин Леонтьев: «Перед человеческой правдой люди забудут Божественную исти-

Православный христианин не может ради конъюнктурной человеческой правды, выступающей против Божьей абсолютной правды и истины, вступать в компромиссы с инославной верой!

Б) ОТСТУПЛЕНИЕ ОТ СВЯТОГО ПРАВОСЛАВИЯ НЕКОТОРЫХ ПЕРВЕНСТВУЮЩИХ ИЕРАРХОВ

Это утверждение звучит странно, но вот слова, сказанные Александрийским Патриархом Николаем VI при посещении Александрии Болгарским Патриархом Максимом в мае 1973 года: «И ныне Православие может явить кровь и мученические венцы, гонения и скорби. Но наряду с этим можно указать на предательство и попрание Преданий со стороны его первенцев». В той же речи Патриарх Николай VI призвал «бороться против всех течений нашего времени, которые пытаются столкнуть корабль Православия в бездну хаоса и беспорядка!» 491 .

В немецком православном журнале «Ортодокси хойте» (1967, № 19, с. 21) читаем следующее: «Константинопольский Патриарах Афинагор поручил настоятелю православного центра в Тэзе (Франция) архимандриту Дамаскину положить начало богословским переговорам с представителями католического и евангелического вероисповеданий о причащении на экуменических службах». Некоторые французские газеты в начале 1970 года сообщили, что тот же Патриарх заявил одному протестантскому пастору - монаху из Тэзе, который побывал у него в Вене: «Вы - священник. Я мог бы исповедоваться у Вас», добавив: «Нам надо было бы сослужить!» (Протестанты, кстати, вообще не признают таинства Исповеди).

Патриарх Афинагор провинился против Православия по многим пунктам. Он считал, что духовные лица могут вступать в брак и после своего рукоположения, т. е. монашествующие могут жениться, не теряя сана, а брачные священники - вступать во второй брак! Патриарх Афинагор высказывался и против священнического одеяния. По его мнению, «диалог любви* важнее богословских диспутов, т. е. искания истины. Из-за его экуменических новаций некоторые греческие митрополиты (Поликарп Сисанийский, Августин Флоринский, Павел Метимский, Амвросий Елевте-ропольский и др.) перестали его поминать и твердо стояли до конца, хотя это грозило им лишением сана! 49 *

Возмущение экуменическими новшествами Патриарха Афинагора, в частности его сближение с Римом и самочинное снятие (7.12.1965) анафемы 1054 года с папы, охватило и афонских монахов и его юрисдикции, которые перестали поминать Афинагора на св. литургии. Впоследствии, когда после карательных мер со стороны Константинопольской патриархии афонским монастырям пришлось поминать его, монастырь Есфигмену вывесил черный стяг с надписью: «Православие или смерть!» и остался верен этому девизу до сего дня!

В открытом письме Патриарху Афигагору от 14.2.1966 г. греческий протоиерей Н. Д. Карабелас писал: «Десять лет тому назад, когда я был в США, я посетил православных христиан Репид-Сити. Они поведали мне, что причащаются в епископальной церкви и что Патриарх Афинагор, будучи Архиепископом в Америке, разрешил им причащаться у местных протестантов», т. е. уже в Америке Афинагор разрешил в совершенно неправославном духе вопрос об интеркомму-нионе с инославными.

«Группа афонских игуменов, иеромонахов и монахов обратилась с пространным посланием к Священному Синоду Элладской церкви, в котором выражает свое недовольство его молчанием в 1967-1970 гг. относительно фактов и действий, в которых была совершена измена Православной вере и Преданию. Они перечисляют 11 случаев измены, особенно обвиняя Патриарха Афинагора» 493 - злополучного «первоиерарха» Православной Церкви, о котором документально известно, что он является масоном 33-й степени (снимок о приеме в масоны был помещен в «Ортодоксос Типос»),

В католическом журнале «Иреникон» (1971, № 2, с. 220- 221) опубликовано заявление Константинопольской патриархии о послании папы Павла VI к Патриарху Афинагору, которое заканчивается словами: «Почему не вернуться автоматически к общей Чаше, поскольку после 1054 года никаких важных препятствий к тому не появилось, а существующие расхождения постоянно умаляются?» В этом заявлении патриархия полностью игнорирует догматические расхождения между Православною и Римо-католическою церковью, появившиеся как раз после 1054 года.

Вот они: догмат Тридентского собора (XVI в.) о первородном грехе, понимаемом-в смягченном пелагианском духе; об оправдании делами, вменяемыми в «заслуги»; о «сверхдолжных» делах святых и соответственно об индульгенциях; о чистилище; «догмат» о непорочном зачатии Пресвятой Девы Марии, принятый папой Пием IX без соборного решения, и особенно «догматы» о главенстве и непогрешимости папы, провозглашенные обязательными «истинами» веры на I Ватиканском соборе 1870 года под давлением того же Пия IX. Как после стольких неправильных нововведений в католической догматике, сделанных именно после 1054 года, можно утверждать, будто после 1054 года не появилось «никаких важных препятствий (к евхаристическому общению)»?! Пока Католическая церковь не откажется от своих ошибочных догматов, православное духовенство и миряне не в праве входить с нею в интеркоммунион. Иначе они погрешат против чистоты Православной веры и канонов, что равносильно внутреннему отпадению от Православия (ср. Тит. 3, 11).

В «Церковном вестнике» (1971, № 4, с. 16) можно прочесть, что «Бенедиктинец о. Дэниэл Челси посетил Румынского Патриарха Юстиниана, который возвел его в почетную степень протосингела своей Церкви, вручив ему патриарший крест - за заслуги перед Православием (!) и совершив над ним хиротесию». О смысле этой хиротесии (руковозложения) не сказано. Но самый факт, что православный Патриарх совершает руковозложение над католическим клириком без его отречения от неправильных учений и догматов, говорит о грубом попрании догматов и канонов и об отрыве от православного Предания, отраженного в Великом Требнике в разных чинах принятия инославных в Православную Церковь через отречение от их соответствующих заблуждений. Согласно вероустановлению св. Православной Церкви, православному архиерею недопустимо совершать руковозложение над инославным верующим. Нарушение будет означать постепенное признание рукоположения всех инославных вероисповеданий, ведь именно в этом «взаимном признании иерархии» заключается, в сущности, цель экуменического документа КЕС.

Экуменизм поставил себе цель исказить и опорочить все таинства Православной Церкви,и часто это делается посредством высокопоставленных иерархов Церкви, развращенных экуменическим духом времени.

Приближается время, когда под влиянием экуменизма православное таинство Исповеди будет совсем забыто, и клирики и миряне будут себе позволять причащаться без предварительного очищения души от грехов через Богоустановленное таинство Покаяния (Ин. 20, 23). Подобное уже произошло в Финляндской Автономной церкви, находящейся под юрисдикцией Константинопольской патриархии. После злополучного Константинопольского совещания 1923 года, введшего «новый календарный стиль», Финляндская церковь приняла и григорианскую «пасхалию», которой она держится и доселе, будучи исключением среди Поместных Православных церквей. Несомненно, под влиянием Патриарха Афина-гора Финляндский Архиепископ Павел в 1971 году заявил, что разрешает принимать св. Причастие без предварительной исповеди, «если духовники не возражают». Об этом писал швейцарский экуменический журнал «Интернационале Кир-хенцайтшрифт» (1971, № 3, с. 128).

Спрашивается: чем вызвано отступление от вековой церковной практики, требующей обязательной исповеди перед св. Причастием (1 Кор. 11,28)? Не ради, конечно, православных христиан, ибо им оказывается плохая «услуга» ценою нарушения канонических постановлений (52-е Апостольское правило, 102-е правило VI Вселенского Собора). Принять св. Причастие без испытания совести и исповеди означает принять свое осуждение, по словам св. ап. Павла (1 Кор. 11, 27-29), и есть опасное ослабление церковно-покаянной дисциплины, развращающее мирян и священников. Оно лишает возможности очищать сердце от грехов и налагать епитимии, благотворные средства врачевания кающегося грешника. Подобным гибельным отступлением уничтожается одно из богоустановленных таинств св. Православной Церкви - св. Исповедь (Мф. 18, 18; Ин. 20, 23). Давая отпор такому отступлению в следующем 1972 году, Патриарх Московский и всея Руси Пимен на встрече с преподавателями Московской Духовной академии и семинарии заявил: «Необходимо чаще разъяснять вопрос об исповеди, о епитимии, вопрос о наложении епитимии, о чем не все и не всегда знают и рассуждают правильно!» (ЖМП, 1972, № 2, с. 15).

Мы уверены, что указанное отступление сделано под влиянием Константинопольского Патриарха Афинагора в подведомственной ему Финляндской церкви, ибо он дал разрешение причащать без предварительной исповеди, преследуя следующие экуменические цели: 1) облегчить участие в ин-теркоммунионе тех римо-католиков, которым при желании причаститься в православной церкви пришлось бы исповедоваться и, возможно, на исповеди покаяться и отречься от своих неправильных католических убеждений, как это всегда при этом бывало, и 2) чтобы исповедь не была препятствием к православному причащению протестантов и сектантов, которые, как известно, вообще не признают таинства Исповеди. Вот как православные таинства профанируются в угоду экуменизму!

Экуменическая машина устроена столь хитроумно и лукаво, что она беспощадно-разрушительно действует на чистоту Православия. В одной Поместной Церкви она подрывает догматику Православия, в другой - наносит удар по канонам, часто используя политические обстоятельства и отсутствие межправославных контактов, основаных на интересах Православия, а не на экуменическом давлении. Таким способом экуменизм постепенно ослабляет изнутри крепость Православия.

После разрушительной работы в отдельных Поместных Церквах будет созван т. н. «Великий всеправославный собор», который «узаконит» эти беззакония и сделанные в отдельных Поместных Церквах отступления утвердит как обязательную экуменическую линию!

Запечатлеть отступления надлежит запланированному «Общехристианскому вселенскому собору», который несомненно будет организован под нажимом масонства. Знаменательно, что протестанты, ранее не признававшие никаких Вселенских Соборов, вдруг заговорили о «созыве экуменического собора всех христианских исповеданий» (предложение лютеранского богослова Панненберга) или о созыве вселенского общехристианского собора (предложение реформатов) 494 .

Святое Православие - это соль христианского мира (Мф. 5, 13). «Православные» экуменисты хотят ныне обессолить Православное вероисповедание, дабы соединить его с другими исповеданиями. Под влиянием новых экуменических веяний Поместные Православные Церкви колеблются и увлекаются ветрами экуменизма (ср. Еф. 4, 14). Они шатаются в своих догматических и канонических основах, поддаваясь искушениям времени. Их официальные «представители» - экуменические деятели лихорадочно работают над достижением поставленной им масонским экуменизмом задачи интеркоммуниона. И они добиваются успехов среди слабодушных «православных» мирян и даже среди богословски образованных клириков, которым внушения экуменизма и ВСЦ дороже велений Матери-Церкви.

Говоря об отступлении отдельных Поместных Православных Церквей, мы вовсе не обвиняем в них Святую Православную Церковь как Богочеловеческое единство. Поместные

Церкви могут погрешать, даже в лице своих высших представителей, и отпадать от истины. Апокалипсис (гл. 2 и 3) обращает упреки к малоазийским Поместным Церквам в лице их «ангелов», т. е. епископов, за их недостатки, тяжкую вину и недопустимые пороки (за исключением Филадельфийской Церкви, которая сохранила Слово Божье и не отреклась от имени Божия,- см. 3, 8). Но это вовсе не значит, что провинилась перед Господом вся Христова Церковь, которая пребывает вовек «святою и непорочною» (Еф. 5, 27).

Говоря о непогрешимости Христовой Церкви, мы имеем в виду Православную Церковь как таковую, а не поместные ее части. Вселенская Православная Церковь не раз в прошлом была колеблема волнами зловерия, но всегда оставалась незыблемой на скале вверенного ей исповедания, по заповеди св. ап. Павла: «Будем твердо держаться исповедания нашего» (Евр. 4, 14). Часто ей приходилось скрываться в катакомбах и пустынях, а иногда и в пещерах и пропастях земных (ср. Евр. 11, 38), но она всегда существовала - и в эпоху арианского засилья, в годы монофизитской заразы, и во время иконоборческой чумы... Пусть в малом остатке (Лк. 12, 32), но св. Православная Церковь, как благодатная закваска, проникающая все (Лк. 13, 21), пребывала непобедимой и неуязвимой перед бурями веков. Она существует и ныне и будет существовать и во времена антихриста, невидимо укрепляемая Христом Спасителем (Мф. 28, 20). В ней спасались, спасаются и будут спасаться до конца мира все верные Христу чада Божьи, светящие в тихом и тайном мученичестве за Христову истину и Божью правду!

Эти истинные православные Божьи чада вовсе не считают себя праведниками. Они глубоко чувствуют свою греховность перед Богом, постоянно каются в ней и руководствуются благодатным взглядом, который выражает св. епископ Феофан Затворник в письмах к своим духовным чадам, жаждущим спасения: «Правдой Божией нельзя кривить. Она не наша - нам дана. Ее исповедать и всем передавать чистою, как она низошла к нам из уст Божиих, есть наш долг. Жить, плохо живем; хоть правду Божию будем проповедовать без примеси, и то хорошо!» 495 .

В том же духе высказывался великий поборник Православия св. Марк, Митрополит Ефесский: «Будем исповедовать до последнего издыхания с великим дерзновением тот благой залог святых отцов - Исповедание, известное нам с детства, которое мы сначала произносили и с которым, в конце, отойдем отсюда, унося с собою... хотя бы Православие!» 496 .

Энциклопедичный YouTube

1 / 5

✪ Зачем иерархи продвигают экуменизм

✪ "Престол для антихриста" Часть 1 ("Экуменизм и масонство") Фильм Юрия Воробьевского

✪ Экуменизм

✪ Экуменизм в РПЦ осуждён или принят?

✪ Экуменизм

Субтитры

История экуменизма

Общие положения и причины возникновения

Известны экуменические тенденции, проявившиеся на средневековом христианском Востоке . Эти явления были в значительной мере обусловлены расцветом культуры арабского Халифата .

Изначально идея экуменизма базировалась в среде протестантов на теории ветвей , суть которой заключается в том, что христианские конфессии являются единой Христовой Церковью, несмотря на различие в догматах. Поскольку все верят в одного Христа, то имеют общие таинства: крещение, евхаристию, священство, которые, по мнению основателей экуменизма, не повторяются, а взаимно признаются разными ветвями. Поэтому будет великая польза если ветви начнут процесс сближения через совместные молитвы и евхаристическое общение, взаимно обогащая друг друга.

Начало современному экуменическому движению было положено участниками состоявшейся в году в Эдинбурге Всемирной миссионерской конференции, учредившими в году Международный миссионерский совет, а также двух международных обществ - в 1925 году «Жизнь и деятельность» (решение вопросов взаимоотношений христианства с общественно-политическими и экономическими явлениями) и в году «Вера и порядок» (ставило своей целью воссоединение разрозненных деноминаций). Главной организацией экуменизма является Всемирный совет церквей (ВСЦ), образованный в году на Первой ассамблее в Амстердаме в ходе десятилетнего слияния всех перечисленных выше организаций.

На данный момент экуменизм понимается как либеральное религиозно-философское течение с тенденцией к объединению различных конфессиональных направлений в рамках одной церкви.

Сторонники экуменизма считают , что это будет исполнением слов Христа

И славу, которую Ты дал Мне, Я дал им: да будут едино, как Мы едино. Я в них, и Ты во Мне; да будут совершены воедино, и да познает мир, что Ты послал Меня и возлюбил их, как возлюбил Меня. (Ин. )

Отношение различных христианских конфессий к экуменизму

Экуменизм и православие

Идеи экуменизма в православии были заложены ещё на Ферраро-Флорентийском соборе в - годах. Русская церковь первой среди православных поместных церквей осудила унию и идеи экуменизма не были распространены (патриарх Ермоген , Московский собор года) , но в среде духовенства под греческими патриархами идея принадлежности православных и католиков (временно прервавших общение) к единой Церкви была широко распространена Когда в Европе начала осуществляться Реформация , то идея о том, что все христиане составляют некое духовное единство и имеют единые таинства, получила распространение не только в отношении православных и католиков, но и протестантов.

Через полгода после издания данной энциклики Константинопольский патриархат принимает участие в экуменической конференции в Женеве (август 1920), которая занималась разработкой принципов экуменического движения.

Следующим заметным этапом в экуменической деятельности Константинопольского патриархата стал «Всеправославный конгресс» 1923 года в Константинополе , созванный Патриархом Мелетием (Метаксакисом) . В нём приняли участие представители только пяти поместных православных Церквей : Константинопольской, Кипрской, Сербской, Элладской и Румынской. Конгресс устанавливает введение нового стиля (календаря), женатого епископата, упразднение постов, сокращение богослужения, разрешение светской одежды духовенству, допускает второбрачие для духовных лиц и принимает другие постановления

Этот период продолжался и после смерти Никодима (Ротова) в году. Продолжались совместные молитвы и богослужения.

Наиболее ярко экуменические взгляды изложил Патриарх Константинопольский Афинагор (Спиру) . В ответ на рассказ Оливье Клемана о некоем богослове, который повсюду видит ереси, Афинагор сказал: «А я не вижу их (ереси) нигде! Я вижу лишь истины, частичные, урезанные, оказавшиеся иной раз не на месте и притязающие на то, чтобы уловить и заключить в себе неисчерпаемую тайну…».

На Архиерейском соборе РПЦ под председательством Патриарха Алексия II в 2000 году были приняты «Основные принципы отношения к инославию», в которых сказано, что :

Православная церковь не может принять тезис о том, что, несмотря на исторические разделения, принципиальное, глубинное единство христиан якобы нарушено не было и что Церковь должна пониматься совпадающей со всем „христианским миром“, что христианское единство якобы существует поверх деноминационных барьеров» (II. 4), «совершенно неприемлема и связанная с вышеизложенной концепцией так называемая „теория ветвей “, утверждающая нормальность и даже провиденциальность существования христианства в виде отдельных „ветвей“» (II. 5), «Православная церковь не может признавать „равенство деноминаций“. Отпавшие от Церкви не могут быть воссоединены с ней в том состоянии, в каком находятся ныне, имеющиеся догматические расхождения должны быть преодолены, а не просто обойдены».

Засвидетельствовав таким образом несогласие с протестантской «теорией ветвей», «Основные принципы» подчеркнули позитивную идею объединения всех христиан в лоне Православия

2.1. Важнейшей целью отношений Православной Церкви с инославием является восстановление богозаповеданного единства христиан (Ин. 17, 21), которое входит в Божественный замысел и принадлежит к самой сути христианства. Это задача первостепенной важности для Православной Церкви на всех уровнях ее бытия. 2.2. Безразличие по отношению к этой задаче или отвержение ее является грехом против заповеди Божией о единстве. По словам святителя Василия Великого, «искренно и истинно работающим для Господа надо о том единственно прилагать старание, чтобы привести опять к единству Церкви, так многочастно между собой разделенные». 2.3. Но, признавая необходимость восстановления нарушенного христианского единства, Православная Церковь утверждает, что подлинное единство возможно лишь в лоне Единой Святой Соборной и Апостольской Церкви. Все иные «модели» единства представляются неприемлемыми. .

При этом отношение РПЦ к экуменическому движению (как отмечено в специальном приложении) формулируется следующим образом: «важнейшая цель православного участия в экуменическом движении всегда состояла и должна состоять в будущем в том, чтобы нести свидетельство о вероучении и кафолическом предании Церкви, и в первую очередь истину о единстве Церкви, как оно осуществляется в жизни Поместных православных церквей». Членство РПЦ во Всемирном совете церквей, говорится далее, не означает признания его церковной реальностью самого по себе: «Духовная ценность и значимость ВСЦ обуславливается готовностью и стремлением членов ВСЦ слышать и отвечать на свидетельство кафолической Истины».

Экуменизм и Католическая церковь

Декларация Конгрегации вероучения Католической церкви Dominus Iesus, разъясняющая позицию католиков по данному вопросу, гласит :

Католики призваны исповедовать, что существует историческая непрерывность - укорененная в апостольской преемственности - Церкви, основанной Христом и Католической Церковью: «Это и есть единственная Церковь Христова, … которую Спаситель наш по Воскресении Своем поручил пасти Петру (ср. Ин 21,17) и ему же, как и другим апостолам, вверил её распространение и управление (ср. Мф 28,18) и навсегда воздвиг её как „столп и утверждение истины“ (1 Тим 3,15). Эта Церковь, установленная и устроенная в мире сем как сообщество, пребывает („subsistit in“) в католической церкви, управляемой преемником Петра и епископами в общении с ним». Словосочетанием «subsistit in» («пребывает в») II Ватиканский Собор стремился уравновесить два вероучительных высказывания: с одной стороны, что Церковь Христова, несмотря на разделения, существующие между христианами, пребывает в полноте лишь в католической церкви; с другой стороны - то, что «вне её ограды также можно встретить множество крупиц святости и истины» (то есть в Церквах и церковных общинах, не состоящих в совершенном общении с Католической Церковью). Однако, принимая это во внимание, необходимо утверждать, что «сила их исходит от той полноты благодати и истины, которая вверена Католической Церкви».

Суть католического экуменизма состоит не в отказе от части своей догматики ради создания приемлемого для всех конфессий компромиссного вероучения, а в уважении ко всему тому в других конфессиях, что не противоречит уже имеющейся католической вере: «необходимо, чтобы католики с радостью признавали и ценили подлинно христианские блага, восходящие к общему наследию, которыми обладают отделённые от нас братья. Справедливо и спасительно признавать богатства Христовы и действия Его сил в жизни других, свидетельствующих о Христе, иногда даже до пролития собственной крови, ибо Бог всегда дивен, и надлежит восхищаться Им в Его делах» .

В адвентистском обряде Вечери Господней может принять участие любой человек, исповедующий Христа Спасителем .

Критика

Одним из первых, кто запретил участие в экуменическом движении своим чадам, был Архиерейский Собор РПЦЗ 1938 года:

Авторитетный православный богослов архиепископ Аверкий (Таушев) резко отрицательно относился к экуменическому движению: «модернисты-либералы, непрошенные „реформаторы“ Православия, каких уже немало во всех Православных поместных Церквах, создали для себя как бы единый фронт, включившись в так называемое экуменическое движение, ставящее себе якобы задачей объединить всех христиан во „Единую Церковь“, переставшую будто бы по греховности людей, вследствие оскудения духа любви существовать на земле. ..вхождение в эту организацию православных противоестественно, и не только противоестественно, но и порочно и преступно».

2. Об определении понятия «экуменизм» и об отношении Церкви к экуменизму 2.1. Экуменизм является совокупностью еретических учений и утверждает возможность спасения в других вероисповеданиях, размывает границы Церкви и разоряет её канонический и литургический строй. 2.2. Современный экуменизм стремится к созданию некой «общей религии» на основе существующих вероисповеданий и, являясь инструментом глобализации, ведет к уничтожению истинных духовных ценностей. 2.3. Единая Святая Соборная и Апостольская Церковь отвергает экуменизм и анафематствует его.

Ряд церквей, относящих себя к православию, но не состоящих в общении с мировым Православием (Истинно-православные церкви , Старообрядческие церкви и согласия , Старостильные церкви и др.), считают недопустимым участие православных христиан в любых совместных молитвах с представителями иных конфессий. Экуменизм объявляется ими одной из основных причин для их отделения от церквей мирового православия, признаваемых ими еретическими и отпадшими от Православия.

Что касается экуменизма, то я не его сторонник, и считаю экуменизм верхоглядством. Говорить о ничтожности догматических противоречий - значит косвенно признавать, что святые отцы на вселенских соборах что-то не досмотрели, что-то напутали, придали мелочам колоссальное значение, и не имели достаточной любви, чтобы преодолеть противоречия, или же предоставить каждому богословствовать так, как он хочет.

Экуменистические организации

См. также

• Интеркоммунион
• Евхаристическое гостеприимство
• Модернизм (христианство)
• Молитва в Ассизи

Источники

1. , с. 265.
2. Экуменизм //«Философская энциклопедия»
3. The Calling of the Church to Mission and to Unity // Theology Today .- vol. 9. - № 1 (April 1952): 15.
4. Селезнев, Н. Н., «Послание о единстве» багдадского мелькита в составе энциклопедического «Свода» арабоязычного копта XIII века // Государство, религия, Церковь в России и за рубежом . - М.: РАГС, 2010. - № 3. - C. 151-156.
5. Селезнев, Н. Н. Западносирийский книжник из Арфāда и иерусалимский митрополит Церкви Востока: «Книга общности веры» и её рукописная редакция на каршуни // Символ 58: Syriaca & Arabica. - Париж-Москва, 2010. - С. 34-87.
6. Селезнев, Н. Н. , Средневековый восточнохристианский экуменизм как следствие исламского универсализма // Философский журнал / ИФ РАН 1(8) (2012). - С. 77-85.
7. Архим. Серафим (Алексиев), архим. Сергий (Язаджиев). Почему православному христианину нельзя быть экуменистом
8. Доцент д-р архимандрит СЕРАФИМ (Алексиев) Доцент д-р архимандрит СЕРГИЙ (Язаджиев) ПРАВОСЛАВИЕ И ИКУМЕНИЗЪМ
9. Митрополит Виталий (Устинов) Экуменизм (Доклад Архиерейскому Собору в 1967 г.)
10. http://wcc-coe.org/wcc/who/service-r.html Всемирный Совет Церквей.
11. http://pharisai.at.ua/publ/33-1-0-235 Лимская литургия
12. СОБОРНОЕ ИЗЛОЖЕНИЕ 1621 ГОДА О КРЕЩЕНИИ ЛАТЫНЬ
13. Steven Runciman The Great Church in Captivity . (копия) русский перевод
14. Окружное послание Вселенского патриархата 1920 г. «Церквам Христа, везде сущим» на сайте «Образование и православие»
15. http://www.holyrussia.narod.ru/Kongress.html Деяния и Решения «Всеправославного» Конгресса года в Константинополе.
16. Архиеп. Аверкий (Таушев) . Современность в свете Слова Божия. - М: Институт русской цивилизации, 2012
17. Архив ОВЦС, д. 180 // Публ. в: Бубнов П. В. Русская Православная Церковь и Всемирный Совет Церквей: предыстория взаимоотношений в 1946-1948 гг. // Труды Минской Духовной Академии . - Жировичи, 2005. - № 3. - С. 83
18. Деяния совещания Глав и Представителей автокефальных Православных Церквей в связи с празднованием 500-летия автокефалии РПЦ МП
19. см. «Журнал Московской Патриархии » (ЖМП), специальный номер, 1948 г.

Письмо благочинного Восточной Канадской Епархии Русской Православной Церкви Заграницей протоиерея Владимира Мальченко о встрече Патриарха с Папой и об экуменизме.

Неожиданная встреча Святейшего Патриарха Кирилла с папой Римским в аэропорту на Кубе 12 февраля 2016 года в день, когда наша Церковь празднует Собор Трех Святителей, вызвала и сейчас вызывает большое смущение и боль в сердцах большинства клира и мирян Русской Православной Церкви Заграницей. Эта картина встречи Патриарха с папой заставила нас вспомнить те фотографии и видеопередачи встреч патриархов Константинополя с папами сначала 5-6 января 1964 г. в Иерусалиме, затем дважды в 1967 г., а также в ноябре 1979 г. в Риме, где оба сидели в облачениях перед престолом собора апостола Петра; в 1987, 1995, 2002, 2004, 2005 гг. в Риме; в 2006 г. в Константинополе, 21 октября 2007 г. в Неаполе, в 2008 г. в Ватикане, в 2011 г. в Италии, в 2012 и 2013 гг. в Риме и в мае 2014 г. в Иерусалиме. Помню, как эти встречи весьма расстраивали нас в Зарубежной Церкви, ибо на этих встречах подписывались всякие неприемлемые для нашей Православной Церкви документы и заявления, ведущие к сближению Православной Церкви с католиками. На этих фотографиях мы видели, как Римский папа и Православный патриарх стояли вместе в облачениях, совершали совместные богослужения, и все это для нас было неприемлемо и, откровенно говоря, противно. Поэтому лицезрение такой картины в новостях 12 февраля 2016 г. на сей раз уже с нашим патриархом и новым папой вызвало у нас большую боль.

Наш покойный канадский архиерей архиепископ Виталий (Устинов), впоследствии 4-й митрополит Русской Зарубежной Церкви, в 60-е годы грозно предупреждал всю паству о большой угрозе экуменизма и назвал его «ересью ересей». Результатом таких встреч патриарха Константинопольс кого с папой Римским оказался большой раскол в Греческой Церкви, когда многие греки-старостиль ники начали открывать свои приходы под омофором Русской Зарубежной Церкви. В Торонто было два таких греческих прихода старостильников, и, посещая эти храмы, мы видели на их досках объявлений множество фотографий подобных встреч. Каждый прихожанин Зарубежной Церкви знал слово «экуменизм» и что оно означает. Так мы были воспитаны.

Синод Зарубежной Церкви еще в 60-х годах двадцатого века зорко следил за быстро развивающимся экуменизмом. В 1967 г. владыка Виталий (Устинов) написал доклад Архиерейскому Собору, в котором описал всю историю экуменизма с самого начала его существования. Доклад архиепископа Виталия сейчас многими забыт, а именно сейчас его надо всюду распространять, чтобы понять, куда ведет экуменизм и как экуменисты добиваются своей цели. Как правильно учил владыка Виталий: «Когда свв. Отцы нам преподают свое учение, то они это делают от полноты своей жизни, проникнутой молитвой. Все свои изречения были добыты ими, если можно так сказать, в молитве и в созерцании, а не из интеллектуальных силлогизмов аналитического ума. В умозрительном только изучении догмата, практиковавшемся во всех наших семинариях и академиях, скрывается тонкая гордость, переплетенная с тонкой струйкой кощунства».

Митрополит Виталий мало писал в своей жизни, но зато был духовно силен своей молитвой, аскетизмом и верностью святой Русской Православной Церкви. По сей день мы вспоминаем его пламенные проповеди и к чему он нас призывал.

Третий первоиерарх Зарубежной Церкви митрополит Филарет (Вознесенский) понимал свою ответственность за сохранение Зарубежной Церкви и всей Церкви в целом от антиправославных поступков Вселенского патриарха. Митрополит Филарет является автором трех скорбных посланий Святейшим и Блаженнейшим Главам Православных Церквей в 1969, 1972 и 1975 гг., в которых он подробно разоблачает предательский путь многих православных иерархов и клириков.

В первом скорбном послании митрополит поучал: «Если искушение появляется только в одной из Православных Церквей, то и исправление может быть найдено в том же пределе. Но когда некое зло проникает почти во все наши Церкви, то оно становится делом, касающимся каждого епископа. Может ли кто-нибудь из нас бездействовать, если он видит, как одновременно множество его собратий идут по пути, ведущему их и их паству в гибельную пропасть через незамечаемую ими утрату Православия?»

Во втором скорбном послании митрополит Филарет писал: «Римо-Католическ ая церковь, с которой хочет иметь литургическое общение Патриарх Афинагор и с которой через митрополита Никодима Ленинградского и других вошла в общение Московская Патриархия – даже уже не та, с которой отклонил унию св. Марк Эфесский и вслед за ним вся Православная Церковь. Она еще дальше от Православия, чем была в те дни, поскольку ввела еще новые догматы и теперь все больше и больше усвояет начала реформации, экуменизма и модернизма. Целый ряд определений Православной Церкви признали латинян еретиками. Если временами их принимали в общение по тому же чину, как ариан, то в течение ряда столетий и даже до наших дней Греческие Церкви принимали их через крещение. Если в первые века после 1054 г. латинян и в Греческой, и в Русской Церкви принимали различно, то через крещение, то через миропомазание, то это потому, что все рассматривали их как еретиков, но не имели общеустановленно й практики их принятия в Православную Церковь. Так, например, в самом начале XIV века сербский князь, отец Стефана Неманьи, вынужден был крестить своего сына латинским крещением, но потом перекрестил его по-православному, когда возвратился в Расу. Проф. Е. Голубинский, в своем капитальном труде “История Русской Церкви”, делая очерк отношения русских к латинству, приводит много фактов, указывающих на то, что при разных способах приема латинян в лоно Православной Церкви в разное время, т.е. совершая или крещение их или миропомазание, как Греческая, так и Русская Церкви исходили из признания их еретиками. Поэтому утверждение, будто бы в течение этих веков “единство в общении таинств и в частности евхаристии несомненно сохранилось” между Православной Церковью и Римом – совершенно не отвечает действительности. Разделение у нас с Римом было и существует, и притом действительное, а не призрачное».

В этом же втором скорбном послании митрополит Филарет сообщает, что для меня было откровением: «Опережая даже Патриарха Афинагора, представитель Московской Патриархии митрополит Никодим 14-го декабря 1970 года приобщал католических клириков в самом Риме, в соборе Ап. Петра. Там во время совершения им литургии пел хор студентов Понтификального Колледжа, а римо-католически е клирики приняли причастие из рук митрополита Никодима. Но за таким практическим осуществлением т.н. экуменизма видятся и более широкие цели, направленные к полному упразднению Православной Церкви».

В этих трех скорбных посланиях митрополита Филарета, третьего первоиерарха Русской Зарубежной Церкви, можно найти подробное и полное описание всей истории экуменизма, как он развивался в Православной Церкви и в Русской Церкви, в частности, и эта ценная информация даст каждому понять, что же происходит сейчас в нашей Церкви.

Встреча Святейшего Патриарха Кирилла с папой Римским вызвала у меня и у многих наших прихожан большое возмущение, и первые вопросы, обращенные ко мне, были: «Как без ведома своих 300 архиереев Святейший Владыка совершил такую встречу с главой Римской церкви? Как без ведома своих же архиереев Святейший Патриарх Кирилл подписал какой-то документ, который был составлен Ватиканом и одним архиереем? Если документ был составлен и подписан таким образом, является ли действительной подпись Святейшего Патриарха от имени всей полноты Русской Церкви?» К моей большой радости и утешению я почувствовал в своем приходе почти полную солидарность с моими размышлениями. Значит, мы еще мыслим и живем по-православному. К моей большой радости и утешению я читаю и слушаю в интернете множество истинно православных людей в России, Украине, Греции, Молдавии, Болгарии и на Афоне, которые задавали подобные же вопросы, какие я задавал себе, и действуют каждый по-своему, чтобы осветить и объяснить эти вопросы для себя лично и для всех наших верующих людей. Я очень признателен отцу диакону Владимиру Василику, клирику из Санкт-Петербурга, за его подробное толкование документа, который был подписан на Кубе, называя этот документ чисто экуменическим, в котором каждый богословский пункт двусмысленный. Для меня, протоиерея Зарубежной Церкви с простым семинарским образованием в нашей Свято-Троицкой семинарии в Джорданвилле, было важно получить правильный ответ богослова, историка и филолога в лице отца Владимира Василика на вопрос: «Что делать?» В этой ситуации мы должны усердно молиться за Святейшего Патриарха Кирилла, оставаться в Русской Православной Церкви, но при этом решительно и четко сообщить нашему священноначалию, что мы не согласны с этими текстами.

Часто Святейший Патриарх в своих выступлениях говорит, что народ Божий также имеет голос в решении церковных вопросов, и пусть это небольшое письмо будет моим скромным голосом народа Божия. Замечательную статью о. Владимира Василика мы сразу отпечатали на русском и английском языках для всех наших прихожан и раздали в своем приходе. Также радует нас, что и в Москве, и в Санкт-Петербурге проходили богословские конференции на темы встречи на Кубе и Всеправославного Собора, проведение которого планируется на Троицу, и что народ в России волнуется и заботится о судьбе Церкви.

Печально было слушать выступления видных столичных клириков, которые высказывали свой полный восторг от встречи на Кубе и говорили, что в их приходах никто не обеспокоен этой встречей. Лично слышал, как известный московский клирик пригласил своего друга католика выступить перед приходом после службы на амвоне, чтобы прихожане увидели хорошего человека-католик а. Если я бы сделал подобное в Торонто, мои прихожане выгнали бы меня за такой соблазн. Этот восторг столичных клириков, наверное, объясняется тем, что у них совершенно другое восприятие экуменизма, чем в Заграничной Церкви. Мы его совершенно не принимаем и не примем, тогда как в России, в Русской Церкви, начиная с 1961 г., экуменизм развивался и развивается с большой скоростью. К сожалению, в Русской Церкви Московского Патриархата экуменическое мышление и воспитание издавна вошло в церковный организм. И как нам быть? Мы ведь одна Церковь и имеем совершенно другое восприятие темы и деятельности экуменизма. Господи, дай нам терпение, любовь и веру все это пережить!

Очень рекомендую найти в интернете доклад митрополита Виталия (Устинова) «Экуменизм. Доклад Архиерейскому Собору РПЦЗ», а также «Скорбные послания» митрополита Филарета (Вознесенского). Эти доклады необходимо каждому прочитать, тогда Вы поймете нас, своих заграничных собратьев и сестер.

Митрофорный протоиерей Владимир Мальченко,

Настоятель Свято-Троицкого собора в г. Торонто,

Благочинный Восточного округа Канадской Епархии Русской Православной Церкви Заграницей.

Источник : http://www.blagogon.ru/news/429/print

Блаженной памяти старец Паисий Святогорец говорил: «Диавол закинул сети, чтобы поймать в них всё человечество. Богатых он хочет уловить масонством, бедных коммунизмом, а верующих экуменизмом» .«Экуменизм, общий рынок, одно большое государство, одна религия, сшитая по их мерке - таковы планы у этих диаволов» .

Так что же такое экуменизм?

Современный сербский святой, великий богослов преподобный Иустин (Попович) писал: «Экуменизм - это общее название всех видов псевдохристианства и всех псевдоцерквей Западной Европы. В нем сущность всех родов гуманизма с папизмом во главе. А всему этому есть общее евангельское название: всеересь» .

С мнением предобного Иустина перекликаются слова приснопамятного старца, архимандрита Харалампия (Василопулоса): «Экуменизм - страшная напасть. Он ставит своей задачей разрушение Единой Святой и Апостольской Церкви Христовой. Это яростный вихрь сил зла, направленный против Православия» . Выдающийся богослов, блаженной памяти старец, архимандрит Афанасий (Митилинеос) называл экуменизм последним предтечей антихриста . Профессор богословия, неутомимый борец за сохранение Православного Предания, отец Феодор (Зисис), так характеризовал экуменическую ересь: «Экуменизм - не только внешняя угроза (и это придаёт подобной идеологии особую опасность)… Самое страшное, что он действует внутри Церкви. Многие пастыри, долг которых - охранять свою паству от расхищения волками (еретиками), бездействуют, так как считают католицизм и протестантизм не еретическими образованиями, а «братскими благодатными церквями» …

По словам приснопамятного профессора, крупнейшего специалиста в области канонического права Константиноса Муратидиса: «Экуменизм (религиозный синкретизм) это не просто ересь, а сверх-ересь. Ведь, в сущности, подобная идеология ведёт к отрицанию права христианства быть единственным носителем абсолютной истины, низводя его до уровня одной из многих претендующих на истину религиозных систем.

Экуменизм представляет собой самую страшную угрозу для Православной Церкви. Ведь под ударом оказывается не какие-то отдельные положения догматического учения Церкви, а все её догматы и каноническое устройство» .

Подобно тому как глобалисты хотят объединить мир и создать всемирное государство с общей экономикой, валютой и единым электронным правительством, экуменисты стремятся к объединению всех религий и ересей в общемировую религию, игнорируя колоссальные догматические противоречия между ними.

Экуменизм - крупнейшая экклезиологическая ересь всех времён, ведь он предполагает уравнивание всех религий и вер.

Особо следует подчеркнуть, что источником и прародителем экуменистической идеологии является масонство, которое насаждает посредством неё общемировую религию эосфоризма (в свою очередь, масонство породил международный сионизм).

Существует разработанный план по объединению всех религий (intercommunio) , который планируется осуществить в три этапа.

1. Объединение всех христианских конфессий
2. Объединение всех религий
3. Формирование единой общемировой религии во главе с папой Римским, который передаст власть над миром антихристу.

Современный экуменизм реализуется в двух формах. Существует межхристианский и межрелигиозный экуменизм.

Межхристианский экуменизм предполагает объединение различных христианских «конфессий» (папистов, протестантов, англикан, пятидесятников, монофизитов) с Православной Церковью на базе догматического минимализма. Экуменисты (которые являются догматическими синкретистами) утверждают, что различия между христианами носят непринципиальный характер, вся разница между ними якобы только в формальных традициях и обычаях отдельных «церквей». Согласно их утверждениям, всеми отличиями и своеобразием надо пожертвовать ради стремления к «единству Церкви», которое может выражаться многообразными способами и в различных формах.

Межрелигиозный экуменизм утверждает, что во всех религиях есть здравое зерно и позитивное начало, стремясь к объединению всех вероисповеданий (в первую очередь христианства, ислама и иудаизма)… Руководствуясь принципом «межрелигиозного синкретизма», экуменисты призывают нас искать «общие богословские начала», которые есть во всех «монотеистических религиях», чтобы способствовать религиозному единству ойкумены.

Чтобы добиться своих целей, экуменизм вынуждает пересмотреть или предать забвению основополагающие принципы Православия.

Он пропагандирует идею о «Разделенных Церквах»,согласно которойХристианская Церковь является единой и включает в себя христиан каждой конфессии с момента, когда ими принято крещение. Тем самым все «христианские конфессии» являются «Церквами-сестрами». Речь идет о теории крещального богословия.

На тех же принципах строится и теория «Всемирной видимой Церкви». Церковь, которая, якобы в настоящий момент существует «невидимо» и состоит из всех христиан, явится в своём видимом измерении с помощью общих усилий, направленных на её объединение. Подобные взгляды являются порождением протестантской «теории ветвей», согласно которой Церковь — это «дерево» с «ветвями» из всех «христианских конфессий», при этом каждая из них содержит только часть истины. Сюда же примыкает и теория о «двух лёгких», которая была разработана в среде православных экуменистов и папистов. Согласно ей Православие и папизм являются двумя лёгкими, с помощью которых дышит Церковь. Следовательно для того, чтобы она начала дышать правильно, необходимо синхронизировать дыхание двух лёгких.

Основополагающим принципом экуменистической идеологии является положение о допустимости совместных молитв между православными и еретиками (запрещается только совместное богослужение). Цель Экуменизма состоит не в том, чтобы опустели храмы. Совсем наоборот - экуменисты желают, чтобы церкви были переполнены людьми, но только чтобы эти «верующие» исповедовали искажённое вероучение экуменизма.

В методологии, используемой экуменистами для сближения христиан, сочетается догматический минимализм с догматическим максимализмом. Что касается догматического минимализма , то речь идёт о стремлении нивелировать догматы, сократив их до «минимума самых необходимых». Через это легче будет преодолеть догматические различия между «конфессиями» и прийти к «соединению христиан». Однако, фактическим следствием этого подхода является пересмотр догматов, унижение и минимизация их значения.

Что же касается догматического максимализма , то под ним следует понимать стремление некоторых добавлять новые слова и термины в догматы, чтобы якобы лучше разъяснять веру или стремиться к новому более широкому толкованию .

Несомненным порождением экуменизма является расцветшая в последнее время пост-патристическая (неопатристическая) ересь .

Подобная идеология предлагает преодолеть Святоотеческое Предание и предать забвению наследие Святых отцов Православной Церкви, заменив их современными «новыми отцами» неопатристами - экуменистами.

Цель борьбы со Святыми отцами вполне очевидна: неопатристы стремятся проложить дорогу к псевдо «объединению» с еретиками и инославными, стирая установленную отцами Церкви грань между правдой и заблуждением, Православием и ересью.

Продолжение следует.

Перевод Тасоса Михаилидиса.

Прежде чем говорить об участии Русской Православной Церкви в экуменическом движении, следует сделать некоторые уточнения. В собственном смысле слова под экуменическим движением понимают движение многочисленных, главным образом протестантских, деноминаций, декларирующих своей целью достижение возможно полного единства между последователями различных христианских исповеданий. Первой конференцией различных христианских исповеданий стала Всемирная миссионерская конференция в июне 1910 года в городе Эдинбурге, одна из комиссий которой называлась «Сотрудничество в области достижения единства». Конференция прошла без участия православных представителей. Почти одновременно, в октябре 1910 года, на ежегодной конференции Американской Епископальной Церкви в городе Цинциннати (Соединенные Штаты Америки) была принята резолюция об образовании специальной комиссии для созыва всемирной конференции по вопросам веры и церковного устройства. Отсюда эту дату, 19 октября 1910 года, можно с определенной долей условности считать началом экуменического движения в современном смысле этого слова. Это решение привело впоследствии к созданию так называемого Всемирного Совета Церквей.

Решение о создании Всемирного Совета Церквей (ныне широко употребляемая аббревиатура ВСЦ) было принято в мае 1938 года на консультативной конференции в городе Утрехте (Нидерланды). А первая ассамблея Всемирного Совета Церквей, состоявшаяся в 1948 году в Амстердаме, по существу завершила процесс организационного оформления экуменического движения. Таким образом, применительно к истории Русской Православной Церкви до 1917 года представляется вообще затруднительным использование термина «экуменическое движение». В этом смысле название таких книг как «Православие и экуменизм» с привлечением материала XVIII–XIX веков чисто исторически не вполне корректно. Целесообразно говорить лишь о межконфессиональных контактах Русской Церкви. В этот период истории Русской Церкви с точки зрения рассматриваемой нами темы нас могут интересовать, во-первых, высказывания авторитетных иерархов, богословов, подвижников благочестия Российской Церкви, многие из которых ныне канонизированы, по вопросам, касающимся отношения Православной Церкви к инославию и вопросам церковного единства и церковного общения, а также, естественно, официальные суждения священноначалия, Святейшего Синода по данным проблемам. Во-вторых, нас также должны интересовать непосредственные контакты Российской Церкви с инославным миром, как на личном уровне (известная переписка А.С.Хомякова с архидиаконом Англиканской Церкви Уильямом Пальмером), так и на официальном уровне, контакты, имевшие своей целью вероисповедное единство и установление полного церковного общения.

Прежде всего, следует отметить, что суждения русских богословов по данным вопросам характеризуются крайне незначительным разбросом мнений. Практически все русские богословы определяют инославных (римо-католики, англикане, лютеране и другие) как еретиков и прямо называют их этим словом. Это справедливо даже к таким дипломатичным и осторожным в выражениях авторам, как, например, святитель Филарет Московский. Составить целостное представление о позиции святителя Филарета в данном вопросе, скажем, на основании мыслей, высказанных в раннем его творении «Разговорах между испытующим и уверенным» не представляется возможным, так как эта книга, написанная в 1815 году в определенных условиях и с определенными целями, отражает еще формирующиеся взгляды великого иерарха и святителя нашей Церкви. Впоследствии святитель высказывался об инославных, в том числе и о католиках, значительно более резко: «Терпимость значит не признание ереси, а только отсутствие гонения, допущение иноверцам пребывать в своей природной религии, коснеть в заблуждениях, доколе не озарит их свет благодати. Квакер ли это или еврей, гернгутер или мусульманин, папежник или язычник». Какая пара - папежник или язычник - на одном уровне! (М.К,) (Собрание мнений и отзывов. Т. 4. С. 557).

Небезынтересно также рассмотреть, как решался русскими богословами вопрос о действительности таинств, совершаемых в инославных сообществах. В этом вопросе можно выделить 2 основных подхода. Одни авторы полностью исключают возможность совершения таинств в неправославной Церкви и соответственно рассматривают все таинства инославных, за исключением разве что крещения, как безблагодатные. Такого мнения придерживались святитель Игнатий (Брянчанинов), А.С.Хомяков, архиепископ Иларион (Троицкий), митрополит Елевферий (Богоявленский), митрополит Антоний (Храповицкий). Близкую к этой позицию занимал архиепископ Серафим (Соболев), который, признавая действительность таких таинств как миропомазание или священство, тем не менее отказывался признавать их действенность, а следовательно, и спасительность.

Об официальной позиции Русской Православной Церкви по этому вопросу можно судить, например, по ответному посланию Святейшего Синода Русской Православной Церкви от 25 февраля 1903 года на Окружное послание Константинопольского патриарха Иоакима III, где утверждается, что Русская Церковь признает крещение западных христиан и чтит апостольское преемство латинской иерархии. Такой умеренной позиции придерживалось тогда большинство русских богословов. Более обстоятельно вопрос об отношении Русской Церкви к инославию и о действительности таинств в отделившихся от православной Церкви сообществах был разработан в трудах Святейшего патриарха Сергия (Страгородского). Сущность взглядов патриарха Сергия кратко выражена в словах этого выдающегося, не во всем до конца оцененного богослова Русской Церкви: «Хотя и действительно некоторые таинства у инославных, хотя они и имеют право на имя христиан с вытекающими последствиями, хотя и остаются в ограде церковной и даже на паперти, все же в церковной Евхаристии они не участвуют. Двух не сообщающихся между собой Евхаристий, одинаково Христовых и одинаково истинных быть не может, как не может быть двух Христов и двух Церквей». Не претендуя на какие-либо обобщения, мы тем не менее можем отметить, насколько мы занимались этой темой, не удалось обнаружить ни официальных документов Русской Церкви, ни высказываний наших авторитетных богословов XIX- начала ХХ века, в которых сколько-нибудь определенно утверждалось, что те или иные инославные конфессии обладают истинной Евхаристией. Позиция по данному вопросу Святейшего патриарха Сергия и Русской Церкви считалась общепринятой, по крайней мере до 60-х годов. Так, еще в 1959 году профессор Ленинградской духовной академии Николай Успенский на страницах ЖМП (№ 7 за 1959 год) характеризует работы патриарха Сергия как последнее слово русской богословской науки по вопросу об отношении Православной Церкви к инославию. Таким образом, русская богословская мысль начала века не делала принципиального различия между современными западными христианами и еретиками древности.

Митрополит Антоний (Храповицкий) в 1915 году писал, что «…Православная Церковь не полагает никакой качественной разницы между так называемыми на светском языке инославными христианами Европы и древними еретиками, ибо, когда первые изъявляют свое желание присоединиться к Церкви, то римо-католиков принимают в общение тем же самым чином, как ариан, несториан, монофизитов и тому подобное, а протестантов, как еще более далеких от Церкви, чем названные еретики, через миропомазание». Следствием такого взгляда на инославный мир явилось безусловное признание истинной Церковью только Церкви Православной. В ответном послании Святейшего Синода от 25 февраля 1903 года говорится, что задача Православной Церкви в отношении инославных состоит в раскрытии им православной веры и той истины, что только наша Восточная Православная Церковь, неповрежденно сохранившая всецелый залог Христов, есть в настоящее время Церковь Вселенская. Естественно, что и восстановление церковного единства мыслилось только как воссоединение инославных со всей полнотой Православной Церкви. При этом в качестве непременного условия для основания такого воссоединения рассматривалось достижение полного единства в вопросах вероучения.

В послании митрополита Санкт-Петербургского Исидора, которое в 1870 году было от имени Святейшего Синода отправлено в Американскую епископальную Церковь, отмечалось, что «прежде взаимного общения в таинствах необходимо полное согласие в вере, так как первое может основываться только на последнем». Однако следует отметить, что такая принципиальная и последовательная позиция Русской Церкви в вопросах достижения межхристианского единства сочеталась с терпимостью, доброжелательностью к инославным, открытостью к диалогу с ними на всех уровнях и с искренним стремлением к единству. Не было иной раз так свойственной околоцерковной публицистике тенденции подчеркнуть теневые стороны, удовлетвориться состоянием разделения и собственной правильности, при этом позволительно предположить, что многочисленные браки представителей дома Романовых с представительницами протестантских династий в свое время имели смягчающее влияние на позицию постановлений Святейшего Синода, а с другой стороны, самая возможность этих браков находилась в контексте богословского подхода к инославию Российской Православной Церкви.

Что касается официальных межконфессиональных контактов, имевших непосредственное отношение к вопросу о восстановлении общения с инославными, то в рассматриваемый период у Русской Православной Церкви многочисленными они не были. Следует прежде всего отметить контакты с англиканами, которые имели место еще в 1716–1720 годах. До того можно вспомнить только своеобразный диалог между царем Иоанном Грозным и лютеранским пастором. Предание гласит, что после краткой дискуссии о сравнительном сотериологическом значении веры и добрых дел пастор имел неосторожность сравнить Лютера с апостолом Павлом, после чего царь прекратил дискуссию вполне небогословскими аргументами, ударив его хлыстом, со словами: «Ступай ты (далее нецитируемое публично выражение) со своим Лютером». На этом общение с лютеранами прекратилось.

В начале XVIII века с вопросом воссоединения с Русской Православной Церковью обратилась группа англиканских епископов, так называемых «неприсягающих», отделившихся от Англиканской Церкви в 1690 году, после того как они отказались присягать на верность королю Вильгельму III. Контакты с Англиканской Церковью активизировались в 60-х годах XIXвека вследствие соприкосновения обеих Церквей на северо-западном побережье Америки. Начавшияся дискуссии о воссоединении велись до 1870 года, но не привели к конкретным результатам по той причине, что стороны рассматривали сущность единения неодинаково. Англикане стремились прежде к практическому единению на основе общения в таинствах, не придавая значения догматическим различиям, православные не допускали единения без согласия в вере. Контакты с англиканами возобновились в конце XIX века. Переговоры о возможности сближения имели место в 1895–1897 годах. В начале ХХ века возобновились переговоры с Епископальной Церковью в США при участии святителя Тихона, будущего патриарха Московского и всея Руси, тогда епископа Русской Православной Церкви Северной Америки. Следует сказать, что лично святитель Тихон к представителям Епископальной Церкви относился весьма благожелательно. Известны два таких весьма характерных факта. Сей ревнитель православия и отеческих преданий однажды находился на рукоположении англиканского епископа Графтона в городе Фон-дю-лак в штате Милуоки, находился в епископской мантии, стоял в апсиде алтарной части англиканского храма и молился во время этого богослужения (эта фотография святителя Тихона очень известная, она опубликована в 1-м томе «Православной энциклопедии» в статье про Англиканскую Церковь) и равно известно, что, когда в Калифорнии произошло страшное землетрясение, то святитель Тихон послал одному из приходов, с которым до того имел непосредственное общение, в качестве дара евхаристические сосуды, чем наглядно засвидетельствовал свое отношение к тогдашней Епископальной Церкви в Америке, Но подчеркнем, именно в тогдашней, а не той, во что она превратилась ныне, в начале ХХIвека, введя не только женский епископат, но и совершив недавно рукоположение открытого «епископа»-извращенца, после которого наша Церковь была вынуждена уйти с всех диалогов с Епископальной Церковью Соединенных Штатов Америки.

В 1894–1914 годах Русская Православная Церковь вела богословский диалог также и со старокатоликами, который осуществлялся в рамках так называемой Петербург-Роттердамской комиссии. Однако и эти попытки не увенчались успехом. Конечная цель - восстановление церковного единства - не была достигнута. Говоря о межконфессиональных контактах, имеющих прямое отношение к восстановлению церковного общения, приходится признать, что в Русской Православной Церкви до 1917 года они, в основном, носили случайный характер. С другой стороны, сама инициатива их чаще исходила от инославной стороны. Говорить об участии Русской Церкви в этот период в каком-то движении, направленном на достижение межхристианского единства, исторически не представляется возможным. Кроме того, следует признать и отсутствие в это время у Русской Церкви сколько-нибудь разработанной концепции такого участия. Впрочем, потребность такой концепции в начале ХХ столетия несомненно ощущалась, что нашло отражение в решениях Поместного Собора 1917–1918 годов, в рамках которого действовал Отдел единства христианских Церквей. На последнем заседании Собора 7–20 ноября 1918 года было решено продолжить диалог о единстве с англиканами и старокатоликами, основываясь на доктрине и традициях древней неразделенной Церкви. Соборным определением предписывалось создать постоянную комиссию с отделениями в России и за рубежом для изучения разногласий на пути объединения с англиканами и старокатоликами. Комиссии поручалось обеспечить скорейшее достижение поставленной цели для церковного единства. Однако понятно, что последующие события послереволюционных лет конечно же помешали этим решениям осуществиться.

В период 1917–1945 годов международные контакты Русской Православной Церкви были сведены к минимуму. Русская церковная эмиграция по вопросу участия Русской Православной Церкви в экуменическом движении не имела единого мнения. Синод Русской Зарубежной Церкви занял непримиримую позицию по вопросу отношения к экуменизму во всех его формах. В то же время часть Русской Церкви в Западной Европе, находившаяся под омофором митрополита Евлогия (Георгиевского), достаточно активно участвовала в экуменическом движении. Однако часть эта, во-первых, была полностью изолирована от Русской Церкви в СССР, а во-вторых, слишком малочисленна, для того чтобы иметь возможность адекватно выражать позицию всей Русской Церкви. Кроме того, с 1930 года эта часть фактически находилась в расколе и, следовательно, вообще не имела право выступать на экуменических мероприятиях от лица Русской Церкви, на что справедливо было указано на совещании глав и представителей Автокефальных Поместных Церквей в Москве в 1948 году. Непосредственное взаимодействие Русской Православной Церкви с экуменическим движением в собственном смысле слова начинается по мере возобновления международных контактов Московской Патриархии после окончания Великой Отечественной войны. В лице экуменического движения, особенно - стремительно набиравшего силу в ВСЦ, наша Церковь столкнулась с качественно совершенно новым явлением, не имеющим аналогов в истории межконфессиональных контактов Русской Церкви до 1917 года, что поставило перед Русской Церковью ряд серьезных проблем как богословского, так и практического характера. Экуменическое движение середины ХХ века отличалось от практики межхристианских контактов начала ХХ века и по форме, и по духу, и по целям, и по средствам достижения этих целей.

Межконфессиональные контакты XIX- начала ХХ века представляли собой двусторонние диалоги. Участвовавшие в них стороны были совершенно свободны, независимы одна от другой. В середине ХХ века экуменизм - всемирно направленное движение с определенной структурой, ядром которого уже являлся Всемирный Совет Церквей. Интеграция в это движение автоматически делала ту или иную Церковь частью огромного целого и неизбежно налагала на нее определенные обязательства, принятие которых могло входить в противоречие с ее традицией. Так, для Русской Церкви особую остроту приобрел тогда вопрос о допустимости для православных участвовать в совместных экуменических молитвах с инославными, поскольку к этому времени эти молитвы сделались неотъемлемой частью экуменических мероприятий. Структурное оформление экуменического движения заставляло относиться к вопросу о вступлении в него с максимальной осторожностью, ибо уже было очевидно, что вступить в него будет значительно легче, чем выйти обратно. Не мог не смущать православных и самый дух этого движения. Когда говорят о вступлении Русской Православной Церкви в экуменическое движение, то в качестве исторического прецедента указывают на опыт участия Русской Церкви в межхристианских контактах в начале ХХ века, в частности на упоминавшуюся нами деятельность святителя Тихона, однако при этом упускают из виду, что это были не совсем те же самые инославные. Англикане и старокатолики, с которыми вела переговоры Русская Церковь в начале века были тогда наиболее близкими нам инославными, к тому же искренне интересовавшимися православием и размышлявшими о воссоединении с ним. Например, глава Епископальной Церкви в Америке епископ Графтон в статье «Соединение Восточной и Англиканской Церквей» призывал всех англиканских епископов ни много, ни мало принять во всей полноте православное вероучение. Ну что ж было не общаться с таким человеком? Можно ли хотя бы предположить, чтобы с подобным обращением выступил бы кто-нибудь из современных протестантских представителей, лидеров Всемирного Совета Церквей? В середине века тон в экуменическом движении задавало протестантское большинство, которое было внутренне чуждо православию, да и не проявляло к нему серьезного интереса.

Единственной целью диалогов Русской Церкви с инославными в XIX - начале ХХ века было восстановление полного церковного общения, достижение которого мыслилось возможным только на основании полного единства в вере. В экуменическом движении середины столетия достижение единства в вере являлось лишь одной из целей движения, притом не всегда доминирующей. Как мы уже видели, русская богословская мысль начала века понимала восстановление церковного единства только как воссоединение инославных со всей полнотой православной Церкви. Естественно, что такой подход был совершенно чужд протестантскому большинству в экуменическом движении середины века, которые в вопросе о церковном единстве вдохновлялось идеями интерконфессионализма или так называемой теории ветвей, поэтому для православных было весьма затруднительно принять сам термин «экуменический», по крайней мере в том смысле, какой вкладывается в него экуменистами.

Определение понятия «экуменический» было дано на Второй Всемирной конференции движения «Жизнь и деятельность» («Lifeand order») в июне 1937 года в Оксфорде. Цитирую это определение: «Термин «экуменический» относится к выражению в истории единства Церкви. Сознание и деяния Церкви экуменичны, поскольку они направлены на осуществление единой святой Церкви, братство христиан, признающих единого Господа». Как будто этой Церкви нет на земле! Аналогичным образом разъяснял смысл этого термина тогдашний Генеральный секретарь ВСЦ доктор Виссер’т Хуфт: «Следующие причины как будто объясняют широкое принятие этого термина. Оно могло определить природу современного движения сотрудничества и единения, которое стремится выявить (!) основное единство и вселенскость Церкви Христовой». Опять же классическая протестантская идея - выявить единство, как будто оно не явлено в исторически пребывающей на земле Вселенской Церкви Христовой. Таким образом, несомненный для каждого православного факт реального бытия единой святой соборной апостольской Церкви, веру в которую мы исповедуем в девятом члене Символа веры, в данном случае полагается как цель, которая должна еще быть выявлена и осуществлена.

В силу вышеуказанных обстоятельств в Русской Православной Церкви не мог не быть поднят вопрос о том, насколько возможно и оправдано православное свидетельство в таких условиях. Может ли оно дать положительные результаты, не нанесет ли вреда самой Русской Церкви? О том, насколько эти опасения были обоснованы, свидетельствует признание протопресвитера Александра Шмемана, имевшего огромный личный опыт в экуменическом движении, скорее поддерживавшего его, но тем не менее ближе к концу жизни сделавшего следующее заявление: «Характерная особенность участия православных в экуменическом движении заключается в том, что православным не оставили выбора, в том, что им с самого начала назначили вполне определенное место, роль и функцию в рамках экуменического движения. Это назначение основывалось на западных богословских и экклезиологических предпосылках и категориях и выдавало чисто западное происхождение самой экуменической идеи» (опубликовано в статье «Экуменическая боль» в сборнике «Церковь, мир, миссия» М, 1996, с 235). И еще две небольшие цитаты из того же Шмемана: «Всякий, кто всерьез изучал экуменическое движение, мог убедиться, что православные свидетельства (выраженные большей частью, если не исключительно в форме отдельных заявлений православных делегаций, приложенных к протоколам главных экуменических конференций) никогда не оказывала сколько-нибудь заметного влияния на ориентацию и богословское развитие движения как такового» (с.237-238). «Вопросы, которые Запад предложил православным, были сформулированы (цити-ру-ем еще одно высказывание Шмемана) в западных терминах и отражали специфический западный опыт и путь развития. Ответы же православных строились по западным образцам, подгонялись к категориям, понятным Западу, но едва ли адекватным православию» (с.247). Вот это в значительной мере определяло внутреннюю характеристику экуменического движения. Сомнительна внутренняя адекватность православию тех ответов, которые вынужденно давались в этих экуменических диалогах.

(Окончание следует)