Кадуцей значение. Кадуцей - Земля до потопа: исчезнувшие континенты и цивилизации
Добавлено в закладки: 0
Бог Тот – Гермес Триждывеличайший – Гермес Трисмегист.
Согласно легендам, Тот был обожествленным царем Египта за десятки тысяч лет до нашей эры. Египетская хронология древнеегипетского историка и жреца Манефона называет эту эпоху царствованием Богов. Предание гласит, что Тот – Атлант обладал тайным учением, наследием цивилизации погибшей Атлантиды.
Тот Гермес Трисмегист был строителем Великой пирамиды в Гизе. В ней он интегрировал своё знание древней мудрости и спрятал летописи древних Атлантов. Он был правителем множества колоний Атлантов, включая колонии Южной и Центральной Америки.
Тот был «писцом Богов» – посредником между Богами и людьми. Согласно египетской мифологии, Тот почитался как Бог мудрости, счёта и письма, покровитель наук, писцов, священных книг, создатель календаря. Согласно древнегреческому философу Платону, Тот открыл для египтян числа, геометрию, астрономию и буквы.
Как повествуют предания, на небольшой пластине изумруда уместилась «вся мудрость Вселенной». По преданию, Тот – Гермес был автором 36 тысяч книг, посвященных магии, астрологии, алхимии и медицине, важнейшей из которых является знаменитая «Изумрудная скрижаль».
Легенда гласит, что «Изумрудная скрижаль» была найдена в IV веке до нашей эры Александром Македонским в могиле Гермеса, похороненного египетскими жрецами в Великой Пирамиде Гизы.
«Скрижали» были оставлены Гермесом Трисмегистом на пластине из изумруда. По преданию, к этому времени текст «Скрижалей» существовал уже много тысяч лет.
Интересен тот факт, что в заполярной Игарке обнаружены обломки халцедона, которые имеют шлифовку, напоминающую следы лазерной обработки. Халцедон с гравием добывается из карьера, с уровней, датируемых как минимум, в 50 – 150 тысяч лет.
Эти куски кварцита желтовато-зелёного цвета являются древними артефактами, они содержит символы сакральной геометрии, фрагменты «Цветка Жизни».
Оттенок камней объясняет древнее предание о том, что «Скрижаль» Гермеса – Тота была написана на пластинке изумруда – минерала зелёных оттенков.
«Изумрудные Скрижали» Тота Атланта – Гермеса Трисмегиста были переведены доктором Морисом Дореалем и опубликованы в 30-х годах ХХ века.
«Я, Тот, Атлант, господин таинств, хранитель летописей, могущественный владыка, маг, живущий из поколения в поколение, в преддверии ухода в залы Аменти, дабы указать путь для тех, кто придёт после, передаю эти Скрижали могущественной мудрости Великого Атланта».
Как пишет Дореаль, «… Скрижали датированы примерно 36000 годами до нашей эры. Атлантический Жрец – Тот основал колонию в древнем Египте после гибели Атлантиды. На Скрижалях высечены знаки древнего языка Атлантов».
Подобные знания дошли до нас в табличках Исиды – системе ТАРО. Считается, что 78 карт ТАРО произошли от 78-и золотых табличек, страниц «Книги Тота», написанной Тотом – Гермесом.
В преданиях герметических (эзотерических) орденов упоминается о том, что 22 картины Старших Арканов ТАРО были изображены на стенах 22-х комнат египетского храма, в которых ученики магов проходили посвящение в тайные мистерии.
Доказательство существования Тота – Гермеса находится в Берлинском музее, где хранятся древние папирусы, в которых описано, как фараон Хуфу (Хеопс) разыскивал «ковчег мудрости Тота».
Неизменный атрибут Гермеса – Жезл – средоточие магических сил. Жезл сделал Гермеса Богом и вестником Богов, открыл пути в три мира: мир Богов, мир людей и мир мертвых. Жезл Гермеса состоит из двух змей, обвившихся вокруг центрального стержня и раскрывших пасти на Солнце с крыльями.
Магический Жезл Гермеса – «Кадуцей» является символом подъема энергии Кундалини. С точки зрения триединства, Жезл символизирует все эволюционные процессы, протекающие во Вселенной, как процессы триединства.
Один из центральных символов древнеегипетской культуры – знак Бога Ра, также содержит эти символы: две змеи, охраняющие солнце с крыльями.
Изображения двух симметричных змей, двух сущностей, которые объединяет и разделяет третье начало, присутствует в наиболее древней европейской цивилизации – трипольской культуре.
Государственный герб Украины – Трезуб также является схематизированным символом принципа тройственности мира – Триглава. Принцип Триглава выражен двумя противоборствующими и третьим – разделяющим и объединяющим божественным началом. Копии жезла Гермеса – посохи православных иерархов.
Основной постулат легендарной «Изумрудной Скрижали» Гермеса Трисмегиста гласит:
«То, что находится внизу, аналогично тому, что находится вверху».
Гермес – Тот даёт духовным искателям следующие напутствия:
- Отыщи в жизни своей беспорядок и уничтожь его.
- Сбалансируй и упорядочи жизнь свою.
- Истреби весь хаос своих эмоций и обретёшь тогда ты гармонию в жизни.
- Покоряй молчанием привычку многословия.
- Направляй всегда взор к Свету.
- Ключ к Высшим мирам внутри тебя.
- Распахни врата внутри себя, и ты будешь жить жизнью истинной.
История возникновения символа "Жезл Меркурия"
В одной из книг Гомера можно прочитать о легенде в которой Гермес и Аполлон обменялись волшебными предметами.Гермес отдал свирель,а взамен получил от Аполлона Кадуцей .Однако в Римской империи существовала другая легенда,согласно ей Керикейон получен Меркурием в дар от бога Аида.
Как следует из легенды Меркурий(Гермес) однажды проходя около дуба вдруг заметил клубок змей,которые дрались между собой.Тогда Гермес бросает свой Кадуцей туда,где происходит дикая схватка и змеи сразу же прекратили враждовать.Две из них еще не отошедшие от яростной драки поднялись по посоху вверх и замерли смотря друг другу в глаза.Змеи так и остались неподвижными,а этот жезл Гермес подарил своему сыну по имени Нерик.Согласно древнегреческим сказаниям именно от Нерика произошел род глашатаев.
С тех древних времен жезл Меркурия олицетворяет собой символ налаживания взаимопонимания,мира и торговли.У многих народов жезл Керикейон предоставлял защиту гонцу во время нахождения во вражеском лагере и являлся незаменимым атрибутом.
Хотя конечно однозначно утверждать,что этот символ возник в Древней Греции нельзя,поскольку имеются неопровержимые доказательства существования Кадуцея в более ранние исторические времена.Например этот символ можно заметить на египетских строениях,которые были возведены в честь бога Осириса.Этот же знак недавно обнаружили у входа в один из древнейших индийских храмов.
Археологи обнаружили изображение Керикейон на рисунках бога Нинурта из древней Месопотамии.Исследователи предполагают,что в руках древнего бога Ниниурта,Кадуцей олицетворяет собой некую волшебную палочку,которая способна оживлять и оздоровлять людей лишь по одному желанию владельца.
Прошло множество столетий и уже в эпоху Возрождения жезл Меркурия становится эмблемой эзотерики и оккультных наук.Именно в то время Европа начинает с увлечением исследовать алхимические свойства всевозможных веществ,пытаясь добыть философский камень.Именно покровителям алхимиков считается бог Гермес Трисмегист.Чуть позже,когда алхимики переключились в своих изысканиях на создания совершенных лекарственных препаратов Кадуцей становится символом медицины.Хотя через какой то срок,его заменяют на символ чаши со змеей.
В наше время Кадуцей можно обнаружить на огромном количестве гербов и геральдических знаков.Жезл Меркурия изображен на гербах Енисейска, Харькова, Феодосии, Улан-Удэ и многих других городов и весей на территории России и СНГ.В Российской Империи в таможенную эмблему входили перекрещенные между собой два Кадуцея ,а сегодня на эмблеме ФТС можно заметить факел скрещенный с жезлом Меркурия.Так же изображение этого символа находится на ГНС Украины, ТПП России, ФНС России.
Жезл Меркурия в Санкт-Петербурге видео
Извивающиеся тела змей переплетены таким образом, что образуют две окружности вокруг жезла, - по одной окружности на одну змею, символизируя, таким образом, у слияние двух полярностей: добра - зла, правого - левого, света - тьмы и т. д., что соответствует природе мира сотворенного.
Переплетение змей кадуцея указывает также на перекрещивание потоков психической энергии: правый поток - плюс - переходит налево, на линию минусов, и наоборот. С точки зрения физиологии это символ восстановления утерянного равновесия между Жизнью как целым и токами Жизни, выполняющими разные функции в человеческом теле.
Символизм кадуцея может меняться в зависимости от применения. Метафизически кадуцей изображает падение первичной и изначальной материи в грубую земную материю, единую Реальность, становящуюся Иллюзией.
Признано, что змея мудрости прямо соотносится со змеемсоблазнителем. Змея, олицетворяющая мудрость, может стать таковой только в том случае, если сбросит свою старую кожу - тех времен, когда она была носителем зла. Именно поэтому жезл Меркурия обвивают две переплетенные змеи: одну из них представляет собой змея света, другую - змея тьмы. Вместе же они составляют еще один символ мудрости, поскольку Меркурий, являясь посредником между человеком и богами, приносит человечеству мудрость небесную (за это его обычно называют «вестником богов»).
Как правило, кадуцей изображают с крыльями - для напоминания, что мудрость змей или тех полярностей, которые они собой представляют, имеет небесное происхождение.
Крылья кадуцея символизируют способность пересекать любые границы, воздушность; стержень - власть; двойная змея Две невидимые «змеиные» энергии (ида и пингала), протекающие через чакры (энергетические центры) человеческого тела. Их ассоциируют с двумя змеями, проводниками силы, обвивающимися вокруг кадуцея (из книги «Змеиная сила» Вудрофа, 1923 год)Кадуцей в руке Меркурия (деталь гравюры XVIII века) - противоположные стороны в дуализме, которые, в конечном счете, должны соединиться.
Две змеи, исцеляющая и ядовитая (болезнь и здоровье), означают, что «природа может преодолеть природу». Кадуцей является символом взаимодополняющей природы этих двух сил, действующих во вселенной, и соединения двух полов. Две змеи олицетворяют силы связи и разделения, добра и зла, огня и воды, восхождения и нисхождения, а также восстановление, мудрость и плодородие. В алхимии это мужская сера и женская ртуть, сила трансформации, сон и пробуждение, растворение и коагуляция «Великого Опыта», синтез противоположностей и проникающая функция медитации между высшим и низшим уровнями действительности.
Посох (или жезл) посланника - это ось мира, вниз и вверх по которой, между Небом и Землей, перемещаются все боги - посланники и посредники.
Кадуцей носят все посланники как знак мира и защиты, и он является главным их атрибутом. Его носят египетский Анубис; греко-римский Гермес (Меркурий), в руках которого он означает здоровье и юность; финикийский Ваал, а также иногда Изида и Иштар. Это «прут золотой, трехсоставный богатства и счастья» (Гомер). Предполагалось, что он и есть тот жезл, который поддерживает символы Солнца и Луны.
Кадуцей может иметь форму шара, увенчанного рогами , - это финикийский и хиттский солярный символ. Он является также астрономическим символом Гермеса (Меркурия). Кадуцей найден также и в Индии.
Жезл Гермеса (Меркурия)
Греческий бог Гермес, или, как его еще называли, Гермес Трисмегист (трижды великий), согласно мифологии, происходил из Аркадии и был сыном Зевса и Майи. Посланец богов и посредник между царствами смерти и жизни, Гермес сопровождал души умерших в обитель подземного мира. Прикосновением своего жезла к спящим он пробуждал их от сна, который, по верованиям древних, считался одной из форм смерти. Поэтому пробуждение от сна было своеобразным воскрешением, как и выздоровление от болезни. Гермес был покровителем путешественников и купцов, а позже стал богом торговли вообще. Его также называли "божественным обманщиком" и покровителем воров, потому что, согласно мифу, он в детском возрасте похитил стада быков у Аполлона. Кроме того, Гермес считался богом ветра, воздуха и плодородия. Его изображали в крылатых сандалиях, шапочке, с жезлом, обвитым двумя змеями, головы которых смотрели друг на друга, а хвосты расходились в разные стороны. По некоторым данным, крылышки на всех атрибутах Гермеса (сандалии, шапочка, жезл) заимствованы из Древнего Египта от бога Тота.
По преданию, Гермес получил свой жезл (без змей) от Аполлона в награду за пение и игру на сделанной им впервые в мире лире, которую он подарил Аполлону. Вручая Гермесу жезл, Аполлон якобы сказал: "Я вручаю тебе волшебный жезл изобилия и здоровья, золотую ветвь, которая является бессмертной и защитит тебя". Гермес, желая испытать силу подарка Аполлона, поставил жезл между двумя борющимися змеями, и они тотчас дружно обвили его. Это так понравилось Гермесу, что он оставил их на жезле навсегда и использовал его во всех необходимых случаях. Римляне назвали жезл Гермеса (Меркурия) кадуцеем. Использовавшийся в качестве символа кадуцей представлял собой палочку с двумя крылышками, обвитую двумя змеями с обращенными друг к другу головами. Иногда кадуцей становился символом нейтралитета при встрече парламентеров враждующих сторон.
Н. М. Максимович-Амбодик в своей известной книге об эмблемах и символах дает следующее определение этому символу: "Жезл или палка с крыльями и двумя змеями, значит кадуцей Меркуриев, остроту разума, красноречие, мир, премудрость, власть, прилежание".
Таким образом, в античном мире, а также в эпоху раннего и так называемого классического средневековья жезл Гермеса (Меркурия) не считался чисто медицинским символом. Однако в 1931 г на одной из улиц Лондона из земли была выкопана печать врача-окулиста, датируемая III в. (ныне хранится в Лондонском музее гильдии хирургов, №12572). На этой печати изображено несколько кадуцеев. Находка привлекла внимание общественности, о ней писалось в газете, а ее фотография была опубликована в "Антикварном журнале" (1932 г.). Еще около 200 подобных печатей окулистов найдено на территории Англии, Германии, Голландии и других стран Центральной Европы. На основании этого канадский ученый Д. Харт сделал вывод о том, что в Древнем Риме кадуцей мог стать частной эмблемой офтальмологии. При этом он ссылается на то, что Гомер описал греческие кадуцей, выполненные из золота, обладающие способностью возвращать человеку зрение.
В эпоху Возрождения кадуцей стал использоваться как общемедицинская эмблема. Почему же это произошло?
Существует мнение, что кадуцей Гермеса по ошибке изображался вместо посоха Асклепия. Мы же считаем, что такая ошибка невозможна, ибо для эпохи Возрождения характерен глубокий и всесторонний интерес к античной культуре. Трудно представить себе, чтобы люди этой эпохи могли перепутать символы Асклепия и Гермеса. Нельзя согласиться и с тем, что врачи XVI в. - позднее считали себя скорее творцами, чем представителями науки и поэтому в качестве своего герба изображали жезл Гермеса. Гораздо вероятнее точка зрения, согласно которой корни такого использования кадуцея надо искать в истории развития алхимии - предшественницы химии. На ранней стадии алхимии Гермес был ее покровителем. Алхимики на сосудах с препаратами обычно ставили печать с изображением Гермеса, отсюда термин "герметичность". Под влиянием греческих ученых и главным образом Аристотеля алхимия на Востоке развилась в систему примерно к III в., затем она, значительно обогащенная, распространилась из арабского мира через Испанию по всей Европе. Согласно мнению врача и ботаника Альберта Великого (XIII в.), телесное исцеление с помощью медицинских средств являлось "очищением". Он сравнивал этот процесс с очисткой простых металлов, которые алхимики пытались превратить в драгоценные.
Титульный лист "Сборника Гиппократа", изданного И. Фробеном. Базель, 1538 г.
Алхимия достигла вершины своего расцвета в XV- XVI вв., после чего занятие ею постепенно превратилось в средство легкого обогащения обманщиков и шарлатанов. Буквально спас алхимию врач-химик Парацельс (XVI в). На основании экспериментов и своего большого опыта он заложил основы использования химических элементов в медицине, став одним из первых ятрохимиков (врачей, считавших, что в основе деятельности организма лежат химические законы, в противовес ятромеханикам, считавшим, что организм человека управляется только законами механики).
В XVI-XVIII вв. химия, фармация и медицина были очень тесно связаны, поэтому атрибут Гермеса кадуцей мог стать медико-фармацевтической эмблемой. В античном же мире посох Асклепия и жезл Гермеса были еще совершенно разными символами и только в XVI в. стали общемедицинскими эмблемами. Канадский историк медицины Ф. Гаррисон указывает, что впервые использовал кадуцей как медицинский символ Иоганн Фробен, один из крупнейших издателей книг по медицине в XVI в. в Германии. В качестве своего издательского знака он в 1516 г. взял руку, державшую жезл, увенчанный голубем и обвитый двумя змеями. Этот рисунок приписывают крупнейшему голландскому мастеру Гансу Гольбейну. Описанный знак был помещен впервые на книге "Opera Omnia" Евсебия Иеронима Стридона. Позже знак был несколько видоизменен: вместо одной появились две руки, протянутые из облаков и держащие жезл, по бокам которого надпись "FRO - BEN". Возможно, мнение Ф. Гаррисона ошибочно, так как И. Фробен печатал не только медицинские книги. Кроме того, будучи издателем, он мог использовать кадуцей как эмблему коммерции, каковой она была в античном мире. Позднее этот знак переняли английские книгоиздатели.
Одним из первых использовал жезл Гермеса (кадуцей) в качестве медицинской эмблемы личный врач короля Англии Генриха VIII сэр Уильям Баттс в 1520 г., поместив его изображение на своем шлеме в знак осторожности. В 1556 г. в Англии использовать кадуцей в качестве медицинской эмблемы предложил президент Королевской коллегии врачей Лондона Д. Кайз, который ввел серебряный жезл президента, увенчанный этой эмблемой. Нововведение истолковывалось следующим образом: более мягко, чем в те старые времена, когда правили с жезлом из железа; змеи же как символ благоразумия учат править мудро.
В XVII-XVIII вв. многие врачи брали в качестве медицинской эмблемы кадуцей в той или иной модификации. С 60-х годов XIX в. жезл Гермеса стал официальной эмблемой службы общественного здравоохранение США (кстати, во время первой выставки "Здравоохранение США" в СССР, в Москве, всем посетителям выдавался значок-пуговица с изображением на белом фоне жезла Гермеса красного цвета). Используется он как символ медицины и в некоторых других странах. Например, в 1970 г. исполнилось 100 лет со дня основания медицинской школы Цейлона, гербом которой с самого начала является жезл Гермеса (Меркурия).
Таким образом, появившись в Древней Греции, жезл Гермеса в эпоху Возрождения стал использоваться наряду с посохом Асклепия в качестве медицинской эмблемы. По этому поводу ученые спорят до сих пор. Многие из них полагают, что использование кадуцея как медицинской эмблемы свидетельствует о непонимании врачами и историками сущности эмблемы и лишь вносит путаницу в терминологию и медицинскую символику. Они предлагают оставить кадуцей символом коммерции, как это было в античности, а в качестве медицинской эмблемы использовать только посох Асклепия, чтобы окончательно разделить близкие по форме, но разные по содержанию эмблемы.
В настоящее время жезл Гермеса-Меркурия является медицинской эмблемой США, Франции и других стран, поэтому, продолжая этот ненужный спор, можно уподобиться участникам средневекового схоластического диспута, о котором писал Гете в "Фаусте":
Словами диспуты ведутся, Из слов системы создаются, Словам должны вы доверять, В словах нельзя ни йоты изменять.
Особо следует остановиться на так называемой змее Моисея, которую многие отождествляют с медицинским символом. О чем идет речь в данном случае? "Старый завет" повествует о том, что израильтяне, блуждая по пустыне около Синая, роптали по поводу недостатка пищи, за что бог в наказание послал на них "огненных" (ядовитых) змей, которые многих искусали, и люди покрылись язвами. После того как люди раскаялись, пророк Моисей по указанию бога сделал медного змея и повесил его на деревянном столбе. Люди, искусанные змеями, взирая на изображение, получали исцеление. Культ медного змея был распространен несколько веков среди израильтян, пока иудейский царь Езекия (VIII-VII вв. до н. э.) не разбил медного змея Моисея как идола. Однако в эпоху средневековья, когда эпидемия чумы (особенно "черная смерть" в середине XIV в.) уносили до половины и более населения отдельных городов Европы и люди не знали, как спастись от этого бедствия, на некоторых амулетах, а также на специально выпускавшихся моровых (чумных) монетах-талерах, полуталерах и четвертьталерах помещались изображения медного змея Моисея - "чумные талеры" ("пестталеры" от латинского pestis - чума) того же веса и размера, что и серебряные талеры, бывшие в обращении. Они чеканились в Аннаберге, Шнееберге, Лейпциге и Кремнице. Люди иногда носили "чумные талеры" на шее с целью предохранения от заболевания. Это можно видеть на портрете жены Ганса Гольбейна- младшего, у которой на шее подвешена такая монета.
В литературе описано около 250 монет и медалей, посвященых борьбе с чумой в средневековой Европе. Старейший "чумной талер" отчеканен в 1525 г. в Иоахимстале (теперь город Яхимов, ЧССР) мастером Вольфом Штурцем. На нем с одной стороны изображен распятый на кресте Христос, а с другой - медный змей пророка Моисея на столбе, окруженные больными людьми. Аналогичные сюжеты изображались на многих "моровых" монетах. В Средние века эпидемии были частыми и возникали внезапно, они вызывали панику среди беспомощных, полных предрассудков людей. Отсюда и появилось стремление предохраниться от болезни с помощью "противочумного" амулета.
"Чумной" талер XVI в.
Первоначально использование амулетов возникло на реальной основе в эпоху первобытнообщинного строя и было связано с применением животных лекарственных средств на его ранней стадии. Наряду с приемом внутрь или использованием в качестве наружного целебного средства органов определенного животного человек с целью "усиления" действия лекарства вешал на шею маленькую копию этого животного или того органа, из которого было изготовлено лекарство. Со временем эта материальная основа амулета была полностью забыта и их ношение стало просто суеверием.
По нашему мнению, не следует проводить параллель между змеей Асклепия и змеей Моисея, ибо эти змеи не имеют ничего общего. Современное использование змеи Асклепия в качестве медицинской эмблемы указывает прежде всего на связь с античной культурой, с культом бога врачевания Асклепия, а не библейским Моисеем.
К концу существования Римской империи языческие религии постепенно стали уступать место христианству. А с изданием эдиктов против язычества императором Феодосием в 391 г. н. э. христианство окончательно стало официальной государственной религией Римской империи. Храмы же и святилища языческих богов (в том числе и Асклепия) стали разрушаться гораздо раньше. Еще в начале нашей эры культ Асклепия вступил в острый конфликт с христианским учением, преследовавшим Асклепия как конкурента Христа, ставшего по христианскому учению верховным целителем- божественным врачом.
Во II в. н. э., когда культ Асклепия находился все еще в расцвете, а христианство лишь зарождалось, христиане боялись его влияния, полагая, что он явится им реальной угрозой. Поэтому нападки на него были особенно острыми. По мнению язычников, Христос был похож на Асклепия; по мнению же христиан, Асклепий был демоном, мешающим духовному спасению людей.
Особенно ополчились на бога врачевания отцы христианской церкви. Его именовали "архидемоном", "опаснейшим в мире", "отвращающим людей от подлинного их спасителя", злым духом, спасающим тело и разрушающим душу. У христиан змея стала символом зла, а не помощи людям. Храм Асклепия в Эгее был разрушен по указу императора Константина в 331 г. н. э. В честь этого он даже выпустил монету с изображением креста, придавившего змею.
Император Юлиан "Отступник" (IV в.), будучи язычником, восстановил культ Асклепия, приказав реставрировать его храм в Эгее, но христианские священники, всячески затягивая выполнение этого указа, так и не довели восстановление до конца. На протяжении IV-VI вв. культ Асклепия как языческого бога в условиях христианства постепенно отмирал. Асклепий был одним из последних античных богов, который смог так долго продержаться наряду с христианством.
Некоторые искусствоведы указывают на довольно неожиданное появление в искусстве конца IV в. изображений Христа с бородой, в то время, когда сохранялось и поддерживалось благоговейное отношение к Асклепию. Однако вряд ли можно утверждать, что облик Асклепия послужил моделью изображения Христа. Наличие бороды в тот период, например, считалось признаком силы и значительности.
Несмотря на официальный запрет культа Асклепия, вера в его исцеляющую силу еще долго жила в народе.
В 476 г. н. э. Западная Римская империя окончательно пала под натиском варваров. Начался новый исторический этап развития человеческого общества в Европе. "Средневековье развилось на совершенно примитивной основе. Оно стерло с лица земли древнюю цивилизацию, древнюю философию, политику и юриспруденцию, чтобы начать во всем с самого начала. Единственным, что оно заимствовало от погибшего древнего мира, было христианство и несколько полуразрушенных, утративших всю свою прежнюю цивилизацию городов" * .
* (Маркс К., Энгельс Ф. Соч. 2-е изд., т. 7, с. 360. )
Как в области науки, так и в любой другой в период почти десяти веков церковная догма была исходным моментом и основой всякого мышления. Юриспруденция, естествознание, философия - все содержание этих наук приводилось в соответствие с учением церкви. "Мировоззрение средних веков было по преимуществу теологическим... Отсюда само собой вытекало, что церковная догма являлась исходным пунктом и основой всякого мышления" * , - писал Ф. Энгельс.
* (Там же, т. 21, с. 495. )
В этот период, разумеется, древние символы медицины, включающие в себя изображение змеи в любой модификации, не могли иметь места. В эпоху средневековья получили особое развитие другие общемедицинские символы, которые были созвучны христианской религии. Среди них - горящий факел или пламенеющий светильник (позднее - свеча), хотя пламя в качестве эмблемы появилось задолго до эпохи средневековья. Медицинские эмблемы со змеей характеризовали, так сказать, объективную сторону медицинской профессии, а огонь стал символом внутренней, духовной сущности врачебной деятельности.
КАДУЦЕЙ (Греч.) Греческие поэты и мифотворцы идею о Кадуцее Меркурия взяли у египтян. Кадуцея можно встретить в виде двух змей, обвившихся вокруг жезла, на египетских монументах, построенных перед Озирисом . Греки переделали его. Вновь мы находим его в руках Эскулапа принявшим иную форму по сравнению со скипетром Меркурия или Гермеса . Это космический, сидеральный или астрономический, а также духовный и даже физиологический символ; его значение меняется вместе с применением. Метафизически Кадуцей изображает падение первичной и изначальной материи в грубую земную материю; единую Реальность, становящуюся Иллюзией. (См. "Тайн. Доктр.", I, с. 685). Астрономически голова и хвост представляют точки эклиптики, в которых планеты и даже солнце и луна встречаются в тесном объятии. Физиологически это символ восстановления утерянного равновесия между Жизнью как целым, и токами жизни, выполняющими разные функции в человеческом теле.
Источник: Блаватская Е.П. - Теософский словарь
Наука химии принуждена, сейчас, в силу положения вещей, принять даже нашу иллюстрацию эволюции Богов и Атомов, так убедительно и неопровержимо изображенную в кадуцее Меркурия, Бога Мудрости, и на аллегорическом языке Архаических Мудрецов. Вот что говорит один из Комментариев в Эзотерической Доктрине:
«Ствол АШВАТТХА [древа Жизни и Бытия, ЖЕЗЛ Кадуцея] произрастает и нисходит при каждом Начале [каждой новой Манвантары] из двух темных крыльев Лебедя [ХАНСА] Жизни . Два Змия, вечно-сущий и его иллюзия [Дух и Материя], две головы которых растут из одной головы между крыльями, спускаются вдоль столба переплетенные в тесном объятии. Два хвоста соединяются на Земле [проявленная Вселенная] в один, и это есть великая иллюзия, О Лану! »Каждый знает, что представляет собою Кадуцей, значительно измененный греками. Первоначальный символ – с тройной головой Змия – обратился в жезл с набалдашником, и две нижние головы были разъединены, несколько изменив, таким образом, первоначальное значение. Все же этот жезл Лайа, обвитый двумя змиями, остается лучшей иллюстрацией для нашей цели. Истинно, чудесные силы магического Кадуцея были воспеты всеми поэтами древности с полным основанием для тех, кто понимали тайное значение.
«Фохат проходит спиралями, чтобы объединить шесть с седьмым ».Вопрос 9. Есть ли тут у слова «спираль» какое-то особое значение, и является ли спиральное действие особо связанным с фохатом?
Блаватская: Да, это так. И нужно, чтобы нейтральная линия (или нулевая точка, как называет её Крукс) с центробежным и центростремительным [движениями] была запущена по спирали, иначе они полностью нейтрализуют друг друга. Не знаю, как назвать это по-другому. Нейтральная точка может быть уничтожена. Теперь посмотрите в этом томе о богах, монадах и атомах на с. 550, где представлен кадуцей Гермеса. И если кто-то хочет знать объяснение, пусть прочитает. Эта спираль представлена кадуцеем Гермеса. Если у вас есть центральная точка или центральная линия вроде этой (рисует), она должна быть центральной линией. Как только вы её касаетесь, всё, что было дифференцированным, опять становится недифференцированным, и падает в совершенный Абсолют. Потому спирали конечно должны идти у вас вот таким образом. Одна сила идёт так (иллюстрирует), и вот кадуцей Гермеса, создающий все эти чудеса в руках . Посмотрите на это, и вы увидите и целительные силы и всё на свете, вот что это значит. А мистер Крукс (вы, возможно, читали это) говорит о цифре 8, он обнаружил, что все эти силы идут вот так, восьмёркой, а средняя линия - центральная линия. Потому мы тут полностью совпадаем с обычной наукой, за которую я испытываю гордость. Это страница 550.