Античные представления о человеке. Билет представления о человеке в античном мире

Гл. 2. Изменение образа человека в истории философии

Как мы уже успели заметить на предыдущих страницах, тема человека – это тема сквозная, проходящая через всю историю философии от древних времен до наших дней. Конечно, в разные исторические периоды эта тема то выдвигалась вперед, становилась лейтмотивом философствования, то уходила на второй план, как бы скрывалась в тени других мощных философских сюжетов, связанных с познанием, мироустройством или поисками божественного. И тем не менее, она никогда до конца не исчезала, потому что в этом случае исчезла бы сама философия, превратившись в нечто иное – в разновидность конкретной науки. Собственно, так исторически и отделялись, отпочковывались от философии ее дочерние научные ветви, но философско-антропологическое ядро оставалось, всегда просвечивая сквозь познавательно-методологические и теологические пласты.

Можно предположить, что особенно остро антропологические темы обсуждаются философами в переломные эпохи, когда крушение прежних ценностей и идеалов, а также возникновение острых экзистенциальных ситуаций приводит людей к поискам утешения, выбору и созиданию новых жизненных ориентиров, заставляет их заново осмысливать себя, по иному понимать собственное место в мире, иначе видеть пороки и добродетели. Впрочем, в истории человечества трудно найти эпоху, которая была бы «не переломной». Даже если с точки зрения вечности и ученых-историков какие-то эпохи оказываются относительно спокойными (в учебниках их обозначают как «периоды расцвета» определенного типа обществ), для проживающих в «спокойные времена» людей жизнь все равно остается полной испытаний, проблем и лишений. Такой ее делают не только стихийные бедствия и природные катастрофы, но прежде всего войны и жестокость власти. Наиболее часто встречающиеся в учебниках истории слова, характеризующие историческую ситуацию, это слова «разграбил и сжег», а дальше идут числа со многими нулями… Поэтому даже в самый, казалось бы, благодатный период, когда боги остаются богами, а традиция не потеснена новацией, обычный «средний человек» переживает коллизии, которые ставят перед ним и метафизические, и нравственно-этические проблемы, а отвечать на стихийно возникающие философские вопросы берутся мыслители эпохи.

Рассмотрим коротко, пролистывая века и тысячелетия, основные вехи развития антропологической проблематики в истории философской мысли. Это будет свободный экскурс, беглый взгляд, не отягощенный подробностями и цитатами, но дающий возможность понять, что, возникнув в теоретической мысли античности, философский образ человека постоянно пребывает в культуре, хотя в каждый период времени он видится по иному, приобретая под взглядом исследователей новые черты и грани. В этом обзоре для нас важны именно ключевые антропологические идеи, которые по сей день обсуждаются философским сообществом. При рассмотрении мы ограничимся лишь европейской философией, не касаясь огромного массива философских учений Востока.

Если придерживаться общепринятой периодизации, то историю европейской культуры можно подразделить на периоды античности, средневековья, Нового времени, отдельно выделяют 18 и 19 век, а дальше следует современность, охватывающая век двадцатый вместе с сегодняшним днем (в данном случае для нас не обязательно различение модерна и постмодерна в культуре, хотя дальше мы коснемся этих вопросов). Начнем с античности .

Как известно, первые древнегреческие философы были заняты космологическими и онтологическими проблемами, их волновала тема бытия, поиск основы многообразия вещей, и сам по себе человек оставался в тени. Возможно, это происходило также потому, что человек в античный период воспринимался как Микрокосм – аналог большого, телесного, одушевленного Космоса. Если мы знаем Космос, то знаем и человека – тоже телесного и одушевленного. Люди – лишь моменты общемирового порядка, знать этот порядок – важнее. Однако с Сократа начинается новая эпоха в античной философской мысли, совершается «сократический переворот» - по сути переворот этико-антропологический. Сократ, как он описан у Платона, ведет свои беседы для отыскания человеческого блага, он хочет привести людей к знанию, которое позволило бы им быть добродетельными и следовать верным путем. Сократ верит в разумность человека, который, согласно его представлениям, не станет делать зла, если знает, что такое добро.

На первый взгляд может показаться, что Платон, верный ученик Сократа, уклоняется от начертанного учителем антропологического пути. Платон пишет о мире идей, строит космологию, создает образ идеального государства. Однако платоновская антропология состоит в указании как статуса человека в мире, так и наиболее достойной жизни для него. Для Платона, которого эзотерики современности не напрасно называют «великим посвященным», человек – это прежде всего бессмертная душа, обращающаяся в мире идей. Несовершенство и ошибка заставляют душу падать в бренное тело, и задача всякого человека, стремящегося к мудрости, состоит в том, чтобы возвратиться в Гиперуранию – к вечной жизни и совершенным образцам. Мудрый не боится смерти, ибо жизнь в теле – это и есть смерть.

«Платон мне друг, но истина дороже» - эти слова вполне применимы к Аристотелевскому рассмотрению человека. Аристотель – философ посюстороннего, ему чужда притягательность запредельности. Аристотель видит в человеке активное, действующее, политически ангажированное существо, способное найти полноту счастья здесь, в эмпирическом мире. Недаром много лет спустя в ХХ веке Э.Фромм назовет Аристотеля основателем гуманистической этики. Аристотеля волнует тема человеческих страстей, их разумного обуздания и уравновешивания, хотя он четко осознает, что для счастья мало одного лишь разума, важна еще сама жизнь.

Тема разума и страстей вообще является центральной в антропологических штудиях античных философов. Она оказывается главной и у стоиков, и у Эпикура. Так стоики – борцы со страстями – видят человеческое счастье в полном принятии индивидом мирового Логоса, в сознательном подчинении ему, которое возможно только при достижении апатии – отказа от собственных желаний, страха и других сильных переживаний. Эпикур же, размышляя о человеческом счастье, перебирая и ранжируя виды наслаждений, приходит, в конечном счете в идеалу безмятежности, к принципиальной независимости от внутренних и внешних тревог. Атараксия его мудреца очень близка к апатии стоиков: поистине прекрасно ничего не бояться, ни богов, ни необходимости, ни смерти. Независимость – идеальное состояние для человека, хотя оно не отрицает дружбы как свободного общения индивидов, избравших друг друга для бесед.

И у Эпикура, и у стоиков экзистенциальные проблемы превалируют над проблемами родового человека: им важно понять, как следует жить. Эта тематика приобретает драматическое прочтение у поздних стоиков, таких как Сенека, Марк Аврелий и Эпиктет, у которых ярко звучат темы любви и искупления, спасения и страдания, а образ человека оказывается более реалистическим, нежели идеальный портрет раннестоического сурового мудреца.

Сколь разнообразными ни являются античные мыслители (а название «античность» охватывает огромный временной период), человек для них всегда так или иначе вписан в порядок мира. Даже если это «беспорядок», хаос, с ним надо уметь ужиться, с ним стоит смиряться, уходя во внутреннею эмиграцию. Человек античной философской мысли не идет бороться с миром врукопашную, не пытается переделать его на свой салтык, покорить и сделать своим слугой. Это понимание себя как фигуры, зависимой от рока или Бога еще долго будет существвоать в философской мысли – вплоть до рождения титанического пафоса эпохи Возрождения.

На переломе эпох следует упомянуть фигуру Плотина, центральной мыслью которого была мысль о возможности для каждого человека найти в себе божественную искру. Мир полон бед, а тело смертно и скверно, но человеку не надо ждать скончания времен, чтобы узнать: он - не только ветхая плоть, внутри себя он – Единый, он несет в себе первоначало, и в его силах открыть в себе частицу божественного света.

Период европейской истории, называемый Средневековье , составляет целое тысячелетие. Центральной темой христианской философии выступает Бог, его всемогущество и всеведение, человек сам по себе, вне Бога не обсуждается теологическим сознанием, говорить о нем возможно только в соотнесенности с творящим первоначалом. Для средневековой мысли характерно отводить человеку особое место в иерархии бытия. С одной стороны, человек создан по образу и подобию божьему, с другой – он весь замаран грехом. Все рожденные от Адама и Евы несут в себе момент первородного греха, в сущности, именно поэтому они рождаются в несовершенном земном мире, где правят смерть, болезни и распри. Эта идея причудливого сочетания добра и зла в человеке ярко выражена у Августина Блаженного, который полагает, что именно человек повинен в существовании зла, так как неверно употребил данную ему Богом свободу. Человек ослушался Всевышнего, и это стало его вечной виной. Впрочем, Августин не ограничивается темой вреда, причиненного человеческой свободой. Можно сказать, что в раннем средневековье Августин – ярко выраженный экзистенциальный философ, поднимающий темы внутренних человеческих переживаний, внутреннего времени, сюжеты духовного поиска, страдания и богооставленности. Другой столп средневековой мысли, живущий гораздо позже Фома Аквинский, развивая свою могучую философско-теологическую систему, тоже не забывает человека, но, скорее, как онтолог, строящий иерархию бытия, и как гносеолог, сопоставляющий знание и веру. Его рационалистическая мысль не знает эмоциональных метаний, она указывает человеку его место в мире.

Свою практическую деятельность греки назвали "техне", что означало, по Аристотелю , "единство опыта и знаний", то есть охватывало всю преобразующую природу, созидательную активность людей, осуществляемую умело, мастерски, искусно - так, как может созидать только человек. Человек, по греческой терминологии, - "свободнорожденный", ведь только свобода открывает перед людьми возможность накапливать новый опыт и новые знания, неизбежно изменяющие сложившееся и устоявшееся, традиционное и канонизированное, а прежде всего - мифологически-фантастическое. Обретение такого сознания и самосознания явилось еще неизвестной человечеству основой культуры , выраженной в двух формулах - в гиперболе художника: "Много в природе сил, но сильней человека нет" (Софокл) и в тезисе философа: "Человек есть мера всех вещей" (Протагор). Сами боги в греческой мифологии стали "идеальными людьми", которые воплощали в обобщенно-типизированном виде все прекрасные (как, впрочем, и все отвратительные) человеческие качества - именно человеческие, а не звериные и не божественно-сверхчеловеческие. Вытеснение животных людьми из "населения" мифологических миров могло произойти лишь тогда, когда развитие материальной практики позволило человеку осознать свое кардинальное отличие от всех других живых существ, свою творческую силу, превосходящую физическую силу зверя, и свою свободу действий, более ценную, чем циклическое возрождение лишенного свободы растения. Так появляется у греков понятие "поэйсис" -творчество; в этом культурном контексте новый смысл получило понятие "закон": к его изначальному значению - "законы природы" - добавилось юридическое - "человеческое установление". В то же время человек живет и творит в единстве с природой, мировым целым, которое получило название "космос". Космос - это образ античного мироздания. Он двуедин, включая в себя собственно мир, Вселенную, с одной стороны, и украшение, порядок, мировое целое, одним словом - гармонию, противостоящую Хаосу, с другой. Человек же воспринимался как маленький космос - "микрокосм". Не случайно поэтому для греческой культуры характерен принцип калокагатии, объединяющий красоту и добро, физические и нравственные достоинства. Калокагатия - идеал гражданина греческого полиса, красота безупречного тела и внутреннее нравственное совершенство. Термин произошел от слов "калос" -прекрасный и "кай агатос" - доблестный. Древние греки - свободные граждане - в условиях рабства жили вполне комфортно, ощущали себя сильными, независимыми, полновластными, умели наслаждаться своей жизнью, именно в этом коренилось убеждение, что быть гражданином - значит быть прекрасным. Греки не стремились ни к завоеваниям новых земель, ни к роскоши быта, проводя жизнь большей частью на площадях, стадионах и т.п. Подражая и доверяя богам и природе, они видели перспективу в усовершенствовании своих человеческих возможностей и качеств.

Римской культуре не свойственен космизм греческой культуры . Человек в римской культуре - это прежде всего гражданин Рима, Римской империи. Человек как часть социума, общества обретает себя не как неразрывная часть природы, а как неразрывная часть установившейся политической системы. Он нацелен на карьеру, государственную деятельность, возвышение над другими. Поэтому и архитектурные формы несоразмерны с человеком, их цель - поразить человека своим величием.

Античностью (с латинского это слово означает «древность» - antiquus) называют эпоху двух великих цивилизаций - Древней Греции и Рима.

Периодизация античности

Отвечая на вопрос о том, что такое античное общество, нужно знать, в какую эпоху оно существовало и на какие периоды делилось это время.

Общепринятой считается следующая периодизация:

1. Ранняя античность - время зарождения греческих государств.

2. Классическая античность - период единства римской и греческой цивилизации.

3. Поздняя античность - время распада Римской империи.

Рассматривая античное общество, нужно учитывать тот факт, что временные рамки здесь точно установить невозможно. Греческая цивилизации появилась раньше римской, а Восточная существовала еще какое-то время после падения Западной. Считается, что эпоха античности - это время с VIII в. до н. э. по VI в. н. э., до начала средневековья.

Появление первых государств

На Балканском полуострове в древности произошло несколько неудачных попыток создания государств. Это был период предыстории

2700—1400 гг. до н. э. - время минойской цивилизации. Она существовала на Крите и имела высокий уровень развития и культуры. Была уничтожена природной катастрофой (извержение вулкана, породившее сильное цунами) и греками-ахейцами, захватившими остров.

Примерно в XVI веке до н.э. в Греции возникла микенская цивилизация. Она погибает в 1200-1100 году до н. э. после вторжения дорийцев. Это время называют еще «темными греческими веками».

После исчезновения остатков микенской культуры начинается первый период античности. По времени он совпадает с концом и формированием раннеклассового общества.

Древнегреческое государство являлось первичной цивилизацией. Оно берет свое начало в первобытном строе, и до него не было предшествующего опыта государственности. Поэтому античное общество испытывало сильное влияние первобытности. Это проявлялось, прежде всего, в религиозном мировоззрении. Человек в этот период рассматривался как Отсюда вытекает главная особенность античности - активная позиция по отношению к миру.

Жизнь в античном обществе: структура и классы

Первые греческие государства развивались очень активно. Этому способствовала борьба между крестьянами и знатью, когда первых последняя пыталась обратить в долговое рабство. Во многих других древних цивилизациях это удалось сделать, но только не в греческой. Здесь демос не только смог отстоять свою свободу, но и добился некоторых политических прав. Конечно, это не значит, что общество в античном мире не знало рабства. И древняя Греция, и впоследствии Рим были

Что такое античное общество и какова его структура? Основным государственным образованием античного мира был полис, или город-государство. Поэтому здесь сложилось общество, совершенно отличное от других стран. Его ядром выступала община. Каждый занимал в ней свое положение. Оно определялось наличием гражданского статуса. Все население делилось на три категории: полноправные граждане, неполноправные и бесправные. Гражданский статус - главное достижение античного общества. Если в других странах население жило в строгих рамках сословий, то в Греции и Риме более важным было наличие статуса гражданина. Он позволял демосу на равных со знатью принимать участие в управлении полисом.

Римское общество несколько отличалось от греческого и имело следующую структуру:

2. Свободные земледельцы и ремесленники. В эту же категорию населения входили колоны.

3. Торговцы.

4. Военные.

5. Рабовладельцы. Здесь на первом месте находилось сенаторское сословие.

Наука и культура античного общества

Первые научные знания были получены еще в далекой древности, в государствах Востока. Этот период называют преднаучным. В дальнейшем эти учения получили свое развитие в Древней Греции.

Наука античного общества - это появление первых научных теорий, основных понятий, трактатов и сообществ. В это время происходит формирование и зарождение многих современных наук.

В своем развитии наука античности прошла долгий путь:

1. Ранний этап - VII-IV вв. до н.э. Это время естествознания и философии. Первые ученые-философы в основном интересовались проблемами природы, а также поиском первоосновы всего живого.

2. Эллинский этап - он характеризуется расчленением единой науки на отдельные направления: логику, математику, физику, медицину. Это время считается высшим расцветом античной науки. Создают свои великие труды Евклид, Аристотель, Архимед, Демокрит.

3. Римский этап - время упадка античной науки. Из наиболее важных достижений этого периода можно выделить астрономию Птолемея.

Главный успех науки античного времени заключается в формировании отдельных направлений, создании первой терминологии и методов познания.

Философия античного общества и ее знаменитые представители

Возникла она в VII—V вв. до н. э. в Греции и делится на следующие этапы:

1. Натурфилософия, или ранняя классика. Философы этого времени в первую очередь интересовались вопросами космологии. Яркие представители: Фалес, Пифагор, Демокрит.

2. Классика - это период расцвета время, в котором жили ее самые яркие представители: Сократ, Платон, Евклид, Аристотель. Здесь впервые на смену вопросам натурфилософии пришел интерес к проблеме добра и зла, этики.

3. Философия эллинизма - в это время начинается активное развитие философской мысли под влиянием древнегреческих ученых. Самые знаменитые представители: Сенека, Лукреций, Цицерон, Плутарх. Появляется много направлений эпикуреизм, неоплатонизм и стоицизм.

Влияние античности на современную культуру

Древнюю Грецию и Рим поэтично называют колыбелью современной цивилизации. Несомненно, античное общество оказало колоссальное влияние на развитие других стран и народов. Науки, театр, спортивные соревнования, комедия, драма, скульптура - не перечислить всего, что подарил античный мир современному человеку. Это влияние до сих пор прослеживается в культуре, быту и языке многих романских народов и жителей Средиземноморского региона.

1. Античная культура. Человек эпохи античности.
Античность
Античная культура Средиземноморья считается одним из важнейших творений человечества. Ограниченная пространством (в основном побережье и острова Эгейского и Ионического морей) и временем (от II тысячелетия до н. э. до первых веков христианства), античная культура раздвинула рамки исторического существования, по праву заявив о себе общечеловеческой значимостью архитектуры и скульптуры, эпической поэзии и драматургии, естественнонаучного и философского знания.
Древнегреческая и древнеримская цивилизации занимали расположенные географически близко друг к другу территории, существовали почти в одно и тоже время, поэтому нет ничего удивительного, что они тесно связаны между собой. Обе цивилизации обладали различными культурами, которые развивались, взаимодействуя друг с другом.
Античность явила миру различные формы организации человеческого сообщества – политические и социальные. Демократия родилась в Древней Греции, открыв огромные гуманистические возможности свободного волеизъявления полноправных граждан, соединения свободы и организованного политического действия. Рим дал примеры хорошо отлаженного республиканского строя жизни и управления, а затем империи – не только как государства, но как особой формы сосуществования многих народов с особой ролью центральной власти, как государственного "замирения" множества племен, языков, религий и земель. Рим открыл миру важнейшую роль права и регулирования всех видов человеческих отношений и показал, что без совершенного права не может быть нормально существующего общества, что закон должен гарантировать права гражданина и человека, а дело государства – следить за соблюдением закона.
Античность завещала последующим эпохам максиму "человек – мера всех вещей" и показала, каких вершин может достичь свободный человек в искусстве, знании, политике, государственном строительстве, наконец, в самом главном – в самопознании и самосовершенствовании. Прекрасные греческие статуи стали эталоном красоты человеческого тела, греческая философия – образцом красоты человеческого мышления, а лучшие деяния римских героев – примерами красоты гражданского служения и государственного созидания.
В античном мире была предпринята грандиозная попытка соединения Запада и Востока с единой цивилизацией, преодоления разобщенности народов и традиций в великом культурном синтезе, обнаружившем, насколько плодотворно взаимодействие и взаимопроникновение культур. Одним из результатов такого синтеза было возникновение христианства, родившегося как религия небольшой общины на окраине римского мира и постепенно превратившегося в мировую религию.
Искусство
Небывалое ранее в истории ощущение человека как свободного гражданина ("политического существа") находило свое отражение в художественной культуре, искусстве, обусловило их необычайный взлет и расцвет. Достижения древних греков и римлян столь грандиозны, что вся история мирового искусства немыслима без античных сюжетов, греческой и римской мифологии, античных канонов и образцов.
Античное искусство (V-IV вв. до н. э.) справедливо называют классикой, так как оно являлось образцом для подражания в воплощении совершенной красоты, где добродетель души, сила ума всецело слита с красотой тела. Наиболее полно это можно было передать в скульптуре. На значимость скульптуры в жизни греков обращал внимание Плутарх, отметивший, что в Афинах было больше статуй, чем живых людей.
Своего совершенства греческая пластика достигла в творчестве великого Фидия, создавшего много прекрасных творений, среди которых особо выделялась знаменитая статуя Зевса Олимпийского, выполненная из слоновой кости и золота. Величественная 14-метровая статуя грозного бога, сидящего на троне, была воплощением мудрости и человеколюбия. Она причислялась к семи "чудесам света" и известна лишь по описаниям и изображениям на древних монетах.
Среди других скульпторов, прославивших античное искусство, следует назвать: Праксителя, который первым в истории изобразил Афродиту в виде обнаженной прекрасной женщины (Афродита Книдская); Лисиппа, оставившего потомкам прекрасный портрет Александра Македонского (тоже сохранился в римской копии); Леохара, автора легендарного Аполлона Бельведерского.
Архитектура
Наряду со скульптурой, высочайшего расцвета достигла античная архитектура, многие памятники которой, к счастью, дошли до наших дней. Великий Парфенон, развалины Колизея впечатляют своей красотой и величием даже сегодня.
Главенствующий принцип целесообразности, четкость и смелость инженерного мышления давали возможность удовлетворять и бытовые потребности многочисленного населения, и изощренный эстетический вкус аристократов (их виллы с парками и дворцы имели баснословную стоимость). Этрусские традиции в архитектуре и изобретение бетона позволяли римлянам перейти от простых балочных перекрытий к аркам, сводам и куполам.
Римляне вошли в историю как выдающиеся строители. Они возводили монументальные сооружения, даже развалины которых до сих пор поражают воображение. К ним относятся амфитеатры, цирки, стадионы, термы (общественные бани), дворцы императоров и знати. В Риме строили многоквартирные дома – инсулы – в 3-6, а порой и в 8 этажей.
Римские храмы прямоугольной формой и портиками напоминали греческие, но в отличие от последних воздвигались на высоких платформах с лестницей (подиумах). В римском храмовом зодчестве применялся тип ротонды, т. е. круглого храма. Таким был один из древнейших храмов – храм Весты. Наиболее значительным достижением римской строительной техники был храм всех богов – Пантеон в Риме. Купол Пантеона диаметром 43 м считался самым крупным в мире.
Несомненно, грандиознейшим римским сооружением является здание амфитеатра - Колизея, которое представляло собой эллипс окружностью 524 м. Стена Колизея имела высоту 50 м и состояла из трех ярусов.
Еще во II в. до н. э. римские строители изобрели бетон, что способствовало распространению арочно-сводчатых конструкций, которые стали характерным элементом римской архитектуры, как, например, триумфальные арки – памятники военной и императорской славы. Ряд арок – аркады применялись при строительстве многоярусных каменных мостов, внутри которых находились трубы, подающие воду в город. Из бетона был сооружен фундамент Колизея (I в.) глубиной 5 м. Из бетона строили крепости, мосты, акведуки, портовые молы, дороги.
Театр
Среди разнообразных развлечений, так любимых в античности, театр занимал особо важное место в жизни древних греков и римлян – он выполнял различные функции, в том числе морально – этические, воспитательную, гуманистическую. В Афинах V в. до н. э., ставших центром литературного, поэтического творчества, расцвелитрагедия и комедия. Трагедия - прямой перевод «песня козлов» - возникает из хоровой песни, распевавшейся сатирами, одетыми в козлиные шкуры и изображавших постоянных спутников бога вина Диониса. Она стала официальной формой творчества, когда в Афинах был утвержден общегосударственный праздник Великого Дионисия.
Наиболее популярными были трагедии трех величайших афинских драматургов: Эсхила, Софокла и Еврипида. Каждый из них по–своему решал проблемы добра и зла, рока и возмездия, радости и сострадания. Аристотель в "Поэтике", определяя трагедию, говорит о том, что она "посредством сострадания и страха совершает очищение подобных страстей", вызывает катарсис (очищение).
Расцвет другого жанра – комедии связан с именем Аристотеля. Сюжеты для комедий были взяты из тогдашней политической жизни Афин, в отличие от трагедий, сюжеты которых основывались на мифологическом прошлом. Художественные образы, созданные знаменитыми драматургами, отличаются глубиной психологических характеристик и волнуют многие поколения зрителей на протяжении веков. Прометей, Эдип, Медея, Федра олицетворяют собой легендарное прошлое древних веков.
Литература
С античным театром тесно связано развитие античной литературы, которая выросла из фольклора, из героических преданий о прошлом. Письменный период древнегреческой литературы начинается поэмами Гомера и продолжается в дидактическом эпосе Гесиода ("Теогония", "Труды и дни"). Одним из лучших римских лириков был Катулл, посвятивший множество стихов о любви знаменитой красавице Клодии. Однако "золотым веком" для римской поэзии был период правления Октавиана Августа (27 г. до н. э. – 14 г. н. э.). В "век Августа" жили и творили три самых знаменитых римских поэта: Вергилий, Гораций, Овидий. Незаконченная "Энеида" Вергилия прославляла величие Рима, римский дух. Гораций высоко ценил назначение поэта, что нашло выражение в его знаменитом "Памятнике", которому подражали многие поэты, в том числе и А. С. Пушкин. Несомненной вершиной римской любовной лирики является творчество Овидия, которое воплотилось в таких знаменитых произведениях, как поэмы "Метаморфозы", "Наука любви" и др.
Воспитатель Нерона, знаменитый философ Сенека, внес значительный вклад в развитие трагедийного жанра. Именно эту античную трагедию драматурги Нового времени избрали в качестве образца для подражания. Трагедии Сенеки написаны в духе "нового стиля": затянутые патетические монологи, громоздкие метафоры и сравнения предназначены скорее для читателя, чем для зрителя.

Олимпийские игры
Наиболее ярким выражением античного агона стали знаменитыеОлимпийские игры, которые Греция подарила миру. Истоки первых олимпиад теряются в древности, но в 776 г. до н. э. было на мраморной доске впервые записано имя победителя в беге, и этот год считается началом исторического периода Олимпийских игр. Местом Олимпийских празднеств была священная роща Альтис. Место выбрано очень удачно. Все постройки, и ранние и более поздние - храмы, сокровищницы, стадион, ипподром возведены в ровной долине, обрамленной мягкими, покрытыми густой зеленью холмами. Природа в Олимпии как бы проникнута духом мира и благоденствия, который устанавливался на время Олимпийских игр. В священной роще тысячи зрителей разбивали свой лагерь. Но съезжались сюда не только ради состязаний, здесь заключались торговые сделки, поэты, ораторы и ученые выступали перед зрителями со своими новыми речами и произведениями, художники и ваятели представляли на суд присутствующих свои картины и скульптуры. Государство имело право оглашать здесь новые законы, договоры, другие важные документы. Раз в четыре года устраивался праздник, равного которому античность не знала - праздник духовного общения лучших умов и самых блестящих талантов Греции.

2. Становление украинской культуры.
Влияние соседних культур на культуру Украины
Культурное пространство Украины с древних времен ощущало на себе влияние соседних догосударственных и государственных интеграций. Славянские земли подвергались постоянным нападениям кочевых племен: аваров, печенегов, хазар, половцев. В YII веке в зависимость от Киевской Руси попали различные племена. Общаясь со славянами, они подвергались взаимному культурному влияний, нередко ассимилировались с местным населением.
В IX-X вв. значительным было влияние Византии и стран "Византийского круга". Уже древние летописи, хроники и др. источники свидетельствуют о династических и духовных контактах Киевской Руси и с соседними с ней европейскими государствами. Слияние византийских и западных традиций с Киевским культурным наследием и стало основой образования своеобразной украинской культурной идентичности.
В ХIII веке угрозу Киевскому государству представляли монголо-татарские завоеватели (с 1239 г), немецкие рыцари-крестоносцы, в 1237 г образовавшие могущественное государство объединив Ливонский и Тевтонский ордена, Венгрия, еще с 1205 года временно подчинившая своей власти украинские земли, в частности, Закарпатье; в период с ХIV по начало ХVII веков начинается колонизация Литовского государства, захватившего Волынь, с 1362 года Киевские, Переяславские, Подольские, Чернигово-Северские земли, Польши, распространившей свое влияниенаГаличину и Западную Волынь, Молдовы, устремившей взорына Северную Буковину и Придунавье, Крымского ханства (зона влияния - Северное Причерноморье и Приазовье), Турецкой империи.
В ХVI веке продолжался процесс взаимообогащения украинской культуры с ее доминирующей кирилло-мефодиевской традицией с культурными достижениями католического мира Центральной и Западной Европы. Именнона украинских землях происходил синтез двух культурных традиций, последствием которого было формирование нового общего типа культуры для народов Центрально-Восточной Европы.
Начиная со второй половины ХVII века, главное влияние на развитие культуры Украины оказывает Российское государство.В 1653 году царь Алексей Михайлович созвал Земский Собор, который постановил, что воимя православной веры и святой церкви Божьей, царю надобно принять украинцев "под свою высокую руку".
Великорусская и украинская, две наиболее крупные разновидности среди славянских племен. Историческая судьба не раз сводила их вместе, причем в первые века их исторической жизни роль зодчего, первенствующего в культурной и политической жизни, более главного в Восточной Европе элемента играла народность украинская, но принадлежность их к единому этническому консорциуму несомненна
Влияние дохристианской и христианской культуры в Киевской Руси
Историческая наука свидетельствует: в Киевской Руси за долго до принятия христианства сложилась высокая, самобытная культура. Не подлежит сомнению, что за столетие до общего официального крещения Руси, в 988 году, в Киеве были христиане русского и варяжского происхождения, была соборная церковь на Подоле, "над Ручаем", были дружинные курганы, в которых погибших воинов погребали без обязательного языческого сожжения. И были грамотные люди. Наивное представление о полном дикарстве славян в момент крещения Руси соответствует церковному тезису "Язычество - тьма, христианство - свет", но совершенно не соответствует исторической действительности Около полутора столетий Киевская Русь существовала как языческая держава. Возникшие города - дворы князей разных рангов, от племенного "всякого княжья" до "светлых князей" союзов племен (древлян, кривичей и т.п.) до самого киевского великого князя, уже давно преодолели первобытность и значительно усилились. Русская военная знать проложила магистральные пути и на юг - в Византию, и на запад - в германские земли по Верхнему Дунаю, и в сказочные страны Востока. Дальние торговые экспедиции обогащали русских не только шелком, парчой, оружием, но и знаниями, расширяли кругозор, приобщали, в меру доступного, к мировой культуре. Русы уже были известны во всем Старом Свете, от Франции, на Западе, до Афганистана, на Востоке.
Византия принесла в Киевскую Русь христианство и высокоразвитые литературу, искусство. Искоренение язычества и насаждение заморского христианства позволит впоследствии создать могучую идеологию, вошедшую постепенно и в обыденное сознание людей. Более того, защищенная славянской письменностью Кирилла и Мефодия, мощная державная идеология христианства сформировала в образе заповедей Христа непреходящие идеалы добра, душевной чистоты, искренности, веры в чудеса и апокалиптические муки вероотступников в потустороннем мире. Значительное влияние оказала Византия и на формирование идеологии и мировоззрения славянской средневековой элиты. Мощное привнесение в обыденное сознание славян самобытной, основанной на идеалах православного христианства культуры, прямо повлияло на формирование их менталитета, причем в такой степени, что они, если взять для сравнения, были готовы быстрее покориться монгольским племенам, лояльно относящимся к православной вере, чем западноевропейским державам, культура которых зиждилась на ценностях католического вероисповедания. В дальнейшем, это повлияло на формирование отличного от западного славянского мировоззрения, но уже как причинный фактор. В период формирования украинской народности традиции духовного взаимообщения народов продолжали углубляться и обогащаться. Их хранили и развивали прежде всего такие очаги духовной культуры как православные монастыри, к началу ХVIII на Руси насчитывалось около 50 монастырей, в том числе 17 только в одном Киеве.
Украинский путь
Если задать вопрос, кто мы такие – как нация, как народ, как государство, сначала нужно сформулировать проблему. Короче всего ее можно определить так: УКРАИНСКИЙ ПУТЬ.
Если оглянуться на процесс формирования современной украинской нации, вспомнить, когда и как это происходило, а прежде всего – кто духовные побудители и начинатели этой работы, то неизбежно возвращаемся к 30-40-х годам XIX ст. Причем, это был период не только украинского, но и общеевропейского национального возрождения.Как апогей в 1848-49 годах происходит ряд национальных и демократических революций. Именно поэтому эту эпоху в истории Европы принято называть "весной народов". И Украина – не исключение. Будучи тогда частью Российской и Австро-Венгерской империй, она просыпается, причем одновременно на всех землях – и на западных, и на восточных. В Киеве сформировалось Кирилло-Мефодиевское братство, которое действовало до 1847 года и было разгромлено царской самодержавной машиной. Оно не успело даже до конца созреть, как политическая и организационная структура. Но дало Украине таких выдающихся деятелей, как Тарас Шевченко, Николай Костомаров, Пантелеймон Кулиш.
Национальное освобождение братья рассматривали как составляющую общеславянского движения, политическое – как необходимость построения федерации равноправных народов, вне имперских влияний, а социальное – прежде всего как уничтожение крепостного права, внедрение общего образования, и т.п.
Вместе с тем, во взглядах и творчестве Шевченко эти идеи приобрели черты нового общественно-политического идеала. Его сущность выражали призывы к полному национальному и социальному освобождению, к построению собственного государства –"в своїй хаті своя й правда, і сила, і воля".
В Западной Украине, которая находилась в составе Австро-Венгерской империи, предвестниками "весны народов" стали общественно-политические и духовно-культурные деятели из группы воспитанников Львовской духовной семинарии "Русская троица" (Маркиан Шашкевич, Иван Вагилевич, Яков Головацкий), которые 1837 года выпустили альманах "Русалка Дністровая".
В 1848 году во Львове создана первая украинская организация – Главную русскую раду, а также начала издаваться первая украинская газета – "Зоря Галицкая".
Главной чертой и отличием нового национально-демократического движения было расширение национальных требований от этнокультурных и языковых до социальных и политических, которые предусматривали
республиканское устройство, конституцию, ликвидацию крепостого права, гражданские права, свободу совести, собственную печать и т.п.
Народники и народовци
Преемниками кирило-мефодийцев на востоке стали народники и громадовци, а на западе – народовци. Самыми большими заслугами выходцев с восточных, центральных и южных земель стали учреждение украинской типографии в Санкт-Петербурге, издание там журнала "Основа", создание массовых общин в Киеве (больше 300 человек), Полтаве, Одессе и т.п., а также перенесение центров национально-освободительной борьбы после репрессий царизма за границу.
Величайшей фигурой этого периода стал Михаил Драгоманов, который в своей книге "Историческая Польша и великорусская демократия" (вышла из печати в 1882 году) и ряде других работ сформулировал новую платформу украинского освободительного движения – взяв за основу демократические свободы и право каждого народа на самостоятельную политическую жизнь.
Галицкие интелигенты-народовци назвали себя именно так, поскольку считали основной в своей деятельности связь с народом, отстаивание его интересов и прав. Когда на Приднепровье наступили времена реакции, они приняли украинских общественно-политических деятелей и писателей.
На Галичине открылись новые периодические издания, возникло общество "Просвіта" и "Научное общество имени Шевченко", сложились благоприятные условия для возникновения украинских политических партий.
Итак, как большая река получается из многих ручейков и притоков, так и украинское национально-освободительное движение второй половины XIX века вобрало у себя идеи и опыт многих украинских общин, организаций и движений народнического и демократического направления.
Главной задачей этого движения к тому времени было освобождение Украины из-под гнета империй и создание собственного государства. Вместе с тем, немало украинских демократов, включая их лидера Михаила Драгоманова и Ивана Франко, не избежали влияния идейно-политической "эпидемии" второй половины ХIХ века – социализма.
Первые украинские партии
На рубеже 90-х годов ХIХ века эстафету борьбы за народные и демократические идеалы принимают политические партии. Идею политической самостоятельности Украины первой выдвинула Русско-украинская радикальная партия, созданная в 1890 году на Галичине. Ее возглавляли Иван Франко, Михаил Павлик, Остап Терлецкий.
Преодолев ощутимое социалистическое влияние Михаила Драгоманова, эта партия, вместо главной цели – "коллективной организации работы и коллективной собственности", в 1895 году объявила идею государственной самостоятельности Украины. В 1899 году от этой партии "отпочковались" еще две - Национал-демократическая и Социал-демократическая.
За два года до этого в Киеве состоялся съезд общин, которые объединились в общеукраинскую беспартийную организацию. В 1900 году группа харьковских студентов во главе с Дмитрием Антоновичем объявила создание Революционной украинской партии (РУП). Через два года от нее отделилась группа во главе с Николаем Михновским, которая создала Украинскую народную партию, а саму РУП в 1905 переименовали в Украинскую социал-демократическую партию.
Таким образом, на рубеже ХІХ-ХХ веков, с возникновением ряда политических партий украинское национальное движение делится на три течения – народно-демократическое, национал-демократическое и социал-демократическое.
Вопреки некоторым отличиям в социальных программах и поиску поддержки в разных слоях населения, все они остаются верны национальной идее, которую руководящий орган Украинской национал-демократической партии – Народный Комитет – в день Рождества Христова в 1900 году объявил в своем обращении так: "Нашим идеалом должна быть независимая Русь-Украина, в которой бы все части нашей нации объединились в одно новое культурное государство".
(Под "культурным государством" имелось в виду государство с высоким уровнем культуры вообще и культуры демократии в частности).
Так вот все национальные партии готовили идейно-политическую основу для независимого Украинского государства. Вместе с тем, их раскол со временем привел к трагическому политическому и военному противостоянию в годы революционных освободительных соревнований и гражданской войны.
Уроки освободительных соревнований и советского эксперимента Оба подъема украинского национально-освободительного движения – в 20-е и 40-е годы ХХ века – потерпели неудачу, а их самое большое достижение – Украинская Народная Республика – просуществовало недолго.
По мнению автора, главные причины поражения двух украинских революций (или, если точнее, двух этапов Украинской революции) такие:
– национально-освободительное движение Украины не было единственным, не сумело собрать под своим флагом большинство украинского народа, не объединило его силы в борьбе за самостоятельное государство, которое бы защитило интересы народа;
– левое крыло национально-освободительного движения (социал-демократы, социалисты-революционеры, украинские социалисты и коммунисты) свои классово-социальные и партийно-интернациональные задачи нередко ставили выше интересов украинского народа;
– борьба за осуществление исконных мечтаний украинского народа – о собственном государстве и его демократическом устройстве – очень усложнялась двумя мировыми военными конфликтами. А поскольку Украина была полем боя и была разделена военными фронтами, то национально-освободительные силы практически не имели возможности получить хотя бы
минимальную помощь от стран европейской (по большей мере – западной) демократии;

«Образ человека в эпоху античности и Ренессанса. (Общее и отличие)». Урок по МХК 10 класс.

Форма урока : урок-исследование (через диалог).

Цель : понимание учащимися, что Возрождение не есть простое повторение античных традиций.

Задачи:

Выявление отличий портретного искусства античности и Ренессанса.

Развитие у учащихся способностей к анализу художественных произведений.

Схема урока:

Формулировка гипотезы.

Поэтапный анализ произведений античности и Ренессанса через обсуждение с учащимися:

А) выявление внешних признаков, общих для портретов античности.Заполнение таблицы;

Б) Выявление признаков, общих для портретов Ренессанса. Заполнение таблицы;

В) Характеристика содержательной наполненности произведениий античного искусства и искусства Ренессанса;

Г) Подведение учителем итогов обсуждения. Заполнение таблицы.

Заключительная часть урока (вывод).

Ход урока.

Культурным центром эпохи Возрождения является Италия, для которой термин «Возрождение» имел первоначальный смысл – возрождение традиций античной культуры.

Выдвинем гипотезу: Ренессанс не есть простое повторение античных традиций. Ренессанс есть их новое осмысление.

Проведем исследование, цель которого выявить разницу в воплощении образа человека в античном искусстве эпохи Возрождения.

Видеоряд : 1. Леонардо да Винчи. «Портрет Моны Лизы».

2.Рафаэль «Автопортрет».

3.Андреа дель Сарто «Портрет молодого человека».

Вопрос: Что вы заметили общего в портретах эпохи Возрождения? (В результате обсуждения учителем формулируется окончательный вариант ответа: на портретах Ренессанса лица даны всегда крупным планом. Они красивы, иногда с неправильными чертами лица, но очень индивидуальны.)

Видеоряд :1. Лисипп. «Портрет Александра Македонского».

Итог обсуждения формулируется учащимися: в античности есть жанр портрета, но это скорее не портрет данного человека, а изображение некоего человеческого типа. Он безличен (имперсонален).

Видеоряд : 1. Поликлет «Дорифор»

2.Пракситель. «Гермес с младенцем Дионисом».

3.Фидий «Афина Парфенос».

Вопрос: Как можно охарактеризовать гармонию античного искусства? (после обсуждения окончательный вариант ответа формулирует учитель: Гармония античного искусства спокойна и созерцательна).

Видеоряд : 1. Микеланджело «Давид».

2. «Окованный пленник».

3.«Оплакивание Христа».

4.«Моисей».

После обсуждения: в произведениях Ренессанса выразилась и претворилась колоссальная воля человека, иногда безмерная, но демонстрирующая возможность самостоятельности и независимости.

РЕНЕССАНС

АНТИЧНОСТЬ

1. На портретах лица всегда крупным планом, они красивы, иногда с неправильными чертами лица, но очень индивидуальны.

1. Есть жанр портрета, но это скорее не портрет данного человека, а изображение некоего человеческого типа. Он безличен.

2. В произведениях выразилась и претворилась колоссальная воля, иногда чрезмерная, но демонстрирующая возможность самостоятельности и независимости.

2. Гармония спокойна и созерцательна.

3. Возвышение индивидуальности.

Таким образом, мы видим, что для античности и Ренессанса большую роль играет образ человека. В этом основа их общности, но эпоха Возрождения относится к человеку как к существу самостоятельному, обладающему свободной волей и потому имеющему право на индивидуальность. В античности же человек ощущает себя лишь частицей Вселенной, зависящей от богов, внешних сил.

Домашнее задание:

Составить на основе таблицы описание одного из представленных на уроке произведений искусства античности или Ренессанса.

Самостоятельно законспектировать общие сведения об искусстве Проторенессанса, используя Энциклопедию Искусства или другие источники.

Вопросы к теме:

В чем заключается своеобразие портретов эпохи античности?

Каковы особенности портретного искусства эпохи Ренессанса?

Что общего и чем отличается отношение к человеку в эпоху античности и в эпоху Ренессанса?