Ortodoks Kilisesi'nde Kutsal Üçlü. Babanın monarşisi doktrini. Kutsal Ruh Tanrı'nın etkin gücüdür

Kişisel nitelikleri paylaşarak ve Tanrılığı birleştirerek Baba'ya, Oğul'a ve Kutsal Ruh'a ibadet ederiz. Sabellianların hastalığına düşmemek için Üç Hipostaz'ı bir araya getirmiyoruz ve Aryan çılgınlığına ulaşmamak için Bir'i heterojen ve birbirine yabancı üç (varlığa) bölmüyoruz.

Çünkü neden bir tarafı eğrilmiş bir bitki gibi, tüm gücünüzle ters yöne eğilin, eğriliği eğrilikle düzeltin ve sadece ortaya doğru doğrulmak ve takva sınırları içinde durmakla yetinmeyin? Ortadan bahsettiğimde, akılda tutulması gereken tek gerçeği kastediyorum, hem yersiz kafa karışıklığını hem de daha saçma bölünmeyi reddediyorum.

Çünkü bir durumda, çoktanrıcılık korkusundan dolayı, Tanrı kavramını tek bir hipostaza indirgeyerek, Baba, Oğul ve Kutsal Ruh'un bir ve aynı olduğunu kabul ederek ve böyle olmadığını onaylayarak yalnızca çıplak isimleri bırakalım. hepsi tek bir şey olduğu kadar, her biri hiçbir şey değildir; çünkü birbirlerine geçerek ve dönüşerek, kendi içlerinde oldukları şey olmaktan çıkarlar. Ve başka bir durumda, İlahi Vasfı üç öze veya (Ariev'e göre, çok güzel bir şekilde delilik olarak adlandırılan) birbirine yabancı, eşitsiz ve ayrı veya başlangıcı olmayan, itaatsiz ve deyim yerindeyse Tanrı karşıtı olan üç öze bölerek, o zaman Yahudi yoksulluğuna kapılırız, Kutsallığı doğmamış tek bir kişiyle sınırlandırırız, o zaman tam tersi duruma düşeriz, ancak birinciye eşit kötülük, üç ilkeyi ve üç Tanrıyı akla getiriyor ki bu öncekinden çok daha saçma.

Bu kadar aşık (hayran) olmamalı. - Ed.) Baba, Baba olma özelliğini O'ndan almak için. Yaratılışla birlikte Oğul doğasını da O'ndan uzaklaştırıp yabancılaştırdığımızda, O kimin Babası olacak? Kişi Mesih'i, Oğul olma özelliğini bile elinde tutmayacak kadar çok sevmemelidir. Yazar olarak Baba ile ilişki kurmazsa kimin Oğlu olacak? Baba ve Ebeveyn olarak O'na ait olan, başlangıç ​​olan Baba'nın saygınlığını azaltmamak gerekir. Çünkü eğer O, Oğul ve Ruh'ta düşünülen İlahi Vasfın yazarı değilse, bu düşük ve değersiz bir şeyin başlangıcı olacaktır. Tek Tanrı'ya olan inancımızı sürdürmek ve üç Hipostaz'ı veya üç Kişiyi itiraf etmek gerektiğinde tüm bunlar gerekli değildir, üstelik her biri Kendi kişisel mülküne sahiptir.

Bana göre, hem Oğul'u hem de Ruh'u Tek Yazar'a atfettiğimizde (ancak onları O'nunla toplayıp karıştırmadığımızda) Tek Tanrı'ya olan inanç korunacaktır - her ikisini de aynı şeye atfedeceğiz (buna şöyle diyeceğim) ) İlahi olanın hareketi ve arzusu ve özün kimliği. Ayrıca, birden fazla şeye saygı duyanlar arasında her şeyin yok olabileceği bir karışıklık veya kaynaşma hayal etmediğimizde, Üç Hipostaz'a olan inancımızı da koruyacağız. Baba'yı başlangıçsız ve başlangıçlı (Başlangıç, Suçlu, Kaynak, Ebedi Işık) olarak hayal ettiğimizde ve isimlendirdiğimizde de kişisel özellikler gözlenecektir; ve Oğul hiç de başlangıçsız değil, aynı zamanda her şeyin başlangıcıdır.

Dediğimde: Başlangıç ​​- zamanı tanıtmayın, doğuran ile doğan arasına hiçbir şey koymayın, ebedi olan ile bir arada var olan arasına kötü bir şey koyarak Doğayı bölmeyin. Çünkü eğer zaman Oğul'dan daha eskiyse, o zaman şüphesiz Baba, Oğul'dan önce zamanın yazarı olmuştur. Peki zamanların Yaratıcısı, kendisi zamanın altında olan kim olabilir? Eğer zaman O'nu önceden haber vermiş ve O'na sahip olmuşsa, nasıl her şeyin Rabbi olabilir?

Yani Baba Başlangıçsızdır çünkü O, varlığını başka hiç kimseden, hatta Kendisinden bile ödünç almamıştır (1). Ve Oğul, eğer Baba'yı Yazar olarak hayal ederseniz, başlangıcı yoktur (çünkü Oğul'un Başlangıcı, Yazar olarak Baba'dır); Eğer Başlangıcı zamanla ilişkili olarak hayal ederseniz - Başlangıçsız (çünkü zamanların Efendisi'nin zamanda başlangıcı yoktur).

Ve eğer bedenlerin zaman içinde var olduğu gerçeğinden Oğul'un da zamana tabi olması gerektiği sonucuna varırsanız, o zaman bedeni maddi olmayana atfedersiniz. Ve eğer aramızda doğan şeyin daha önce var olmadığını ve sonra var olduğunu iddia ederek, Oğul'un da yokluktan var olması gerektiğini iddia etmeye başlarsanız, o zaman eşsiz olanı kendi aralarında eşitlemiş olursunuz. Tanrı ve insan, beden ve cisimsiz. Bu durumda Oğul'un da bedenlerimiz gibi hem acı çekmesi hem de yok olması gerekir. Bedenlerin zamanla doğmasından Tanrı'nın bu şekilde doğduğu sonucuna varıyorsunuz. Ama bedenlerin bu şekilde doğduğu gerçeğinden O'nun bu şekilde doğmadığı sonucuna varıyorum. Çünkü varlıkta benzer olmayan şey, doğuştan da aynı değildir; Tanrı'nın başka açılardan da maddenin yasalarına tabi olduğunu gerçekten kabul edebilir misiniz, örneğin acı çeker ve üzülür, susuzluk çeker ve açlık çeker ve hem bedenin hem de hem bedenin hem de maddi olmayanın özelliği olan her şeye katlanır. Ama aklınız buna izin vermiyor çünkü bizim Allah'a dair bir sözümüz var. Bu nedenle İlahi olandan başka bir doğuma izin vermeyin.

Ama siz soruyorsunuz: Oğul doğduysa nasıl doğdu? Önce bana cevap ver, ısrarcı sorucu: Eğer O yaratıldıysa, nasıl yaratıldı? Sonra bana şunu sorun: O nasıl doğdu?

Diyorsunuz ki: “Ve yaratılışta acı olduğu gibi, doğumda da acı vardır. Çünkü acı olmadan, zihinde bir imgenin oluşması, zihnin gerilimi ve kolektif olarak sunulan parçalara ayrılması olur mu? Tıpkı yaratılmış olanın zaman içinde yaratıldığı gibi, burası da yer ve yer var ve tıpkı yaradılışta başarısızlık olduğu gibi, doğumda da başarısızlık ihtimali var (aranızda böyle spekülasyonlar duydum), çünkü çoğu zaman zihnin amaçladığı şeyi eller yerine getirmiyordu.

Ama aynı zamanda her şeyin söz ve iradeden oluştuğunu da söylüyorsunuz. "O konuşmaya ve öyleydi: Buna emredildi ve yaratıldı"(Mezm. 33:9). Her şeyin Tanrı Sözü tarafından yaratıldığını iddia ettiğinizde, insan olmayan bir yaratılışı tanıtmış oluyorsunuz. Çünkü hiçbirimiz kelimelerle yaptığını yapmıyoruz. Aksi takdirde, sadece söylemekle kalsaydık ve sözün ardından eylem yapılsaydı, bizim için hiçbir yüce ve zor şey olmazdı.

Dolayısıyla eğer Tanrı, yarattığını sözle yaratıyorsa, o zaman O'nun insani bir yaratılış imajı yoktur. Siz de bana ya bir sözle bir şeyler yapacak insanı gösterin, ya da Allah'ın insan gibi yaratmadığını kabul edin. İsteğinize göre bir şehir belirleyin ve size bir şehir görünsün. Oğlunun doğmasını ve bebeğinin ortaya çıkmasını arzula. Başınıza başka bir şeyin gelmesini dileyin ve arzunun eyleme dönüşmesine izin verin.

Eğer sizin için iradeden böyle bir şey çıkmıyorsa, oysa Tanrı'da irade zaten eylemdir, o zaman insanın farklı ve farklı bir şekilde - her şeyin Yaratıcısı - Tanrı'yı ​​\u200b\u200byarattığı açıktır. Ve eğer Tanrı insani bir şekilde yaratmıyorsa, o zaman O'nun insani bir şekilde doğurmasını nasıl talep edebilirsiniz?

Bir zamanlar yoktun, sonra var olmaya başladın ve sonra var olmayanı kendin doğurdun ve böylece var oldun ya da (sana daha derin bir şey söyleyeceğim), belki de var olanı sen kendin üretmedin. mevcut değil. Levi için, Kutsal Yazıların söylediği gibi, "Hala babamın kucağındayım"(İbraniler 7:10) o ortaya çıkmadan önce.

Ve kimse beni bu sözle yakalamasın; Oğul'un, önce Baba'da var olması ve sonra ortaya çıkmasıyla aynı şekilde Baba'dan geldiğini söylemiyorum; O’nun başlangıçta kusurlu olduğunu ve sonra mükemmel hale geldiğini söylemiyorum; bu bizim doğuşumuzun kanunudur. Bu tür bağlantılar kurmak, söylenen her söze saldırmaya hazır olan düşman insanların tipik bir örneğidir.

Biz bu şekilde düşünmüyoruz; tam tersine, Baba'nın doğmamış bir varlığa sahip olduğunu itiraf ederek (ve O her zaman vardı ve zihin hiçbir zaman bir Baba'nın olmadığını hayal edemez), Oğul'un doğduğunu birlikte itiraf ederiz, böylece hem Baba'nın varlığı hem de doğumu gerçekleşir. Baba'dan sonra değil, var olan Baba'dan gelen Tek Başlayan'ın, sadece başlangıç ​​fikrinde ve Yazar olarak başlangıç ​​fikrinde tutarlılığı kabul etmek mümkün müdür (birden fazla kez aynı kelimeye dönüyorum) anlayışınızın şişmanlığı ve şehvetliliği).

Ama eğer merak etmeden, Oğul'un doğuşunu (böyle ifade edilmesi gerekirken) veya O'nun bağımsızlığını (irtidat) kabul ederseniz veya birinin bunun için konuya daha uygun başka bir konuşma icat etmesine izin verirseniz (çünkü anlaşılır ve söylenen şey budur). ifade yöntemlerimi aşıyor), o zaman Ruh'un gidişatını da merak etmeyin.

Bir Oğul olduğunu, Baba'dan olduğunu, Baba'nın başka, Oğul'un başka olduğunu duymak benim için yeterli; Aşırı stres nedeniyle kesilen bir sesin veya güneş ışığını yakalayan görmenin başına gelen aynı duruma düşmemek için artık bunu merak etmiyorum. Bir insan ne kadar detaylı görmek isterse, duyusu o kadar zarar görür ve incelenen nesne görüş hacmini aştığı ölçüde, böyle bir kişi nesnenin tamamını görmek isterse görme yeteneğini kaybeder. ve onun zarar görmeden görebileceği bir kısmı değil.

Doğumu duyuyorsunuz; Doğum şeklinin ne olduğunu öğrenmeye çalışmayın. Ruh'un Baba'dan çıktığını duyuyor musunuz? nasıl ortaya çıktığını merak etmeyin.

Ama eğer Oğul'un doğuşunu ve Ruh'un gidişini merak ediyorsanız, o zaman size ruh ve bedenin birliğini de soracağım: nasıl oluyor da Tanrı'nın hem parmağı hem de sureti oluyorsunuz? Seni hareket ettiren ya da hareket ettiren şey nedir? Nasıl oluyor da aynı şey hem hareket ediyor hem de hareket ediyor? Bir duygu nasıl aynı kişide bulunur ve dışarıyı çeker? Zihin nasıl içinizde ikamet ediyor ve başka bir zihinde bir kavramı nasıl doğuruyor? Düşünce kelimelerle nasıl aktarılır?

Daha da zor olan şeyden bahsetmiyorum. Gökyüzünün dönüşünü, yıldızların hareketini, uyumlarını, ölçülerini, bağlantılarını, uzaklıklarını, denizin sınırlarını, rüzgarların akımlarını, yıllık mevsimlerin değişimlerini, yağmurun yağmasını açıklayınız. Eğer sen dostum, bütün bunlardan hiçbir şey anlamıyorsan (belki zamanla mükemmelliğe ulaştığında anlayacaksın, çünkü şöyle deniyor: "Gökleri, parmağının eserlerini göreceğim"(Mezmur 8:4) ve bundan yola çıkarak, şu anda görünür olanın Gerçeğin kendisi değil, yalnızca gerçeğin bir görüntüsü olduğu tahmin edilebilir), eğer kendiniz hakkında kim olduğunuzun farkına varmadıysanız, bu nesneler hakkında akıl yürütürseniz, Eğer bunu anlamadıysanız, duygunun da tanıklık ettiği gibi, Allah'ın ne olduğunu, Allah'ın ne kadar büyük olduğunu ayrıntılı olarak öğrenmeye nasıl girişebilirsiniz? Bu büyük bir aptallığı gösteriyor!

Eğer bana, cesur İlahiyatçıya biraz inanırsan, o zaman sana bir şeyi zaten anladığını ve diğerini anlamak için onun için dua ettiğini söyleyeceğim. İçinizdekini ihmal etmeyin, geri kalanı hazinede kalsın. Arınma yoluyla saf olanı elde etmek için amellerle yükselin.

Sonunda bir İlahiyatçı olmak ve İlahi Olan'a layık olmak ister misiniz? Emirlere uyun ve emirlere karşı çıkmayın. Çünkü adımlar gibi eylemler de tefekküre yol açar. Ruhunuz için bedeninizle çalışın. Peki herhangi bir kişi Pavlov'un ölçüsüne ulaşabilecek kadar uzun boylu olabilir mi? Ancak kendisi hakkında yalnızca gördüğünü de söylüyor "Falda ayna" ve göreceği zamanın geleceğini "Liiu'yla yüzleşmek"(1 Korintliler 13, 12).

Farz edelim ki, lafta, akılda biz diğerlerinden üstünüz, ama şüphesiz sen Allah'tan aşağısın. Belki bir başkasına göre daha basiretli olabilirsin ama hakikatin önünde senin varlığın, Allah'ın varlığından ne kadar uzaksa o kadar küçüksün.

Bize, asla kendimizin bildiği kadarını bilemeyeceğimize dair söz verilmiştir (1 Korintliler 13:12). Burada mükemmel bilgiye sahip olmam imkansızsa, geriye başka ne kalır? Ne umabilirim? - Şüphesiz şunu diyeceksiniz: Cennetin Krallığı. Ama bence bu, En Saf ve En Mükemmele ulaşmaktan başka bir şey değil. Ve var olanların en mükemmeli Allah bilgisidir. Bu bilgiyi kısmen koruyalım, kısmen yeryüzünde yaşarken edinelim ve kısmen de kendimiz için yerel Hazinelerde saklayalım, böylece emeklerimizin bir ödülü olarak Kutsal Teslis'in tam bilgisini alabiliriz. O nedir, nasıldır ve neye benzediğini bu şekilde ifade edebilirsem, yücelik ve egemenlik sonsuza dek kendisine ait olan Rabbimiz Mesih'te, amin.

Dogmanın özü

Kutsal Teslis'in dogması olan İznik-Konstantinopolis İnancı, merkezi yer birçok Hıristiyan kilisesinin ayin uygulamalarında yer alır ve Hıristiyan doktrininin temelidir. İznik-Konstantinopolis İnancına göre:

• Baba Tanrı her şeyin yaratıcısıdır (görünür ve görünmez)
• Oğul Tanrı sonsuza dek Baba Tanrı'dan doğar
• Kutsal Ruh Tanrı, Baba Tanrı'dan gelir.

Kilisenin öğretilerine göre, üç kişiden biri olan Tanrı, cisimsiz, görünmez bir ruhtur (Yuhanna 4:24), yaşayan (Yeremya 10; 1 Selanikliler 1:9), ebedidir (Mezm. 89:3; Çıkış). 40:28; Romalılar 14:25), her yerde mevcut (Mez. 139:7-12; Elçilerin İşleri 17:27) ve her şey yolundadır (Mat. 19:17; Mez. 24:8). Görünen dünyanın oluşturduğu şeyler Tanrı'nın kendisinde bulunmadığı için bunu görmek imkansızdır.

« Tanrı ışıktır ve O'nda karanlık yoktur"(Yuhanna 1:5). Baba Tanrı doğmaz ve başka bir Kişiden gelmez; Tanrı'nın Oğlu sonsuza dek Baba Tanrı'dan doğar; Kutsal Ruh sonsuza dek Baba Tanrı'dan gelir. Her üç Kişi de öz ve özellik bakımından tamamen eşittir. Mesih, Tanrı'nın Tek Başlayan Oğludur, "her yaştan önce", "ışıktan gelen ışıkla", ebediyen Baba ile birlikte, "Baba ile aynı özde" doğmuştur. Oğul her zaman vardı ve Kutsal Ruh gibi, her şey Oğul aracılığıyla yaratıldı: “Her şey O'ndaydı”, “ve O olmadan hiçbir şey var olmadı” (Yuhanna 1:3. Baba Tanrı yaratır). her şey Söz aracılığıyla, yani O'nun biricik Oğlu aracılığıyla, Kutsal Ruh'un etkisi altında: " Başlangıçta Söz vardı ve Söz Tanrı'yla birlikteydi ve Söz Tanrı'ydı"(Yuhanna 1:1). Baba asla Oğul ve Kutsal Ruh'tan yoksun değildi: " İbrahim olmadan önce ben"(Yuhanna 8:58).

Kutsal Üçlü Birlik'in tüm Kişilerinin ortak doğasına ve onların eşdeğerliğine ("eşitlik ve ortak taht") rağmen, (Oğul'un) ebedi doğumu ve (Kutsal Ruh'un) alayı anlaşılmaz bir şekilde farklılık gösterir. birbirinden. Bölünmez Üçlü Birliğin tüm Kişileri ideal (mutlak ve kendi kendine yeterli) karşılıklı sevgi içindedir - “Tanrı sevgidir” (1 Yuhanna 4:8). Oğul'un doğuşu ve Ruh'un alayı, Tanrı'nın sayısız meleksel dünyayı (görünmez) ve maddi dünyayı yoktan (Kendi Doğasından değil) nasıl yarattığının aksine, ilahi doğanın ebedi fakat gönüllü özellikleri olarak kabul edilir. (bizim tarafımızdan görülebilir) O'nun iyi niyetine göre (O'nun sevgisine göre), her ne kadar hiçbir şey yaratmış olmasa da (hiçbir şey O'nu bunu yapmaya zorlamadı). Ortodoks ilahiyatçı Vladimir Lossky, üç Kişiyi yaratan şeyin soyut İlahi doğa (zorunlu) olmadığını, tam tersini belirtir: Üç doğaüstü Kişi, ortak İlahi doğalarına (özgürce) mutlak özellikler atar. İlahi Varlığın tüm yüzleri kaynaşmamış, ayrılamaz, ayrılamaz, değiştirilemez olarak kalır. Üç kişilik Tanrı'yı ​​üç başlı olarak (çünkü bir kafa diğerini doğuramaz ve üçüncüyü tüketemez) veya üçlü olarak (Giritli Rahip Andrew kendi kanonunda Üçlü Birlik'i basit (bileşik olmayan) olarak adlandırır) temsil etmek kabul edilemez. ).

Hıristiyanlıkta Tanrı, yarattıklarıyla birleşmiştir: “ O gün benim Babamda olduğumu, senin bende ve benim de sende olduğumu anlayacaksın."(Yuhanna 14:20)), " Ben gerçek Asmayım ve Babam Bağcıdır; Meyve vermeyen her dalımı kesiyor; ve meyve veren herkesi temizler ki, daha çok meyve versin. Bende kal ve ben de sende"(Yuhanna 15:4-6)). Bu müjde ayetlerine dayanarak Gregory Palamas şu sonuca varıyor: “ Tanrı vardır ve her şeyin doğası olarak adlandırılır, çünkü her şey O'na katılır ve bu katılım sayesinde var olur.».

Ortodoks doktrini, Tanrı Oğul'un Kutsal Üçlüsü'nün ikinci hipostazının Tanrı-insan İsa Mesih'e enkarnasyonu (enkarnasyonu) sırasında (Tanrı'nın Kutsal Üçlemesi, Kutsal Ruh ve En Saf Meryem Ana'nın üçüncü hipostazı aracılığıyla) olduğuna inanır. Kurtarıcı'nın dünyevi yaşamı boyunca, çarmıhtaki acıları, bedensel ölümü, cehenneme inişi, dirilişi ve Cennete yükselişi sırasında, Kutsal Üçlü Birlik Kişileri arasındaki ebedi ilişkiler herhangi bir değişikliğe uğramadı.

Üçlü Tanrı doktrini yalnızca Yeni Ahit'te tam bir kesinlikle verilmektedir, ancak Hıristiyan teologlar bunun başlangıcını Eski Ahit vahyinde bulurlar. Özellikle Joshua'nın kitabından bir cümle "Tanrıların Tanrısı Rab'dir, Tanrıların Tanrısı Rab'dir"(Yeşu 22:22), Tanrı'nın üçlü doğasını doğruladığı şeklinde yorumlanır.

Hıristiyanlar, Yehova'nın Meleği hakkındaki öğretide, Mesih'in ve Kutsal Ruh'un ilahi doğaya dahil olduğuna dair belirtiler görürler (Yaratılış 16:7 ve sonrası; Yaratılış 22:17, Yaratılış 22:12; Yaratılış 31:11). vd.; Çıkış 3: 2 kelime; Örn. 63:8), Ahit meleği (Mal. 3:1), tapınakta yaşayan Tanrı'nın adı (1 Krallar 8:29; 1 Krallar 9: 3; 2 Krallar 21:4), tapınağı dolduran Tanrı'nın yüceliği (1 Krallar 8:11; İşaya 6:1) ve özellikle Tanrı'dan yayılan Tanrı'nın Ruhu ve son olarak Mesih'in Kendisi hakkında (İşaya). 48:16; Zek. 61:1;

Dogmanın oluşum tarihi

İznik öncesi dönem

Teslis dogmasının teolojik ifşasının başlangıcı St. Filozof Justin († 166). Justin, “Logos” sözcüğünde “akıl”ın Helenik-felsefi anlamını bulur. Bu anlamda Logos zaten tamamen içkin bir ilahi ilkedir. Ancak Justin tek taraflı olarak yalnızca dış dünyayı ilahi düşüncenin konusu olarak sunduğundan, Baba'dan yayılan Logos'un dünya yaratmayla ilişkisi şüpheli hale gelir. "Oğul, başlangıçta Tanrı her şeyi O'nun aracılığıyla yarattığında doğdu." Dolayısıyla Oğul'un doğuşu, her ne kadar yaratılıştan önce gelse de, onunla yakın ilişki içindedir ve yaratılışın kendisinden önce gerçekleşiyor gibi görünmektedir; ve Baba'nın iradesi doğumun nedeni gibi göründüğünden ve Oğul bu iradenin hizmetkarı olarak adlandırıldığından, O, kesin bir tabiiyet ilişkisi içinde olur - έν δευτέρα χώρα (ikinci sırada). Bu görüşe göre, dogmanın uygun şekilde açığa çıkarılmasının nihayet başarıldığı mücadelede, hatalı yönelimler zaten fark edilebilir. Hem Eski Ahit vahiyi üzerine ortaya çıkan Yahudi-dini görüşü, hem de Yunan-felsefi görüşü, Tanrı'da mutlak bir monarşinin tanınmasına eşit derecede yöneldi. Tek fark, Yahudi tektanrıcılığının tek bir ilahi irade kavramından gelmesi ve (tamamını Neo-Platonculuk'ta bulan) felsefi spekülasyonun mutlak varlığı saf madde anlamında anlamasıydı.

Sorunun formülasyonu

Tanrı'nın vücut bulmuş Oğlu olarak Kurtarıcı'ya ilişkin Hristiyan doktrini, teolojik spekülasyonlar için zor bir görev ortaya çıkardı: Mesih'in ilahi doğası doktrini ile İlahi Olan'ın mutlak birliğinin tanınmasıyla nasıl uzlaştırılacağı. Bu sorunu çözmenin iki yolu vardı. Bir töz olarak Tanrı kavramından hareketle, Logos'un tanrısal varoluşa katıldığını panteistik ya da deist bir biçimde hayal etmek mümkündü; Kişisel bir irade olarak Tanrı kavramından hareketle Logos'un bu iradeye bağlı bir araç olduğu düşünülebilir. İlk durumda Logos'u kişisel olmayan bir güce, Tanrı'dan ayrılamaz basit bir ilkeye dönüştürme tehlikesi vardı; ikinci durumda Logos, Baba Tanrı'dan ayrı bir kişilikti, ancak Baba'nın içsel ilahi yaşamına ve varlığına katılımcı olmaktan çıktı. İznik Öncesi Dönemin Babaları ve Öğretmenleri Düzgün Düzenlenmiş bu konu verilmedi. Oğul'un Baba ile olan içsel, içkin ilişkisini açıklamak yerine, daha çok O'nun Dünya ile olan ilişkisini açıklamaya odaklandılar; Oğul'un bağımsızlığı fikrini ayrı bir ilahi hipostaz olarak yeterince ortaya koymadan, O'nun Baba ile tam bir tutarlılığı fikrini zayıf bir şekilde vurguladılar. Justin'de göze çarpan bu iki eğilim - bir yanda Oğul'un Baba ile içkinliğinin ve eşitliğinin tanınması, diğer yanda O'nun Baba'ya tabi kılınması konusunda kararlı bir şekilde yerleştirilmesi - onlarda daha da dramatik bir şekilde gözlenmektedir. biçim. St hariç. Lyons'lu Irinius, Origen'den önceki bu dönemin tüm yazarları, Oğul'un Baba ile ilişkisi doktrinini ortaya koyarken, Λόγος ένδιάθετος ve Λόγος προφορικός - İç Söz ve konuşulan Söz arasındaki fark teorisine bağlı kalırlar. Bu kavramlar, tamamen teolojik değil, kozmolojik kavramlar karakterine sahip oldukları Philo'nun felsefesinden ödünç alındığından, kilise yazarları bu kavramlarla çalışırken ikincisine - kozmolojik yönlerine daha fazla dikkat ettiler. Oğul'un doğuşu olarak anlaşılan Baba tarafından Söz'ün söylenmesi, onlar tarafından Tanrı'nın içsel kendini açığa vurma anı olarak değil, vahyin başlangıcı ve ekstra olarak algılanır. Bu doğumun temeli Tanrı'nın özünde değil, O'nun dünyayla ilişkisinde yatmaktadır ve doğumun kendisi Baba'nın iradesiyle ilgili bir mesele gibi görünmektedir: Tanrı dünyayı yaratmak istedi ve Oğul'u doğurdu. - Sözü söyledi. Bu yazarlar, Oğul'un doğumunun sadece generatio aeterna değil, aynı zamanda sempiterna (her zaman mevcut) olduğu fikrine dair açık bir bilinç ifade etmiyorlar: doğum ebedi bir eylem gibi görünüyor, ama deyim yerindeyse sınırda gerçekleşiyor. sınırlı yaşam. Doğumun bu anından itibaren Logos gerçek, ayrı bir hipostaz haline gelir, oysa varoluşunun ilk anında, Λόγος ένδιάθετος olarak, daha çok Baba'nın manevi doğasının bir özelliği olarak algılanır; rasyonel bir varlıktır.

Tertullianus

Bu ikili Söz doktrini, Batılı yazar Tertullianus tarafından büyük bir tutarlılık ve keskinlikle geliştirildi. İç Söz'ü yalnızca önceki yazarlarda (Tatian, Athenagoras, Antakyalı Theophilus) olduğu gibi konuşulan Söz ile değil, aynı zamanda Oğul ile de karşılaştırır. Söz'ün tam da söylendiği andan - "doğumundan" itibaren, Tanrı ve Söz, Baba ve Oğul ilişkisine girer. Dolayısıyla Oğul'un olmadığı bir zaman vardı; Üçlü Birlik, ancak dünyanın yaratıldığı andan itibaren bütünüyle var olmaya başlar. Tertullianus'ta Oğul'un doğuşunun nedeni, Tanrı'nın dünyayı yaratma arzusu gibi göründüğünden, itaatkarlığın onda ve üstelik seleflerine göre daha keskin bir biçimde ortaya çıkması doğaldır. Oğul'u doğuran Baba, dünyayla ilişkisini zaten vahiy Tanrısı olarak belirlemiş ve bu amaçla, doğumda O'nu biraz küçük düşürmüştür; Oğul, tam olarak, felsefenin Tanrı'da değersiz ve düşünülemez olarak kabul ettiği her şeyi, tamamen basit bir varlık ve akla gelebilecek tüm tanım ve ilişkilerin en üstünde olan her şeyi içerir. Tertullianus genellikle Baba ile Oğul arasındaki ilişkiyi parçanın bütünle ilişkisi olarak sunar.

Köken

Dogmanın açıklanmasında aynı yön ikiliği, İznik öncesi dönemin en önde gelen temsilcisi olan Origen'de († 254) de fark edilir, ancak ikincisi, içsel ve sözlü Söz arasındaki fark teorisinden vazgeçer. Neo-Platonculuğun felsefi görüşüne bağlı kalan Origen, Tanrı'yı ​​mutlak olarak basit bir başlangıç, mutlak bir enad (mükemmel birlik), akla gelebilecek tüm tanımların en yükseği olarak düşünür. İkincisi yalnızca potansiyel olarak Tanrı'da bulunur; onların aktif tezahürü yalnızca Oğul'da verilmiştir. Bu nedenle Baba ve Oğul arasındaki ilişki, potansiyel enerjinin gerçek enerjiye oranı olarak anlaşılır. Bununla birlikte, Oğul yalnızca Baba'nın faaliyeti, O'nun gücünün fiili tezahürü değil, aynı zamanda hipostatik bir faaliyettir. Origen kararlı bir şekilde Oğul'a özel bir Kişi atfeder. Oğul'un doğuşu ona, kelimenin tam anlamıyla, Tanrı'nın iç yaşamında meydana gelen doğal bir eylem gibi görünüyor. İlahi değişmezlik sayesinde, bu eylem Tanrı'da sonsuzluktan beri mevcuttur. Burada Origen kararlı bir şekilde seleflerinin bakış açısının üzerine çıkıyor. Onun verdiği öğretinin formülasyonuyla, Λόγος ένδιάθετος'un aynı zamanda Λόγος προφορικος olmadığı düşüncesine artık yer kalmadı. Bununla birlikte, ikili Söz teorisine karşı kazanılan bu zafer henüz kesin ve eksiksiz değildi: Oğul'un doğuşu ile bu teorinin dayandığı dünyanın varlığı arasındaki mantıksal bağlantı Origen tarafından tamamen kopmadı. Origen'in, Oğul'un doğuşunu ebedi bir eylem olarak kabul etmesini sağlayan aynı ilahi değişmezlik sayesinde, dünyanın yaratılışını da eşit derecede ebedi kabul eder ve her iki eylemi o kadar yakın bir bağlantıya yerleştirir ki, onları birbirleriyle ve anlamlarıyla bile karıştırır. ilk an onları ayırt edilemez bir noktaya kadar birleştirir. Babanın yaratıcı düşünceleri yalnızca Oğul - Logos'ta yer aldığı gibi sunulmakla kalmaz, aynı zamanda bir bütünün bileşenleri olarak O'nun hipostazıyla da özdeşleştirilir ve Tanrı'nın Oğlu ideal bir dünya olarak kabul edilir. Her iki eylemi de üreten güç, Baba'nın her şeye yeten iradesi tarafından temsil edilir; Oğul'un, yalnızca Tanrı'nın mutlak birliğinden dünyanın çoğulluğuna ve çeşitliliğine geçişi mümkün kılan bir aracı olduğu ortaya çıkıyor. Mutlak anlamda Origen yalnızca Baba'yı Tanrı olarak tanır; yalnızca O ό Θεός, αληθινός Θεός veya Αυτόθεος, Oğul yalnızca Θεός, δεύτερος Θεός, Tanrı yalnızca Baba'nın Kutsallığına katılım yoluyla, diğer θεο ί, her ne kadar ilk tanrılaştırılan kişi olarak ikincisini geride bıraksa da görkeminde ölçülemez bir derece. Böylece, mutlak İlahiyat alanından Oğul, Origen tarafından yaratılmış varlıklarla aynı kategoriye düşürüldü.

Monarşizm

Jonas'ın Kutsal Üçlü Manastırı. Kiev

Bu iki yönün karşıtlığı, onları bir yanda Monarşizm'de, diğer yanda Arianizm'deki tek taraflı gelişimleriyle ele alırsak tam bir açıklıkla ortaya çıkar. Üçlülüğün İlahi olandaki birlikle ilişkisi fikrini rasyonel bir açıklığa kavuşturmaya çalışan monarşizm için, kilise öğretisi bir çelişkiyi gizliyor gibi görünüyordu. Bu görüşe göre, İsa'nın Tanrılığı hakkındaki dogma olan ekonomi, monarşinin yadsınması, Tanrı'nın birliği hakkındaki dogmaydı. Ekonomiyi kayıtsız şartsız inkar etmeden monarşiyi kurtarmak için iki şey varmış gibi görünüyordu olası yollar: Ya Mesih'in Baba'dan kişisel farklılığının inkar edilmesi, ya da O'nun Kutsallığının inkar edilmesi. İster Mesih'in Tanrı olmadığını, ister tam tersi, O'nun tek ve tek Tanrı olduğunu söyleyelim - her iki durumda da monarşi bozulmadan kalır. Sorunu çözmenin bu iki yolu arasındaki farka göre monarşistler iki sınıfa ayrılır: modalistler ve dinamistler.

Monarşizm modalisti

Modalist monarşizm, hazırlık aşamasında ifadesini Praxeus ve Noetus'un ataerkilliğinde buldu. Onlara göre Baba ve Oğul yalnızca sekundum modum farklıdır. Tek Tanrı, görünmez, doğmamış olduğu düşünüldüğü sürece, Baba Tanrı'dır ve görünür olduğu düşünüldüğü sürece, doğan, Oğul Tanrı'dır. Böyle bir değişikliğin temeli bizzat Tanrı'nın iradesidir. Doğmamış Baba modunda, Tanrı onun enkarnasyonunun önünde belirir; Enkarnasyon eyleminde O, Oğul moduna girer ve bu modda acı çeker (Pater passus est: bu modalistler grubunun, yani Patripassianların adı da buradan gelir). Modalist monarşiizm, ilk kez Teslis'in üçüncü hipostazını kendi düşünce çevresine sokan Sabellius'un sisteminde tamamlanır. Sabellius'un öğretilerine göre Tanrı, tüm farklılıklara yabancı bir monaddır ve bu daha sonra dışarıya doğru bir üçlüye doğru uzanır. Dünya hükümetinin taleplerine bağlı olarak, Tanrı şu veya bu kişiyi (πρόσωπον - maske) üstlenir ve ilgili konuşmayı yürütür. Bir monad olarak mutlak bağımsızlık içinde yaşayan Tanrı, Kendisinden başlayıp eyleme geçmeye başlayarak, Tanrı'nın Baba, Oğul ve Kutsal Ruh olarak daha sonraki vahiy biçimlerinin altında yatan ilkeden başka bir şey olmayan Logos haline gelir. Tanrı, Baba olarak Kendisini Eski Ahit'te açıkladı; Yeni Ahit'te Oğul'un yüzünü Kendi üzerine aldı; Üçüncü ve son olarak Kutsal Ruh'un şahsında vahiy biçimi, Kutsal Ruh'un havarilerin üzerine indiği andan itibaren gerçekleşir. Her rol, ihtiyaç ortadan kalktığında sona erer. Bu nedenle, Kutsal Ruh'un şahsında vahiy hedefine ulaşıldığında, bu mod sona erecek ve bunu Logos'un önceki monad'a "indirgenmesi", yani ikincisinin Monad'a geri dönüşü takip edecektir. orijinal sessizlik ve birlik, dünyanın varlığının tamamen sona ermesiyle eşdeğerdir.

Monarşizm dinamiktir

Tamamen zıt bir şekilde, dinamik monarşizm, Tanrı'daki monarşiyi, temsilcileri tabakçı Theodotus, bankacı Theodotus, Artemon ve Samosata'lı Paul olan ve bu monarşizm biçiminin en yüksek değerini aldığı Mesih'in İlahiyatı doktrini ile uzlaştırmaya çalıştı. gelişim. Monarşiyi kurtarmak için Dinamistler doğrudan İsa'nın Kutsallığını feda ettiler. Mesih basit bir insandı ve bu nedenle, eğer dünyada ortaya çıkmadan önce var olmuşsa, bu yalnızca ilahi bir kader sayesinde olmuştur. İlahi olanın O'nda enkarnasyonu söz konusu olamaz. Daha önce peygamberlerde etkili olan aynı ilahi güç (δύναμις), O'nda da etkili oldu; yalnızca O'nda kıyaslanamayacak kadar daha eksiksiz bir ölçü vardı. Bununla birlikte, Genç Theodotus'a göre, Mesih tarihin en yüksek fenomeni bile değildir, çünkü O'nun üzerinde, Tanrı'nın ve insanların değil, Tanrı ve meleklerin aracısı olarak Melkisedek durur. Bu haliyle monarşiklik, teslisi belirsiz bir çoğulluğa çözerek, vahiy Üçlemesi'ne artık yer bırakmıyordu. Pavel Samosatsky bu görüşü Logos kavramıyla birleştirdi. Ancak Pavlus'a göre logos, Tanrı'nın bilinen tek yönünden başka bir şey değildir. İnsan sözünün (akılcı bir ilke olarak anlaşılan) insan ruhunda bulunmasıyla, O, Tanrı'da yaklaşık olarak aynıdır. Sonuç olarak, Logos'un Mesih'teki esaslı mevcudiyeti konusunda herhangi bir soru söz konusu olamaz. Logos ile insan İsa arasında yalnızca bir iletişim ilişkisi, bilgide, iradede ve eylemde bir bağlantı kurulabilirdi. Dolayısıyla Logos, yalnızca Tanrı'nın insan İsa üzerindeki etkisinin ilkesi olarak düşünülür; bu etki altında ikincisinin ahlaki gelişimi gerçekleşir, bu da ona ilahi yüklemlerin uygulanmasını mümkün kılar. Alman teolojisinin son teorileriyle büyük benzerlik taşıyor. Yaygın olarak kullanılan Ritschl'in teorisi esasen Samosatlı Paul'un görüşlerinden farklı değildir; Richlian okulunun ilahiyatçıları, dinamistler tarafından kabul edilen İsa'nın Meryem Ana'dan doğduğu gerçeğini inkar ederken dinamistlerden daha da ileri gidiyorlar.

İnançların Oluşumu

Doğu teolojisinde son söz, Tanrı'daki kişilerin üçlüsüyle varlığın birliği kavramını anlamaya çalışan ve hipostazların varlığının karşılıklı koşulluluğunu, περιχώρησις - iç içe geçme doktrinini göstermeye çalışan Şamlı John'a aitti. hipostazlardan. Ortaçağ skolastisizminin teolojisi, T.'nin dogmasına ilişkin tüm görevinin, şu veya bu sapkınlığa düşmeden ihlal edilemeyecek olan izin verilen ifadelerin ve konuşma dönüşlerinin kesin sınırlarını belirtmek olduğuna inanıyordu. Dogmayı doğal toprağından, Kristoloji'den kopararak, inananların dini bilincine olan canlı ilgisini kaybetmesine katkıda bulundu. Bu ilgi ancak modern Alman felsefesi, özellikle de Hegel tarafından yeniden canlandırıldı. Ancak aynı felsefe, Hıristiyanlığın Tanrı Teslis öğretisinin, üzerinde büyüdüğü topraktan koparılıp, onu salt genel akıl kavramlarından türetmeye çalıştıktan sonra neye dönüşebileceğini en iyi şekilde gösterdi. Hegel'de, İncil'deki anlamda Tanrı'nın Oğlu yerine, İlahi yaşamın gerçekleştiği bir dünya vardır; Kutsal Ruh yerine, Tanrı'nın Kendisine geldiği mutlak bir felsefe vardır. Teslis burada ilahi varoluş alanından ayrıcalıklı insan ruhunun alanına aktarıldı ve sonuç, Teslis'in kesin bir şekilde reddedilmesiydi. Bu dogmanın, İsa Mesih'in ilahi özüne ilişkin dogmanın aynı konseyde yayınlanmasından sonra, ilk ekümenik konseyde oylamayla, yani el kaldırma yoluyla kabul edildiğini belirtmek gerekir.

Hıristiyanlıkta Teslis konusundaki tartışmalar

Doğu ve Batı Hıristiyanlığı arasındaki temel anlaşmazlık formülasyonda yatmaktadır.

Yeni Ahit'in kanonunda, bir yandan Mesih ile havariler, diğer yandan Yahudiler ve hahamlar arasındaki dogmatik anlaşmazlıkları ifade etme anlamında anlaşılabilecek tek bir bölüm yoktur.

İlk emir sorulduğunda İsa doğrudan bir cevap veriyor: "EFENDİMİZ(vurgu eklenmiştir: İsa, Tanrı konusunda kendisini insanlardan ayırmaz) Bir Rab var..."(Markos 12:29). Soruyu soran kişi İsa'yla aynı fikirde: "Allah birdir ve O'ndan başkası yoktur" ve muhatabın açık olduğu İsa (çoğunluk gibi başka bir ruh karanlıkta değildir) ona şöyle der: “Tanrı'nın Krallığından uzak değilsiniz”(Markos 12:34). Benzer bir bölüm Luke - bölüm'de anlatılmaktadır. 10:25 - 37.

Bu bölümler, Mesih'in ve belirli bir yazıcının (haham) dogmatik görüşlerinin birliğini ifade eder, ancak yazıcının sorusu, "Vahiy'in zirvesini" - Üçlü Birlik'in dogmasını - ortaya çıkarmanın uygun olacağı bir durum yaratmıştır. inkar edilemez: sonuçta, eğer Tanrı insanlara bir şey iletmeye karar verdiyse, o zaman hiç kimse O'nun elçisini durduramaz. Kuran, sure 35:2: “Allah, rahmetinden insanlara ne vahyederse, onu alıkoyabilecek yoktur; alıkoyacağını da, O'ndan sonra gönderen yoktur. O, her şeye gücü yeten ve bilgedir!”

Elçilerin İşleri metninden de açıkça görüldüğü gibi, İsa Mesih'in başka bir dünyaya gitmesinden sonra Yahudiler ile havariler arasında hiçbir dogmatik anlaşmazlık ortaya çıkmadı. Eylemler şunları söylüyor: “Kutsal Ruh'la dolan Stephen, göğe baktı ve Tanrı'nın yüceliğini ve Tanrı'nın sağında duran İsa'yı gördü ve şöyle dedi: İşte, göklerin açıldığını ve İnsanoğlu'nun Tanrı'nın sağında durduğunu görüyorum. Tanrı."(Elçilerin İşleri 7:55, 56). Bu, Stephen'ın öldürülmesinden önce söylendi, Kutsal Ruh'ta söylendi, ama onun gibisi yok "Kutsal Üçlüyü görüyorum". Benzer şekilde, Pavlus Sanhedrin'de şöyle der: "Ben bir Ferisiyim, bir Ferisi'nin oğluyum" (Elçilerin İşleri 23:6) ve Ferisiler dogmatik olarak katı tektanrıcılığın destekçileridir. Ve 1 Korintliler'de (böl. 8:4) Pavlus şöyle yazıyor: "Bir'den başka ilah yoktur." Petrus ayrıca Yahudileri "Üçlü Birlik" dogması hakkında değil, şu gerçeği konusunda uyarıyor: “...Tanrı, çarmıha gerdiğiniz bu İsa'yı Rab ve Mesih yaptı.”(Elçilerin İşleri 2:36); diğer bir ifadeyle İsa, Allah'ın vaat ettiği, gerçek olarak gelmiş, ancak Yahudiler tarafından kötü fıtratları ve cehaletleri nedeniyle reddedilmiş ve bunun sonucunda Hak dininden ayrılmamak için tövbe etmeleri gereken Mesih'tir. Tanrı. Ve İsa'yı Tanrı'nın Mesih'i, yani Mesih olarak tanıyıp tanımama sorunu, elçileri ve Yahudi kökenli ilk Hıristiyanları, imandaki eski dindaşlarından ayıran tek şeydir.

Yeni Ahit'te “Üçlülük” dogmasının neredeyse doğrudan ilan edildiği tek yer Ortodoks Sinodal İncil'dir: “Bu, su, kan ve Ruh aracılığıyla, yalnızca suyla değil, suyla gelen İsa Mesih'tir. ve kan ve Ruh şahitlik eder.” onun hakkında,çünkü Ruh gerçektir. Çünkü üçü gökte tanıklık ediyor: Baba, Söz ve Kutsal Ruh; ve bu üçü birdir (alıntı yapıldığında italik olarak vurgulanmıştır)"(1 Yuhanna 5:6, 7). Ayet 5:7 diğer basımlarda bulunmaz: Ostrog İncili, Rus Vaftizcisi Vladimir zamanına kadar uzanan el yazısıyla yazılmış bir İncil'den daktilo edilmiş (belirtildiği gibi) 1581 baskısı; ve aynı zamanda elimizde bulunan Yeni Ahit'in Batı baskılarında ve özellikle Yeni Amerikan Kanonik (Standart) İncil'inde (1960) ve onun sonraki yeniden basımlarında yer almıyor.

Ancak Mesih ve havarileri tarafından doğrudan söylenen her şeyin aksine, "Üçleme" dogması, Hıristiyan kiliselerini ve onların mezheplerinin çoğunu, tarihsel olarak gerçek Yahudilik ve Hıristiyanlık döneminin İslam'ının katı tektanrıcılığı dogmasıyla karşılaştıran tarihsel bir gerçekliktir. Eğer küresel siyasetle ilgiliysek, o zaman bu, “böl ve yönet” ilkesinin uygulanmasının araçlarından biridir.

İznik sonrası kiliseler, “Üçlü Birlik” doktrinini cemaatlerine açıklamakta sürekli olarak zorluk çekiyorlar. Yani profesör-ilahiyatçı V.N. Lossky, “Mistik Teoloji Üzerine Bir Deneme” adlı çalışmasında (“Dogmatik Teoloji” ile birlikte koleksiyonda, Moskova, 1991, Moskova Patrikhanesi tarafından yayınlanması önerilen, s. 35, 36) şöyle yazıyor:

“(Tanrı bağlamında) bilinemezlik, agnostisizm veya Tanrı bilgisinin reddedilmesi anlamına gelmez. Ancak bu bilgi her zaman asıl amacı bilgi değil, birlik, tanrılaşma olan bir yol izler. Çünkü bu hiç de kavramlarla işleyen soyut bir teoloji değil, zihni “entelektüel olarak üstün” gerçekliklere yükselten tefekkürsel bir teolojidir. Bu nedenle, Kilise'nin dogmaları çoğu zaman zihnimize çatışkılar olarak görünür; bunlar ne kadar çözümsüzse, ifade ettikleri gizem de o kadar yücedir. Görev dogmayı ortadan kaldırmak değil, V değiştirmek bizim deli(alıntı yaparken tarafımızdan vurgulanmıştır) böylece Allah'ı açığa vuran hakikati tefekküre varabilir, Allah'a yükselebilir ve O'nunla az veya çok birleşebiliriz.

Vahiy'in zirvesi, "öncelikle" antinomik bir dogma olan En Kutsal Üçlü Birliğin dogmasıdır.

"Antimon yetiştirmek" deyimi Rus dilinde kök salmıştır. Bunda önemli olan şey, insanların seslerin sırasını radikal bir şekilde değiştirmesidir: "Antinomi" değil, "MONY karşıtlığı". Kelimeyi "aydınlar"dan benimseyen adamlar Yunanca-Rusça sözlüğe bakmamış olsalar da, duyuları öldüren zihinsel fuhuşu karakterize eden deyim yine de önemli ölçüde eşlik eden bir deyim edindi, hatta daha da fazlası derin anlam(anti = karşı) + (MONO = bir, birleşik); yani Bir'le yüzleşmek.

Tanrıya karşı direniş Yahudilik ve Hıristiyanlıktaki idealist ateizmin karakteristik özelliğidir. Aynı şekilde, beyan etmeden şunu ima ediyorlar: İnsan, Tanrı tarafından yaratılmıştır ve Tanrı'ya aykırı bir biçimde doğmuştur. Bu nedenle Yahudilikte kişiyi “ilahi forma” kavuşturmak için sekizinci günde sünnet yapılması emredilmiştir. Bunun sonucunda erkek vücudunun normal fizyolojisi bozulur ve öncelikle sinir sistemi: Bir çocuğun yaşamının ilk günlerinden itibaren, beyin yapıları glans penisinin reseptörlerinden gelen bilgilerin işlenmesiyle sürekli olarak tıkanır (ağrılı şokun sonuçlarının ruhta ömür boyu devam ettiği gerçeğinden bahsetmiyorum bile). Normal fizyolojide böyle bir bağlantı vardır (değişme): "reseptörler - çok işlevli beyin yapıları"- yaşam beklentisiyle ilgili olarak sadece kısa ve nadir bölümler ve beyinde bilgi işlemenin gerçekleştiği arka planda sürekli bilgi gürültüsü değil.

Apokrif "Tomas İncili", öğrencilerle İsa arasında sünnetle ilgili bir konuşmayı aktarır:

"58. Öğrencileri ona: Sünnet faydalı mıdır, değil midir? Onlara şöyle dedi: Eğer faydalı olsaydı babaları onları sünnet ettirirdi. (...)".

Havari Petrus, Thomas ya da İsa'dan bahsetmese de, piyasaya sürülmüş Sünnet derisinin sünnetinden ilk Hıristiyanlar şu işareti takip ederek: Tanrı Kutsal Ruh'u sünnetsizlere verdi (Elçilerin İşleri 15:6 ve öncesi - 10:44 - 47, 11:17). Petrus, ilk Hıristiyanları sünnetten kurtararak, onların sinir sistemlerinin normal fizyolojisinin istilasını durdurdu; böylece ilk Hıristiyanları, normal fizyolojilerinin bozulmasından kaynaklanan zihin hasarlarından esasen korudu.

Bunların hepsi, ne anlama gelirse gelsin V.N. Alıntılanan parçada Lossky vardı ama gerçeği söyledi: Önemli olan bir kişinin fikrini değiştirmektir. Bu görevin düzenleyicileri ve ustaları, ağırlıklı olarak varsayılan olarak insanın tanrısız olarak yaratıldığı ve doğduğu görüşünü empoze eden Yahudiliğin ve tarihsel olarak gerçek Hıristiyanlığın ortak üstatlarıdır. Ama eğer Havari Petrus durursa Sünnet yoluyla vücut fizyolojisinin bozulması yoluyla insan zihninin bastırılması, daha sonra ondan sonra, İncil projesinin sahipleri ve liderleri zihni bastırma ve saptırma sorununu çözmeye, normal düşünme kültürünü yok etmeye, ona hata üretmek için algoritmalar eklemeye başladı; haline gelmek algoritmik olarak Modern dilde bir süreç olarak yok etme - "Bilişim teknolojisi""Zirvesi" "Üçlü Birlik" dogması olan: "1 = 3, bütünüyle, hem 1 hem de 3."

“Üçlü Birlik” dogması dayatılıyor, ancak bu şu gerçekle bağdaşmıyor:

1. İsa doğrudan şunu söylüyor: “Tanrımız Rab tek Rab’dir” ve yazarın cevabına katılıyorum "Allah birdir ve O'ndan başkası yoktur"(Markos 12:29, 32).
2. İsa kendisine hitap ettiğini doğrudan reddediyor "İyi öğretmen" kelimelerle: “Bana neden iyi diyorsun? Yalnızca Tanrı'dan başka hiç kimse iyi değildir."(Luka 18:18, 19) ve şu sözler İznik İmanını doğrudan yalanlıyor: “2. (...) Allah haktır Allahtan haktır.”
3. Kutsal Ruh doğrudan adlandırılır "Tanrının Hediyesi"(Elçilerin İşleri 10:45; 11:17, 18:19, 20), İznik İman İmanını reddeden “8. Ve Kutsal Ruh aracılığıyla, Hayat Veren Rab...”

Yeni Ahit metninden, havarilerin zamanında birçok kişinin günaha yenik düştüğü ve çeşitli inisiyeler ve sıradan konuşmacılar tarafından kasıtlı olarak onlara Tanrı hakkında: O'nun varlığı hakkında empoze edilen Tanrı hakkında tartışmalara sürüklendikleri açıktır. iç yapı» Tanrı, Yaratılmış Evren ve insanlarla ilişkisi. Tanrı hakkında hiçbir bilgileri olmadan ve Yukarıdan Gelen Vahiyler olmadan tartışmalara sürüklenerek, kendi kendilerine icatlar üzerine varsayımlar yığdılar, Kilise'ye o yılların çoktanrıcılığının karakteristik kavramlarını ve görüşlerini soktular ve bunlar “kabul edildikten sonra bile hafızalarında kaldı”. Hıristiyanlık, iç dünyalarındaki ideolojik sınırların farkına varmadan: çoktanrıcılık ve putperestlik ile İsa'nın ve havarilerin edinilmiş öğretisi arasındadır. Ve tüm bunlar - Mesih'in Öğretilerine yabancı - havarilerin zamanından beri Hıristiyanlığa yerleşmiş ve birikmiştir. Pavlus'un şunları yazmış olması sebepsiz değildir: “Fakat ben, yılanın Havva'yı kurnazlığıyla kandırması gibi, SİZİN AKILLARINIZIN da ZARAR GÖRMESİNDEN korkuyorum.”(vurgu eklendi) Mesih'teki sadelikten sapmış olmak"(2 Korintoslular, 11:3 ve 11:8).

Yukarıdakilerden görülebileceği gibi, hem Havari Pavlus hem de "ilahiyatçı" profesör V.N. Lossky de aynı şey hakkında yazıyor: insan zihni hakkında.

Tek fark, Pavlus'un, Tanrı için çabalayan insanları, zihinlerinin zarar görmemesi konusunda uyarmasıdır; ve Kilise yetkilileri, kilise bilimi hiyerarşisi V.N.'nin eserlerinin yeniden yayınlanmasını tavsiye ediyor. Lossky, Tanrı'nın insanlara verdiği zihni, onu kullanmanın imkansız olacağı şekilde değiştirmeyi tavsiye ediyorlar. V.N.'nin akıl sağlığından hiç şüphe duymuyorlar. Los-go, ne kendi başına ne de tarih boyunca kilise hiyerarşisinin akıl sağlığı içinde, İznik sonrası tüm kiliselerin pastoral faaliyetlerinin bir sonucu olarak ortaya çıkan küresel biyosfer-sosyal kriz tarafından açıkça çürütülmüştür. “Tanrı-Üçlü Birlik” bunun için herhangi bir sebep olmadan (Yunus peygamberin işaretinin bunda ifade edildiği, ancak zaten Küresel ölçekte, kötü ve zina yapan nesle Mesih aracılığıyla vaat edileni düşünmüyorlar - bkz. bölüm 11.2.1).

Ve kiliseler, Havari Pavlus'un uyarısını dikkate almadıkları için, insanların ruhlarını inanç ve dogmaları üzerinde çarmıha gererek, çocukluktan itibaren akıllarını sakatlarlar. Sağ yarıkürede engelli insanlar (süreç-imaj) üreten Yahudiliğin aksine, Hıristiyan kiliseleri sol yarıkürede engelli insanlar üretir (ilişkisel ve ayrık-mantıksal düşünme yetersiz hale gelir), bunlar ne kadar kusurlu olursa, o kadar kararlı olurlar. 3 = 1 ve 1 = 3 olduğu görüşü.

Sansürlenen ve düzenlenen Yeni Ahit metinlerinin kanonunda, modern Hıristiyanlığın konuşma şekillerine benzeyen hiçbir şey yoktur: “Kutsal Özden Gelen ve Bölünmez Üçlübirlik'e Zafer”; “En Esaslı, En İlahi ve En İyi Üçlü”; “Tanrı-Teslis” vb.

Basitçe, bu tür bir kilise uydurmasının, Yeni Ahit'in yazılı geleneği zaten istikrar kazandığında ortaya çıktığı ve onu yeniden düzenlemenin, Mesih'in ve havarilerin ağızlarına karakteristik olmayan konuşma şekilleri koymanın imkansız olması nedeniyle mevcut değiller. dünya görüşlerini ifade etmelerinin: bu, editörlerin kilise sürüsü tarafından reddedilmesine neden olacaktır.

Kronolojik sıralama şu şekildeydi: Havariler ve evangelistler tarafından yazılan ve dikte edilen gerçek her şey 1. yüzyılın sonlarında yazıldı ve daha sonra yalnızca rahatsız ettikleri kişiler tarafından kilisede kullanımdan kaldırıldı: böylece “ortadan kayboldu” İsa Mesih'in Barış Müjdesi Hıristiyanlık karşıtlığı nedeniyle Yeni Ahit kanonuna girmesine izin verilmedi. “Tanrı-Teslis” kavramı 2. yüzyılın sonunda ortaya çıktı (“Büyük ansiklopedik sözlük", Moskova, "Sovyet Ansiklopedisi", 1987, s. 1358). Aslında Hıristiyanlığa dışarıdan sokulmuştur.

Kendini Evrende cisimleştiren çok-hipostatik yüce tanrı kavramı Vedik kültürün bir özelliğidir (örneğin bkz. Bhagavad Gita, yüce Lord Krishna'nın evrensel formunun Arjuna'ya göründüğü bölüm (bölüm 11) ) ve Hare Krishna yayınlarındaki illüstrasyon). Ayrıca, tanrının birliğinde üçleme olduğuna dair Hıristiyan dogması tarihte ilk değildir.

“Kadim Olan, Adı kutsansın, yalnızca bir Baş oluşturan üç Başla çevrilidir; Yücelerin en yücesi budur. Ve Kadim Olan, Adı mübarek olsun, üç rakamıyla temsil edildiği için, bu şeylerin bize lu-cha-mi (diğer Se-fi-ro-you) ile bildirdiği diğer tüm ışıklar, onlardan biri -le üç rakamına dahildir.” “İlahi Üçlü, Tanrı, Tanrı'nın Oğlu ve Kutsal Ruh'tan oluşur” (V. Shmakov, “To-ta'nın kutsal kitabı, Ta-ro'nun Büyük ar-ka-nları”, Moskova, 1916, yeniden -baskı 1993, Zo-har ve Kab-ba-lu'ya atıfla, s. 66).

Bizans öncesi eski Slav inancında Vedalara kadar uzanan üç üçlü vardır: 1) Kural, Nav, Yav (Yahudi Yah-ve - “Yave” vokal durumu haline geldi); 2) Sva-rog, Sve-to-vit (Sven-to-vit: - farklı bir sesle), Koşu başına; 3) Ruh (Ra-zihin), Güç, Beden (V. Emel-ya-nov, “De-sio-ni-za-tsiya”).

Hıristiyan kiliselerinin modern öğretiye yakın bir biçimde “Teslis” hakkındaki gelişmiş öğretisi ve “Teslis” - “Teslis” terminolojisi 4. yüzyılın sonlarında oluşmuştur. (V.N. Lossky, alıntı koleksiyon, s. 212), kilise babalarının İsa'nın Tanrı olduğuna oy verdiği Nicea Konseyinden sonra: 218 (veya 318 - başka bir kaynağa göre) - "lehine", 2 - "karşı" . İmparator Konstantin'in topladığı İznik Konsili'nden sonra, aynı zamanda Yenilmez Güneş kültünün baş rahibi, Roma devleti, kilisenin öğretilerini Konsey tarafından onaylanan toplumdan silmeyi bıraktı; bunun sonucunda kilise babaları, profesyonel olarak uydurmalarla meşgul olmak için zaman ve diğer fırsatlara sahip oldu ve Mesih'in zamanlarının Mesih'teki sadeliğinden giderek daha da uzaklaştı. havariler. Ancak bu uydurmaları Kutsal Yazılar kanonunun metnine dahil etmek, böylece sürünün kiliseden dışarı çıkmasına neden olmak imkansız olduğundan, ve sürüyle birlikte sunuların da çıkışı, o zaman geriye kalan tek şey, Kutsal Yazıların yerleşik kanonuna ek olarak, kilise babalarının - yaşlıların geleneği - "ataerkil geleneğin" dogmatik olarak tutarlı bir dizi uydurmasını kilise geleneğine kabul etmekti.

Bu nedenle, kanona kabul edilmeyen apokriflerden yalnızca biri, 4. yüzyılın sonundan daha erken olmayan bir baskıyla bize ulaşan "Nikodemus İncili" dir. (379 - 395'te Doğu Roma İmparatorluğu'nun imparatoru Büyük Theodosius; veya Theodosius II - 408 - 450'de) giriş bölümündeki söze bakılırsa, "Kutsal Üçlü'nün İşleri" unvanına sahiptir.

Kutsal Yazılar kanonunda, 3. yüzyılın sonunda gelişen terminolojiyi ihlal eden "Üçlü Birlik" terminolojisinden hiçbir şey ortaya çıkmadı. Her ne kadar bazı ifadeler İznik Konseyi'nden sonra kanona eklenmiş ve geleneksel Kutsal Yazılardan daha sonra kronolojik olarak kabul edilen dogma ve kilise öğretileri anlamında daha kolay yorumlanabilecek şekilde düzenlenmiş olsa da. Bunun örnekleri Yuhanna'nın Birinci Mektubu'nun 5:7 ayeti ve Markos İncili'nin sonuç kısmı olan 16:3 - 16:19 ayetleridir.

“Üçlülük” dogması, bu süreçte ortaya çıkan ve insan zihninde bağımsız ifadeler olarak görünen parçaların anlamında belirsizlik yaratan, tek tek ifadeler çıkarılarak tüm bağlamın yok edilmesiyle inşa edilen bir uydurmadır. gibi “Ben ve Babam biriz”(Yuhanna 10:30) ve onun gibiler: Romalılar 9:5; Birinci Timoteos 3:16; Koloseliler, 2:9, vb. Ayrıca, doğrudan söylenenlerin "ruhuna uygun", ama aynı zamanda bağlamdan parçalı alıntılara dayanan alegorik bir yorum da vardı. Dolayısıyla, İncil'de "Üçlü Birlik"e ilişkin ilk atıfı üç meleğin İbrahim'e görünmesiyle görenler (bölüm 18:1, 2), bu bölümün gelişimini unuturlar (Yaratılış, bölüm 18 ve 19 - genel olarak) ve özellikle 19:1).

Eğer 4. yüzyılın sonlarına doğru kilise babaları tarafından icat edilen “Teslis” terminolojisi yeterli olsaydı en iyi yol Yukarıdan Gelen Vahiy'in anlamını toplumun kültürüne aktarıp pekiştirseydi, o zaman hem İsa hem de havariler onu kullanırdı ve hiç kimse bu tür vaazları durdurmaya cesaret edemezdi veya durduramazdı. Sonuç olarak, kilisenin Teslis terminolojisini icat etmesine gerek kalmayacaktı: onu mükemmel haliyle Mesih'ten ve havarilerinden miras alacaktı.

Bu nedenle, tarihsel olarak gerçekte V.N.'nin inandığı gibi "Üçlü Birlik Dogması" Vahiy'in zirvesi değildir. Lossky ve kilise babalarının daha sonraki zulmü, İncil projesinin patronuydu, ancak böyle bir görüş tüm kiliseye gidenlerin görüşlerini reddediyor.

Yerleşik geleneklerin otoritesiyle bir kişinin ruhuna baskı yapmazsanız, Apostolik sonrası dönemin hiyerarşik inananlarından, kutsal kitap yorumcularından, "kutsal ilahiyatçılardan" oluşan "kalabalığı" yüceltmezseniz, bağlamı yok etmezseniz yok eden MONIUM karşıtı çelişkiler oluşturmak amacıyla evangelistler ve havariler tarafından aktarılanların bir süreç olarak zeka o zaman Yeni Ahit'in kanonunda bile her şey anlamlı ve şüpheye yer bırakmayacak şekilde kesindir:

“...Bir'den başka ilah yoktur. Çünkü gökte veya yerde sözde tanrılar olmasına rağmen, birçok tanrı ve birçok efendi olduğundan, her şeyin kendisinden geldiği tek bir Tanrı Babamız var ve biz O'nun içiniz ve tek Rab İsa Mesih'iz. her şey O'nun eliyledir ve biz O'nun yanındayız. Ama herkes böyle bir bilgiye sahip değil..."(Pavlus, 1 Korintliler, 8:4 - 7).

Aynı zamanda, Kutsal Kitap bağlamında Tanrı'nın her zaman Rab olduğunu, ancak Rab'bin her zaman Tanrı ya da her zaman İsa olmadığını da unutmamalıyız.

Ancak bir zamanlar ataları tarafından kabul edilen otoriter dogmanın çocukluk çağında tanıtılmasının yeni nesil "Hıristiyanların" zihnine verdiği zarar nedeniyle, Nesnel Gerçeklikteki neden-sonuç koşulluluğu, din adamlarının dünya görüşünde de çarpıtılmıştır; ve sonuç olarak, kelime dağarcığını anında anlamaları bozulur. V.N. Lossky'nin "Mistik Teoloji Üzerine Deneme" şu sözlerle başlıyor:

“Burada, Ortodoks dogmatik geleneğin temel verileriyle bağlantılı olarak Doğu Kilisesi'nin manevi yaşamının ve deneyiminin bazı yönlerini ele almaya başladık. Dolayısıyla “mistik teoloji” terimi bu durumda manevi yaşamın şu veya bu dogmatik tutumu ifade eden bir yönü anlamına gelir” (s. 8).

Bu metinde V.N. Lossky "mistik teolojinin" özünü çarpıtan birçok kişiden biri sadece terim olarak değil aynı zamanda objektif fenomen Manevi hayatta: Bir kişinin ruhunun diğer insanlardan gizlenen hayatı.

Ancak Sinalı Gregory'nin ifadesi kendi içinde anlamlıdır: Tanrı'ya ve O'nun Yüce ve Merhametli Duyarlılığına hiç şüphe olmayan bir inanan için, çeşitli takıntılardan ve iblislerin insana hükmetme arzularından Tanrı'nın korumasını aramak doğaldır. Muhammed de yaptı Kur'an kendisine vahyedilinceye kadar.

Allah'a olan bu iman ve O'ndan ümit etme tarzına göre Kur'an şunu tavsiye etmektedir:

"Ve eğer üzerinize şeytandan bir vesvese inerse, o zaman Allah'tan sığının, çünkü O, işitendir, hikmet sahibidir."(Sure 41:36; 7:199 (200)'in benzeri); “Ve de ki: “Tanrım, şeytanların ayartmalarından Sana başvuruyorum ve bana gelmesinler diye Sana başvuruyorum Tanrım!”(Sure 23:99, 100).

Ve Kuran'da Allah'ın müminlerin dualarına cevap verdiği defalarca dile getirilmektedir; özellikle:

“İman edip salih amellerde bulunanlara icabet eder ve onlara rahmetini artırır. Kâfirler de onlar için şiddetli bir azaptır.”(Sure 42:25 (26)).

Ancak duaya eşlik eden olguları reddetmeyi öğreten Sinalı Gregory'nin öğretilerinden farklı olarak Kuran, dinin iki yönlü yönünün öğretisini içerir: insandan Tanrı'ya ve Tanrı'dan insana:

“Kullarım sana Beni sorduğunda, ben yakınımdır; çağıranın, Beni çağırdığı zaman, çağrısına icabet ederim. Bana cevap versinler ve bana inansınlar, belki doğru yolda yürürler!”(Sure 2:182); "Allah'tan geri dönüşün olmayacağı gün gelmeden önce Rabbinize cevap verin.(G.S. Sablukov: Tanrı'dan erteledi) . O gün size sığınacak yer yoktur, size feragat de yoktur!(hayatta olup bitenlerden; nefsin malı haline gelenlerden: - alıntı yaparken açıklamamız)" (Sure 42:46 (47)).

Sinalı Gregory ve benzerlerinin tavsiyelerine uyarak dua eden kişi, duasına eşlik eden olayları reddederse, ki bunlar aslında Tanrı'nın duaya cevap veren bir işaretidir, o zaman böyle bir kişi kendi iradesiyle dua ederek kişisel dinini yırtmış olur. parçalamak için. Bu, Tanrı'nın reddedilmesinden kaynaklanan tüm sonuçlarla birlikte, Tanrı'dan dönmenin çeşitlerinden biridir (her ne kadar bir kişi hararetle inanıyor gibi görünse de):

“Ayetlerimizi yalan sayanların örneği kötü bir örnektir: Kendi kendilerine rencide olmuşlardır."(Kuran, 7:176 (177)).

Eğer duaya gerçekten Şeytan'ın takıntıları eşlik ediyorsa o zaman:

• ya da dua bir şekilde yanlış icat edilmiş bir doktrinin anlamını ifade ediyor, bunun sonucunda da Gerçek Tanrı'ya hitap edilmiyor;
• veya geçmişte ve şimdiki bir kişi, infazla ilgili olarak ikiyüzlülüğe, inatçılığa ve kaçamaklığa izin verir İle vicdan ünlü ona göre Tanrı'nın iradesi; Kendisi Tanrı'nın çağrısına yanıt vermiyor ve kendi şakasıyla Evrene tecavüz etmekte ısrar ediyor, hiçbir şeye aldırış etmiyor, hatta Tanrı'nın şeytancılığın kendisine dua yoluyla doğrudan tezahür etmesi için verdiği izni bile dikkate almıyor.

Şeytanın güç iddiaları Kuran'da şöyle haber verilmektedir:

“101 (99). Şüphesiz O'nun, iman edenler ve Rablerine tevekkül edenler üzerinde hiçbir gücü yoktur. 102 (100). onu yalnızca onu veli olarak seçen ve ona verenler üzerinde(Allah'a: Kur'an'ın bağlamına göre) yoldaşlar"(Sure 16). “35 (36). Kim de Rahman'ı anmaktan kaçınırsa, biz ona şeytanı vermişizdir, o da onun arkadaşıdır. 36 (37). Ve onlar(şeytanlar: bağlama göre), elbette onları yoldan çevirecekler(gerçekten Tanrı'nındır - bağlama göre ) ve düz bir yolda yürüdüklerini sanacaklar"(Sure 43). “37 (36). Allah, kuluna kâfi değil mi? Seni kendisinden aşağı olanlarla korkutuyorlar. Allah kimi saptırır , ona yol gösterecek kimse yok! 38 (37). Ama Allah kimi yönlendirirse engellenmeyecektir. Mükâfat sahibi olan Allah büyük değil mi?”(Sure 39). "5. Şüphesiz Allah, hain ve vefasız kimseyi doğru yola iletmez!”(Sure 39). “23 (22). Tanrı'nın yanında başka bir tanrı yaratma(başka bir deyişle: Kimseyi veya hiçbir şeyi putlaştırmayın, tanrılaştırmayın, çünkü Tanrı tek Tanrıdır) suçlanmaman için"(Sure 17).

Bu, birçok Hıristiyan münzevinin dua ederken karşılaştığı kötü ruh olgusunun nedenlerine ilişkin Kur'an'da yapılan bir açıklamadır. Teslis terminolojisi, İznik-Kartaca İmanı ve İznik Konseyi dogmatiği, Kur'an'ın anlamına uygun olarak, şirk yalanına sapma var- İsa'nın ve Kutsal Ruh'un tanrılaştırılması - Evrendeki Tanrı'nın ve O'nun Yüce varlığının Transmundane varlığının işaretleri. Buna göre Kur'an'da doğrudan uyarılar bulunmaktadır:

“169 (171). Ey kitap sahipleri! Dininizde aşırılık yapmayın ve Allah'a karşı konuşmayın: Haktan başka bir şey değil (şöyle söylemeyin: - bağlama göre). Sonuçta Meryem oğlu Mesih İsa, yalnızca Allah'ın elçisi, Meryem'e indirdiği kelimesi ve Ruhu'dur. Allah'a ve O'nun elçilerine inanın ve "Üçlülük" demeyin. Durun, bu sizin için en iyisi. Gerçekten Allah tek bir Allah'tır. O, çocuk sahibi olmaktan daha çok övülmeye layıktır. Göklerde ve yerde ne varsa O'nundur. Garantör olarak Allah yeter! 170 (172). Mesih ve ona yakın olan melekler hiçbir zaman Allah'ın kulu olmaktan gurur duymayacaktır! 171. Kim O'na kulluk etmekten gurur duyar ve kendini yüceltirse, O, herkesi Kendisine toplayacaktır. 172 (173). İman edip salih amellerde bulunanları Allah, mükâfatlarıyla tam olarak mükâfatlandıracak ve onlara cömertliğini artıracaktır. Kibirlenenleri ve kibirlenenleri ise acı bir azapla cezalandıracaktır. Ve kendilerine Allah'tan başka bir veli ve yardımcı bulamazlar” (Sure 4).

Sinalı Gregory, İznik sonrası zamanların kiliselerinin dinlerinin tek odaklılığını kelimelerle ifade eden ve Tanrı'nın insanlığa yönelik Tek Ahit'inin kabul edilen sapkınlıkları yoluyla Tanrı'nın Krallığının insanların Dünyasına inmesini engelleyen birçok kişiden biridir. Her biri kendi dönemlerinde Musa, İsa, Muhammed ve daha birçoklarının taşıyıcıları olduğu inançları.

Böylece, İznik dogmatikleri, tarihsel olarak gerçek Hıristiyanlığı, duayı uzun, ayrıntılı bir törene dönüştüren, kült egregorun enerji pompalamasının ve insanların önünde gösterişli“dindarlık” gibi törensel bir görevi yerine getirmek. Bu tür bir dindarlık, Mesih'in vaazı sırasında bile açığa çıkmıştır: bkz. Matta 6:5 - 15. Ama bugün hâlâ varlığını sürdürmektedir. Ve bu tür törensel büyüde, kişisel olarak kendileriyle, kutsal yazıların lafzıyla, toplumun kanunları ve gelenekleriyle değil, Ruhla, vicdanla ve somut olarak ilişki kurmayan herkes vardır. yaşam duygusu- Mesih'in İncili'nin sözleri: “Neden Beni çağırıyorsun: Tanrım! Tanrı! - ve söylediklerimi yapmıyor musun?(Luka 6:46).

Tarihten bildiğimiz gibi, Teslis terminolojisi, Mesih'ten sonra ve onu kullanmayan havarilerden sonra kilise babaları - sürü değil hiyerarşiler - tarafından icat edildi. Dil - sözlü canlı konuşma ve yazı - insanlara Tanrı tarafından verilmiştir ve dilsel yapıların anlamsal yüküyle (kavramsal hitap etme) birlikte Nesnel Gerçekliğin bir parçasıdır. Dil - sözlük (sözlük) ve gramer - Evrenin varoluş dünyasının bir parçasıdır. Konuşma ve yazmayı kullanan bir kişi, Evrenin varlığının nesnel Dünyasından kaçarak içtenlikle hata yapma (tahrif etme) ve kasıtlı olarak yalan söyleme fırsatına sahiptir. Ancak bunlar, onun kişisel öznel ölçüsündeki - nesnel özünde - Evrenin varlığının nesnel Bay'ını kendi şakalarıyla ve takıntıların ruha kabul edilmesiyle ihlal etme girişimleri olan hatalar ve sahtekarlıklardır. Bu tür girişimler, Evrenin bir tepkisine neden olur, doğaçlama tezahürlerini söndürür ve Evrenin varlığının nesnel Dünyası olan Tanrı'nın Önderi'ne uygun olarak takıntılara olan hayranlığı ortadan kaldırır. Ve bu nedenle, Evrende hangi kelimelerin ve hangi konuşma kalıplarının (kötü dil, küfür hakkında unutmayın), ne söyleneceği ve yazılacağı (dilbilgisi ve imla olarak kabul edilenlerin özellikleri dahil) kayıtsız olmaktan uzaktır. standartlar ), ve böylece kendinize ve diğer insanlara, bir kişinin dış ve/veya iç dünyasındaki belirli bir olguyu işaret edersiniz.

Bu özellikle Evrenden Tanrı'ya yayılan dualar için geçerlidir. Ve bu nedenle, bir yanda Mesih'in ve havarilerin kişisel dinleri ve öğretileri, diğer yanda ise icat edip benimseyen kiliselerin dinleri ve inançları arasında bir fark vardır. Üçlü terminoloji - Allah'ın Elçisi'nin söylemediği sözler. Bu, Kuran'dan önce gelen Yeni Ahit uyarısının aksine, İsa'nın adını taşıyan kiliselerin kurucu babaları ve hiyerarşileri tarafından yapıldı:

"36. Ama ben size şunu söyleyeyim, insanların söylediği her boş söze, kıyamet gününde şu cevabı verecekler: 37. Çünkü sözlerinizle aklanacak, sözlerinizle mahkûm edileceksiniz.”(Matta, bölüm 12).

“Bu, havyar suyuyla geldi; ben Mesih'le birlikteyim, bir su ağıyla, ama havyar suyuyla. Ve d[y]x kanıttır çünkü d[y]x gerçektir. K[a]ko™ üç" kutsal su ve kanın özüdür ve üç" de suyun özüdür. Eğer insanlığın tanıklığını kabul edersek, Tanrı'nın tanıklığı daha fazladır” (Yuhanna'nın 1. Mektubu, 5:6, 7 - Ostrog İncili metnine göre): metinde bulunmamaları nedeniyle karakterlerin üstü ve satır arası. Bilgisayar yazı tipi çıkarılmış ve belirttikleri boşluklar, Kilise Slav yazısının normlarını bilmeyen bir okuyucu tarafından metnin algılanmasını kolaylaştırmak için köşeli parantez içine modern harfler eklenerek değiştirilmiştir.

Onlar. Birlikte kabul edilmesi önerilen, birbirini dışlayan anlamlar içeren ifadeler: - alıntı yaparken açıklamamız.

Üstelik bu anlamsal sınırın tasavvuru birçok dilde silinmiştir. Yani İngilizce'de Rab Tanrı "Lord"dur, ancak bununla birlikte parlamentoda bir de "Lordlar Kamarası" ve "Deniz Kuvvetleri Lordları" vardır. Yani “rab” kelimesi Tanrı’yı ima ettiğinde ve bireyin hiyerarşik statüye sahip olup olmadığı, öncelikle bu kelimenin geçtiği bağlama göre, ikinci olarak da okuyucunun veya dinleyicinin bağlamı algılamasına göre belirleniyor.

Daha önce Bölüm 3'ün ilk kitabındaki dipnotlardan birinde belirtildiği gibi, "hakimiyet" kelimesinin anlamı modern dil aynı zamanda muğlaktır: anlamı “nesnel olarak alternatif yoktur” doğası gereği belirlenir güç" - tarihsel özelliklerle karıştırılmıştır:

• insanların kendileri üzerinden “efendi” (“efendi”) rolü için bir kişiyi seçerken ahlaki olarak koşullandırılmış öznelliği veya başka birinin rolünü nesnel olarak temelsiz bir şekilde tanımaları bu statüye ilişkin, Allah'ın izni dahilinde gerçekleştirilen öznel iddialar;
• Belirli bir toplumda, Allah'ın izni dahilinde "efendi" ("efendi") statüsünü gasp eden kişilerin gücü kötüye kullanması.

Bu anlayışa göre Tanrı her zaman nesnel olarak Rab'dir, ancak öznel olarak seçilmiş Rab her durumda Tanrı değildir.

Parantez içindeki metnin eklenmesi Fr. Rodion.

İÇİNDE. Klyuchevsky, “9 ciltte toplu eserler” (Moskova, “Mysl”, 1990), cilt 9, 1890'ların aforizmaları. Ayrıca V.O. Klyuchevsky'nin kendi yaşam deneyiminde, Rus Ortodoks Kilisesi'nin faaliyetleri hakkında tam da böyle bir değerlendirme yapmak için gerekçeleri vardı: Penza ilahiyat okulunda böyle bir "eğitime" dayanamadı ve onu kendi özgür iradesiyle bıraktı.

Kur'an bağlamında ise bireyin kendi kötü iradesiyle seçtiği yol anlamına gelir. Allah, onu bu yoldan saptırarak, kendi izninin sınırlarını aşan haksızlıkların yaşamda somutlaşmasına engel olur.

Cümlelerin dilbilgisi ve kelimelerin yazılışı hem anlamdan hem de sesten (fonetik) gelebilir. Bu, birbirini dışlayan yazım normlarına yol açabilir. Bunu sadece bir kelime örneğini kullanarak göstereceğiz. 1918 Halk Eğitim Komiserliği'nin birkaç harfi çıkararak mektubu basitleştiren ve yazıyı sese yaklaştıran normlarını takip ederseniz, o zaman doğru yazma şekli "anlamsızdır". Anlamdan yola çıkarsak şu soru ortaya çıkıyor: “anlamsız” anlamsızdır, yani. anlamsız? veya anlamlıdır, yani. bhs, şeytani dolu Anlam? Kulağa benzer geliyor ancak nesnel görüntüler ve olaylar farklıdır.

Yani, okulda hepimize, dünya insanlığa verilen varoluş dünyalarından biri olduğu için, kasıtlı olarak dünyanın belirsizliğini ortaya çıkaran Halk Eğitim Komiserliği'nin yazı standartlarına uymamız öğretildi. Ayrıca tek kelimeyle anlatılması zor kavramlar da var. Bu şu anlama gelir; çünkü noktalama işaretleri yoktur. Kavramsal sınırların yönelimi, daha sonra karmaşık cümleler sayesinde farklı okuyucular aynı kelimeleri farklı kelime gruplarına atama ve aynı metni farklı şekillerde anlama olanağına sahip olurlar. Boşuna, kirli kağıtlarda ve diğer yazılı bilgi medyasında sohbet ederseniz, o zaman tanıtma teklifi de dahil olmak üzere yazım ve dilbilgisi normları hakkında söylenen her şey kavramsal sınır işaretleri(Örneğin:<поня-тие 1> <понятие 2>) hastalıklı bir hayal gücünün ürünüdür. Ancak anlamın kesin bir şekilde ifade edilmesi ve algılanması için, olası durumların ve geçişlerin matrisleriyle (olası olanın nesnel haritaları) güvenli çalışma için yazı gerekliyse, o zaman Rusya'nın başka bir "doğru yazı" reformundan geçmesi gerekecek (eğer kullanırsak) Winnie the Pooh'un kelime dağarcığı), 1918 Halk Eğitim Komiserliği'nin mirasını silip süpürecek, ancak 1917'den önce var olan ve "ъ" işaretleriyle dolu canlı konuşmadan ayrılan yazı normlarını tanıması pek mümkün değil anlamsal anlamını çoktan kaybetmiş kelimelerin sonunda.

Teslis doktrini geleneksel olarak teoloji çalışmalarının başında yer alır ve bu, Hıristiyan İnançlarının etkisinden kaynaklanmaktadır. Bu Semboller Tanrı'ya olan inancın beyanı ile açılır. Bu nedenle birçok teolog, Tanrı öğretisini çalışmalarının başında dikkate alarak bu modeli takip etmeyi doğal buluyor. Bu nedenle, teolojik eserlerin inşasının bu klasik yolunun muhtemelen en iyi temsilcisi olan Thomas Aquinas, "Summa Theologiae" adlı eserine genel olarak Tanrı'yı ​​ve özel olarak Teslis'i dikkate alarak başlamanın doğal olduğunu düşündü. Ancak bunun mevcut olasılıklardan yalnızca biri olduğunu vurgulamak gerekir. Örnek olarak, Friedrich D. E. Schleiermacher'in The Christian Faith adlı eserinde Tanrı hakkındaki öğretilerin nasıl düzenlendiğini düşünün.

Yukarıda belirtildiği gibi, Schleiermacher'in teolojiye yaklaşımı, daha sonra Hıristiyan anlamında "Tanrı'ya mutlak bağımlılık duygusu" olarak yorumlanan genel insan "mutlak bağımlılık duygusu" ifadesiyle başlar. Bu bağımlılık duygusundan çıkan bütün bir mantıksal sonuçlar zincirinin sonucunda Schleiermacher, Teslis doktrinine ulaşır. Bu doktrin, kitabının en sonunda ek olarak yer almaktadır. Bazı okurlarının bakış açısından bu, Schleiermacher'in Teslis doktrinini kendi teolojik sistemine bir uygulama olarak gördüğünü kanıtlıyor; diğerleri için bu, teolojideki son sözdü.

Teslis doktrini şüphesiz Hıristiyan teolojisinin en zor yönlerinden biridir ve dikkatli bir değerlendirme gerektirir. Aşağıda bu doktrinin gelişimine eşlik eden düşünceleri mümkün olduğunca açık bir şekilde ortaya koymaya çalışacağız. İncelememize Kutsal Kitaptaki temellerle başlayalım.

ÜÇLÜ ÖĞRETMENİNİN KUTSAL TEMELLERİ

Kutsal Yazıların dikkatsiz okuyucusuna, içindeki yalnızca iki ayetin Üçlü Birlik'e işaret ettiği şeklinde yorumlanabileceği görülebilir - Matta 28.19 ve 2 Korintliler. 13.13. Bu iki ayet Hıristiyan bilincinde derinden yerleşmiştir; birincisi vaftizle olan ilişkisi nedeniyle, ikincisi ise duada sıklıkla kullanılması nedeniyle. Ancak bu iki ayetin birlikte veya ayrı ayrı ele alındığında Teslis öğretisini teşkil ettiği düşünülemez.

Neyse ki bu doktrinin temelleri iki ayetle sınırlı değildir. Bu temeller, Yeni Ahit'in de kanıtladığı gibi, her şeyi kapsayan ilahi faaliyetlerde bulunabilir. Baba, Kutsal Ruh aracılığıyla Oğul'da açığa çıkar. Yeni Ahit Kutsal Yazılarında Baba, Oğul ve Kutsal Ruh arasında çok yakın bir bağlantı vardır. Yeni Ahit bu üç unsuru daha büyük bir bütünün parçaları olarak tekrar tekrar bir araya getirir. İlahi kurtarıcı mevcudiyetin doluluğu, üç unsurun hepsinin birleşimiyle ifade ediliyor gibi görünebilir (örneğin bkz. 1 Korintliler 12.4-6; 2 Korintliler 1.21-22; Gal. 4.6; Efes 2.20-22; 2 Tes. 2.13-14; Tit.3.4-6; 1 Pet. 1.2).

Aynı teslis yapısını Eski Ahit'te de görmek mümkündür. Sayfalarında, doğal olarak Hıristiyan Teslis doktrinine yol açan aşağıdaki üç ana "kişileştirme" ayırt edilebilir:

1. Bilgelik. Tanrı'nın bu şekilde kişileştirilmesi, özellikle Atasözleri, Eyüp ve Vaiz Kitapları gibi bilgelik kitaplarında belirgindir. İlahi bilgelik burada ayrı olarak var olan ancak yine de Tanrı'ya bağımlı olan bir Kişi (dolayısıyla kişileştirme fikri) olarak görülmektedir. Bilgelik (her zaman dişil bir cinsiyetle anılır) yaradılışta aktif olarak tasvir edilir ve üzerinde iz bırakır (bkz. Özdeyişler 1.20-23; 9.1-6; Eyüp 28; Ek. 24).

2. Tanrı'nın Sözü. Burada ilahi konuşma, kendisi tarafından üretilmiş olmasına rağmen, Tanrı'dan bağımsız olarak var olan ayrı bir varlık olarak görülmektedir. Tanrı Sözü'nün dünyaya çıkıp insanlara Tanrı'nın iradesini ve planlarını ilettiği, rehberlik, hüküm ve kurtuluş getirdiği tasvir edilir (bkz. Mezmur 119.89; Mez. 46.15-20; İşaya 55.10-11).

3. Tanrı'nın Ruhu. Eski Ahit, yaratılıştaki ilahi mevcudiyet ve güce atıfta bulunmak için “Tanrı'nın ruhu” ifadesini kullanır. Tanrı'nın Ruhu beklenen Mesih'te mevcut olmalı (Yeşaya.42.1-2) ve eski dünya düzeni nihayet sona erdiğinde ortaya çıkacak yeni yaratılışın aktif gücü olmalıdır (Hezek.36.26; 37.1-14).

Tanrı'nın bu üç "şahsı", kelimenin tam anlamıyla Teslis öğretisini oluşturmaz. Bunlar yalnızca Tanrı'nın hem içkin hem de aşkın olarak ortaya çıktığı yaratılışta ve yaratım aracılığıyla nasıl hareket ettiğini ve mevcut olduğunu gösterir. Tamamen Üniteryen bir Tanrı kavramı, bu dinamik Tanrı anlayışını aktarmada başarısız olmuştur. Üçlü Birlik öğretisinde ifade edilen, ilahi faaliyetin bu imgesidir.

Teslis doktrini, Kutsal Kitap'ta ortaya konulan ilahi faaliyet üzerine uzun ve kapsamlı düşünmenin sonucu olarak düşünülebilir. Kutsal Yazı ve Hıristiyanların yaşamlarında devam ediyor. Bu, Kutsal Yazıların Teslis öğretisini içerdiği anlamına gelmez; Kutsal Yazılar yalnızca üç kişi olarak açıklanan Tanrı'ya tanıklık eder. Aşağıda bu doktrinin evrim sürecini ve karakteristik terimlerini ele alacağız.

DOKTRİNİN TARİHSEL GELİŞİMİ: TERİMLER

Teslis öğretisiyle ilgili terminoloji şüphesiz öğrenciler için en büyük zorluklardan birini oluşturmaktadır. Hafifçe söylemek gerekirse, "üç yüz, tek öz" ifadesi tam olarak net değil gibi görünüyor. Ancak bu terimlerin nasıl ortaya çıktığını anlamak muhtemelen anlamlarını ve önemini anlamanın en etkili yoludur.

Karakteristik Teslis terminolojisinin kökenini Tertullianus'a borçlu olduğu ileri sürülebilir. Bir araştırmaya göre Tertullianus Latin dili 509 yeni isim, 284 yeni sıfat ve 161 yeni fiil. Neyse ki hepsi yaygınlaşmadı. Bu nedenle dikkatini Teslis öğretisine çevirdiğinde bir dizi yeni kelimenin ortaya çıkması pek de şaşırtıcı değildir. Bunlardan üçü özellikle önemlidir.

1. Trinitalar. Tertullianus, o zamandan beri Hıristiyan teolojisinin karakteristik özelliği haline gelen "Teslis" (Latince "Trinitas") kelimesini icat etti. Diğer olasılıklar araştırılsa da Tertullianus'un etkisi o kadar derindi ki bu terim Kilise'de normatif hale geldi.

2.Kişilik. Tertullianus bu kelimeyi, Kilise'nin Yunanca konuşulan kesiminde genel olarak kabul görmeye başlayan Yunanca "hipostasis" terimini ifade etmek için kullanmıştır. Tertullian'ın her zaman "kişi" veya "kişi" olarak çevrilen bu Latince terimle ne kastettiği konusunda akademisyenler arasında pek çok tartışma olmuştur (önceki bölümdeki "Kişi Tanımı" bölümüne bakınız). Aşağıdaki açıklama geniş çapta kabul görmüştür ve Teslis kavramıyla ilgili zorluklara bir miktar ışık tutmaktadır.

"Persona" terimi, kelimenin tam anlamıyla, Roma tiyatrosunda oyuncuların taktığı "maske" anlamına gelir. O günlerde oyuncular, hangi karakterleri canlandırdıklarını seyirciye göstermek için maske takarlardı. "Persona" terimi, "birinin oynadığı rol" ile ilgili bir dizi anlam kazanmıştır. Tertullianus'un okuyucularının "tek öz, üç kişi" fikrini, tek Tanrı'nın insanlığın kurtuluşunun büyük dramasında üç ayrı rol oynadığını belirtmek olarak anlamasını istemesi mümkündür. Rollerin çokluğunun arkasında tek bir oyuncu var. Yaratılış ve kurtuluş sürecinin karmaşıklığı birçok tanrının varlığına işaret etmiyordu; yalnızca “kurtuluş planı”nda (sonraki bölümde daha ayrıntılı olarak tartışılacak bir terim) tek bir Tanrı’nın var olduğu anlamına geliyordu. farklı şekillerde hareket etti.

3. Esas. Tertullianus, Tanrı'nın tarihteki vahyinin karmaşıklığına rağmen, Teslis'in temel birliği fikrini ifade etmek için bu terimi icat etti. “Öz”, Üçlü Birlik'in üç Kişisinin ortak noktasıdır. Üç Kişiden bağımsız olarak var olan bir şey olarak algılanmamalıdır. Tam tersine, görünüşte farklılık olmasına rağmen temel birliği ifade eder.

DOKTRİNİN TARİHSEL GELİŞİMİ: FİKİRLER

Teslis doktrininin gelişiminin en iyi şekilde organik olarak Kristolojinin evrimi ile ilişkili olduğu görülür (bir sonraki bölüme bakınız). Kristolojinin gelişmesiyle birlikte, İsa'nın Tanrı'ya "benzer" (homoiousios) değil, Tanrı'yla "aynı" (homoousios) olduğu fikri giderek daha fazla kabul görmeye başladı. Ancak eğer İsa kelimenin herhangi bir anlamında Tanrı ise, bundan ne sonuç çıkar? Bu iki Tanrının olduğu anlamına mı geliyor? Ya da Tanrı'nın doğasının radikal bir şekilde yeniden düşünülmesi gerekiyor. Tarihsel açıdan bakıldığında, Teslis doktrininin Mesih'in tanrısallığı doktrininin gelişimiyle yakından ilişkili olduğu ileri sürülebilir. Hıristiyan Kilisesi İsa Mesih'in Tanrı olduğunu ne kadar ısrarla iddia ederse, Mesih'in Tanrı ile ilişkisinin de o kadar açıklığa kavuşturulması gerekiyordu.

Gördüğümüz gibi, Başlangıç ​​noktası Hıristiyanların Teslis hakkındaki düşüncesi, Tanrı'nın İsa Mesih'te ve Kutsal Ruh aracılığıyla varlığına ve faaliyetine ilişkin Yeni Ahit tanıklığıyla sunulur. Lyons'lu Irenaeus'un bakış açısından, baştan sona tüm kurtuluş süreci Baba, Oğul ve Kutsal Ruh'un eylemlerine tanıklık ediyordu. Irenaeus, daha sonra Teslis hakkındaki tartışmalarda önemli bir yer tutan bir terim kullandı: "kurtuluş ekonomisi" (Rus Ortodoks geleneğinde - "kurtuluş ekonomisi" - editörün notu). “Tasarruf” kelimesi biraz açıklama gerektiriyor. Yunanca "oikonomia" terimi "kişinin işlerinin düzenlenme şekli" anlamına gelir (dolayısıyla modern anlam bu kelime). Lyonslu Irenaeus'un bakış açısına göre, "kurtuluşun dağıtılması" terimi, "Tanrı'nın tarihte insanlığın kurtuluşunu nasıl düzenlediği" anlamına geliyordu. Yani kurtuluş planından bahsediyoruz.

O zamanlar Irenaeus, Yaratıcı Tanrı'nın Kurtarıcı Tanrı'dan farklı olduğunu savunan bazı Gnostikler tarafından ciddi eleştirilere maruz kalmıştı. Bu fikir, Marcion'un en sevdiği biçimiyle şu biçimi aldı: Eski Ahit'in Tanrısı, Yeni Ahit'in Kurtarıcı Tanrısı'ndan tamamen farklı, Yaratıcı bir Tanrıydı. Sonuç olarak Hıristiyanlar Eski Ahit'ten uzak durmalı ve Yeni Ahit'e odaklanmalıdır. Irenaeus bu fikri ısrarla reddetti. Yaratılışın ilk anından tarihin son anına kadar tüm yaratılış sürecinin aynı Tanrı'nın işi olduğunda ısrar etti. Yaratıcı ve Kurtarıcı Tanrı'nın kendi yarattıklarının kurtuluşu için çalıştığı tek bir kurtuluş planı vardır.

Lyonlu Irenaeus, "Havarilerin Vaazının Sergilenmesi" adlı çalışmasında, kurtuluş planında Baba, Oğul ve Kutsal Ruh'un farklı ama yine de ilişkili rolleri üzerinde ısrar etti. İnancını şu sözlerle ilan etti:

“Tanrı Baba, yaratılmamış, sonsuz, görünmez, evrenin Yaratıcısı... ve Tanrı'nın Sözünde, Tanrı'nın Oğlu, zamanı gelince her şeyi Kendisi için toplayacak olan Rabbimiz İsa Mesih. , ölümü yok etmek, yaşam getirmek ve Tanrı ile insanlık arasında birliğe ulaşmak için insanlar arasında insan oldu... Ve Kutsal Ruh, bizi dünya çapında yenilemek için yeni bir şekilde insanlığımızın üzerine döküldü. Tanrının gözleri.”

Bu pasaj, Üçlü Birlik fikrini, yani her Kişinin kurtuluş planının bazı yönlerinden sorumlu olduğu Tanrı anlayışını açıkça ortaya koymaktadır. Teslis doktrini anlamsız bir teolojik spekülasyon meselesi değildir, doğrudan insanın Mesih'teki kurtuluşa dair karmaşık algısına dayanır ve bu algıyı açıklamaya çalışır.

Tertullianus, Teslis teolojisine karakteristik terminolojik aygıt bahşetti (yukarıya bakın); aynı zamanda karakteristik şeklini de belirledi. Tanrı birdir ancak yaratılmış düzenden tamamen ayrı düşünülemez. Kurtuluş planı, Tanrı'nın kurtuluş sürecinde aktif olduğunu kanıtlar. Bu aktivite karmaşıklıkla karakterize edilir; İlahi fiilleri analiz ederken hem birlik hem de farklılıklar birbirinden ayırt edilebilir. Tertullianus, kurtuluş planının bu üç yönünü "öz"ün birleştirdiğini, "kişi"nin ise bunları birbirinden ayırdığını savunur. Üçlü Birliğin üç Kişisi birbirinden farklıdır, ancak aynı zamanda bölünmemiş (distincti non divisi), farklı, ancak birbirlerinden ayrı veya bağımsız olmayan (discreti non separati) olarak nitelendirilir. Dolayısıyla insanın kurtuluş deneyiminin karmaşıklığı, Tanrı'nın evrensel birliğini herhangi bir şekilde kaybetmeden, insanlık tarihinde Üçlü Birlik'in üç Kişisinin farklı ama koordineli eylemlerinin sonucudur.

Dördüncü yüzyılın ikinci yarısına gelindiğinde, Baba ile Oğul arasındaki ilişki hakkındaki anlaşmazlığın çözümlendiğine dair her türlü belirti mevcuttu. Baba ve Oğul'un "aynı özden" olduğunun tanınması, Ariusçu kargaşaya son verdi ve Hıristiyan Kilisesi'nde Oğul'un tanrısallığı konusunda oybirliği sağlandı. Ancak daha fazla teolojik araştırmaya ihtiyaç vardı. Kutsal Ruh ile Baba arasındaki ilişki nedir? Ruh ve Oğul? Kutsal Ruh'un Teslis'ten dışlanamayacağına dair artan bir kabul vardı. Kapadokya Babaları ve özellikle Büyük Basil, Kutsal Ruh'un tanrısallığını o kadar ikna edici bir şekilde savundular ki, Kutsal Ruh'un Teslis teolojisinde yerini almasının temeli atıldı. Baba, Oğul ve Kutsal Ruh'un tanrısallığı ve eşitliği tesis edildi. Geriye kalan tek şey, bu Tanrı anlayışını görselleştirecek Teslis modelleri geliştirmekti.

Genel olarak Doğu teolojisi, üç Kişinin veya Hipostazın bireyselliğini vurguladı ve hem Oğul'un hem de Kutsal Ruh'un Baba'dan geldiği gerçeğini vurgulayarak onların birliğini savundu. Kişiler veya Hipostazlar arasındaki ilişkiler, bu Kişilerin ne olduğuna bağlı olarak doğası gereği ontolojiktir. Böylece Baba ile Oğul arasındaki ilişki “doğum” ve “oğulluk” üzerinden tanımlandı. Göreceğimiz gibi Augustinus bu görüşten ayrılarak bu Kişileri ilişkilerinin ışığında görmeyi tercih eder. O filioque tartışmasını göz önünde bulundurarak bu konuya kısa süre içinde döneceğiz (aşağıya bakınız).

Bununla birlikte Batılı yaklaşım, vahiy ve kurtuluş işlerinde ortaya çıkan Tanrı'nın birliğinden başlama ve üç Kişinin ilişkisini karşılıklı iletişimlerinin ışığında ele alma eğilimiyle dikkat çekmektedir. Hippo'lu Augustine'in karakteristik özelliği olan bu bakış açısıydı ve aşağıda tartışılacaktır (bu bölümdeki "Üçlü Birlik: Altı Model" kısmına bakınız).

Doğu yaklaşımı, Teslis'in her biri diğerlerinden farklı bir işlevi yerine getiren üç bağımsız aktörden oluştuğunu varsayar. Bu olasılık, genellikle şu terimlerle tanımlanan daha sonraki iki fikirle ortadan kaldırıldı: "iç içe geçme" (perikoresis) ve "sahiplenme". Her ne kadar bu fikirler doktrinin gelişiminin daha sonraki bir aşamasında ifade bulacak olsa da, bunlar kesinlikle Irenaeus ve Tertullian'ın yazılarında ima ediliyor ve Gregory Nisa'nın yazılarında daha çarpıcı ifadeler buluyor. Şimdi bu iki fikri de düşünmek faydalı görünüyor.

Perikorez

Çoğunlukla Latince (circumincessio) veya Rusça ("iç içe geçme") biçimlerinde görülen bu Yunanca terim, altıncı yüzyılda genel olarak kabul görmeye başladı. Üçlü Birlik'in üç Kişisinin birbirleriyle nasıl ilişkili olduğuna işaret eder. İç içe geçme kavramı, Üçlü Birlik Kişilerinin bireyselliğini korumamıza izin verirken, aynı zamanda her Kişinin diğer ikisinin yaşamına katıldığını doğrular. Bu fikri ifade etmek için, her Kişiliğin bireyselliğini korurken diğerlerine nüfuz ettiği ve karşılığında onlarla aşılandığı bir "varlık topluluğu" imajı sıklıkla kullanılır.

Leonardo Boff'un (bkz. Bölüm 4'teki "Kurtuluş Teolojisi") ve teolojinin siyasi yönleriyle ilgilenen diğer teologların işaret ettiği gibi, bu kavramın Hıristiyan siyasi düşüncesi için önemli sonuçları vardır. Üçlü Birlik'teki üç eşit Kişinin iç içe geçmesinin, hem toplumdaki insan ilişkileri hem de Hıristiyan siyasi ve sosyal teorilerinin inşası için bir model sağladığı söylenir. Şimdi dikkatimizi bu bağlamda büyük önem taşıyan ilgili bir fikre çevirelim.

Ödenek

Bu ikinci fikir iç içe geçme ile ilgilidir ve onun sonucudur. Modalist sapkınlık (sonraki bölüme bakınız), kurtuluş planının farklı aşamalarında Tanrı'nın farklı "varlık formlarında" var olduğunu, dolayısıyla Tanrı'nın bir anda Baba olarak var olduğunu ve dünyayı yarattığını savundu; diğerinde Tanrı, Oğul olarak var oldu ve onu kurtardı. Sahiplenme doktrini, Üçlü Birliğin faaliyetinin birlik ile karakterize edildiğini belirtir; Kişiliklerinin her biri, Onun her dış tezahürüne katılır. Böylece hem Baba, Oğul hem de Kutsal Ruh yaratılışa katılır ve bu, yalnızca Baba'nın işi olarak görülmemelidir. Örneğin, Hippo'lu Augustinus Yaratılış'taki yaratılış anlatımının Tanrı'dan, Söz'den ve Ruh'tan (Yaratılış 1.1-3) söz ettiğine ve kurtuluş tarihinin bu belirleyici anında Üçlü Birlik'in üç Kişisinin de mevcudiyetine ve eylemine işaret ettiğine dikkat çekti. .

Ancak yine de yaratılıştan Baba'nın işi olarak bahsetmek adettir. Her ne kadar Teslis'in üç Kişisi de yaratılışa katılsa da, bu Baba'nın özel işi olarak görülüyor. Benzer şekilde, Teslis'in tamamı kurtuluş çalışmasına katılmıştır (her ne kadar aşağıda göreceğimiz gibi, bazı kurtuluş teorileri veya soteriolojiler, çarmıhın yoksullaşmalarıyla sonuçlanan bu Teslisçi yönünü görmezden gelse de). Ancak kefaretten şu şekilde bahsetmek gelenekseldir: özel iş Oğul.

Birlikte ele alındığında, iç içe geçme ve sahiplenme doktrinleri, Teslis'i katılım, birliktelik ve karşılıklı değişim üzerine inşa edilmiş bir "varlık topluluğu" olarak algılamamıza olanak tanır. Baba, Oğul ve Ruh, uluslararası bir şirketin üç yan kuruluşu gibi Üçlü Birliğin izole edilmiş ve ayrı üç bileşeni olarak görünmüyor. Aksine, bunlar, kurtuluş planında ve insanın kurtuluş ve lütuf algılarında kendilerini tezahür ettiren Tanrı'nın değişikliklerinin sonucuydu. Teslis doktrini, kurtuluş tarihinin ve bizim Tanrı algımızın tüm karmaşıklığının arkasında tek ve tek bir Tanrı'nın bulunduğunu savunur.

Bu konumun en karmaşık ifadelerinden biri Karl Rahner'in kaleminden gelir ve onun "The Trinity" (1970) adlı incelemesinde yer alır. Teslis öğretisine ilişkin düşüncesi onun teolojik düşüncesinin en ilginç yönlerinden biri gibi görünmektedir. Ne yazık ki, bu aynı zamanda bu yazarın düşüncesinin en zor yönlerinden biri olarak da adlandırılabilir, aksi takdirde sunumun netliği ile ayırt edilmez. (Bir zamanlar Alman bir meslektaşına, Rahner'in eserlerinin İngilizceye çevrilmesi gerçeğinden duyduğu memnuniyeti ifade eden Amerikalı bir ilahiyatçı hakkında bir hikaye vardır. "Rahner'in eserlerinin İngilizceye çevrilmiş olması harika." Meslektaşı acı bir şekilde gülümsedi ve şöyle cevap verdi: "Ah." Hala birisinin bunları Almancaya çevirmesini bekliyoruz").

Rahner'ın argümanlarının ana tezlerinden biri “pratik” ve “temel” (veya “içkin”) Üçlübirlik arasındaki ilişkiyle ilgilidir. Onlar iki Tanrı değiller; daha ziyade bunlar Tek ve Aynı Tanrı'ya yönelik iki farklı yaklaşımdır. "Özsel" veya "içkin" Üçlübirlik, Tanrı fikrini uzay ve zamanın sınırlamaları dışında ifade etme girişiminden başka bir şey değil gibi görünüyor; "Pratik" Teslis, Teslis'in "kurtuluş planı"nda, yani tarihsel sürecin kendisinde nasıl bilindiğidir. Karl Rahner şu aksiyomu öne sürüyor: "Pratik Üçlü, içkin Üçlü'dür ve bunun tersi de geçerlidir." Başka bir deyişle:

1. Kurtuluş planında bilinen Tanrı, Tanrı'nın Kendisine karşılık gelir, tek ve aynı Tanrı'dır. Tanrı'nın Kendisi üç yönlü olduğundan, Kendisi hakkındaki İlahi mesaj üç yönlü bir biçim alır. İlahi Öz-vahiy ilahi doğanın kendisine karşılık gelir.

2. İnsanın kurtuluş planındaki ilahi fiillere ilişkin algısı, aynı zamanda Tanrı'nın iç tarihine ve içkin yaşamına ilişkin bir algı işlevi de görür. İlahi ilişkilerin tek bir ağı vardır; bu ağ iki biçimde mevcuttur; biri ebedi, diğeri tarihsel. İnsan tarihin üstünde durur; diğeri tarihin sınırlayıcı faktörleri tarafından şekillendirilir ve koşullanır.

Hıristiyan teolojisinde yerleşik geniş görüş birliğini yansıtan bu yaklaşımın, "sahiplenme" kavramının bazı eksikliklerini düzelttiği ve Tanrı'nın tarihteki Zuhuru ile sonsuzluktaki varlığı arasında katı bir düzeltmeye izin verdiği açıktır.

İKİ ÜÇLÜLÜK SAPKINLIĞI

Daha önceki bir bölümde sapkınlık kavramını tanıtmıştık ve bu terimin en iyi şekilde "Hıristiyanlığın yetersiz bir versiyonu" olarak anlaşılabileceğini vurguladık. Teslis öğretisi kadar karmaşık bir teoloji alanında, çok çeşitli görüşlerin ortaya çıkması pek de şaşırtıcı değildir. Daha yakından incelendiğinde birçoğunun ciddi şekilde hatalı olduğunun ortaya çıkması şaşırtıcı değil. Aşağıda tartışılan iki sapkınlık, teoloji öğrencilerinin büyük ilgisini çekmektedir.

Modalizm

"Modalizm" terimi, Alman dogmatik tarihçi Adolf von Harnack tarafından ikinci yüzyılın sonlarında Noetus ve Praxeus'la ve üçüncü yüzyılda Sabellius'la ilişkilendirilen bir dizi sapkınlığın ortak unsurunu tanımlamak için icat edildi. Bu yazarların her biri, Teslis öğretisinin uygulanmasının bir sonucu olarak bir tür triteizme düşeceklerinden korkarak, Tanrı'nın birliğini onaylamaya çalıştı. (Aşağıda da görüleceği üzere bu korkular haklıydı.) Tanrı'nın mutlak birliğinin ısrarlı savunması (genellikle "monarşizm" olarak anılır - Yunanca "tek otorite ilkesi" anlamına gelen kelimeden gelir), bu yazarları tek ve tek Tanrı'nın Kendini Vahyinin farklı zamanlarda farklı şekilde gerçekleştiğini iddia etmeye yöneltti. . Mesih'in ve Kutsal Ruh'un tanrısallığı, ilahi Kendini açığa çıkarmanın üç farklı modu veya modu ışığında açıklanmalıdır. Bu nedenle aşağıdaki üçlü dizi önerilmiştir.

1. Tek Tanrı, Yaratıcı ve Kanun Koyucunun suretinde ortaya çıkar. Tanrı'nın bu yönüne "Baba" denir.

2. Aynı Tanrı, İsa Mesih'in kişiliğinde bir Kurtarıcı olarak ortaya çıkar. Tanrı'nın bu yönüne "Oğul" denir.

3. Daha sonra aynı Tanrı'nın, kutsayan ve sonsuz yaşam veren olduğu ortaya çıkar. Tanrı'nın bu yönüne "Ruh" denir.

Dolayısıyla bizi ilgilendiren üç varlık arasında görünüş ve kronolojik tezahür dışında hiçbir fark yoktur. Yukarıda belirtildiği gibi (önceki bölümdeki "Acı Çeken Tanrı" bölümüne bakın), bu doğrudan ataerkillik doktrinine yol açar: Baba ve Oğul arasında temel veya temel bir fark olmadığından Baba, Oğul gibi acı çeker. .

Triteizm

Modalizm Teslis ikilemine basit bir çözüm sağladıysa, triteizm de başka bir basit çıkış yolu sundu. Triteizm bizi, Teslis'in, her biri Tanrılık ile ilişkili olan üç bağımsız ve özerk Varlıktan oluştuğunu hayal etmeye davet eder. Birçok öğrenci bu fikri saçma bulacaktır. Ancak 4. yüzyılın sonlarında çalışan Kapadokya Babaları Büyük Basil, Gregory Nazianus ve Gregory Nysa'nın eserlerinde sıklıkla Teslis anlayışının temelini oluşturduğu düşünülen örtülü tritheizm biçiminden de görülebileceği gibi, aynı fikir daha incelikli bir biçimde sunulabilir.

Bu yazarların Teslis'i tanımlamak için kullandıkları benzetme basitlik özelliğine sahiptir. Bizden üç kişiyi tanıtmamız isteniyor. Her biri ayrıdır ama ortak bir insan doğasıyla birleşirler. Üçlü Birlik'te de durum tamamen aynıdır: Ortak bir ilahi doğaya sahip olan üç ayrı Kişi vardır. Sonuçta bu benzetme örtülü triteizme yol açar. Ancak Gregory Nisa'nın bu benzetmeyi geliştirdiği incelemenin başlığı "Üç Tanrının Olmaması Üzerine!" Gregory analojisini o kadar incelikli bir biçimde geliştirir ki, triteizm suçlaması körelir. Bununla birlikte, bu eserin en gayretli okuyucusu çoğu zaman Teslis'in ayrı varlıklardan oluştuğu izlenimine kapılmaktadır.

TRINITY: DÖRT MODEL

Daha önce de belirtildiği gibi, Teslis doktrini Hıristiyan teolojisinin inanılmaz derecede karmaşık bir alanıdır. Aşağıda bu doktrine yönelik klasik ve modern dört yaklaşımı ele alıyoruz. Her biri kavramın belirli yönlerine ışık tutuyor ve aynı zamanda temelleri ve sonuçları hakkında da bazı bilgiler veriyor. Klasik anlatımlardan en önemlisi muhtemelen Augustine'inkidir, modern dönemde ise Karl Barth'ın yaklaşımı öne çıkmaktadır.

Hippo'lu Augustine

Augustine, Teslis'e ilişkin ortaya çıkan fikir birliği görüşünün birçok unsurunu bir araya getiriyor. Bu, onun herhangi bir tabiiyet biçimini ısrarla reddetmesinde görülebilir (yani, Oğul ve Kutsal Ruh'u, Tanrı Katında Baba'ya tabi olarak görmek). Augustinus, her Kişinin eylemlerinde kişinin tüm Teslis'in eylemlerini ayırt edebileceği konusunda ısrar eder. Dolayısıyla insan yalnızca Tanrı'nın suretinde yaratılmamıştır; o, Üçlü Birlik'in suretinde yaratılmıştır. Oğul ve Kutsal Ruh'un ebedi tanrılığı ile bunların kurtuluş planındaki yerleri arasında önemli bir ayrım yapılır. Oğul ve Ruh Baba'yı takip ediyor gibi görünse de, böyle bir hüküm yalnızca Onların kurtuluş sürecindeki rolleri için geçerlidir. Oğul ve Ruh, tarihte Baba'ya göre ikincil bir konumda gibi görünse de, sonsuzlukta eşittirler. Bunda, Tanrı'nın ebedi doğasına dayanan "temel Üçlülük" ile tarihteki ilahi Öz-vahiyeye dayanan "pratik Üçlü Birlik" arasındaki gelecekteki ayrımın güçlü yankıları vardır.

Belki de Augustinus'un Teslis'e yaklaşımının en karakteristik unsuru, onun Kutsal Ruh'un kişiliği ve yeri hakkındaki anlayışıyla ilgilidir; Daha sonra filioque tartışmasını ele alırken bu yaklaşımın spesifik yönlerini inceleyeceğiz (bu bölümdeki son kısma bakınız). Ancak Augustinus'un Kutsal Ruh'un Baba ile Oğul'u birleştiren sevgi olduğu kavramı bu aşamada dikkate alınmayı hak etmektedir.

Oğul'u "bilgelik" (sapienlia) ile özdeşleştiren Augustinus, Ruh'u "sevgi" (cantos) ile özdeşleştirmeye devam eder. Böyle bir tanımlamanın İncil'de açık bir temelinin olmadığını kabul ediyor; ancak bunun İncil'den haklı bir ayrılma olduğunu düşünüyor. Kutsal Ruh “bizi Tanrı'da ve Tanrı'yı ​​da içimizde barındırır.” Tanrı ile inanlılar arasındaki birliğin temeli olarak Ruh'un bu açık tanımı önemli görünmektedir çünkü bu, Augustinus'un Ruh'un paydaşlık sağladığı fikrine işaret etmektedir. Bir ruh var ilahi hediye, bizi Tanrı'ya bağlar. Augustine, benzer ilişkilerin Üçlü Birliğin Kendisinde de mevcut olduğunu ileri sürer. Tanrı bizi içine sokmak istediği ilişkilerde zaten mevcuttur. Kutsal Ruh, Tanrı ile inanlı arasında bağlantı görevi gördüğü gibi, Üçlü Birlik'te de aynı rolü yerine getirerek Onun Kişilerini birleştirir. “Kutsal Ruh... bizim Tanrı'da yaşamamızı ve Tanrı'nın da içimizde yaşamasını sağlar. Bu durum aşkın sonucuydu. Bu yüzden. Kutsal Ruh sevgi olan Tanrı’dır.”

Bu argüman, Hıristiyan yaşamındaki sevginin (“cantos”) anlamına ilişkin genel bir analizle desteklenmektedir. Augustine, biraz gevşek bir şekilde 1 Kor. 13.13 (“Ve şimdi bu üçü kaldı: inanç, umut, sevgi; ama bunların en büyüğü sevgidir”), aşağıdaki gibi sebepler:

1. Tanrı'nın en büyük armağanı sevgi olarak adlandırılabilir;

2. Tanrı'nın en büyük armağanı aynı zamanda Kutsal Ruh olarak da adlandırılabilir;

3. Bu nedenle Kutsal Ruh sevgidir.

Bu argümanlar aşağıdaki pasajda özetlenmiştir:

“Sevgi Tanrı'ya aittir ve üzerimizdeki etkisi, bizim Tanrı'da yaşamamıza, Tanrı'nın da içimizde yaşamasına yol açar. Bunu biliyoruz çünkü O bize Ruhunu verdi. Ruh, sevgi olan Tanrı'dır ve Kutsal Ruh'tan daha büyük bir armağan olmadığından, doğal olarak hem Tanrı hem de Tanrı'nın olanın sevgi olduğu sonucuna varırız."

Bu analiz yöntemi bariz zayıflıkları nedeniyle eleştirilmiştir; bunların en önemlisi, şaşırtıcı derecede kişisel olmayan bir Kutsal Ruh kavramına yol açmasıdır. Ruh, Baba, Oğul ve Her ikisini de inanlılarla birleştiren bir yapıştırıcı gibi görünüyor. "Tanrı ile birlik" fikri Augustinus'un maneviyatının merkezinde yer alır ve kaçınılmaz olarak Teslis düşüncesinde de aynı yeri işgal eder.

En iyilerinden biri karakteristik özellikler Augustinus'un Teslis'e yaklaşımı haklı olarak onun "psikolojik analojiler"i geliştirmesi olarak kabul edilir. Bu konuda insan aklına yönelmenin nedenleri şu şekilde özetlenebilir. Tanrı'nın dünyayı yaratırken onun üzerinde karakteristik damgasını bıraktığını varsaymak oldukça mantıklıdır. Bu damgayı (“vestigium”) nerede arayabiliriz? Onun yaratılışın en zirvesinde kalması beklenebilir. Yaratılış Kitabındaki yaratılış anlatımı, insanın yaratılışın zirvesi olduğu sonucuna varmamızı sağlar. Bu nedenle Augustinus, insanda Tanrı imgesini aramamız gerektiğini ileri sürer.

Ancak daha sonra Augustine, birçok araştırmacının başarısız olduğunu düşündüğü bir adım atar. Augustine, Neo-Platoncu dünya görüşüne dayanarak aklın insan doğasının zirvesi olarak görülmesi gerektiğini savunuyor. Bu nedenle, yaratılışta “Üçlü Birliğin izlerini” (vestigia Trinitatis) ararken ilahiyatçının bireysel insan zihnine yönelmesi gerekir. Bu yaklaşımın aşırı bireyciliği ve görünürdeki rasyonalizmi, Augustinus'un Teslis'in izini örneğin kişisel ilişkilerden ziyade bireyin iç zihinsel dünyasında bulmayı tercih ettiği anlamına gelir (Ortaçağ yazarları arasında popüler olan bir görüştür: Saint-Victor'lu Richard). Üstelik Üçlü Birlik Üzerine'nin ilk okuması, Augustinus'un insan zihninin iç dünyasının bize Tanrı hakkında kurtuluş planı kadar çok şey anlatabileceğine inandığı izlenimini veriyor. Augustinus bu tür benzetmelerin sınırlamalarını vurgulasa da, kendisi bunları izin verdiğinden çok daha geniş ölçüde kullanıyor.

Augustinus insan düşüncesinin üçlü bir yapısını tespit etmekte ve böyle bir yapının Tanrı'nın varlığına dayandığını savunmaktadır. Kendisi, en önemli üçlünün akıl, bilgi ve sevgi üçlüsü (“mens”, “notitia” ve “amor”) olarak görülmesi gerektiğine inanıyor, bununla birlikte ilişkili bellek, anlayış ve irade üçlüsü (“memoria”, “ intellegentia) " ve "gönüllüler"). İnsan zihni, Tanrı'nın Kendisinin bir imgesi olarak tasvir edilir -yanlış bir imge, ama yine de bir imge. Bu nedenle, tıpkı insan zihninde birbirinden tamamen ayrı olmayan bu tür üç yeti olduğu gibi, Tanrı'da da üç "Kişilik" bulunabilir.

Burada üç bariz ve muhtemelen ölümcül zayıflığı görebilirsiniz. Defalarca vurgulandığı gibi, insan zihni bu kadar basit ve net bir şekilde üç varlığa indirgenemez. Ancak sonuçta, Augustinus'un bu tür "psikolojik benzetmelere" başvurmasının esaslı değil, tamamen açıklayıcı olduğunu belirtmek gerekir. Bunlar, Kutsal Yazılardan derlenebilecek fikirlere ve kurtuluş planı üzerine düşüncelere (yaratılış öğretisine dayansa da) görsel yardımcılar olarak düşünülmüştü. Sonuçta, Hippo'lu Augustine'in Teslis doktrini, insan zihnine ilişkin analizine değil, Kutsal Yazıları, özellikle de dördüncü İncil'i okumasına dayanmaktadır.

Augustine'in Teslis hakkındaki görüşleri, özellikle Orta Çağ'da sonraki nesiller üzerinde büyük bir etkiye sahipti. Thomas Aquinas'ın Teslis Üzerine İncelemesi, esasen, Augustinus'un fikirlerinin, eksikliklerinin herhangi bir şekilde değiştirilmesi veya düzeltilmesinden ziyade, zarif bir şekilde ortaya konulmasıdır. Benzer şekilde, Calvin'in Enstitüleri çoğunlukla doğrudan Augustinus'un Teslis yaklaşımını yansıtır ve bu dönemde Batı teolojisinde ortaya çıkan fikir birliğine işaret eder. Calvin herhangi bir konuda Augustine'den ayrılıyorsa bu "psikolojik analojiler"le bağlantılıdır. Üçlübirlik içi ayrımlardan bahsederken, kuru bir ifadeyle, "İnsani şeylerle yapılan herhangi bir analojinin burada yararlı olabileceğinden şüpheliyim" diyor.

Batı teolojisinde Teslis öğretisinde en önemli değişiklikler 20. yüzyılda yapıldı. Karl Barth'ın önerdiği en önemlisinden başlayarak birkaç farklı yaklaşıma bakalım.

Karl Barth

Barth, Kilise Dogmatikleri'nin başına Teslis öğretisini yerleştirir. Bu basit gözlem önemlidir çünkü rakibi F. D. E. Schleiermacher'in benimsediği sırayı tamamen tersine çevirir. Schleiermacher'in bakış açısına göre, Tanrı hakkındaki tartışmalarda Teslis'ten söz edilmesi son sırada gelmelidir; Barth'a göre vahiyden söz edilmeden önce bunun söylenmesi gerekir. Dolayısıyla konusu bu dogmayı mümkün kıldığı için Kilise Dogmatiklerinin başında yer alır. Üçlü Birlik doktrini ilahi vahyin temelini oluşturur ve onun günahkar insanlıkla olan ilişkisini garanti eder. Barth'ın ifadesiyle bu, vahyin "açıklayıcı bir onayıdır". Bu, vahiy gerçeğinin bir tefsiridir.

“Tanrı Kendisini açığa vuruyor. Kendisini, Kendisi aracılığıyla açığa vurur. Kendini ortaya koyuyor." Barth, (başka türlü formüle etmenin imkansız olduğunu düşündüğüm) bu sözlerle, Teslis öğretisinin formüle edilmesine yol açan vahyin sınırlarını belirliyor. Deus dixit; Tanrı vahiyde sözünü söylemiştir ve teolojinin görevi bu vahyin neyi varsaydığını ve ima ettiğini bulmaktır. Barth'ın bakış açısına göre teoloji, Tanrı'nın Kendini Vahyinde nelerin yer aldığı hakkında "olgudan sonra düşünme" süreci olan "Nach-Denken"den başka bir şey gibi görünmüyor. "Tanrı hakkındaki bilgimiz ile varlığı ve doğası bakımından Tanrı'nın Kendisi arasındaki bağlantıyı dikkatle incelememiz gerekir." Karl Barth, bunun gibi ifadelerle Teslis öğretisinin bağlamını oluşturuyor. İlahi vahyin gerçekten gerçekleşmesi şartıyla, Tanrı hakkında ne söylenebilir? Vahiy gerçeği bize Tanrı'nın varlığı hakkında ne söyleyebilir? Barth'ın Teslis hakkındaki tartışmasının başlangıç ​​noktası bir doktrin ya da fikir değil, Tanrı'nın konuşması ve duyulması gerçeğidir. Çünkü günahkar insanlık Tanrı'nın Sözünü duyamazken siz Tanrı'yı ​​nasıl duyabilirsiniz?

Yukarıdaki paragraf, Barth'ın "Tanrı'nın Sözü Öğretisi" başlıklı "Dini Dogmatikler" adlı çalışmasının ilk yarı cildinin bazı bölümlerinin yeniden ifade edilmesinden başka bir şey değildir. Burada çok şey söylendi ve söylenenlerin açıklığa kavuşturulması gerekiyor. İki tema açıkça birbirinden ayrılmalıdır.

1. Günahkar insanlık, Tanrı'nın Sözünü duyma konusunda doğuştan bir yeteneksizlik göstermiştir.

2. Ancak günahkar insanlık Tanrı Sözünü duydu çünkü Söz onlara günahlarının farkına varmasını sağladı.

Vahyin gerçekleşmesi gerçeği açıklama gerektirir. Karl Barth'ın bakış açısından bu, insanlığın algılama sürecinde pasif olduğu anlamına gelir; Vahiy süreci başından sonuna kadar Allah'ın yetkisine tabidir. Vahyin gerçekten vahiy olabilmesi için, Tanrı'nın, günahkar insanlığa, günahkâr olmasına rağmen, O'nu iletebilmesi gerekir.

Bu paradoksu fark ettikten sonra Barth'ın Teslis doktrininin genel yapısının izini sürebiliriz. Barth, vahiyde, Tanrı'nın ilahi Öz-vahiyde açığa çıkması gerektiğini savunur. Vahiy ile vahiy arasında doğrudan bir yazışma olmalıdır. Eğer "Tanrı Kendisini Rab olarak gösteriyorsa" (karakteristik olarak Barth'a özgü bir ifade), o zaman Tanrı "önce Kendinde" Rab olmalıdır. Vahiy, Tanrı'nın sonsuzluktaki varlığının zaman içindeki bir tekrarıdır. Dolayısıyla aşağıdakiler arasında doğrudan bir yazışma vardır:

1. Tanrı'nın kendisini açığa vurması;

2. Tanrı'nın kendini açığa vurması.

Bu ifadeyi Teslis teolojisinin diline tercüme eden Baba, Oğul'da açığa çıkar.

Kutsal Ruh hakkında ne söyleyebiliriz? Burada Karl Barth'ın Teslis doktrininin belki de en zor görünen yönüne geliyoruz: "Offenbarsein" fikri. Bunu incelerken Barthes'ın bizzat kullanmadığı bir örneği kullanalım. MS 30 civarında bir bahar gününde Kudüs yakınlarında yürüyen iki kişiyi hayal edelim. Üç kişinin çarmıha gerilişini görürler ve durup bakarlar. Bunlardan ilki, merkezi figürü işaret ederek şöyle diyor: "İşte idam edilen sıradan bir suçlu." Bir başkası da aynı adamı işaret ederek şöyle yanıtlıyor: "İşte benim için ölen Tanrı'nın Oğlu." İsa Mesih'in Tanrı'nın Kendini Açığa Çıkarması olduğunu söylemek yeterli değildir; İsa Mesih'in Tanrı'nın Kendini Vahiy olarak tanınabilmesini sağlayacak bazı yollar olmalıdır. "Offenbarsein" fikrini oluşturan, vahyin vahiy olarak tanınmasıdır.

Bu tanınmaya nasıl ulaşılır? Bu noktada Barth nettir: Günahkar insanlık bunu dışarıdan yardım almadan yapamaz. Barth, vahyin yorumlanmasında insanlık adına herhangi bir olumlu rol tanıma niyetinde değildir; İlahi vahiy, insanın bilgi teorilerine tabidir. (Daha önce de gördüğümüz gibi, aksi takdirde hedeflerine sempati duyabilecek olan Emil Brunner gibi kişiler tarafından bu konuda ciddi şekilde eleştirildi). Vahyin vahiy olarak yorumlanmasının kendisi Tanrı'nın, daha doğrusu Kutsal Ruh'un işi olmalıdır.

İnsanlık, Rab'bin sözünü (sarah verbi domini) duyup sonra da duyabilecek hale gelmez; işitme ve işitme yeteneği Kutsal Ruh'un tek bir işlemiyle verilmiştir.

Bütün bunlar, Barth'ın, farklı vahiy anlarını Tek ve aynı Tanrı'nın farklı "varlık biçimleri" olarak değerlendirerek modalizme kapılabileceğine işaret ediyor olabilir. Bart'ı tam da bu günahla suçlayanların olduğunu hemen belirtmek gerekir. Bununla birlikte, daha dengeli bir düşünme, Barth'ın öğretisini başka şekillerde eleştiriye maruz bırakma fırsatını sunsa da, kişiyi böyle bir yargıdan vazgeçmeye zorlar. Örneğin Barth'ın Kutsal Ruh'u sunumu oldukça zayıftır ki bu da bir bütün olarak Batı teolojisinin zayıflıklarının bir yansıması olarak değerlendirilebilir. Bununla birlikte, zayıflıkları ne olursa olsun, Barth'ın Teslis doktrinini ele almasının, bu doktrinin önemini daha sonra yeniden teyit ettiği genel kabul görmektedir. uzun dönem dogmatik teolojide unutulması.

Robert Jackson

Lutherci bir duruşa sahip ama Reformasyon teolojisine dair derin bir anlayışa sahip olan çağdaş Amerikalı teolog Robert Jackson, geleneksel Teslis doktrini üzerine taze ve yaratıcı bir bakış açısı sundu. Pek çok açıdan Jackson'ın görüşleri, ilahi Kişisel Vahiy'e sadık kalma ihtiyacına vurgu yapan Karl Barth'ın konumunun bir gelişimi olarak düşünülebilir. Onun çalışması, Üçlü Kişi: İncil'e Göre Tanrı (1982), daha önce pek ilgi çekmeyen bir konuya ilginin yeniden arttığı bir dönemde doktrini incelemek için bize temel bir referans noktası sağlar.

Jackson, "Baba, Oğul ve Kutsal Ruh"un, Hıristiyanların İsa Mesih aracılığıyla tanıdıkları Tanrı'nın doğru adı olduğunu savunuyor. Tanrı'nın kendi ismine sahip olması gerektiğini savunuyor. “Teslis düşüncesi, Hıristiyanlığın bizi çağıran Tanrı'yı ​​tanımlama girişimini temsil ediyor. Üçlübirlik doktrini hem özel adı, "Baba, Oğul ve Kutsal Ruh"u hem de ilgili niteleyici tanımların ayrıntılı bir gelişimini ve analizini içerir." Jackson, İsrail'in, "tanrı" teriminin nispeten az bilgi taşıdığı çok tanrılı bir ortamda var olduğuna dikkat çekiyor. İlgilendiğimiz tanrının adını vermek gerekir. Yeni Ahit yazarları, inançlarının merkezindeki tanrıyı tanımlamaya ve bu tanrıyı bölgede, özellikle de Küçük Asya'da tapınılan diğer birçok tanrıdan ayırmaya çalışırken benzer bir durumla karşı karşıya kaldılar.

Böylece Teslis doktrini tanımlar veya isimlendirir Hıristiyan Tanrısı- ancak bu Tanrı'yı ​​İncil'deki tanıklıkla tutarlı bir şekilde tanımlar ve adlandırır. Bu bizim seçtiğimiz bir isim değil; bu bizim için seçilen ve kullanmaya yetkili olduğumuz isimdir. Dolayısıyla Robert Jackson, ilahi Öz-vahiy'in insan yapıları ve ilahiyat kavramları üzerindeki önceliğini savunur.

“İncil Tanrı'yı ​​şu şekilde tanımlar: İsrailoğulları İsa'yı ölümden dirilten Tanrı'dır. Teolojinin tüm görevi, bu ifadeyi deşifre etmenin farklı yollarını bulmak olarak formüle edilebilir. Bunlardan biri Teslis dilini ve Kilise düşüncesini doğuruyor.” Yukarıda, ilk Kilise'nin, karakteristik olarak Hıristiyanlığın Tanrı hakkındaki fikirlerini, Hıristiyanlığın nüfuz ettiği Helenistik ortamdan ödünç alınan fikirlerle nasıl karıştırma eğiliminde olduğunu belirtmiştik. Jackson, Teslis doktrininin bu tür eğilimlere karşı bir savunma mekanizması olduğunu ve her zaman öyle olduğunu savunuyor. Kilisenin kendi inancının farklılığını belirlemesine ve rakip Tanrı kavramları tarafından yutulmasından kaçınmasına olanak tanır.

Ancak Kilise entelektüel ortamını görmezden gelemezdi. Bir yandan görevi Hıristiyan Tanrı kavramını rakip tanrısallık kavramlarına karşı savunmak olsa da, diğer görevi "İncil'deki üçlü Tanrı tanımının metafiziksel bir analizini" yürütmekti. Başka bir deyişle Hıristiyanların kendi Tanrılarına nasıl inandıklarını ve diğer dinlerden nasıl farklı olduklarını açıklamak için kendi zamanının felsefi kategorilerini kullanmak zorunda kalmıştı. Paradoksal olarak, Hıristiyanlığı Helenizm'den ayırma girişimi, Helenistik kategorilerin Teslis düşüncesine dahil edilmesine yol açtı.

Bu nedenle, Teslis doktrini, Tanrı'nın Kutsal Yazılarda ve Kilise'nin tanıklığında anıldığının kabulüne odaklanır. İbrani teolojisinde Tanrı, tarihsel olaylarla tanımlanır. Jackson, kaç tane Eski Ahit metninin Tanrı'yı, İsrail'in Mısır'daki esaretten kurtarılması gibi tarihteki ilahi eylemlere atıfta bulunarak tanımladığını belirtiyor. Aynı durum Yeni Ahit'te de görülmektedir: Tanrı, başta İsa Mesih'in dirilişi olmak üzere tarihsel olaylara göndermelerle tanımlanmaktadır. Tanrı, İsa Mesih ile bağlantılı olarak tanımlanır. Tanrı Kim? Hangi tanrıdan bahsediyoruz? Mesih'i ölümden dirilten Tanrı hakkında. Jenson'a göre: "'Tanrı' ve 'İsa Mesih' kavramlarının karşılıklı olarak tanımlandığı anlamsal bir kalıbın ortaya çıkması Yeni Ahit'te temel öneme sahiptir."

Böylece R. Jackson, kişisel Tanrı algısını metafizik akıl yürütmeden ayırır. “Baba, Oğul ve Kutsal Ruh”, Tanrı'dan bahsederken ve Tanrı'dan bahsederken kullanmamız gereken özel isimleri ifade eder. “Dilsel tanımlama araçları -özel isimler, tanımlayıcı açıklamalar- din için bir zorunluluk haline geliyor. Diğer istekler gibi duaların da bir çekiciliği olmalı.” Dolayısıyla Teslis, teolojik kesinliğin bir aracı olarak hizmet eder ve bizi ilgilendiğimiz Tanrı hakkında kesin olmaya zorlar.

John McQuarrie

Kökleri İskoç Presbiteryenizmine dayanan Anglo-Amerikalı yazar John McQuarrie, Teslis'e varoluşçu bir perspektiften yaklaşıyor (bkz. Bölüm 6'daki "Varoluşçuluk: İnsan Deneyiminin Felsefesi"). Onun görüşü varoluşçu teolojinin hem güçlü hem de zayıf yönlerini ortaya koyuyor. Geniş anlamda bunları şu şekilde ifade edebiliriz:

* Bu görüşün gücü, Hıristiyan teolojisine, yapılarının insan varoluşu deneyimiyle nasıl ilişkili olduğuna işaret ederek yeni ve güçlü bir ışık tutmasından kaynaklanıyor gibi görünüyor.

* Bu yaklaşımın zayıflığı, varoluşçu bir bakış açısıyla mevcut Hıristiyan doktrinlerini güçlendirebilmesine rağmen, bu doktrinlerin insan deneyimine ilişkin önceliğini belirlemede daha az değere sahip olmasıdır.

Aşağıda bu noktaları McQuarrie'nin Hıristiyan Teolojisinin İlkeleri'nde (1966) sunulan öğretiye varoluşçu yaklaşımı örneği üzerinden inceleyeceğiz.

McQuarrie, Teslis doktrininin "Tanrı'nın statik bir anlayışından ziyade dinamik bir anlayışını sağladığını" savunuyor. Fakat dinamik bir Tanrı aynı zamanda nasıl istikrarlı olabilir? McQuarrie'nin bu çelişki üzerine düşünmesi onu şu sonuca varıyor: "Tanrı, kendi üçlemesini bize açıklamamış olsa bile, biz yine de O'nu bu şekilde algılamalıydık." Hıristiyan bakış açısıyla dinamik Tanrı kavramını araştırıyor.

1. Baba “ilkel Varlık” olarak algılanmalıdır. Bununla "varlığın orijinal eylemini veya enerjisini, herhangi bir şeyin varoluş koşulunu, yalnızca var olan her şeyin değil, aynı zamanda var olabilecek her şeyin kaynağını" anlamalıyız.

2. Oğul “duygulayıcı Varlık” olarak algılanmalıdır. “İlksel Varlık”, varlıklar dünyasında Kendini ifade etmeye ihtiyaç duyar ve bunu “ifade edici Varlık aracılığıyla tezahür etme” yoluyla başarır.

Bu yaklaşımı paylaşan McQuarrie, Oğul'un, yaratılışta Baba'nın gücüyle işleyen Söz veya Logos olduğu fikrini kabul eder. Bu varoluş biçimini doğrudan İsa Mesih'e bağlar: "Hıristiyanlar, Babanın Varlığının ifadesini öncelikle İsa'nın sonlu varlığında bulduğuna inanırlar."

3. Kutsal Ruh, "birleştirici Varlık" olarak algılanmalıdır çünkü "Kutsal Ruh'un işlevleri, Varlığın varlıklarla birliğini korumak, güçlendirmek ve gerektiğinde yeniden sağlamaktır." Kutsal Ruh'un görevi, Tanrı ile dünya arasında (McQuarrie'nin terminolojisini kullanırsak, "Varlık" ile "varlıklar" arasında) yeni ve daha yüksek birlik düzeylerine ulaşmayı kolaylaştırmaktır; Varlıkları, onları ilk etapta var eden Varlık ile yeni ve daha verimli bir birliğe geri getirir.

John McQuarrie'nin yaklaşımının verimli olarak tanımlanması anlaşılabilir çünkü Teslis öğretisini insanın varoluş koşullarıyla ilişkilendiriyor. Bununla birlikte, eksiklikleri de açıktır; Üçlü Birlik Kişilerine belirli işlevlerin atanmasında belli bir yapaylık olduğu görülmektedir. Üçlü Birliğin dört üyesi olsaydı ne olurdu sorusu ortaya çıkıyor; belki de bu durumda McQuarrie dördüncü bir Varlık kategorisi bulabilirdi. Ancak bu genel olarak hareket eder zayıf nokta varoluşçu yaklaşım, bu özel durum değil.

FILIOQUE HAKKINDA ANLAŞMAZLIK

Kilisenin erken tarihindeki en önemli olaylardan biri, İznik-Konstantinopolis İnancı konusunda Roma İmparatorluğu genelinde anlaşmaya varılmasıydı. Bu belgenin amacı, tarihinin son derece önemli bir döneminde Kilise'de doktrinsel istikrarı sağlamaktı. Üzerinde anlaşmaya varılan metnin bir kısmı, “Babadan çıkan” Kutsal Ruh ile ilgiliydi. Ancak dokuzuncu yüzyıla gelindiğinde Batı Kilisesi yavaş yavaş bu ifadeyi çarpıttı ve Kutsal Ruh'un "Baba ve Oğul'dan geldiğini" söylemeye başladı. O günden bu yana Batı Kilisesi'nde ve onun teolojisinde normatif hale gelen bu ekleme, Latince "filioque" ("ve Oğul'dan") terimiyle anılmaya başlandı. Kutsal Ruh'un "çifte alayı" hakkındaki bu fikirler, Yunan yazarlar arasında aşırı bir tatminsizlik kaynağı haline geldi: sadece aralarında ciddi teolojik itirazlara yol açmakla kalmadılar, aynı zamanda onlara, inançların dokunulmaz metnine bir tecavüz gibi göründüler. Pek çok bilim adamı, bu tür duyguların, Batı ve Doğu Kiliseleri arasında 1054 civarında meydana gelen ayrılığa da katkıda bulunduğuna inanıyor (bkz. Bölüm 2).

Filioque tartışması hem teolojik bir konu olarak hem de Batı ve Doğu Kiliseleri arasındaki ilişkiler açısından büyük önem taşımaktadır. Bu bakımdan bu konuların ayrıntılı olarak ele alınması gerekli görünmektedir. Asıl mesele, Kutsal Ruh'un "Babadan" mı yoksa "Baba ve Oğuldan" mı geldiğiyle ilgilidir. İlk bakış açısı Doğu Kilisesi ile ilişkilidir ve en güçlü şekilde Kapadokyalı Babaların yazılarında dile getirilmiştir; ikincisi Batı Kilisesi ile ilişkilidir ve Augustine'in Teslis Üzerine adlı eserinde geliştirilmiştir.

Yunan patristik yazarlar, Teslis'te Varlığın tek bir kaynağının olduğunu savundular. Yalnızca Baba, Üçlü Birlik'teki Oğul ve Kutsal Ruh da dahil olmak üzere her şeyin tek ve yüce nedeni olarak kabul edilebilir. Oğul ve Ruh Baba'dan gelir, ancak farklı şekillerde. Bu ilişkiyi ifade etmek için uygun terimleri ararken, teologlar sonunda oldukça farklı iki imge üzerinde karara vardılar: Oğul, Baba'dan doğar ve Kutsal Ruh, Baba'dan çıkar. Bu iki terim, hem Oğul'un hem de Ruh'un Baba'dan geldiği fikrini ifade etmek içindir, ancak farklı şekillerde. Bu terminoloji oldukça tuhaf görünmektedir ve Yunanca "gennesis" ve "ekporesis" kelimelerinin modern dile tercüme edilmesinin zor olduğu gerçeğini yansıtmaktadır.

Bu karmaşık süreci anlamaya yardımcı olmak için Yunan babalar iki resim kullandılar. Baba Sözünü söyler; Aynı zamanda bu sözün duyulabilmesi ve algılanabilmesi için havayı da üfler. Burada kullanılan ve İncil'e dayanan derin kökleri olan tasvir, Oğul'un Tanrı'nın Sözü ve Kutsal Ruh'un Tanrı'nın nefesi olduğunu gösterir. Burada doğal bir soru ortaya çıkıyor: Kapadokyalı Babalar, Oğul ile Kutsal Ruh arasında böyle bir ayrım yapmak için neden bu kadar zaman ve çaba harcadılar? Bu sorunun cevabı son derece önemlidir. Oğul ile Ruh'un Bir ve aynı Baba'dan nasıl geldiği arasında net bir ayrımın olmaması, Tanrı'nın iki oğlu olduğu fikrine yol açmakta ve bu da aşılamaz sorunlar yaratmaktadır.

Bu koşullar altında Kutsal Ruh'un Baba'dan ve Oğul'dan çıktığını varsaymak kesinlikle düşünülemez. Neden? Çünkü bu, Baba'nın tüm tanrısallığın tek kaynağı olduğu ilkesini tamamen tehlikeye atacaktır. Bu durum, tüm iç çelişkileriyle birlikte Teslis'te iki ilahi vasıf kaynağının olduğu iddiasına yol açmaktadır. Eğer Oğul, Baba'nın tüm kutsallığın kaynağı olma ayrıcalıklı yeteneğini paylaşırsa, o zaman bu yetenek ayrıcalıklı olmaktan çıkar. Bu nedenle Yunan Kilisesi, Batı'nın Ruh'un "çifte alayı" fikrinin tam bir inançsızlığa yaklaştığını düşünüyordu.

Ancak Yunan yazarlar bu konuda tam bir fikir birliğine sahip değiller. İskenderiyeli Cyril, Ruh'un "Oğul'a ait olduğunu" söylemekten çekinmedi ve benzer fikirlerin Batı Kilisesi'nde gelişmesi yavaş olmadı. İlk Batılı Hıristiyan yazarlar, Ruh'un Teslis'teki özel rolü sorusundan kasıtlı olarak kaçındılar. Poitiers'li Hilary, Üçlü Birlik Üzerine incelemesinde kendisini, "[Tanrı'nın] Kutsal Ruhu hakkında, O'nun [Tanrı'nın] Ruhu olduğu dışında hiçbir şey söylemeyeceğini" ifade etmekle sınırladı. Bu belirsizlik, bazı okuyucularının onun bir Biniteryen olduğunu, yalnızca Baba ve Oğul'un tam tanrısallığına inandığını varsaymalarına yol açmıştır. Bununla birlikte, aynı incelemenin diğer yerlerinden Hilary'nin, Yeni Ahit'in Kutsal Ruh'un yalnızca Baba'dan değil, hem Baba'dan hem de Oğul'dan geldiğini gösterdiğine inandığı açıkça ortaya çıkıyor.

Ruh'un Baba'dan ve Oğul'dan gelişine ilişkin bu anlayış, klasik biçimiyle Augustinus tarafından geliştirildi. Muhtemelen Hilary'nin hazırladığı görüşlere dayanarak Augustine, Ruh'un Oğul'dan geldiğinin düşünülmesi gerektiğini savundu. Alıntı yapılan ana kanıtlardan biri, dirilen Mesih'in öğrencilerine üflediğini ve "Kutsal Ruh'u alın" dediğini söyleyen Yuhanna 20:22'dir. Augustine, Üçlü Birlik Üzerine adlı eserinde bunu şu şekilde açıklıyor:

“Kutsal Ruh'un da Oğul'dan çıkmadığını da söyleyemeyiz. Ruh'un Baba ve Oğul'un Ruhu olduğunu söylüyor... [Yuhanna 20:22'den alıntı yaparak]...Kutsal Ruh yalnızca Baba'dan değil, aynı zamanda Oğul'dan da gelir.”

Augustine bu açıklamayı yaparak hem Batı hem de Doğu Kiliselerinde oluşan oybirliğini ifade ettiğine inanıyordu. Ne yazık ki Yunanca bilgisi yetersiz görünüyordu ve Yunanca konuşan Kapadokyalı babaların bambaşka bir bakış açısına sahip olduğunun farkında değildi. Bununla birlikte, Hippo'lu Augustine'in, Baba Tanrı'nın Teslis'teki farklı rolünü açıkça savunduğu konular vardır:

“Söz'ün kendisinden doğduğu ve Ruh'un esas olarak kendisinden çıktığı yalnızca Baba Tanrı'dır. “Esasen” kelimesini ekledim çünkü Kutsal Ruh'un da Oğul'dan çıktığını görüyoruz. Ancak Baba, Ruh'u Oğul'a verdi. Bu, Oğul'un zaten var olduğu ve Ruh'a sahip olduğu anlamına gelmez. Baba, biricik Oğluna verdiği her şeyi, doğumuyla birlikte O'na vermiştir. O, O'nu öyle bir şekilde doğurdu ki, ortak armağan her ikisinin de Ruhu olsun."

Öyleyse Augustinus'a göre Kutsal Ruh'un rolünün anlaşılmasından ne çıkar? Bu sorunun cevabı, Ruh'u Baba ile Oğul arasında bir "sevgi bağı" olarak gören karakteristik görüşünde yatmaktadır. Augustine, Üçlü Birlik Kişilerinin birbirleriyle olan ilişkileriyle tanımlandığını savunarak Üçlü Birlik'teki ilişkiler fikrini geliştirdi. Dolayısıyla Ruh, Baba ile Oğul arasındaki bir sevgi ve birliktelik ilişkisi olarak düşünülmelidir; Augustinus'un görüşüne göre, Dördüncü İncil'de sunulan Baba ve Oğul'un irade ve amacının birliğinin temelini oluşturan bir ilişkidir.

Tanımlanan iki yaklaşım arasındaki temel farklar şu şekilde özetlenebilir:

1. Yunan ilahiyatçılarının hedefi, Tanrısallığın tek kaynağı olarak Baba'nın eşsiz konumunu savunmaktı. Hem Oğul'un hem de Ruh'un O'ndan farklı ama eşdeğer bir biçimde de olsa çıkması, onların tanrısallığını garanti eder. Bu perspektiften bakıldığında Batılı yaklaşım, Teslis'te iki ayrı ilahiyat kaynağı ortaya koyar ve Oğul ile Ruh arasındaki hayati ayrımı zayıflatır. Oğul ve Kutsal Ruh'un ayrı fakat tamamlayıcı rollere sahip olduğu anlaşılmaktadır; Batı teolojisi, Ruh'un aynı zamanda Mesih'in Ruhu olarak da değerlendirilebileceğine inanır. Aslında Rus yazar Vladimir Lossky gibi Doğu geleneğinde düşünen bir dizi modern yazar Batılı yaklaşımı eleştirmiştir. Lossky, "Kutsal Ruhun Geçidi" başlıklı makalesinde, Batılı yaklaşımın kaçınılmaz olarak Ruh'u kişiliksizleştirdiğini, İsa Mesih'in kişiliği ve eseri üzerinde uygunsuz bir vurguya yol açtığını ve Teslis'i kişisel olmayan bir ilkeye indirgediğini savunuyor.

2. Batılı teologların amacı, Oğul ile Kutsal Ruh arasında yeterli bir ayrım sağlamak ve aynı zamanda aralarındaki ilişkiyi göstermek olmuştur. “Kişilik” fikrine yönelik bu derin görecelik yaklaşımı, böyle bir Ruh anlayışını kaçınılmaz kılmaktadır. Doğulu teologların konumunu anlayan daha sonraki Batılı yazarlar, kendi yaklaşımlarının Teslis'te tanrısallığın iki kaynağı olduğunu belirtmediklerini savundular. Lyon Konsili, "Kutsal Ruh'un Baba ve Oğul'dan geldiğini" ancak "iki kaynaktan değil, tek kaynaktan geldiğini" ilan etti. Ancak bu doktrin yakın gelecekte çözülmesi muhtemel olmayan bir tartışma kaynağı olmayı sürdürüyor.

Hıristiyan Tanrı doktrinini inceledikten sonra Hıristiyan teolojisinin ikinci önemli konusu olan İsa Mesih'in kişiliği ve önemine geçelim. Hıristiyanların Teslis öğretisinin Kristolojik akıl yürütmeden nasıl doğduğunu daha önce göstermiştik. Kristolojinin gelişimini bir çalışma nesnesi olarak değerlendirmenin zamanı geldi.

Sekizinci Bölüm Soruları

1. Pek çok ilahiyatçı geleneksel "Baba, Oğul ve Kutsal Ruh" yerine "Yaratıcı, Kurtarıcı ve Tesellici" hakkında konuşmayı tercih ediyor. Bu yaklaşım neyi başarıyor? Ne gibi zorluklar yaratır?

2. Aşağıdaki iki ifadeyi nasıl bağdaştırırsınız: “Tanrı bir Kişidir”; “Tanrı Üç Kişidir” mi?

3 Üçlü Birlik Tanrı hakkında mı yoksa İsa Mesih hakkında mı bir öğretidir?

4. Augustine of Hippo veya Karl Barth'ın eserlerinde yer alan Teslis öğretisinin ana fikirlerini belirtin.

5 Kutsal Ruh'un yalnızca Baba'dan mı, yoksa Baba ve Oğul'dan mı geldiği önemli midir?

Daha önce de söylediğimiz gibi, Kutsal Kitap metinleri Teslis dogmasına kanıt olarak gösterilemez, çünkü Kutsal Kitap kitaplarının yazarı olarak itibar edilenler Üçlü Birlik hakkında hiçbir şey bilmiyorlardı.

Tertullianus, Teslis kavramını Hıristiyanlığa sokan ilk kişiydi. Bu 200 yılı civarında oldu. Kutsal Kitabın Kanonunda bahsedildiği gibi, o dönemde Sabellius da dahil olmak üzere pek çok kilise babası onunla çelişiyordu. Ancak 4. yüzyılda İmparator Konstantin'in Hıristiyanlığı kabul etmesinden sonra Teslis, Tektanrıcılığın önüne geçti. Tertullianus'tan önce Teslis'ten söz edilmiyordu.

Üçlübirlik dogması, Hıristiyanlığın ana bileşeni ve iki ekümenik konsilden sonra Hıristiyan doktrininin resmi olarak tanınan temeli haline geldi. Birincisinde İsa'nın İlahiyatı tanındı ve tesis edildi, ikincisinde ise Kutsal Ruh'un İlahiyatı.

İznik Konseyi

İznik Konseyi, bu olaydan birkaç yıl önce İmparatorluk topraklarında dini hoşgörünün getirildiğini duyuran pagan imparator Konstantin'in emriyle 325 yılında gerçekleşti.

Hıristiyan kiliseleri arasındaki çelişki ve çatışmaların halkı olumsuz etkilediğini ve devletin temellerini sarstığını gören Konstantin, çeşitli Hıristiyan kiliselerinin temsilcilerinin bir araya geleceği bir Konsil düzenlemeye karar verdi. Konsey Konstantin'in kişisel liderliği altında toplandı. Kendisi bizzat açtı. 2048 Hıristiyan din adamı Konsil'e katıldı. Tartışmalar ve tartışmalar üç ay boyunca devam etti ancak bir anlaşmaya varılamadı. Toplananlar Hıristiyan doktrininin temelleri üzerinde fikir birliğine varamadılar.

Konseyin katılımcıları üç gruba ayrılabilir:

1) Tektanrıcılığın taraftarları, İsa'nın İlahiyatını inkar edenler. İskenderiyeli Arius ve Nicomedialı Eusebius tarafından yönetiliyorlardı. Görüşleri bine yakın din adamı tarafından paylaşıldı.

2) İsa'nın ayrı bir hipostaz olmasına rağmen, İsa'nın başlangıçta Baba ile birlikte var olduğunu ve tek bir varlık oluşturduklarını iddia edenler. Eğer İsa böyle olmasaydı ona Kurtarıcı denemezdi dediler. Bu grupta Papa İskender ve Hıristiyanlığı kabul ettiğini açıklayan Athanasius adında genç bir pagan da vardı.

“Hıristiyan Din Eğitimi” kitabı Athanasius hakkında şunları söylüyor: “Elçi Aziz Athanasius'un yüzyıllar boyunca kutsal kilisede işgal ettiği harika konumu hepimiz biliyoruz. Papa Alexander ile birlikte İznik Konseyine katıldı. Aziz Athanasius, İsa Mesih'in doğru ve sadık savaşçılarından biriydi. Onun erdemleri arasında, İman'ın yaratılışında yer alması da yer alıyor. 329'da patrik ve Papa İskender'in halefi oldu."

3) Bahsedilen iki görüşü uyumlaştırmak ve birleştirmek isteyenler. Bunlar arasında Caesarea Piskoposu Eusebius da bulunmaktadır. İsa'nın yoktan yaratılmadığını, baştan beri Baba'dan doğduğunu ve bu nedenle onda Baba'nın doğasına benzer unsurlar bulunduğunu söyledi.

Önceki iki görüşü uyumlu hale getireceği varsayılan bu görüşün Athanasius'un görüşünden pek de farklı olmadığı açıktır. Konstantin tam da 318 din adamının savunduğu bu görüşe sıcak bakıyordu. Arius'un destekçileri ve Meryem'in Kutsallığı hakkındaki iddialar gibi diğer daha az yaygın görüşlerin birkaç destekçisi de dahil olmak üzere geri kalanlar bu karara karşıydı.

Yukarıda adı geçen 318 din adamı, İznik Konsili'nin kararlarını yayınladı; bunların en önemlisi İsa'nın Tanrılığı dogmasıydı. Aynı zamanda bu karara aykırı olan tüm kitap ve İncillerin yakılması emri de çıkarıldı.

Arius ve destekçileri aforoz edildi. Ayrıca putların yok edilmesi, tüm putperestlerin idam edilmesi ve görevde yalnızca Hıristiyanların bulunması yönünde de ferman çıkarıldı.

Arius ve takipçileri, İsa'nın önceden bildirdiği gibi acı çektiler: “Siz havralardan kovulacaksınız; Hatta öyle bir zaman gelir ki, seni öldüren herkes, kendisinin Tanrı'ya hizmet ettiğini düşünecektir. Bunu yapacaklar çünkü ne Baba'yı ne de beni tanıyorlar” (Yuhanna 16:2-3).

Eğer Allah'ın gücünü ve büyüklüğünü gereği gibi takdir etselerdi, O'na bir oğul atfetmeye ve çarmıha gerilen, kadından doğan bir adamı Tanrı ilan etmeye asla cesaret edemezlerdi.

İznik Konsili'nde Kutsal Ruh'un Tanrılığı sorunu tartışılmamış, özüne ilişkin tartışmalar bu konuya son veren Konstantinopolis Konsili'ne kadar devam etmiştir.

Konstantinopolis Katedrali

381 yılında İmparator Theodosius, Arianizm taraftarı olan Konstantinopolis Piskoposu Makedonius'un sözlerini görüşmek üzere Konstantinopolis Konsili'ni topladı. Kutsal Ruh'un İlahiliğini inkar etti ve onun hakkında İncil'in kendisi hakkında söylediklerini söyledi: "Kutsal Ruh, Baba ve Oğul'dan ayrı bir hipostaz değil, evrene yayılmış İlahi bir eylemdir." Kutsal Ruh hakkında şunları söyledi: "O, Tanrı'nın diğer yaratıkları gibidir ve meleklerin hizmet ettiği gibi Oğul'a hizmet etti."

Yüz elli piskopos Konseye geldi. Makedonius'u lanetlemeye, onu tüm kilise unvanlarından mahrum etmeye ve takipçilerini acımasız cezalara maruz bırakmaya karar verdiler.

Daha sonra kilisenin ekümenik konseylerinin en önemli kararlarından birini kabul ederek Kutsal Ruh'un Kutsallığı dogmasını oluşturdular ve bunu Kutsal Üçlü'nün Baba ve Oğul'u tamamlayan üçüncü hipostazı ilan ettiler. Onlar şöyle dediler: "Kutsal Ruh'un Tanrı'nın Ruhu'ndan başka bir şey olmadığını ve Tanrı'nın da O'nun yaşamından başka bir şey olmadığını savunuyoruz ve eğer Kutsal Ruh'un yaratıldığını söylersek, bu, Tanrı'nın yaratıldığını söylemekle aynı şeydir."

Kilisenin yapısı ve politikalarına ilişkin de bazı düzenlemeler kabul edildi.

Hıristiyanlık tarihinde tektanrıcılık

Daha önce Eski ve Yeni Ahit'ten, Tektanrıcılığın, İsa da dahil olmak üzere tüm elçilerinin yüzyıllardır çağrıda bulunduğu Tanrı'nın dini olduğunu doğrulayan metinlerden alıntı yapmıştık.

Eğer İsa'nın dininin temeli Tektanrıcılık ise İsa'nın takipçileri nerede? Peki Tektanrıcılık Hıristiyanların hayatından ne zaman kayboldu? Peki Tevhid inancının tüm bu delillerinin yüzyıllar boyunca Hıristiyanlık üzerinde herhangi bir etkisinin olmaması mümkün müdür?

Bu soruların cevabını bulmak için araştırmacılar antik, orta çağ ve ortaçağ tarih sayfalarını çevirerek uzun zaman harcadılar. modern tarih. Amaçları, Pavlus'un paganizmine karşı yirmi yüzyıl boyunca süren muhalefet sırasında Tektanrıcılığın başına ne geldiğini öğrenmekti. Peki onlara ne vahyedildi?

İznik Konseyi önünde tektanrıcılık

İsa'nın göğe yükselişinden sonraki ilk nesil Hıristiyanlar, Tanrı'nın birliğine ve İsa'nın kendisinin O'nun kulu ve dolayısıyla bir insan olduğuna inanıyorlardı. İsa'nın Allah'ın elçisi ve peygamberi olduğuna inanıyorlardı. Bu, daha önce Tevhid inancının kanıtı olarak gösterdiğimiz İncil metinleriyle de doğrulanmaktadır.

Ayrıca ilk nesil Hıristiyanların saf Tektanrıcılığı savunduklarına dair tarihsel kanıtlarımız var.

Ve Encyclopedia Americana şöyle diyor: "Dinler tarihinde Tektanrıcılık hareketi çok erken başladı ve aslında Teslis'ten onlarca yıl önce ortaya çıktı." Gerçek şu ki, Tevhid, elçilerin ve peygamberlerin gelişiyle ortaya çıktı ve selefleri gibi Tevhid öğretisini dünyaya getiren İsa'nın peygamberlik görevi sırasında parıldadı.

Fransız ansiklopedisi Larousse şunları söylüyor: “Üçlü Birlik dogması Eski Ahit kitaplarında yoktu, ilk kilise babalarının ve Mesih'in en yakın öğrencilerinin eylemlerinde ortaya çıkmadı, ancak Katolik ve Protestan kiliseleri devam ediyor Hıristiyanların her zaman Teslis'e inandıkları iddiası... Yahudilerden (İsa'yı takip eden Yahudiler) oluşan ilk Hıristiyan kilisesinin varlığı boyunca, İsa'nın bir insan olduğu inancı hakimdi. Nasıra halkı ve eski Yahudilerden oluşan tüm Hıristiyan grupları, İsa'nın Kutsal Ruh tarafından güçlendirilmiş ve desteklenen bir insan olduğuna ikna olmuştu. Ve bunca zaman kimse onları sapkınlık, inançsızlık ve ateizmle suçlamadı. Hıristiyanlık döneminin ikinci yüzyılında yeniliklerin ve ateistlerin taraftarları vardı. Ve aynı ikinci yüzyılda İsa'yı Mesih ve sıradan bir insan olarak gören inananlar vardı. Hıristiyanlığı kabul eden paganların sayısının artmasıyla birlikte daha önce var olmayan inançlar ortaya çıktı.”

Aud Saman, İsa'nın çoktanrıcılık ve paganizmle hiçbir ilgisinin olmadığını doğrulayarak şöyle diyor: "Öğrenciler ile İsa arasındaki ilişkiyi dikkatle incelediğimizde, onların onu yalnızca bir erkek olarak algıladıklarını gördük, çünkü onlar da Yahudiler gibi Tanrı'nın bunu yapabileceğine inanıyorlardı. bir erkek şeklinde görünmüyor. Evet, Mesih'in gelişini bekliyorlardı ama babalarından ve dedelerinden miras aldıkları fikirlere göre Mesih, Tanrı'nın elçisiydi, Tanrı'nın kendisi değildi.”

Amerikan Ansiklopedisi ayrıca, İsa'nın öğrencileri tarafından toplanan ilk Kudüs Konseyinden İznik Konseyine giden yolun hiçbir şekilde doğrudan olmadığını ve Pavlus'un vaaz verdiği bölgelerde, yani Antakya'da bile Tektanrıcılığın yaygın olduğunu vurguluyor. Galatyalılar arasında da Pavlus sert bir direnişle karşılaştı.

İngiliz filozof Bertrand Russell şöyle diyor: “Siz soruyorsunuz: Bertrand Russell neden Hıristiyan değil? Cevap veriyorum: Çünkü ilk ve son Hıristiyanın on dokuz yüzyıl önce öldüğüne ve onunla birlikte bu büyük peygamberin insanlara getirdiği gerçek Hıristiyanlığın da öldüğüne inanıyorum.”

Ancak ilk nesil Hıristiyanların yaşamı boyunca hüküm süren Monoteizm'in özgünlüğü ve gücü, Pavlus'un pagan çağrısının eski paganlar arasından yeni din değiştiren Hıristiyanlar arasında yayılmasını engelleyemedi. Onun çağrısında kendilerine tanıdık gelen pagan temellerini, buna ek olarak Roma ve Yunan paganizminde eksik olan idealleri, ahlaki ve etik standartları buldular.

İsa'nın öğrencilerine gelince, onlar Pavlus'un çağrısını kararlı bir şekilde reddedip kınadılar ve yayılmasını engellemeye çalıştılar. Ölümlerinden sonra, tektanrıcılığın taraftarları olan işlerinin halefleri, Pavlus'un takipçilerine karşı mücadeleye devam ettiler. Kilisenin tarihinde kafir olarak adlandırdığı gruplar ortaya çıktı. Bunlar, İsa'nın Kutsallığını reddeden gruplar da dahil olmak üzere, kilisenin dini görüşlerini (kararlarını) reddeden kişilerdir.

Bunların arasında ebiyonitler de var. Bu isim “evonim” - “dilenciler” kelimesine dayanmaktadır.

Bu grup ve topluluklar MS 1. yüzyılda ortaya çıktı. Yahudiler tarafından kuruldular. Faaliyetleri özellikle 70'li yıllardan sonra aktif hale geldi.

Antik tarihçiler bize bu grupların inançlarını anlatırlar. İskenderiye Patriği 326'da Arianizm hakkında şöyle demişti: "Bu, kilisenin Tanrı korkusuna isyan edenlerin öğretisi, Ebionitlerin öğretisidir ve Samosatalı Pavlus'un öğretisine çok benzer."

Ve Kudüslü Cyril 388'de kafirler hakkında şunları söyledi: "Cerinth kilisede yıkıma neden oldu, Menander, Karpokrates ve Ebionitler de öyle."

Bu topluluğun inançları, o dönemde dünya, Tanrı ve din hakkında hakim olan çarpık düşüncelerden etkilenmiş ve bu nedenle Hz. İsa'yı “üstün insan” ilan etmişlerdir.

Munqiz ibn Mahmud el-Sakkar

• Nicomedia'lı Eusebius (? - 341) - Konstantinopolis Piskoposu (339-341). Beritus'un, sonra da Nikomedia'nın piskoposuydu. İmparator Büyük Konstantin'in kız kardeşi İmparator Licinius'un eşi Constantia üzerinde önemli etkisi vardı. Gençliğinde arkadaş olduğu Arius, 325 yılındaki İznik Ekümenik Konseyi'nde savunma görevi üstlenmiş, daha sonra Caesarea Piskoposu Eusebius ile birlikte üyeleri isimlerinden sonra gelen uzlaşmacı partinin başına geçmiştir. Her iki Eusebius'un da adı Eusebius'tu. Konseyin sonunda Nikomedialı Eusebius, Arian sapkınlığından vazgeçmeyi reddetti ve suç ortaklarıyla birlikte imparator tarafından Galya'ya sürgüne gönderildi. 328 yılında Eusebius, Arius ve diğer Ariusçular, kız kardeşi Konstanz'ın ölmekte olan isteğini yerine getiren Konstantin tarafından sürgünden geri gönderildi. Ariusçuların Ortodoksluğun savunucusu İskenderiye Başpiskoposu Büyük Athanasius'a karşı mücadelesine öncülük etti ve tahttan indirilmesini ve sürgüne gönderilmesini sağladı. Diğer piskoposlarla birlikte, 337 yılında Nikomedia'nın eteklerindeki kanonik topraklarında ölen İmparator Büyük Konstantin'in vaftizine katıldı. İmparatorun emriyle II. Constantius, 341'de Antakya Konseyi'ne başkanlık etti; burada ılımlı Arianizm Doğu Roma İmparatorluğu'nda resmi öğreti olarak tanındı.
• Athanasius, Athanasian İnancı'nın yaratıcısı olarak kabul edilir: "Kurtulmak isteyen herkesin öncelikle bir Katolik olması gerekir. Hıristiyan inancı. Bu imanı sağlam ve saf tutmayan kimse, şüphesiz ebedi helâke mahkumdur. Katolik inancı ibadet etmemizdir tek bir tanrıyaÜçlü Birlik ve Üçlü Birlik'te, Hipostazları karıştırmadan ve Kutsallığın Özünü bölmeden. Çünkü İlahi Olan'ın bir Hipostası Baba, diğeri Oğul ve üçüncüsü Kutsal Ruh'tur. Ama Tanrılık - Baba, Oğul ve Kutsal Ruh - birdir, yücelik aynıdır, görkem sonsuzdur. Baba nasılsa, Oğul da öyledir ve Kutsal Ruh da öyledir. Baba yaratılmadı, Oğul yaratılmadı ve Ruh yaratılmadı. Baba anlaşılmaz, Oğul anlaşılmaz ve Kutsal Ruh anlaşılmazdır. Baba sonsuzdur, Oğul sonsuzdur ve Kutsal Ruh sonsuzdur. Ancak onlar üç Ebedi değil, tek bir Ebedi'dir. Tıpkı üç Yaratılmamış ve üç Anlaşılmaz değil, bir Yaratılmamış ve bir Anlaşılmaz olduğu gibi. Aynı şekilde, Baba her şeye kadirdir, Oğul her şeye kadirdir ve Kutsal Ruh her şeye kadirdir. Ama yine de üç Yüce Olan değil, tek bir Yüce Olan vardır. Aynı şekilde Baba Tanrı'dır, Oğul Tanrı'dır ve Kutsal Ruh da Tanrı'dır. Üç Tanrı olmasalar da tek Tanrıdırlar. Aynı şekilde Baba Rab'dir, Oğul Rab'dir ve Kutsal Ruh da Rab'dir. Ancak üç Rab yoktur, tek Rab vardır. Çünkü nasıl Hıristiyan hakikati bizi her Kişiyi Tanrı ve Rab olarak tanımaya zorluyorsa, Katolik inancı da bizi üç Tanrı ya da üç Rab olduğunu söylemekten men eder. Baba yaratılmamıştır, yaratılmamıştır ve doğmamıştır. Oğul yalnızca Baba'dan gelir; O yaratılmamıştır veya yaratılmamıştır, fakat doğmuştur. Kutsal Ruh Baba'dan ve Oğul'dan gelir; O yaratılmamıştır, yaratılmamıştır, doğmamıştır, fakat ilerlemektedir. Yani tek Baba vardır, üç Baba yoktur, tek Oğul vardır, üç Oğul yoktur, tek Kutsal Ruh vardır, üç Kutsal Ruh yoktur. Ve bu Üçlü Birlik'te hiç kimse ne ilk ne de sonraki değildir, tıpkı hiç kimsenin diğerlerinden daha büyük veya daha küçük olmaması gibi, ancak üç Hipostazın tümü eşit derecede ebedi ve birbirine eşittir. Ve böylece, yukarıda da söylendiği gibi, her şeyde, Üçlü Birlik'te Birliğe ve Birlik'te Üçlü Birlik'e ibadet edilmelidir. Ve kurtuluşu bulmak isteyen herkesin Teslis hakkında bu şekilde akıl yürütmesi gerekir. Üstelik sonsuz kurtuluş, Rabbimiz İsa Mesih'in enkarnasyonuna kesin bir inanç gerektirir. Çünkü bu doğru imandır: Rabbimiz İsa Mesih'in Tanrı'nın, Tanrı'nın ve İnsan'ın Oğlu olduğuna inanır ve bunu itiraf ederiz. Babanın Özünden gelen Tanrı, her çağdan önce doğmuştur; ve Annesinin doğasından gelen İnsan, zamanında doğmuştur. Rasyonel bir Ruha ve insan Bedenine sahip olan Mükemmel Tanrı ve mükemmel İnsan. Kutsallık bakımından Baba'ya eşittir ve insani özü bakımından Baba'ya tabidir. O, Tanrı ve İnsan olmasına rağmen iki değil, tek bir Mesih'tir. United değil çünkü insan özü tanrıya dönüştü. Tamamen Bir, özler karıştığı için değil, Hipostazın birliği nedeniyle. Çünkü nasıl akılcı ruh ve beden tek bir insansa, Tanrı ve İnsan da bizim kurtuluşumuz için acı çeken, cehenneme inen ve üçüncü günde ölümden dirilen tek Mesih'tir; O göğe yükseldi, yaşayanları ve ölüleri yargılamak için geleceği Her Şeye Gücü Yeten Tanrı Baba'nın sağında oturuyor. O'nun gelişiyle bütün insanlar bedenen dirilecek ve yaptıklarının hesabını vereceklerdir. Ve iyilik yapanlar sonsuz yaşama girecekler. Kötülük yapanlar sonsuz ateşe giderler. Bu Katolik inancıdır. Buna içtenlikle ve kesin olarak inanmayan hiç kimse kurtuluşa ulaşamaz.” Ancak bu sembolün çok daha sonra formüle edildiğine ve yazarının Birinci İznik Konsili'nde (325) kabul edilen bir İman İnancı olmadığına dair güçlü kanıtlar vardır. Oğul Tanrı'nın tanrısallığının ilan edildiği formüle "Baba ile aynı özden" adı verildi ve formülün kısa üçüncü bileşeninden sonra ("Kutsal Ruh'a inanıyoruz") Arianizm'e yönelik bir lanet geldi. Nicene Creed: “Göklerin ve yerin, görünen ve görünmeyen her şeyin Yaratıcısı, Yüce Baba olan tek Tanrı'ya inanıyorum. Ve tek Rab İsa Mesih'te, Tanrı'nın Tek Başlayan Oğlu, her çağdan önce Baba'dan doğan; Işıktan gelen Işık, gerçek Tanrı'dan gelen gerçek Tanrı, her şeyin kendisi tarafından yaratıldığı Baba ile tek bir özden doğmuştur, yaratılmamıştır. Biz insanların iyiliği ve kurtuluşumuz uğruna gökten indi ve Kutsal Ruh'tan ve Meryem Ana'dan enkarne oldu ve insan oldu. Pontius Pilatus döneminde bizim için çarmıha gerildi, acı çekti ve gömüldü. Ve Kutsal Yazılara göre üçüncü günde yeniden dirildi. Ve göğe yükseldi ve Baba'nın sağında oturuyor. Ve Krallığının sonu olmayacak olan, yaşayanları ve ölüleri yargılamak için görkemle yeniden gelecektir. Ve Baba'dan gelen, Hayat Veren Rab, Kutsal Ruh'ta, peygamberler aracılığıyla konuşan Baba ve Oğul'a tapındı ve Oğul'u yüceltti. Tek bir Kutsal, Katolik ve Apostolik Kiliseye. Günahların bağışlanması için bir vaftizi itiraf ediyorum. Ölülerin dirilişini ve gelecek çağın yaşamını sabırsızlıkla bekliyorum. Amin." 381'de Konstantinopolis'teki İkinci Ekümenik Konsil tarafından genişletildi ve tamamlandı, ardından İznik-Konstantinopolis olarak bilinmeye başlandı: "Tek Tanrı'ya, Yüce Baba'ya, göğün ve yerin Yaratıcısı'na, görünen ve görünmeyen her şeye inanıyorum. . Ve tek Rab İsa Mesih'te, Tanrı'nın Oğlu, her çağdan önce Baba'dan doğan tek doğan, Işıktan Işık, gerçek Tanrı'dan gerçek Tanrı, doğmuş, yaratılmamış, Baba ile tek varlık, onun aracılığıyla her şey var olmuştur. yaratıldı; biz insanlar için ve bizim kurtuluşumuz için gökten indi, Kutsal Ruh'tan ve Meryem Ana'dan beden aldı ve insan oldu, Pontius Pilatus döneminde bizim için çarmıha gerildi, acı çekti ve gömüldü, kutsal yazılara göre üçüncü günde dirildi (peygamberlik), göğe yükseldi ve Baba'nın sağında oturdu; o, krallığının sonu olmayacak olan yaşayanları ve ölüleri yargılamak için ihtişamla yeniden gelecek. Ve Baba'dan gelen, hayat veren Rab, Kutsal Ruh'ta, peygamberler aracılığıyla konuşan Baba ve Oğul'a eşit derecede tapındı ve onu yüceltti. Ve bir, kutsal, evrensel ve Apostolik Kilisesi. Günahların bağışlanması için bir vaftizi itiraf ediyorum. Ölülerin dirilişini ve gelecek çağın yaşamını sabırsızlıkla bekliyorum. Amin".
• El-yahudiyye ve'l-mesihiyye. s. 302-306.
• Ahmed Şalyabi. El-masihiyya. s. 134-135.
• Alya Ebu Bekir. El-masihiyye el-haqqa allati jaa biha-l-masih. S.136.
• Samosatalı Paul (200 - 275) - 260-268'de Antakya Piskoposu; İsa Mesih'in tanrılığını inkar eden, Antakya Konsili'nde kafir olmakla suçlanan (268). Takipçileri, kendisinden sonra Paulianlar adı verilen ve 4. yüzyıla kadar varlığını sürdüren bir mezhep oluşturdular.

Antakya Makamına yükselmesinin ardından monarşizm vaazları tartışmalara neden oldu. 269'daki Antakya Konsili'nde papaz Malchion tarafından sapkınlıktan suçlu bulundu ve tahttan indirildi. Ancak Palmira kraliçesi Zenovia'nın desteğiyle Pavlus, İmparator Aurelianus'un Hıristiyanların isteği üzerine onu Antakya'dan kovduğu 272 yılına kadar Antakya'nın hakimiyetini elinde tuttu.
Samosatalı Pavlus'un öğrencisi Antakyalı Lucian, daha sonra Arius'un öğretmeni oldu.

• Antik efsanelere göre ilk Gnostiklerden biri olan Cerinthos, havarisel çağda yaşamıştır. Irenaeus ve Hippolytus Mısır eğitimini ona bağlıyor. Cerinthus, Mesih ve İsa'yı iki ayrı birey olarak ayırdı. İsa, yüksek bir erdem seviyesine ulaşmış, basit, sıradan doğmuş bir adamdı. Ürdün'deki vaftiz sırasında göksel bir varlık olan Mesih, güvercin şeklinde inerek onunla birleşti. İsa gücüyle mucizeler gerçekleştirdi ve çarmıhta ölmeden önce, doğası gereği kayıtsız olan Mesih, insan İsa'dan ayrıldı (Irenaeus I, 26; Hippolytus VII, 33).
• Lyons'lu Irenaeus, 2. yüzyılın önde gelen ilahiyatçılarından biri olan ilk Kilise Babalarından biridir. Küçük Asya Yunancası (130 civarında doğmuş); 160 civarında İzmir Piskoposu Polycarp tarafından Hıristiyanlığı vaaz etmesi için Galya'ya gönderildi; 177'den itibaren Lyons Piskoposuydu.
• Muhammed Taki el-Usmani. Ma hiya en-nasraniyya. s. 63-64.

Teslis dogmasının ortaya çıkışı (Bölüm 2)

İznik Konseyi'nden sonra tektanrıcılık

Arianizm

325 yılında İsa'nın tanrılığına ilişkin ilk resmi ferman yayımlandı. Bu, pagan imparator Konstantin'in bu görüşü seçip diğerlerini reddetmesinden ve bu Konseyin kendisi için toplandığı Arius'un kafir olarak görülmesine karar verilmesinden sonra oldu.

Arius kilisenin rahiplerinden biriydi ve Mansi Yukhanna'nın “Kıpti Kilisesi Tarihi” adlı kitabında belirttiği gibi: “Oğul, ne sonsuzlukta, yani varoluşun özgünlüğünde ne de özünde Baba'ya benzemez. . Önce Baba vardı, sonra O, Kendi iradesine göre Oğul'u yok olmaktan çıkardı. Hiç kimse Baba'yı göremez veya tanımlayamaz çünkü bir başlangıcı olan, İlkel'i bilemez. Oğul, edinilmiş (ona verilen) Kutsallık sayesinde Tanrıdır.”

Arius 336'da öldü, ancak öğretileri ölümünden sonra yayıldı. Arianizm o kadar çok takipçi kazandı ki, Profesör Husni el-Atyar'ın “Tektanrıcılığı İfade Eden Hıristiyan Mezheplerinin İnançları” adlı kitabında belirttiği gibi: “Eğer piskoposlar, düşmanlarının ifadesine göre, Arianizm tüm dünya tarafından kabul edilirdi. müdahale etmedi ve acımasızca yok etmeye başladı.”

Esad Rüstem, “Tanrı'nın Büyük Şehri Kilisesi” adlı kitabında şunları söylüyor: “Aryan bir bilim adamı ve münzevi, yetenekli bir vaiz ve akıl hocasıydı. Müminlerden bir grup onun etrafında toplandı ve çok sayıda din adamları."

Tarihçi İbn el-Batrik çok sayıda Ari'yi doğruluyor. Mısır sakinlerinin çoğunun Aryan olduğunu söylüyor.

Rahip James Enis şöyle diyor: "Tarih bize kilisenin ve liderlerinin nasıl hata yaptığını ve gerçeklerden nasıl saptığını anlatıyor: piskoposların çoğunluğu Arius'un sapkınlığını onayladı ve kabul etti."

Arianizm, yalnızca kurucusunun yaşamı boyunca değil, ölümünden sonra da hatırı sayılır bir güce sahipti. Kilise onun inançlarını incelemek için çeşitli konseyler topladı. Arius'un kendisi ve destekçileri de 334 ve 335'te konsiller topladılar. İkinci konsilde, İsa'nın Tanrı olarak kabul edilmesini isteyen ve liderliğinde İznik Konsili'nin kararlarının yazıldığı Papa Athanasius'un kilise faaliyetlerinden uzaklaştırılmasına karar verildi. Onu şimdiki Fransa'ya sürgüne gönderdiler. 341 yılında Antakya'da yeni bir Konsil toplandı. Toplantıya Arianizmin takipçileri arasından 97 din adamı katıldı. Bu konseyde inançlarına uygun bir takım kararlar alındı.

Daha sonra Roma imparatoru Athanasius'u papalık tahtına geri getirdi. Arians protesto etti ve isyan etti. Daha sonra Fransa topraklarında Arles'ta bir Konsey toplandı ve burada bir oy dışında oy birliğiyle Athanasius'un görevden alınmasına karar verildi.

Milano Konsili'nde bu karar onaylandı ve Athanasius görevden alındı. İskenderiye'ye Arian piskoposu Kapadokyalı George başkanlık ediyordu. Ve 359'da imparator, Batılılar için Serevkia'da ve Doğulular için Ariminium'da iki konsey topladı. Her iki konsey de Arian halkının inançlarını doğru olarak kabul etti ve Batı kiliseleri Arian olarak kaldı.

Tarihçi, İmparator Konstantin'in de halkın desteğini kazanmak için Arianizm'e geçtiğini belirtiyor. Bu, başkenti Konstantinopolis'e taşıdıktan sonra oldu.

Keşiş Shanuda, Arianizmin bu kadar yaygın bir şekilde yayılmasını imparatorun desteğiyle açıkladı.

361'de toplanan Antakya Konsili'nde Ariusçular yeni bir inanç formüle ettiler; buna göre: "Oğul, özü ve iradesi bakımından Baba'dan farklıdır." Aynı yıl Konstantinopolis'te bir Konsil topladılar ve bu konsilde İznik Konsili'nin kararlarıyla çelişen 17 kararname kabul edildi.

Aynı yıl pagan Julian iktidara geldi. Athanasius ve piskoposlarını eski faaliyetlerine geri döndürdü. Onun yönetimi altında açıkça putlara tapmaya başladılar. Pagan Hıristiyanları kiliselerin başına getirdi. 363 yılında yerine, selefinin başlattığı işi tamamlayan İmparator Juvian geçti. Aryanlara karşı mücadeleye başladı ve paganizmin unsurlarını Hıristiyanlığa sokarak onları pekiştirdi. Halka ve devlet adamlarına hitaben şöyle dedi: "Eğer benim imparatorunuz olmamı istiyorsanız, benim gibi Hıristiyan olun." Daha sonra Arianizm'i bir hareket olarak yasakladı ve İznik Konsili'nin kararlarının geçerliliğini yeniden sağladı. Kendisi hakkında neredeyse hiçbir şey bilmemesine rağmen, Athanasius'tan, insanları kabul etmeye zorladığı Hıristiyanlığın özünü ortaya koymasını talep etti.

Nasturilik

Arius'un yerini 5. yüzyılda bazı din adamları ve piskoposlar tarafından desteklenen Konstantinopolis Patriği Nestorius aldı. Nestor şunu savundu: "İsa'da İlahi bir kısım var, ancak bu onun insan doğasına ait değil ve bu kısım, dolayısıyla Tanrı'nın annesi olarak adlandırılamayan Bakire'den doğmadı."

Nestorius, Tanrı'nın İsa ile birliğinin geçerli olmadığına inanıyordu. Yani ona sadece Allah yardım etti. Tanrı'nın İsa'daki varlığına ve O'nunla birliğine gelince, Nestor bunları mecazi olarak nitelendirdi. Yani İsa'da yaşayan Tanrı değil, O'nun yardımı, desteği ve İsa'ya bahşettiği iyilik ve saygınlıktı.

Nestorius bir vaazında şöyle dedi: "Üç aylık bir çocuğun önünde nasıl secde edebilirim?" Ayrıca şöyle dedi: “Tanrının nasıl bir annesi olabilir? Bedenden yalnızca beden doğar, ama ruhtan doğan ruhtur. Yaratılan, Yaratıcıyı doğuramaz. Daha sonra İlahi doğayı edinen bir adam doğurdu.”

431 yılında toplanan Efes Konsili'nde Nestorius'un kilise faaliyetlerinden uzaklaştırılmasına ve sınır dışı edilmesine karar verildi. Libya çölünde öldü. Tarihçi Sayers ibn al-Muqaffa, Patriklerin Tarihi adlı kitabında şöyle yazıyor: "Nestorius, İsa'nın İlahiyatını kesinlikle reddetti ve onun sadece bir insan, bir peygamber olduğunu ve başka bir şey olmadığını savundu."

İbnü'l-Mukaffa ayrıca Nestorius'un sürgününden önce patriklerin ona çarmıha gerilen adamı Tanrı'nın vücut bulmuş hali olarak tanırsa affedeceklerini ve onu kovmayacaklarını söylemek için gönderdiklerini belirtir: "Ancak kalbi de kalbi gibi katılaştı. Firavun'a cevap vermedi."

Nestorius'tan sonra öğretisi değişikliklere uğradı ve Teslis'i tanıyan öğretilere benzer hale geldi. Nasturiler şöyle diyor: “İsa iki gerçekliğe sahip bir kişidir: İlahi ve insani. O gerçekten insandır ve gerçekten Tanrıdır. Ancak iki gerçekliği birleştiren İsa'nın kişiliği değil, iki kişiliği birleştiren İsa'nın özüydü!”

Reformasyondan Sonra Tektanrıcılık

Kilisenin bölünmez gücüne rağmen Hıristiyanlıkta Tektanrıcılık taraftarları her zaman var olmuştur. Zaman zaman kilisenin zulüm ve zulmü nedeniyle faaliyetleri çok zayıfladı, ancak varlıklarını sürdürdüler.

Ve kilisenin etkisi zayıfladığında, Tevhid inancına sahip topluluklar yeniden güçlerini ortaya koydular. Teslis dogmasının temelleri sarsıldı. Martin Luther onun hakkında şunları söyledi: "Hiçbir gücü yoktur ve İncil metinlerinde de bulunmaz."

Falbert, “Tektanrıcıların Tarihi” adlı kitabında şunları söylüyor: “Calvin, İznik Konsili tarafından onaylanan inanç hakkında şunları söyledi: Bu öğretinin açıklaması olarak ezberlenmek yerine, bir şarkı olarak söylenmeliydi.”

Calvin, A Brief Exposition of the Doctrine (1541) adlı kitabında Teslis'ten yalnızca ara sıra bahseder.

Yavaş yavaş, Tektanrıcılığı savunan topluluklar güçlendi ve Avrupa'da aktif olmaya başladı. Macaristan kralı Sigismund (ö. 1571) bile Tektanrıcılığı savunuyordu.

Transilvanya'da Tektanrıcılık yaygınlaştı. Amerikan Ansiklopedisi bundan bahsediyor. Tektanrıcılığın ünlü taraftarları arasında Kral Henry'nin 1571'deki ölümünden ve Katolik olduğunu iddia eden Stephen Batory'nin tahta geçmesinden sonra hapse atılan Francis David yer alıyor. Yeni kral, Tektanrıcılığın taraftarlarının kendi izni olmadan kitaplarını dağıtmasını yasakladı.

Aynı yüzyılda Polonya'da Faustus Socinus adında bir Tektanrıcılık taraftarı ortaya çıktı. Takipçileri Socinyalılar olarak biliniyor. Teslis'i reddedip Tevhid'i talep ettiler. Bazıları kilise zulmünden İsviçre'ye kaçtı.

İspanya'da Miguel Servetus, Tektanrıcılık çağrısında bulundu ve 1553'te sapkınlık suçlamasıyla diri diri yakıldı. "Üçlü Birlik Yanılgısı" adlı kitabında şunları yazdı: "Üçlü Birlik gibi fikirler filozoflar tarafından icat edilmiştir ve İncil kitapları onlar hakkında kesinlikle hiçbir şey bilmemektedir."

Ve Almanya'da Tektanrıcılığın taraftarları olan bir Anabaptistler topluluğu ortaya çıktı. Kilise onlarla baş etmeyi başardı.

Daha sonra, Teslis karşıtı (Üniteryenler) çeşitli hareketler ortaya çıktı - Teslis dogmasını kabul etmeyen Hıristiyanlar: 16. yüzyılın ortalarında Kuzey İtalya'da; daha sonra 1558'de ünlü bir Üniteryen hekimin önderlik ettiği bir hareket. Ve 1562'deki Pisa Konseyinde rahipler Teslis hakkında konuştular ve orada bulunanların çoğunluğu bunu reddetti.

17. yüzyılda bazı Üniteryen kiliseler, nispeten az sayıda takipçiye rağmen kendilerine yer edindiler. 1605 yılında Tektanrıcılığın taraftarları önemli bir belge yayınladılar: “Tanrı özünde Birdir ve İsa gerçekten bir insandır, ancak o basit bir insan değildir ve Kutsal Ruh bir hipostaz değil, güçtür (güç). ) Tanrının."

1658'de Üniteryen topluluğun İtalya'dan sınır dışı edilmesi için bir kararname çıkarıldı. O dönemde Monoteizmin en ünlü taraftarlarından biri “İngiliz Üniteryenizminin babası” olarak anılan John Beadle'dı. Hıristiyanlığı incelerken Teslis dogmasından şüphe etti ve bunu açıkça ilan etti, ardından iki kez hapse atıldı ve ardından Sicilya'ya sürüldü.

1689'da kraliyet kararnamesi ile Üniteryenler dini hoşgörü yasasına tabi olanlar dışında tutuldu. Ve bu, şüphesiz, Teslis dogmasının sayısız muhalifine ve onların etkilerinin gücüne işaret ediyordu. Berdanovsky "İnsan Gelişimi" kitabında şöyle yazıyor: "17. yüzyılda bilim adamları Üçlü Birlik dogmasına uysal bir şekilde katılamadılar."

18. yüzyılda bu Üniteryenlere Aryanlar deniyordu; aralarında Boston Kilisesi papazı Dr. Charles Chavensey (ö. 1787) de vardı. İngiliz Aryanlarla yazıştı.

Dr. Jonathan Mihiu da Teslis savunucularına korkusuzca karşı çıktı. Ve Dr. Samuel, “İncilden Üçlü Birlik” adlı kitabını yayınladı. İçinde şu sonuca vardı: “Baba tek Yüce Tanrıdır. İsa'ya gelince, o, mevki olarak ondan daha aşağıdır." Her ne kadar Arianizm'e bağlılığını reddetse de, görüşlerini Arius'un öğretilerinden ayırmak zordur. Biyolog John Priestley'den de (ö. 1768) bahsetmek gerekir. “Samimi Hıristiyan Öğretmenlere Çağrı” başlıklı mesajını İngiltere'de yayınlayıp otuz bin adet dağıttı, ardından ülkeyi terk etmek zorunda kaldı ve Pensilvanya'da öldü.

Theophilus Lindsay (ö. 1818) kilise hizmetinden ayrıldı ve kısa süre sonra Üniteryen Kilisenin hizmetine girdi ve Tektanrıcılığın savunucusu meslektaşı Thomas Belsham, teolojik ilahiyat okulunda yüksek bir pozisyon aldı. Daha sonra birlikte "Hıristiyan Eğitimi ve Kitap Dağıtımı Yoluyla Tanrısallığın Vaaz Edilmesi için Üniteryen Derneği"ni kurdular.

Sivil Haklar Yasası'nın kabul edilmesinin ardından Üniteryenler, İngiliz-Yabancı Tek Tanrılı İttifakını kurdu.

Ve 19. yüzyılda, Boston Kilisesi'nin papazı William Schaning (ö. 1842) gibi birçok önemli şahsiyetin ilgisini çeken, çeşitli bölgelerde Üniteryen kiliseler kuruldu. Şöyle dedi: "Üç hipostaz, üç öz ve buna göre üç Tanrı gerektirir." Ayrıca şunları söyledi: "Evrenin sistemini açıklamak ve haklı çıkarmak için üç değil, tek bir kaynak gereklidir, dolayısıyla Teslis dogmasının dini veya bilimsel bir değeri yoktur."

Daha sonra Harvard Üniversitesi'nin rektörü olan Leithmore'daki Üniteryen Kilisesi'nin bakanı Jarod Sparks da benzer görüşlere sahipti.

1825'te Amerikan Tektanrıcılık Derneği kuruldu. Yüzyılımızın ortalarında Hollanda'nın Leiden şehri ve üniversitesi Tektanrıcılığın merkeziydi. Lutherciler veya Reformcular olarak bilinen çok sayıda Tektanrıcılık takipçisi ile tanınıyordu.

20. yüzyılın başlarında Tevhid inancının mensuplarının sayısı arttı ve faaliyetleri daha aktif hale geldi. Büyük Britanya ve kolonilerinde yaklaşık 400 Üniteryen kilise ortaya çıktı. Aynı şey Amerika Birleşik Devletleri'nde de oldu. İngiltere'de Manchester ve Oxford'da Monoteizm'in öğretildiği iki teolojik ilahiyat okulu da açıldı ve Amerika Birleşik Devletleri'nde biri Chicago'da ve ikincisi Kaliforniya'da Barkley'de olmak üzere iki ilahiyat okulu daha açıldı. Macaristan'da bu tür yaklaşık 160 kilise ve ilahiyat okulu vardı. Benzer bir olay Avrupa'nın tüm Hıristiyan devletlerinde de gözlendi.

1921 yılında Oxford'da Carlyle Piskoposu Dr. Rashdahl'ın başkanlığında çok sayıda din adamının katıldığı bir seminer düzenlendi. Kalabalığa seslendi ve diğer şeylerin yanı sıra, İncil'i okumanın kendisini İsa'nın Tanrı olduğuna inandırmadığını söyledi. Yuhanna İncili'nde söylenen ve diğer üç İncil'de bulunmayan hususlara gelince, bu, tarihi bir metin olarak değerlendirilemez. Ayrıca Meryem'in bakireden doğması ve İsa'nın hastaları iyileştirmesi hakkında söylenen her şeyin ve İsa'nın ruhunun bedenlerin yaratılışından önce var olduğuna dair ifadelerin onun tanrılaştırılmasına bir sebep olmadığına inanıyordu. Orada bulunanların çoğu onun fikrini paylaştı.

Emil Lord Fidge şöyle diyor: “İsa hiçbir zaman kendisinin bir peygamberden fazlası olduğunu düşünmedi ve hatta birçok durumda kendisinin bundan daha az olduğunu bile düşündü. Ve İsa hiçbir zaman, sözlerini dinleyenlere, kendisinin insanlardan başka düşünceleri ve umutları olduğunu düşündürecek hiçbir şey söylemedi... İsa, alçakgönüllülüğünü ifade edecek güzel sözler buldu. Kendisi hakkında şöyle dedi: Ben insanoğluyum. Eski çağlarda bile peygamberler, insanların dikkatini Allah'tan ayıran sonsuz uçuruma çekmeye çalışmışlar ve bu nedenle kendilerine insanoğulları adını vermişlerdir...”

1977'de yedi Hıristiyan bilim adamı, Tanrının Bedenlenmiş Efsanesi adlı bir kitap yazdı. Kitaptan, yazarlarının İncil kitaplarının yazarlarının onları yazan kişiler olduğuna ikna oldukları sonucu çıkıyor. farklı zaman ve farklı koşullar altında ve bu kitapların hiçbir şekilde Yüce Allah'ın yukarıdan indirdiği bir vahiy olarak kabul edilemeyeceği. Kitabın yazarları ayrıca zamanımızda, yani yirminci yüzyılın sonunda Hıristiyan doktrininin gelişiminde yeni bir turun başlaması gerektiği inancını da dile getirdiler.

Daha sonra sekiz Hıristiyan alim Büyük Britanya'da "İsa Tanrı'nın Oğlu Değildir" başlıklı bir kitap yayınladı. Bu kitapta bir önceki kitapta söylenenleri doğruladılar. Dolayısıyla özellikle şunu söylüyor: "Zamanımızda çok az insan insanın Tanrı'ya dönüştüğüne inanabiliyor, çünkü bu gerçekten mantığa aykırı."

Ve Londra Hafta Sonu Televizyonu'ndaki toplantılardan birinde, İngiltere Kilisesi'nin 39 yüksek din adamı arasında dördüncü sırada yer alan David Jenkins adlı Hıristiyan din adamı, İsa'nın tanrılığının mutlak olarak kanıtlanmış ve inkar edilemez bir gerçek olmadığını söyledi: "İsa'nın doğumu, bakireden doğuşu ve ölümden dirilişi tarihi olaylar olarak kabul edilmez." Bu sözleri Protestanlar arasında büyük bir heyecan yarattı. Daily Times, en kıdemli otuz dokuz Anglikan rahipten otuz birine, ne olduğuna dair fikirlerini sordu. Jenkins dedi ve bunlardan sadece 11'i Hıristiyanların İsa'yı hem Tanrı hem de insan olarak görmesi gerektiği konusunda ısrar etti, diğer 19'u ise İsa'yı Tanrı'nın en yüksek elçisi olarak görmenin yeterli olduğunu söyledi. İsa'nın ölümden dirilişiyle ilgili şüphelerini dile getirerek, takipçilerinin onun aralarında hayatta olduğuna inanmasına neden olan şeyin yalnızca bir dizi olay veya duygu olduğunu söyledi. Bunlardan 15'i ise "Yeni Ahit'te bahsedilen mucizelerin İsa'nın hikayesine sonradan eklenenler olduğunu" söyledi. Dolayısıyla bu mucizeler İsa'nın Tanrılığının kanıtı olamaz.

Böylece din adamları tarafından temsil edilen kilise, İsa'nın İlahiyatından şüphe etti ve hatta onu reddetti ve bu dogmanın Hıristiyanlığa yabancı olduğunu ve başlangıçta onun bir parçası olmadığını ve ne İsa'nın ne de öğrencilerinin onun İlahiyatı hakkında hiçbir şey bilmediğini doğruladı. Bununla ilgili ifade, İncilleri ve mektupları yazanlardan bazılarının etkisi altına giren Pavlus'un bir uydurmasıdır. Daha sonra bu yenilikler kilise konseyleri tarafından pekiştirildi.

Daha önce söylediğimiz her şeyden, Monoteizm hareketinin Hıristiyan toplumunda her zaman var olduğu sonucu çıkıyor. Samimi müminler, İncil'i her okuduklarında yenileniyor, sanki bozulmamış orijinal, içgüdüsel doğalarının üzerindeki perde kalkıyor ve şu parlak gerçeği görüyorlardı: Tek bir Tanrı vardır ve O'ndan başka ilah yoktur.

“Tek Tanrı veya Üçlü” kitabından
Munqiz ibn Mahmud el-Sakkar

• Muhammed Ahmed el Hac. En-nasraniyye min et-tevhid ila et-taslis. s. 168-170. Önemli not: Nasturiliğin aksine, Arianizm'in Orta Çağ'ın başlarında tamamen yok olduğu kabul edilir. Ancak sosyolojik araştırmalar, kendilerini geleneksel olarak Ortodoks, Katolik veya Protestan olarak adlandıran (ikamet edilen ülkeye veya bölgeye bağlı olarak) kiliseye bağlı olmayan birçok Hıristiyanın görüşlerinin aslında Arian'a yakın olduğunu göstermektedir. Bu tür "kendiliğinden Ariusçular" arasında, Oğul Tanrı'nın Baba Tanrı ile aynı olmadığı, İsa Mesih'in başlangıçtan beri Tanrı olarak var olmadığı, doğum sonucu ortaya çıktığı ve vaftiz sonucunda Tanrı olduğu yönünde yaygın görüşler vardır. çarmıhta ölüm ya da diriliş. Kiliseye bağlı olmayan Hıristiyanların "kendiliğinden Ariusçuluğu", Arian fikirlerinin anlaşılmasının, Kadıköy kiliselerinin doktrininde hakim olan fikirlerden çok daha basit olmasıyla açıklanabilir. İsa'nın tanrısallığının inkarı olarak Arianizm, Müslümanlar, Yehova'nın Şahitleri, Christadelphianlar ve Khlysty, Tolstoycular ve en azından birçok modern "İsa için Yahudi" tarafından nesnel olarak paylaşılmaktadır. Bugün bazı modern teologlar aslında Ariusçuların tutumunu benimsiyorlar.
• Muhammed Tahir et-Tuneir. Al-aqaid al-wasaniyya fi ad-diyanat en-nasraniyya. S.171.
• Taifat el-muvahhidin abera-l-kurun. s. 48-50.
• Ahmed Abdul-Wahhab. İkhtilafet fi terajim el-kitab el-mukaddes. S.113.