Diniy va dunyoviy madaniyatlar ijtimoiy bilimlar tizimining turlari sifatida. G'arb madaniyatida postmodernizatsiyaning tarixiy mantiqi. O'rta asrlar va yaqin vaqtlar

So'nggi yillarda ko'plab faylasuflar va ilohiyotshunoslar zamonaviy jamiyat dunyoviy bo'lishni to'xtatib, postsekulyar bo'lib borayotganini aytishdi. Sinodal Injil va Ilohiyot Komissiyasi kotibiyati xodimi Aleksandr Kirlejev Pravmirga dunyoviylikdan keyingi jamiyat nima va unga nima xosligi haqida gapirib berdi.

- Aleksandr Ivanovich, dunyoviylikdan keyingi jamiyat nima?

- Bu tushuncha, asosan, Yevropa demokratiyasi nazariyotchisi, nufuzli nemis faylasufi Yurgen Xabermas tufayli taxminan o'n yil oldin keng qo'llanila boshlandi. Biroq, "postsekulyar" tushunchasi hali aniq ma'noga ega emas. Bu noaniq va noaniq bo'lib qolmoqda.

O'rta asrlar va yaqin vaqtlar

Dindan juda qo'rqqan antiklerikal odamlar bu tushunchani O'rta asrlarga qaytish deb bilishadi va bu ularni qo'rqitadi. Ular ma'rifat davrida boshlangan sekulyarizatsiya jarayonini qaytarib bo'lmaydigan va so'zsiz ijobiy deb hisoblashgan va dinning roli ortishiga ishora qilgan. jamoat hayoti ularga arxaizm va obskurantizmga qaytishdek tuyuladi.

Boshqa tomondan, bir ruhoniy, dunyoviylikdan keyingi jamiyat haqida eshitib, bu esxatologik narsa ekanligini aytdi. Oddiy qishloq ruhoniysi emas, bilimli ruhoniy! Diniy ong, shuningdek, sekulyarizatsiyani qaytarib bo'lmaydigan jarayon sifatida tushunish bilan tavsiflanadi, faqat minus belgisi bilan va ba'zi dindorlar uchun dunyoviylikning hukmronligi faqat asrning oxiri bilan yakunlanishi mumkin.

O'rta asrlar dunyosida din barcha ijtimoiy va madaniy hayot, inson ongi, lekin keyin u umumiy ahamiyatli makondan siqib chiqarila boshlandi (men hozir faqat xristian sivilizatsiyasi haqida gapiryapman; boshqa madaniyatlarda tarix butunlay boshqacha). Bu jarayon bir asrdan ko'proq davom etdi, ammo 20-asrda din haqiqatan ham o'zining ijtimoiy ahamiyatini yo'qotdi va inson hayotining turli sohalariga, individual va ijtimoiy sohalarga hal qiluvchi ta'sir ko'rsatadigan nufuzli hokimiyat bo'lishni to'xtatdi.

Din hech qachon o'lmaydi

“Post-dunyoviy jamiyat” atamasi hozir teskari jarayon sodir bo'layotganini ko'rsatadi - dinning jamoatchilik, jamoatchilik, ommaviy axborot vositalariga qaytishi. Agar siz yangiliklarni kuzatib borsangiz ham, bu aniq - diniy hikoyalar soni so'nggi 10-15 yil ichida doimiy ravishda ortib bormoqda. Bu yangi jarayonlar nimaga olib kelishi hozircha aniq emas. Albatta, o'rta asrlarga qaytish haqida gap bo'lishi mumkin emas, chunki tarix orqaga siljimaydi.

Ba'zida boshqa atama qo'llaniladi - desekulyarizatsiya. U 1960-yillarda Amerikada sekulyarizatsiya nazariyachilari va tadqiqotchilaridan biri boʻlgan taniqli amerikalik sotsiolog Piter Berger tomonidan kiritilgan. O'tgan asrning oxiriga kelib, u o'z qarashlarini qayta ko'rib chiqdi va 1999 yilda uning tahririyati ostida dasturiy maqolasi bilan "Dunyoning desekulyarizatsiyasi" nomli shov-shuvli kitob nashr etildi. O'sha maqoladagi bir ibora bugungi kunda ham hamma tomonidan iqtibos keltiriladi: "Zamonaviy dunyo har doimgidek qattiq diniydir". Gap shundaki, agar siz global miqyosda - butun dunyoga qarasangiz, din o'lmagan va o'lmaydi.

Takror aytaman, bu jarayon nimaga olib kelishini aytish qiyin. Sekulyarizatsiya shunchaki tarixiy jarayon emas, eng avvalo, muayyan g‘oyalarga asoslangan va yangi, diniy bo‘lmagan dunyoni barpo etishga qaratilgan loyiha edi. Desekulyarizatsiya va postsekulyar jamiyatni shakllantirish loyiha emas, balki bizning ko'z o'ngimizda sodir bo'layotgan ob'ektiv jarayon bo'lib, uning o'ziga xos oqibatlarini oldindan aytib bo'lmaydi. Biz faqat bir haqiqatni aytishimiz mumkin - din jamoat maydoniga qaytadi.

Xudoning o'limi teologiyasi

Shu munosabat bilan bir muhim jihatga e’tiboringizni qaratmoqchiman. G'arb dunyosida sekulyarizatsiya cho'qqisi 20-asr o'rtalarida sodir bo'ldi. Dunyoviy madaniyat g'alaba qozondi, fan hamma narsada yakuniy haqiqatning manbai sifatida deyarli mutlaq hokimiyatga ega edi. Amerikada "Xudoning o'limi teologiyasi" paydo bo'ldi - endi ba'zi mualliflar rus tiliga tarjima qilingan. Bu ilohiyotchilar, protestant xristianlar, ijtimoiy va madaniy ma'noda "Xudo o'lgan" va ilohiyot endi bu haqiqatga asoslanishi kerak, deb hisoblagan.

Katoliklar buni hech qachon ta'kidlamagan, ammo 1960-yillarda bo'lib o'tgan Ikkinchi Vatikan kengashi agiornamento - dinni hozirgi kunga etkazish, uni maksimal darajada modernizatsiya qilish g'oyasini boshqargan.

Bundan oldinroq, evropalik protestant ilohiyotshunosi Rudolf Bultmann Yangi Ahdni mifologiyadan chiqarish loyihasini taklif qilgan edi. Ilk Xaydeggerning muxlisi bo'lgan u Xushxabarning ekzistensial talqinini bergan. U erda tasvirlangan mo''jizalar ilmiy nuqtai nazardan mumkin emasligi sababli, ularga ishonishning hojati yo'q, lekin biz faqat insonning Xudo oldida qiladigan yakuniy, hal qiluvchi tanlovi haqida gapirishimiz kerak. Umumiy g'oya shundan iborat ediki, cherkov dunyoning yangi ilmiy-dunyoviy manzarasining g'alabasini tan olib, o'zini arxaiklikdan ozod qilishi kerak edi.

Sekulyarizatsiya: g'alabadan keyin

Bir necha o'n yillar o'tdi va hamma narsa keskin o'zgardi. Bir tomondan, ilm-fanning obro'-e'tibori o'zgarib ketdi - bugungi kunda kamdan-kam odamlar buni inson hayotining barcha jabhalarini ilmiy mezonlar yordamida baholashga majbur qilib, yakuniy haqiqat deb bilishadi.

Hozir jamiyat bilimli, pragmatik shaxs, jumladan, olim ham dindor bo‘lgan vaziyatni butunlay normallashtiradi. Yoki nasroniy nuqtai nazaridan, xurofot - masalan, agar u jurnallarda munajjimlar bashoratini o'qisa yoki dori unga yordam berishga ojiz bo'lsa, bolani shifokorga olib borsa.

E'tiqod va xurofot o'rtasidagi farq alohida va ta'bir joiz bo'lsa, dinlararo mavzu. Men dunyoga oqilona-ilmiy qarash va "irratsional" diniy (yoki paradiniy) o'rtasidagi ziddiyat jamiyatning muhim qismi uchun yo'qolganiga e'tibor qaratmoqchiman.

Boshqa tomondan, so'nggi 15 yil ichida sekulyarizatsiyaning klassik sotsiologik nazariyalari deyarli yo'q qilish darajasiga qadar borgan sari keskin tanqidlarga duchor bo'ldi, shuning uchun bu nazariyalarning faqat bir nechta ashaddiy tarafdorlari qoldi. Gap birinchi navbatda modernizatsiyaning ajralmas qismi sifatida tushunilgan sekulyarizatsiya haqiqatan ham sodir bo'lgan va g'alaba qozongan Yevropa haqida bormoqda.

Amerika hech qachon sekulyarizatsiya nazariyasiga to'g'ri kelmadi va maxsus o'rganilgan g'alati istisno hisoblanardi. Bu ilm-fan, iqtisod, innovatsiyalar sohasida ilg'or mamlakat, lekin u doimo juda diniy bo'lib kelgan. AQSh aholisining qariyb 40 foizi qandaydir diniy jamoa a'zolaridir. Amerikaliklar uchun bu har doim birlashtirilgan, bu nazariyaning uyg'unligini buzgan. Ammo Yevropa uchun sekulyarizatsiya nazariyasi mos edi, chunki Yevropaning o‘zi sekulyarizatsiyani amalga oshirayotgan edi, bu, takror aytaman, shunchaki jarayon emas, balki loyiha ham edi.

- Postsekulyarizatsiya loyiha emas, balki ob'ektiv jarayonmi? Buni nima oldindan belgilab qo'ydi?

Ijtimoiy-siyosiy makonda dinga munosabat ikki omil: globallashuv va siyosiy islomning paydo bo‘lishi bilan o‘zgardi. Odamlar endi o'z milliy madaniyatlari va mamlakatlarida yakkalanib qolishmaydi, ular umumiy, global axborot makonida yashaydilar; Bu G'arbga ham, Sharqqa ham tegishli. Bu yerda so‘nggi o‘n yilliklarda musulmon dunyosida sodir bo‘lgan voqealarga e’tibor qaratish zarur.

Siyosiy islom va yangi Yevropa ratsionalizmining inqirozi

1960-1970-yillarda arab dunyosida panarabizm va arab dunyoviy millatchilik modeli hukmronlik qildi, baʼzan esa sotsialistik tusga ega edi. Oddiy misol Misrdir. 1970-1980 yillar oxirida bu paradigmada o'zgarishlar yuz berdi: siyosiy islom paydo bo'ldi - G'arb dunyoviy dunyosiga islomiy qarshilik ko'rsatish loyihasi. Muhim moment 1979 yilgi Eron inqilobidir. Keyin afg'on mujohidlarining Sovet bosqiniga qarshilik ko'rsatishi va Nyu-Yorkdagi 11 sentyabr teraktidan keyin din va siyosatni bir-biridan ajratib bo'lmasligi ma'lum bo'ldi.

Agar biz "Yevropa" madaniy makonidagi o'zgarishlar haqida gapiradigan bo'lsak, siyosatshunos va sotsiolog Leonid Ionin bu haqda 2005 yilda "Yangi sehrli asr" maqolasida ("Logos" jurnalida nashr etilgan) - yangi madaniyat inqirozi haqida ajoyib tarzda yozgan. Yevropa ratsionalizmi... Falsafiy ratsionalizm dunyoning ma’rifatparvarlik, ilm-fan, ilmiy rasmini dunyoga keltirdi. Ammo inson qat'iy aqlli mavjudot emas, uni nafaqat ilohiyot olimlari, balki faylasuflar va ayniqsa rassomlar ham tushunishgan.

Binobarin, madaniy-tarixiy jarayonda yo‘nalish o‘zgarishi yuz bermay qola olmadi va sodir bo‘ldi. Irratsionallikning turli shakllari hayotga qaytdi, ratsionalizmning, jumladan, ilmiy nufuzi pasaya boshladi. Din, jumladan, nafaqat an'anaviy konfessiyalar, balki yangi diniy va paradiniy oqimlar (masalan, Yangi asr yoki ufologiya) madaniy makonga qayta boshladi va bu ham post-dunyoviy jamiyat haqida gapirishga sabab bo'ladi.

Bugungi kunda din sotsiologlari e'tibor berishadi alohida ma'no dindorlikning yangi ko'rinishi bo'lgan "ma'naviyat" hodisasi.

Dunyoviy Yevropami?

Rossiyada din boshqa sabablarga ko'ra jamoat maydoniga qaytdi - ta'qiblar to'xtadi, ateizm davlat mafkurasi bo'lishni to'xtatdi. Zamonaviy rus jamiyatini postsekulyar deb atash mumkinmi?

Shubhasiz, shuni tushunishimiz kerakki, Sovet sekulyarizatsiyasi G'arbiy Evropadan juda farq qilgani sababli, bizning post-sekulyarizmimiz boshqacha. Yevropa sekulyarizatsiyasi dinni yo'q qilish emas. Frantsiya inqilobining cherkovga qarshi haddan tashqari haddan tashqari ko'tarilishi Evropaning sekulyarizatsiya epizodi edi.

Ma'rifatparvar faylasuflar va ularning izdoshlari taraqqiyot tufayli din tabiiy o'lim bilan o'lishiga ishonishgan, ammo G'arbdagi sekulyarizatsiya dinning ommaviylikdan xususiy sohaga o'tishini anglatadi. Dindor bo'lish o'zingning ishing, lekin jamiyatga, siyosatga, ta'limga aralashmaslik kerak.

Asosiy tamoyil cherkov va davlatni ajratish printsipiga aylandi, ammo u hech qachon amalda hech qachon to'liq amalga oshirilmadi. Hatto eng dunyoviy G'arb davlatida - Frantsiyada davlat ba'zi katolik maktablari va boshqa diniy loyihalarni moliyalashtirdi. Ko'p odamlar hali ham bundan g'azablanishadi, lekin cherkov va davlatning to'liq ajralishi hech qachon bo'lmagan. Hozir G'arb olimlari bu haqda to'liq tadqiqotlar yozishmoqda.

Germaniyada cherkov solig'i bor, ya'ni nemislar davlatga to'laydigan soliqlarning bir qismi davlat tomonidan cherkovga o'tkazilishini bilishadi. Shu bilan birga, nemis cherkovlari, evangelist va katolik har doim faol bo'lgan ijtimoiy ish. Davlatga qaraganda ancha kichikroq, lekin davlat ijtimoiy faoliyatining bir qismini ularga topshirgan.

Italiyada Katolik cherkovi faqat o'tgan asrning saksoninchi yillarida davlat bo'lishni to'xtatdi va ba'zi shimoliy protestant mamlakatlarida - Norvegiya, Daniya, Buyuk Britaniya - cherkov hali ham davlatdan ajratilmagan. Bu vijdon erkinligi yo'qligini va u erda sekulyarizatsiya sodir bo'lmaganligini anglatmaydi - aynan mana shu davlatlar eng dunyoviylashgan - lekin cherkov va davlatni qat'iy ajratish loyiha sifatida dunyoviylik ideali bo'lib qoldi.

SSSRda sekulyarizatsiya qattiq va zo'ravonlik bilan amalga oshirildi, chunki bolsheviklar din ularning kommunistik loyihasiga dushman ekanligini tushunishdi. Ular uni butunlay yo'q qilishga muvaffaq bo'lmadilar, lekin hech qanday diniy ta'lim, yosh yoki etuk odamning e'tiqod va e'tiqodsizlik o'rtasida ongli ravishda tanlash imkoniyati haqida gap yo'q edi, garchi rasmiy ravishda qog'ozda vijdon erkinligi mavjud bo'lsa ham.

Ammo u faqat qog'ozda mavjud edi. Sovet davlati ateizmi dinni nafaqat jamoat hayotidan (bu butunlay muvaffaqiyatga erishdi), balki shaxsiy hayotdan, ongning o'zidan ham siqib chiqarishga harakat qildi va bu uning G'arb dunyoviyligidan asosiy farqi - G'arbda hech kim insonning shaxsiy hayotiga tajovuz qilmagan. hayot.

Davlat ateizmining mevalari

Davlat ateizmining mevalari yaqqol ko'rinib turibdi - hali ham Rossiyada faol amal qiladigan dindorlar ulushi G'arbiy Evropa mamlakatlariga qaraganda kamroq, Amerikani hisobga olmaganda. Nafaqat sovet xalqi, balki postsovet Rossiyasida o‘sganlar ham dindan bexabar. Shu bilan birga, bugun dunyoviy tarafdorlarimiz G‘arb dunyoviy mamlakatlarida hamisha odat bo‘lib kelgan narsaga: maktab o‘quvchilarini din asoslari bilan tanishtirishga, armiyadagi ruhoniylarga qarshi norozilik bildirishmoqda.

Esimda, "chuqur" sovet davrida, men seminariyada o'qiyotganimda, amerikaliklarning ma'lumotnomasini ko'rib qoldim. Pravoslav cherkovi. Unda boshqa narsalar qatorida... ofitserlarning suratlari tushirilgan ikki-uch sahifa bor edi. Bular Amerika armiyasining pravoslav ruhoniylari bo'lib, ular boshqa dinlarning armiya ruhoniylari singari harbiy kiyim kiyishadi.

Bu Amerika haqiqati, lekin gap, albatta, tashqi ko'rinishda emas, lekin pravoslavlik Qo'shma Shtatlardagi asosiy dindan uzoq bo'lsa-da, Amerika armiyasida pravoslav ruhoniylari borligida. Biz uchun bu muammoga aylanadi, chunki ko'pchilik armiya ruhoniylarining mavjudligini davlatning dunyoviyligiga hujum, klerikalizatsiyaga urinish deb biladi.

Amerikada armiyadagi ruhoniy hech qanday tarzda post-sekulyarizmning ko'rinishi emas. U erda bunday ko'rinish "qayta tug'ilgan" protestant xristian Jorj Bushning islom terrorizmiga qarshi "salib yurishi"ga borish zarurligi haqidagi bayonoti bo'ldi.

Rossiyada esa, hatto G'arb dunyoviy jamiyatlari hayotida doimo mavjud bo'lgan bunday narsalarning madaniy va ijtimoiy hayotga qaytish jarayonlari ham dunyoviylikdan keyingi bo'lib chiqadi. Rossiya jamiyati haqli ravishda juda dunyoviy deb hisoblangan, bu sovet ateistik sekulyarizatsiyasining natijasidir, ammo bugungi kunda u asta-sekin post-dunyoviy bo'lib bormoqda - dinning jamoat sohasiga qaytishi ma'nosida.

Din qaytib keladimi?

- Agar sizni to'g'ri tushunsam, post-dunyoviylik dindorlikning jonlanishiga olib kelishi shart emasmi?

Albatta yo'q. Biz dinning shaxsiy hayot gettosidan chiqishi va uning jamiyat hayotiga qaytishi haqida alohida gapiramiz. Keling, Islom olamiga qaytaylik. U erdagi aholi har doim dindor bo'lgan, ammo 20-asrning ikkinchi yarmida, yuqorida aytib o'tilganidek, ko'plab musulmon mamlakatlari siyosiy jihatdan dunyoviy Yevropa davlatlari tamoyili asosida, ba'zan esa sotsialistik yo'nalishda qurilgan. Ammo keyin bu dunyoviy loyiha o‘rnini boshqasi – siyosiy islom loyihasi egalladi.

Bu g'alati simbioz bo'lib chiqdi. Ba'zi rasmiy G'arb demokratik tartib-qoidalari saqlanib qolmoqda va yevropalashgan intellektual elita hali ham mavjud, ammo Islomning elementlari siyosiy mafkura, qonunchilik va jamoatchilik tushunchalariga turli darajada kirib boradi. Musulmon dunyosida desekulyarizatsiya sekulyarizatsiya zonasida sodir bo'ladi.

Odatdagi misol Ushbu holatda bir paytlar qattiq kamalistik sekulyarizatsiyani boshidan kechirgan Turkiyadir (uning mafkurasi va amaliyotchisi Turkiya Respublikasining birinchi prezidenti Kamol Otaturk edi). Bu dindorlikka bevosita aloqasi yo'q, chunki u hech qachon musulmon olamini tark etmaydi. Jamiyat, davlat tuzilishi, kundalik xatti-harakatlar haqidagi g‘oyalar o‘zgarmoqda. Ular bizning ko'z o'ngimizda o'zgarib bormoqda va biz kelajakda nima bo'lishini hali bilmaymiz.

Xuddi shu narsa xristian olamida sodir bo'ladi. 1990-yillarda sotsiologiya fanida sekulyarizatsiya nazariyasi faol tanqid qilina boshlaganida, bu tanqidning asosiy g‘oyasi shundan iborat ediki, ta’bir joiz bo‘lsa, to‘laqonli sekulyarizatsiya yo‘q, chunki jamiyatda dindorlikning tubdan pasayishi kuzatilmagan. bu Amerika misolida yaqqol ko'rinib turibdi. Sekulyarizatsiyaning klassik nazariyasi ilg'or rivojlanish bilan dindorlikning muqarrar va barqaror pasayishini taxmin qildi.

Bir vaqtlar u: “Qanday g'alati paradoks! Amerika eng dindor va ayni paytda eng dunyoviy davlatdir”. U amerikaliklarning deyarli yarmi shunchaki dindorlar emas, balki amaldagi dindorlar, madaniyat, ta’lim, davlat dindan ajralgan, ya’ni dindorlar foizi yuqori, jamiyat dunyoviy ekanligini nazarda tutgan.

Albatta, Evropada bu foiz sezilarli darajada past. Ammo shunisi e'tiborga loyiqki, mumtoz dunyoviylik nazariyasi hukmronlik qilganda Amerika g'alati istisno sifatida qaralgan, endi esa dunyoviylikdan keyingi qarashlar ta'kidlanganda, aksincha - bu dunyoviy Evropa qolganlarga nisbatan istisno sifatida ko'riladi. dindorlik nisbatan yuqoriligicha qolayotgan dunyo.

Madaniy identifikatsiyami yoki dinmi?

Dindorlik darajasi va uning shakllaridagi farq sekulyarizatsiya bilan qattiq bog'lanmagan yana bir mavzudir. Ba'zilar O'rta asrlarni umuminsoniy dindorlik davri sifatida ideallashtirishga moyildirlar, ammo tarixchilar bunday bo'lmaganligini ko'rsatadilar. Evropada ham, Rossiyada ham oddiy odamlar orasida hamma ham muntazam ravishda cherkovga bormagan, nasroniy dindorligi butparastlik e'tiqodlari va amaliyotlari bilan birga yashagan va hokazo.

Ammo sekulyarizatsiya nazariyasi nuqtai nazaridan o'rta asrlar haqiqatan ham diniy davr bo'lgan, chunki cherkov ijtimoiy tuzilishda muhim o'rin egallagan va davlat diniy edi. Keyin u dunyoviy bo'lib qoldi, lekin bu dindorlik darajasi bilan emas, balki dinning davlat sohasidan shaxsiy sohaga siqib chiqarilishi bilan bog'liq.

Post-dunyoviy jamiyat dindorlikning kuchayishi bilan emas, balki dinning davlat sohasiga qaytishi bilan tavsiflanadi. Din haqidagi sotsiologik so'rovlar bizning voqeligimizdan ajoyib misoldir. IN o'tgan yillar Bunday so'rovlar ishtirokchilarining 70-80 foizi o'zlarini pravoslav deb atashadi, ammo ularning yarmiga yaqini Xudoga ishonmaydilar, boshqalari esa pravoslavlik haqida juda noaniq fikrlarga ega.

Shunisi e'tiborga loyiqki, dunyoviylar ham, cherkov ahli ham ushbu so'rov natijalariga taxminan bir xil munosabatda bo'lishadi. "Ko'ryapsizmi, bu din emas!" - deb hayqirishadi. “Dahshatli! Xudoga ishonmaydiganlar qanday pravoslavlar, - deb noliydi g'ayratli pravoslav xristianlar.

Har doim emas. Ba'zi cherkov ahli bu so'rovlar natijalarini bizning jamiyatimiz pravoslav ekanligining inkor etilmaydigan isboti deb atashadi.

O'ylaymanki, chinakam cherkovga boradigan pravoslavlar ijtimoiy so'rovlarning bunday natijalaridan mamnun bo'lolmaydilar va ular o'zlarining dinni o'zlarining konfessiyaviy an'analariga, hayotida ongli, chuqur, amaliy va nazariy jalb qilish g'oyasidagi raqiblari bilan rozi bo'lishadi. cherkov.

Ammo din haqidagi bunday g'oya aynan sekulyarizatsiya davrida yaratilgan (aniqrog'i, o'rnatilgan): "sof din" mavjud va dindorlikning madaniy identifikatsiya, o'tmish xotirasi kabi ko'rinishlari etarli bo'lmagan narsa sifatida qavs ichida olingan. , haqiqiy dinga tegishli emas.

Ishoning, lekin mashq qilmang

Amaliyot qiling, lekin ishonmang

Darhaqiqat, dindorlik juda boshqacha tarzda namoyon bo'ladi. Zamonaviy ingliz din sotsiologi Greys Deyvi quyidagi formulani kiritdi: mansub bo'lmasdan ishonish - hech qanday diniy jamoaga mansub bo'lmagan e'tiqod. U bu hodisani o'rgangan.

Shunga ko'ra, teskari formula paydo bo'ldi: ishonmasdan tegishli bo'lish- diniy an'anaga, faol ongli e'tiqodsiz e'tirofga mansublik. Yana bir yirik sotsiolog Daniel Hervye-Léger dunyoviylikka xos bo'lgan dindorlikning zamonaviy shakllarini o'rgandi. G'arbiy Yevropa, ayniqsa, vatani Frantsiya kabi dunyoviy mamlakatda. Ma'lum bo'lishicha, rasmiy ravishda dinga e'tiqod qilmaydigan, ya'ni dindor bo'lmagan odamlar hayotining muhim qismini tashkil etuvchi ko'plab diniy ko'rinishlar mavjud.

Va yana bir atama Greys Davey tomonidan kiritilgan: vicarious din - o'rnini bosuvchi din. Bu shuni anglatadiki, dunyoviy, diniy bo'lmagan evropaliklar diniy funktsiyalarni bajarishni cherkov, ruhoniylar va oz sonli faol dindorlarga topshirganga o'xshaydi.

Ya'ni, dunyoviy odamlar amalda cherkovga bormaydilar, ibodat qilmaydilar, lekin ruhoniylar va dindorlar orqali o'zlarini diniy hayotga daxldor his qiladilar. Va agar, masalan, katolik cherkovlari, monastirlar va boshqa "diniy ob'ektlar" dunyoviy Frantsiyadan olib tashlansa, mutlaqo dunyoviy odamlar o'zlarini juda muhim narsani etishmayotganini his qilishadi. Garchi zaif shaklda bo'lsa-da, diniy xotira ularda yashaydi.

Buvilarni o'rganing

Ammo keling, Rossiyaga qaytaylik. Dindorlik bo'yicha sotsiologik so'rovlar 90-yillardan beri o'tkazilib kelinmoqda va ular, qoida tariqasida, diniy "obskurantizm" ni yoqtirmaydigan dunyoviy sotsiologlar tomonidan o'tkaziladi. Va ular respondentlarga qancha "haqiqiy" pravoslavlar borligini aniqlash uchun savollar berishadi - ular har kuni ibodat qiladilar, oyiga kamida bir marta cherkovga boradilar, Injilni o'qiydilar, e'tiqodni biladilar, aqidalar.

So'rovlar shuni ko'rsatdiki, bunday pravoslav xristianlar juda kam - "haqiqiy"lar, ko'pi bilan ikki yoki uch foiz. Ammo sovet holatini, ya'ni Sovet davridagi cherkovni olaylik. Cherkovlar kam va buvilar ularga boradilar, asosan juda oddiy, kam ma'lumotli. Bu buvilar, ehtimol, Sovet davridagi asosiy haqiqiy imonlilar edi.

Va agar bu buvilar o'sha paytda tekshirilgan bo'lsa, bunday imkoniyat bo'lganida, u quyidagicha bo'lar edi: ularning ko'plari Uchbirlik Qutqaruvchi, Xudoning onasi va Aziz Nikolay yoqimli ekanligiga ishonishadi, ba'zilari o'qishadi. Xushxabardan biror narsa, lekin ko'pchilik buni faqat cherkov slavyan tilida xizmatda eshitgan, E'tiqod o'rganilgan va kuylangan, ammo ular to'liq tushunishlari dargumon ...

O‘shanda poyezdda shunday ikki buvining suhbatini beixtiyor eshitib qoldim. "Qanday gunoh - men uni Kazanskayada yuvdim!", - deb yig'ladi ulardan biri. Ammo Sovet davrida cherkovlarni to'ldirgan, xudosiz hokimiyatlarga qaramay, imonni saqlab qolgan bu odamlar edi. Bu ular uchun chuqur edi. ichki ehtiyoj. Va agar biz ularni bugungi qat'iy sotsiologik mezonlarga ko'ra tekshira boshlasak, ular "soxta dindorlar" ekani ma'lum bo'ladi.

Dunyoviylikdan keyingi jamiyat belgisimi yoki missionerlik muammosi?

Aytmoqchimanki, dindorlikning ko'plab ko'rinishlari mavjud va dunyoviylikdan keyingi yondashuv bizga bu ko'rinishlarning xilma-xilligini ko'rish imkonini beradi. Dunyoviy yondashuvdan, jumladan, qat'iy sxemani qo'yadigan dunyoviy dinshunoslikdan farqli o'laroq: din madaniyatdan tashqarida, jamiyatdan tashqarida, faqat shaxsiy sohada va haqiqiy dindor diniy ma'lumotli, chuqur e'tiqodli, o'z xatti-harakatlarida izchil va hokazo. ., umuman olganda, supermen. Va qolganlarning hammasi noto'g'ri.

Bugungi kunda o'zlarini pravoslav deb ataydigan va Xudoga ishonmaydiganlar cherkov uchun ulkan "missionerlik maydoni" ni ifodalaydi. Odamlar o'zlarini cherkov an'analariga tegishli deb bilishadi, lekin ular hali Xudo bilan tirik munosabatlarga ega emaslar. Cherkov uchun bu missionerlik muammosi. Yana bir narsa shundaki, nominal pravoslav nasroniylardan izchil nasroniylarni yaratish oson ish emas. Lekin har doim shunday bo'lgan.

Va sotsiologiya nuqtai nazaridan, bu aynan post-dunyoviy jamiyatning belgilaridan biri bo'lib, diniy bo'lmagan shaxs, negadir, asosan xudbin bo'lmagan, o'zini o'ziga xos diniy an'analar bilan tanishtirganda, uning bir qismidir. madaniyat.

Pravoslav ateistlar

O‘z vaqtida diniy olim akademik Lev Nikolaevich Mitroxin bilan ko‘p suhbatlashganman, vafotidan so‘ng u haqida kitob ham tahrir qilganman. Yoshligidan u klassik "ilmiy ateist" edi va postsovet davrida u menga: "Men o'zim haqimda Lukashenko aytgan narsani ayta olaman: men pravoslav ateistman".

Ma'lum ma'noda "ilmiy ateistlar" bo'lib qolgan uning hamkasblari uni qoralab, fideizmga og'ishayotganini aytishdi. Va ko'plab pravoslav nasroniylar sobiq "ilmiy ateistlar" dinga qanday "yopishishga" harakat qilishmasin, ular baribir biz uchun dushman, ya'ni boshqa narsalar qatorida, deb ta'kidladilar. Darhaqiqat, u ziyoli va rostgo‘y inson bo‘lgan, o‘z ixtiyoridagi aqliy vositalar bilan yangi jarayonlarni idrok etishga harakat qilgan, din haqidagi o‘ziga xos falsafiy tushunchasi juda o‘ziga xos va qiziqarli edi.

Insonning ruhiy yo'li o'limgacha davom etadi va bu yo'lning tugashi doimo sir bo'lib, faqat Xudoga oshkor bo'ladi. O'rta asrlarda har bir kishi qandaydir narsalarni oldi diniy ta'lim, har doim diniy, ma'naviy hayot yo'lini olish imkoniyatiga ega bo'lgan, lekin hamma ham buni, ayniqsa yoshligidan qilolmagan. Sovet dunyoviy jamiyatida odamlar, qoida tariqasida, ma'naviy jihatdan o'zini o'zi belgilash uchun din haqida hech bo'lmaganda minimal bilimga ega bo'lmagan.

Bugungi kunda bunday ma'lumotlar mavjud va ko'p odamlar diniy an'analar bilan madaniy aloqani his qilishadi. Nafaqat xristian. Dindor bo'lmagan, lekin o'zini islomga tanitgan musulmon xalqlarining vakillari yoki yahudiylikni o'zlarining diniy va ma'naviy an'analari deb biladigan dunyoviy yahudiylar bor.

Har bir insonning hayotida shunday vaqt bo'lishi mumkinki, u ongli ravishda o'zi bilan bog'liq an'anaga murojaat qiladi va uni ma'naviy va amaliy jihatdan o'zlashtira boshlaydi. Ko'p odamlar buni ertami-kechmi qilishadi.

Din xotira zanjiri sifatida

— Bugun G‘arbdagi diniy vaziyat qanday, u Rossiyadan nimasi bilan farq qiladi?

G‘arb nasroniylarining ko‘plab so‘rov va talablariga qaramay, Yevropa Konstitutsiyasini ishlab chiquvchilar (aytmoqchi, barbod bo‘lgan) unga hech qachon nasroniylik haqidagi bandni Yevropa madaniyati va tsivilizatsiyasining asoslaridan biri sifatida kiritmaganini eslagan bo‘lsangiz kerak. Bu, albatta, dunyoviylar, ma'rifat ritsarlarining "hiylalari".

Ammo Yevropadagi diniy vaziyat asta-sekin o‘zgarib bormoqda va uni o‘zgartirayotganlar birinchi navbatda musulmonlardir. Ularning soni ortib bormoqda, ularning oilalari asosan katta, ular butun anklavlarda yashaydilar va dunyoviy paradigmani qabul qilmaydilar. Diniy komponent ularning turmush tarzida ham, jamiyat va shaxsiy hayotni islom qonunlari bilan tartibga solish talabida ham namoyon bo'ladi. Aynan musulmon muhojirlar va ularning farzandlari bugun Yevropaning dunyodagi eng dunyoviy mintaqa maqomini o‘zgartirmoqda.

Yevropaliklar esa bunga munosabat bildirishmoqda. Shveytsariyada minoralar qurish bo‘yicha referendum o‘tkazilganda, fuqarolarning yarmidan ko‘pi bunga qarshi ovoz bergan. Albatta, ular birinchi navbatda o'zlarining madaniy landshaftlarini himoya qilishdi, lekin bu holda - ularning tarixiy xotirasining bir qismi bo'lgan diniy tarkibiy qism.

Men Hervieu-Léger tomonidan yuqorida aytib o'tilgan kitoblardan biri deb nomlanadi: "La din pour mémoire", inglizcha tarjimada "Religion as a Chain of xotira" - din xotira zanjiri sifatida. Bu zanjir an'anaga ongli va faol aralashish kabi qat'iy din tushunchasiga to'g'ri kelmaydigan shunday diniy shakllarda mavjud, ammo bu ham o'ziga xos, zamonaviy bo'lsa ham dindorlikdir.

Va yaqinda Italiyada bo'lgan ishni eslang. Inson huquqlari bo‘yicha Yevropa sudi radikal dunyoviy Soile Lautsining da’vosini qanoatlantirdi va Italiya davlat maktablaridan xochga mixlangan rasmlarni olib tashlashga qaror qildi. Italiya qarshiliklari katta edi. Cherkov qarshilik ko'rsatmadi, balki oddiy fuqarolar: xodimlar, biznesmenlar, hatto ba'zi gumanistlar ham qarshilik ko'rsatishdi.

Odamlar hayot tarziga hujum bo'layotganini sezib, namoyish va mitinglarga chiqishdi. Italiya hukumati bir qancha boshqa davlatlar, jumladan Gretsiya va Rossiya bilan hamkorlikda qaror ustidan shikoyat qildi va oxir-oqibat Yevropa sudi uni bekor qildi.

Dunyoviy evropaliklar faol ravishda dindor bo'lishlari dargumon - bu hali sodir bo'lmagan. Ammo dunyoviylikning faol guruhlari tomonidan sekulyarizatsiyani davom ettirishga urinishlariga, masalan, diniy ramzlarni, xususan, xochlarni taqishni taqiqlash kabi bema'niliklarga olib keladigan jamoatchilik reaktsiyasi mavjud. Odamlar dinni o'zlarining madaniy landshaftlari va ichki dunyosining bir qismi sifatida himoya qiladilar. Italiya davlati bu his-tuyg'ularni hisobga olgan holda, bu holatda qattiq dunyoviylikka qarshi chiqdi.

Sobiq ittifoq respublikalari va sobiq sotsialistik mamlakatlardagi kabi Rossiyada ham vaziyat boshqacha. Maktabdagi odamlar, agar bo'lmasa bolalar bog'chasi, ular dunyo haqidagi ateistik-materialistik g'oyani va hatto "yagona to'g'ri" ta'limotning bir qismi sifatida uyushtirishdi va keyin bu ta'limotdan shunchalik charchadilarki, ko'pchilik boshqa, bir xil keng qamrovli ta'limotni qidira boshladilar va ko'pincha bu izlanishda cherkovga keldi. Bu hamma narsani tushuntiruvchi yagona mafkura yo‘q bo‘lgan bugungi kunda sodir bo‘lmoqda.

- Polsha, hatto kommunizm davrida ham, de-fakto ateist mamlakat emas edi.

Yaqinda "Ekspert" jurnalining yangi yil sonida "Postsecular World" umumiy sarlavhasi bilan Polsha haqida qiziqarli maqola chop etildi. Muallifning yozishicha, kommunizm yillarida katolik cherkovi Polshada katta obro'ga ega edi, "biz, katoliklar, kommunistlarga qarshimiz" degan pafos bor edi, juda ko'p odamlar, shu jumladan yoshlar, cherkovlarga borishdi, cherkov haqiqatan ham muxolifatda, Birdamlikni qo'llab-quvvatlaydi.

Endilikda jamiyatni mafkuraviy bosqinchilarga qarshi birlashtiruvchi kuch funksiyasi yo‘qoldi, aksincha, jamoat hayotida faol ishtirok etib, hatto o‘z me’yorlarini ham tatbiq eta boshladi, ayrim yoshlar qarshilik ko‘rsata boshladi; Ayniqsa, ekstremal Yevropa liberalizm tarafdorlari - bir jinsli nikohlar, marixuanani qonuniylashtirish. Ular nafaqat cherkovlarga bormaydilar, balki cherkovga faol qarshilik ko'rsatadilar. Polshada cherkov hokimiyatining inqirozi mavjud.

Rossiyada bu boshqacha. Sovet davrida, buvilardan tashqari, faqat bir necha kishi cherkovga bordi, ammo bugungi kunda ko'p, ko'pincha juda muvaffaqiyatli odamlar cherkovga boradilar: biznesmenlar, generallar, sportchilar, rassomlar, musiqachilar ... Lekin shu bilan birga, ko'pchilik qo'rqishadi. klerikalizatsiya olov kabi - ular Sovet davrini eslashadi va ularga kommunistik mafkura o'rnini yangi keng qamrovli zo'ravon mafkura - pravoslavlik egallagandek tuyuladi.

Shuning uchun ham bizda antiklerikal kayfiyat mavjud. Biroq, cherkov hayoti nafaqat sekulyarizatsiyadan so'ng "sovet tarzida" qayta tiklanmoqda, balki rivojlanib, yangi, ilgari noma'lum yo'nalish va shakllarga ega bo'lib, keng jamoat maydoniga kirib bormoqda.

Bular parallel jarayonlar - davom etayotgan sekulyarizatsiya va desekulyarizatsiyaga qarshi jarayon. Tarix davom etmoqda va bu "post-dunyoviy jamiyat" qanday bo'lishini faqat kelajak ko'rsatadi. Shakllanish jarayoni - nizolar va nizolarda - bizning ko'z o'ngimizda va bizning ishtirokimiz bilan sodir bo'ladigan jamiyat.

Intervyu bergan Leonid Vinogradov

Aleksandr Kirlezhev 1957 yilda Moskvada tug'ilgan. Moskva davlat madaniyat institutini, Moskva diniy seminariyasini tamomlagan.

U Moskva Patriarxiyasi jurnalida ishlagan, diniy adabiyotlarni nashr etgan, diniy va ijtimoiy mavzularda maqolalar yozgan, ular "Cherkovning kuchi" (2003) kitobida to'plangan. Yangi falsafiy entsiklopediya mualliflaridan biri. Moskva davlat universitetining jurnalistika fakultetida, Rossiya Federatsiyasi Prezidenti huzuridagi Rossiya Davlat boshqaruvi akademiyasining Dinshunoslik kafedrasida dars bergan.

Tahririyat kengashi a'zosi va Continent jurnalining doimiy muallifi. Rus pravoslav cherkovining Sinodal Bibliya va diniy komissiyasi kotibiyati xodimi. RANEPA tomonidan nashr etilgan 2012 yilda yangilangan "Rossiyada va chet elda davlat, din, cherkov" diniy tadqiqotlar jurnalining ilmiy muharriri.

Sekulyarizm nazariy va mafkuraviy tushuncha bo‘lib, G‘arbiy Yevropa mamlakatlarida, xususan, Fransiya va Buyuk Britaniyada tobora ommalashib bormoqda. Bu juda qiziq falsafa vaqt o'tishi bilan juda siyosiylashdi va uning tarafdorlari diniy qarashlarni rad etishda ma'lum darajada haddan oshib ketishdi. Ushbu tendentsiyani bir ma'noda baholash qiyin, u rasmiy maqomga ega bo'lgan muayyan mamlakat yoki mintaqaga qarab, ijobiy va salbiy tomonlariga ega.

Ushbu harakatning asosiy g'oyasi - na davlat, na qonun diniy tushunchalarga asoslanmasligi kerakligi haqidagi tezis. Hukumat va sud tizimi o'z faoliyatida ishonch manbalariga tayanmasligi kerak. Barcha organlar va muassasalar cherkovlar va diniy jamoalardan aniq ajratilgan, shuningdek, ularning ta'siridan ozod bo'lishi kerak. Ushbu kontseptsiyaning manbai davlat va uning xavfsizlik kuchlari tomonidan e'tiqodga majburlashdan kelib chiqadigan tarixiy qo'rquvda yotadi. Shu bois, dunyoviylik tarafdorlari hokimiyat va jamiyat diniy masalalarga betaraf munosabatda bo‘lishi uchun barcha imkoniyatlarni ishga solmoqda. Har qanday siyosiy faoliyat, ularning nuqtai nazari bo'yicha, imonlilarning his-tuyg'ulariga yoki cherkovning dogmalariga tayanishi mumkin emas, bu faktlar va mantiqlardan, shuningdek, turli guruhlarning manfaatlaridan kelib chiqishi kerak; Davlat va din o'rtasidagi bog'liqlik har qanday shaklda qabul qilinishi mumkin emas.

Sekulyarizm qanday paydo bo'lgan?

Ko'pgina qadimgi va o'rta asr faylasuflari bu harakatning kelib chiqishida turishgan. Xususan, uning paydo bo'lishiga Frantsiya ma'rifatparvarlari - Didro, Xolbax, La Mettri katta hissa qo'shgan) Biroq, dunyoviylik tushunchasi faqat XIX asrda, inqiloblar natijasida nazariya shakllangan. kuchning muqaddasligi va uning ilohiy kelib chiqishi yo'q qilindi. Keyinchalik u inson farovonligini e'tiqod tamoyillaridan mustaqil joylashtirgan axloqiy ta'limotga aylandi. Muxtasar qilib aytganda, dunyoviylik nazariyasi diqqatni bu dunyo muammolariga qaratishni taklif qiladi, diniy tafakkur esa muqaddas va ko'rinmas narsalar bilan aloqa qilish bilan shug'ullanadi.

Sekulyarizm va ateizm

Bu ikki hodisa odatda chalkashib ketadi, ammo ularning umumiy jihatlari ko'p bo'lishiga qaramay, ular hali ham mos kelmaydi. Ateizm, eng avvalo, dunyoqarash va falsafiy ta'limot bo'lib, dunyoviylik juda kuchli siyosiy tarkibiy qismga ega. Bundan tashqari, din va hukumatni ajratish tarafdorlarining hammasi ham Xudoga ishonmaydi. Sekulyarizm tarafdorlarining ko'pchiligi qattiq tushunchalar cherkovdan olib chiqib, uni ruhiy sohaga qaytaradi, deb hisoblashadi. Axir diniy jamoa shunday qilishi kerak.

Cherkovning jamiyatdagi o'rni haqida dunyoviylik

Bizning zamonamizning ko'pgina nasroniy ilohiyotshunoslari ko'pincha dunyoviylikni niqoblangan ateizm deb aytishadi. Biroq, bu juda oddiy tezis. Ateizm va din o'rtasidagi kurashda dunyoviylik ikki tomonni ham oqlamaydi. Ha, uning tarafdorlari siyosat e'tiqoddan mustaqil bo'lishi kerak, deb hisoblaydilar. Ammo ular dinni zahar yoki vabo bilan tenglashtirish bilan tavsiflanmaydi, bu radikal ateizm bilan mashhur. Buni dunyoviy tarafdorlarning cherkov jamiyatda ma’lum bir o‘rinni egallashi kerak, deb hisoblashidan ham ko‘rish mumkin. Asosiysi, u kimgadir nima qilish kerakligini aytishga qodir emas.

Diniy yetakchilarning dunyoviylikka munosabati

Ko'pgina hollarda, xristian cherkovlarining vakillari bu hodisaga juda shubhali va hatto salbiy munosabatda bo'lishadi. Ularning fikricha, dunyoviylik dinni jamiyat hayotidan siqib chiqarishga qaratilgan tushunchadir. Ular buni ko'pincha ba'zi Evropa mamlakatlarida ma'lum bir diniy tizimga aloqadorligini ochiq namoyish qilish taqiqlanganligi bilan izohlaydilar. Dindorlik ko'proq shaxsiy va oilaviy xususiyatga ega bo'ladi. Shunday qilib, dunyoviylik normaga, e'tiqod esa shaxsning shaxsiy munosabatiga aylanadi. Yaxshimi yoki yomonmi? Darhol ta'kidlaymizki, bu erda hamma narsa muayyan holatga bog'liq. Misol uchun, Frantsiyada ayollar uchun musulmon kiyimlarini (hijob, burkini) kiyishni taqiqlash bo'yicha haddan tashqari ko'p holatlar mavjud, bu ko'pincha huquq himoyachilarining noroziligiga sabab bo'ladi.

Islom olamida din va dunyoviylik

Nafaqat nasroniy, balki musulmon diniy yetakchilari ham dunyoviy qadriyatlarga salbiy munosabatda bo‘lib, dindorlar jamoasi va jamiyat o‘rtasida aniq ajralish tamoyiliga ega. Islom olamining aksariyat zamonaviy rahbarlarining fikricha, dunyoviylik odamlar o'rtasida Xudo va muqaddas narsalar aralashuvisiz munosabatlar o'rnatish g'oyasi bo'lganligi sababli, u Qur'on va Payg'ambarning xabarlariga ziddir. Ular, ayniqsa, jamiyat qonunlarini shariat asosida emas, balki dunyoviy qadriyatlar asosida qurish g‘oyasiga qarshi. Shunga qaramay, zamonaviy islom dunyosida teokratiyani dunyoviy davlat bilan almashtirish g'oyasi ham ko'plab tarafdorlarga ega. Bunday mamlakatlarga, masalan, Turkiya kiradi. Uning birinchi prezidenti Kamol Otaturk hatto vatani shayxlar va diniy tariqatlar yurti bo‘lmasligi kerakligini ta’kidlagan. Ayrim arab davlatlari ham shu yo'ldan bormoqda. Garchi modernistlar va islomchilar o'rtasidagi qarama-qarshilik, ayniqsa so'nggi yillarda, amalda barcha islomiy jamiyatlarni ikkiga bo'lib yubordi.

Bugun Yevropada dunyoviylik

Dunyoviylik tarafdorlari yagona mafkuraviy pozitsiya va modelga ega emaslar. Masalan, bizning davrimizda frantsuz dunyoviyligi o'ziga xos "laitsit" so'zi deb ataladi. Diniy jamoalar va davlat o'rtasidagi munosabatlarning bunday modeli faqat ushbu mamlakat uchun xosdir. Bu jamiyatning tarixiy dushmanligi bilan bog'liq Rim-katolik cherkovi. Ikkinchisi bir vaqtning o'zida haddan tashqari kuchga ega edi va xalqni o'ziga qarshi qo'ydi. Bundan tashqari, bu diniy jamoa cherkov va davlatni ajratish to'g'risidagi qonunga juda aniq qarshi edi, chunki u o'ziga xos ta'sirini yo'qotdi. Frantsuz modeli Germaniya yoki Buyuk Britaniyada ildiz otmagan. Lekin har qanday holatda ham Yevropa davlatlarida dunyoviylik dinga qarshi falsafa emas, balki dindorlar jamoalarining ta’siri chegaradan oshib ketmasligi uchun mojarolar va ta’qiblar boshlanadigan davlat tomonidan ko‘rilayotgan amaliy chora-tadbirlardir.

Dunyoviy qadriyatlar

Dunyoqarash aksiologiyasi ushbu falsafiy va siyosiy harakatning hosilasi bo'ldi. Bular dunyoviy qadriyatlar yoki ular aytganidek, dunyoviy gumanizmdir. Ikkinchisi ham hech qanday yagona mafkurani ifodalamaydi. Ba'zan, ularning bayonotlarida, ular ateistlardan farq qilmaydi. Ularning aytishicha, insonning baxtga bo'lgan huquqi yuqori kuchga ishonishga ziddir va ikkala tezis ham bir-biriga mos kelmaydi. Bu harakatning boshqa vakillari inson huquqlarini diniy qadriyatlardan ustun qo‘yadilar. Ular, birinchi navbatda, tsenzura va diniy taqiqlarga qarshi ilmiy tadqiqot, axloq va axloqning e'tiqoddan mustaqilligi uchun, haqiqatni o'rnatishda ratsionalizm asosiy mezon sifatida. Dunyoviy gumanizm tarafdorlari, odatda, diniy vahiylarning haqiqat da'volariga shubha bilan qarashadi. Ular, shuningdek, bolalikda bu sohada ta'lim olishga qarshi, chunki ular bu faqat xabardor rozilikni talab qiladigan g'oyani tatbiq etish deb hisoblashadi. Ammo bu borada dunyoviy gumanistlar ham bir-biridan farq qiladi, chunki ularning ba'zilari yoshlarning diniy sohada mutlaqo bexabarligi ularni madaniy meros huquqidan mahrum qiladi, deb hisoblaydi.

Dunyoviy fundamentalizm

Afsuski, dunyoviylik mafkurasi ana shunday hodisani yuzaga keltirdi. U diniy fundamentalizm bilan bir qatorda mavjud va unga qarshi bo'lib tuyuladi, lekin aslida u bilan umumiy ildiz va qadriyatlarga ega. Uning tarafdorlari dinga shunchaki shubha bilan qarashmaydi, balki diniy tafakkurning har qanday namoyon bo‘lishini inson erkinligi uchun xavfli deb hisoblab, uni jamiyat hayotidan siqib chiqarishni va hatto uni yo‘q qilishni xohlaydilar. Ayni paytda ular dindorlarning haq-huquqlarini cheklab, oyoq osti qilishga tayyor. Aytish mumkinki, diniy va dunyoviy fundamentalizm bir xil hodisaning ikkita versiyasidir, buning sababi inson tabiatini tushunmaslik va murakkab muammolarni hal qilish istagi. oddiy usullar, ga qaramasdan mumkin bo'lgan oqibatlar va qurbonlar.

X. Zamonaviy dunyoda diniy qadriyatlar

Inson qadim zamonlarda ham moddiy olamdagi hamma narsa o‘zgaruvchan, vaqtinchalik, ziddiyatli, o‘tkinchi ekanligini anglab yetgan va mangulik bilan bog‘liq bo‘lgan yana bir haqiqat bo‘lishi kerakligiga ishonch hosil qilgan. Inson ruhi cheklanishga, o'limga, o'z mavjudligining cheklanishiga chidashni xohlamaydi va o'z mavjudligining poydevorini abadiyatdan izlaydi. Bu ehtiyoj din bilan qondiriladi.

Din- dunyoqarash, tajriba va harakatning ajralmas birligini ifodalovchi va g'ayritabiiylikka ishonishga asoslangan ruhiy va amaliy faoliyatning alohida turi. Dinning mohiyati, kelib chiqishi va maqsadini tushunishga urinishlar butun insoniyat tafakkur tarixiga hamrohlik qiladi. Dinni o'rganishning barcha xilma-xilligini ikkita yondashuvga qisqartirish mumkin: dinni sof yerdagi hodisa sifatida tushunish va uni inson va Xudo o'rtasidagi aloqa shakli sifatida tushunish. Bu savol tug'ilishiga olib keladi: g'ayritabiiy dunyo va Xudo insonning mutlaq uydirmasimi yoki ularda qandaydir haqiqiy mavjudot aks etadimi?

Insoniyatning ko'pchiligi Xudoning mavjudligiga ishonadigan ajoyib qat'iyatlilik hayratlanarli. Odamlarda Absolyutga, so'nggi voqelikka doimiy ehtiyoj bor, u bilan odam Xudoga, keyingi hayotga, o'lmas ruhga - aksariyat dinlarning asosini tashkil etadigan uchta g'oyaga ishonadi. Ratsional nuqtai nazardan dinni faqat tashqaridan tushunish mumkin. Din mazmunining boyligi har doim imonsizlar uchun yopiqdir, chunki din bevosita idrok etilmaydigan voqelikka ishonish bilan bog'liq.

Ilohiyotchilarning fikricha, Xudo cheksiz va mutlaq ruh bo'lib, unda hamma narsa o'zining boshlanishi, harakatlantiruvchi kuchi va yakunini topadi. Inson o'z ruhi yordamida haqiqat, ezgulik va go'zallikni cheklangan bilishga qodir. Ammo agar inson ularni cheklangan shaklda idrok eta olsa, u holda ular o'zlarining to'liqligi va mutlaqligida mavjud bo'lishi kerak. Mutlaq haqiqat, mutlaq yaxshilik va mutlaq go'zallik - bu Xudo.

Ruh turli sifatlarda namoyon bo'ladi: sevgi, do'stlik, rahm-shafqat, nafrat, yomonlik. Xudo eng yuksak ma'naviy fazilatlarning timsolidir, eng yuksak kamolotdir, shuning uchun imonlilar unga shaxs sifatida murojaat qilishadi. Bu fazilatlardan eng asosiysi sevgidir. Korinfliklarga yozgan maktubida havoriy Pavlus sevgisiz qilingan barcha insoniy ishlar hech narsa emasligini aytadi. Sevgi yaxshilikka intiladi. Faqat sevgi bilan ular olishdan ko'ra ko'proq berishga intiladi, sevgi beg'araz, doimiy, "sevgi sabrli, rahmdil, sevgi hasad qilmaydi, sevgi o'zini ko'tarmaydi, mag'rurlanmaydi, shafqatsiz harakat qilmaydi, izlamaydi. o'ziga xos, g'azablanmaydi, yomon o'ylamaydi, nohaqlikdan xursand bo'lmaydi, balki haqiqatdan quvonadi, hamma narsaga chidaydi, hamma narsaga ishonadi, hamma narsaga umid qiladi, hamma narsaga chidaydi.

Qadim zamonlarda ham inson mehnat qurollari va barcha turdagi tovarlarni yaratishda ularni aqli tufayli yaratganini tushungan. Biror kishini o'rab olish dunyo uni murakkabligi, xilma-xilligi, tashkiliyligi, tartibliligi, mantiqiyligi va maqsadga muvofiqligi, uyg'unligi bilan hayratda qoldirdi. Bu dunyoda ham Aql borligini ko'rsatdi, ammo tabiat, Hegelga ko'ra, "toshlangan aql". Xudo ruh sifatida na empirik usullar bilan, na oqilona fikrlash orqali ma'lum emas. Siz bunga faqat imon, ibodat, ro'za, marosimlarni bajarish va solih hayot orqali ichki dunyongizga sho'ng'igan holda, mantiqsiz tarzda yondashishingiz mumkin.

Imonlilar insonning muloqot qilish, Xudo bilan birlashishga qodir ekanligiga va Xudo odamlarga inoyat orqali yordam berishiga ishonch hosil qilishadi. Imon va ruh mo''jizalar yaratishga qodir ekanligi qadim zamonlardan beri ma'lum. Imon insonga yashashga, qiyinchiliklarni engishga, qiyinchiliklarni, qiyinchiliklarni va kasalliklarni engishga yordam beradi. E’tiqod insonning kuch-qudratini o‘n barobar oshiradi, xavf-xatarga qarshi jasorat beradi, inson tanasiga, moddiy jarayonlarga qandaydir tushunarsiz tarzda ta’sir qiladi. Dunyoviy e'tiqod ham inson hayotida katta rol o'ynaydi. Biroq, insonga, ilm-fanga, taraqqiyotga, dunyoviy ideallarga, in o'z kuchi va ularning xatosizligi ko'pincha hech qayerga yoki fojiaga olib keladi. Ilohiyotchilarning fikricha, faqat Xudoga, hayotning eng oliy ma'nosiga ishonish insonni va jamiyatni sarson va zarbalardan himoya qilishi mumkin.

Yana bir g‘oya – ruhning o‘lmasligiga kelsak, ma’lumki, ruh, ong materiyadan farqli voqelik bo‘lib, unda hech qanday moddiy narsa yo‘q va jismoniy olam qonunlariga bo‘ysunmaydi. Ma'lumki, inson ong bilan tug'ilmaydi, u hayot jarayonida u bilan bog'langandek tuyuladi, shuning uchun ong tana bilan birga o'lmaydi, deb taxmin qilish mumkin. Oxiratga kelsak, hayot va o'lim bir borliqning ikki tomonidir. Bunday mavjudlik uchun o'lim yo'q.

Inson moddiy va ma'naviy olamda yashaydi. Uning mavjudligining bir qutbida, moddiy dunyoda - hamma narsa individual, konkret, o'zgaruvchan, ziddiyatli, vaqtinchalik - bu erda hamma narsa o'lik va o'tkinchidir. Umumiy, maqsad, ma’no, maqsad nuqtai nazaridan olingan ma’naviy olamda o‘lim, halokat yo‘q, hamma narsa mangulikda qoladi. Dinda hayoliy, sodda va noto'g'ri narsalar ko'p, lekin u hech narsani aks ettirmaydi, bu sof xayoliy bilim, deb hisoblasak, bundan ham katta soddalik va xato bo'ladi.

Din ko'pchilikni to'ldiradi funktsiyalari: g‘oyaviy, kommunikativ, integratsiya, tarbiyaviy. Ayniqsa, dinning me'yoriy funktsiyasi e'tiborga loyiqdir. Alloh taolo axloqning manbai va kafilidir. Eski Ahdning birinchi amrida: "Mendan oldin sening boshqa xudolaring bo'lmasin", deb aytilgan. Xudo insonning asosiy qadriyati bo'lishi kerak, chunki u mutlaq Haqiqat, Yaxshilik va Go'zallikdir. Muqaddas Kitob insonni o'zi uchun butlar yasamaslik haqida ogohlantiradi. Agar Xudo o'rniga boshqa qadriyatlar - pul, hokimiyat, kommunizm, bozor - birinchi o'ringa qo'yilsa, bundan yaxshi narsa chiqmaydi.

Zamonaviy dunyoda dinning pozitsiyasi qarama-qarshi bo'lib, uning roli, imkoniyatlari va istiqbollarini baholash mumkin emas. Albatta aytish mumkinki, jamoat ongining dunyoviylashuv jarayoni davom etmoqda, buning natijasida din jamiyat va shaxs hayotiga avvalgi ta’sirini yo‘qotmoqda.

Dinning mavqeiga ikki kuch - fan va siyosat qat'iy ta'sir qiladi. Fan dinni siqib chiqarmadi, balki diniy ongda - Xudo, dunyo va insonni tushunishda chuqur o'zgarishlarga olib keldi. Fan M.Veberning desakralizatsiya, dunyoning "sehrsizlanishi" deb atagan narsaga hissa qo'shdi: tabiat va jamiyat hodisalari Xudoning aralashuvisiz tabiiy tushuntirish oladi.

Biroq, dunyoni bilishning ko'plab muammolarini hal qilib, fan bilimlar chegarasini yanada murakkab falsafiy muammolarga olib keldi. Fan borliqning asosiy savollariga javob bermasdan, maqsaddan, ma'nodan, ruhdan xoli dunyoning ob'ektiv manzarasini yaratdi. Ilmiy-texnika taraqqiyoti, uning ijtimoiy va ma'naviy oqibatlari shuni ko'rsatadiki, faqat fan va texnologiya ma'naviy tarkibiy qism, din, axloqsiz muammolarning echimini bermaydi.

Hamma narsada inson ongiga tayangan dunyo qarama-qarshiliklar, nizolar girdobiga tushib, zo‘ravonlik changaliga tushib qoldi. Sharoitlarda zamonaviy tsivilizatsiya va postmodern madaniyat, unda plyuralistik yondashuv hal qiluvchi bo'lib, hamma narsa yirtilgan, loyqa va noaniq bo'lib qolgan va shunga qaramay, mavjud bo'lish huquqiga ega.

Bunday sharoitda ko‘pchilik umid bilan dinga, mutlaq va abadiy qadriyatlarni e’lon qilib, inson hayotidagi yagona tayanch bo‘lmish Xudoga yuzlanadi.

Shapoval Yu.V.
Diniy qadriyatlar: diniy tahlil (iudaizm, nasroniylik, islom misolida)
Zamonaviy dunyoviy jamiyatda diniy qadriyatlarga nisbatan ularning emirilishi va mohiyatini noto'g'ri tushunish ustunlik qilmoqda. Dinni profanlashtirish, axloqiylashtirish, siyosiylashtirish va tijoratlashtirish jarayonlari diniy qadriyatlarga prognoz qilinadi, ular axloqiy xatti-harakatlar me'yorlariga tushiriladi, umuminsoniy qadriyatlarga tenglashtiriladi va eng yomoni, siyosiy o'yin vositasi yoki quroliga aylanadi. moddiy boyitish. Diniy qadriyatlarni o‘z maqsadlari yo‘lida manipulyatsiya qilish keng tarqalgan hodisaga aylandi, buni biz diniy shiorlardan foydalanadigan ekstremistik tashkilotlar yoki diniy qadriyatlar niqobi ostida tijoriy maqsadlarni ko‘zlayotgan psevdodiniy tashkilotlar misolida ko‘rishimiz mumkin. Alomat va ma’noni, shakl va mazmunni, ko‘rinish va mohiyatni sindiruvchi postmodern o‘yini diniy qadriyatlarni ham o‘z girdobiga tortdi, ular mutlaqo diniy bo‘lmagan mazmun uchun qulay shaklga aylandi. Shu sababli, diniy qadriyatlarni soxta diniy surrogatdan ajratishga imkon beradigan adekvat ta'rif bugungi kunda alohida dolzarb va ahamiyatlidir. Shunga ko'ra, ushbu tadqiqotning maqsadi diniy qadriyatlarning mohiyati va mazmunini aniqlashdan iborat bo'lib, ularsiz ular bilan muloqot qilish masalasini ko'tarib bo'lmaydi. dunyoviy qadriyatlar.

Ushbu maqsadga erishish uchun tegishli tadqiqot yo'lini tanlash muhimdir. Tadqiqotimiz mantig'i quyidagi jihatlarni ochib berishni o'z ichiga oladi. Birinchidan, diniy qadriyatlarni tashkil etuvchi va boshqa qadriyatlardan ajratib turadigan asosiy shakllantiruvchi tamoyilni aniqlash kerak. Bu tamoyil diniy sohadagi qadriyat pozitsiyasining mezoni bo'ladi. Albatta, bu muhim tamoyil tadqiqotimizga ham yo‘nalish beradi. Ikkinchidan, biz ko'rib chiqayotgan qadriyatlar diniydir, shuning uchun ularni dindan ajratib emas, balki din kontekstida o'rganish kerak. Bizning fikrimizcha, diniy qadriyatlar tushunchasining noaniqligi va noaniqligi sababi ularning mohiyati va mazmunini diniy kontekstda emas, balki boshqa har qanday kontekstda: siyosiy, psixologik, ijtimoiy, madaniy jihatdan o'rganish istagida bo'lib tuyuladi. . Uchinchidan, diniy qadriyatlarni shunchaki sanab o'tish emas, balki yanada yaxlit ko'rish, bizningcha, dunyoning diniy manzarasi bilan ta'minlanadi, bu, albatta, qadriyatlarga asoslangan.

Diniy qadriyatlarning muhim xususiyati, birinchi navbatda, ularning ontologiyasidir. Bu P.Sorokin tomonidan o'zining kontseptsiyasida juda yaxshi ochib berilgan, u uchun asosiy diniy qadriyatlar bilan g'oyaviy madaniyatni tavsiflaydi. Uning fikricha, “1) voqelik sezilmaydigan, moddiy bo‘lmagan, o‘zgarmas borliq sifatida tushuniladi; 2) maqsad va ehtiyojlar asosan ma’naviydir; 3) ularni qondirish darajasi maksimal va eng yuqori darajada; 4) ularni qondirish yoki amalga oshirish yo'li ko'pchilik jismoniy ehtiyojlarni ixtiyoriy ravishda minimallashtirishdir..." M.Xaydegger diniy qadriyatlarning ekzistensialligini ham qayd etib, ular ag'darilgandan keyin G'arb madaniyati, borliq haqiqati o'tib bo'lmas holga keldi va metafizika sub'ektivlik falsafasi bilan almashtirildi. Borliq tamoyili, o'zgaruvchan bo'lishdan farqli o'laroq, diniy qadriyatlarning asosidir. Dinda borliq tamoyili transsendental, o'zgarmas, abadiy bo'lgan, barcha mavjudot undan olingan va u tomonidan quvvatlanadigan Xudoning mavjudligida ifodalanadi. Bu, ayniqsa, Vahiyga asoslangan vahiy dinlarida yaqqol namoyon bo'ladi, ularda Xudo O'zini odamlarga ochib beradi va O'zining alomatlari, amrlari va xabarlari bilan yuqoridan pastgacha butun mavjudotga, jumladan, tabiat olamiga, insoniyat jamiyatiga va boshqalarga buyruq beradi. har bir insonning hayoti. Xristianlikda Xudo "bor bo'lsin", Islomda "bo'l!" deydi. va dunyo vujudga keladi.

Boqiy va o'zgarmaslik tamoyili dinga xos bo'lgan so'z va borliq o'rtasidagi chuqur bog'liqlikda namoyon bo'ladi. So'zning borliqning yaratilishidagi asosiy roli ko'rsatilgan oyatlar. Yuhanno Xushxabari quyidagi so'zlar bilan boshlanadi: "Avvalda Kalom bor edi va Kalom Xudo bilan edi va Kalom Xudo edi" (Yuhanno 1:1). Qur’oni karimda: “U osmonlaru yerni haq uchun yaratgan zotdir. O'sha kunda: «Bo'l!» der. - va u amalga oshadi. Uning so‘zi haqdir...” (6, 73). Alloh so'z va Haq ekanligi muqaddas kitoblarda ko'rsatilgan. Shunday qilib, Kalom Xudoga ko'tariladi va borliq haqiqatini keltirib chiqaradi. Binobarin, narsalarning nomlanishi ularning mavjudligi haqiqatini ochib berish yoki bu haqiqatni ko'rsatishdir.

Shu nuqtai nazardan, cherkovning Otasi - Grigoriy Nissaga murojaat qilish qiziq, u o'zining "Xristian" nomi va unvoni nimani anglatishi haqida" nomli qisqa asarida dindor shaxs uchun bo'lish tamoyilining asosiyligini tasdiqlaydi. "Xristian" nomini olish nasroniy bo'lishni anglatadi va nasroniy bo'lish, albatta, "Ilohiy tabiatga taqlid qilishni" o'z ichiga oladi. Xudo insondan ajratilgan va Xudoning tabiati inson bilimi uchun mavjud emas, lekin Masihning ismlari ta'qib qilinishi kerak bo'lgan mukammal mavjudot tasvirini ochib beradi. Avliyo Gregori donolik, haqiqat, yaxshilik, najot, kuch, qat'iyat, tinchlik, poklik va boshqalar kabi Masihning ismlarini keltiradi. Muqaddas otaning mantig'i quyidagicha: agar Masih ham tosh deb atalsa, unda bu ism bizdan yaxshi hayotda qat'iylikni talab qiladi.

Islom dinida ham Alloh taoloning insoniyatga nozil qilgan 99 ismi haqida hukmni uchratamiz: “Allohning eng go‘zal ismlari bor. Bas, ular orqali Unga duo qilinglar va Uning ismlari haqida yolg‘on gapiradiganlarni tark etinglar” (Qur’on, 7, 180). Musulmon uchun “Allohga chin iymon keltirishi, U bilan mustahkam aloqada bo‘lishi, doimo Uni zikr qilishi va Unga tavakkul qilishi...” zarur. Qur'onning bittadan tashqari barcha suralari va musulmonning so'zlari Allohning ismini "zikr qilish" bilan boshlanadi - "Mehribon va rahmli Alloh nomi bilan". Demak, Allohning so'zi bo'lgan Qur'onning alohida pozitsiyasi Muhammad payg'ambarga vahiyda berilgan. Ism va borliq o'rtasidagi eng chuqur bog'liqlik rus mutafakkirlari, nom ulug'lovchi P.A. tomonidan o'z asarlarida o'rganilgan va ochib berilgan. Florenskiy, otasi Sergius Bulgakov, A.F. Losev. Hatto postmodernizm namoyandasi J.Derrida ham umrining oxirida dunyoda Borliq izlarini izlash bilan bog‘liq holda shu mavzuga murojaat qiladi.

Shunday qilib, Xudoning ismlari mavjudlik haqiqatini va shunga mos ravishda diniy qadriyatlarni ko'rsatadi. Xudo haqiqat, yaxshilik, go'zallik, donolik, kuch, sevgi, yorug'lik, hayot, najotdir. Xudoning bir qismi bo'lgan hamma narsa qimmatlidir va unga taqlid qilish kerak.

P.Sorokin diniy qadriyatlar uchun bo'lish tamoyilidan tashqari, ma'naviyatning ustuvorligini ko'rsatadi. Darhaqiqat, ayniqsa vahiy qilingan dinlarda ilohiy borliq hissiy, dunyoviy dunyo bilan birlashmaydi, balki o'ta sezgir, transsendental, ruhiydir. Binobarin, diniy qadriyatlar borliqning ma'lum bir tuzilishini, ya'ni birinchisining boshlanishi, asosi va oxiri bo'lgan hissiy va o'ta sezgir dunyo mavjud bo'lgan dunyoning metafizik rasmini nazarda tutadi. Dinda dunyoning ierarxiyasi quriladi, unda yuqori ruhiy qatlamlar quyi moddiy qatlamlarga bo'ysunadi. Ierarxiya - bu Xudoga yaqinlik darajasi bilan belgilanadigan dunyoning bosqichma-bosqich tuzilishi. Areopagit Dionisiy o'zining "Corpus Areopagiticum" asarida dunyo tuzilishining bu narvon tamoyilini yorqin tasvirlab beradi. Ierarxiyaning maqsadi - "Xudoga mumkin bo'lgan assimilyatsiya va U bilan birlashish". Xudoning yaratilgan olamga muhabbati va olamning Yaratguvchisiga bo'lgan muhabbati, butun borliqning Xudoda birligiga intilishi tartib va ​​uyg'unlik, ierarxiyaning asosidir. Dunyo va Xudoni bog'laydigan va birlashtiradigan sevgi, Dionisiyda, Grigoriy Nissadagi kabi, asosiy ontologik tamoyil va shunga mos ravishda eng yuqori qadriyat sifatida namoyon bo'ladi. Ierarxiya tamoyili insonning jismoniy-ruhiy-ma'naviy mavjudot sifatida tuzilishida singan bo'lib, unda quyi qatlamlarning yuqori ruhiy darajalarga qat'iy bo'ysunishi kuzatilishi kerak. Bundan tashqari, ierarxiya cherkov tashkilotiga ham, samoviy dunyoning o'ziga ham kiradi.

Shunday qilib, Borliq tamoyili diniy qadriyatlarning shakllantiruvchi elementidir, chunki bu erda biz Xudodan (borliqning to'liqligidan) qadriyatlarga kelamiz, aksincha emas. Binobarin, ilohiy azaliy, o‘zgarmas va buzilmas mavjudotdan kelib chiqqan diniy qadriyatlar mutlaq, abadiy va buzilmasdir. Qadriyatlar o'zining ontologik asosini yo'qotadigan "mahalliy qadriyatlar" sharoitida mavjudlik emas, balki mavjudlik ustiga qo'yilgan qadriyatlar ma'lum mezonlar: manfaatlar va ehtiyojlar bilan baholana boshlaydi. mavzu, milliy manfaatlar, butun insoniyat manfaatlari va boshqa manfaatlar. Albatta, bu manfaatlarning barchasi doimiy ravishda o'zgarib turadi, shuning uchun "mahalliy qadriyatlar" abadiy va o'zgarmas deb belgilanishi mumkin emas.

Diniy qadriyatlarni to'g'ri tushunish uchun dinning o'ziga murojaat qilish kerak, chunki boshqa barcha kontekstlar ular uchun tashqidir. Afsuski, zamonaviy gumanitar fanlarda diniy qadriyatlarga eklektik yondashuv keng tarqalgan bo'lib, unga ko'ra ularni o'zboshimchalik bilan tanlash va keyinchalik siyosiy yoki boshqa maqsadlarga moslashish amalga oshiriladi. Eklektizm yo'li juda xavfli yo'ldir, chunki u, masalan, "siyosiy islom" kabi shakllanishlarga olib keladi. Biz din va diniy qadriyatlarni zamonaviy inson va jamiyat ehtiyojlariga moslashtirishga tobora ko'proq intilamiz, aslida bu qadriyatlar abadiy, bizning ehtiyojlarimiz esa o'zgaruvchan va o'tkinchi ekanligini unutamiz. Shunga ko'ra, inson ehtiyojlari diniy qadriyatlar kabi mutlaq mos yozuvlarga ega bo'lishi kerak, aksincha emas.

Bundan kelib chiqqan holda, diniy qadriyatlar, avvalo, ularning “ichki hududi” (M.Baxtin), ya’ni dinda, diniy an’analarning o‘zgarmas o‘zagi, qadriyatlari va o‘zaro bog‘lanish joylarini aniqlash uchun hisobga olinishi kerak. Hatto dunyoviy qadriyatlar bilan ham muloqot qilish mumkin.

Din insonning dunyoning Yaratuvchisi va tayanchi bo'lgan Xudo bilan munosabati sifatida namoyon bo'ladi. Avvalo shuni ta'kidlaymizki, diniy munosabat inson uchun "ruhning asl intilishini, tushunib bo'lmaydigan narsani anglash istagini, ifodalab bo'lmaydigan narsani, cheksizlikka chanqoqlikni, sevgini ifodalash" ma'nosida muhim ahamiyatga ega. Xudo." Shu nuqtai nazardan, din insonga chuqur xos bo'lgan hodisa sifatida namoyon bo'ladi va shuning uchun inson mavjud ekan, din mavjud bo'ladi. Bundan kelib chiqqan holda, pozitivistlarning, xususan, O.Kontning dinni insoniyat taraqqiyotining ma’lum bir teologik bosqichi sifatida belgilashga urinishlari, uning o‘rnini pozitivistik bosqich egallaganligi asossiz ko‘rinadi. Dinni infantilizmning ko‘rinishi, bosqichi deb hisoblagan S.Freydning nuqtai nazari ham bugungi kunda ishonchsizdir. bola rivojlanishi kelajakda engib o'tadigan insoniyat. Bizning pozitsiyamiz K.G.ning nuqtai nazariga yaqin. Yung, ular uchun din inson psixikasining arxetipik ongsiz qatlamida, ya'ni insonga chuqur xosdir.

Agar biz bog'lash, bog'lash degan ma'noni anglatuvchi "religare" so'zidan chiqsak, diniy munosabat aniqroq bo'ladi. Shu nuqtai nazardan, V. Solovyov dinni shunday tushunadi: “Din - bu hamma narsaning so'zsiz boshlanishi va diqqat markazida bo'lgan inson va dunyo o'rtasidagi bog'liqlikdir. Har qanday dinning ma'nosi va maqsadi Xudo bilan birlikka intilishdir.

Insonning Xudo bilan diniy birligi insondan erkin izlanishni talab qiladi, bu esa intilish va o'z e'tiqodi ob'ektiga qaytishni nazarda tutadi. Dinda insonning butun ruhiy-ruhiy-jismoniy borlig'i Xudoga qaratiladi. Bu e'tiqod fenomenida ifodalanadi. E'tiqod - bu cheksiz, cheksiz, so'zsiz, o'ta qiziqish holatidir. Shunga ko‘ra, dinning asosi diniy tajriba bo‘lib, unda inson Xudoni borligi (M. Buber), ruhiy dalil sifatida (I.A.Ilyin) his qiladi. Shu ma'noda, P.A.ning ta'rifi juda to'g'ri. Florenskiy: "Din - bu bizning Xudodagi hayotimiz va bizdagi Xudo".

Yashash diniy tajriba shaxsiydir, unda inson Xudo oldida yolg'iz turadi va o'z qarorlari va harakatlari, umuman e'tiqodi uchun shaxsiy javobgarlikni o'z zimmasiga oladi. S.Kyerkegor ta'kidlaganidek, diniy nuqtai nazardan inson o'zining ijtimoiy o'lchovlarida emas, balki o'ziga xos va takrorlanmas borliq, shaxs sifatida muhim ahamiyatga ega. Diniy tajribaning navbatdagi muhim xususiyati unda butun insoniyatning ishtirok etishidir. I.A. Diniy tajribani o'rganish bilan shug'ullangan Ilyin ta'kidlaydi: "Ammo ilohiy ob'ektni ko'rish va idrok etishning o'zi etarli emas: uni qalbning eng chuqur chuqurligi bilan qabul qilish, bu qabul qilishda ong, iroda kuchini jalb qilish kerak. va mulohaza yuriting va bu tajribaga shaxsiy hayotda taqdirli kuch va ahamiyat bering. Diniy tajriba inson rivojlanishining ontologiyasidir, chunki u undan "ma'naviy o'zini o'zi qurish" ni talab qiladi. Din insonni butunlay o'zgartiradi, bundan tashqari, yangilangan shaxs - "insonda yangi ruhiy shaxs" tug'ilishi uchun eski odam o'ladi. Bu shaxsning asosiy ajralib turuvchi xususiyati “ruhning uzviy yaxlitligi” bo‘lib, u iymon va aql, qalb va aql, aql va tafakkur, qalb va iroda, iroda va vijdon, e’tiqod va amalning ichki bo‘shliq va tafovutlarini yengib chiqadi. ko'plab boshqalar. Diniy tajriba insonning ichki dunyosidagi tartibsizlikni tartibga soladi va insonning ierarxiyasini quradi. Bu ierarxiyaning boshida barcha boshqa darajalar bo'ysunadigan inson ruhi turadi. Dindor shaxs - insonning barcha tarkibiy qismlarining "ichki birligi va birligiga" erishgan butun shaxs.

Agar biz diniy tajribada transpersonal kechinmalarning ko'plab psixologik tadqiqotlarini umumlashtirsak, shuni aytishimiz mumkinki, bu erda insonning chuqur qatlamlari dolzarb bo'lib, uni cheklangan o'zini o'zi anglashdan tashqari, hamma narsani qamrab oluvchi mavjudotga olib boradi. K. G. Jung bu qatlamlarni "arxetipik" tushunchasi bilan belgilaydi va S.L. Frank - "Biz" qatlami. Inson o'zining instinktiv ongsiz tabiatini o'zlashtiradi, u asta-sekin ruh bilan singib ketadi va unga bo'ysunadi. Ma'naviy markaz hal qiluvchi va yo'naltiruvchi bo'ladi. Shuning uchun, "din insonning Xudo bilan qayta birlashishi, Xudo tomon inson taraqqiyoti sohasi sifatida, ma'naviy rivojlanishning haqiqiy sohasidir".

Ma'naviy kuch, ma'naviy faollik va ma'naviy mas'uliyat xarakterga aylanadi inson mavjudligi. Din Haqiqatga da'vo qilish bilan birga katta mas'uliyatdir. I.A. Ilyin shunday yozadi: «Bu da'vo majbur qiladi; u boshqa har qanday da'volardan ham ko'proq majbur qiladi." Bu o'z oldidagi mas'uliyatdir, chunki diniy e'tiqod insonning butun hayotini va oxir-oqibat uning najoti yoki yo'q qilinishini belgilaydi. Bu Xudo oldida mas'uliyatdir: "Mo'min qalbi bilan ishongan narsasi, labi bilan tan olgani va qilgan amali uchun Alloh oldida javob beradi". Diniy e'tiqod insonni boshqa barcha odamlar oldida o'z e'tiqodining haqiqiyligi va samimiyligi, e'tiqodining mazmunli puxtaligi, e'tiqodi amallari uchun javobgar qiladi. Demak, diniy munosabat mas’uliyatli, farz amaldir.

Albatta, yuqorida ko'rsatilgandek, diniy tajriba insonning Xudo bilan munosabati sifatida dinning asosini ifodalaydi. Biroq, chuqur va amalda ifodalab bo'lmaydigan diniy tajriba cherkov tomonidan ma'qullangan dogmalarga asoslanishi kerak, aks holda u ishonchlilik va ob'ektivlikdan mahrum bo'ladi, "haqiqiy va yolg'on, haqiqiy va xayolning aralashmasi, "tasavvuf" bo'ladi. so'zning yomon ma'nosida." Zamonaviy dunyoviy ong uchun dogmalar mavhum narsa, dinlar o'rtasidagi dogmatik tafovutlar esa ahamiyatsiz va osonlik bilan engib o'tiladigan narsa sifatida namoyon bo'ladi. Aslida, dinning o'zi uchun dogmalar oshkor qilingan haqiqatni ifodalash va himoya qilishdir. Bu aqidalar e'tiqodning o'zagini himoya qiladi, e'tiqod doirasini, dinning ichki hududini belgilaydi. Dogmatik bayonotlar, qoida tariqasida, turli xil bid'atlarga qarshi murakkab, ba'zan dramatik kurashda kristallangan va "Cherkov tomonidan haqiqatning umumiy asosli ta'rifini" ifodalaydi. Dogmalar ma'lum dinda insonning Xudo bilan birligining haqiqiy yo'li va usullarini ko'rsatadi. Bundan kelib chiqqan holda, dogmatik yon berish, undan ham ko‘proq dinga nisbatan dogmalardan voz kechish iymonga xiyonat, Haqga xiyonat bo‘lib, dinni ichdan vayron qiladi.

Shaxsiy diniy tajribadan farqli o'laroq, dogmatik ta'riflar cherkov tomonidan saqlanib qolgan umumiy e'tiqod sohasidir. Faqat bitta cherkov Haqiqatning to'liqligini saqlab qolishi mumkin; va bu haqiqatni oshkor et."

V.N. Losskiy o'z asarlarida diniy tajriba va dogmatik ilohiyot tomonidan ishlab chiqilgan va saqlanib qolgan dogmalar o'rtasidagi chuqur bog'liqlikni ta'kidladi. U shunday deb yozadi: "Biroq, ma'naviy hayot va dogma, tasavvuf va ilohiyot cherkov hayotida chambarchas bog'liqdir". Agar bu aloqa zaiflashsa yoki uzilsa, dinning asoslari buziladi.

Biroq, yahudiylik va islom kabi nozil dinlarda nasroniylikdagidek dogma va cherkov tashkiloti mavjud emas, deb e'tiroz bildirish mumkin. Darhaqiqat, Iudaizm va Islomda cherkovning institutsional tuzilmalari, xususan, Ekumenik yoki mahalliy Kengashlar tomonidan tasdiqlangan e'tiqod printsipi sifatida hech qanday dogma yo'q. Bundan tashqari, yahudiy jamiyatiga a'zolik dogmatik tamoyillarni qabul qilishga bog'liq emas, balki tug'ilish bilan. Ko'pincha g'arb olimlarining Ibrohimiy dinlarni solishtiradigan asarlarida iudaizm va islom xristianlikdagi kabi pravoslavlik emas, balki ortopraksiya, ya'ni xatti-harakatlar va marosimlarga to'g'ri rioya qilish hukmronlik qiladigan dinlar sifatida taqdim etiladi. G‘arb tadqiqotchisi B.Luis yozadi: “Islomning haqiqatini pravoslavlik emas, balki ortopraksiya belgilaydi. Muhimi, musulmonning nimaga ishonishi emas, nima qilishidir”. Iudaizmda insonning xulq-atvori va Xudoning amrlarini bajarish ham ustuvor ahamiyatga ega.

Yuqorida aytilganlarning barchasiga qaramasdan, iudaizm va islomda din sohasidagi eng obro'li kishilar tomonidan ishlab chiqilgan e'tiqod tamoyillarini ifodalovchi teologik ta'riflar mavjud. O'rta asr yahudiy mutafakkiri Maymonid imonning o'n uchta tamoyilini shakllantirdi, boshqa o'rta asr ravvinlari Yozef Albo ularni uchtaga qisqartirdi: Xudoga, Tavrotning ilohiyligiga, mukofot va jazolarga ishonish. Islomda iymon asosini tashkil etuvchi bunday ta’riflar tavhid (tavhid) va islomning besh ustunidir. Bundan tashqari, yahudiylikda ilohiyot masalalari bilan shug‘ullanuvchi ravvinlar an’anasi, islomda esa kalom va islom falsafasi mavjud. 8-asr oʻrtalaridan boshlab islomning turli mafkuraviy oqimlari - sunniylar, shialar, xorijiylar, moʻtaziliylar, murjiiylar oʻrtasida taʼlimot masalalari muhokama qilindi. Birinchidan, bu kuch masalasi, keyin to'g'ridan-to'g'ri e'tiqod muammolari, keyin taqdirni belgilash muammosi va Xudoning mohiyati va uning sifatlari ustidagi ixtiloflar. Bu bahslarning batafsil tasviri oʻz asarlarida qozoq islom madaniyati va falsafasi tadqiqotchilari G.G. Solovyova, G.K. Qurmangalieva, N.L. Seytaxmetova, M.S. Burabaev va boshqalar. Ular Forobiy misolidan foydalanib, o‘rta asrlar islom falsafasi “islom monoteistik dindorligini ifoda etishini...” va Qur’onning Allohning birligi va yagonaligi haqidagi qoidalarini oqilona asoslab berishini ko‘rsatdi. Shunday qilib, yahudiylik va islom dini ham uning asosiy asoslarini ifodalovchi va himoya qiluvchi imon ustunlarini o'z ichiga oladi.

Shunday qilib, din insonning Xudo bilan munosabati va U bilan birlashish istagi sifatida diniy tajriba va diniy jamoa tomonidan saqlanib qolgan dogmatik ta'riflar o'rtasidagi chuqur bog'liqlikni nazarda tutadi. Diniy tajriba, dogma bilan birlikda, insonning Xudo bilan muloqotida muhim rol diniy kultga tegishli, shu jumladan ibodat, marosimlar, ro'zalar, diniy bayramlar, marosimlar va ibodatlar. Diniy kult mohiyatan ramziy ma'noga ega, ya'ni u ilohiy haqiqatga ishora qiluvchi ichki ruhiy inoyat bilan tashqi ko'rinadigan ramzning kombinatsiyasini o'z ichiga oladi. Ushbu ramziylik tufayli diniy harakatlar samoviy va erdagi olamlarni birlashtiradi, ular orqali diniy jamoa Xudoga aralashadi. Mubolag'asiz aytishimiz mumkinki, diniy kultda osmon va yerning uchrashuvi mavjud. Shuning uchun, diniy kult haqida, diniy marosimlar haqida tashqi va e'tiqod uchun ahamiyatsiz narsa sifatida gapirish mumkin emas, chunki u orqali ko'rinmas dunyo er yuzidagi haqiqatga ishonuvchilar uchun mavjud bo'ladi. Shunga ko'ra, Ibrohimiy dinlar uchun diniy kult fundamental ahamiyatga ega. Masalan, Diokleyalik pravoslav ilohiyotshunosi Bishop Kallistos (Ware) ta'kidlaganidek: "Dinga pravoslav yondashuvi mohiyatan liturgik yondashuvdir: u diniy ta'limotni ibodat kontekstiga kiritishni nazarda tutadi". Islomda besh vaqt namoz, namoz iymon ustunlaridan biridir, Muhammad Ali Hoshimiy yozganidek, “namoz dinning tayanchidir va bu tayanchni mustahkamlagan dinning oʻzini mustahkamlaydi, uni tark etgan kishi esa buzib tashlaydi. bu din."

Shunday qilib, diniy tajriba, dogma va diniy kult e'tiqodning "ichki hududi" ni, uning asosiy asoslarini anglatadi, ularni rad etish e'tiqodni rad etish bilan tengdir. Shuni ta’kidlash kerakki, insonning ma’naviy kamoloti, axloqiy qadriyatlari, biz dinda topadigan va bugungi kunda dunyoviy jamiyat yuz o‘girgan axloqiy jihati dinning ana shu o‘zagining ma’naviy mevalaridir. Qozoq tadqiqotchisi A.G. ta’kidlaganidek. Kosichenko "ma'naviy rivojlanish e'tirofga e'tiqodning mohiyati kontekstida joylashtiriladi ...".

Zamonaviy dunyoviy gumanitar fanlar, hatto dinshunoslik ham dindan kelib chiqqan ma’naviy-axloqiy qadriyatlarni o‘rganishda dinning o‘ziga emas, balki madaniy-tarixiy, ijtimoiy-madaniy, ijtimoiy-siyosiy, etnik jihatlarga e’tibor beradi. Ushbu uslubiy yondashuv buzilgan rasmga olib keladi, unga ko'ra individual g'oyalar va qadriyatlar diniy kontekstdan olib tashlanishi va boshqa sohaga, boshqa kontekstlarga o'tkazilishi mumkin. Masalan, sovet fanida oʻrta asr islom falsafasi islom taʼlimotidan tashqarida oʻrganilib, asosiy eʼtibor diniy boʻlmagan omillarga qaratildi. Hozirgi bosqichda olimlar teologlar va diniy faylasuflar pozitsiyasiga murojaat qilishlari kerak, bu V.N. tomonidan juda yaxshi ifodalangan. Losskiy: “Agar uning asosida yotgan dogmatik ta’limotni hisobga olmasak, biz hech qachon hayotning ma’naviy tomonini tushuna olmasdik. Eng muhim sabab – dogmatik tafovut haqida gapirganda, G‘arb va Sharqdagi ma’naviy hayotdagi tafovutni etnik yoki madaniy sabablar bilan tushuntirishga urinmaslik, narsalarni qanday bo‘lsa shunday qabul qilish kerak”. Biz diniy hodisalarni o‘rganishda dinning o‘zini, uning asosiy asoslarini hisobga oladigan, dinni diniy bo‘lmagan omillarga tayanib tushuntirmaydigan uslubiy yondashuv zarurligini ta’kidlash maqsadida batafsil iqtibos keltirdik. hisobga olinadi, lekin ustuvorlik berilmaydi. Din barcha jihatlari: diniy tajriba, dogma, kult, diniy etika va aksiologiyaning birligida yaxlit hodisa sifatida qaralmaguncha dunyoviy qadriyatlar va diniy qadriyatlar o'rtasida konstruktiv muloqot bo'lishi mumkin emas.

Shunday qilib, diniy qadriyatlar dindan kelib chiqqan va ularni dunyoviy axloqqa qisqartirish mumkin emas, chunki insonning Xudo bilan munosabatlaridan tashqarida, axloq yaxshilik va yomonlikning mutlaq mezonini, ya'ni Xudoni yo'qotadi va har doim nisbiylashuv xavfi ostida qoladi. Biz ta'kidlaganimizdek, boshqa barcha mezonlar nisbiydir, chunki ular abadiy, o'zgarmas Borliqga ko'tarilmaydi, balki doimo o'zgarib turadigan borliqning shakllanishiga tushadi.

Dinni insonning Xudo bilan birlashish istagi sifatida tushunishidan kelib chiqadigan asosiy diniy qadriyat sevgidir. Yaratilgan dunyoning Allohga, Allohning esa dunyoga muhabbati boshqa barcha diniy qadriyatlarning manbaidir. Yaqinga muhabbat, ezgulik, haqiqat, donolik, rahm-shafqat, mehr-oqibat, saxovat, adolat va boshqalar ana shu oliy qadriyatdan kelib chiqadi. Vahiy dinlarida ishq butun borliqning birligiga olib boruvchi ontologik tamoyil vazifasini bajaradi, sevgi ham asosiy gnoseologik tamoyildir, chunki Xudo faqat Uni sevgan nigohga namoyon bo'ladi, muhabbat ham buyuk axloqiy tamoyil sifatida namoyon bo'ladi. Iudaizmda asosiy tushunchalardan biri agava - Xudoning insonga bo'lgan sevgisi. Bu sevgi uch ma'noda tushuniladi. Yaratguvchining O'z ijodiga bo'lgan ontologik sevgisi sifatida Chesed. Raxamim Otaning farzandlariga bo'lgan axloqiy sevgisi sifatida. Tsedek Xudoning sevgisini qozonish va munosib sevgini topish istagi sifatida. Xristianlikda agape kabi sevgi Xudoning o'ziga xosdir. Mana Havoriy Yuhannoning mashhur so'zlari: “Azizim! Bir-birimizni sevaylik, chunki sevgi Xudodandir va sevgan har bir kishi Xudodan tug'iladi va Xudoni biladi. Kim sevmasa, Xudoni tanimaydi, chunki Xudo sevgidir” (1 Yuhanno 4:7,8). Islomda esa so‘fiylik doirasida ko‘rsatilgan uch jihatdagi ishq asosiy tushuncha bo‘lib, so‘fiylarning o‘zlari esa so‘fiy shoir Navoiyning yorqin ta’biri bilan aytganda: “Ularni Allohning oshiqlari va uning mahbubi, deyish mumkin. ular Rabbiyni xohlaydilar va U xohlaydilar.

Xudoga o'xshab qolishga intilib, inson sevgini butun hayotining, shu jumladan ijtimoiy jihatdan ham, butun hayotining tashkiliy tamoyiliga aylantiradi. Cherkov otasi Jon Chrysostom shunday yozadi: "Agar biz hammani, hatto dushmanlarimizni ham sevsak, biz Xudoga o'xshay olamiz ... Agar biz Masihni sevsak, biz Uni xafa qiladigan hech narsa qilmaymiz, balki sevgimizni amallar bilan isbotlaymiz". Bu jihatni M.Veber o'zining din sotsiologiyasida najot bilan bog'liq diniy axloqning o'zaro bog'liqligini ko'rsatganida sezgan. inson ruhi va insonning ijtimoiy amaliyoti. U shunday xulosaga keladi: "Dinning oqilona elementlari, uning "ta'limoti" - hind karma ta'limoti, kalvinistlarning taqdirga ishonishi, lyuteranlarning e'tiqod bilan oqlanishi, katoliklarning muqaddas marosimlar ta'limoti - ichki naqshga ega va undan kelib chiqadi. Xudo haqidagi g'oyalarning tabiati va "dunyoning surati" Najotning oqilona diniy pragmatikasi ma'lum sharoitlarda amaliy hayotiy xulq-atvorni shakllantirishda keng qamrovli oqibatlarga olib keladi. Biz bu uzun iqtibosni keltirdik, chunki unda din va diniy qadriyatlarning ijtimoiy dunyo, dunyoviy qadriyatlar bilan aloqa qilish sohasi ko'rsatilgan. Bu ijtimoiy axloq sohasi bo'lib, uning shakllanishiga diniy qadriyatlar ta'sir qilishi mumkin. Din uchun ijtimoiy-axloqiy kontekstlar tashqi chegarani ifodalaydi, "ichki hudud" bilan solishtirganda periferikdir. Biroq, dunyoda diniy qadriyatlarga muvofiq hayot insonning ruhini qutqarish va, demak, din uchun muhim ahamiyatga ega. Shunga ko'ra, dinlarning iqtisodiy axloqi, uning jamiyatdagi o'rni, davlat bilan munosabatlari haqida gapirish mumkin.

Ichida birlashgan va yaxlit shaxs bo'lgan dindor diniy qadriyatlarni hayotining barcha sohalarida amalga oshirishga chaqiriladi. Ular inson ongining tabiiy munosabatining bir qismi bo'lib, uning barcha harakatlarini oldindan belgilab beradi. Din Xudo va dunyoni ajratishni kuchaytirishga qaratilgan emas, aksincha, ularni, agar iloji bo'lsa, hamma narsani Xudoga asos qilib, birlikka olib keladi. Diniy hodisalarning o'zi ikki tomonlama, ramziy xususiyatga ega, ya'ni ular ichki jihatdan transsendental olamga qaratilgan, tashqi tomondan esa, ular o'z qiyofasida yer dunyosiga immanent bo'lib, uning hayotida ishtirok etadilar. Albatta, diniy qadriyatlar insonning Xudoga bo'lgan munosabatiga asoslanadi, ammo diniy munosabatlar orqali ular jamiyatda yashovchi muayyan shaxsga qaratilgan. Bizning fikrimizcha, taqdim etilgan din va diniy qadriyatlarni tushunish ularning dunyoviy jamiyat va dunyoviy qadriyatlar bilan muloqoti va o'zaro munosabatini ta'minlaydi.

Bundan tashqari, din muayyan madaniy-tarixiy dunyoda va madaniy an'ana tashuvchisi bo'lgan shaxsga nisbatan o'z missiyasini bajaradi. Garchi dinni madaniyatning biron bir shakliga aylantirib bo'lmasa ham, u ko'pincha "juda ko'p va turli madaniyatlarning xamirturushi" yoki hatto tsivilizatsiya vazifasini bajaradi. Diniy qadriyatlar tsivilizatsiya paydo bo'lgan taqdirda bir xalq yoki bir qator xalqlarning milliy madaniyati to'qimalariga organik tarzda to'qiladi. Din madaniyatni shakllantiruvchi omilga, milliy an'analar saqlovchisiga, milliy madaniyatning ruhiga aylanadi. Dinshunoslik klassikasi M. Myuller «til, din va millat o'rtasida chambarchas bog'liqlik» bor deb hisoblagan. Tarixda biz milliy va diniy qadriyatlarning o'zaro aloqadorligini, o'zaro ta'sirini, o'zaro ta'sirini kuzatamiz. Din madaniyatga ta'sir qiladi, ammo madaniyat dinga ham ta'sir qiladi, garchi biz belgilagan dinning "ichki hududi" o'zgarishsiz qolmoqda. Natijada din o'ziga xos xususiyatlarga ega bo'ladi. Masalan, Qozog‘istondagi islom dini o‘zi paydo bo‘lgan Arabiston yarim orolidagi islomdan yoki rus pravoslavligi yunon pravoslavligidan farq qiladi.

Shunday qilib, diniy qadriyatlarni dinning o'zi kontekstida insonning Xudo bilan munosabati sifatida o'rganib chiqib, biz bu borada hal qiluvchi omil Xudo bilan birlikka intilishdir, degan xulosaga keldik, bu ontologik sevgi bilan ifodalanadi. gnoseologik va axloqiy tuyg'u. Sevgi eng oliy qadriyat sifatida dinda namoyon bo'ladi. Din, diniy qadriyatlar va dunyoviy qadriyatlarning o'zaro ta'sir qilish imkoniyati nuqtai nazaridan, dinda yaxlit hodisa sifatida biz "ichki hudud" ni, o'zgartirib bo'lmaydigan e'tiqodning asosiy asoslarini aniqladik. Bu, birinchi navbatda, tirik munosabatlar sifatida diniy tajribani o'z ichiga oladi - insonning Xudo bilan uchrashuvi, inson va Xudo o'rtasidagi muloqot maydoni. Ikkinchidan, e'tiqod asoslarini ifodalovchi va himoya qiluvchi dogmatik ta'riflar. Uchinchidan, diniy kult, bu orqali diniy jamoa Xudo bilan munosabatlarini o'rnatadi. Bu munosabatlar ramziy ma'noda topinish, sajda qilish va liturgiya ob'ektlari orqali vositachilik qiladi. Kult tomoni har bir din uchun zarurdir, chunki "din mo'minga "muqaddas" haqida o'ylash imkonini berishi kerak - bu diniy harakatlar orqali erishiladi." Ushbu o'zgarmas yadroga qo'shimcha ravishda, dinning tashqi chegaralari bor, bu erda dunyoviy qadriyatlar bilan muloqot qilish va o'zaro ta'sir qilish mumkin. Bu ijtimoiy jihat dinning mavjudligi, masalan, ijtimoiy axloq. Bundan tashqari, dinning madaniy va tarixiy jihati, uning doirasida ma'lum bir xalqning madaniyati bilan o'zaro aloqalar amalga oshiriladi.

Dunyoning diniy manzarasi, eng avvalo, dunyoning boshlanishi, uning tabiati va ekzistensial holatini tushunishni nazarda tutadi. Ibrohim an'anasidagi dinlar dunyoni Xudo tomonidan "yo'qdan" (ex nihilo) yaratish, ya'ni kreatsionizmni tasdiqlaydi. Shuni ta'kidlash kerakki, ko'rib chiqilayotgan dinlarda dunyoni Xudo tomonidan yo'qdan yaratish faqat bayonotlardan biri emas, balki e'tiqod aqidasi bo'lib, uni ochib bermasdan turib dinning mohiyatini tushunish mumkin emas. Evolyutsiyaning tabiiy ilmiy kashfiyotlari va Katta portlash dunyoning Xudo tomonidan yaratilishini rad etadi, degan gaplarning barchasi bema'nidir, chunki din fenomenologik tekislikda yaratilish haqida gapiradi. Bu shuni anglatadiki, uning maqsadi Olamning rivojlanish qonuniyatlarini ochib berish emas, balki butun mavjud olamning va ayniqsa, inson hayotining ma'nosi va ma'nosini ko'rsatishdir. Din uchun nafaqat dunyoning mavjudligi haqiqati, balki uning mazmunli mavjud bo'lish ehtimoli ham muhimdir.

Keling, dunyoning yaratilishini batafsil ko'rib chiqaylik. Dunyoning boshida Xudo bor edi, Xudodan tashqari hech narsa mavjud emas edi, Xudo hamma narsani - vaqtni, makonni, materiyani, butun dunyoni, insonni yaratdi. Qolaversa, yaratilish ilohiy irodaning harakatidir, ilohiy mohiyatning quyilishi emas. Rus diniy faylasufi V.N. Losskiy: “Yaratilish erkin harakat, Xudoning in'omidir. Ilohiy borliq uchun u hech qanday "ichki zarurat" bilan belgilanmaydi. Xudoning erkinligi butun mavjudotni hayotga olib keldi, unga tartib, maqsadlilik va sevgi kabi fazilatlarni berdi. Shunday qilib, dunyo yaratilgan, Xudoga bog'liq deb ta'riflanadi, dunyo o'z poydevoriga ega emas, yaratilgan dunyo uchun konstitutsiyaviy munosabat Xudoga bo'lgan munosabat bo'lib, u holda u hech narsaga (nihilo) tushiriladi. Yaratilish dogmasining ma’nosini zamonamizning yetakchi ilohiyotshunoslaridan biri Xans Kung juda to‘g‘ri ifodalagan: “Yo‘qdan yaratilish” falsafiy va teologik ifoda bo‘lib, dunyo va inson, shuningdek, makon va vaqt, ularning mavjudligi faqat Xudoga qarzdor va boshqa sabablarga ko'ra emas... Muqaddas Kitobda dunyo barcha mavjudotning yaratuvchisi va qo'llab-quvvatlovchisi sifatida Xudoga tubdan bog'liq ekanligiga ishonch bildirilgan va har doim shunday bo'lib qoladi. Qur'onda bu g'oya nafaqat dunyoni Alloh (halq) yaratganligi, balki Allohning mavjud olam ustidan qudrati (amr, malakut) bilan ifodalangan: “Osmonlardagi narsalar Unikidir. Yerdagi va ularning orasidagi va yer ostidagi narsalar" (Qur'on, 20:6). Tadqiqotchi M.B. Piotrovskiy ta'kidlaydi: "Bu kuch yaratilish paytida boshlangan narsani davom ettiradi, u doimo yulduzlarning harakatini, suv oqimini, mevalar, hayvonlar va odamlarning tug'ilishini qo'llab-quvvatlaydi." Din insonni yaratishdan boshlab, ma'no va hayot makoniga joylashtiradi va uning mavjudligi uchun mazmunli asos yaratadi. Shuning uchun siz tabiiy ilmiy kashfiyotlar va Muqaddas kitoblar (Injil, Qur'on) o'rtasidagi o'xshashliklarga e'tibor qaratmasligingiz yoki ulardan ilmiy jihatdan isbotlangan haqiqatlarni qidirmasligingiz kerak. Bu erda biz yana Hans Kungning so'zlaridan iqtibos keltiramiz: "Muqaddas Kitobning talqini ilmiy jihatdan isbotlangan narsani emas, balki imon va hayot uchun zarur bo'lgan narsani topishi kerak". Fizik Verner Heisenberg dinning ramziy tili "bu qandaydir tarzda butun dunyoning o'zaro bog'liqligi haqida gapirishga imkon beradigan, hodisalar ortida aniqlangan tildir, ularsiz biz hech qanday axloq va axloqni rivojlantira olmaymiz" deb hisobladi. 23, 149-b] bo'yicha. Dunyoning Xudo tomonidan yaratilishi mavjud bo'lgan hamma narsaning qadriyatlari va mavjud bo'lgan hamma narsaning ma'nosini tasdiqlaydi.

Shu nuqtai nazardan, Sharqiy cherkov otalari Avliyo Yuhanno ilohiyotshunosining so'zlarini izohlaydilar: "Avvalida Kalom bor edi" (Yuhanno 1:1). Boshida Kalom bor edi - Logos va Kalom Otaning, ya'ni Xudoning O'g'lining namoyon bo'lishi, vahiysi - Muqaddas Uch Birlikning gipostazisidir. Darhaqiqat, Xudoning Kalomi-Logos-O'g'li barcha mavjudotga ma'no beradi. Bu xristian pravoslav ilohiyotida o'z ifodasini topadi, bu erda har bir mavjudotning o'z logotiplari - "asosiy ma'no" va Logos - "ma'nolarning ma'nosi" bor degan e'tiqod ustunlik qiladi. Cherkovning Sharqiy otalari Aflotunning "g'oyalari" dan foydalanganlar, lekin uning kontseptsiyasiga xos bo'lgan dualizmni, shuningdek, G'arbiy xristian ilohiyotining Avgustindan kelib chiqqan pozitsiyasini yengib, g'oyalar Xudoning fikrlari bo'lib, unda mavjud bo'lgan Xudoning fikrlari. Xudoning mavjudligi barcha yaratilgan narsalarning mohiyati va sababining ta'riflari sifatida. Yunon cherkovining ota-bobolari Uning mohiyati g'oyalardan ustun ekanligiga ishonishgan, hamma narsaning g'oyalari Ilohiy mohiyatning o'zida emas, balki Uning irodasida joylashgan. Shunday qilib, pravoslav ilohiyoti yaratilgan dunyoning yangiligi va o'ziga xosligini tasdiqlaydi, bu shunchaki Xudoning yomon nusxasi emas. Bu erda g'oyalar Xudoning jonli so'zi, Uning ijodiy irodasining ifodasidir, ular yaratilgan mavjudotning ilohiy energiyalarda ishtirok etish usulini bildiradi. Biror narsaning logotiplari uning mavjudligi normasi va uni o'zgartirish yo'lidir. Aytilganlarning barchasida biz dinlarda borliqning mazmuni va qadr-qimmatini doimo ta’kidlab borishimiz muhim. Shunga ko'ra, dinni tavsiflovchi keyingi eng muhim tushuncha teleologiya, ya'ni maqsad va ma'noga yo'naltirilganlikdir.

Yaratilish bosqichlari - Oltinchi kun - uning maqsadi va ma'nosini ko'rsatadi. To'g'ri ta'kidlaganidek, V.N. Losskiy: "Bu olti kun bizning hafta kunlarining ramzlari - xronologik emas, balki ierarxik. Birinchi kunda bir vaqtning o'zida yaratilgan elementlarni bir-biridan ajratib, ular o'zlarining potentsial tugallanishi sifatida markazida inson turgan mavjudotning konsentrik doiralarini belgilaydilar. Xuddi shu fikrni ilohiyot masalalari bo'yicha zamonaviy tadqiqotchi A. Nesteruk ham "Xudoning najot rejasida belgilab qo'ygan yaratilish ma'nosini aniqlash imkoniyati" haqida gapiradi. Ya'ni, Logosning Masihda mujassamlanishi va Masihning tirilishi orqali insonning najot tarixi dastlab Ilohiy rejaning elementi bo'lgan. Shunday qilib, dunyoning yaratilishi insonning yaratilishi va Xudo O'g'lining mujassamlanishi hodisasi bilan chuqur bog'liqdir. Bundan tashqari, dunyo yaratilishining boshidan boshlab, sodir bo'layotgan hamma narsaning esxatologik nuqtai nazari - oxirigacha bo'lgan yo'nalish aniq ko'rinadi. Yaratilish allaqachon esxatologik harakatdir, keyin Xudoning O'g'lining (Kalom) mujassamlanishi butun tarixiy jarayonning Xudo Shohligini o'rnatish tomon harakat vektorini beradi, bu xristian dinida Xudo bilan birlikni jalb qilish orqali Xudo bilan birlikka erishishni anglatadi. ilohiylashtirish jarayonida butun ijod. Shuningdek, biz Qur'onda esxatologik yo'nalishni topamiz, unda "yaratilish haqidagi eslatmalar, shuningdek, barcha odamlar qayta tirilib, ularning yaratuvchisi va hakami bo'lgan Allohning huzuriga ko'rinadigan, yaqinlashib kelayotgan hukm ehtimolini tasdiqlaydi". Binobarin, esxatologiya insonning Xudoga munosabati sifatida dinning keyingi asosiy xususiyatidir.

Aytilganlarning barchasini umumlashtirib, biz quyidagi xulosalarni shakllantiramiz. Dunyoni xudo tomonidan yo'qdan yaratish haqidagi aqida quyidagilarni ta'kidlaydi. Birinchisi, Xudoning dunyoga transsendensiyasi va ayni paytda immanentligi. Axir, Xudo dunyoni yaratdi va dunyo Unda asos topadi. Ikkinchisi, yaratilishning tartibi va birligi, eng muhimi, yaratilgan har bir narsaning, hamma narsaning qiymati. Bu erda barcha yaratilgan materiyaning qiymati tasdiqlanadi, uni jazosiz yo'q qilish mumkin emas. Xudoning O'zi yaratdi va bu yaxshi dedi. Shunga ko‘ra, Bibliyada Xudo yerni insonga berganini va “Yerni to‘ldiring, uni bo‘ysundiring va hukmronlik qiling...” (Ibt. 1:28) deb e’lon qilganini topsak, bu yerdan foydalanishni anglatmaydi, lekin uni etishtirish va parvarish qilish. Hayvonlar ustidan "hukmronlik qilish" ular uchun javobgar bo'lishni, hayvonlarga "ism berish" esa ularning mohiyatini tushunishni anglatadi. Dunyoning yaratilishi haqidagi bizning pozitsiyamiz zamonaviy ilohiyot olimi G.Kyungning nuqtai nazari bilan mos keladi: “Yaratilishga ishonish tabiatshunoslik tomonidan cheksiz boyitilgan dunyoni boshqarish qobiliyatiga hech narsa qo'shmaydi; bu e'tiqod hech qanday tabiiy fan ma'lumotlarini bermaydi. Ammo ijodga ishonch insonga, ayniqsa, ilmiy, iqtisodiy, madaniy va siyosiy inqiloblar shiddat bilan sodir bo'layotgan davrda, uning ildizlaridan uzoqlashishga va yo'l-yo'riqlarni yo'qotishga olib keladi - dunyo bo'ylab sayohat qilish qobiliyatini beradi. Bu insonga hayot va evolyutsiya jarayonida ma'noni topishga imkon beradi, unga o'z faoliyati uchun o'lchov va bu ulkan, keng koinotdagi so'nggi kafolatlarni berishi mumkin." Yaratilish aqidasidan kelib chiqadigan asosiy xulosa shundan iboratki, inson va dunyo ma'no va qadriyatga ega, ular tartibsizlik emas, hech narsa emas, balki Xudoning ijodi. Ushbu bayonot insonning dunyoga bo'lgan munosabati etikasiga asoslanadi. Birinchidan, odamlarni Xudoning oldida tengimiz sifatida hurmat qilish, ikkinchidan, insoniy bo'lmagan dunyoning qolgan qismini hurmat qilish va himoya qilish. Yaratguvchi Xudoga bo'lgan ishonch bizga boshqa odamlar va atrofimizdagi dunyo uchun mas'uliyatimizni his qilishimizga imkon beradi, chunki inson "Allohning noibi" (Qur'on 2:30), uning er yuzidagi noibidir. Yaratilish dogmasidan uchinchi asosiy xulosa - bu insonning qadr-qimmati. Inson Xudoning surati va o'xshashidir, u hukmdor sifatida boshqa barcha ijodlardan ustundir.

Keling, yahudiylik, nasroniylik va islomdagi inson haqidagi ta'limotga murojaat qilaylik. Bu dinlar inson ilohiyotini yaratdi. Birinchidan, bir nechta sharhlar qilish kerak. Pravoslav ilohiyotchisi P.Evdokimov ta'kidlaganidek, nasroniylikdagi inson haqidagi ta'limotni adekvat tushunish uchun ruh va tana dualizmidan va ularning ziddiyat tezisidan voz kechish kerak. Bu dinlar insonga ko'p bosqichli, ierarxik, lekin yaxlit mavjudot sifatida qaraydi, insonning barcha rejalari va elementlarini ruhda birlashtiradi. Inson mavjudligi bilan birga keladigan ziddiyat butunlay boshqa nuqtai nazarga, ya'ni "Yaratuvchining fikriga, Uning xohish-istaklari maxluqning xohishlariga, muqaddaslik gunohkor holatga, me'yor buzuqlikka, erkinlik zaruratga qarama-qarshidir". Shunday qilib, diniy antropologiyaning markaziy muammosi inson erkinligidir.

Inson haqidagi diniy ta’limotning boshlanishi Xudo tomonidan insonning yaratilishidir. Ya'ni, insonning tabiatini Xudo belgilaydi. IN Eski Ahd, Ibtido kitobida Xudo oltinchi kuni insonni o'z suratida va o'xshashida yaratdi va "har bir yaxshi narsa" yaratilganligini aytdi. Talmudning bir qismi bo'lgan yahudiylarning Agade ma'naviy an'anasida insonning yaratilishi quyidagicha tasvirlangan: "Yerning barcha chekkalaridan chang zarralari uchib tushdi, bu changning zarralari Rabbiy hayot bag'ishlagan. tamoyil, tirik va o‘lmas jon” (Sang., 38). Inson Xudoning suratida va o'xshashida yaratilgan. Insonning yaratilishida uning ikki tomonlama tabiati yotadi: tana “erning changi” va Xudo insonga puflagan ruhdan iborat. "Odam" so'zi, bir tomondan, "adama" - yer (inson tanasi) so'zidan olingan. Boshqa tomondan, "Odam" so'zidan - "Men Xudoga o'xshayman" - bu insonning g'ayritabiiy tamoyilini o'zida mujassam etgan. Shunday qilib, inson ikki xil: o'lmas jon va o'lik tana.

Xristianlik bu chiziqni davom ettiradi va bu dinning markaziy pozitsiyasi postulatdir - inson Xudoning surati va o'xshashidir. Sharqiy Pravoslav an'analari Xristianlik inson tabiatining ilohiy elementi - Xudoning suratiga urg'u beradi. Xulosa qilib aytganda, Xudoning surati insondagi ilohiydir. Sharqiy cherkovning otasi Avliyo Afanasiy xudo bilan birlashishning ontologik xususiyatini ta'kidlaydi va yaratilish birlashishni anglatadi. Insonning Xudoni bilish qobiliyati ana shu erda paydo bo'ladi, bu bilish-birlashish deb tushuniladi. Nissalik Muqaddas Ota Gregori ta'kidlagan: "Insonning birinchi davri Xudoning o'xshashligiga taqlid qilgan ...". U inson qalbining xudojo'yligiga ishora qiladi, uni Prototipni aks ettiruvchi oynaga solishtirish mumkin. Bu kontseptsiyani ochib berishda Grigoriy Nissa davom etadi. Xudoning surati bizni bilib bo'lmaydigan darajaga, insonda yashiringan - insonning siriga ishora qiladi. Insonning o'zini erkin belgilash, tanlov qilish, o'ziga asoslangan har qanday qarorni qabul qilishdagi bu sirli qobiliyati erkinlikdir. Ilohiy shaxs erkindir va inson tasvir va o'xshashlik sifatida shaxs va erkindir. Grigoriy Nissa yozadi: "... u mavjud bo'lgan hamma narsa ustidan hukmronlik qiluvchi Qudratning timsoli va o'xshashi edi, shuning uchun u o'z ixtiyori bilan hamma narsani erkin boshqaradigan, hech qanday tashqi zaruratga bo'ysunmaydigan, lekin o'z ixtiyoriga ko'ra harakat qiladi, unga ko'ra, o'zi xohlagan narsani yaxshiroq va o'zboshimchalik bilan tanlaydi ”(Mat. 28, 196-b.] bo‘yicha. Umuman olganda, agar vatanparvarlik ilohiyotini umumlashtirsak, quyidagi xulosaga kelish mumkin. Tasvir insonning bir qismi emas, balki butun shaxsning butunligidir. Tasvir insonning ierarxik tuzilishida ma'naviy hayotining markazida, ma'naviyat ustuvorligi bilan ifodalanadi. Yahudiylik va islomda qonun inson tomonidan yaratilgan tasvirlarni yaratishni taqiqlaydi, chunki tasvir dinamik va realistik tarzda tushuniladi. Tasvir o'zi ifodalagan kishining haqiqiy mavjudligini keltirib chiqaradi.

Tasvir - insonning ob'ektiv asosi bo'lib, u "timsolda yaratilish" degan ma'noni anglatadi. Lekin o‘xshashlik ham borki, u obrazda harakat qilish, mavjud bo‘lish zaruriyatiga olib keladi. Tasvir o'zini namoyon qiladi va sub'ektiv o'xshashlik orqali harakat qiladi. Bu pozitsiyani Avliyo Gregori Palamas shunday izohlaydi: “O'z borlig'ida, suratida inson farishtalardan ustundir, lekin aynan o'ziga xosligi bilan u pastroqdir, chunki u beqaror ... va yiqilishdan keyin biz o'xshashlikni rad etdik, lekin tasvirda bo'lishimizni yo'qotmadik" [Mat. 26, s.123] bo'yicha. Shunday qilib, "inson Xudoning surati va o'xshashi" haqidagi tezis bizni dindagi inson shaxsiyatini tushunishga olib keladi. Xristianlik shaxsiyat tushunchasini ochish uchun prosopon va hipostaz atamalaridan foydalanadi. Ikkala atama ham yuzga ishora qiladi, lekin turli jihatlarni ta'kidlaydi. Prosopon - bu tabiiy evolyutsiyadan keyin insonning o'zini o'zi anglashi. Gipostaz, aksincha, insonning o'z chegarasidan tashqarida - Xudoga bo'lgan ochiqligi va intilishini ifodalaydi. Shaxsiyat - bu tana-ruh-ruh, markaz, hayot tamoyili shundan gipostaz. Shu ma’noda shaxsiyatning siri uning o‘zini yengishida, Xudodan oshib ketishidadir.

Gipostaz bizni Xudo bilan uchrashuv sodir bo'ladigan inson shaxsiyatining tushunarsiz chuqurligiga ishora qiladi. Pravoslavlik Xudo bilan birlashish haqida gapiradi, bu esa insonni ilohiylashtirishga, Xudo-insonga olib keladi. Tasavvuf islomning tasavvufiy an'anasi sifatida ilohiylik bilan qo'shilish imkoniyatini tasdiqlaydi. Bu chuqurlik yurak belgisi bilan ko'rsatilgan. Jumladan, Abu Homid G‘azzoliy shunday yozadi: “Agar qalb pok bo‘lsa, balki unga Haq zohir bo‘lur...” Qalb ilohiy maskandir, Alloh bilan muloqotda bo‘lgan Allohni bilish organidir. Inson qalbining mazmuni bilan belgilanadi. Xudoga bo'lgan sevgi qalbda yashashi mumkin yoki inson qalbining tubida "Xudo yo'q" deb aytishi mumkin. Shunday ekan, yurak oddiygina insonning hissiy markazi emas, u inson ruhiyatining barcha qobiliyatlari joylashgan joydir. Yurak inson tuzilishida ierarxik ustunlikka ega.

Demak, diniy antropologiya insonga inson ruhiyatining barcha qobiliyatlarini jamlagan markazi – yurakka ega yaxlit, ierarxik mavjudot sifatida qaraydi. Ierarxiya har doim bo'ysunishni nazarda tutadi. Shunga ko'ra, diniy dunyoqarashda ruhiy va jismoniy qatlamlar bo'ysunishi kerak bo'lgan ruhiy qatlamlarga ustuvorlik beriladi. Shu bilan birga, tana va ruhning qadr-qimmati rad etilmaydi, aksincha, Havoriy Pavlus bizga "tana Xudoning ma'badi" ekanligini eslatadi va Muhammad o'z hadislarida o'z hayotiga g'amxo'rlik qilish zarurligi haqida gapiradi; o'z tanasi. Gap shundaki, inson qalbining mazmuni nimaga aylanadi, insonni Xudoga bo'lgan muhabbat yoki o'ziga bo'lgan muhabbat nimaga yo'naltiradi. Bu allaqachon uning tanlovining natijasidir.

Inson xudoga o'xshash mavjudot sifatida, shaxs - ilohiy shaxs sifatida - erkinlikdan iborat. Shuning uchun diniy antropologiyaning asosiy mavzusi, qaysi din shaklidan qat'i nazar, doimo inson erkinligidir. Biroq, inson erkinligining mavhum tushunchasi emas, balki inson irodasi bilan Xudoning irodasi munosabati nuqtai nazaridan. Shunga ko'ra, diniy antropologiyaning keyingi pozitsiyasi insonning qulashi, gunoh mavzusi bo'lib, u dunyodagi yovuzlikning kelib chiqishi muammosi - teoditiyaga boradi. Bir tomondan, diniy dunyoqarashdagi shaxs ontologik ildizga ega bo'lgan, o'zidan ustun bo'lgan Oliy voqelikka asoslangan mavjudotdir. Inson borlig‘ini ana shu oliy qadriyatga bog‘lash insonning o‘ziga qadr-qimmat va doimiy qadriyat baxsh etadi. Boshqa tomondan, diniy antropologiya qulash natijasida insonning buzilgan tabiatiga ishora qiladi. Agar dastlab Xudoning qiyofasi va o'xshashligi sifatida inson ontologik ildizga ega bo'lgan yaxlit mavjudot bo'lsa, gunohkor odam o'zining yaxlitligini yo'qotgan, o'z ichida yopiq, "tartibsizlik, tartibsizlik, ontologik qatlamlarning chalkashligi" hukmron bo'lgan parchalangan odamdir. ”.

Erkinlikni diniy tushunish ikki asosdan kelib chiqadi: bir tomondan, inson qadr-qimmatini tan olishdan, ikkinchi tomondan, uning gunohkorligini tan olishdan. Faylasuf E. Levinas yahudiylarning ruhiy an'analarining o'ziga xosligini o'rganar ekan, u iudaizmdagi insonning "qiyin erkinligi" haqida xulosaga keladi. Birinchidan, yahudiylik monoteistik din sifatida insonni sehrli, muqaddas kuchdan xalos qiladi, bu odamda hukmronlik qilgan va uning hayotini oldindan belgilab beradi. E. Levinas ta'kidlaganidek: "Meni o'rab olgan va olib ketadigan muqaddas narsa - zo'ravonlik". Yahudiylik monoteistik din sifatida insonning mustaqilligini va Xudo bilan "yuzma-yuz" shaxsiy munosabatda bo'lish imkoniyatini tasdiqlaydi. Tanaxda - ibroniy Injilida - Xudo odamlar bilan gaplashadi va odamlar Xudo bilan gaplashadi. Shunday qilib, Xudo va odamlar o'rtasida dialogik munosabatlar rivojlanadi, bu haqiqiy muloqot shaklidir. Muloqot qilish, E.Levinasning fikricha, boshqa birovning yuzini ko'rish, yuzni ko'rish esa shaxsan o'zini tasdiqlashni anglatadi, chunki yuz nafaqat fiziognomik detallar yig'indisi, balki insonning yangi o'lchovidir. Bu o'lchovda "borliq o'z shaklida shunchaki yopiq emas: u ochiladi, o'zini chuqur o'rnatadi va shaxsan qandaydir tarzda bu ochiqlikda o'zini namoyon qiladi". M. Buber uchun “Men – Sen” munosabati chinakam muloqotning asosi bo‘lib, bunda ikkinchisi ob’ekt sifatida emas, balki o‘ziga xos, almashtirib bo‘lmaydigan borliq sifatida tushuniladi. Boshqa bilan "Men - Sen" munosabati insonning o'zini o'zi anglashining shakllanishiga olib keladi.

A. Erkaklar bir xil nuqtai nazarga ega. U Tavrot Muso alayhissalomga berilganidan so‘ng ta’kidlaydi: “Bundan buyon din tarixi nafaqat sog‘inch, intizorlik va izlanish tarixi bo‘lib qolmay, balki Ahd tarixi,

Biroq, diniy madaniyat bag'rikenglik nuqtai nazaridan "umidsiz"mi? Masalan, mashhur madaniyatshunos L.V. Skvortsovning fikricha, "Vahiy orqali olingan yagona mutlaq haqiqatni tasdiqlash bag'rikenglikni mantiqiy va axloqiy jihatdan imkonsiz qiladi. Mutlaq e'tiqod tuzilishida bag'rikenglik printsipial jihatdan mumkin emas, chunki u mutlaqlikni yo'q qiladi"? Bizningcha, diniy va dunyoviy madaniyatlarning tizimni tashkil etuvchi tamoyillari mutlaqo bir-biriga mos kelmaydigan, madaniy tizimlarning har ikkala turi ham sof shaklda mavjud bo‘lganida shunday bo‘lar edi. Bu aynan diniy yoki dunyoviy fundamentalizm idealidir. Biroq, hayotda biz boshqacha manzarani ko'ramiz: har bir haqiqiy madaniy tizim, qoida tariqasida, diniy va dunyoviy elementlarni birlashtiradi. Ularning nisbati boshqacha bo'lishi mumkin, ammo shunga qaramay, "dunyoviylik" yoki "dindorlik" ning sof turini ifodalovchi madaniyatni topish juda qiyin.

Nazariy jihatdan buni madaniy o‘zini-o‘zi tashkil etishning dunyoviy va diniy tamoyillari unchalik istisno etmaydi, aksincha, bir-birini to‘ldiradi, degan ma’noda tushuntirish mumkin. Har qanday madaniy tizim mos ravishda "dindorlik" va "dunyoviylik" tamoyillarida ifodalangan o'z-o'zini tashkil qilishning markazdan qochma va markazdan qochma kuchlari muvozanatini talab qiladi. Garchi bu kuchlarning muvozanati juda xilma-xil bo'lishi mumkin bo'lsa-da, bu chegaralardan chiqib ketganda, madaniy falokat yuzaga keladi. Majoziy qilib aytganda, nomutanosiblik natijasida madaniy tizim yo buziladi yoki parchalanadi.

Binobarin, diniy madaniyatlarning bag'rikenglik darajasi ularning "dunyoviy qanoti"ning rivojlanish darajasiga bog'liq deb taxmin qilish mumkin. Boshqa tomondan, dunyoviy madaniyatlarning yaxlitligi va tizimliligi o'lchovi uning diniy yoki kvazidiniy jihatlari madaniyatiga ta'sir qilish darajasiga bog'liq.

Shunday qilib, diniy madaniyat, biroz sodda qilib aytganda, dunyoviy madaniyatning tenglik, tenglashtirish tendentsiyasini muvozanatlashtirib, «muvozanat» vazifasini bajaradi. G'arb dinshunosligining ko'plab klassiklari ta'kidlaganidek, muqaddaslikning asosi g'ayritabiiylikdir. Muqaddas (muqaddas) har qanday madaniyatning tayanchi bo'lgan ijtimoiy-madaniy qadriyatlar ierarxiyasining namunalarini belgilaydi. Demak, hozirgi dunyoda diniy madaniyatlarning o‘rni ham shundan iboratki, ular to‘g‘ridan-to‘g‘ri yoki bilvosita dunyoviy madaniyatlarga ta’sir etib, ularni tabaqalanishning haddan tashqari chegaralariga yetib borishiga yo‘l qo‘ymaydi. Dinning dunyoviy madaniyatga bunday ta'siri, garchi u o'zini paradoksal shaklda - masalan, jangari ateizm shaklida, dunyoviy madaniyatni yopiq diniy tizim qiyofasida tashkil etganda ham doimiydir. Dunyoviy madaniyatga kelsak, uning maqsadi, jumladan, turli dinlar va dunyoqarashlar o'rtasidagi qarama-qarshiliklarni yumshatish, bag'rikenglikning samarali resursini rivojlantirish va qo'llab-quvvatlash, dinlarning o'zlarining insonparvarlik salohiyatini ochib berish va uni qo'llab-quvvatlashda "bufer" roli sifatida qaraladi. alohida hollarda uning etishmasligini qoplash. B.S. tomonidan olib borilgan tadqiqotlarga ko'ra. Bratusya (1995), V.V. Loskutova, M.D. Ivanova (1997), V.X. Manerova (1997), E.A. Torchinova (1998), I.M. Bogdanovskaya (2002) va boshqalar dindorlik ommaviy va doimiy hodisalardan biriga tegishli. Tsivilizatsiyaning kelib chiqishidan boshlab barcha xalqlar tarixiga hamroh bo'lgan va insoniyat mavjudligining deyarli barcha sohalariga singib ketgan din odamlarning ongi va ongsizligining tubiga kirib boradi. Diniy g'oyalar atrofdagi dunyoning sabablari, ahamiyati va chegaralari, shaxsning o'ziga xos xususiyatlari, qobiliyatlari va shaxsiy o'ziga xosligi to'g'risidagi umumiy bayonotlar sifatida qaraladi. Diniy bilimning o‘zagini Xudoning borligiga ishonch tashkil etadi, u sub’ektning alohida holati sifatida nafaqat uning predmetini, balki unga nisbatan hissiy va qadriyatga asoslangan munosabatni ham namoyon etadi.

Tolerantlik jamiyatning normal faoliyat yuritishi uchun zaruratdir. Tolerantlik qiyin (yoki murosasiz) mafkuraviy va mafkuraviy pozitsiyalar o'rtasidagi qarama-qarshiliklarni yumshatishning kompensatsion mexanizmi sifatida. Ma’naviy (fiziologik emas) hodisa sifatida bag‘rikenglik diniy urushlar uchun zaruriy shartga aylangan mafkuraviy to‘qnashuvlar oqibatlariga munosabatdir. Tolerantlikning asosiy ma'nosi ijtimoiy-texnologikdir. Bag'rikenglik jamiyatda fuqarolar tinchligi va normal munosabatlarni o'rnatish, qo'shniga muhabbat va odamlarning birodarligi idealining g'alabasi uchun vosita sifatida. Boshqa tomon sifatida bag'rikenglik, o'zaro ta'sir qiluvchi ijtimoiy sub'ektlarning fikrlash tarzi va turmush tarzida har qanday murosasiz qarama-qarshiliklar mavjudligining dialektik qarama-qarshiligi. Optimal bag'rikenglik formulasi: o'zaro ta'sir sub'ektlaridan kamida bittasiga nisbatan psixologik va axborot zo'ravonligining yo'qligi va oldini olish

Biz bag‘rikenglik – murosasizlik ayblovlari asosan turli dinlar va individual (totalitar) dunyoviy mafkuralarga qarshi eshitilishiga o‘rganib qolganmiz. Demak, tolerantlik, umuman olganda, dunyoviy dunyoqarashga xos, murosasizlik esa diniy mentalitetga xosdir. Savol shundaki, bu shundaymi va agar shunday bo'lsa, unga nima sabab bo'ladi.

Ushbu stereotip diniy va dunyoviy madaniyatlarning tuzilishi va mazmunining tabiati bilan belgilanadigan ishlarning haqiqiy holatini etarlicha aks ettiradi.

Diniy madaniyat markazida so'zda. dindorning butun hayotiy olamiga izchil kirib boradigan va shakllantiradigan diniy muqaddas munosabat. Unda Xudodan (yoki boshqa g'ayritabiiy haqiqatdan) boshlanib, inson hayotining ko'plab shaxsiy jihatlari bilan yakunlangan juda qat'iy, bir marta va umuman belgilangan asosiy qadriyatlar ierarxiyasi hukmronlik qiladi. Shu munosabat bilan har qanday diniy madaniyat yagona va yagona markaz - muqaddas g'ayritabiiylik bilan umumiy ramziy olamni tashkil qiladi. Binobarin, dinning o'zi - har qanday din - o'z tabiatiga ko'ra qandaydir tarzda o'zgacha fikrlarga toqat qilishni cheklaydi. Dinda inson o'z e'tiqodining o'zagini o'zgartirib, shu tariqa ma'lum bir konfessiyaning diniy madaniyati chegaralaridan tubdan chiqib ketadi va o'zini undan tashqariga qo'yadi.

Aksincha, rivojlangan dunyoviy madaniyatning qadriyat-dunyoqarash o‘zagi unchalik qattiq xarakterga ega emas; u ko'p jihatdan plastik, o'zgaruvchan va sinishi. Dunyoviy madaniyat diniy madaniyatdan farqli ravishda yagona monosentrik organizm sifatida emas, balki ancha murakkab polisentrik shakllanish sifatida vujudga keladi va quriladi. Bu erdan postmodern madaniyatning plyuralizmi va polistilizmi kelib chiqadi, buni bugungi kunda "birinchi dunyo" mamlakatlari aniq ko'rsatib turibdi, bu erda, J.Habermasning so'zlariga ko'ra, "haqiqatlar ko'plab munozaralar olami bo'ylab tarqalib ketgan, ular endi ierarxizatsiyaga mos kelmaydi. ”. Shu sababli, dunyoviy madaniyat uchun bag'rikenglik mavjud bo'lishning tabiiy muhiti bo'lib, dunyoviy bag'rikenglikning asosiy kontseptual "mexanizmi" har qanday o'ziga xos ideallarning nisbiyligini tan olish va shu ma'noda madaniy ma'nolarni deiyerarxizatsiya qilishdir.

Siz o'zingizning mafkuraviy pozitsiyangizni, axloqiy tamoyillarni o'zgartirishingiz va hali ham dunyoviy madaniyatda qolishingiz mumkin, faqat bitta "anklav" dan boshqasiga o'tish orqali. Shunday ekan, bag'rikenglik g'oyasi insoniy munosabatlar tamoyili sifatida faqat rivojlangan dunyoviy madaniyatda paydo bo'lishi va g'alaba qozonishi mumkinligini tan olish kerak.

Shu nuqtai nazardan, dunyoviy gumanistlarning bir-biri bilan kurashayotgan diniy madaniyat va dunyoqarashni boshqa dinlarga nisbatan bag'rikenglik yoki ateizmga nisbatan toqatsizlikda tanqid qilishlari, ayni damda bag'rikenglikka o'zlarining munosabati haqida umuman o'ylamasdan, chinakam ta'sirchan. Ammo, rostini aytsam, raqibga nisbatan bag'rikenglik talabi bu alohida holatda ancha qattiqroq bo'lishi kerak. Zero, dunyoviy madaniyat uchun bag‘rikenglik tabiiy hol bo‘lsa, diniy madaniyatlar uchun o‘zining o‘ziga xosligi tufayli bu sifatga erishish ob’ektiv jihatdan qiyinroq. Bu, albatta, diniy jamoalar turli e’tiqodli va e’tiqodsiz odamlarga nisbatan tajovuzkorlik va murosasizlik uchun javobgarlikdan ozod qilinganini anglatmaydi. Ammo baribir bag'rikenglik dunyoviy madaniyatning kuchli nuqtasi va ustunligi bo'lib, u bu sohada madaniy modellarni ishlab chiqishi va taklif qilishi kerak. Bundan tashqari, zamonaviy jamiyatda dunyoviy madaniyat ustun mavqega ega bo'lib, jahon tarixida, ehtimol, hech qanday misli ko'rilmagan rivojlanish darajasiga erishdi.

Mamlakatimizda ro‘y berayotgan mafkuraviy o‘zgarishlar diniy dunyoqarashning muhimligini, shaxsning ma’naviy-axloqiy qadriyatlarini tiklash zarurligini ko‘rsatib, zamonaviy insonlarning dinga bo‘lgan qarashlarini o‘zgartirib, unga qiziqishni oshirmoqda. Dindorlarning dunyoqarashi va munosabati ko'p jihatdan ularning odatdagi diniy dunyoqarashi prizmasi orqali o'z atrofidagi dunyoni ko'rish va idrok etish bilan belgilanadi. Lekin jamiyat hech qachon mafkuraviy monoton emas. Unda turli e'tiqodli dindorlar, dinsizlar va dinga befarq bo'lganlar toifasi kiradi.

Tolerantlik, odamlarning boshqa odamlarning fikri, e'tiqodi, jamiyatdagi xatti-harakatlariga bag'rikenglik va bu sifatning shakllanishi jarayoniga dinning ta'siri masalasi ham dolzarb bo'lib qoladi (G.A. Soldatova, L.A. Shaigerova; 2003).

Tolerantlik ajralmas xususiyat sifatida tushuniladi

muammoli va inqirozli vaziyatlarda uning nevropsik muvozanatini tiklash uchun tashqi muhit bilan faol munosabatda bo'lish qobiliyatini belgilaydigan shaxs; Bu faol jarayon bo'lib, jiddiy ichki harakatlarni talab qiladi va o'z ichiga olmaydi

faqat bag'rikenglikda, balki boshqa shaxsning farqlarini qadriyat sifatida qabul qilishda.

Diniy yo'nalishlar va shaxsiy bag'rikenglik o'rtasidagi bog'liqlikni o'rganish dindorlar va e'tiqodsizlarning mafkuraviy munosabatlarining mohiyatini to'liq ochib berishga yordam beradi va ularning ijtimoiy faolligini oldindan aytishga imkon beradi, chunki namoyon bo'lishi.

Murosasizlik va murosasizlik hatto nisbatan barqaror jamiyatda ham to'qnashuvlar va nizolarni keltirib chiqarishi mumkin. C.Darvin, K.Kessler, P.Kropotkinlar bag‘rikenglik fidoyilik va o‘zaro yordam instinktlarini rivojlantirishdan boshqa narsa emas, deb hisoblaganlar.

Barcha hayvonlar jamoalarida mavjud. Biroq, bag'rikenglikning shakllanishi, E.V. Shvachko - birgalikda yashash qoidalarini, xulq-atvor normalarini tarixiy tanlab olish va sub'ektning ongida mafkuraviy pozitsiyalar darajasiga o'tish natijasidir. Tarixiy

Xitoy tahlili L.V. Skvortsova va V.V. Forsova bag'rikenglikni qonuniylashtirishga aynan diniy urushlar tayyorlaganligini ta'kidlaydi

Hozirgi vaqtda ko'plab demokratik mamlakatlarda vijdon erkinligi printsipi amal qiladi, bu inson huquqlarining tan olinishini anglatadi.

o'z e'tiqodlarini, dinini mustaqil tanlash va ularni boshqa odamlarga zarar etkazmasdan harakatlarda namoyon qilish imkoniyati uchun asr.

Zamonaviy dunyoda o'ziga xos dinlar soni juda cheklangan. Xristianlik, islom, buddizm keng tarqalganligi sababli ko'pincha jahon dinlari deb ataladi.

Din sohasidagi bag‘rikenglik muammolarini ko‘rib chiqishda turli konfessiya vakillari o‘rtasidagi munosabatlarning eng adekvat shakli sifatida qaraladigan, ular o‘rtasida kelishuvga erishishga xizmat qiluvchi konfessiyalararo muloqot tushunchasi muhim ahamiyat kasb etadi. Dinlararo muloqotni ko'rib chiqish mumkin

ham tor, ham keng ma’noda ifodalanadi. Tor ma'noda bunday muloqot ikki diniy tizimning doktrinal darajadagi o'zaro ta'siri sifatida tushuniladi, ular ongli ravishda o'rnatishni, kontseptual rivojlanishni va institutsional dizaynni talab qiladi. Shu bilan birga

Shu bilan birga, dinlarning o'zlari, garchi umuminsoniy va umuminsoniy (xristianlik, islom, buddizm) sifatida vujudga kelgan bo'lsalar ham, o'zlarining tarixiy taraqqiyoti jarayonida muqarrar ravishda turli xalqlarning madaniy va ijtimoiy tajribasi bilan o'zini tanishtirishga majbur bo'ldi.

Shunday qilib, ular ma'lum fazo-vaqt koordinatalarida mavjud bo'lgan barqaror madaniy va tarixiy jamoalar - mahalliy sivilizatsiyalarning shakllanishining o'zagi bo'ldi. Ular o'rtasidagi xilma-xil aloqalar tarixini, shu jumladan keskin qarama-qarshilik davrlarini ham, o'zaro birdamlik bosqichlarini ham keng ma'noda konfessiyalararo (aniqrog'i, madaniy-konfessiyaviy) muloqot deb atash mumkin. Doktrinal muloqot institutsionallashgan diniy jamoalar uchun muhim ahamiyatga ega. Bundan tashqari, u o'ziga xos keskinlik va keskinlikka ega bo'lishi mumkin, chunki har bir din o'zining transsendental tajribasining universal va mutlaq tabiatini va boshqa har qanday dinning yolg'onligini e'lon qiladi. Ekvivalentlik va ekvivalentlikni tan olish

Haqiqiy dindor odam uchun barcha "Xudoga yo'llar" mutlaqo mumkin emas. Rus diniy mutafakkiri I.A. Ilyin, «o'z e'tiqodini haq deb hisoblagan har bir imonli (ongli yoki ongsiz ravishda) o'z tajribasi diniy-substantiv mazmunga ega ekanligini taxmin qiladi; Bundan tashqari, u chet ellik deb hisoblaydi

imonlilar noto'g'ri diniy amalni amalga oshiradilar, o'zi va uning dindoshlari to'g'ri diniy harakatga ega. Dinlar tarixidan bilamizki, boshqa birovning xatti-harakati va mazmunidagi “xiyonati” tuyg‘usi – ma’lum sharoitlarda... ma’lum bir odamlar, xalqlar tomonidan shu qadar qattiq boshdan kechirilganki, bu “biyonkorlikka” qarshi faol va hatto qonli norozilikka sabab bo‘lgan.

yovuzlarning "sharafi" va kufr qiluvchilarning "kufrligi".

Shuning uchun ham bir-biriga yaqin bo'lgan e'tiroflarning doktrinal asoslarini yaqinlashtirishga qaratilgan barcha harakatlar odatda samarasiz bo'lib chiqdi. Buning eng tipik misoli Vizantiya imperatori Gerakliy (611-641) va Konstantinopolning muvaffaqiyatsiz urinishidir.

Patriarx Sergius Kalsedon aqidasining tarafdorlari va muxoliflarini xudo-insonning ikki tabiati haqidagi murosali konfessiyaviy formulani qabul qilish orqali yarashtirish uchun (Masihda ikkita tabiatli yagona irodaning mavjudligi haqida). Ushbu formula nafaqat qoniqarli emas

pravoslavlar ham, monofizitlar ham emas, balki uchinchi Xristologik harakat - monotelitizmning paydo bo'lishiga olib keldi.

Yuqorida aytilganlardan ko‘pchilik ko‘pincha turli dinlar o‘rtasidagi doktrinal bag‘rikenglik muqarrar ravishda diniy-mafkuraviy eklektizm va diniy bo‘lmagan loqaydlikka olib keladi degan xulosaga keladi va bu sohadagi muloqot faqat qarama-qarshilik xarakteriga ega bo‘lishi mumkin, bunda tomonlar bir-birini missionerlik obyekti sifatida qabul qiladi.

Biroq, o'z diniy an'analariga chin dildan sodiq bo'lgan odam dinsiz odamdagi bunday "imon mustahkamligini" qadrlasa va hurmat qilsa, boshqa, chuqurroq yondashuv ham mumkin. Bunday xususiyat

odamlarga xosdir faqat chuqur diniy, rus klassik adabiyoti yozilgan: Suriya ruhoniysi Kristofer A.P. hikoyasidan. Chexovning "Dasht" asari yahudiy Sulaymonni ota-bobolarining e'tiqodiga nisbatan nafrat bilan munosabatda bo'lganligi uchun qoraladi: "Agar siz e'tiqodingizni yoqtirmasangiz, demak sizga yoqmaydi".

o'zgarish, lekin kulish gunohdir; U iymonini masxara qiladigan oxirgi odamdir”.

Aynan shu yo'lda turli dinlar tarafdorlari o'rtasida haqiqiy ma'naviy birlik bo'lishi mumkin. Garchi ta'limotlardagi farqlar hech qanday tarzda bartaraf etilmasa-da, boshqa din vakillariga samimiy sadoqatini hurmat qilish va o'z e'tiqodiga bo'lgan muhabbat ijodiy muloqotga yo'l ochadi. Bundan tashqari, muxolifat sifatida boshqa diniy tizimning mavjudligi

milliylik ma'naviy o'zini o'zi belgilashning zaruriy omiliga aylanadi, go'yo o'z diniy e'tiqodini "chuqurlashtirish" imkonini beradi. Shu bilan birga, birovning dinida o'z diniy qarashlari bilan uyg'unlik va ekvivalentlarni topish imkoniyati istisno qilinmaydi.

Mamlakatlar va xalqlar o'rtasidagi o'zaro munosabatlar kuchayayotgan zamonaviy sharoitda sivilizatsiyalararo muloqot eng muhim ahamiyatga ega bo'lmoqda.

Shu bilan birga, B.Erasovning fikricha, tsivilizatsiyalarning “din yaratuvchi” roli shundan dalolat berishi mumkinki, tsivilizatsiya hayotning barcha uslublarini bir dinda topa olmagan holda, go‘yoki chet elni “import qiladi”. din yoki uning alohida tarkibiy qismlari, najotning muqobil variantlarini yagona kompleksda birlashtirgan.

Shunday qilib, bu darajada dinlar muloqoti ko'p jihatdan tsivilizatsiya taraqqiyotining ehtiyojlari bilan bog'liq.

Ikkinchisining samarasi diniy tizimlarning genetik yaqinligiga emas, balki madaniy ijodiy salohiyatga bog'liq bo'lib, uni amalga oshirish jarayonida turli xil doktrinal asoslarda o'xshash hayotiy tamoyillar va qadriyatlar rivojlanishi mumkin.

ness. Tolerantlik butun dunyo uchun asosiy muammo, erkin jamiyat va barqaror hukumatning muhim tarkibiy qismidir.

Adabiyot:

1. Asmolov A.G. Tolerantlik 21-asr madaniyati sifatida // Tolerantlik: kuchlarni birlashtirish. - M.: Yozgi bog', 2002 yil.

2. Tolerantlik va rozilik / ed. Tishkova V.A., Soldatova G.U. – M., 1996 yil.

3. Loginov A.V. Tolerantlik: tushunchadan muammogacha.

4. Rebrova E. Tolerantlik hayot normasi sifatida.

5. Pertsev A.V. Ruhiy bag'rikenglik // UrMION xabarnomasi.

6. Tsvetkova E. "Bag'rikenglik" tushunchasi uning zamonaviy talqinida.