Zamonaviy hayot. Biz Xudodan ekanimizni va butun dunyo yovuzlikda ekanligini bilamiz

Andrey Desnitskiy - nima uchun dunyoda yovuzlik juda ko'p ekanligi haqidagi haqiqat pechkada yotish uchun sabab emasligi haqida. Ayniqsa, nasroniylar haqida gap ketganda.

“Dunyo yovuzlikda yotadi, bilmadingmi? Odamlar azob chekishadi, kasal bo'lishadi, o'lishadi. Va ular ham jiddiy gunoh qilishadi. Demak, siz o'zingiz ham gunohkor bo'lib, kimnidir biror narsaga ishontirishga harakat qilyapsiz...”

Vaqti-vaqti bilan men turli vaziyatlarda xristianlardan bunday so'zlarni eshitaman. Aslida, sabab taxminan bir xil: yonimizda qandaydir aniq yovuzlik sodir bo'lmoqda va kimdir bu haqda o'ylashni va iloji bo'lsa, uni tuzatishni taklif qiladi. Masalan, o‘ta kasallar og‘riqni engillashtira olmaydi yoki begunoh odamlar qamoqqa tashlanadi, haqiqiy banditlar esa beg‘araz yashaydi...

- Xo'sh, dunyo yovuzlikda yotadi, shuning uchun men pechka ustida yotaman. Hozircha bu menga shaxsan ta'sir qilmadi." Ha, aynan shu qo'shimcha bilan, chunki dahshatli og'riq yoki adolatsizlikni boshdan kechirgan har bir kishi bu haqda qichqiradi va yordam va hamdardlik kutadi va birinchi navbatda, yordam va hamdardlik bildirishga chaqirilganlardan. Xristianlardan.

Lekin... “Dunyo yovuzlikda yotadi. Ammo bizda muqaddas marosimlarni boshlash, ibodat qilish va ruhiy o'sish imkoniyati bor. Pravoslavlar shunday deyishadi. Ammo protestantlar ham ularga to'liq qo'shilishadi: “Asosiysi, Isoni shaxsiy Najotkoring sifatida qabul qilish va boshqalar oldida bu e'tiqodni tan olish! Birodar, tavba qildingmi? Salom!"

Shakllar har xil, ammo mohiyati bir: o'zingizning ruhiy hayotingiz bilan shug'ullaning va bu yovuzlikka e'tibor bermang. Siz nasroniysiz, buning sizga nima ahamiyati bor? Umuman olganda, bu to'g'ri, lekin faqat bitta shart bilan: agar siz sahroda ro'za tutish va namoz o'qish uchun bu dunyodan nafaqaga chiqqan zohid va zohid bo'lsangiz. Va agar siz bu dunyoning barcha ne'matlaridan bahramand bo'lsangiz, dam olishdan oldin derazadan tashqaridagi ob-havo va valyuta kursini ko'rganingiz kabi yomonlikka e'tibor bering.

Dunyo yovuzlikda yotadi, lekin bizni nima qiziqtiradi? Agar Masih shunday mulohaza yuritganida edi, u o'zining tanlangan shogirdlari Muso va Ilyos bilan Transfiguratsiya tog'ida qolgan bo'lardi. Ular bilan azob va gunohlardan uzoqda, yoqimli yolg'izlikda gaplashishdan ko'ra yaxshiroq nima bo'lar edi?

Ha, lekin nima uchun U azob va yovuzlikka to'la bu dunyoda tug'ilgan? Va tug'ilgandan keyin, nega "g'ozlarni mazax qilish", ulamolar va farziylar bilan bahslashish va ikkiyuzlamachilarni fosh qilish kerak edi? Axir, dunyo yovuzlikda yotadi va bahonalar ham ko'p: masalan, har xil g'azablarni keltirib chiqaradigan, butlarga sig'inadigan va bundan tashqari o'z kuchlari bilan butun dunyoni zabt etishni xohlaydigan majusiy rimliklarga qarang. legionlar. Bu fonda, aytaylik, barcha hurmatli isroilliklarning xatti-harakatlaridagi qo'pollikni oqlash mumkin emasmi?

Va Yahyo cho'mdiruvchini qoralash bilan boshlamaganmi? U cheksiz suvga cho'mdirishi va va'z qilishi, voizlik qilishi va cho'mdirishi mumkin edi ... Tsarning o'zi unga to'liq hurmat bilan munosabatda bo'ldi - lekin yo'q, Jon uni noqonuniy nikohda ayblay boshladi. Dunyoda zino borligini, hatto shohlar ham undan xoli emasligini birinchi marta eshitganmi? Hech bo'lmaganda ahamiyatsizroq odamni fosh qila olmadingizmi?

Bo'lmadi. Ba'zi soyali dehqonlarning qorong'u burchakda qilgan ishlari faqat o'zlariga tegishli edi va qirollik zinosi butun xalq yig'ilishi oldida milliy darajada dabdaba bilan namoyish etildi. Tanbeh ham xuddi shunday edi.

Lekin men hozir bu haqda gapirmayman ham. Xristianlik, agar uning tarixiga nazar tashlasangiz, butun Rim imperiyasi bo'ylab tez tarqaldi va bundan tashqari, butunlay tinch yo'l bilan: 1-asrning o'rtalarida bu imperiyaning chekkasida va o'rtalarida kichik bir guruh odamlar edi. 4-asrda u har bir shaharda minglab ibodatxonalar va jamoalarga ega bo'lgan davlat cherkoviga aylandi.

Ko'rinishidan, xristianlik eng ko'p taklif qildi turli odamlar Qadimgi bunday namuna ular uchun boshqalarga qaraganda ancha jozibali bo'lib tuyuldi. Ammo bu odamlarda na murakkab falsafiy tuzilmalar, na murakkab sirlar, na xalq urf-odatlari, na odatda din sohasiga tegishli bo'lgan boshqa narsalar yo'q edi, bu esa insonning yuksak ideallar sari intilishiga va ma'naviy yuksalishiga yordam beradi.

Havoriylar kitobi (4:32-34) Hosil bayramidan keyin Quddus jamoasini qanday tasvirlaydi: “Imon keltirganlarning ko'pchiligi bir yurakdan, bir jondan edilar; va hech kim o'z mulkini o'ziniki deb atamadi, lekin ularda hamma narsa umumiy edi. Havoriylar Rabbimiz Iso Masihning tirilishi haqida buyuk kuch bilan guvohlik berishdi; va ularning hammasiga buyuk inoyat bor edi. Ular orasida hech kim muhtoj emas edi”.

Bu, albatta, ideal, lekin mahallada sodir bo‘layotgan barcha illatlarga ko‘z yumib, inson dardidan o‘tib ketadigan shaxsiy taqvoning o‘rni qayerda? Va Havoriylar kitobining oldingi, 3-bobi bizga yana bir misol keltiradi: Butrus va Yuhanno ibodat qilish uchun ma'badga boradilar. Nima muhimroq ko'rinadi? Nega har doim bo'lgan va, ehtimol, shunday bo'ladigan tilanchilar bilan chalg'itish kerak? Bu bir oz qiynalsin, lekin hozircha biz borib ibodat qilamiz. Har kimga o'zi.

Yo'q, Iso avvalgi azoblarni davolaganidek, Butrus va Yuhanno uni davolaydi. Bu dunyoda kasallik va o'limni yo'q qilmagan, Muhtoj bo'lgan hammani davolamagan. Ammo U hech qachon ko'zlarini yumgan holda azob chekayotganlarning yonidan o'tmadi. Va agar biz o'tib ketsak, biz Uning shogirdlari emasmiz. Va agar havoriylar o'sha paytda shunday yo'l tutgan bo'lsalar, nasroniylik ularning tor doirasi chegaralaridan chiqib ketishi dargumon.

Bu muammoning yana bir jihati bor. Bugungi kunda odamlar tobora ko'proq "" pravoslavlar va protestantlar haqida gapirishmoqda. Inson nasroniy bo‘lgach, asta-sekin cherkov hayotining ritmiga aralashib ketdi – u cherkov a’zosi bo‘ldi... Keyin esa birdaniga undan charchadi. Yildan yilga xuddi shunday, u aylana bo'ylab yuradi, lekin ko'p natijalarni ko'rmaydi. U hali ham Xudoga ishonadi, hatto ba'zan cherkovga boradi, lekin u bir vaqtlar hayotining asosini tashkil etgan narsaning ma'nosini ko'rmaydi.

Ammo bu, hech bo'lmaganda, ba'zida bunday befarq yondashuv bilan bog'liq emasmi: ha, ha, dunyo yovuzlikda yotadi va men pechkada yotib, o'z-o'zimni yaxshilash ustida ishlayman? Siz baribir mukammallikka erisha olmaysiz va shuning uchun... Xo'sh, ha, hamma gunohkor, men esa gunohkorman, yaxshi, ba'zan tan olaman, yaxshi, men boshqalar kabi yashayman. Dunyo yovuzlikda, men esa yovuzlikda. Va hech narsa, hammasi yaxshi. Hatto qulay.

Men "faollik" ning har xil shakllari osongina umidsizlikka, charchashga va boshqa narsalarga olib kelishi mumkinligini va atrofimizdagi dunyoni o'zgartirish insoniyat tomonidan mumkin emasligini juda yaxshi tushunaman. Ammo yerning tuzi va dunyoning nuri bo'lishni istamaydigan, bu dunyoga aytadigan "xristianlik" menga juda xarakterli tuyuladi: siz yomonlikdasiz, yaxshi, yaxshi, biz ham shundaymiz. Bu yerda, bizning barcha turdagi qadriyatlarimiz, urf-odatlarimiz, marosimlarimiz va ehtiyojlarimizga yaqin joyda, iltimos, ularni hurmat qiling - bunday "xristianlik" tez orada nafaqat dunyo uchun, balki unga rioya qilganlar uchun ham qiziq bo'lishni to'xtatadi. Va, ehtimol, hatto Xudo.

Ha, dunyo yovuzlikda yotadi, lekin “uyg'oninglar, ey uxlayotganlar va o'limdan tirilinglar, shunda Masih sizlarga nur beradi” (Efesliklarga 5:14). Va bu haqda biror narsa qiling - va boshlang'ich uchun harakatsizligingizni, o'ylamasligingizni, befarqligingizni oqlashni to'xtating.

Har qanday voqea haqida gapirganda, biz "voqea" so'ziga boshqa so'z qo'shamiz, bu bizning hikoyamizga u yoki bu rang beradi. Masalan, xalqaro voqea, quvonchli voqea, qayg'uli voqea va boshqalar. Mark Xushxabar 4:35-41 da yozilgan Xushxabar rivoyatida Jalila dengizida kuchli bo'ron ko'tarilganda, Rabbimiz Iso Masihning havoriylari ishtirok etgan kutilmagan, aniqrog'i dahshatli voqea haqida xabar berilgan. Uning kelishi bilan odatda qorong'u oqshom yanada qorong'i bo'ldi. Albatta, agar u sokin, iliq kechqurun shabada bo'lsa, unda bu yoqimli va zarur bo'ladi. Issiq yoz oqshomini ko'l qirg'og'ida o'tkazgan har bir kishi o'tirish, suvning sokin chayqalishini eshitish va his qilish qanchalik yoqimli ekanligini biladi. o'pka nafasi shabada. Ammo u kuchayib, bo'ronga aylanganda, u allaqachon ofatlarni keltirib chiqaradi. Va bizga falokat va zarar keltiradigan har bir narsa yomon deb hisoblanadi, chunki u sog'lig'imizga tahdid soladi, hayotimizga tahdid soladi va moddiy zarar keltiradi. Havoriy Pavlus yilning shu davrida O'rta er dengizida suzib yurish xavfli ekanligini ko'rib, yuzboshi, rul boshqaruvchisi va kapitanni ishontirdi va shunday dedi: "Erkaklar, men suzib yurish qiyin va katta zarar keltirmaydi faqat yuk va kemaga, balki bizning hayotimiz uchun" (Kundalik 27:10). Ammo ular uning maslahatiga amal qilmadilar va natijada dengiz bo'roni paytida kema va yuklarini yo'qotdilar. Faqat odamlar qutqarildi. Va bizni moddiy yo'qotishlarga olib keladigan, sog'liq va hatto hayotdan mahrum qiladigan bunday yovuzlik bizni hamma joyda o'rab oladi: quruqlikda va dengizda, havoda va kosmosda. Yomon ovqat, yomon havo, kuchli shamol, juda issiq yoki juda sovuq kun bizga zarar etkazishi mumkin, sovuq suv, o'simlik, hayvonlar, ba'zi ob'ektlar va boshqalar. Masalan, bu holat. Xristian yoshlar dam olish uchun tog'larga ketishdi. Go'zal o'rmon bilan qoplangan tog' yonbag'rida ikki do'st o'tirishib, quvnoq bir narsa haqida gaplashishardi. To'satdan ulardan birining ibodatxonasiga tosh tegdi va u qulab tushdi. Bu tosh qayerdan? Ma’lum bo‘lishicha, u toshli tog‘ yonbag‘ridan qulagan. Bu tosh zarar keltirdi, yomonlik keltirdi!

Bunday yovuzlikdan tashqari, bizni hamma joyda yana bir yovuzlik o'rab oladi - bu axloqiy mas'uliyatli shaxslardan kelib chiqadigan ma'naviy yovuzlikdir. Bu, Muqaddas Bitiklarga ko'ra, Shayton va unga bo'ysunadigan yovuz ruhlardir. Shuning uchun Xudoning bolalari Rabbiyga ergashishda sabr-toqat qilish uchun bu yovuz kuchlarga qarshi kurashishga chaqiriladi. “Nihoyat, birodarlarim, Rabbiyda va Uning qudratida kuchli bo'linglar, - deb yozadi Pavlus, - iblisning hiylalariga qarshi tura olishingiz uchun Xudoning butun qurol-aslahasini kiyinglar” (Efes. 6). :10-11). Ulardan tashqari, odamlar axloqiy jihatdan mas'uliyatli shaxslardir. Odamlar oxirgi kunlar , ilova yozadi. Pavlus, ular ayniqsa yovuz bo'ladi (2 Tim. 3:13). U shunday odamlar bilan uchrashdi va hatto unga ko'p yomonlik qilgan bir kishining ismini aytadi: "Misgar Iskandar menga ko'p yomonlik qildi, Rabbiy uni qilmishiga yarasha mukofotlasin!" (2 Tim. 4:14). Shunday qilib, biz er yuzida yashovchi odamlar hamma joyda har xil yovuzlik bilan o'ralganmiz. Ko‘lda qayiqda suzib ketayotganimizda, mashina haydayotganimizda, dam olayotganimizda va tog‘ o‘rmoni bilan qoplangan tog‘ yonbag‘rida o‘tirib, uning go‘zalligiga qoyil qolganimizda, oddiy ishlarni qilayotganimizda u ko‘tariladi. narsalar. Oyog'imiz boshqa sayyoraga qadam qo'ysa ham, yovuzlik bizni u erda kutib oladi. U bizning ichimizda axloqiy mas'uliyatli shaxslar sifatida ham ko'tariladi. Bu bizni odamlar bilan muomala qilganda, yovuzlik manbai ta'siriga tushib qolganimizda uchratadi. Shuning uchun Yuhanno Rabbimiz Iso Masihga ishonuvchilarga shunday yozadi: “Biz Xudodan ekanimizni va butun dunyo yovuzlikda ekanligini bilamiz” (1 Yuhanno 5:19). Butun dunyo yovuzlikda yotganligi sababli, Xudo o'z vaqtida barcha yovuzlikni yo'q qilish uchun olovli hukmni amalga oshiradi. “Ammo hozirgi osmon va er, - deb yozadi Havoriy Butrus, - xuddi o'sha Kalomga ko'ra, xudosiz odamlarning hukmi va halokatiga qarshi olov uchun saqlanadi” (2 Butr. 3:7). Shundan so'ng yangi osmon va yangi er paydo bo'ladi, u erda hech qanday yomonlik bo'lmaydi - "oldingi narsalar o'tib ketdi" (Vah. 21:1-4). Albatta, biz hozirgi dunyoda yashashdan qo'rqishimiz mumkin. Najotkorimiz Rabbimiz Iso Masih buni ko'radi. Shuning uchun U biz uchun samoviy Otaga ibodat qildi: “Men ularni dunyodan olib chiqishingni emas, balki ularni yovuzlikdan saqlashingni so'rayman” (Yuhanno 17:15). Xudo bizni haqiqatan ham barcha yomonliklardan himoya qiladi, lekin shu bilan birga U bizga yovuzlikning ta'siriga yo'l qo'yadi, chunki Rabbiy havoriylarga O'zining buyrug'i bilan Jalila dengizini kesib o'tishga ruxsat berdi. Katta bo'ronga duch kelgan Rabbiyning shogirdlari misolidan foydalanib, biz Rabbiy bizga yovuzlik qilishiga yo'l qo'yganda o'zimizni qanday tutishni o'rganishimiz mumkin. To‘lqinlar qayiqqa qanday urilayotganini va qayiq suvga to‘lib borayotganini ko‘rib, birinchi bo‘lib ular uxlab yotgan Rabbiy Iso Masihni uyg‘ota boshladilar: “Ustoz, bizning halok bo‘lishimiz sizga kerak emasmi?” Ular bu qiyin sharoitlarda Rabbiyga ibodat qilishni boshladilar. Haqiqatan ham shunday! Xudo yomonlik bizga ta'sir qilishiga yo'l qo'yganda, biz, birinchi navbatda, ibodat qilishni xohlaymiz. Shoh Dovud yovuz quvg'inchilar tomonidan quvg'in qilishdan charchaganida, u Rabbiydan Uni uyg'otib, himoya qilishni so'radi (Zab. 7:7). "Qanchalik tez-tez, hayotdan charchagan," deydi bir nasroniy madhiyasi, "qo'rqinchli to'lqin tomonidan o'ldirilgan, men yumshoq imon bilan ibodat qilaman: Ey Xudoyim, menga tinchlik yubor". Masihning havoriylariga kelsak, Rabbiy uyg'onib, shamol va dengizni tanbeh qildi: "Va katta sukunat hukm surdi." Shu paytgacha kuchli bo'ron bor edi, lekin endi shogirdlar Rabbiyning ovozini eshitishdi: "Nega bunchalik qo'rqasizlar?" Agar ularning qo'rquvi haqida gapiradigan bo'lsak, ular haqiqatan ham kuchli bo'rondan qo'rqishgan. Agar ularning imonlari haqida gapiradigan bo'lsak, ular Rabbiyning izdoshlari bo'lganlari uchun imonga ega edilar. Agar ular imonga ega bo'lmaganlarida, ba'zilar kabi Rabbiyni tark etgan bo'lar edilar. Ammo bunday sharoitda ularning imonlari Rabbiyga etarlicha ishonchga ega emas edi. Ishonish hayotning barcha sharoitida Xudoga to'liq tayanishni anglatadi. Rabbiyning havoriylarga tanbeh berishi bizga ibodatdan keyingi ikkinchi qadamni o'rgatadi. Agar Xudo yomonlik bizga ta'sir qilishiga yo'l qo'ysa, biz Unga ishonishni o'rganishimiz kerak. Xudoga mutlaq ishonish misoli Xudoning O'g'li Iso Masihdir. U yovuz kuchlar tomonidan og'ir azobda biz uchun xochda o'lganida, samoviy Otaga chuqur ishonib, baland ovoz bilan xitob qildi: “Ota, men Ruhimni Sening qo'llaringga topshiraman shunday dedi, men arvohni berdim” (Luqo 23:46). Bir nasroniy madhiyasi muallifi azob-uqubatlarga tasalli berib, samoviy ovozga e'tibor qaratadi: "Mana, samoviy ovoz balanddan yangradi: "Menga ishon, Menga ishon!" Qayg'uda, momaqaldiroqda, vasvasada, kurashda men sizga yordamchi bo'laman." Rabbiyning amri bilan katta sukunat kelganda, shogirdlarni katta qo'rquv bosib oldi. Bu qodir Zotdan qo'rquv edi. elementlar katta bo'ron paytida, ular Rabbiydan alohida qo'rquv bilan ziyorat qilindi, bu bizga uchinchi qadamni o'rgatadi, qachonki Rabbiy unga ishonganlar o'sadi Xudodan qo'rqish va Rabbiydan qo'rqish bizni har xil yovuzlikda bo'lgan bu dunyoda bizni yomonlikdan olib boradi, biz Xudoni bilmagan odamlar nimadan qo'rqishidan qo'rqishimiz kerak, lekin biz qo'rquvda o'sishimiz kerak Rabbimiz, biz ko'p ibodat qilishimiz, har qanday sharoitda Unga ko'proq ishonishimiz va doimo Xudodan qo'rqishimiz kerak.

Yana bir tog'
Boshqa vodiy
Tubsizlik ustidan yana bir tik dovon,
Yana bir necha ko'z yoshlari va shuvoq achchiqligi,
Va u erda - va u erda Najotkor abadiylikni va'da qildi!

Vl.S.Solovyov

HAYOTNING MA'NAVIY ASOSLARI

IKKINCHI QISM

1-BOB
XRISTIANLIK HAQIDA

I. Butun dunyo yomon(1 Yuhanno 5:19).

Xristianlik butun dunyoga najot xushxabari sifatida paydo bo'ldi. Chunki dunyo butunlay yovuzlikda yotadi. Masih O'zining jasorati va ta'limoti bilan bu dunyoni boshqarayotgan yovuzlikdan najot yo'lini ochdi. Insoniyat bu yo'lga tushdi, ammo kam odam unga ergashdi va bugungi kungacha umumbashariy najot faqat yaxshi bo'lib qolmoqda. Yangiliklar. Va shu kungacha dunyo yovuzlikda yotibdi. VA hayot ma'nosi Xristianlik dastlab insoniyat yetakchilari tomonidan mavhum ta’limotga aylantirildi, so‘ngra ilg‘or insonlar ongidan deyarli butunlay yo‘qoldi va xalq qalbining zulmat qa’riga g‘oyib bo‘ldi. Xristianlikning ma'nosi bu dunyoda o'zini yaxshi his qiladiganlar uchun tushunarli bo'lishi mumkin emas. Bunday odamlar uchun Masihning voizligi sokin so'z edi, chunki ular Masih dunyoni qutqarish uchun kelgan yovuzlikni ko'rmadilar. Ammo ular buni ko'rmaganlar va ko'rmaydilar, chunki ular o'zlari dunyodan va dunyoning yovuzligiga butunlay berilib ketganlar. Bu yovuzlikning og'irligini his qilib, najot izlaganlar bu dunyodan emas, balki Xudodan ekanliklarini ko'rsatadilar.

Darhaqiqat, butun dunyo yovuzlikda yotadi. Yovuzlik umuminsoniy haqiqatdir, chunki tabiatdagi barcha hayot kurash va yovuzlik bilan boshlanadi, azob-uqubat va qullikda davom etadi va o'lim va tanazzul bilan tugaydi.

Biz umuminsoniy faktni qonun deb bilamiz. Tabiatning birinchi qonuni borliq uchun kurashdir. Tabiatning butun hayoti mavjudotlar va kuchlarning doimiy dushmanligida, ularning yomon buzilishi va boshqa odamlarning mavjudligini tortib olishlarida sodir bo'ladi. Bizning dunyomizdagi har bir jonzot, eng kichik chang zarrasidan tortib, odamgacha, butun tabiiy hayoti bilan bir narsani aytadi: men borman va hamma narsa faqat men uchun va boshqasi bilan to'qnashib, unga aytadi: agar men bor bo'lsam, unda. siz endi mavjud bo'lolmaysiz, men bilan joylasholmaysiz. Va har biri buni aytadi, har kim hammaga urinishadi va hammani yo'q qilishni xohlaydi va o'zini hamma yo'q qiladi.

Tabiat hayoti, qanchalik egoizmga asoslangan bo'lsa, shunday badjahl hayot va uning qonuni qonundir gunoh . Xuddi shu qonunga ko'ra, gunoh muqarrar ravishda o'z jazosiga olib keladi va bir yomonlikni boshqa yomonlikka olib keladi. Chunki har bir jonzot boshqalarga dushmanlik qilib, ularni o‘zi bilan siqib chiqarsa, boshqalar ham unga nisbatan dushmanlik qiladilar, ular ham uni siqib chiqaradilar va bu dushmanlik ta’sirini muqarrar ravishda boshdan kechirishi kerak. Bunday sinov bor azob chekish- dunyo yovuzligining ikkinchi turi. Tabiatdagi hamma narsa bir-biriga qarshi gunoh qilganidek, biri ikkinchisidan muqarrar azob chekadi.

Uni hammadan ajratib turuvchi xudbinligi tufayli har bir jonzot o‘ziga yot muhitda paydo bo‘ladi, uni har tomondan bosib, ezadi, borlig‘iga dushmanlik bilan bostirib kiradi va ko‘p azob-uqubatlarga duchor qiladi. Tabiiy mavjudotning butun hayoti begona va dushman muhit bilan ana shu kurashda, undan himoyalanishda; lekin u o'zini boshqa odamlarning kuchlarining bosimidan himoya qila olmaydi: bu bitta, lekin ularning ko'pi bor va ular engishlari kerak. Har bir va hamma o'rtasidagi qarama-qarshilik muqarrar ravishda hal qilinadi o'lim har bir kishi - dushman muhit nihoyat uning mavjudligini yo'q qiladi va uni hayotdan itarib yuboradi - kurash tugaydi o'lim va parchalanish.

Va to'g'ri. Maxluqning o'zi o'z egoizmida boshqalar bilan yashay olmasligini tan oldi, u o'zini hamma narsadan chetlab o'tdi va do'zaxli dilemma qo'ydi: men yoki boshqalar. Hamma narsaga qarshi chiqib, u o'zini hammaning kuchini chaqiradi, bu esa oxir-oqibat uni tormozlaydi.

Begona kuchlar tomonidan o'ralgan mavjudotning butun hayoti faqat kechiktirilgan parchalanish edi. O'lim faqat hayot sirini ochib beradi - buni ko'rsatadi tabiat hayoti yashirin buzilishdir.

Bu havoriy gapiradigan borliqning olovli g'ildiragi; Bu umumbashariy yovuzlik, o'z mohiyatiga ko'ra bitta, turlari bo'yicha uch. Bu parchalanib ketgan tabiatdagi hayot daraxti: uning ildizi gunoh, uning o'sishi kasallik, uning mevasi o'lim.

II. Dunyoning ma'nosi(Yuhanno 1, 1–3).

Dunyo yovuzligining mohiyati barcha mavjudotlarning begonalashuvi va nifoqida, ularning bir-biriga zidligi va nomuvofiqligidadir. Nο bu xuddi shu narsa ma'nosiz dunyoning (irratsional) mavjudligi. Hech narsaga mos kelmaydigan va yaxshi chiqmaydigan, hamma narsaga zid va har narsaga mos kelmaydigan narsalarni ma'nosiz deb ataymiz. Demak, yovuzlik va bema'nilik bir xil narsadir. Xuddi o'sha narsa, ya'ni hammaning xudbinligi va har kimning ichdan yovuzlik (iroda uchun) bo'lgan ixtilofi tashqarida (ongda va tasavvurda) bir xil narsa, ma'nosizlikdir. Shuning uchun bizning amaliy vazifamiz qilishdir tashqi muhit Bizning irodamizdan o'tadigan yoki bizga bo'ysunadigan - va bizning nazariy vazifamiz - bir xil vositani ongimiz uchun shaffof, biz uchun aniq yoki tushunarli qilish - ikkalasi ham bir xil vazifani tashkil qiladi. Va buni amalga oshirish uchun, birinchi navbatda, biz o'zimiz hamma narsaga yorqin va o'tkazuvchan bo'lishimiz kerak. Aks holda, faqat tashqi va zo'ravonlik, yovuz va ma'nosiz bo'ysunish mumkin bo'ladi. Va agar hammaning yomon ixtilofi dunyoda ma'nosizlikni tashkil etsa, unda ma'nosi tinchlik aksincha bo'ladi, ya'ni umumjahon yarashuvi va xop Bu so'zning ma'nosida to'g'ri, chunki m iRyoki dunyo(kosmos) aniq kelishuv va uyg'unlikni anglatadi. "m" so'zining ma'nosida i p" bizga dunyoning ma'nosini ko'rsatadi. Va bu ma'no bizning o'zboshimchalik talabimiz, sub'ektiv ideal emas, balki bizga to'liq bo'lmasa ham, haqiqatning o'zi tomonidan ochiladi. Garchi dunyo hayotining asosi hammaning nifoqi va nifoqi - tartibsizlik bo'lsa-da, garchi barcha mavjudot va kuchlar yovuz va bema'ni istakda bo'lsa-da, bir-biriga adovat va to'qnashuvda bo'lsa-da, bir-biriga zulm va quvg'in qilsa-da, lekin baribir, ularning xohishiga qaramay, umuminsoniy bo'linish va qarama-qarshilik, - dunyo bir narsa sifatida mavjud va yashaydi birlashgan va izchil. Qarama-qarshilik va tartibsizlikning qorong'u negizida ko'rinmas kuch umumbashariy hayotning yorqin iplarini chiqaradi va koinotning turli xil xususiyatlarini uyg'un tasvirlarga uyg'unlashtiradi. M i r bo'sh so'z emas; m.da mavjud i ma'no bor va u hamma joyda ko'zdan kechiradi va uni bosib olgan safsatalarni yorib yuboradi. O'zining egoizmiga qaramay, hech qanday mavjudot o'zining individualligida turolmaydi: u chidab bo'lmas kuch tomonidan tortiladi va tortishadi boshqasiga va faqat "hamma narsa" bilan bog'liq holda o'z ma'nosini va haqiqatini topadi. Haqiqatdan ham shunday bo'lgan bu umuminsoniy ma'no, birinchi navbatda, qonunda namoyon bo'ladi universal tortishish, dunyoning moddiy birdamligini shakllantirish. Har birining haqiqiy mavjudligi hamma narsaga qay darajada zid keladi va bo'ladi; bema'nilik, uning ma'nosi shunday ta'qib qilish yoki boshqasiga jalb qilish va bu jozibadorlik, umumbashariy kelishmovchilikka qaramay, hammaga xos bo'lib, hammani birlashtiradi va dunyoning ma'nosi ekanligini ko'rsatadi. birlik. Jonivorlar bu ma'nodan chekinib, o'zlarining individualligini tasdiqlaydilar; lekin ular undan butunlay qochib qutula olmaydilar, chunki bu ularning mavjudligining muhim ma'nosidir: ular faqat mumkin kuchaytirmoq o'zingizni boshqalardan ajratib turing; bu harakatda ular faol bo'lishadi kuchlar, ularning mazmunini tashkil etuvchi birlik esa ularda boshqa kuch, tashqi zarurat yoki umumiy qonuniyat sifatida namoyon bo‘ladi.

Shunday qilib, bir tomondan, o'zini izolyatsiya qilish va faqat o'zi uchun hayotni egallashga intilish sifatida xudbinlik, hamma narsaning kuchli kelishmovchiligi, umumbashariy yovuzlik, zulmat, betartiblik va ma'nosizlik, boshqa tomondan, odamning beixtiyor jalb etilishi. birlashtiruvchi kuch, bu orqali hamma hamma narsaga va shu bilan bog'liq hurmat( gos, nisbat ) uning ma'nosi va sababini topadi ( gos, nisbat).

Bu ma'no, hamma narsaning haqiqiy haqiqati sifatida, dunyoning bema'niligiga qarshi turadi. Umumjahon xaosda yashirin kuch sifatida asos solingan, u kashfiyotga intiladi, moddiy zulmatni yorib o'tishni xohlaydi, nifoqning dushmanlik boshlanishiga qarshi kurashadi va uni asta-sekin yengib chiqadi. Dunyoning iztirobli tabiatini (dunyo ruhini) nifoqning yovuz kuchidan qutqarib, bu birlashtiruvchi ma'no unga egalik qiladi va undan turli xil tasvirlarda tug'iladi. Hammani bir-biriga befarq o'ziga tortadigan va koinotdan buyuk zotni tashkil etuvchi tortishish kuchi ortida. tana, issiqlik, yorug'lik va elektrning jismoniy kuchlari, bunda dunyo tanasining qismlari turli darajada bir-biriga kirish va o'tkazuvchan bo'ladi; Keyinchalik kimyoviy yaqinlik kuchi keladi, dunyo tanasining elementlarini bir-biri bilan ma'lum kombinatsiyalarga kiritadi; keyin eng xilma-xil moddalarni tirik organizmning birligiga qaytaruvchi plastik kuch paydo bo'ladi va nihoyat, aynan shu organizmlarda individlarning alohidaligini yengib, umumiy instinktning kuchi namoyon bo'ladi. Hamma joyda birlikning faol haqiqati nifoqning soxta intilishlarini bosib oladi va bog'laydi va hatto haddan tashqari egoizm hodisalarida ham egoizmga zid bo'lgan ma'noni ko'rsatadi. Bu ma'no hatto jonzotlarni o'zaro yo'q qilishda ham ko'rinadi, har bir jonzot boshqalarni o'zlashtirmoqchi bo'lganida va ular bilan oziqlanadi. Busiz yashay olmaydi. Bu shuni anglatadiki, u o'zining individualligida turolmaydi: bo'lish uchun bu, yeyishi kerak boshqalar, va uning boshqasiga doimiy bog'liqligi uning butun haqiqiy mavjudligini to'ldiradi: u boshqalar uchun yashaydi.

Jonivorlarning tarqoq, ma'nosiz mavjudligi faqat ularnikidir noto'g'ri pozitsiya xayoliy va o'tkinchi; Ular faqat hamma narsa bilan birlikda haqiqiy mavjudotga ega. Borliqning ustuvorligi alohida qismlarga tegishli emas, lekin butun uchun. Barcha mavjudotning shartsiz kelib chiqishi va manbai mutlaq yaxlitlik hamma narsadan, ya'ni Xudo. Hamma narsaning bu yaxlitligi, o'z-o'zidan abadiyatning o'zgarmas tinchligida bo'lib, dunyoning butun birlashtiruvchi ma'nosida namoyon bo'ladi va namoyon bo'ladi, shuning uchun bu ma'no bevosita ifoda yoki So'z(λόγος ) Xudolar, ochiq va faol Xudo.

U barcha haqiqiy mavjudotni belgilaydi; materiyaning boshqa zarralar tomon tortuvchi eng kichik zarrasidan va gacha murakkab turlari boshqa organizmlarni oziq-ovqatga singdiradigan yoki tug'ilishda o'z turlari bilan birlashadigan hayvonlar - borliqning abadiy ma'nosi, ibtidosiz Xudoning asl Kalomi, o'zini namoyon qiladi va hamma joyda harakat qiladi. Bu So'z har qanday alohida nomutanosib mavjudotni taqiqlaydi, bir-biri bilan ajralmas rishtalar bilan va har birini hamma bilan bog'laydi va tartibsiz ko'plikdan yagona dunyoni tashkil qiladi. IN boshida Kalom bor edi va Kalom Xudoga edi va Xudo Kalom edi. Bu Xudoga qadimdan kelgan. Hammasi bor edi va Usiz hech narsa sodir bo'lmasdi.

III. U qornida hayot yo‘q, odamning qornida nur yo‘q (Yuhanno 1:4).

Dunyoning ma'nosini tashkil etuvchi Xudoning Kalomi mavhum g'oya emas, balki tabiatning butun hayotini o'z ichiga olgan va belgilaydigan haqiqiy va substantiv kuchdir. Muayyan tabiat mavjudotlari uchun umumiy hayotning bu ta'rifi halokatli kuch, beixtiyor va ongsiz qonun sifatida namoyon bo'ladi. Tabiatning eng murakkab va mukammal mavjudotlari - hayvonlar, ularning hayotini boshqaradigan universal ma'no haqida hech narsa bilishmaydi; bu ma'no ularniki emas o'z maqsadi. Bu ularning bema'ni harakatlaridan, ularning irodasiga qarshi yoki hatto unga zid ravishda namoyon bo'ladi; U ular orqali namoyon bo'ladi, lekin ular uchun emas. Har bir mavjudotdan barcha boshqalar bilan birdamlikni talab qiladigan umuminsoniy ma'no qonuni, bu qonun, oziqlanish instinkti orqali ham, ko'payish instinkti orqali ham organik shaxsga aytadi: o'z shaxsiyligingizdan va izolyatsiyasidan voz kechishingiz kerak, siz qarashingiz kerak. hamma narsada o'zingiz uchun - bu qonun to'g'ridan-to'g'ri shaxsning egoistik istagiga zid keladi. Bu qarama-qarshilik tabiatda shaxsning o'limi bilan hal qilinadi - bu haqiqatan ham qoniqarsiz qaror.

Agar dunyo hayotining yovuzligi va ma'nosizligi har bir mavjudot o'zini hamma narsaga qarshi qo'yishi va da'vo qilishidan iborat bo'lsa, ma'no va yaxshilik hamma narsani hammaga qarshi tasdiqlashdan, xususiyni umumiy foydasiga qurbon qilishdan iborat bo'lolmaydi; chunki bu bir xil yovuzlik va o'sha zulmatning faqat boshqa tomoni - umumiy kelishmovchilik haqida faqat boshqa nuqtai nazar. Hamma hamma narsani yo'q qilishni xohlaydi - bu yovuzlik va bema'nilik, lekin uni hamma yo'q qiladi - bu oxirgi haqiqat bir xil yovuzlikdir va xuddi birinchisi kabi dunyo ma'nosiga ziddir. Shaxs “hamma narsaga” dushmanlik qiladi va shuning uchun hamma narsadan halok bo'ladi - bu zohiriy adolatda yaxshilik yo'q, unda haqiqat yo'q; chunki agar hamma halok bo'lsa, unda "hamma narsada" abadiy hech narsa bo'lmaydi; agar har biri hozirgi hodisa va g'oyib bo'layotgan sharpa bo'lsa, u holda bu bir xil g'oyib bo'lgan arvohlardan tashkil topgan hamma narsa bir xil sharpa bo'ladi.

Agar dunyo bema'nilik hammaning ixtilofidan iborat, ma'no esa hammaning birligida bo'lsa, bu talab qiladi saqlash har kim, ya'ni har kimni saqlab qolish, chunki aks holda birlashishi kerak bo'lgan narsa bo'lmaydi. Va agar shunga qaramay, tabiatdagi har bir mavjudot saqlanib qolmasa, demak, bu dunyoning ma'nosi, garchi u tabiiy hayotda harakat qilsa ham, unda amalga oshirilmaydi, to'liq yengib chiqmaydi, faqat dunyo ostidagi zulmatni cheklaydi. Ma'no tabiiy hayotda u bilan kurashadi, lekin bu erda hali g'alaba qozonmaydi. Tabiatda maxsus ixtiyorsiz va faqat tashqaridan hamma narsa bilan birlashadi, lekin u bilan ichki yarashmaydi; chunki u Hammasi, u kim bilan bog'langan va hayotning halokatli kuchi bilan tortilgan, unga noma'lum va begona. Tabiiy mavjudot hamma narsani bilmaydi va shuning uchun u bilan mustaqil ravishda birlashishni xohlamaydi. Uning hamma narsaga nisbatan yagona tuyg'usi qo'rquv va dushmanlikdir, chunki bu unga noma'lum va begona. Yovuzlik bilan hayvon o'z o'ljasini yirtib tashlaydi; ma'noda u bilan birlashadi, lekin bu ma'noni bilmaydi, faqat ochligini biladi. Va umumiy hayot bilan umumiy instinktda birlashib, shaxs beixtiyor va ko'r-ko'rona irq uchun o'zini qurbon qiladi, unda o'zini yo'qotadi.

Jinsiy aloqada tuyg'u individ tur foydasiga o'zidan voz kechadi, umumiy umumiy borligini tasdiqlaydi, lekin bu erda ham u o'z harakatining ma'nosini bilmaydi: u faqat boshqa individga ko'r-ko'rona jalb qilishni biladi va unga bu jalb qilish dushmanlikka juda yaqin. Individning nasl bilan bunday beixtiyor qayta birlashishi uning inkori, o'limidir. Boshqasida nobud bo'lmaslik uchun borliq u bilan o'zidan birlashishi kerak va buning uchun u o'zi haqida ham, boshqasi haqida ham bilishi kerak. Ammo bilim tabiatda mavjud emas. Tabiatning butun hayoti bir ma'no bilan belgilansa ham, tabiatning o'zi uchun bu ma'no qorong'i. Dunyoda dunyo yo'q edi va dunyo ma'lum emas edi. Tabiat hayotini tashkil etuvchi, lekin unga noma'lum bo'lgan bu qorong'u ma'no insonda bilim nuriga aylanadi - va hayot engil odam.

Hayvon tabiatiga tashqi kuch sifatida ta'sir qiluvchi "hamma narsa" inson uchun ichki haqiqatni qabul qiladi fikr. Insonning o'zi haqiqatda faqat "bu" bo'lib, g'oyadagi "hamma narsani" qamrab oladi. Dunyoning ma'nosi insonning o'ziga xos ma'nosiga aylanadi.

Insonning o'zi ma'noga ega, chunki u hamma narsani birlikda tushunadi, ya'ni hamma narsaning ma'nosini tushunadi va bu insoniy tushunchada u dunyo ma'nosini oladi. imkoniyat uning to'liq amalga oshirilishi; chunki har bir inson o'z shaxsiy ongi bilan qila oladi o'rganish o'zi dunyo ma'nosi va shuning uchun mumkin Durang(ixtiyoriy ravishda) u bilan bog'lanadi va har bir kishining hamma narsa bilan shunday ichki va erkin birlashishi dunyo ma'nosining haqiqiy ro'yobga chiqishidir. Ammo bu faqat imkoniyat ekan, hamma narsaning birligi inson uchun faqat g‘oya bo‘lib qolar ekan, dunyo hayotidagi ziddiyat bartaraf etilmaguncha, faqat tashqi ko‘rinishdan yangi, chuqurroq shaklga ega bo‘lar ekan. ichki holga keladi.

IV. Va zulmatda yorug'lik porlaydi va zulmat uni qamrab olmaydi (Yuhanno 1:5).

Ma'nosiz xaotik mavjudotning tabiiy ikkiligi va birlikning tashqi qonuni insonda o'z ma'nosi va uning ma'nosiz tabiati o'rtasidagi ichki bo'linishga aylanadi. Insonda hamma narsani birlikda (g'oyada) anglaydigan uning ma'nosi o'zining qorong'u hayotiga zid bo'lib, u boshqa tabiat mavjudotlari kabi o'zining shaxsiy, tasodifiy mavjudligini, buning uchun to'qnashuvni anglatadi. va hayvonlarning yashash uchun kurashida boshqalar bilan kurashish. Tabiiy inson va insoniyatning hayotiy asosi o'sha egoizm, tabiatning o'sha ma'nosiz va yovuz hayoti bo'lib qoladi. Ong nuri, dunyo birligi g'oyasi bu qorong'u hayotda porlaydi, lekin faqat uning zulmatini ochib beradi va unga kirmaydi va u tomonidan qabul qilinmaydi. Va zulmatda yorug'lik porlaydi va zulmat uni qamrab olmaydi. Ilohiy logotipning nuri ibtidoiy butparastlik zulmatida, Xudoning kuchi olov va yulduzlarda, ko'rinadigan quyoshning foydali ta'sirida va qabila hayoti qonunida inson tuyg'usiga zohir bo'lganida porladi. Ilohiy aql yanada ravshanroq porladi aqldan ozgan antik davrdagi tarixiy madaniy xalqlar, asosan, hindlar, yunonlar va yahudiylarning diniy qarashlarida inson.

Hindistonda inson ruhi ilk bor kosmik tashqi kuchlar kuchidan ozod bo‘lib, go‘yo o‘z erkinligi, birligi va so‘zsizligi ongidan mast bo‘lgandek; uning ichki faoliyati hech narsa bilan bog'liq emas, u erkin orzu qiladi va bu tushlarda insoniyatning barcha ideal ijodlari allaqachon embrionda, barcha diniy va falsafiy ta'limotlar, she'riyat va ilm-fan, lekin bularning barchasi befarq noaniqlik va chalkashlikda, go'yo tushda hamma narsa birlashadi va aralashib ketadi, hamma narsa bitta va shuning uchun hamma narsa hech narsa emas. Buddizm hind ongining so'nggi so'zini aytdi; mavjud va mavjud bo'lmagan hamma narsa bir xil darajada shunchaki xayol va tushdir. Bu o'z-o'zidan ruhning o'z-o'zini anglashidir, chunki o'z-o'zidan, unga mazmun va voqelik beruvchi faol ilohiy tamoyildan tashqari sof kuch sifatida, ruh, albatta, hech narsa emas.

Ammo hayotning moddiy mazmunidan ozod bo'lgan va shu bilan birga o'zini o'zida hech narsa deb e'tirof etgan holda, ruh yo mavjudlikdan voz kechishi yoki yangi nomoddiy mazmunni izlashi kerak. Asosan, hind va sharq ongi birinchi yechimga qaror qildi, mumtoz insoniyat ikkinchi yo'lni oldi; Yunon-rim dunyosida inson ruhi nafaqat tashqi kosmik kuchlardan, balki o'zidan ham, hindular orasida botgan ichki, sof sub'ektiv o'z-o'zini tafakkuridan ham ozod emas. Endi u yana ilohiy Logosning harakatini idrok etadi, lekin endi tashqi kosmik kuch yoki dimiurgik kuch sifatida emas, balki sof ideal, ichki kuch sifatida; bu yerda inson ruhi o‘zining haqiqiy mazmunini, ya’ni birlashgan va umumiy, o‘zining potentsial mavjudligining bo‘sh befarqligida emas, balki go‘zallik va aqlni anglaydigan ob’ektiv mavjudotlarda – sof san’atda, ilmiy falsafa va huquqiy davlatda.

Ushbu ideal sohaning, bu "qon va ko'z yoshlarsiz dunyo"ning yaratilishi oliy aqlning buyuk g'alabasi, insoniyat va koinotning haqiqiy birlashuvining haqiqiy boshlanishidir. Ammo bu birlashish faqat g'oyada, bu g'oyaning haqiqiy borliq ustidan haqiqat sifatida namoyon bo'lishi, bu ikkinchisida amalga oshirilishi emas. Ilohiy g‘oya bu yerda ruhga uning ob’ekti va oliy me’yori sifatida namoyon bo‘ladi, lekin qalbning mohiyatiga kirmaydi, uning konkret voqeligini egallamaydi. Bilimda, san’atda, sof qonunda ruh ideal koinot haqida fikr yuritadi va bu tafakkurda xudbinlik va kurash yo‘qoladi, moddiy xaotik tamoyilning inson qalbi ustidan kuchi yo‘qoladi. Ammo ruh abadiy tafakkurda qola olmaydi, u haqiqiy voqelikda yashaydi va uning bu hayoti ideal doiradan tashqarida qoladi, u tomonidan ushlanmaydi, g'oya qalb uchun mavjud bo'ladi, lekin uning haqiqatiga kirmaydi. Ideal dunyoning ochilishi bilan inson uchun mavjudlikning ikkita tartibi paydo bo'ladi - moddiy, haqiqiy mavjudlik (ή γένεσις ) asossiz yoki yomon, uning ildizi yomon shaxsiy iroda - va sof g'oyalarning shaxssiz dunyosi (τό όντως όν ) haqiqiy va mukammallik sohasi. Ammo klassik dunyoqarashdagi bu ikki soha bir-biriga qarama-qarshi bo'lib qoladi va bu erda o'z murosasizligini topmaydi. G‘oyalar olami, bu dunyoqarashning haqiqatini o‘zining yuksak ifodasida tashkil etuvchi ideal koinot – Platonizm mutlaqo o‘zgarmas borliqni ifodalaydi, u abadiyatning buzilmagan tinchligida, moddiy hodisalar olamidan balandda yashaydi, aks ettiruvchi bu dunyoda loyqa oqimdagi quyoshga o'xshaydi, lekin uni o'zgarmagan holda, tozalamasdan, yoritmasdan qoldiradi. Insondan esa bunday dunyoqarash faqat shuni talab qiladi ketdi bu dunyodan, bu loyqa oqimdan ideal quyosh nuriga chiqdi, shunda u qamoq yoki tobutdan bo'lgani kabi tana borligi kishanlaridan xalos bo'ladi. Shunday qilib, idealning ikkiligi va qarama-qarshiligi va moddiy dunyo, haqiqat va haqiqat, bu erda hal etilmagan bo'lib qolmoqda, hech qanday yarashuv yo'q. Agar chinakam mavjud bo'lgan narsa faqat tafakkur qiluvchi ongga g'oyalar olami sifatida namoyon bo'ladigan bo'lsa, demak, insonning shaxsiy hayoti, uning irodasi va faoliyati sohasi haqiqatdan tashqarida, soxta moddiy borliq olamida qoladi; ammo bu holda inson bu yolg'on dunyoni haqiqatdan va butunlay tark eta olmaydi, chunki bu o'zini, bu dunyoda yashaydigan va azob chekayotgan o'z qalbidan voz kechish degani. Ideal soha butun boyligi bilan faqat tafakkur ob'ekti sifatida bo'lishi mumkin chalg'itish insonni yomonlik va azob-uqubatlardan iroda qiladi va uni o'chirmaydi. Bu yovuzlik va azob-uqubat irodasi asosiy haqiqatdir, uni hind ongi ham bu haqiqat illyuziya ekanligini (chunki bu erda ham faqat ong uchun illyuziya, lekin butun hayot uchun haqiqat bo'lib qoladi) tomonidan bekor qilinmaydi. inson vaqtincha bu haqiqatdan uzoqlashib, ideal tafakkur maydoniga o'tadi, chunki u hali ham bu yorug' maydondan yomon hayotga qaytishi kerak.

Ilohiy printsipni undan ajratilgan va yovuz irodada o'rnatilgan insoniy printsip tomonidan uchta yo'l bilan his qilish mumkin: uni shunday his qilish mumkin. haddan tashqari u, lekin u faqat bostirish mumkin ko'rinishlari ichki, sub'ektiv kuch sifatida hech qanday tashqi harakat bilan yo'q qilib bo'lmaydigan bu irodaning o'zi emas, balki yovuz iroda. Shuning uchun biz tabiiy dinda topadigan ilohiy logotipni inson tomonidan tashqi idrok etish etarli emas, insoniyatni Ilohiy bilan ichki birlashtirish maqsadiga mos kelmaydi. Tabiiy dinga sig'inish insoniy tamoyilning o'zini o'zi tasdiqlashini cheklaydi, uni tabiatda harakat qilayotgan yuqori kuchlarga beixtiyor bo'ysunishga majbur qiladi, uni bu kuchlarga qurbon qilishga majbur qiladi, lekin uning hayotining ildizi, yovuz irodasi, moddiy. Unda isyon ko'targan printsip bu tashqi tabiiy xudolar uchun begona va kirish imkoni bo'lmaganidek, daxlsiz qoladi.

Maqsadga yaqinroq, lekin ayni paytda etarli emas, ilohiy tamoyil va inson o'rtasidagi o'zaro ta'sirning ikkinchi turi, ya'ni ideal yoki ma'rifatli. Bu harakatning imkoniyati inson ruhi berilgan haqiqiy holatdan kattaroq narsa ekanligi bilan belgilanadi. Agar bu ikkinchisida o'z-o'zini tasdiqlashning ko'r-ko'rona kuchi kabi irratsional printsip bo'lsa, potentsialda bu oqilona tamoyil, hamma narsa bilan ichki birlikka intilishdir. Va agar bostirish harakati shaklida (tabiiy dinda) ilohiy Logos majburlash kuchi sifatida ruhning irratsional tamoyiliga taalluqli bo'lsa, u holda insonning oqilona kuchini rag'batlantirib, unda aql yoki ichki so'z sifatida harakat qilishi mumkin; ya'ni, u ruhni haqiqiy voqelikdan chalg'itishi, uni ob'ektga aylantirishi va ruhga uning moddiy mavjudligining illyuziya xarakterini, tabiiy irodasining yomonligini ko'rsatishi, unga aqlga mos keladigan boshqa mavjudlik haqiqatini ochib berishi mumkin. Bu ilohiy Logosning ideal harakati bo'lib, biz uni birinchi navbatda qadimgi dunyoning madaniy xalqlari orasida ularning rivojlanishining eng yuqori davrida topamiz. Ammo bu harakat, garchi ichki bo'lsa-da, to'liq emas, bir tomonlama. Tafakkurda ob'ekt sifatida o'z real voqeligining ahamiyatsizligini anglash uni borliqda ahamiyatsiz qilish degani emas, uni amalda yo'q qilishni anglatmaydi. G‘oya sifatida haqiqat shaxsiy iroda va hayotga qarama-qarshi bo‘lib, yolg‘onga botgan ekan, hayot mohiyatan o‘zgarishsiz qoladi; mavhum g'oya uni yengib chiqa olmaydi, chunki shaxsiy hayot iroda, hatto yovuzlik bo'lsa ham, baribir haqiqiy kuch, tirik shaxsiy kuchlarda gavdalanmagan g'oya esa faqat yorug'lik soyasi sifatida namoyon bo'ladi.

Demak, ilohiy tamoyil insonning yovuz irodasi va hayotini chinakam yengishi uchun uning o‘zi ruhga ruhga kirib, uni egallay oladigan tirik shaxsiy kuch sifatida namoyon bo‘lishi zarur; ilohiy logotip faqat ruhga tashqaridan ta'sir qilmasligi, balki ruhning o'zida tug'ilishi, faqat cheklovchi yoki ma'rifiy emas, balki zarur. uni qayta tug'dirish. Tabiiy insondagi ruh esa faqat individual ruhlarning ko‘pligida real bo‘lganligi sababli, ilohiy tamoyilning ruh bilan haqiqiy birlashuvi individual, shaxsiy shaklga ega bo‘lishi kerak, ya’ni ilohiy Logos haqiqiy individual inson sifatida tug‘iladi. Jismoniy dunyoda bo'lgani kabi, ilohiy birlik tamoyili avvalo jismlarni ko'r-ko'rona tortishish bilan bog'laydigan tortishish kuchida, so'ngra ularning o'zaro xususiyatlarini ochib beruvchi yorug'lik kuchida va nihoyat, organik kuchda namoyon bo'ladi. hayot, unda shakllantiruvchi printsip materiyaga kirib boradi va uzoq davom etgan shakllanishlardan so'ng, insonning mukammal jismoniy organizmini tug'diradi, shuning uchun keyingi tarixiy jarayonda ilohiy tamoyil, birinchi navbatda, ruhiy tortishish kuchi bilan, shaxsni bog'laydi. insonni umumiy birlikka aylantiradi, so'ngra ularni aqlning ideal nuri bilan yoritadi va nihoyat, ruhning o'ziga kirib, organik ravishda, xususan, u bilan birlashgan holda yangi ruhiy shaxs sifatida tug'iladi. Dunyoda mukammal inson organizmining tashqi ko'rinishi uzoq davom etmagan nomukammal, ammo baribir organik tirik shakllardan oldin bo'lgani kabi, tarixda ham mukammal insonning tug'ilishi. ruhiy shaxs ilohiy printsipning bir qancha to'liq bo'lmagan, lekin hali ham tirik shaxsiy vahiylari oldidan edi inson ruhi. Barhayot Xudoning bu tirik vahiylari yahudiy xalqining muqaddas kitoblarida qayd etilgan.

Ilohiy tamoyilning har bir namoyon bo‘lishi, har bir teofaniya bu hodisani idrok etuvchi muhitning xususiyati bilan, tarixda, eng avvalo, milliy xususiyat xususiyati, Ilohiylikning bu namoyon bo‘lgan xalqning o‘ziga xosligi bilan belgilanadi. yuzaga keladi. Agar ilohiy tamoyil hind ruhiga nirvana, ellinlarga g‘oya va ideal koinot sifatida namoyon bo‘lgan bo‘lsa, shaxs sifatida, tirik sub’ekt sifatida “men” sifatida namoyon bo‘lishi kerak edi, chunki ularning milliy belgi, aynan shaxsiy sub'ektiv tamoyilning ustunligidan iborat. Bu belgi yahudiylarning butun tarixiy hayotida, shu xalq orqali yaratilgan va yaratilayotgan hamma narsada namoyon bo'ladi. Shunday qilib, she'riy shakl tomondan, yahudiylar faqat she'riyatning sub'ektiv, shaxsiy elementini ifodalovchi turda o'ziga xos bir narsa berganligini ko'ramiz: ular zaburning yuksak lirikasini, qo'shiqning hashamatli idilini berdilar. Qo'shiqlar; Ular nafaqat mustaqil tarixiy mavjudlik davrida, balki keyingi davrlarda ham hindular va yunonlar orasida uchraydigan haqiqiy doston ham, dramatik asar ham yarata olmadilar. Shunisi e'tiborga loyiqki, yahudiylar musiqada, ya'ni birinchi navbatda ruhning ichki sub'ektiv harakatlarini ifodalovchi san'atda ustundirlar va plastik san'atda deyarli hech qanday muhim narsa yaratmaganlar. Falsafiy sohada yahudiylar o'zlarining gullab-yashnagan davrida axloqiy didaktikadan, ya'ni axloqiy shaxsning amaliy manfaati ob'ektiv tafakkur va tafakkurdan ustun bo'lgan sohadan nariga o'tmagan. Shunga ko'ra, dinda yahudiylar birinchi marta Xudoni shaxs sifatida, sub'ekt sifatida, mavjud "men" sifatida to'liq tan oldilar; ular Ilohiylikni shaxssiz kuch va shaxssiz g'oya sifatida ifodalashda to'xtab qololmadilar.

Bu belgi - har bir narsada sub'ektiv elementning tasdiqlanishi - eng katta yomonlikning ham, eng katta yaxshilikning ham tashuvchisi bo'lishi mumkin. Chunki o‘z shaxsiyligida o‘zini-o‘zi tasdiqlovchi shaxsning kuchi yovuzlik va yovuzlikning ildizi bo‘lsa, o‘sha kuch o‘zini oliy tamoyilga bo‘ysundirib, ilohiy nur bilan sug‘orilgan o‘sha olov butun dunyoning kuchiga aylanadi. -qamrab oluvchi sevgi: o'zini-o'zi tasdiqlovchi shaxsning kuchisiz, kuch egoizmisiz, insondagi eng yaxshi narsa kuchsiz va sovuq, faqat mavhum g'oya sifatida namoyon bo'ladi. Har bir faol axloqiy xarakter yovuzlikning bo'ysunuvchi kuchini, ya'ni egoizmni nazarda tutadi. Jismoniy dunyoda bo'lgani kabi, ma'lum bir kuch o'zini chinakam namoyon qilishi, energiyaga aylanishi uchun avvalroq (boshqa shaklda) energiyaning mos keladigan miqdorini iste'mol qilishi yoki o'z shakliga aylantirishi kerak (masalan, yorug'lik issiqlikdan aylanadi. mexanik harakatdan keladigan issiqlik va hokazo.), xuddi shunday, tabiiy tartib ostiga tushgan odamning axloqiy dunyosida, uning qalbidagi yaxshilik potentsiali haqiqatan ham mavjud energiyani iste'mol qilish yoki o'ziga aylantirish orqali aniqlanishi mumkin. insonda o'z-o'zini tasdiqlovchi iroda energiyasi, yomonlik energiyasi bo'lgan ruhning yangi kuchi, aksincha, potentsialdan potentsialga o'tishi uchun potentsial holatga o'tkazilishi kerak. harakat. Yaxshilikning mohiyati Xudoning harakati bilan beriladi, lekin uning insonda namoyon bo'lish energiyasi faqat o'zlashtirilgan va potentsial holatga aylantirilgan o'z-o'zini tasdiqlovchi shaxsiy iroda kuchining o'zgarishi bo'lishi mumkin. Shunday qilib, muqaddas odamda haqiqiy yaxshilik potentsial yomonlikni nazarda tutadi: u o'zining muqaddasligida shunchalik buyukki, u yomonlikda ham buyuk bo'lishi mumkin; u yovuzlik kuchini yengib, uni yuksak tamoyilga bo‘ysundirdi va u yaxshilikning asosi va tashuvchisiga aylandi. Shuning uchun ham yahudiy xalqi inson tabiatining eng yomon tomonlarini ko'rsatgan, "qo'zg'aluvchan xalq" va tosh yurakli, xuddi shu xalq Xudoning avliyolari va payg'ambarlari qavmi, yangi ma'naviyatli xalqdir. odam tug'ilishi kerak edi.

Butun Eski Ahd paydo bo'lgan Xudo (Logos yoki Yahova) va yahudiy xalqi vakillari - ularning patriarxlari, rahbarlari va payg'ambarlari o'rtasidagi shaxsiy munosabatlar tarixini ifodalaydi. Eski Ahd dinini tashkil etuvchi bu shaxsiy munosabatlarda uch darajadagi ketma-ketlik seziladi. Yahudiy xalqi va ularning Xudosi o'rtasidagi birinchi vositachilar, qadimgi patriarxlar Ibrohim, Ishoq va Yoqub. ishon shaxsiy Xudoda va shaxsan bu e'tiqodda yashash; yahudiylikning quyidagi vakillari: xudoni koʻruvchi Muso, “Xudoning yuragiga mos odam” Dovud va buyuk maʼbadning yaratuvchisi Sulaymon shaxsiy Xudoning aniq vahiylarini qabul qilib, bu vahiylarning maʼnosini dunyoga yetkazishga harakat qiladilar. o'z xalqining ijtimoiy hayoti va diniy sig'inishi; Yahova ularning shaxsi sifatida Isroil bilan tashqi ahd yoki bitim tuzadi. Yahudiylik vakillarining oxirgi martabasi bo'lgan payg'ambarlar bu tashqi birlashmaning etarli emasligini anglab, Dovud O'g'li va Xudoning O'g'li Masih timsolida inson qalbi bilan Ilohiyning yana bir ichki birlashuvini oldindan ko'rishadi va e'lon qilishadi. ular bu Masihni yahudiylikning eng oliy vakili sifatida emas, balki butun qayta tug'ilgan insoniyatning vakili va boshlig'i sifatida "Tillar bayrog'i" sifatida ko'rishadi va e'lon qilishadi.

Agar shu tarzda ilohiy tamoyilning mujassamlanish muhiti yahudiylarning milliy xarakteri bilan belgilangan bo'lsa, unda uning vaqti tarixning umumiy yo'nalishiga bog'liq bo'lishi kerak edi. Ellin-Rim olamida Kalomning ideal vahiysi tugab, tirik jon uchun yetarli bo‘lmaganida, inson, shu paytgacha misli ko‘rilmagan ulkan madaniyat boyliklariga qaramay, bo‘sh va nimjon dunyoda yolg‘iz qolganida, shubha tug‘dirsa, Haqiqat va hayotdan nafratlanish hamma joyda paydo bo'ldi va eng yaxshi odamlar umidsizlikdan o'z joniga qasd qilishga o'tishdi, aksincha, hukmron bo'lgan ideal tamoyillar tubdan nomaqbul bo'lib chiqqanligi sababli, g'oyalar haqiqiy emasligi haqida ong paydo bo'ldi. umuman hayotning yovuzligiga qarshi kurashish uchun etarli emas, haqiqat tirik shaxsiy kuchda mujassam bo'lishi talabi bor edi va tashqi haqiqat, insoniy haqiqat, davlat haqiqati haqiqatan bitta tirik odamda, ilohiy inson timsolida jamlanganda. - Rim Qaysar - keyin Eski Ahd vahiylari bilan Isroilning patriarxlari, rahbarlari va payg'ambarlariga tayyorlangan Xudoning haqiqati mujassamlangan Xudo Iso Masihning tirik shaxsida paydo bo'ldi.

V. Masihdagi umuminsoniy ma'noning (Logos) vahiysi (Yuhanno 1, 14; 1 Yuhanno 4).

Dunyoning ma'nosi va unda Xudoning haqiqati yotadi - har bir kishining hamma narsa bilan ichki birligi. Jonli shaxsiy kuch shaklida bu birlikdir Sevgi. Umumjahon ma’no tashqi qonun kuchi bilan insondagi qorong‘u hayotni bostirgani va bog‘lagani kabi, u o‘zining haqiqat nuri bilan bu hayotning zulmatini, inson ongini munavvar qilib ochib, qoralaganidek, muhabbatning cheksiz qudrati bilan. bir xil ma'no kirib boradi bu zulmatga kirib, insonning borligini egallab oladi, uning tabiatini qayta tiklaydi va unda chinakam gavdalanadi. VA Kalom tanaga aylandi va bizning ichimizga kirdi.

Yer yuzida, ming yillik elementar va kosmik kurashlardan so'ng, dunyoning ma'nosi faqat tashqi qonunning halokatli kuchi sifatida namoyon bo'lganida, birinchi aqlli mavjudot paydo bo'lganida, bu yangi vahiy - dunyo ma'nosining ochilishi edi. g'oyalar- ongli. O'shanda, ko'p ming yillik insoniyat tarixidan so'ng, birinchi ruhiy odam paydo bo'ldi, unda tananing tabiiy hayoti nafaqat dunyo hayotining ilohiy ma'nosi bilan yoritilgan, balki u tomonidan sevgi ruhi sifatida muqaddaslangan. , - bu o'ziga jalb qila oladigan va materiyaning tirik kuchini o'zlashtira oladigan jonli, shaxsiy kuch bilan bir xil ma'nodagi yangi vahiy edi. Agar birinchi, tabiiy inson Xudoning surati va o'xshashi bo'lsa, unda yangi ruhiy inson haqiqiy Xudodir, chunki unda mavjud bo'lgan hamma narsaning haqiqiy ma'nosini tashkil etuvchi Xudoning borligi dunyoda birinchi marta o'z-o'zidan paydo bo'lgan. nima ekanligini dunyoga ko'rsatdi shubhasiz. Chunki Xudoning O'zi materiyaning tabiiy hayotiga ta'sir qiluvchi halokatli qonun emas, na bu hayotning zulmatini yorituvchi va O'zining nurida uning yolg'on va yomonligini ko'rsatadigan aql emas: Xudo bundan ham buyukroq va bundan ham ko'proq narsani qila oladi va Masih. Bu buyukroq narsani haqiqatda ko'rsatdi, Xudo sevgi yoki mutlaq shaxs ekanligini ko'rsatdi.

Iso Masih timsolida ilohiy Logosning mujassamlanishi yangi ruhiy inson, ikkinchi Odam Atoning paydo bo'lishidir. Birinchi Odam Ato deganda biz nafaqat boshqa shaxslar qatorida alohida shaxsni, balki butun tabiiy insoniylikni o'zida mujassam etgan yaxlit shaxsiyatni nazarda tutganimizdek, ikkinchi Odam ham nafaqat bu individual mavjudot, balki xuddi o'sha payt va umuminsoniy, o'z ichida barcha qayta tiklangan ruhiy insoniyatni qamrab oladi. Abadiy, ilohiy mavjudlik sohasida Masih universal organizmning abadiy ruhiy markazidir. Ammo bu organizm yoki umuminsoniylik hodisalar oqimiga tushib qolganligi sababli, tashqi mavjudlik qonuniga bo'ysunadi va vaqt o'tishi bilan mehnat va azob-uqubatlar orqali abadiylikda qoldirgan narsasini, ya'ni Xudo bilan ichki birligini tiklashi kerak. tabiat bilan, keyin va Masih bu birlikning faol printsipi sifatida, chunki uning haqiqiy tiklanishi bir xil hodisalar oqimiga tushishi kerak edi, tashqi mavjudlikning bir xil qonunidan o'tishi va abadiylik markazidan tarixning markaziga aylanishi kerak edi. ichida paydo bo'ladi ma'lum bir daqiqa- vaqt to'liqligida. Ixtilof va adovatning yovuz ruhi, Xudoga qarshi abadiy ojiz bo'lgan va vaqtning boshida insonni engib, o'rtada Xudoning O'g'li va Inson O'g'li tomonidan butun maxluqotning to'ng'ichi sifatida g'alaba qozonishi kerak. oxirzamonda butun yaratilishdan haydalish - bu mujassamlanishning asosiy ma'nosidir.

Mujassamlanish sodir bo'lgan Masihning ishi haqida gapirishdan oldin, ikkita savolga javob berish muqarrar: 1) mujassamlanishning o'zi, ya'ni ilohiyning insoniyat bilan haqiqiy birlashishi va 2) usul haqida. bunday ittifoqdan.

Birinchi savolga kelsak, albatta, mujassam imkonsiz, agar siz Xudoga faqat dunyo va insondan tashqarida joylashgan alohida mavjudot sifatida qarasangiz. Bunday nuqtai nazar (deizm) bilan Ilohiyning mujassamlanishi shaxsning mantiqiy qonunini to'g'ridan-to'g'ri buzish, ya'ni mutlaqo aqlga sig'maydigan masala bo'ladi. Ammo mujassamlanish faqat Xudo borligi nuqtai nazaridan (panteizm) imkonsizdir; dunyo hodisalarining umuminsoniy substansiyasi, umuminsoniy “hamma narsa” va inson ana shunday hodisalardan faqat bittasidir. Bu nuqtai nazarga ko'ra, mujassamlanish butun (hamma narsa) uning qismlaridan biriga teng bo'lishi mumkin emas degan aksiomaga zid bo'lar edi: bu erda Xudoning odam bo'lishi butun okeanning suvi kabi imkonsizdir, ammo butun suv saqlanib qolganda. Shu ummonning tomchilaridan biri bo'l. Ammo Xudoni tushunish kerakmi? yoki alohida mavjudot sifatida, yoki dunyo hodisalarining umumiy mazmuni bilanoq? Aksincha, Xudo tushunchasining o'zi, yaxlit yoki mukammal (mutlaq) ikkala bir tomonlama ta'riflarni yo'q qiladi va boshqa nuqtai nazarga yo'l ochadi, unga ko'ra dunyo cheklovlar to'plami sifatida Xudodan tashqarida bo'ladi ( bu chegaralar ichida) moddiy sifatida, bir vaqtning o'zida sizning ichki hayotingiz yoki qalbingiz bilan Xudo bilan bog'liqdir. Bu aloqa shundan iborat har biri o'z chegaralarida o'zini da'vo qiladigan mavjudot, kabi ego, tashqariga Xudo, ayni paytda, bu chegaradan qanoatlanmaydi, bo'lishga intiladi va hamma, ya'ni Xudo bilan ichki birlikka intiladi; Shunga ko'ra, bizning fikrimizcha, Xudo, borliq o'zi tomonidan o'zi transsendental (dunyodan tashqarida bo'lish), ayni paytda ga nisbatan dunyoga Qanaqasiga ruh bilan birlashishga va undan ilohiy timsolni tug'ishga tayyor bo'lgan birlik ko'rinishidagi mavjudotning to'liqligini dunyo ruhiga etkazishga tayyor bo'lgan faol ijodiy kuch. . Bu tabiiy insonning tug'ilishi bilan tugaydigan moddiy tabiatdagi kosmik jarayonni va ruhiy insonning tug'ilishini tayyorlaydigan keyingi tarixiy jarayonni belgilaydi. Shunday qilib, bu oxirgi, ya'ni Ilohiyning mujassamlanishi biror narsa emas begona borliqning umumiy tartibi, aksincha, mohiyatan butun dunyo va insoniyat tarixi bilan bog'liq bo'lib, bu tarixdan tayyorlangan va mantiqiy ravishda kelib chiqadigan narsa bor. Isoda mujassam bo'lgan narsa Ilohiylikning transsendental tomoni emas, borliqning mutlaq, o'z-o'zidan to'laligi emas (bu imkonsiz bo'lar edi), balki Xudo mujassamlangan - Kalom, ya'ni tashqi ko'rinishda namoyon bo'ladigan printsipdir. borliq doirasi va uning shaxsiy individual shaxsda mujassamlanish boshqa jismoniy va tarixiy anglashlarning uzoq seriyasining oxirgi bo'g'inidir - bu Xudoning inson tanasida ko'rinishi boshqa to'liq bo'lmagan, tayyorgarlik va vakillik teofaniyalari seriyasidagi yanada to'liqroq, mukammal teofaniyadir. Shu nuqtai nazardan qaraganda, ma’naviy insonning paydo bo‘lishi, ikkinchi Odam Atoning tug‘ilishi yer yuzida tabiiy insonning paydo bo‘lishi, birinchi Odam Atoning tug‘ilishidan ko‘ra tushunarsizroq emas. Ikkalasi ham dunyo hayotida yangi, misli ko'rilmagan faktlar edi va ikkalasi ham bu ma'noda mo''jizaviy ko'rinadi, lekin bu yangi va misli ko'rilmagan narsa ilgari bo'lgan hamma narsa tomonidan tayyorlangan, bu hamma xohlagan, intilgan va hayotga intilgan Tabiat insonga intildi va tortildi, insoniyatning butun tarixi xudo-inson tomon yo'naltirilgan. Har holda, Ilohiyning mujassamlanishining mumkinligi yoki mumkin emasligi haqida gap ketganda, asosiysi, ham Ilohiylik, ham insoniylik qanday tushuniladi; va biz ko'rsatgan ilohiylik va insoniylik tushunchasi bilan Ilohiyning mujassamlanishi nafaqat mumkin, balki mohiyatan koinotning umumiy rejasiga kiritilgan. Ammo agar mujassamlanish haqiqati, ya'ni Xudoning inson bilan shaxsiy birlashishi o'z asosini umuminsoniy jarayonning umumiy ma'nosida va ilohiy harakatlar tartibida bo'lsa, demak, bu hali bu usul haqidagi savolni hal qilmaydi. birlashma, ya'ni ilohiy-inson shaxsidagi ilohiy va tabiiy insoniy tamoyilning munosabati va o'zaro ta'siri yoki ruhiy inson, ikkinchi Odam borligi.

Umuman olganda, insonda ilohiylikning qandaydir kombinatsiyasi mavjud c moddiy tabiat, unda uchta tarkibiy elementni nazarda tutadi: ilohiy, moddiy va ikkalasini birlashtiruvchi - aslida insoniy; bu uch elementning kombinatsiyasi haqiqiy shaxsni tashkil qiladi va haqiqiy insoniy tamoyil - aqldir ( nisbat ), ya'ni boshqa ikkisi o'rtasidagi munosabat.: Agar bu munosabat tabiiy tamoyilning ilohiyga bevosita va bevosita bo'ysunishidan iborat bo'lsa, bizda ibtidoiy odam(birinchi Odam Ato) - insoniyatning prototipi, ilohiy hayotning abadiy birligidan hali ajralmagan mahkum; bu erda insonning tabiiy printsipi embrion sifatida mavjud, quvvat , ilohiy borliq haqiqatida. Bu imkoniyat ayni paytda imkoniyatdir gunoh: beixtiyor Ilohiyga bo'ysunuvchi, ibtidoiy odam bu bo'ysunishdan erkin chiqib ketishi mumkin. Keyin u bo'ladi tabiiy yoki tashqi shaxs, uning uchun haqiqat uning moddiy printsipiga tegishli bo'lsa, u o'zini tabiat fakti yoki hodisasi sifatida, ilohiy tamoyilni esa faqat boshqa mavjudotning salohiyati sifatida topadi. Uchinchi mumkin bo'lgan munosabat shundaki, ilohiylik ham, tabiat ham insonda bir xil darajada voqelikka ega bo'lsa va uning inson hayoti tabiiy printsipni ilohiylik bilan faol uyg'unlashtirishdan yoki birinchisining ikkinchisiga erkin bo'ysunishidan iborat bo'ladi. Bu munosabat ruhiy insonni tashkil qiladi. Bundan umumiy tushuncha ruhiy inson haqida shunday bo'ladi: birinchidan, ilohiy tamoyilning tabiiylik bilan uyg'unligi insonning o'zida haqiqat bo'lishi uchun u individual shaxsda amalga oshirilishi kerak, aks holda faqat haqiqiy yoki ideal bo'lar edi. o'zaro ta'sir Xudo va o'rtasida tabiiy odam, lekin hech qanday ruhiy odam bo'lmaydi; Ilohiyning tabiat bilan haqiqiy birligi bo'lishi uchun bu zarur yuz, unda bu aloqa sodir bo'ladi. Ikkinchidan, bu ulanish haqiqiy ulanish bo'lishi uchun ikki boshlangan bo'lsa, bu ikkala tamoyilning haqiqiy mavjudligi zarur, bu odam haqiqiy Xudo va haqiqiy tabiiy inson bo'lishi kerak - ikkala tabiat ham zarur. Uchinchidan, ilohiy-inson shaxsidagi har ikkala tabiatning uyg'unlashuvi tashqi fakt emas, balki erkin ruhiy harakat bo'lishi uchun unda inson ilohiydan farqli ravishda va rad etish orqali ishtirok etishi kerak. ilohiy iroda bilan mumkin bo'lgan ziddiyat, unga erkin bo'ysunish va inson tabiatini Ilohiy bilan to'liq ichki uyg'unlikka kiritish. Shunday qilib, ma'naviy inson tushunchasi taxmin qiladi ikkita tabiatni birlashtirgan va ikkita irodaga ega bo'lgan bir ilohiy-inson shaxsi.

Insondagi ikki tamoyilning ibtidoiy to'g'ridan-to'g'ri birligi - birinchi Odam Ato o'zining begunohligining jannat holatida ifodalangan va kuzda buzilgan birlikni endi oddiygina tiklab bo'lmaydi. Yangi birlik endi darhol bo'lishi mumkin emas, aybsizlik: shunday bo'lishi kerak erishilgan, u faqat erkin ish, jasorat va qo‘sh jasorat – ilohiy va insoniy fidoyilik natijasi bo‘lishi mumkin; chunki ikkita tamoyilning haqiqiy birlashishi yoki uyg'unlashishi uchun ikkalasining ham erkin ishtiroki va harakati zarur. Ilohiy va tabiiy tamoyillarning o'zaro ta'siri dunyo va insoniyatning butun hayotini belgilaydi va bu hayotning butun yo'nalishi bu ikki tamoyilning asta-sekin yaqinlashishi va o'zaro kirib borishidan iborat bo'lib, dastlab bir-biridan uzoq va tashqi, keyin esa yaqinlashadi. va yaqinroq, bir-biriga chuqurroq va chuqurroq kirib boradi, to Masihda tabiat to'liq fidoyilikka tayyor inson ruhi sifatida emas, balki Xudo - bu qalbga ilohiy hayotning to'liqligini emas, balki sevgi va rahm-shafqat ruhi sifatida namoyon bo'ladi. bog'lovchi kuchda, faqat yorug'lik ongida emas, balki hayot beruvchi ezgulikda. Bu yerda bizda ilohiy-inson fidoyiligining ikki karra jasoratini amalga oshirishga qodir bo'lgan haqiqiy ilohiy-insoniy shaxs mavjud. Bunday o'z-o'zini inkor etish ma'lum darajada butun bir kosmik va tarixiy jarayon sifatida namoyon bo'ladi: chunki bu erda, bir tomondan, Xudoning logotipi o'zining ilohiy irodasi yoki sevgisining erkin harakati orqali uning ilohiy qadr-qimmatining namoyon bo'lishidan voz kechadi. Xudoning ulug'vorligi), abadiyat tinchligini tark etadi va yovuzlik bilan kurashning boshlanishiga kiradi va dunyo jarayonining barcha tashvishlariga bo'ysunadi, tashqi mavjudlik kishanlarida, makon va vaqt chegaralarida paydo bo'ladi; so'ngra tabiatan insoniyatga ko'rinadi va u dunyo hayotining turli xil cheklangan shakllarida harakat qiladi, ular Xudoning haqiqiy borligini ochib berishdan ko'ra yashiradi; boshqa tomondan, ham dunyoviy, ham insoniy tabiat o'zining doimiy zaifligida va ilohiy tasvirlarni tobora ko'proq yangi idrok etish istagida, o'zining berilgan, haqiqiy shakllarida o'zini doimiy ravishda rad etadi. Ammo bu erda (ya'ni kosmik va tarixiy jarayonda) har ikki tomonning bu fidoyiligi mukammal emas, chunki Ilohiy uchun kosmik va tarixiy teofaniyalarning chegaralari uning boshqasi uchun (tabiat va insoniyat uchun) namoyon bo'lishini belgilaydigan tashqi chegaralardir. lekin hech bo'lmaganda uning ichki tuyg'usi haqida tashvishlanmang ; boshqa tomondan, tabiat ham, tabiiy insoniyat ham uzluksiz taraqqiyotda o'zini erkin harakat bilan emas, balki faqat instinktiv jalb qilish orqali rad etadi. Antropik shaxsda ilohiy printsip mavjud, bu aniq boshqasiga o'zini o'zgartirmasdan chegaralarni belgilovchi tashqi harakat orqali emas, balki boshqasiga o'z o'rnini beradigan ichki o'zini o'zi cheklash orqali bog'langanligi sababli - boshqa bilan bunday ichki birlik haqiqiy fidoyilik ilohiy kelib chiqishi; bu yerda haqiqatdan ham pastga tushadi, o'zini kamsitadi, qul qiyofasini oladi. Bu yerda ilohiy tamoyil avvalgi tugallanmagan teofaniyalarda bo'lgani kabi inson uchun faqat inson ongining chegaralari bilan yopilmaydi, balki o'zi bu chegaralarni idrok etadi; Bu tabiiy ongning bu chegaralariga to'liq kirganligidan emas, bu mumkin emas, balki u his qiladi bu chegaralar tegishli hozir ularniki, va Masihdagi Ilohiylikning o'zini-o'zi cheklashi Uning insoniyligini ozod qiladi, Uning tabiiy irodasiga tashqi kuch sifatida (o'z-o'zini rad etish bepul bo'lmaydi), balki ichki yaxshilik sifatida ilohiy tamoyil foydasiga o'zini erkin rad etishiga imkon beradi. , va shu tariqa aslida bu yaxshilikka ega bo'ling. Masih Xudo sifatida Xudoning ulug'vorligidan bemalol voz kechadi va shu bilan inson sifatida imkoniyatga ega bo'ladi. erishish bu Xudoning ulug'vorligi. Ushbu yutuq yo'lida inson tabiati va Najotkorning irodasi muqarrar ravishda uchrashadi vasvasa yomon. Ilohiy-inson shaxsi ikki tomonlama ongni ifodalaydi: tabiiy mavjudlik chegaralarini anglash va o'zining ilohiy mohiyati va qudratini anglash. Shunday qilib, xudo-inson tabiiy borliqning cheklanishini chinakam boshdan kechirishi mumkin. tashqi o'zining ilohiy qudratini bu cheklovdan kelib chiqadigan maqsadlar uchun vosita qilish vasvasasi.

Birinchidan, moddiy borliq sharoitlariga bo'ysunuvchi mavjudot uchun moddiy boylikni maqsad qilib qo'yish vasvasasi bor va insonning ilohiy qudratini unga erishish uchun vosita qiladi: “Agar Sen Xudoning O'g'li bo'lsang, unda toshdan non bo'ladi. toshlar," bu erda ilohiy tabiat "agar siz O'g'il Xudo bo'lsangiz" va bu tabiatning kashfiyoti - so'zlar ("rtsy") moddiy ehtiyojlarni qondirish vositasi bo'lib xizmat qilishi kerak. Bu vasvasaga javoban, Masih Xudoning kalomi moddiy hayot vositasi emasligini, balki o'zi inson uchun haqiqiy hayotning manbai ekanligini tasdiqlaydi: "Inson faqat non bilan emas, balki Xudoning har bir so'zi bilan yashaydi". Inson O'g'li tana vasvasasini yengib, butun vujud ustidan hokimiyatga ega bo'ladi.

Ikkinchidan, moddiy motivlardan xoli xudo-insonga yangi vasvasa - O'zining ilohiy kuchini o'zining insoniy shaxsini o'zini-o'zi tasdiqlash vositasiga aylantirish, aqlning gunohiga - mag'rurlik paydo bo'ladi: “Agar sen Xudoning O'g'li, pastdan pastga qara, deb yozilgan, go'yo Uning farishtasi Senga Seni asrashni buyurgandek, oyog'ingni toshga urmasliging uchun Seni qo'llariga oladilar”. Bu harakat (pastga qarash) insonning Xudoga o'ziga ishongan da'vosi, insonning Xudoni vasvasasi bo'ladi va Masih javob beradi: "Shuningdek, yozilgan: Rabbiy Xudongni vasvasaga solma". . Inson O'g'li aqlning gunohini yengib, onglar ustidan hokimiyatga ega bo'ladi.

Ammo bu erda uchinchi, oxirgi va eng kuchli vasvasa paydo bo'ladi. Tana qulligi va aqlning manmanligi yo'q qilinadi: inson irodasi yuksak axloqiy darajada, o'zini boshqa mavjudotlardan ustun biladi; inson o‘zining axloqiy yuksakligi nomidan dunyoni kamolotga yetaklash uchun dunyo ustidan hukmronlikni istashi mumkin; lekin dunyo yovuzlikda yotadi va axloqiy ustunlikka ixtiyoriy ravishda bo'ysunmaydi - shuning uchun siz uni bo'ysunishga majbur qilishingiz kerak, dunyoni bo'ysundirish uchun ilohiy kuchingizni zo'ravonlik sifatida ishlatishingiz kerak. Ammo qonunsiz zo'ravonlikdan yaxshilik maqsadlarida bunday foydalanish yaxshilikning o'z-o'zidan hech qanday kuchga ega emasligini, yomonlik undan kuchliroq ekanligini tan olish bo'lar edi. sajda qilish, bu yovuzlikning boshlanishi Bu dunyo ustidan hukmronlik qiladi: "Va u unga dunyoning barcha shohliklarini va ularning ulug'vorligini ko'rsatdi va unga dedi: Agar menga ta'zim qilsang, bularning hammasini senga beraman." Bu erda halokatli savol to'g'ridan-to'g'ri inson irodasiga qo'yiladi: u nimaga ishonadi va nimaga xizmat qilishni xohlaydi - bu Xudoning ko'rinmas kuchimi yoki dunyoda aniq hukm surayotgan yovuzlik kuchimi. Va Masihning insoniy irodasi hokimiyatga bo'lgan g'ayrioddiy hirs vasvasasini engib, o'zini haqiqiy yaxshilikka yoki ezgulikka erkin bo'ysundirib, dunyoda hukmronlik qilayotgan yovuzlik bilan har qanday kelishuvni rad etdi: "Iso unga dedi: Menga ergash, Shayton, buning uchun deb yozilgan: “Egang Xudoga sajda qil va bitta xizmat qiladi." Ruhning gunohini yengib, Inson O'g'li ruh shohligida oliy kuchga ega bo'ldi; yerdagi hokimiyatga bo'ysunishdan va er yuzida hukmronlik qilish maqsadidan voz kechib, U o'zi uchun samoviy kuchlar xizmatiga ega bo'ldi: "Va mana, farishtalar kelib, Unga xizmat qilishdi."

Shunday qilib, Masih o'zining insoniy irodasini o'zini-o'zi tasdiqlashga moyil qilgan yovuz tamoyil vasvasalarini engib, bu insoniy irodaning ilohiy iroda bilan ichki kelishuvini ko'rsatadi, O'zining Ilohiyligi mujassamlanishidan keyin o'zining insoniyligini ilohiylashtiradi. Ammo bu Masihning jasoratini tugatmaydi. To'liq inson bo'lgan Masih O'zida nafaqat sof insoniy elementga (oqilona iroda), balki tabiiy moddiy elementga ham ega: U nafaqat insonga aylandi, balki mujassam bo'ldi -σάρξ έγένετο . Ma'naviy jasorat - vasvasani ichki yengish, tana jasorati, ya'ni shahvoniy ruh, azob va o'limga chidash bilan yakunlanishi kerak, shuning uchun Injilda sahrodagi vasvasa haqidagi hikoyadan keyin bu iblis Masihdan oldin ketganligini aytdi vaqt. O'z-o'zidan irodadan voz kechish bilan ichki mag'lubiyatga uchragan, insonning markaziga yo'l qo'yilmagan yovuz tamoyil hali ham o'z atrofidagi - hissiy tabiat ustidan o'z kuchini saqlab qoldi va bu ham undan faqat jarayon orqali xalos bo'lishi mumkin edi. o'z-o'zidan voz kechish - azob va o'lim; va Masihning insoniy irodasi O'zining Ilohiyligiga bemalol bo'ysunganidan so'ng, bu orqali u Uning shahvoniy tabiatini bo'ysundirdi va bu ikkinchisining zaifligiga qaramay (kosa uchun ibodat), uni oxirigacha - o'zida ilohiy irodani amalga oshirishga majbur qildi. azob va o'limning jismoniy jarayoni. Bu ikkinchi Odam Atoda birinchi Odam tomonidan buzilgan barcha uchta tamoyilning normal munosabatlarini tiklaydi. Insoniylik printsipi o'zini ixtiyoriy bo'ysunish yoki ilohiy printsip bilan to'g'ri munosabatda bo'lib, ichki yaxshilik sifatida yana bir bor Xudo va tabiat o'rtasidagi vositachi, birlashtiruvchi printsipning ma'nosini oladi va u o'lim bilan tozalanadi. xoch, o'zining moddiy alohidaligi va og'irligini yo'qotadi, Ilohiy ruhning bevosita ifodasi va asbobiga aylanadi, haqiqat ruhiy tana tirilgan Xudo - odam. O'zining hayoti, o'limi va tirilishi orqali Masih Unda mujassamlangan Xudo qonun va aqldan yuqori ekanligini va U O'zining qudrati bilan yovuzlikni bostirish yoki O'zining nuri bilan uni fosh qilishdan ko'ra ko'proq narsani qila olishini, U cheksiz ruh sifatida ochib berdi. hayot va muhabbat, halok bo'layotgan tabiatni qayta tiklaydi va qutqaradi, uning yolg'onini haqiqatga, yomonligini yaxshilikka aylantiradi va bu g'alabali ishqda O'zining ulug'vorligini topadi. Va biz Uning ulug'vorligini, Otadan tug'ilgan yagona ulug'vorligini, inoyat va haqiqat bilan to'lganini ko'rdik.

Nafaqat hayvoniy tabiatning qo'pol ko'rinishida, balki insoniyat jamiyatining shakllari bilan bog'liq bo'lgan tabiiy jismoniy hayot yovuz va yolg'on hayot ekanligi - bu Masihdan oldin ham ma'lum edi. Buni hind donishmandlari - braxminlar va buddistlar, yunon faylasuflari - Aflotun va uning izdoshlari bilishgan. Ammo bu yomon hayotni bilish va qoralashning o'zi kifoya emas, platonik faylasuflar o'z-o'zidan mavjud haqiqat, go'zallik va ezgulik ideal dunyosida ko'rsatgan boshqa haqiqiy va yaxshi hayot haqida o'ylashning o'zi kifoya emas. aslida bu hayot ekanligini ko'rsatadi Mavjud, siz uni inson va tabiatga kiritishingiz kerak, ularda bu haqiqiy hayot mavzusini ochib berishingiz kerak. Va agar shunday bo'lsa rost hayot bo'lsa, u kuchsiz va samarasiz bo'lishi mumkin emas: u yolg'on va yovuz hayotni mag'lub etishi va uning yovuz qonunini uning inoyatiga bo'ysundirishi kerak.

Jismoniy hayotning asosi yovuzlikdir va uning oxiri o'lim va buzuqlikdir. Haqiqiy hayotning boshlanishi - sevgi yovuzlikni mag'lub etish, oxiri esa tirilish - o'limdir. Agar o'lim va buzuqlik yengilmas bo'lsa, u holda dunyoviy hayot qonuni, gunoh va qullik qonuni dunyodagi yagona qonun bo'lsa, demak, bu tanaviy hayot haqiqiy va haqiqiydir va haqiqatda boshqa narsa yo'q, faqat odamlarning tasavvuri va fikrlari: unda haqiqatan ham materiya oqimi bor, qolgan hamma narsa bo'sh tushlar va agar shunday bo'lsa, biz hozirgi paytda yashaymiz, bugun ichamiz, ovqatlanamiz va zavqlanamiz: kechagi hamma narsa o'ldi va qaytmaydi va ertaga biz o'lamiz.

Va agar boshqa ma'naviy hayot shunchaki tush bo'lmasa, u faqat his-tuyg'ular va istaklarda emas, balki faqat fikr va so'zlarda emas, balki haqiqatda, ruhning moddiy tabiat ustidan haqiqiy g'alabasida o'zini namoyon qilishi kerak. Va ma’naviy kuchning materiya ustidan bunday g‘alabasi borliq uchun tabiiy kurashda bir moddiy kuchning ikkinchisi ustidan qozongan g‘alabasidan butunlay boshqacha xususiyatga ega bo‘lishi kerak, bu yerda zabt etilganlar qurbon qilinadi, singdiriladi va yo‘q qilinadi. Ma'naviy tamoyil, aynan dushman tabiat ustidan g'alaba qozonishda, o'zining ustunligini ko'rsatishi kerak, bu mag'lubiyatga uchragan tabiatni yo'q qilmasdan yoki o'ziga singdirmasdan, balki uni yangi shaklda tiklashi kerak. eng yaxshi tarzda bo'lish. Tirilish materiya va ruhning ichki uyg'unligi bo'lib, u bu erda uning haqiqiy ifodasi sifatida birlashadi. ruhiy tana. Xristianlikning yakuniy va o'ziga xos haqiqati tanani ruhlantirish va ilohiylashtirishdir. Bu haqiqatga bir tomonlama spiritizmdan boshqa hech narsa zid emas. Ilohiy Logosning Iso Masihda mujassamlanishi va tirilishi uch karra g'alabadir: bu erda mavjudlikning uchta printsipi - ilohiy, moddiy va insoniy - ularning so'zsiz ahamiyatini ochib beradi. Xudo dunyoda ulug‘lanadi, chunki u materiyaning begona kuchini cheklabgina qolmay, uning yolg‘onligini o‘zidan ajratibgina qolmay, balki uning eng chuqur mohiyatiga ham o‘ziga xos qudratli va cheksiz zot sifatida namoyon bo‘ladi. ichki bo'ysunish va uni o'ziga o'xshatish va amalga oshirish. Xuddi shu narsa moddiy tabiatning amalga oshishi va g'alabasidir. Zero, ruhiy inson paydo bo‘lishidan oldin har bir mavjudotdagi tabiiy kuch, uning cheksiz mavjudotga intilayotgan maxsus hayotiy irodasi umumiy qonun bilan bostiriladi, uning bo‘yinturug‘i ostida har bir individ halok bo‘ladi; va tabiiy inson allaqachon abadiy mavjudot olamiga kirib bora olsa-da, lekin faqat tafakkurda, uning shaxsiy hayoti boshqa mavjudotlarning hayoti kabi bir xil moddiy borliq qonuniga, o'lim va buzilish ishiga bo'ysunadi. Faqat xudo-insonning mujassamlanishi va tirilishida inson organizmi shaklidagi tabiiy mavjudot birinchi marta o'zining cheksiz da'vosini qondiradi, o'zi uchun ilohiy hayotning to'liqligi va yaxlitligini oladi. Bu tabiiy shaxsning o'limi emas, balki xususiy va umumiy o'rtasidagi dunyo qarama-qarshiligini hal qilish, balki uning tirilishi va abadiy hayotdir. Uchinchidan, bu ruxsat inson irodasining oqilona va erkin harakati orqali olinadi. Qayta tirilishning sharti jasorat, Masih gunoh qonunidan voz kechib, Xudoning mutlaq irodasiga bo'ysunib, O'zining insoniy ibtidosini moddiy tabiatga nisbatan ilohiy harakatning boshqaruvchisiga aylantirgan ilohiy-inson shaxsining harakati. Dunyo yovuzligining ildizi shu tarzda yo'q qilinganida, uning mevasi - o'lim tirilish orqali yo'q qilindi, shuning uchun Xudo va materiya bilan birgalikda ularni birlashtirgan insoniy tamoyil ham g'alaba qozonadi.

Masihdagi ilohiy ma'noning mukammal mujassamlanishi insoniy tamoyilni yangi faoliyat uchun ozod qiladi. Agar faqat qadimgi insoniyat qidirayotgan edi Xudo va shuning uchun qila olmadi yashash yo'q -Xudo, unda haqiqiy Xudo Masihda allaqachon namoyon bo'lgan yangi insoniyat uchun Xudoga ko'ra yashash, ya'ni unda namoyon bo'lgan ilohiy hayot urug'ini faol ravishda o'zlashtirish va o'stirish majburiyatiga aylanadi. . Endi unga haqiqat izlashning hojati yo‘q – haqiqat berilgan: u buni haqiqatda anglashi kerak; va bu haqiqat mutlaq, cheksiz ekan, uni amalga oshirish kerak hammasi haqiqatda, insoniy va tabiiy mavjudotning to'liqligida, bu haqiqat uchun endi hech qanday chegarani ifodalamasligi kerak, shuning uchun Xudo hamma narsadadir. Qadimgi dunyo ilohiy g'oya sifatida tafakkur qilish bilan kifoyalangan; Ilohiyni haqiqiy hodisa sifatida ko'rgan yangi dunyo o'zini tafakkur bilan cheklab qo'ya olmaydi, u o'zini barhayot Xudoning surati va o'xshashligida qayta yaratishi, unda namoyon bo'lgan ilohiy tamoyil asosida yashashi va harakat qilishi kerak; Insoniyat iloh haqida o'ylamaslikka, balki o'zi ilohiy bo'lishga majburdir. Shunga ko'ra, yangi din faqat Xudoga passiv sig'inish bo'lishi mumkin emas (θεοσέβεια ), yoki ibodat (θεολατρεία ) va faollashishi kerak Xudoning harakati(θεουργία ), ya'ni, ilohiy va insoniyatning birgalikdagi harakati, bu ikkinchisini jismoniy yoki tabiiydan ruhiy va ilohiyga qayta tiklash. Bu yo'qdan yaratilgan narsa emas, va transformatsiya yoki materiyaning ruhga, jismoniy hayotning ilohiy hayotga aylanishi.

Yovuzlikda yotgan dunyo Atrofimizdagi vaziyatga nazar tashlaydigan bo'lsak, pravoslav nasroniy uchun zamonaviy dunyo tom ma'noda yovuzlikda ekanligini va insoniyat o'zining qonunsizligi bilan nafaqat Sodom va G'amo'rani "qo'lga kiritib, bosib olganini" ko'rish qiyin emas. Shuningdek, Xudovand tomonidan xiyonat qilgan, suv toshqini tufayli halokatga uchragan o'sha qadimgi insoniyat. Agar bashorat qilinganidek, hozirgi insoniyat hali olov bilan halokatga uchramagan bo'lsa, demak, bu hali ham solih odamlarning sonini o'z ichiga olganligi sababli, ota-bobo Ibrohim Sado'm va G'amo'rani qutqarish uchun Xudo bilan savdolashishga harakat qilgan. (va qila olmadi) va shuning uchun Rabbiy inson zotiga oxirigacha rahm-shafqat qiladi va hali ham qutqarilishi mumkin bo'lgan har bir kishiga najot topish imkoniyatini beradi. Pravoslav nasroniy uchun Sodomning gunohlari asl nusxasidan yuz baravar ko'p bo'lgan dunyoda yashash qiyin. Nafaqat solihlarning, balki oddiy imonlilarning ham ruhi bu do‘zax go‘dakda qiynalib, bo‘g‘ilib ketadi... Biroq, pravoslav nasroniy o‘zining tabiatiga ko‘ra umidsizlikka tushmasligi, hamma narsada Xudoning ilohiga tayanishi, yashashda va yashashda davom etishi kerak. uning qalbini qutqarish uchun harakat qiling. Shu bilan birga, biz o'zimizni topayotgan vaziyatni chuqurroq tushunish juda foydali bo'lishi mumkin. Shu maqsadda sizning e'tiboringizga ushbu muammoni hal qiluvchi bir qator maqolalarni taqdim etamiz. Yovuzlikning ma'nosi haqida suhbat. Dunyo yovuzligi haqidagi fikr ko'p imonlilarning qalblarida shubhali og'ir yuk kabi yotadi. Xudo nima uchun yomonlikka yo'l qo'ygani noma'lum. Zero, Xudo o‘z qudrati bilan yomonlikni osonlikcha yo‘q qila olardi... Bir yaramasning yovuz harakatlari minglab, ba’zan millionlab, balkim yarmi insoniyatni muhtojlik, g‘am va ofatga mahkum etishiga cheksiz mehribon Tangri qanday chidaydi? Yomonlikning ma'nosi nima? Axir, Xudo oldida hech narsa ma'nosiz emas. Bu savollarga javob berish uchun yovuzlik nima ekanligini eslash kerak. Yovuzlik bilan biz azob-uqubat, muhtojlik va mahrumlikni emas, balki gunoh va axloqiy aybni tushunishimiz kerak. Xudo yomonlikni xohlamaydi. Qudratli Xudo yomonlikni rozi qila olmaydi. Bundan tashqari, Alloh yomonlikdan qaytaradi. Xudo yomonlikni jazolaydi. Yovuzlik yoki gunoh - bu qarama-qarshilik, Xudoning irodasiga e'tiroz. Yovuzlikning boshlanishi, biz bilganimizdek, Xudo tomonidan yaratilgan eng oliy farishta tomonidan qo'yilgan bo'lib, u Xudoning ezgu irodasiga bo'ysunishni jasorat bilan tark etib, shaytonga aylandi. Iblis yovuzlikning sababidir, u insonda gunohning kelib chiqishiga ilhomlantiradi yoki ta'sir qiladi. Ko'pchilik o'ylaganidek, gunohning manbai inson tanasi emas, yo'q, lekin u gunoh yoki yaxshilikning quroliga aylanadi, o'z-o'zidan emas, balki inson irodasi bilan. Masihning haqiqiy imoni dunyoda yovuzlik mavjudligining quyidagi ikkita sababiga ishora qiladi: (1) birinchi sabab insonning iroda erkinligidadir; (2) yovuzlikning mavjudligining ikkinchi sababi, iroda erkinligi bilan muqarrar bo'lsa ham, Xudo bu yomonlikni ham yaxshilikka yo'naltiradi. Bizning iroda erkinligimiz Ilohiy o'xshashlikning izidir. Bu Xudoning sovg'asi insonni dunyoning barcha maxluqotlaridan ustun qo‘yadi... Yaxshilikni erkin tanlashda, yomonlikdan og‘ishda inson Xudoni ulug‘laydi, o‘zini kamol topadi. Iso Siroch kitobida shunday deyilgan: "U (Xudo) insonni boshidan yaratdi va uni iroda qo'lida qoldirdi", ya'ni. Xudo insonni boshida yaratdi va unga erkin tanlov qoldirdi. Shunday qilib, Xudo yaxshi niyatli kishilarga o'zlari uchun jannat, yomon niyatli odamlarga esa do'zax topish imkoniyatini beradi. Lekin biriga ham, ikkinchisiga ham inson irodasi erkinligi orqaligina erishish mumkin. Qudduslik Avliyo Kiril shunday deydi: “Agar siz erkinlik bilan emas, balki tabiatan yaxshilik qilgan bo'lsangiz, unda Xudo nima uchun ta'riflab bo'lmaydigan tojlarni tayyorladi? Qo'y yumshoq, lekin u hech qachon o'zining muloyimligi uchun toj kiymaydi, chunki uning muloyimligi erkinlikdan emas, balki tabiatdan kelib chiqadi." Muqaddas Vasiliy Buyuk shunday deydi: "Nima uchun tuzilishning o'zida bizga gunohsizlik berilmaydi, shu jumladan. Agar xohlasangiz ham, gunoh qilish mumkin emasmi? Shuning uchun siz xizmatkorlarni bog'lab turganingizda emas, balki sizning oldingizda ularning vazifalari ixtiyoriy ravishda bajarilayotganini ko'rganingizda ularni xizmatga loyiq deb bilasiz. Binobarin, Xudo majbur qilingan narsadan emas, balki ixtiyoriy ravishda qilingan narsadan rozi bo'ladi - fazilat zaruratdan emas, balki irodadan kelib chiqadi va iroda bizdagi narsaga bog'liq; va bizning ichimizdagi narsa bepul. Binobarin, kim bizni gunohsiz qilib qo‘ymagani uchun Yaratganni ayblasa, iroda va mustaqillik berilgan tabiatdan aqlsiz, harakatsiz, intilishlari yo‘q tabiatni afzal ko‘rishdan boshqa hech narsa qilmaydi”. Boshqacha aytganda, u aqlli mavjudotdan ko'ra mashinani (robotni) afzal ko'radi. Xudo hech qanday sharoitda yomonlikni xohlamaydi. Ammo yovuzlik dunyoga yaratilish aybi bilan kirganligi sababli, Xudo O'zining dunyo rejasida yomonlikni ham yaxshilikka xizmat qilishga majbur qiladi. Mana bir misol: Yoqubning o'g'illari o'z ukasi Yusufni qullikka sotdilar. Ular yomon ish qildilar. Lekin Xudo yomonlikni yaxshilikka aylantirdi. Yusuf Misrda shon-sharafga ko'tarildi va o'z oilasini ochlikdan qutqarish imkoniyatiga ega bo'ldi, bu erda Masih keladi. Bir necha yil o'tgach, Yusuf akalarini ko'rib, ularga dedi: "Sizlar menga yomonlik qilishni xohladingizlar, lekin Xudo uni yaxshilikka aylantirdi". Havoriylar davrida yahudiylar Falastindagi nasroniylarni quvg'in qilishgan. Va masihiylar Najotkorning hayoti va qoni bilan muqaddaslangan Yahudiyadan qochishlari kerak edi. Ammo ular qaerga bormasinlar, Xushxabar kalomini sepdilar. Quvg'inchilarning gunohlari Ilohiy qo'l bilan nasroniylikning tarqalishiga qaratilgan edi. Rimning butparast imperatorlari yoshlarni quvg'in qildilar Xristian cherkovi. Keyin o'n minglab shahidlar Masih uchun qonlarini to'kdilar. Va shahidlarning qoni millionlab yangi nasroniylarning urug'iga aylandi. Quvg'inchilarning g'azabi, nafrat va qotillik gunohi Xudo tomonidan bu erda ham cherkov binosiga qaratilgan. Ular yomon o'yladilar va yomonlik qildilar, lekin Xudo ularning barcha ishlarini yaxshilikka aylantirdi. Insoniyatning butun tarixi, bizning kunlarimiz voqealarigacha, bu so'zlarning haqiqatini ko'rsatadi. Xalqlarning eng katta falokatlari ayni paytda dinning eng katta zafarlari, odamlarning Xudoga yuzlanishi edi. Biz faqat sabr qilishimiz va kutishimiz kerak, chunki "Xudo oldida bir kun ming yil va ming yil bir kun kabidir". Ammo dunyoni boshqarish rejasiga yovuzlikning aralashib ketishi yaratilgan narsaga kechikib qo'shilgan yoki o'zgartirilgan narsa emas edi. Bu Xudoning abadiy irodasi bilan qilingan ishdir. Arxipriest Serafim Slobodskoy

O'sha paytda shogirdlar Isoning oldiga kelib: Osmon Shohligida kim buyukroq? Iso bir bolani chaqirib, uni ularning o'rtasiga qo'ydi va dedi: "Sizlarga chinini aytayin: agar sizlar o'girilib, bolalar kabi bo'lmasangiz, Osmon Shohligiga kirmaysizlar; Shunday qilib, kim bu bola kabi o'zini past tutsa, Osmon Shohligida eng buyukdir; Kimki bunday bolani Mening nomim bilan qabul qilsa, Meni qabul qilgan bo‘ladi. Lekin kim Menga iymon keltirgan bu kichiklardan birini qoqintirsa, uning bo‘yniga tegirmon toshi osilib, dengiz tubiga g‘arq bo‘lib qolsa, yaxshi bo‘lardi. Vasvasalardan dunyoga voy, chunki vasvasalar kelishi kerak; Vasvasaga duchor bo'lgan odamning holiga voy. Agar qo'lingiz yoki oyog'ingiz sizni xafa qilsa, ularni kesib tashlang va ularni o'zingizdan tashlang: ikki qo'l va ikki oyoq bilan abadiy olovga tashlangandan ko'ra, hayotga qo'lsiz yoki oyoqsiz kirganingiz yaxshiroqdir; Agar ko'zing sizni xafa qilsa, uni sug'urib tashlang va o'zingizdan tashlang: ikki ko'z bilan olovli do'zaxga tashlangandan ko'ra, bir ko'z bilan hayotga kirganingiz yaxshiroqdir. Ehtiyot bo'ling, bu kichkintoylardan birini xor qilmang; chunki sizlarga aytamanki, ularning osmondagi farishtalari osmondagi Otamning yuzini doim ko'radilar. Chunki Inson O'g'li yo'qolgan narsani izlash va qutqarish uchun kelgan. Shogirdlar Rabbiydan so'rashadi: Osmon Shohligida kim eng buyuk? Masih Xochga boradi va ular U bilan azoblanish uchun qanday kuch va inoyatga ega bo'lishlarini so'rashning o'rniga, ular U bilan birga hukmronlik qilishda hamma narsadan ustun bo'lishini so'rashadi. "Iso bir bolani chaqirib, ularni o'rtasiga qo'ydi." Kamtarlikni o'rganish eng qiyin narsa va biz bu o'rganish uchun hech qanday imkoniyatni e'tiborsiz qoldirmasligimiz kerak. Biz bolaga qaraganimizda, unga Masihning nigohi bilan qarashimiz kerak. "Uni ularning o'rtasiga qo'ydi" - ular undan o'rganishlari uchun. Kattalar yosh bolalar bilan muloqotni qadrlashlari kerak. Biz ularni nafaqat o'rgatishimiz mumkin, balki ularga qarab, ulardan o'rganishimiz mumkin.

"Sizlarga chinini aytayin, - deydi Rabbiy, - agar sizlar o'girilib, bolalar kabi bo'lmasangiz, Osmon Shohligiga kira olmaysiz." Har bir gunoh bizni to'g'ri yo'ldan uzoqlashtiradi va ruh o'zining asl holiga qaytishi uchun doimo Xudoga murojaat qilish kerak. O'z savolini berib, shogirdlar Osmon Shohligi ularga tegishli ekanligiga va unda birinchi bo'lishlariga ishonch hosil qilishdi. Rabbiy ularga mag'rurlik va shuhratparastlik xavfini ko'rsatishni xohlaydi. Mag'rurlik gunohkor farishtalarni osmondan quvib chiqaradi va agar tavba qilmasak, bizni Shohlikdan tashqariga qo'yadi.

"Kimki bu bola kabi o'zini past tutsa, Osmon Shohligida eng buyukdir." Eng yaxshi masihiylar kamtar bo'lganlardir. Ular Masihning O'ziga o'xshab qoladilar va Uning eng katta marhamati ulargadir. Alloh taolo bu dunyoda shunday bandalariga muhtoj va shunday bandalari bilan abadiy hukmronlik qiladi. Va keyin biz bugungi kunda barcha ko'chalarda buzuq reklamalar o'rniga va barcha televizion dasturlarda - reklama ekranlari o'rniga va eng muhimi - hali ham o'zini odamlar deb ataydiganlarning qalbiga yozib qo'yilishi kerak bo'lgan Qutqaruvchining so'zini eshitamiz. : "Kim shunday bolani Mening nomim bilan qabul qilsa, u Meni qabul qiladi" - bu, birinchi navbatda, tug'ilishdan oldin doimiy ravishda o'ldirilgan bolalar haqida. “Ammo kimki Menga ishongan bu kichiklardan birini qoqintirsa, uning bo‘yniga tegirmon toshi osilib, dengiz tubiga g‘arq bo‘lib ketgani yaxshi bo‘lardi”. Bu, birinchi navbatda, kattalar ham, bolalar ham abadiy o'ldirilishi haqida. Biz boshqa odamga qilgan hamma narsani Masih O'ziga bog'laydi. Hatto bitta kichkina bolaning Masih nomi bilan qabul qilinishi Masihning qabul qilinishidir. Va bizning sevgimiz kimga qaratilgan bo'lsa, Masihga bo'lgan sevgimiz shunchalik ko'p bo'ladi.

Vasvasaning gunohi shunchalik dahshatli va uning zarari shunchalik kattaki, bu odamlarning eng yomonlari azoblangan qatllarni boshdan kechirishlari yaxshiroqdir. “Vasvasalar tufayli dunyoning holiga voy, chunki vasvasalar kelishi kerak”, deydi Masih. Dunyo yovuzlikda yotadi. Va hech kim vasvasadan qochib qutula olmaydi. Ammo xavf haqida ogohlantirilgandan so'ng, biz ehtiyot bo'lishimiz kerak. "Ammo vasvasaga duchor bo'lgan odamning holiga voy." Odil Xudo O'zining qoni bilan qutqarilgan qimmatbaho jonlarni yo'q qilganlarni jazolaydi. Biz nafaqat qilgan ishlarimiz, balki qilgan ishlarimiz samarasi uchun ham javobgarmiz. "Agar qo'ling yoki oyog'ing seni gunoh qilishga majbur qilsa, ularni kesib tashla va o'zingdan tashla," - deydi Rabbiy. Biz bu apokaliptik tasvirlarni Xushxabarda allaqachon eshitganmiz. Lekin, aftidan, Rabbiy bizga ularni qayta-qayta eslatishi kerak. Biz ko'z, qo'l va oyog'imiz bilan ajralishga tayyor bo'lishimiz kerak - agar bu biz uchun gunoh qilish vasvasasi bo'lsa, biz uchun qadrli bo'lgan hamma narsa bilan. Biz nimaga qaraymiz, nima qilamiz, qaerga boramiz - qalbimizdan chiqadigan vasvasalar va gunohning tashqi sabablari shafqatsizlarcha yo'q qilinishi kerak. Bizning vijdonimizni toza saqlash uchun bizni tark etishga jur'at eta olmaydigan hech narsa yoki hech kim bo'lishi mumkin emas. Chunki "ikki qo'l va ikki oyoq bilan abadiy olovga tashlangandan ko'ra, hayotga qo'lsiz yoki oyoqsiz kirganingiz yaxshiroqdir". Ammo Masihga tegishli bo'lganlar o'zlarining tanalarini ehtiroslar va nafslar bilan xochga mixladilar.

Ehtiyot bo'linglar, bu kichiklardan birortasini ham xor qilmanglar, - deydi Rabbiy yana, - ularni vasvasaga solishdan qo'rqinglar. Bu kichkintoylar, birinchi navbatda, tom ma'noda bolalardir. Shuningdek, imonda zaif bo'lganlarning hammasi. Ularni begunohligini yo'qotishga undash va ularni dunyoning qiyshiq yo'llari bo'ylab olib borish juda oson! Biz ular bilan sodir bo'layotgan voqealarga umuman befarq bo'lgandek, ularga past nazar bilan qaramasligimiz kerak. Va ular gunoh qilish vasvasasiga aylanmaslik uchun nima qilayotganimiz va aytganlarimizdan ehtiyot bo'lishimiz kerak. Xudo uchun ahamiyatsiz bo'lgan bironta ham odam yo'q. Har bir inson Uning abadiy hisobidadir. "Sizlarga aytamanki, - deydi Rabbiy, - ularning farishtalari osmondagi Otamning yuzini doimo ko'radi". Bizning qo'riqchi farishtalarimizning Xudo oldida doimiy mavjudligi har birimizga katta umid bag'ishlaydi. Ammo shu bilan birga, "Inson O'g'li yo'qolganni izlash va qutqarish uchun kelgan"ligi sababli, boshqalarni qutqarish uchun bizning mas'uliyatimiz beqiyos ortadi.

Shuning uchun, Muqaddas Otalar, bu Xushxabar nafaqat bizning shaxsiy hayotimizga, balki butun Jamoat hayotiga ham tegishli ekanligini aytishadi. Agar cherkovdagi kimdir boshqalarga yomon ta'sir qilsa, u imonda zaif bo'lganlarga yomon o'rnak bo'lsa, uning Masihning ta'limotiga xiyonati va shubhali turmush tarzi cherkov tanasini buzsa, bu odam bo'lishi kerak. undan chiqarib yuborilgan. Jamoat Masihning tanasidir. Va saraton o'simtasi rivojlanishiga tahdid soladigan barcha narsalarni jarrohlik yo'li bilan olib tashlash kerak. Cherkov uchun vasvasa bo'lgan narsa, qanchalik og'riqli bo'lmasin, kesib tashlanishi kerak. Shuning uchun Muqaddas cherkov pravoslavlikning g'alabasi kunida barcha bid'atchilarni anathematize qiladi va ular cherkovdan tashqarida ekanligini ko'rsatadi. Va har birimiz Masihning bu so'zlari bilan shaxsiy fidoyilik jasoratiga, shuningdek, Masih cherkovining barcha institutlariga so'zsiz sodiqlikka chaqiriladi.