Контакты
Главная / Плинтус

Человек в античной культуре. Что такое античное общество? Жизнь и культура в античном обществе

Античные представления о человеке. С тех пор как человек осознал окружающий его мир, его не перестает волновать вопрос о своём месте в мире. Древнейшие мифы, сказания и легенды, искусство и зарождающаяся философия – все это выражение стремления человека найти ответы на вопросы: «Как я возник?» «Для чего я существую?» «Я господин Земли или раб собственной судьбы?» Современное антропологическое знание нередко обращается к мифологии. Для античной мифологии характерна универсальность существования человека в мире (человек не выделяет себя из природы, не относится к миру как к объекту познания, стремится к преимущественно чувственным формам взаимодействия с миром и его процессами). Например, современному человеку статуи Зевса, Афродиты и т.д. кажутся реальным отображением их внешних и внутренних качеств, в то время как в античное время греческие боги представлялись невидимыми, бестелесными. И скульптура только воплощает качества античных Богов, но нисколько не изображает их. Статуи Аполлона, например, изображают не конкретное лицо, а обобщённый образ молодого человека.

То есть скульптура не раскрывает личные черты человека, а лишь изображает его эстетические качества.

По утверждению А.Ф. Лосева, «человеческое в античности есть телесно человеческое, но совсем не личностно человеческое» . Понятия личности в древнегреческом языке как такового не существовало. Греки, выражая свою точку зрения по тому или иному вопросу, начинали свою речь не с «я думаю…», но с «мне думается…». «Мифы и легенды никогда не рассказывают об подвигах героев с точки зрения самого героя, как деятеля: как он задумывает подвиг, что переживает в момент и после его совершения.

Да и сам подвиг не является личной заслугой, ибо всегда совершатся при помощи божественных сил» . Мифы и легенды, рассказывающие о подвигах героев, никогда не повествуются с позиции героя, в них не говорится, что переживает герой во время совершения подвига, так как сам подвиг считался результатом действия божественных сил, помощи свыше.

Плюс ко всему, древнегреческое слово «просопон», родственное латинскому «персона», переводилось как ритуальная маска или маска актера, и только к концу античной эпохи слово «персона» определяло социальные аспекты человека, его отличие от других членов социума.

Однако это не значит, конечно, что люди, изображаемые в эпосах, вообще лишены индивидуальности. Они обладают природными особенностями, желаниями, чувствами.

Но внутренний мир человека выглядит совершенно расплывчатым, все свои поступки герои объясняют прямым вмешательством богов. В период классической Греции, по прошествии гомеровской эпохи, человек уже различает свои намерения - с одной стороны и внешние условия - с другой. Но как поведение человека, так и события, происходящие на свете, целиком и полностью предопределены богами.

Ответственность, характерная черта личности современности, воспринималась как следствие безысходности, и она являлась неким прототипом продиктованной извне обязанности. Нельзя считать, что в рамках античной цивилизации человек в своем развитии стоит на месте, он все же приобретает присущие только ему. В античной культуре существовал термин «псюхе» («душа»), определенный Гомером, который в VII в. до н.э. обозначал «активный источник жизни», а в VI веке трактовался как источник эмоциональных переживаний.

В V веке душа противопоставляется телу и выступает ценнейшей частью человека, именно в ней зарождается жизненная сила и стремления человека. Цель человека теперь определяется девизом «Познай самого себя». Например, основная идея философии Гераклита заключается в том, что невозможно проникнуть в тайны природы, не раскрыв проблему человека, и главная цель человека – поиск, познание себя. Софист Горгий вводит в греческий язык такие выражения, как «предать себя», «причинить себе зло», то есть делает акцент на субъективности «Я». Сократическая философия уже прямо подразумевает внутренний диалог.

Не зря Сократа считают родоначальником философии человека. В диалоге со своим учеником Федром признал, что на свете много диковинного, но любознательность философа в наибольшей степени может удовлетворить только человек. В ранней Античности, как уже было сказано ранее, не сформировалась идея личности, которая «родилась» в сознании европейцев конца античной эпохи.

Именно в поздней Античности, во времена Сократа, проблема человека (но еще не проблема личности) не отождествлялась с космологической проблемой, то есть человек отделяется от космоса. В общем, Сократ сформулировал проблему в виде вопроса: Что есть человек? Он анализирует индивидуальные черты характера, качества человека, но никогда не давал четкого ответа на данный вопрос. Но, по мнению некоторых исследователей, в этом и заключается основная суть философского постижения человека: мы не можем исследовать его тем же путем, каким мы изучаем природу.

Человек для Сократа определяется его сознанием, то есть человек может являться таким существом, которое постоянно ищет себя, и ценность жизни для него определяется единственной жизненной целью - познанием, что является одной из характерных черт становления личности. Принадлежащий к стоической школе древнегреческой философии Марк Аврелий, продолжая идею Сократа о человеке, в своей работе «Наедине с собой» высказывает такую мысль, что все приходящее человеку свыше, извне не имеет никакой цены, и на самом деле человек есть выражение внутренней установки души, подчеркивается свобода выбора. По сути человек сам в состоянии определить для себя, что, как и с какой целью делать, без помощи или даже наставления высших сил: «То, что делает человека худшим, чем он есть, не делает худшей и его жизнь и не вредит ни внешней, ни внутренней установке его существа» . По сути, главная идея стоиков выражалась в том, что человек, живущий в гармонии с самим собой, живет в гармонии со всем остальным миром, универсумом, причем именно сам человек, а не универсум, обладает главенствующим значением в своем развитии как личности.

Человеческое «Я» свободно, самодостаточно, свободно от чужих предрассудков.

Стоическая теория, признававшая главным достоинством человека как личности его абсолютную независимость, в некотором смысле противоречит идеалам христианства, считавшей независимость человеческим пороком. Главная идея христианства – спасение, возвращение человека к первоначальному образу, его можно интерпретировать как бегство от своего «Я». Пока человек будет уверен в том, что он свободен, он не обретет спасения.

Человек подчинен не природе, а только Богу, причем человек создан по его образу и подобию. Но с другой стороны, именно христианство считают высшей точкой развития антропоцентризма: человек является творцом природы. Он обретает самоценность, сочетая разум и духовность. Таким образом, в христианстве происходит некий синтез теоцентризма и антропоцентризма.

Конец работы -

Эта тема принадлежит разделу:

Культура и личность

Именно личность трансформирует культуру и создает новые порядки, правила, утверждает новые ценности.В данный момент человеческое вмешательство в.. Так что роль личности не то чтобы нельзя недооценивать, а принимать во.. В культурных традициях Запада человек более предрасположен к осознанию себя в качестве созидателя, творца; своей роли..

Если Вам нужно дополнительный материал на эту тему, или Вы не нашли то, что искали, рекомендуем воспользоваться поиском по нашей базе работ:

Что будем делать с полученным материалом:

Если этот материал оказался полезным ля Вас, Вы можете сохранить его на свою страничку в социальных сетях:

Свою практическую деятельность греки назвали "техне", что означало, по Аристотелю , "единство опыта и знаний", то есть охватывало всю преобразующую природу, созидательную активность людей, осуществляемую умело, мастерски, искусно - так, как может созидать только человек. Человек, по греческой терминологии, - "свободнорожденный", ведь только свобода открывает перед людьми возможность накапливать новый опыт и новые знания, неизбежно изменяющие сложившееся и устоявшееся, традиционное и канонизированное, а прежде всего - мифологически-фантастическое. Обретение такого сознания и самосознания явилось еще неизвестной человечеству основой культуры , выраженной в двух формулах - в гиперболе художника: "Много в природе сил, но сильней человека нет" (Софокл) и в тезисе философа: "Человек есть мера всех вещей" (Протагор). Сами боги в греческой мифологии стали "идеальными людьми", которые воплощали в обобщенно-типизированном виде все прекрасные (как, впрочем, и все отвратительные) человеческие качества - именно человеческие, а не звериные и не божественно-сверхчеловеческие. Вытеснение животных людьми из "населения" мифологических миров могло произойти лишь тогда, когда развитие материальной практики позволило человеку осознать свое кардинальное отличие от всех других живых существ, свою творческую силу, превосходящую физическую силу зверя, и свою свободу действий, более ценную, чем циклическое возрождение лишенного свободы растения. Так появляется у греков понятие "поэйсис" -творчество; в этом культурном контексте новый смысл получило понятие "закон": к его изначальному значению - "законы природы" - добавилось юридическое - "человеческое установление". В то же время человек живет и творит в единстве с природой, мировым целым, которое получило название "космос". Космос - это образ античного мироздания. Он двуедин, включая в себя собственно мир, Вселенную, с одной стороны, и украшение, порядок, мировое целое, одним словом - гармонию, противостоящую Хаосу, с другой. Человек же воспринимался как маленький космос - "микрокосм". Не случайно поэтому для греческой культуры характерен принцип калокагатии, объединяющий красоту и добро, физические и нравственные достоинства. Калокагатия - идеал гражданина греческого полиса, красота безупречного тела и внутреннее нравственное совершенство. Термин произошел от слов "калос" -прекрасный и "кай агатос" - доблестный. Древние греки - свободные граждане - в условиях рабства жили вполне комфортно, ощущали себя сильными, независимыми, полновластными, умели наслаждаться своей жизнью, именно в этом коренилось убеждение, что быть гражданином - значит быть прекрасным. Греки не стремились ни к завоеваниям новых земель, ни к роскоши быта, проводя жизнь большей частью на площадях, стадионах и т.п. Подражая и доверяя богам и природе, они видели перспективу в усовершенствовании своих человеческих возможностей и качеств.

Римской культуре не свойственен космизм греческой культуры . Человек в римской культуре - это прежде всего гражданин Рима, Римской империи. Человек как часть социума, общества обретает себя не как неразрывная часть природы, а как неразрывная часть установившейся политической системы. Он нацелен на карьеру, государственную деятельность, возвышение над другими. Поэтому и архитектурные формы несоразмерны с человеком, их цель - поразить человека своим величием.

Человек, по мнению античных философов, - частичка Космоса. Она является подражанием Космоса, она - микрокосм, что во всех своих чертах повторяет макрокосм. Различие между макрокосмом и микрокосмом носят не качественный, а лишь количественный характер. Но поскольку человек только повторяет Космос, то она во всем подвластна действиям тех сил, что управляют Космосом. А такими силами является Логос, судьба. Причем судьба есть даже выше Логоса. Если Логос олицетворяет разумное, закономерное начало Космоса и его "персонифицированными носителями" есть боги, то судьба олицетворяет единство рационального и иррационального, закономерного и случайного. Она выше Логос, выше богов, и богини судьбы Мойры не подвластны даже Зевсу - царю богов. Отсюда следует важный вывод в понимании греками человека, человеческой жизни. Человек в своей жизни вполне подвластна судьбы, которую изменить не может. Человек является только придатком Космоса, а не самодостаточной, оригинальной личностью. Греческая философия не знает понятия "личность" в современном понимании. Греческом индивиду не свойственны психологические переживания, мучения и сомнения. Конечно, в греческих мифах говорится о подвигах героев, греки славят своих царей, философов и олимпийцев, но их деятельность воспринимается не как личная заслуга, проявление физической и интеллектуальной самобытности, свободы и стремлений, а как олицетворение судьбы, проявление действий высших, космических по своей природе сил. А если учесть, что в античной культуре, и в греческий, и в римский периоды, широко распространенное пифагорейское учение о переселении душ, то становится еще более понятным, что великие деяния является не заслугой людей, а лишь проявлением предначертаний судьбы. Но грек не испытывает по этому поводу психологического ограничения и подавленности. Греческом мироощущению не свойственен пессимистический взгляд на мир и собственную жизнь. Античное мироощущение, по выражению российского исследователя античной культуры А. Ф. Лосева, является "героически фаталистический". По мнению грека, как и римлянина, поскольку мне определена такая судьба (впрочем, судьбу вполне знать никто не может, ведь она - единство необходимости и случайности), то я должен воплотить "ее в жизнь" В этом следует видеть проявление более общего античного принципа, что носит космический характер, - доля подчинена общему, единому. Только последнее имеет истинное существование и имеет совершенство.

Но вера античного мира в судьбе не означает, что философия Античности не интересуется смысложизненными, этическими проблемами. Хотя жизнь человека подвластно судьбе, знать ему не дано. Поэтому у человека есть выбор в своих действиях. Правда, досократівська философия мало интересуется проблемами этики. Но, начиная с Сократа, в древнегреческой философии происходит поворот к этическим проблемам, которые выходят на первый план в эллинистический период античной философии.

Главной целью философии, по мнению Сократа, является познание человеком самого себя. Но познание самого себя у него означает познание общих, неизменных принципов блага, добродетели, справедливости. Только зная, что такое добродетель, что такое хорошо и прекрасное, человек может быть добродетельным. И только действие согласно с добродетелью способствует блаженству, жизненному счастью. Тремя основными добродетелями Сократ считал умеренность (знание, как обуздывать свои страсти), храбрость (знание, как преодолевать опасности) и справедливость (знание, как соблюдать законы божественные и человеческих). "Он говорил, что есть одно только благо - знание и только одно зло - невежество" .

Этические проблемы, поставленные Сократом, продолжают развивать философы сократических школ, прежде всего кінічної и кіренської. Основателем кінічної школы был афинянин Антисфен, а одним из самых известных ее представителей -

Диоген Синодський. Само название школы произошло от того, что Антисфен проводил свои беседы в гимназии Кіносарзі (буквально - "Зоркий пес", от слова "пифагорейцы" позже образовалось латинское "циники"). Как и Сократ, пифагорейцы считали, что счастье человека совпадает с добродетелью. Но, в отличие от него, видели смысл счастья в автаркии - полные моральной автономии личности, независимости от общества с его нормами, окружающего мира вообще. "Мудрец ни в чем и ни в ком не нуждается, потому что все, что принадлежит другим, принадлежит ему" . Жить нужно согласно природе и в единстве с ней. Почет, богатство, наслаждение не является благом. Наука, искусство, мораль, семья, родина - пустые слова. Человеку нужно только то, что ей крайне необходимо, без чего она не может обойтись. Идеалом для киников является Геракл. Культура и цивилизация не приближают человека к настоящему счастью, а уводят от него. При этом пифагорейцы убеждены, что добродетели можно научиться. Диоген говорит о двух видах упражнений: одни - для души, другие - для тела, и уверен, что никакой успех в жизни невозможен без упражнений. Поэтому для киников философия не столько наука постижения истины, хотя без знания невозможна добродетель, сколько образ жизни, и свою философию и Антисфен, и особенно Диоген, и их последователи утверждали, прежде всего, своим образом жизни, хотя и силой словесного убеждения отличались чрезвычайной. Диоген, как известно, некоторое время жил в глиняной бочке, пользовался только самым необходимым и учил, что само презрение к наслаждению благодаря привычке становится высочайшим наслаждением.

Основателем кіренської школы был Аристіп из Кирены, откуда и название школы. Аристіп и его последователи - киренаики исходили из того, что есть два состояния души - наслаждение и боль. Медленное движение является наслаждением, резкий - болью. Люди, как и все живое, стремятся к наслаждению и избегают боли, поскольку боль отвратительный. Под наслаждением киренаики понимают чувственное наслаждение, и поэтому их учение положило основу гедонизма - позиции, согласно которой чувственное наслаждение является высшим благом и к нему сводится все многообразие моральных требований. "Наслаждение является благом, даже если она порождена самыми отвратительными вещами: даже если поступок будет недостойным, все же наслаждение остается благом, и к нему следует стремиться ради нее самой" . Счастье есть лишь совокупность частных наслаждений, что является высшим благом. Поэтому к наслаждению стоит стремиться ради нее самой, а к счастью - не ради него самого, но ради частных наслаждений. Богатство самостоятельной ценности не имеет, но оно дает возможность наслаждения, хотя, в конечном итоге, богатство к наслаждению отношения не имеет, потому что нет разницы между наслаждением богача и бедняка.

Наслаждение воспринимается ощущением, что, однако, не означает недооценки Аристіпом знания, философии. Аристіп заявляет, что лучше быть нищим, чем невеждой, потому что, если первый лишен только денег, то второй лишен образа человеческого. Провозглашая наслаждение целью жизни, киренаики говорили о разумной наслаждение, о том, что человек не должен быть рабом наслаждения. "Лучшая доля не в том, чтобы воздерживаться от наслаждений, - говорил Аристіп, - а в том, чтобы властвовать над ними, не подчиняясь им" .

В еліністично-римский период античной философии проблемы морали наиболее подробно рассматривали Эпикур и его последователи и стоики.

Эпикур в своей концепции этики исходит из того, что человек чувственная существо. И поэтому высшим благом он считает блаженство, наслаждение. Добродетель важна не сама по себе, а поскольку способствует достижению наслаждения. "Наслаждение есть и начало, и конец блаженной жизни, ее мы познаем как первое благо..." . Взгляды Эпикура на предметы этики близки к взглядам кіренаїків, но отличаются от них в двух пунктах. Во-первых, киренаики не признают наслаждения в покое, только в движении, тогда как Эпикур признает как ту, так и другую наслаждение, как наслаждение души, так и наслаждение тела. Во-вторых, киренаики считают, что душевная боль хуже душевный. "Эпикур считает худшей душевную боль, потому что тело мучится лишь бурями настоящего, а душа-и прошлого, и настоящего, и будущего. Так же и наслаждения душевные больше, чем телесные" .

Но Эпикур далек от мысли, что нужно стремиться к любым наслаждениям. Одни наслаждения бывают истинными, другие - мнимыми, - в зависимости от того, результатом удовлетворения желаний которых они являются. За Епікуром, есть желания естественные, и есть пустые, а среди естественных одни-необходимыми, другие же-просто естественными. Поэтому Эпикур считает, что, хотя наслаждение является целью жизни, не всегда стоит избегать боли. Если для большего наслаждения стоит перетерпеть боль, то человек должен идти на это. "Поэтому, когда мы говорим, что наслаждение есть конечная цель, - пишет Эпикур в письме к Менекея, - то мы разумеем отнюдь не наслаждения распутства или чувственности, как полагают те, кто не знает, не разделяет или плохо понимает наше учение, - нет, мы разумеем свободу от страданий тела и от смятений души. Ибо не бесконечные попойки и праздники, не наслаждение мальчиками или женщинами или рыбным столом и прочими радостями роскошного пира делают нашу жизнь сладкой, а только трезвые размышления, что исследуют причины любого нашего отдавания предпочтения и избегания и что выгоняют мысли, которые поселяют большую тревогу в душе" . Поэтому жить сладко означает, прежде всего, жить разумно, избегая ненужных желаний, и стремиться к невозмутимости духа - атараксии. Большую роль в достижении наслаждения Эпикур отводит знанию, потому что чистого наслаждения нельзя достичь без изучения природы.

Этика Эпикура в противовес основной античной традиции чисто индивидуалистическая. Естественное право, по его мнению, есть договор о пользе, цель которого не причинять и не терпеть вреда. Причем, по мнению Эпикура, справедливость связана не только с договором, но и обстоятельствами. "Где с переменой обстоятельств ранее установленная справедливость оказывается бесполезной, там она была справедлива, пока приносила пользу в общении сограждан, а потом перестала быть справедливой, перестав приносить пользу" .

Основателем стоицизма в конце IV в. до н. э. был Зенон из Кри-тия - города на Кипре. В своем развитии стоицизм проходит три стадии:

Древняя Стоя, выдающимися представителями которой были наследник Зено-на cleanthes от, Хрисіп, Аристон, Сфер и др.; Средняя Стоя, с которой начинается римский период стоицизма, представленная учениями Панеція и Посідонія, и Поздняя Стоя, виднейшими представителями которой были Сенека, Эпиктет и император Марк Аврелий. Вплоть до падения Римской империи стоицизм был влиятельным философским направлением.

В своем этическом учении стоики исходят из того, что конечная цель определяется как жизнь, отвечает своей природе и природе целого, и первым побуждением живого является самосохранение. Но побуждение к самосохранению свойственно всем животным. "А разумным существам как совершенным вождям дан разум, и для них жить по природе - значит жить по разуму, потому что разум-это наладчик побуждение" . "Что в человеке самое лучшее? - пишет Сенека. - Разум. Силой разума он превосходит животных и идет вровень с богами" . Поэтому стремление к счастью является стремлением к добродетели, благодаря которой жизнь становится согласованным с природой, а не просто соответствует природе. А это возможно только в том случае, если жизнь строится согласно с разумом, не только по человеческим, но космическим разумом, поскольку первый является лишь частичка, искра последнего, Божественного разума.

Среди достоинств стоики выделяют, прежде всего, понимание, мужество, справедливость, здравомыслие. Среди пороков - непонимание, боягузтво. несправедливость, разнузданность. Все, что между ними, - безразлично. Сюда относятся жизнь и смерть, богатство и бесславие, болезнь и здоровье. Они от нас не зависят, ведь человеческая жизнь подчинена судьбе. Мы можем выбирать только между добродетелью и пороком, благом и злом. Благо и добродетель, зло и порок близкие по смыслу. Благо - это все, что приносит пользу, и сама добродетель и благие поступки, так же и зло - и пороки и порочные поступки.

Стоики резко выступают против того, чтобы считать удовольствие высшим благом. "Добродетель - это нечто величественное, возвышенное, непобедимое, неутомимое, удовольствие же - что-то низкое, рабское, немощное, преходящее, такое, что обитает и гнездится в ненужных местах и трактирах" . Главное отличие мудреца от неразумных людей заключается в его беспристрастности, хотя бесстрастными мы нередко называем и порочных людей, в частности черствых, жестоких. Главных страстей четыре: скорбь, страх, желание и наслаждение. "...Жизнь счастлива, если она согласуется со своей природой. Такая жизнь возможна лишь в том случае, если, во-первых, человек постоянно имеет здравый смысл; затем, если дух его мужествен и энергичен, благороден, вынослив и подготовлен ко всем обстоятельствам, если он, не впадая в тревожную мнительность, заботится об удовлетворении физических потребностей, если он вообще интересуется материальными сторонами жизни, не соблазняясь ни одной из них; наконец, если он умеет пользоваться дарами судьбы, не становясь их рабом, - пишет Сенека в письме брату Галліону. - ...Результатом такого расположения духа бывает постоянное спокойствие и свобода ввиду устранения всяких поводов к раздражению и страху. Вместо удовольствий, вместо незначительных преходящих и не только мерзких, но и вредных наслаждений наступает сильная непотьмарена и постоянная радость, мир и гармония духа, величие, соединена с кротостью. Ведь любая жестокость происходит от немощи" .

Мудрец, по мнению стоиков, будет заниматься и государственными делами, если ему ничто не помешает. Ведь жизнь человека невідривне от общения с другими людьми. Общество и государство являются неотъемлемой частью человеческой природы. Поэтому жить согласованно с природой, стремиться к самосохранению означает для стоиков заботу о благе государства, что для мудреца выше отдельной человеческой жизни.

Отправить свою хорошую работу в базу знаний просто. Используйте форму, расположенную ниже

хорошую работу на сайт">

Студенты, аспиранты, молодые ученые, использующие базу знаний в своей учебе и работе, будут вам очень благодарны.

Размещено на http://www.allbest.ru/

Введение

1. Житейские ценности античного человека Древней Греции

2.Религиозные верования и ценности

3. Древнегреческая наука и философия

4.Нравственная культура

5.Эстетическая и художественная культура Древней Греции

Заключение

Список литературы

Введение

В переводе с латинского языка слово «античный» означает "древний". Словом «античность» обычно обозначают древнюю историю не всех народов земного шара, а только греков и римлян, которые около 4 тыс. лет назад создали свои первые государства на Балканском полуострове и на территории современной Италии, а затем завоевали все средиземноморские страны.

Европейская цивилизация уходит своими корнями в период античности. Античная культура Средиземноморья считается величайшим творением человечества. Ограниченная пространством (в основном, побережье и острова Эгейского и Ионического морей) и временем (от II тысячелетия до н. э. до первых веков христианства), античная культура раздвинула рамки исторического существования, заявив о себе общечеловеческой значимостью архитектуры и скульптуры, эпической поэзии и драматургии, естественнонаучного и философского знания.

Понятие античности в культуре возникло в эпоху Возрождения. Так итальянские гуманисты называли самую раннюю культуру из известных им. Это название сохранилось за ней и поныне как синоним классической древности, точно отделяющий греко-римскую культуру от культурных миров древнего Востока.

Древние греки создали высокую культуру, которую у них заимствовали римляне. По уровню своих достижений римляне постепенно не только догнали древних греков, но и во многом превзошли их

Однако при всей общности античной греко - римской культуры, у греческой и у римской культур имеются свои отличительные особенности.

Ценности античного человека Древней Греции и Древнего Рима различны.

Целью данной работы является: показать отличительные особенности античного человека Древней Греции, рассмотрев его основные житейские, нравственные, эстетические ценности, религиозные верования, особенности художественной культуры, науки и философии

1. Житейские ценности ан тичного человека Древней Греции

Ценности античного человека Древней Греции существенно отличались и от ценностей древних римлян, и от ценностей других древних народов. Если одной из главных ценностей древних цивилизаций было богатство как имущество, то для древних греков это не так. Богатство в Древней Греции ценилось, но не само по себе, не в качестве накопления сокровищ, обладания вещами, или землей. «Богатство было важно и ценно в качестве условия общеполисной устойчивости, как необходимое для наличия и роста возможностей цивилизованно-комфортной и культурной жизни свободных греков». Андреев Ю.В. Цена свободы и гармонии. Несколько штрихов к портрету греческой цивилизации. СПб.: ПИТЕР, 1998. С. 37.

То же самое и с семьей. Семья в общеполисном целом также не являлась доминирующей ценностью, как и количество детей (если не брать архаический период развития), хотя домашнее хозяйство велось и требовало участия женщин. Но семья, как ценность, была все же второстепенной в отношении к социальному слою, тем более к полису. Положение женщин также отличалось от их положения в древневосточных цивилизациях; оно было подчиненное, но не столь зависимое.

Положение женщины в древнегреческом обществе зависело от ее статуса. В речи, приписываемой афинскому оратору Демосфену, говорилось: у нас есть куртизанки для развлечения, любовницы, чтобы о нас заботиться и жены, чтобы рожать законных детей. Там же. Участие жен в обыденной жизни было ограничено кругом домашних обязанностей и задачами воспитания детей до 7-ми летнего возраста. Из политической жизни женщины были практически исключены. В остальных сферах социального бытия проявляли себя отдельные женщины, не состоявшие в обычных брачно-семейных отношениях. Но характерно, что именно в Древней Греции ее культуру представляли несколько выдающихся женщин, занимавшихся поэзией (как поэтесса Сафо) или философией, прославившихся своей красотой. Отношения между полами в греческой античности были своеобразными в том плане, что физическая и душевная близость могла реализоваться и между мужчинами (и в дружбе, и в любви), и между женщинами, и между мужчинами и женщинами. Предосудительным не было ни то, ни другое, ни третье. Причем, телесная красота ценилась равно и в женщине, и в мужчине, как и красота душевная.

Цивилизованность греков проявлялась и в их отношении к элементарной гигиене и к телесному здоровью, которое ценилось во всех древних сообществах. Но у древних греков само телесное здоровье, наряду с физической крепостью, предполагало и красоту, гармонию частей тела, свободу владения им. Фактически в Древней Греции получила развитие физическая культура: важно было не только заботиться о своем здоровье, но и не оскорбить эстетический вкус многих людей нездоровым, хилым, некрасивым телом и его неуклюжими движениями. Физические упражнения (гимнастика в специальных местах - гимнасиях), спортивные состязания были ценны не только для подготовки воинов и обеспечения здорового потомства, но и для культурного развития человека, достижения им гармонии, единства прекрасного тела и прекрасной души.

По мнению древних греков, человек хороший должен был быть и красивым, а красивый - хорошим. Надо было заботиться и о теле, и об этосе (настрое души) о, говоря современным языком, психическом и нравственном здоровье, о своем земном совершенстве в целом. И не потому, что это обеспечит хорошее послеземное существование. Жизнь на земле для древних греков была ценна сама по себе, и в отношении к загробному существованию она была предпочтительнее. Ахилл, герой Илиады Гомера, говорил о том, что лучше быть на земле простым погонщиком мулов, чем царем в царстве мертвых. И хотя погребальный культ и уважение к умершим предкам в Древней Греции существовали, но они не имели такого значения, как в традиционных древних обществах (например, в египетском). Круглов В. Л. Эстетическое сознание Древней Греции. Основные характеристики мифологемы. Красноярск, 1998. С. 6.

2. Религиозные верования и ценности

Верования древних греков своеобразны. Для Древней Греции характерно прогрессирующее очеловечивание божественного, нарастание антропоморфности религии. Там же. И именно поэтому из всех древних религий греческая в наибольшей мере оказалась феноменом культуры, выражением окультуривания жизни, отношений людей и природы, людей с людьми. Религия эта была языческой, многобожием. Божественное проявлялось везде и всюду. Согласно греческим представлениям, в лесах, в горах, в земле, под землей, в реках, морях жили разнообразные существа: кентавры, циклопы, нимфы, мелкие божки и великие боги. Их роли и значение менялись со временем. Очевидно происхождение веры в них от первобытных природных охотничьих верований и новых земледельческих культов. Но постепенно появились и боги-покровители ремесла, торговли.

При этом сформировались как бы две линии верований. Одну связывают с культом Диониса, Деметры и других божеств природы, загробного мира. Она сохранила многое от первобытности, от представлений о грозных, слепых и таинственных силах, с которыми возможны только эмоционально-мистические контакты. Эти верования дополнялись проникновением различных варварских культов, отовсюду, но особенно с Востока. Это была религия неистовая, чувственная. «В ней сохранилось то, что было первоначально в мифическом мышлении греческих племен». Там же.

Древнегреческие мифы были поначалу натуралистичны, грубоваты. В них отражались беспорядочность, хаотичность, несоразмерность мира, доходившие до уродства. Боги при этом представали (как и обычно в древности) в растительных и животных образах. Бог Дионис недаром остался связанным с виноградной лозой, Афина - со змеей. Весь мир смотрелся как некое живое, животно-растительное и, одновременно, человекообразное целое. В нем были сторукие великаны, кровожадные гидры, полулюди-полурыбы и т. д.

Но постепенно началось осмысление мира как упорядоченности, гармоничности. Это происходило, видимо, в процессе упорядочивания, гармонизации людьми окружающей среды и своей жизни. Знаменитый миф о смене поколений богов, когда старшие боги во главе с Кроном уступили в борьбе младшим (во главе с Зевсом, сыном Крона) - свидетельствует об этом. Большаков В.П., Новицкая Л.Ф.Особенности культуры в ее историческом развитии (от зарождения до эпохи Возрождения). М.: Логос, 2007. С. 58.

Младшие боги, победив старых богов и разнообразных чудовищ, обосновались на горе Олимп, в связи с чем их и назвали олимпийскими божествами. Родилась вторая, наряду с дионисийской (хотя сам Дионис был тоже олимпийцем), линия верований, менее мистическая, более государственная, более гражданская (чем групповая). Там же. Это было поколение богов, в котором установилась довольно четкая иерархия и специализация. Кроме Зевса - громовержца и верховного владыки (с его женой - Герой), в мире воцарились: бог моря, брат Зевса, Посейдон; бог подземного царства - Аид со своей супругой Персефоной; бог Гефест, кузнец, основатель и покровитель ремесел; Афина - богиня мудрости и организованной войны; Аполлон - бог света и солнца; Афродита - богиня любви и красоты; Гермес - бог торговли и путешествий. И множество других богов, связанных между собой разнообразными родственными и иными отношениями. Изменились внешний облик богов и их функции. Они стали представляться в виде людей, только более совершенных. Появились и герои-полубоги (Геракл, Тезей и др.). Фемида, которая раньше была предвестницей бедствий, превратилась в богиню правопорядка. Кун Н. А. Легенды и мифы Древней Греции. М.: Хронос, 2005.

Как и везде в древности, в Древней Греции было представление о силе более мощной даже чем боги. Для Древней Греции - это Рок, Судьба, которая олицетворялась вначале в образах трех страшных старух, Мойр, прядущих пряжу. Одна из них в какой-то момент могла перерезать нить жизни любого смертного. И боги не могли помешать этому. Однако в более поздних вариантах представлений о Мойрах они, не теряя своих функций реализации судьбы, стали изображаться в виде послушных молодых и веселых дочерей Зевса.

Гармонизация и облика, и функций богов была выражением развития цивилизованности жизни, ее разумности. Греческая олимпийская религия (да и дионисийская) не была догматичной. Греки не создавали особых священных книг, катехизисов, проповедей. Жреческое сословие не стало единым, многочисленным и влиятельным в общественно-политическом плане. Конечно, ритуальные обряды греками выполнялись, жертвы богам приносились, боги почитались, с ними (через оракулов) советовались. Но боги эти были уж очень похожи на людей, как бы даже состояли из плоти и крови. Например, один из героев Илиады Гомера ранил богиню Афродиту, так что она закричала от боли.

Эти боги ссорились между собой, мирились, обманывали друг друга, прелюбодействовали. Но они были бессмертны, порой грозны, величественны. Греки воздвигали им храмы, ставили их статуи, испытывали трепет перед ними. Но не только трепет, а и радостные чувства. Боги не только карали, но и защищали, помогали.

Древние греки были людьми верующими. Но веровали они непринужденно. В древнегреческих мифах, традициях человек зачастую бросал вызов богам, и не только богам, но и судьбе.

Как отмечает В. Л. Круглов: “…рок, судьба не есть нечто довлеющее в жизни эллина, а суть “предназначение”, в русле которого проявляется и раскрывается человек”. Круглов В. Л. Эстетическое сознание Древней Греции. Основные характеристики мифологемы. Красноярск, 1998. С. 7.

Религиозные представления греков очеловечивались все более. Но, очеловечиваясь, религия становилась мирской, светской. Религиозное чувство постепенно стало сливаться с полисным, патриотическим, гражданским чувством. В каждом полисе чтили по предпочтению своих богов. А в позднегреческой истории появился и явный скептицизм в отношении к богам в человеческом облике, да и к богам вообще. От богов начали требовать справедливости. Это, и многое другое, привело к сомнению в их существовании. В Древней Греции проявилась тенденция к преодолению многобожия, к вере в одну высшую абстрактную, силу. Тяготение к этому не в последнюю очередь продуцировалось характером развития античной науки, древнегреческой философии. Виппер Р. Ю. История древнего мира. М.: Республика, 1993. С. 114.

3. Древнегреческая наука и философия

Наука сама по себе не является феноменом культуры. Но она связана и с цивилизацией и с культурой теснейшим образом.

Во-первых, цивилизация немыслима без познания, а прогресс ее без научного познания.

Во-вторых, культура: ее уровень, характер, функционирование, - зависит от степени и характера развития познания. Тем более в условиях, в которых это знание еще во многом целостно, когда еще нет развитой специализации наук и ученых, когда ученый, философ, естествоиспытатель, гуманитарий - это одно лицо. В античности это именно так. Наука в это время философична, а философия практична Там же. С. 116.

Для античной науки и философии характерны, с одной стороны, утилитарность (практичность), тяготение к рационализованности знания. Недаром выше всего ценилась математика, а в пределах математики - геометрия. Но, с другой стороны, античная наука - еще мифологична, ей свойственны образность мышления и выражения мысли, проблемность в рассмотрении мира и человека, целостность постановок проблем. Виппер Р. Ю. История древнего мира. М.: Республика, 1993. С. 118.

Древнегреческие мудрецы, познавая окружающий мир, размышляя о нем и о жизни человека, уже задают философские вопросы: что значит знать? Что есть истина? Что есть благо? И, в конечном счете, так или иначе, ставят проблему: как жить человеку в этом мире?

Античной философии свойствен широкий и глубокий подход к миру с попытками объять все мироздание в целом и систематизировать все знание.

Древние греки очень высоко ценили разум, знание, мудрость и презирали невежество. В греческий период античность породила колоссальное количество ученых, мыслителей, развивавших разнообразные направления в познании и применении знаний (Фалес, Гераклит, Пифагор, Архимед, Эвклид, Сократ, Платон и т. д.). В Древней Греции возникло множество философских школ. Свобода размышления была почти ничем не стеснена. Гениальные догадки, конечно, соседствовали с нелепыми представлениями. Скажем, разрабатывавший учение об атомах философ Демокрит считал, что магнит притягивает потому, что имеет душу.

Древнегреческая наука была и “инструментом” цивилизации, и ее следствием. И в гораздо большей мере, чем где-либо, в Древней Греции наука, философия, мудрость были в то же время явлениями развивающейся культуры. Применительно к древневосточным цивилизациям то же самое можно сказать о религиозно-философских учениях, таких как буддизм. Но в древнегреческой мудрости религиозно-мистическое содержание вытеснялось разумно-логическим. Обожествленным оказался именно разум. Человечность человека связывалась с ним. При этом разумность еще не была сухой рациональностью, а практичность - узкой функциональностью.Виппер Р. Ю. История древнего мира. М.: Республика, 1993. С. 119. Разум древних греков поэтичен. Но это разум, поэтичность его не безмерна. Стремление к мере во всем пронизывает мировоззрение древнегреческих мыслителей. Разумный мир - это мир меры, гармонии частей, частей и целого. Разумная жизнь - гармонизированная по высшей мере, устроенная, упорядоченная. Важно, чтобы жизнь строилась не в соответствии с природой вещей, а исходя из того, как человеческий разум (человеческая природа), человеческий дух постигли действенную природу сущего. В. Л. Круглов недаром замечает, что для греков: “Логос - размеренность, упорядоченность, гармоничность течения жизни, - выше, совершеннее стихии проявления алогического, случайного, спонтанного”. Круглов В. Л. Эстетическое сознание Древней Греции. Основные характеристики мифологемы. Красноярск, 1998. С. 44.

Античная рациональность, разумность не только объясняла мир и жизнь, но поддерживала стабильность жизни не на основе соблюдения ритуалов, традиций, “естественного” порядка вещей и отношений, а на основе признания разумности и нравственности порядка, гармонии, и неразумности, безнравственности хаоса, анархии, дисгармонии.

Именно исходя из подобным образом трактуемой разумности, древнегреческая философия в качестве одной из высших ценностей выдвигает добродетель, нравственность в отношениях людей друг к другу, в поведении человека разумного.

4. Нравственная культура

Развитие древнегреческой обыденной морали вроде бы типично для всех древних цивилизаций. Сначала развиваются и осознаются добродетели воина: мужество, стойкость, и добродетели земледельца-труженика: трудолюбие, умеренность. И в раннегреческой философии, например у Демокрита, в качестве идеала жизни выдвигается умеренное удовлетворение людьми своих жизненных потребностей. Меру же дает и позволяет соблюсти мудрость, которая ведет к полезным действиям и отвращает от бесполезных. «Отказывайся от всякого удовольствия, которое не полезно», - говорил Демокрит. Куманецкий К. История культуры Древней Греции и Рима. М.: Наука, 1990. С. 214. То есть, самое главное - это жить спокойно, занимаясь своими делами, и не лезть в чужие. Но в случае общей нужды - предполагалась взаимопомощь. Кроме того, оказывать некоторые благодеяния другим считалось полезным, потому что помогало преодолевать одиночество, вело к возникновению чувства дружбы.

Однако древние греки были не только земледельцами и воинами, но и мореплавателями, и торговцами, и горожанами-ремесленниками.

В Древней Греции (при не очень сильно развитом культе предков) появляется полисная мораль с ее полисным (гражданским) патриотизмом. Грекам были свойственны гордость за свой полис, способность к переживанию его бед и радостей. Позже это чувство стало более широким - гордостью свободного эллина, представителя цивилизованной Эллады, ее культуры. Там же. С. 218.

Постепенно, с усложнением внутриполисных и внешних связей и отношений, усложняются и нравственные проблемы. Это отражено в древнегреческой литературе, в трагедиях Эсхила, Софокла, Эврипида. Так, в трагедии “Антигона” Софокла разворачивается проблема противоречия между фанатизмом порядка, традиции и силой любви, милосердия, сострадания. По сути, речь шла о борьбе нового духовного богатства со старыми моральными нормами.

Как и везде, нравственная культура проявлялась на низшем уровне в требованиях обыденной морали, довольно утилитарной. Мерилом этой морали являлась польза. Но у древних греков появились и другие нравственные ценности. На первый план выдвинулась не практическая польза, а долг гражданина, долг человека. На этой основе стало происходить утверждение норм человеческих взаимоотношений. Древнегреческая философия и искусство много сделали в этом направлении и показали человечеству, что можно достичь такого уровня в развитии нравственной культуры, на котором именно нравственность, добродетель оказывалась высшей ценностью жизни. античный верование культура философия

Некоторые из философов и художников Древней Греции видели уже необходимость и возможность выхода и на самый высший уровень нравственной культуры, на котором основой нравственности становится не долг как таковой (тем более не традиция), а практическое признание другого человека высшей жизненной ценностью. Античность как тип культуры / Под ред. А.Ф.Лосева. М.: Наука, 1988. С. 85.

Ярче всего это выражено в судьбе и учении легендарного Сократа (469-399 г.г. до н. э), человека, полюбившего истину более всего на свете. Истина, которую полюбил Сократ, не была безличной, безразличной к человеку. Речь шла об истине жизненно значимой. Сократ, который ничего не записывал (все, что мы знаем, известно в передаче его учеников и комментаторов), почти 30 лет вел беседы с учениками на афинском рынке, на улицах Афин. Содержание этих бесед было необычным, занимательным, острым. Сократ сбивал спесь с записных мудрецов, с правителей тогдашних Афин, показывая, что им не дается истина, что они не знают того, что должно знать человеку. А нужно знать, прежде всего, что такое добродетель, о которой они якобы так пекутся. Сократ при этом демонстрировал оригинальный путь размышлений над этим и другими вопросами, не давая готовых ответов. «Он возмущал народ, заставляя даже афинских зевак смеяться над общепринятыми определениями высшего Блага или гражданского долга, над некоторыми устоявшимися ритуалами и верованиями. Он издевался над афинской демократией, которая привела к власти демагогов. Сам вечно сомневающийся, и, в то же время, уверенный, парадоксальный, он жалил всех и вся, “соблазнял” юношество, уча его сомнению, свободному размышлению и добродетели». Боннар А. Греческая цивилизация от Илиады до Парфенона. М.: Гелиос, 2002. С. 93.

И его осудили, приговорив к смертной казни за неверие в богов (в которых он нестандартно, но верил), за развращение юношества. Но метод и суть его размышлений (сомнение, ирония) были направлены к одному, к утверждению высшей истины - той, что счастье и добродетель - это одно и то же. Даже лучшие афинские умы, исключая некоторых учеников Сократа, не могли подняться до такой нравственной высоты. Защищая себя в суде, Сократ говорил, что он только и делал, что ходил и убеждал каждого, молодого и старого, заботиться раньше и сильнее не о телах или деньгах, но о душе, чтобы она была как можно лучше. И жить и умирать, как показал Сократ, человеку необходимо в согласии с высшей добродетелью, с Благом. Но Сократ не обозначал конкретно, в чем же это высшее Благо состоит. Его ученики, такие как Платон, киники, киренаики пытались по-разному развить далее мысли Сократа о совершенном бытии человека.

В целом для Древней Греции характерно создание идеала развития человека к совершенству: развития человека в единстве его телесности и духовности, чувственности и разумности. Недаром в Древней Греции идеальный человек - это человек калокагатийный (от “калон” - прекрасный и “агатон” - добрый, благородный), прекрасный во всем: и телом, и делами, и мыслями, и их выражением, и чувствами, и поведением. Там же.

Причем, в плане его выражения в жизни, в реальных отношениях между людьми идеал этот должен был быть вполне очевиден. Эллин в реализуемом идеале бытия и поведения, с точки зрения древнегреческой философии, должен был стремиться к культуре (хотя самого слова “культура” еще не было). И двигаться, и говорить, и мыслить, и чувствовать следовало свободно, с ориентацией на других людей, в границах меры. Так, в древности во время погребалных обрядов женщины в скорби рвали волосы на голове, царапали ногтями лица, громко рыдали. В классический период Древней Греции такое поведение считалось недостойным и безобразным. Любые аффекты требовали человеческого оформления. Скорбь, по мнению греков, может проявиться и как дикая, и как облагороженная. К последнему, к облагораживанию жизни во всех ее проявлениях, тяготело античное греческое общество, хотя бы в устремленности. Далеко не во всем и не всегда это тяготение выявилось в реальной жизни древнегреческих полисов. Но даже наличие такой возвышенной мировоззренческой устремленности к культуре - это уже завоевание человеческого духа.

Поэтому столь мощно и своеобразно, наряду с культурой нравственной, в единстве с ней, в Древней Греции развилась культура эстетическая и художественная.

5. Эстетическая и художественная культура Древней Греции

В отличие от других древних культур, в Древней Греции эстетическая и художественная культура оказалась столь развитой (во всяком случае, в классический период), что, во-первых, вся жизнь древнегреческих полисов была, так или иначе, пронизана ею, и, во-вторых, ее воздействие на культуру человечества продолжается до сих пор.

Есть некоторые общие черты, в которых проявилось эстетическое и художественное своеобразие культуры Древней Греции.

Прежде всего, это усиленное стремление к упорядоченности, завершенности, цельности, гармоничности. Мировоззрение древних греков эстетично по своей сути. Космос виделся ими как завершенное целое: гармоничное, прекрасное, звучащее. И не безмерное (как, например, в Древней Индии). Это была Человеческая Вселенная. В древнегреческих мифах создание мира представляется его гармонизацией. Греческие боги - прекрасны и гармоничны. Даже Судьба (Рок) при всей своей грозности, эстетична. Древнегреческий эпос естественно складывался в завершенные целостные поэмы (Илиада, Одиссея) и циклы сказаний. Древнегреческие трагедии и комедии стремились к совершенству своего построения. То же касалось и архитектуры, стремившейся к завершенности форм в человеческих масштабах, и скульптуры, в которой складывались каноны, более гибкие, чем древнеегипетские, а главное - антропометрические, математически и зрительно выверенные, основанные на пропорциях правильно сложенного человеческого тела. «Это был “канон природы”, но обработанной, ставший “каноном культуры”. Ведь и живое человеческое тело обрабатывалось, оформлялось в занятиях гимнастикой. Человек оказался действительно “мерой всех вещей” (Протагор) во многих отношениях, и всегда - мерой совершенства. В этом плане древнегреческое искусство действительно классично. Но эта классичность его не была столь узкой, формальной, как позже в европейском классицизме, выросшем на основе греческих и римских образцов» .Круглов В. Л. Эстетическое сознание Древней Греции. Основные характеристики мифологемы. Красноярск, 1998. С. 63. .

Второе, что характерно, - это впервые так глубоко осознаваемая и ощущаемая древними греками ценность красоты. В Благе, к которому, по мнению многих греческих мыслителей, должна была стремиться жизнь человека, красота занимала одну из ведущих позиций. Платон считал, что эллина, прежде всего, отличает именно любовь к прекрасному. И в этом утверждении была доля истины. В. Татаркевич, рассматривая античную эстетику, отметил, что позднейшие архитекторы предполагали наличие “абсолютного зрения” у древних греков. См.: Там же. С. 64. Если не все они, то очень многие могли оценить красоту архитектурных сооружений и скульптуры, которая не была музейной. Скульптурные изображения (богов, героев, победителей разных игр и конкурсов) ставились повсеместно. Украшенность жизненной среды, жизни вообще, - была поразительной. Это касалось не только архитектуры и скульптуры, но и одежды, вещей, обстановки, театральных представлений, празднеств, искусства слова.

Жизнь древнегреческого полиса была реально эстетичной во многих отношениях. Она была наполнена множеством произведений изобразительного искусства, предметов для эстетического созерцания. Вполне обычными были занятия гимнастикой, спортивные состязания. Обнаженные, атлетически развитые, прекрасные тела постоянно созерцались и служили основой для ваяния. Поэзия участвовала в самых разных сторонах жизни, в том числе и в политической. Музыка понималась и применялась как средство врачевания, создания душевного настроя. Древнегреческий театр волновал зрителей, поднимая самые животрепещущие проблемы, порождая состояние “катарсиса” (очищения души), давая выход чувствам.

И все это было связано с ценностью свободы, не только собственно гражданской, но и свободы во владении телом, в одеяниях, в мысли и слове. Необычайно развилась риторика, ораторское искусство, логика. Свобода духа проявлялась в поиске красоты мысли, выражаемой образно, почти ничем не стесняемой, и гармонично, изящно оформленной.

Благодаря названным особенностям воздействие древнегреческой эстетической и художественной культуры на мировую культуру было заметным через тысячелетия.

Заключение

Античный человек Древней Греции считал, что высшая красота содержится в формах, пропорциях, масштабах живых существ и, прежде всего, - человека. Искусство, по его мнению, черпает красоту из природного источника.

Для древних греков человек был олицетворением всего сущего, прообразом всего созданного и создаваемого. Назначение культуры у древних греков -- содействие гармоническому развитию, духовному и физическому, умственному и профессионально-трудовому (искусство, мастерство) -- человека, политическому и нравственно-духовному -- гражданина.

Античный грек - это язычник. Мир греческих богов и богинь есть тот же человеческий мир, только идеализированный -- люди суть смертные боги, а боги -- бессмертные люди (Гераклит).

Античная культура космологична и основана на принципе объективизма, в целом для нее характерен рациональный подход к пониманию мира и в то же время эмоционально-эстетическое его восприятие, стройная логика и индивидуальное своеобразие в решении социально-практических и теоретических проблем.

Греки создали уникальные произведения искусства, оказавшие влияние на развитие всей мировой культуры. В основе уникальности греческого культурного «чуда» лежат следующие факторы: частная собственность, рабство, полисная демократия, отсутствие чиновничье-бюрократической элиты и жреческой касты, десакрализация политической и культурной жизни, идеал бескорыстного созерцания, исповедовавшийся людьми, которые занимались духовным производством, созданием высокоразвитой греческой культуры. Именно эти факторы объясняют появление греческого типа культуры, переход от мифологического мышления к теоретической рефлексии, расцвет искусства.

Список литературы

1. Андреев Ю.В. Цена свободы и гармонии. Несколько штрихов к портрету греческой цивилизации. СПб.: ПИТЕР, 1998. - 194 с.

3. Античная цивилизация / Под ред. В. Д. Блаватского. М.: Наука, 1973. - 362 с.

4. Античность как тип культуры / Под ред. А.Ф.Лосева. М.: Наука, 1988. - 241 с.

5. Боннар А. Греческая цивилизация от Илиады до Парфенона. М.: Гелиос, 2002. - 373 с.

6. Большаков В.П., Новицкая Л.Ф.Особенности культуры в ее историческом развитии (от зарождения до эпохи Возрождения). М.: Логос, 2007. - 218 с.

7. Виппер Р. Ю. История древнего мира. М.: Республика, 1993. - 417 с.

8. Кун Н. А. Легенды и мифы Древней Греции. М.: Хронос, 2005. - 519

9. Круглов В. Л. Эстетическое сознание Древней Греции. Основные характеристики мифологемы. Красноярск, 1998. - 215 с.

10. Куманецкий К. История культуры Древней Греции и Рима. М.: Наука, 1990. - 472 с.

11. Тронский И. М. История античной литературы. М.: Высшая школа, 1988. - 573 с.

Размещено на Allbest.ru

Подобные документы

    Периодизация культуры Древней Греции и Древнего Рима. Образ человека в древнегреческой и древнеримской культурах. Этапы истории античного искусства. Антропоцентризм и культ тела как яркие черты греческой культуры. Ценности древнеримской культуры.

    реферат , добавлен 09.11.2010

    История возникновения Древнегреческой цивилизации. Особенности развития архитектуры, живописи и других видов искусства в эгейский, гомеровский, архаический, классический и эллинистический периоды. Основные достижения и ценности культуры Античной Греции.

    реферат , добавлен 14.01.2011

    Расцвет и упадок крито-микенской культуры, ее влияние на становление античного мира. Этапы развития культуры Древней Греции периода расцвета полисных структур. Социальные идеалы и нормы античного полиса и их воплощение в искусстве Древней Греции.

    контрольная работа , добавлен 11.07.2015

    Роль Древней Греции и ее культуры в мировой истории. Периоды развития древнегреческой культуры. Суть греческой общины-полиса, пути ее развития. Афины и Спарта как два центра древнегреческой цивилизации. Эпоха эллинизма. Литература, искуство и философия.

    реферат , добавлен 12.10.2011

    Античность – это совокупность проявлений греческой и римской древности, в особенности в области литературы и искусства. Античность как культурный наследник Древней Греции и Рима оказала огромное влияние на политические и религиозные взгляды и мышление.

    реферат , добавлен 13.07.2008

    Духовная культура - это результат познавательной деятельности людей. Это системы воспитания, правила поведения, нравственные нормы общения, этика и этикет. Это произведения искусства и литературы, художественные образы, эстетические ценности.

    контрольная работа , добавлен 21.03.2003

    Общая характеристика античной культуры. Нравственные ценности в понимании Гераклита, Демокрита, Сократа и Платона. Учение греков о нравственности у Аристотеля. Проблемы морали в "Никомаховой этике" и "Политике". Учение Эпикура как вершина античной этики.

    контрольная работа , добавлен 19.11.2013

    Возникновение и расцвет греческой цивилизации в XI-IX вв. до н. э.: археологические данные. Греческий полис как социально-политический организм. Культура Греции архаического и классического периодов, особенности формирования, место в мировой истории.

    реферат , добавлен 26.12.2010

    Этапы развития древнегреческой культуры. Формирование философии, фонетической письменности, литературных жанров, архитектуры, скульптуры, науки. Социально-культурная деятельность Древней Греции. Влияние элементов древних культур на современную реальность.

    курсовая работа , добавлен 17.10.2013

    Особенности античной культуры. Значение архаической эпохи для последующего развития Греческой цивилизации. Греческая культура в эпоху классики. Распространение греческой культуры в эпоху эллинизма. Религиозные и философские взгляды древних греков.

  • Культура и цивилизация
    • Культура и цивилизация - страница 2
    • Культура и цивилизация - страница 3
  • Типология культур и цивилизаций
    • Типология культур и цивилизаций - страница 2
    • Типология культур и цивилизаций - страница 3
  • Первобытное общество: рождение человека и культуры
    • Общая характеристика первобытности
      • Периодизация первобытной истории
    • Материальная культура и социальные отношения
    • Духовная культура
      • Возникновение мифологии, искусства и научных знаний
      • Формирование религиозных представлений
  • История и культура древних цивилизаций Востока
    • Восток как социокультурный и цивилизационный феномен
    • Доосевые культуры Древнего Востока
      • Раннее государство на Востоке
      • Художественная культура
    • Культура Древней Индии
      • Мировосприятие и религиозные верования
      • Художественная культура
    • Культура Древнего Китая
      • Уровень развития материальной цивилизации
      • Государство и генезис социальных связей
      • Мировосприятие и религиозные верования
      • Художественная культура
  • Античность – основа европейской цивилизации
    • Общая характеристика и основные этапы развития
    • Античный полис как уникальное явление
    • Художественная культура
  • История и культура европейского средневековья
    • Общая характеристика европейского средневековья
    • Материальная культура, экономика и условия жизни в средние века
    • Общественная и политическая системы средневековья
    • Средневековые картины мира, системы ценностей, идеалы человека
      • Средневековые картины мира, системы ценностей, идеалы человека - страница 2
      • Средневековые картины мира, системы ценностей, идеалы человека - страница 3
    • Художественная культура и искусство средних веков
      • Художественная культура и искусство средних веков - страница 2
  • Средневековый арабский восток
    • Общая характеристика арабо-мусульманской цивилизации
    • Развитие экономики
    • Социально-политические отношения
    • Особенности ислама как мировой религии
    • Художественная культура
      • Художественная культура - страница 2
      • Художественная культура - страница 3
  • Византийская цивилизация
    • Византийская картина мира
  • Византийская цивилизация
    • Общая характеристика византийской цивилизации
    • Общественная и политическая системы Византии
    • Византийская картина мира
      • Византийская картина мира - страница 2
    • Художественная культура и искусство Византии
      • Художественная культура и искусство Византии - страница 2
  • Русь в средние века
    • Общая характеристика средневековой Руси
    • Экономика. Социально-классовая структура
      • Экономика. Социально-классовая структура - страница 2
    • Эволюция политической системы
      • Эволюция политической системы - страница 2
      • Эволюция политической системы - страница 3
    • Система ценностей средневековой Руси. Духовная культура
      • Система ценностей средневековой Руси. Духовная культура - страница 2
      • Система ценностей средневековой Руси. Духовная культура - страница 3
      • Система ценностей средневековой Руси. Духовная культура - страница 4
    • Художественная культура и искусство
      • Художественная культура и искусство - страница 2
      • Художественная культура и искусство - страница 3
      • Художественная культура и искусство - страница 4
  • Возрождение и реформация
    • Содержание понятия и периодизация эпохи
    • Экономические, социальные и политические предпосылки европейского Возрождения
    • Изменения в мировоззрении горожан
    • Содержание эпохи Возрождения
    • Гуманизм – идеология Ренессанса
    • Титанизм и его «обратная» сторона
    • Искусство эпохи Возрождения
  • История и культура Европы в Новое время
    • Общая характеристика Нового времени
    • Образ жизни и материальная цивилизация Нового времени
    • Социальная и политическая системы Нового времени
    • Картины мира Нового времени
    • Художественные стили в искусстве Нового времени
  • Россия в эпоху Нового времени
    • Общие сведения
    • Характеристика основных этапов
    • Экономика. Социальный состав. Эволюция политического строя
    • Система ценностей российского общества
      • Система ценностей российского общества - страница 2
    • Эволюция духовной культуры
      • Соотношение провинциальной и столичной культуры
      • Культура донского казачества
      • Развитие общественно-политической мысли и пробуждение гражданского самосознания
      • Возникновение охранительной, либеральной и социалистической традиций
      • Две линии в истории русской культуры XIX в.
      • Роль литературы в духовной жизни российского общества
    • Художественная культура Нового времени
      • Художественная культура Нового времени - страница 2
      • Художественная культура Нового времени - страница 3
  • История и культура России в конце XIX – начале XX в.
    • Общая характеристика периода
    • Выбор пути общественного развития. Программы политических партий и движений
      • Либеральная альтернатива преобразования России
      • Социал-демократическая альтернатива преобразования России
    • Переоценка традиционной системы ценностей в общественном сознании
    • Серебряный век – ренессанс русской культуры
  • Цивилизация Запада в XX веке
    • Общая характеристика периода
      • Общая характеристика периода - страница 2
    • Эволюция системы ценностей в западной культуре XX в.
    • Основные тенденции развития западного искусства
  • Советское общество и культура
  • Россия в 90-е годы
    • Политическое и социально-экономическое развитие современной России
      • Политическое и социально-экономическое развитие современной России - страница 2
    • Общественное сознание в 90-е годы: основные тенденции развития
      • Общественное сознание в 90-е годы: основные тенденции развития - страница 2
    • Развитие культуры

    • Мировосприятие человека в античном обществе

    Греческая религия за длительный период своего существования претерпела существенные изменения, принимая различные формы, но никогда не была застывшей и догматичной. Своей пышностью, великолепием и красочностью она напоминала фольклор, каковым по сути и являлась. Таковы были и греческие мифы, отображавшие мировосприятие античного человека.

    Греческая мифология – это отражение природы, окружающего мира в чувственно-конкретных образах и в виде одушевленных существ, которые мыслятся вполне реальными. Мир-космос понимался древними греками как одушевленное сферическое тело, населенное людьми и богами.

    Первоначально греки, как и другие народы, населяли окружающую природу духами и божествами, имевшими полуживотный облик: сиренами – полуженщинами, полуптицами; нереидами – полурыбами; сатирами, покрытыми шерстью, с козлиными ногами, рогами и хвостом; кентаврами – полулошадьми и т.п.

    Как и другие земледельческие народы, греки почитали женские божества земного плодородия – Гею, Деметру, Кору. Последних двух называли соответственно «матерью хлебов» и «девушкой зерна».

    Важную роль играл патриархальный культ предков. Существовали мифы о браках богов с земными женщинами, потомки которых стали основателями знатных родов. В их честь строились святилища и храмы.

    Римская религия на ранней стадии тоже была пронизана верой в духов и домашних божеств. Добрые духи назывались манами, злые – лемурами. Домашний очаг опекали Лары и Пенаты, а дверь жилища охранял двуликий Янус, обращенный одновременно в прошлое и будущее.

    В период расцвета греческого полиса появилась общегреческая олимпийская религия, названная по имени горы Олимп, где, согласно мифу, на снежной вершине обитали главные боги: Зевс, Гера, Аполлон, Афродита и др. В период Римской республики греческие боги-олимпийцы были отождествлены с римскими богами и названы их именами: Зевс – Юпитером, Гера – Юноной, Афина – Минервой, Афродита – Венерой, Гермес – Меркурием и т.п. Из всех богов римляне выделяли трех главных – Юпитера, Юнону и Минерву.

    Олимпийские боги, в отличие от деспотичных, загадочных («хтонических») восточных богов, рассматривались как существа хотя и могущественные, но близкие и понятные человеку. Им присуще все то, что свойственно людям: способность есть и пить, любить и ненавидеть, а также иметь физические недостатки (бог кузнечного ремесла Гефест – хромой). Подобный антропоморфизм – очеловечивание богов – присущ в целом античному мировоззрению, античной культуре.

    Однако не все боги были очеловечены. Божество, не поддающееся никакому очеловечиванию,– это судьба (Мойра). Как отмечает А. Боннар, швейцарский ученый-эллинист, «Мойра представляет начало, поставленное выше свободы людей и богов и делающее из мира нечто, что действительно олицетворяет порядок, нечто упорядоченное». Подобное представление связано с тем, что во взаимоотношениях людей и античных богов ведущая роль принадлежит человеку. Хотя боги и следят за предначертаниями судьбы, человек, осуществляя свой выбор, сам отвечает за свои поступки.

    Полисный строй воспитал у греков особое мировосприятие. Он научил их ценить реальные возможности и способности каждого человека. Именно они были возведены в высший принцип: свободный, гармонически развитый, прекрасный духом и телом гражданин – таков идеал античности. В достижении идеала важную роль сыграло соединение чувства коллективизма и агонистического (состязательного) начала в древнегреческой морали.

    Агон, т.е. состязательное начало, утверждает в греческом обществе идею о победе в состязании как высшей ценности, прославляющей победителя и приносящей ему почет и уважение. Первоначально агоны были массовыми атлетическими состязаниями, а позднее превратились в массовые общегреческие игры и празднества. Таковыми были знаменитые Олимпийские игры, устроенные впервые в 776 г. до н.э. в честь Зевса Олимпийского и повторявшиеся каждые четыре года.

    Разнообразные развлечения и зрелища – одна из характерных черт античной цивилизации. Первоначально они были тесно связаны с религиозными ритуалами и празднествами. Именно так возник древнегреческий театр. В Афинах в VI в. до н.э. существовал ежегодный общегосударственный праздник – Великие Дионисии, во время которого разыгрывались сцены из мифов.

    Греческая трагедия («Песнь козлов») возникла из дифирамба (хоровой песни), распевавшегося сатирами, одетыми в козлиные шкуры и изображавшими веселых спутников бога вина Диониса. Впоследствии к хору добавились три актера – так возникло театральное действо.

    Наибольшего размаха зрелищная культура достигла в Древнем Риме. Возможно, это было связано с тем, что в римском обществе преобладали гедонистические тенденции в образе жизни. «Хлеба и зрелищ» требовал плебс, и власти давали ему то, что он требовал. Для римской знати зрелища служили воплощением идеи славы и почестей, добытых в бою. Поэтому там так популярны были гладиаторские бои и цирковые игры.

    Древнейшими и самыми многолюдными были игры в Большом цирке, который вмещал до 200 тыс. зрителей. Здесь устраивались также конные состязания и звериные травли. Интерес к кровавым зрелищам был присущ римлянам и сохранялся на протяжении всей римской истории.

    Гладиаторские бои были первоначально частью погребального ритуала этрусков, а затем приобрели характер публичного зрелища, тщательно подготовленного и хорошо организованного. Их отличали размах и массовость. Так, Юлий Цезарь вывел на арену 500 пар гладиаторов, а впоследствии римские императоры посылали на арену по несколько десятков тысяч гладиаторов.

    Таким своеобразным способом они старались снискать популярность у народа и прославиться. Стремление к славе, общественному признанию было своеобразным социальным механизмом формирования личности нового типа, так как побуждало человека к социальному новаторству, развитию всех своих потенций, внутренних ресурсов.

    Агон как состязательное начало, как импульс к разнообразной успешной деятельности способствовал становлению новых морально-этических ценностей: человек сопоставлял себя и сограждан, брал на себя ответственность за всю полноту своего бытия, учился становиться личностью, осваивал новые типы социального поведения (например, лидерство).

    Именно на этом было построено греческое образование, целью которого являлась не подготовка профессионала в какой-либо области, а воспитание полноценного гражданина, личности. Историческая заслуга древних греков, их вклад в европейскую мировую культуру состоят в создании института образования, нацеленного на воспитание человеческого в человеке.

    Этим же целям служила и греческая философия, которая вместе с наукой именно в Древней Греции впервые отделилась от религии. Если на ранней стадии развития – натурфилософии – предметом интереса для греков выступала в основном природа, то позднее им стали человек и его дела.

    Определение места человека в окружающем неустойчивом мире, восстановление единства человека и космоса, моральное обоснование поступков людей (взамен традиционной общинной морали) – таков круг проблем, которыми занимались философы V–VI вв. до н.э. Вначале софисты и Сократ, затем Платон, Аристотель и другие выдающиеся философы античности были выразителями этих идей. Поэтому V-IV вв. до н.э. считают эпохой классической древнегреческой философии.

    В отличие от греческих философов классических времен римские мыслители были больше ориентированы на политику в форме разработки теорий о том, каким должен быть современный монарх, и на этику, призванную показать, как должен жить человек в условиях, когда существует вечная, как космос, Римская империя.

    Значительным достижением древнеримской мысли было создание самостоятельной науки – юриспруденции, включающей обширный комплекс политико-правовых проблем в области общей теории государства и права. Наивысшего развития римская юриспруденция достигла в период деятельности выдающихся римских юристов – Сальвия, Юлиана и Гая. «Институции Гая» стал первым учебником, в котором были ясно изложены и систематизированы правовые нормы. Среди авторов, писавших на моральные темы, известен более других Плутарх из Херонеи и император-философ Марк Аврелий.

    Весьма популярен в Риме был стоицизм, виднейшим представителем которого был Сенека. Сенеку можно назвать римским предшественником христианства, так как он во многом предвосхитил религиозное учение христианства, в частности в определении характера и роли человеческого духа, понятия о его бессмертии. Ему принадлежит идея великой идеальной божьей общины, которую потом назвали вселенской церковью. Формула Сенеки «отвоюй себя для самого себя» была следствием утраты былого единства гражданина и гражданской общины, поиском новых ценностей.

    В условиях империи, когда полис стал космополисом, взамен коллективизма стал развиваться индивидуализм, взамен патриотизма – космополитизм. Существование крупных держав облегчало переселение из города в город, из одной местности в другую, и никакой патриотизм не удерживал людей от переезда в другое место, если это было выгодно.

    Идеи космополитизма, человеческой общности существовали на протяжении всего эллинистического периода, а в первые века нашей эры совпали с распространением в Риме христианства. Христианство усилило ощущение того, что человек не принадлежит узкому полисному мирку, что он оставлен наедине с чем-то всеобщим и абсолютным. Христианство принесло новые ценности, оно провозгласило равенство всех перед богом, что имело особое значение для жаждущих справедливости людей в условиях обострившихся противоречий.

    Как новая религия христианство вначале появилось в восточных провинциях Римской империи (Иудея, Малая Азия, Египет), а позднее – в западных. Вначале на римских христиан устраивались жестокие гонения, поскольку христианство было прибежищем бедняков и рабов, а с проникновением христианства в среду высшей знати оно заняло равноправное положение с другими религиями. В дальнейшем христианство было провозглашено государственной религией Римской империи, что сыграло решающую роль в превращении его в мировую религию.