Στυλ ναών και εκκλησιών. Ναοί της Καθολικής Εκκλησίας. Ρωσική εκκλησιαστική αρχιτεκτονική

Με την υιοθέτηση του Χριστιανισμού στη Ρωσία άρχισε η λιθοδομή των ναών.

Σημείωση 1

Οι ναοί χτίζονταν κατά βυζαντινά πρότυπα: σταυροειδής τρούλος, στον οποίο ένα ορθογώνιο δωμάτιο στη βάση χωριζόταν στη μέση με πεσσούς (τέσσερις ή περισσότεροι). Ο εσωτερικός χώρος χωρίστηκε έτσι σε εννέα μέρη, με το κέντρο του ναού να είναι ο τρούλος. Στον ανατολικό τοίχο, τρεις αψίδες εφάπτονταν με το ναό, με πολύπλευρη ή ημικυκλική μορφή, η κεντρική αψίδα αντιστοιχούσε στο βωμό.

Η τοιχογραφία και η αγιογραφία ήρθαν επίσης στη Ρωσία από το Βυζάντιο. Αλλά όπως η κατασκευή ναών, αυτά τα είδη τέχνης άρχισαν πολύ σύντομα να αλλάζουν, αντιπροσωπεύοντας έναν ιδιαίτερο, παλιό ρωσικό τύπο αρχιτεκτονικής.

Αρχιτεκτονική του ναού του Κιέβου

Η πρώτη πέτρινη εκκλησία εμφανίστηκε στο Κίεβο αμέσως μετά τη βάπτιση του πρίγκιπα Βλαντιμίρ, η κατασκευή της ξεκίνησε στα 989 δολάρια, ήταν Εκκλησία του Δέκατου,που δεν έχει επιβιώσει μέχρι σήμερα. Αυτή η εκκλησία έγινε, μαζί με την πριγκιπική αυλή, το αρχιτεκτονικό κέντρο της πόλης. Ο Ναός της Δέκατης χτίστηκε κατά το πρότυπο του ναού Φάρου της Παναγίας του Μεγάλου Παλατιού στην Κωνσταντινούπολη. Οι ναοί στο Κίεβο χτίστηκαν από πλίνθο.

Ορισμός 1

Το Plintha είναι ένα λεπτό τούβλο με επίπεδη καύση, ανοιχτού κίτρινου χρώματος.

Mstislav Udaloyξεκίνησε ενεργή πέτρινη κατασκευή στο Chernigov για να ξεπεράσει το Κίεβο. Το κέντρο του ανακτορικού συγκροτήματος έγινε Καθεδρικός Ναός Μεταμόρφωσης, για την εποχή του απλά τεράστιο. Ο ναός χτίστηκε από Βυζαντινούς αρχιτέκτονες. Ο ναός ήταν κτισμένος με πέντε τρούλους, τρεις αψίδες και σχήμα σταυρού. Το εσωτερικό της εκκλησίας σχεδιάστηκε επίσης για να είναι υπέροχο - με τοιχογραφίες, μαρμάρινες στήλες και ψηφιδωτά. Σύμφωνα με την ιδέα του Mstislav, ο μητροπολίτης έπρεπε να εκτελεί θείες λειτουργίες σε αυτήν την εκκλησία.

Ταυτόχρονα, ή ακριβέστερα – σε 1037 $, Γιαροσλάβ Βλαντιμίροβιτςέθεσε τα θεμέλια για την ανέγερση ενός μοναδικού για την εποχή του ναού - Σοφία Κιέβου.

Σημείωση 2

Ο ναός έχει τρούλους $13, πέντε αψίδες, πέντε ναούς. Φαίνεται εντελώς διαφορετικό τώρα από ό,τι όταν κατασκευάστηκε.

Η μνημειώδης κατασκευή επισκίασε τον ναό του Chernigov. Γενικά, ο Γιαροσλάβ προσπάθησε να αντιγράψει την Κωνσταντινούπολη: έχτισε τη Χρυσή Πύλη του και την εκκλησία της Αγίας Σοφίας, αυτό συνέβαλε τόσο στον πνευματικό εμπλουτισμό όσο και στην ενίσχυση του Κιέβου ως πολιτικού κέντρου. Κατά την περίοδο του φεουδαρχικού κατακερματισμού, και ιδιαίτερα μετά την καταστροφή της πόλης από τους Μογγόλους στα 1240 $, το Κίεβο έπεσε σε παρακμή. Η κατασκευή ναών στις νότιες πόλεις ακολούθησε το παράδειγμα των παραδόσεων του Κιέβου.

Αρχιτεκτονική του ναού του Νόβγκοροντ

Χαρακτηριστικά των εκκλησιών του Νόβγκοροντ:

• Σε πρώιμο στάδιο, μνημειακότητα
• Εύκολο στη διακόσμηση
• Κυβικό σχήμα
• Θόλος $5$ ή $1$

Στο Νόβγκοροντ, χτίστηκε επίσης κατά το παράδειγμα του Κιέβου Εκκλησία της Σοφίας, γιος του Γιαροσλάβ του Σοφού Βλαδίμηρος. Η κατασκευή ολοκληρώθηκε σε $1050.

Σημείωση 3

Ωστόσο, ο ναός του Νόβγκοροντ διαφέρει από τον ναό του Κιέβου στον λακωνισμό και τη σοβαρότητά του τόσο εξωτερικά όσο και μέσα - δεν υπήρχε μάρμαρο ή μωσαϊκά.

Το υλικό ήταν επίσης διαφορετικό - ασβεστόλιθος, στον οποίο ήταν πλούσια η γη του Νόβγκοροντ. Η Αγία Σοφία έχει πέντε τρούλους και 5$α ναούς. Οι πρώτοι ναοί του Νόβγκοροντ είναι μνημειώδεις και πολύπλοκοι στο σχεδιασμό.

Κατά την περίοδο της Δημοκρατίας του Νόβγκοροντ, εμφανίστηκε ένας τεράστιος αριθμός εκκλησιών που χτίστηκαν μικρές, αλλά διατηρώντας τα χαρακτηριστικά του σχολείου του Νόβγκοροντ. Η εκκλησία χρονολογείται στα τέλη του 12ου αιώνα Πέτρος και Παύλος στο βουνό Sinichaya, Εκκλησία του Σωτήρος στη Νερεντίτσα. Οι ναοί αυτής της περιόδου ήταν μονότροχοι, κυβικού σχήματος, με τέσσερις πεσσούς και τρεις αψίδες. Η ακμή της αρχιτεκτονικής του Νόβγκοροντ σημειώθηκε τον 14ο αιώνα.

Εκκλησίες Vladimir-Suzdal

Χαρακτηριστικά των βορειοανατολικών ναών:

• άσπρη πέτρα
• Συνδύασε βυζαντινές και νοτιορωσικές παραδόσεις με στοιχεία δυτικοευρωπαϊκής αρχιτεκτονικής
• Πλούσια λευκή πέτρα σκάλισμα

Αντρέι Μπογκολιούμπσκιπαρατεταγμένοι Καθεδρικός Ναός Κοιμήσεωςστο Βλαντιμίρ, επίσης κατά τη διάρκεια της βασιλείας του χτίστηκε ένα αριστούργημα της αρχαίας ρωσικής αρχιτεκτονικής - Εκκλησία της Μεσολάβησης στο Nerl. Η αρχιτεκτονική της βορειοανατολικής Ρωσίας έφτασε στη μεγαλύτερη άνθησή της κάτω από τον Vsevolod τη Μεγάλη Φωλιά - επέκτεινε τον Καθεδρικό Ναό της Κοιμήσεως, έχτισε Καθεδρικός ναός Dmitrievsky, με τα πλουσιότερα γλυπτά λευκής πέτρας.

Το τέλος των διωγμών τον 4ο αιώνα και η υιοθέτηση του Χριστιανισμού στη Ρωμαϊκή Αυτοκρατορία ως κρατική θρησκεία οδήγησαν σε ένα νέο στάδιο στην ανάπτυξη της αρχιτεκτονικής ναών. Η εξωτερική και στη συνέχεια πνευματική διαίρεση της Ρωμαϊκής Αυτοκρατορίας σε Δυτική - Ρωμαϊκή και Ανατολική - Βυζαντινή, επηρέασε και την ανάπτυξη της εκκλησιαστικής τέχνης. Στη Δυτική Εκκλησία, η βασιλική έγινε η πιο διαδεδομένη.

Στην Ανατολική Εκκλησία στους V-VIII αιώνες. Η βυζαντινή τεχνοτροπία αναπτύχθηκε στην κατασκευή εκκλησιών και σε όλη την εκκλησιαστική τέχνη και λατρεία. Εδώ τέθηκαν τα θεμέλια της πνευματικής και εξωτερικής ζωής της Εκκλησίας, που έκτοτε ονομάζεται Ορθόδοξη.

Τύποι Ορθοδόξων Εκκλησιών

Ναούς στην Ορθόδοξη Εκκλησία χτίστηκαν από αρκετούς τύπους, αλλά κάθε ναός αντιστοιχούσε συμβολικά στο εκκλησιαστικό δόγμα.

1. Ναοί με τη μορφή σταυρός χτίστηκαν ως σημάδι ότι ο Σταυρός του Χριστού είναι το θεμέλιο της Εκκλησίας, μέσω του Σταυρού η ανθρωπότητα ελευθερώθηκε από τη δύναμη του διαβόλου, μέσω του Σταυρού άνοιξε η είσοδος στον Παράδεισο, που χάθηκαν από τους προγόνους μας.

2. Ναοί στη μορφή κύκλος(κύκλος που δεν έχει ούτε αρχή ούτε τέλος, συμβολίζει την αιωνιότητα) μιλά για το άπειρο της ύπαρξης της Εκκλησίας, την άφθαρτη φύση της στον κόσμο κατά τον λόγο του Χριστού.

3. Ναοί με τη μορφή οκτάκτινο αστέρισυμβολίζουν το Άστρο της Βηθλεέμ, που οδήγησε τους Μάγους στον τόπο που γεννήθηκε ο Χριστός. Έτσι, η Εκκλησία του Θεού μαρτυρεί τον ρόλο της ως οδηγού στη ζωή της Μελλοντικής Εποχής. Η περίοδος της επίγειας ιστορίας της ανθρωπότητας μετρήθηκε σε επτά μεγάλες περιόδους - αιώνες, και η όγδοη είναι η αιωνιότητα στη Βασιλεία του Θεού, η ζωή του επόμενου αιώνα.

4. Ναός στη μορφή πλοίο. Οι ναοί σε σχήμα πλοίου είναι ο αρχαιότερος τύπος ναών, εκφράζοντας μεταφορικά την ιδέα ότι η Εκκλησία, όπως ένα πλοίο, σώζει τους πιστούς από τα καταστροφικά κύματα της καθημερινής ιστιοπλοΐας και τους οδηγεί στη Βασιλεία του Θεού.

5. Ναοί μεικτούς τύπους : σταυροειδές στην όψη, αλλά στρογγυλό εσωτερικά, στο κέντρο του σταυρού, ή ορθογώνιο σε εξωτερικό σχήμα και στρογγυλό εσωτερικά, στο μεσαίο τμήμα.

Διάγραμμα ναού σε σχήμα κύκλου

Διάγραμμα του ναού με τη μορφή ενός πλοίου

Τύπος σταυρού. Εκκλησία της Ανάληψης έξω από την Πύλη Serpukhov. Μόσχα

Διάγραμμα ναού χτισμένου σε σχήμα σταυρού

Τύπος σταυρού. Εκκλησία της Βαρβάρας στη Βαρβάρκα. Μόσχα.

Σχήμα σταυρού. Εκκλησία του Αγίου Νικολάου του Θαυματουργού

Ροτόντα. Εκκλησία της Τριάδας του Σμολένσκ-Σεργίου Λαύρα

Διάγραμμα ναού σε σχήμα κύκλου

Ροτόντα. Εκκλησία του Μητροπολίτη Πέτρου της Μονής Vysoko-Petrovsky

Ροτόντα. Εκκλησία Όλων που Θλίβουν τη Χαρά στο Ordynka. Μόσχα

Διαγράμματα ναού σε σχήμα οκτάκτινου αστεριού

Τύπος πλοίου. Εκκλησία του Αγίου Δημητρίου στο χυμένο αίμα στο Uglich

Διάγραμμα του ναού με τη μορφή ενός πλοίου

Τύπος πλοίου. Εκκλησία της Ζωοδόχου Τριάδας στο Sparrow Hills. Μόσχα

Βυζαντινή αρχιτεκτονική ναών

Στην Ανατολική Εκκλησία τον V-VIII αιώνες. έχει αναπτύξει Βυζαντινός ρυθμός στην κατασκευή ναώνκαι σε όλη την εκκλησιαστική τέχνη και λατρεία. Εδώ τέθηκαν τα θεμέλια της πνευματικής και εξωτερικής ζωής της Εκκλησίας, που έκτοτε ονομάζεται Ορθόδοξη.

Οι ναοί στην Ορθόδοξη Εκκλησία χτίστηκαν με διαφορετικούς τρόπους, αλλά κάθε ναός αντιστοιχούσε συμβολικά στο εκκλησιαστικό δόγμα. Σε όλους τους τύπους ναών, ο βωμός ήταν σίγουρα διαχωρισμένος από τον υπόλοιπο ναό. οι ναοί συνέχισαν να είναι δύο - και συχνότερα τριμερείς. Το κυρίαρχο στοιχείο στη βυζαντινή ναοδομική αρχιτεκτονική παρέμεινε ένας ορθογώνιος ναός με στρογγυλεμένη προβολή αψίδων βωμού εκτεινόμενη προς τα ανατολικά, με σχήμα στέγης, με θολωτή οροφή εσωτερικά, που στηριζόταν σε σύστημα τόξων με κίονες ή πεσσούς, με ψηλός τρούλος χώρος, που μοιάζει με την εσωτερική όψη του ναού στις κατακόμβες.

Μόνο στη μέση του θόλου, όπου βρισκόταν η πηγή φυσικού φωτός στις κατακόμβες, άρχισαν να απεικονίζουν το Αληθινό Φως που ήρθε στον κόσμο - τον Κύριο Ιησού Χριστό. Φυσικά, η ομοιότητα μεταξύ βυζαντινών και κατακομβικών εκκλησιών είναι μόνο η πιο γενική, αφού οι υπέργειες εκκλησίες της Ορθόδοξης Εκκλησίας διακρίνονται για την απαράμιλλη λαμπρότητα και τη μεγαλύτερη εξωτερική και εσωτερική τους λεπτομέρεια.

Μερικές φορές έχουν αρκετούς σφαιρικούς θόλους με σταυρούς. Μια Ορθόδοξη εκκλησία σίγουρα στεφανώνεται με σταυρό στον τρούλο ή σε όλους τους θόλους, αν υπάρχουν αρκετοί από αυτούς, ως ένδειξη νίκης και ως απόδειξη ότι η Εκκλησία, όπως όλα τα κτίρια, επιλεγμένα για σωτηρία, εισέρχονται χάρη στη Βασιλεία του Θεού. στον Λυτρωτικό άθλο του Σωτήρος Χριστού. Την εποχή της Βάπτισης των Ρώσων, στο Βυζάντιο εμφανιζόταν ένας τύπος σταυροθολούς ναού, ο οποίος ενώνει σε σύνθεση τα επιτεύγματα όλων των προηγούμενων κατευθύνσεων στην ανάπτυξη της ορθόδοξης αρχιτεκτονικής.

Βυζαντινός ναός

Κάτοψη βυζαντινού ναού

Καθεδρικός Ναός Αγ. Γραμματόσημο στη Βενετία

Βυζαντινός ναός

Ναός με τρούλο στην Κωνσταντινούπολη

Μαυσωλείο της Galla Placidia στην Ιταλία

Κάτοψη βυζαντινού ναού

Καθεδρικός Ναός Αγ. Γραμματόσημο στη Βενετία

Ναός της Αγίας Σοφίας στην Κωνσταντινούπολη (Κωνσταντινούπολη)

Εσωτερικό της Εκκλησίας του Αγ. Σόφια στην Κωνσταντινούπολη

Εκκλησία της Υπεραγίας Θεοτόκου (Δεκάτη). Κίεβο

Εκκλησίες με σταυροθόλιο της Αρχαίας Ρωσίας

Ο αρχιτεκτονικός τύπος της χριστιανικής εκκλησίας, που σχηματίστηκε στο Βυζάντιο και στις χώρες της χριστιανικής Ανατολής τον V-VIII αιώνες. Έγινε κυρίαρχος στην αρχιτεκτονική του Βυζαντίου από τον 9ο αιώνα και υιοθετήθηκε από χριστιανικές χώρες ορθόδοξης ομολογίας ως η κύρια μορφή του ναού. Τέτοιες διάσημες ρωσικές εκκλησίες όπως ο καθεδρικός ναός της Αγίας Σοφίας του Κιέβου, ο Καθεδρικός Ναός της Αγίας Σοφίας του Νόβγκοροντ, ο Καθεδρικός Ναός της Κοίμησης του Βλαντιμίρ χτίστηκαν σκόπιμα όπως ο καθεδρικός ναός της Αγίας Σοφίας της Κωνσταντινούπολης.

Η παλιά ρωσική αρχιτεκτονική αντιπροσωπεύεται κυρίως από εκκλησιαστικά κτίρια, μεταξύ των οποίων κυρίαρχη θέση κατέχουν οι σταυροθολοί ναοί. Δεν έγιναν όλες οι παραλλαγές αυτού του τύπου διαδεδομένες στη Ρωσία, αλλά κτίρια από διαφορετικές περιόδους και διαφορετικές πόλεις και πριγκιπάτα της Αρχαίας Ρωσίας σχηματίζουν τις δικές τους πρωτότυπες ερμηνείες για τον σταυροθόλιο ναό.

Ο αρχιτεκτονικός σχεδιασμός του σταυροθολούς ναού στερείται της ευδιάκριτης ορατότητας που ήταν χαρακτηριστική των βασιλικών. Μια τέτοια αρχιτεκτονική συνέβαλε στη μεταμόρφωση της συνείδησης του αρχαίου Ρώσου ανθρώπου, ανυψώνοντάς τον σε μια εις βάθος ενατένιση του σύμπαντος.

Διατηρώντας τα γενικά και βασικά αρχιτεκτονικά χαρακτηριστικά των βυζαντινών εκκλησιών, οι ρωσικές εκκλησίες έχουν πολλά που είναι πρωτότυπα και μοναδικά. Στην Ορθόδοξη Ρωσία έχουν αναπτυχθεί αρκετά χαρακτηριστικά αρχιτεκτονικά στυλ. Ανάμεσά τους, το στυλ που ξεχωρίζει περισσότερο είναι αυτό που πλησιάζει περισσότερο το Βυζαντινό. Αυτό Προς τηνκλασικός τύπος λευκής πέτρας ορθογώνιος ναός , ή και βασικά τετράγωνο, αλλά με την προσθήκη τμήματος βωμού με ημικυκλικές αψίδες, με έναν ή περισσότερους τρούλους σε σχήμα στέγης. Το σφαιρικό βυζαντινό σχήμα του καλύμματος του τρούλου αντικαταστάθηκε από ένα σε σχήμα κράνους.

Στο μεσαίο τμήμα των μικρών εκκλησιών υπάρχουν τέσσερις πυλώνες που στηρίζουν τη στέγη και συμβολίζουν τους τέσσερις ευαγγελιστές, τις τέσσερις βασικές κατευθύνσεις. Στο κεντρικό τμήμα της εκκλησίας του καθεδρικού ναού μπορεί να υπάρχουν δώδεκα ή περισσότεροι πεσσοί. Ταυτόχρονα, οι στύλοι με τον τέμνοντα χώρο μεταξύ τους σχηματίζουν τα σημεία του Σταυρού και βοηθούν στη διαίρεση του ναού στα συμβολικά του μέρη.

Ο Άγιος Ισαποστόλων Πρίγκιπας Βλαντιμίρ και ο διάδοχός του, Πρίγκιπας Γιαροσλάβ ο Σοφός, προσπάθησαν να συμπεριλάβουν οργανικά τη Ρωσία στον παγκόσμιο οργανισμό του Χριστιανισμού. Οι εκκλησίες που έχτισαν εξυπηρετούσαν αυτόν τον σκοπό, τοποθετώντας τους πιστούς μπροστά στην τέλεια εικόνα της Εκκλησίας της Σοφίας. Ήδη οι πρώτες ρωσικές εκκλησίες μαρτυρούν πνευματικά τη σύνδεση γης και ουρανού εν Χριστώ, τη θεανθρωπική φύση της Εκκλησίας.

Καθεδρικός ναός της Αγίας Σοφίας στο Νόβγκοροντ

Καθεδρικός ναός Δημητρίου στο Βλαντιμίρ

Σταυροειδής ναός του Ιωάννη του Προδρόμου. Κερτς. 10ος αιώνας

Καθεδρικός ναός της Αγίας Σοφίας στο Νόβγκοροντ

Καθεδρικός ναός Κοιμήσεως της Θεοτόκου στο Βλαντιμίρ

Καθεδρικός ναός Κοιμήσεως της Θεοτόκου του Κρεμλίνου της Μόσχας

Εκκλησία της Μεταμόρφωσης στο Βελίκι Νόβγκοροντ

Ρωσική ξύλινη αρχιτεκτονική

Τον 15ο-17ο αιώνα, στη Ρωσία αναπτύχθηκε ένας σημαντικά διαφορετικός τρόπος κατασκευής ναών από το βυζαντινό.

Επιμήκεις ορθογώνιες, αλλά σίγουρα με ημικυκλικές αψίδες προς τα ανατολικά, εμφανίζονται μονώροφα και διώροφες εκκλησίες με χειμερινές και καλοκαιρινές εκκλησίες, μερικές φορές λευκή πέτρα, πιο συχνά τούβλο με σκεπαστές βεράντες και σκεπαστές τοξωτές στοές - πεζόδρομοι γύρω από όλους τους τοίχους, με αέτωμα, σκεπές με ισχία και σχήματα, στις οποίες επιδεικνύουν έναν ή περισσότερους υπερυψωμένους θόλους με τη μορφή θόλων ή βολβών.

Οι τοίχοι του ναού είναι διακοσμημένοι με κομψή διακόσμηση και τα παράθυρα με όμορφα πέτρινα γλυπτά ή πλακάκια. Δίπλα στο ναό ή μαζί με τον ναό, πάνω από το προστώο του υψώνεται ψηλό σκηνικό καμπαναριό με σταυρό στην κορυφή.

Η ρωσική ξύλινη αρχιτεκτονική απέκτησε ιδιαίτερο στυλ. Ιδιότητες του ξύλου οικοδομικά υλικά, καθόρισε τα χαρακτηριστικά αυτού του στυλ. Είναι δύσκολο να δημιουργηθεί ένας ομαλά διαμορφωμένος θόλος από ορθογώνιες σανίδες και δοκούς. Επομένως, στις ξύλινες εκκλησίες, αντί για αυτήν υπάρχει μια μυτερή σκηνή. Επιπλέον, η όψη μιας σκηνής άρχισε να δίνεται στο σύνολο της εκκλησίας. Έτσι εμφανίστηκαν στον κόσμο οι ξύλινοι ναοί με τη μορφή ενός τεράστιου μυτερού ξύλινου κώνου. Μερικές φορές η οροφή του ναού ήταν διατεταγμένη με τη μορφή πολλών ξύλινων θόλων σε σχήμα κώνου με σταυρούς να ανεβαίνουν προς τα πάνω (για παράδειγμα, ο περίφημος ναός στην αυλή της εκκλησίας Kizhi).

Εκκλησία της Παρακλήσεως (1764) O. Kizhi.

Καθεδρικός ναός Κοιμήσεως της Θεοτόκου στο Κέμι. 1711

Εκκλησία του Αγίου Νικολάου. Μόσχα

Εκκλησία της Μεταμόρφωσης (1714) νησί Kizhi

Παρεκκλήσι προς τιμήν των Τριών Αγίων. Νησί Kizhi.

Πέτρινες εκκλησίες με σκηνές

Οι μορφές των ξύλινων ναών επηρέασαν την πέτρινη (τουβλό) κατασκευή.

Άρχισαν να χτίζουν περίπλοκες πέτρινες σκηνοθετημένες εκκλησίες που έμοιαζαν με τεράστιους πύργους (κολώνες). Το υψηλότερο επίτευγμα της πέτρινης αρχιτεκτονικής θεωρείται δικαίως ο Καθεδρικός Ναός της Μεσολάβησης στη Μόσχα, περισσότερο γνωστός ως Καθεδρικός Ναός του Αγίου Βασιλείου, μια σύνθετη, περίπλοκη, πολυδιακοσμημένη κατασκευή του 16ου αιώνα.

Η βασική κάτοψη του καθεδρικού ναού είναι σταυροειδής. Ο σταυρός αποτελείται από τέσσερις κύριες εκκλησίες που βρίσκονται γύρω από τη μεσαία, την πέμπτη. Ο μεσαίος ναός είναι τετράγωνος, οι τέσσερις πλευρικοί είναι οκταγωνικοί. Ο καθεδρικός ναός έχει εννέα ναούς με τη μορφή κολόνων σε σχήμα κώνου, που μαζί αποτελούν μια τεράστια πολύχρωμη σκηνή.

Οι σκηνές στη ρωσική αρχιτεκτονική δεν κράτησαν πολύ: στα μέσα του 17ου αιώνα. Οι εκκλησιαστικές αρχές απαγόρευσαν την ανέγερση εκκλησιών με σκηνές, καθώς διέφεραν έντονα από τις παραδοσιακές ορθογώνιες εκκλησίες με έναν τρούλο και με πέντε τρούλους.

Η αρχιτεκτονική σκηνών του 16ου-17ου αιώνα, που βρίσκει τις ρίζες της στην παραδοσιακή ρωσική ξύλινη αρχιτεκτονική, είναι μια μοναδική κατεύθυνση της ρωσικής αρχιτεκτονικής, η οποία δεν έχει ανάλογες στην τέχνη άλλων χωρών και λαών.

Πέτρινη εκκλησία της Αναστάσεως του Χριστού στο χωριό Gorodnya.

Εκκλησία του Αγίου Βασιλείου

Ναός "Καθαρίστε τις θλίψεις μου" Σαράτοφ

Εκκλησία της Ανάληψης στο Kolomenskoye

Καθεδρικοί ναοί, ναοί, παλάτια! Όμορφη αρχιτεκτονική εκκλησιών και ναών!

Όμορφη αρχιτεκτονική εκκλησιών και ναών!

«Εκκλησία του Αγίου Πρίγκιπα Ιγκόρ του Τσέρνιγκοφ στο Περεντέλκινο».

Εκκλησία της Μεταμόρφωσης στο Peredelkino

Νικόλαος ο Θαυματουργός του Μοζάισκ

Το εξοχικό κτήμα του Shorin στην πόλη Gorokhovets, στην περιοχή Vladimir. Χτίστηκε το 1902. Τώρα αυτό το σπίτι είναι κέντρο λαϊκής τέχνης.

Καθεδρικός ναός του Αγίου Βλαδίμηρου.

Η ιδέα της δημιουργίας Καθεδρικός ναός Βλαντιμίρπρος τιμήν των Αγίων Ισαποστόλων Πρίγκιπας Βλαντιμίρ ανήκει στον Μητροπολίτη Φιλάρετο Αμφιθεάτροφ Το έργο ανατέθηκε στον Αλέξανδρο Μπερέτι, ο καθεδρικός ναός ιδρύθηκε την ημέρα του Αγίου Βλαντιμίρ στις 15 Ιουλίου 1862, η κατασκευή ολοκληρώθηκε το 1882. από τον αρχιτέκτονα Vladimir Nikolaev.

Ο καθεδρικός ναός του Βλαντιμίρ απέκτησε φήμη ως μνημείο εξαιρετικής πολιτιστικής σημασίας κυρίως λόγω των μοναδικών ζωγραφιών του από εξαιρετικούς καλλιτέχνες: V. M. Vasnetsov, M. A. Vrubel, M. V. Nesterov, P. A. Svedomsky και V. A. Kotarbinsky υπό τη γενική επίβλεψη του καθηγητή A. V. Prakhova. τον κύριο ρόλοστη δημιουργία του ναού η ζωγραφική ανήκει στον V. M. Vasnetsov. Ο τελετουργικός αγιασμός του καθεδρικού ναού του Βλαντιμίρ πραγματοποιήθηκε στις 20 Αυγούστου 1896 παρουσία του αυτοκράτορα Νικολάου Β' και της αυτοκράτειρας Alexandra Feodorovna.

Μονή Novodevichy.

Ναός που πήρε το όνομά του Αγίου Κυρίλλου και Μεθοδίου»

Ορθόδοξη εκκλησία σε Biala Podlaska, Πολωνία. Κατασκευάστηκε την περίοδο 1985-1989.

Ο καθεδρικός ναός του Αγίου Μιχαήλ του Αρχαγγέλου (Καθεδρικός Ναός Αρχάγγελσκ) στο Κρεμλίνο ήταν ο τάφος των μεγάλων πρίγκιπες και των Ρώσων τσάρων. Τα παλιά χρόνια ονομαζόταν «Εκκλησία του Αγ. Ο Μιχαήλ στην πλατεία». Κατά πάσα πιθανότητα, ο πρώτος ξύλινος καθεδρικός ναός Αρχαγγέλου στο Κρεμλίνο προέκυψε στη θέση του σημερινού κατά τη σύντομη βασιλεία του αδελφού του Alexander Nevsky, Mikhail Khorobrit, το 1247-1248. Σύμφωνα με το μύθο, αυτή ήταν η δεύτερη εκκλησία στη Μόσχα. Ο ίδιος ο Khorobrit, ο οποίος πέθανε το 1248 σε μια αψιμαχία με τους Λιθουανούς, θάφτηκε στον καθεδρικό ναό της Κοίμησης του Βλαντιμίρ. Και ο ναός της Μόσχας του φύλακα των πυλών του ουρανού, Αρχαγγέλου Μιχαήλ, έμελλε να γίνει ο πριγκιπικός τάφος των πριγκίπων της Μόσχας. Υπάρχουν πληροφορίες ότι ο ανιψιός του Mikhail Khorobrit, ο ιδρυτής της δυναστείας των πριγκίπων της Μόσχας, Daniel, θάφτηκε κοντά στον νότιο τοίχο αυτού του καθεδρικού ναού. Στον ίδιο καθεδρικό ναό θάφτηκε ο γιος του Ντάνιελ, Γιούρι.
Το 1333, ένας άλλος γιος του Δανιήλ της Μόσχας, ο Ιβάν Καλίτα, έχτισε έναν νέο πέτρινο ναό ως όρκο, σε ένδειξη ευγνωμοσύνης που απελευθέρωσε τη Ρωσία από την πείνα. Ο υπάρχων καθεδρικός ναός χτίστηκε το 1505-1508. υπό την ηγεσία του Ιταλού αρχιτέκτονα Αλεβίζ του Νέου στη θέση του παλιού καθεδρικού ναού του 14ου αιώνα και καθαγιάστηκε στις 8 Νοεμβρίου 1508 από τον Μητροπολίτη Σίμωνα.
Ο ναός έχει πέντε τρούλους, έξι πεσσούς, πέντε αψίδες, οκτώ κλίτη με ένα στενό δωμάτιο που χωρίζεται από αυτόν με τοίχο στο δυτικό τμήμα (στη δεύτερη βαθμίδα υπάρχουν χορωδίες που προορίζονται για γυναίκες βασιλική οικογένεια). Χτισμένο από τούβλο, διακοσμημένο με λευκή πέτρα. Στην επεξεργασία των τοίχων χρησιμοποιήθηκαν ευρέως μοτίβα από την αρχιτεκτονική της ιταλικής Αναγέννησης (παραγγελία παραστάδων με φυτικά κιονόκρανα, «όστρακα» στο ζακομάρι, πολυδιάστατα γείσα). Αρχικά, τα κεφάλια του ναού ήταν καλυμμένα με μαύρα γυαλιστερά πλακάκια, οι τοίχοι ήταν πιθανώς βαμμένοι με κόκκινο χρώμα και οι λεπτομέρειες ήταν λευκές Στο εσωτερικό υπάρχουν πίνακες από το 1652-66 (Fyodor Zubov, Yakov Kazanets, Stepan Ryazanets, Joseph Vladimirov. , κ.λπ., αναστηλώθηκε το 1953-55), ξυλόγλυπτο επίχρυσο τέμπλο του 17ου-19ου αι. (ύψος 13 μ.) με εικόνες 15ου-17ου αιώνα, πολυέλαιος 17ου αιώνα.Ο καθεδρικός ναός περιέχει τοιχογραφίες του 15ου-16ου αιώνα, καθώς και ένα ξύλινο τέμπλο με εικόνες του 17ου-19ου αιώνα. Οι τοιχογραφίες του 16ου αιώνα γκρεμίστηκαν και ζωγραφίστηκαν ξανά το 1652-1666 σύμφωνα με παλιά βιβλία αντιγραφής από αγιογράφους του Οπλοστασίου (Yakov Kazanets, Stepan Ryazanets, Joseph Vladimirov).

"Orekhovo-Zuevo - Καθεδρικός Ναός της Γεννήσεως της Υπεραγίας Θεοτόκου"

Παλάτι του Alexei Mikhailovich στο χωριό Kolomenskoye

Το αρχαίο χωριό Kolomenskoye κοντά στη Μόσχα ξεχώριζε μεταξύ άλλων πατρογονικών ιδιοκτησιών των Ρώσων ηγεμόνων - οι κατοικίες του μεγάλου δουκάτου και των βασιλικών εξοχικών κατοικιών βρίσκονταν εδώ. Το πιο διάσημο από αυτά είναι το ξύλινο παλάτι του Τσάρου Αλεξέι Μιχαήλοβιτς (βασίλευσε 1645-1676)
Ο γιος του πρώτου τσάρου από τη δυναστεία των Romanov, Mikhail Fedorovich, Alexei Mikhailovich, έχοντας ανέβει στο θρόνο, επανειλημμένα ανοικοδόμησε και επέκτεινε με συνέπεια την κατοικία του πατέρα του κοντά στη Μόσχα, η οποία συνδέθηκε με την ανάπτυξη της οικογένειάς του. Επισκεπτόταν συχνά το Kolomenskoye, ασκούσε το γεράκι στα περίχωρά του και έκανε επίσημες τελετές εδώ.
Στη δεκαετία του 1660. Ο Τσάρος Αλεξέι Μιχαήλοβιτς συνέλαβε μεγάλες αλλαγές στην κατοικία της Κολόμνα. Η πανηγυρική τελετή θεμελίωσης του νέου παλατιού, που ξεκίνησε με προσευχή, πραγματοποιήθηκε στις 2-3 Μαΐου 1667. Το παλάτι χτίστηκε από ξύλο σύμφωνα με σχέδια, το έργο πραγματοποιήθηκε από μια τέχνη ξυλουργών υπό η ηγεσία του αρχηγού Στρέλτσι Ιβάν Μιχαήλοφ και του ξυλουργού πρεσβύτερου Σεμιόν Πετρόφ. Από το χειμώνα του 1667 έως την άνοιξη του 1668 πραγματοποιήθηκαν εργασίες σκαλίσματος, το 1668 επενδύθηκαν οι πόρτες και προετοιμάστηκαν χρώματα για τη ζωγραφική του παλατιού και τη θερινή περίοδο του 1669 ολοκληρώθηκαν οι κύριες αγιογραφίες και έργα ζωγραφικής. Την άνοιξη και το καλοκαίρι του 1670, στο παλάτι εργάζονταν ήδη σιδηρουργοί, σιδερουργοί και κλειδαράδες. Αφού εξέτασε το παλάτι, ο βασιλιάς διέταξε την προσθήκη γραφικών εικόνων, κάτι που έγινε το 1670-1671. Ο Αυτοκράτορας παρακολουθούσε στενά την πρόοδο των εργασιών και καθ 'όλη τη διάρκεια της κατασκευής ερχόταν συχνά στο Kolomenskoye και έμενε εκεί για μια μέρα. Η τελική ολοκλήρωση του έργου έγινε το φθινόπωρο του 1673. Το χειμώνα του 1672/1673, το παλάτι καθαγιάστηκε από τον Πατριάρχη Πιτιρίμ. Στην τελετή, ο Ιερομόναχος Συμεών του Πολότσκ είπε «Χαιρετισμούς» στον Τσάρο Αλεξέι Μιχαήλοβιτς.
Το παλάτι Kolomna είχε ασύμμετρη διάταξη και αποτελούνταν από ανεξάρτητα και διαφορετικού μεγέθους κελιά, το μέγεθος και ο σχεδιασμός των οποίων αντιστοιχούσε στις ιεραρχικές παραδόσεις του οικογενειακού τρόπου ζωής. Τα κλουβιά συνδέονταν με προθάλαμους και περάσματα. Το συγκρότημα χωρίστηκε σε δύο μισά: το αρσενικό μισό, που περιελάμβανε τον πύργο του βασιλιά και των πριγκίπων και την μπροστινή είσοδο, και το θηλυκό μισό, που αποτελείται από τον πύργο της βασίλισσας και των πριγκίπισσες. Συνολικά, το παλάτι είχε 26 πύργους διαφορετικού ύψους - από δύο έως τέσσερις ορόφους. Τα κύρια καθιστικά ήταν δωμάτια στον δεύτερο όροφο. Συνολικά, υπήρχαν 270 θάλαμοι στο παλάτι, οι οποίοι φωτίζονταν από 3000 παράθυρα. Κατά τη διακόσμηση του παλατιού Kolomna, για πρώτη φορά στη ρωσική ξύλινη αρχιτεκτονική, χρησιμοποιήθηκαν σκαλιστές πλάκες και σανίδες που μιμούνται πέτρα. Η αρχή της συμμετρίας χρησιμοποιήθηκε ενεργά στο σχεδιασμό των προσόψεων και των εσωτερικών χώρων.
Ως αποτέλεσμα μεγάλης κλίμακας εργασιών στο Kolomenskoye, δημιουργήθηκε ένα σύνθετο συγκρότημα που συγκλόνισε τη φαντασία τόσο των συγχρόνων όσο και των ανθρώπων του «φωτισμένου» 18ου αιώνα. Το παλάτι διακρίθηκε για τη μεγάλη διακοσμητικότητά του: οι προσόψεις ήταν διακοσμημένες με περίπλοκες πλάκες, πολύχρωμες σκαλιστές λεπτομέρειες, φιγούρες συνθέσεις και είχαν κομψή εμφάνιση.
Το 1672-1675. Ο Τσάρος Alexei Mikhailovich και η οικογένειά του ταξίδευαν τακτικά στο Kolomenskoye. Στο παλάτι γίνονταν συχνά διπλωματικές δεξιώσεις. Ο νέος κυρίαρχος Φιόντορ Αλεξέεβιτς (βασίλευσε 1676-1682) πραγματοποίησε την ανοικοδόμηση του παλατιού. Στις 8 Μαΐου 1681, ο ξυλουργός Semyon Dementyev, ένας αγρότης του Boyar P.V Sheremetev, ξεκίνησε την κατασκευή ενός τεράστιου θαλάμου τραπεζαρίας αντί ενός ερειπωμένου κτιρίου. Η τελική εμφάνιση αυτού του κτιρίου αποτυπώθηκε στη συνέχεια σε διάφορα χαρακτικά και πίνακες ζωγραφικής.
Το παλάτι Kolomna αγαπήθηκε από όλους τους επόμενους ηγεμόνες της Ρωσίας. Το 1682-1696. τον επισκέφθηκαν οι Τσάροι Πέτρος και Ιβάν, καθώς και η πριγκίπισσα Σοφία Αλεξέεβνα. Ο Πέτρος και η μητέρα του, η Tsarina Natalya Kirillovna, ήταν εδώ πολύ πιο συχνά από άλλους. Υπό τον Πέτρο Α', τέθηκαν νέα θεμέλια κάτω από το παλάτι.
Σε όλο τον 18ο αιώνα. το παλάτι σταδιακά φθαρεί και κατέρρευσε παρά όλες τις προσπάθειες διατήρησής του. Το 1767, με διάταγμα της αυτοκράτειρας Αικατερίνης Β', άρχισε η αποξήλωση του παλατιού, η οποία συνεχίστηκε περίπου μέχρι το 1770. Κατά τη διαδικασία της διάλυσης, καταρτίστηκαν λεπτομερή σχέδια του ανακτόρου, τα οποία μαζί με απογραφές του 18ου αιώνα. και οπτικά υλικά δίνουν μια αρκετά ολοκληρωμένη εικόνα αυτού του αξιοσημείωτου μνημείου της ρωσικής αρχιτεκτονικής του 17ου αιώνα.
Τώρα το παλάτι έχει αναδημιουργηθεί σε μια νέα τοποθεσία σύμφωνα με αρχαία σχέδια και εικόνες.

Παρεκκλήσι του Αλέξανδρου Νιέφσκι

Το παρεκκλήσι Alexander Nevsky χτίστηκε το 1892. αρχιτέκτονας Pozdeev N.I. Διακρίνεται για την τελειότητα της πλινθοδομής και της κομψής διακόσμησης. Γιαροσλάβ.
Ο Καθεδρικός Ναός του Αγίου Ανδρέα είναι ένας λειτουργικός ορθόδοξος καθεδρικός ναός στο νησί Vasilyevsky στην Αγία Πετρούπολη, που βρίσκεται στη διασταύρωση της λεωφόρου Bolshoy Prospekt και της 6ης γραμμής, ένα αρχιτεκτονικό μνημείο του 18ου αιώνα. Το 1729 έγινε ο θεμέλιος λίθος μιας ξύλινης εκκλησίας που χτίστηκε μεταξύ 1729 και 1731 από τον αρχιτέκτονα G. Trezzini. Το 1744, η εκκλησία του Αγίου Ανδρέα μετονομάστηκε σε καθεδρικό ναό. Το 1761, ο ξύλινος καθεδρικός ναός του Αγίου Ανδρέα κάηκε ολοσχερώς ως αποτέλεσμα ενός κεραυνού.

Εκκλησία της Κοιμήσεως της Θεοτόκου στο χωριό Nelazskoye. Χτίστηκε το 1696.

Η Εκκλησία του Πανάγαθου Σωτήρα στο Κούσκοβο είναι η πρώην πατρίδα της οικογένειας Σερεμέτιεφ, γνωστή και ως Εκκλησία της Προέλευσης των Τιμίων Δέντρων του Ζωοδόχου Σταυρού του Κυρίου. Επί του παρόντος, είναι μέρος του αρχιτεκτονικού και καλλιτεχνικού συνόλου του κτήματος Kuskovo αναφέρθηκε για πρώτη φορά στα χρονικά του 16ου αιώνα και ήδη ως ιδιοκτησία των Sheremetyev, των οποίων η οικογένεια ήταν μια από τις πιο ευγενείς στη Ρωσία. Η πρώτη ξύλινη εκκλησία είναι γνωστή από το 1624, η αυλή των βογιαρών και οι αυλές των δουλοπάροικων. Την ίδια εποχή, το 1646, ο Fyodor Ivanovich Sheremetyev έχτισε μια μεγάλη σκηνοθετημένη εκκλησία της Κοίμησης στο γειτονικό χωριό Veshnyakovo. . Σύμφωνα με το μύθο, ο Πάπας του έδωσε έναν χρυσό σταυρό με ένα σωματίδιο από το Δέντρο του Ζωοδόχου Σταυρού. Αυτό το ιερό μεταβιβάστηκε με διαθήκη στον γιο του, κόμη Peter Borisovich Sheremetyev, έχοντας κληρονομήσει το κτήμα Kuskovo μετά το θάνατο του πατέρα του, αποφάσισε να το ανακατασκευάσει έτσι ώστε να καταπλήξει τους πάντες με πολυτέλεια και πλούτο. Η κατασκευή ξεκίνησε το 1737 με την ανέγερση μιας νέας εκκλησίας. Ο κύριος και μοναδικός βωμός του ναού καθαγιάστηκε προς τιμήν της Καταγωγής των Τιμίων Δέντρων του Ζωοδόχου Σταυρού του Κυρίου, ο ναός από την κατασκευή του δεν έχει ξαναχτιστεί και έφτασε στην εποχή μας στην αρχική του μορφή. Θεωρείται ένα από τα σπάνια αρχιτεκτονικά μνημεία της Μόσχας στο στυλ «Anne Baroque», δηλαδή το μπαρόκ αρχιτεκτονικό στυλ της εποχής της Anna Ioannovna].

Το 1919, το κτήμα έλαβε το καθεστώς Κρατικό Μουσείο. Το κτίριο της εκκλησίας μετατράπηκε σε βοηθητικά κτίρια μουσείων. Η Εκκλησία του Πανάγαθου Σωτήρος αναστηλώθηκε και επανακαθαγιάστηκε το 1991.

Ο Καθεδρικός Ναός της Αναστάσεως Staraya Russa χτίστηκε στη θέση μιας πρώην ξύλινης εκκλησίας, όπως φαίνεται από την περιγραφή της πόλης Staraya Russa. Η αρχική ίδρυση αυτής της εκκλησίας χρονολογείται από μακρινούς χρόνους. Ήταν εκεί πριν από τη σουηδική καταστροφή της πόλης Staraya Russa, που έγινε το 1611-1617, και κατά τη διάρκεια της καταστροφής έμεινε αλώβητη. Πότε και από ποιον χτίστηκε είναι άγνωστο, το μόνο που είναι γνωστό είναι ότι η Εκκλησία της Μεσολάβησης, μετά την καταστροφή (1611) από τους Σουηδούς του καθεδρικού ναού Boris and Gleb, χτίστηκε από το Novgorod επισκεπτόμενοι εμπόρους το 1403 και βρίσκεται κοντά στον Πέτρο και τον Παύλο. Εκκλησία, στη βόρεια πλευρά, ήταν αντί για καθεδρικό ναό. Ο ξύλινος καθεδρικός ναός της Μεσολάβησης, λόγω της ερήμωσής του, διαλύθηκε και στη θέση του, στη δεξιά όχθη του ποταμού Polist και στις εκβολές του ποταμού Pererytitsa, ο πρεσβύτερος της εκκλησίας Moses Somrov έχτισε τον σημερινό πέτρινο καθεδρικό ναό της Αναστάσεως. Ο Χριστός με σύνορα στη βόρεια πλευρά στο όνομα της Μεσολάβησης της Υπεραγίας Θεοτόκου, και στη νότια πλευρά στο όνομα της Γέννησης του Ιωάννη του Προδρόμου. Η κατασκευή του καθεδρικού ναού ξεκίνησε το 1692 και ολοκληρώθηκε το 1696. Τα παρεκκλήσια καθαγιάστηκαν επί Μεγάλου Πέτρου (Pokrovskaya στις 8 Οκτωβρίου 1697. Ο ναός της Αναστάσεως του Χριστού καθαγιάστηκε την 1η Ιουλίου 1708).

Η Εκκλησία της Μεσολάβησης στο Nerl χτίστηκε το 1165. Οι ιστορικές πηγές συνδέουν την κατασκευή του με τη νικηφόρα εκστρατεία των συνταγμάτων του Βλαντιμίρ εναντίον του Βόλγα Βουλγαρίας το 1164. Σε αυτή την εκστρατεία πέθανε ο νεαρός πρίγκιπας Izyaslav. Στη μνήμη αυτών των γεγονότων, ο Andrei Bogolyubsky ίδρυσε την Εκκλησία της Μεσολάβησης. Σύμφωνα με ορισμένες ειδήσεις, η λευκή πέτρα για την ανέγερση της εκκλησίας παραδόθηκε ως αποζημίωση από τους ίδιους τους ηττημένους Βούλγαρους Βόλγα. Η Εκκλησία της Μεσολάβησης στο Nerl είναι ένα αριστούργημα της παγκόσμιας αρχιτεκτονικής. Την αποκαλούν «λευκό κύκνο» της ρωσικής αρχιτεκτονικής, καλλονή και τη συγκρίνουν με νύφη. Αυτό το μικρό, κομψό κτίριο χτίστηκε σε έναν μικρό λόφο, σε ένα λιβάδι δίπλα στο ποτάμι, όπου το Nerl χύνεται στο Klyazma. Σε όλη τη ρωσική αρχιτεκτονική, που έχει δημιουργήσει τόσα αξεπέραστα αριστουργήματα, μάλλον δεν υπάρχει πιο λυρικό μνημείο. Αυτός ο εκπληκτικά αρμονικός ναός από λευκή πέτρα, που ενώνεται οργανικά με το γύρω τοπίο, ονομάζεται ποίημα αιχμαλωτισμένο στην πέτρα.

Κρονστάνδη. Ναυτικό Καθεδρικό Ναό.

Καθεδρικός Ναός του Σωτήρος Χριστού.

Ο Καθεδρικός Ναός του Χριστού Σωτήρος (Καθεδρικός Ναός της Γέννησης) στη Μόσχα είναι ο καθεδρικός ναός της Ρωσικής Ορθόδοξης Εκκλησίας κοντά στο Κρεμλίνο στην αριστερή όχθη του ποταμού Μόσχας.
Ο αρχικός ναός ανεγέρθηκε σε ένδειξη ευγνωμοσύνης για τη σωτηρία της Ρωσίας από την εισβολή του Ναπολέοντα. Χτίστηκε σύμφωνα με το σχέδιο του αρχιτέκτονα Konstantin Ton. Η κατασκευή διήρκεσε σχεδόν 44 χρόνια: ο ναός ιδρύθηκε στις 23 Σεπτεμβρίου 1839, καθαγιάστηκε στις 26 Μαΐου 1883.
Στις 5 Δεκεμβρίου 1931, το κτίριο του ναού καταστράφηκε. Ανοικοδομήθηκε στον ίδιο χώρο το 1994-1997.

Σαν σε αντίθεση με τους ισχυρούς όγκους της Μονής της Αναστάσεως, άγνωστοι δάσκαλοι δημιούργησαν μια κομψά διαστάσεων, εκπληκτικά λεπτή εκκλησία: ένα κομψό καμπαναριό, μια τραπεζαρία, έναν επιμήκη προς τα πάνω κεντρικό πεντάτρουλο κύβο του ναού, μικρά μονότροφα παρεκκλήσια από βορρά και νότο.

Όλες οι φωτογραφίες και οι περιγραφές τους έχουν ληφθεί από εδώ http://fotki.yandex.ru/tag/%D0%B0%D1%80%D1%85%D0%B8%D1%82%D0%B5%D0%BA % D1%82%D1%83%D1%80%D0%B0/?p=0&how=εβδομάδα

http://fotki.yandex.ru/users/gorodilowskaya-galya/view/707894/?page=12

Στη διάλεξη «Πώς να εκπλαγείτε από τη Μόσχα: η αρχιτεκτονική σε λεπτομέρειες», που διοργανώθηκε από το Επίπεδο 1, ο ιστορικός της αρχιτεκτονικής μίλησε για τα σημαντικά στάδια στην ανάπτυξη της αρχιτεκτονικής της Μόσχας του 14ου-20ου αιώνα και δίδαξε επίσης πώς να προσδιορίσετε με ακρίβεια το στυλ και χρόνο κατασκευής «λέγοντας» λεπτομέρειες.

Εκκλησίες της Μόσχας του 12ου-14ου αιώνα: η εποχή των πρώτων φιλοδοξιών της πρωτεύουσας

Η Μόσχα αναφέρθηκε για πρώτη φορά στα χρονικά το 1147. Αλλά τα πέτρινα κτίρια στην επικράτεια του πριγκιπάτου της Μόσχας εμφανίστηκαν μόνο ενάμιση αιώνα αργότερα, και όχι στην ίδια την πόλη, αλλά στα περίχωρα.

Εκκλησία του Αγίου Νικολάου στο χωριό Kamenskoye, περιοχή Naro-Fominsk

Έφτασε μέχρι σήμερα Εκκλησία του Αγίου Νικολάου στο χωριό Kamenskoye, περιοχή Naro-Fominsk. Αυτή η εκκλησία είναι πολύ απλή, ακόμη και πρωτόγονη, από αρχιτεκτονικούς όρους. Η διακόσμηση περιλαμβάνει μια προοπτική πύλη με αψίδα σε σχήμα καρίνας (μια τέτοια αψίδα με "γλώσσα της φλόγας" θα γίνει ένα καθαρά αρχιτεκτονικό χαρακτηριστικό της Μόσχας για αιώνες).

Εκκλησία της Κοιμήσεως της Θεοτόκου στο Gorodok στο Zvenigorod

Χτίστηκε στα τέλη του 14ου αιώνα Εκκλησία της Κοιμήσεως της Θεοτόκου στο Gorodok στο Zvenigorod. Είναι μόλις μερικές δεκαετίες μεγαλύτερος από τον Νικόλσκι, αλλά μπροστά μας είναι ένα πολύ πιο ώριμο έργο. Βλέπουμε την ίδια προοπτική πύλη και το τόξο με καρίνα, αλλά εμφανίζονται κολώνες και μια διακοσμητική ζώνη, καθώς και στενά παράθυρα και βαθμίδες.

Από πού προήλθαν οι στήλες; Φυσικά, από την αρχαιότητα. Οι αρχιτέκτονες της Μόσχας έχουν κάνει ένα δημιουργικό ταξίδι στην Πελοπόννησο; Προφανώς όχι. Εμπνεύστηκαν από την αρχιτεκτονική του πριγκιπάτου Vladimir-Suzdal, που ήταν το κέντρο της προ-μογγολικής Ρωσίας. Κατά τη διάρκεια της ακμής του πριγκιπάτου, οι αρχιτέκτονες Vladimir-Suzdal κατάφεραν να επιτύχουν την τελειότητα στην κατανόηση της αρχαίας κληρονομιάς.

Μία από τις κορυφές της αρχιτεκτονικής λευκής πέτρας εκείνης της εποχής έχει επιβιώσει μέχρι σήμερα - αυτή Εκκλησία της Μεσολάβησης στο Nerl. Εδώ βλέπουμε επαναερμηνευμένα στοιχεία αντίκες - κολώνες, διακοσμητική ζώνη, πλίνθο, γείσο σε πολύ αρμονικό σχέδιο.

Οι δάσκαλοι της Μόσχας στα τέλη του 14ου αιώνα καθοδηγήθηκαν από την αρχιτεκτονική της γης του Βλαντιμίρ (ειδικά δεδομένου ότι από την άποψη του κράτους η Μόσχα έπρεπε να γίνει ο διάδοχός της), αλλά όχι ακόμη πολύ επιδέξια.

XV-XVI αιώνες: Ιταλοί στη Ρωσία

Καθεδρικός Ναός Κοιμήσεως

Τα κύρια κτίρια αυτής της εποχής ήταν οι καθεδρικοί ναοί του Κρεμλίνου της Μόσχας. Καθεδρικός Ναός Κοιμήσεως– το τελευταίο, χτισμένο στο στυλ της «Παλιάς Μόσχας» με τον εγγενή ασκητισμό του. Χτίστηκε από έναν Ιταλό, στον οποίο δόθηκαν οδηγίες να «το κάνει όπως στο Βλαντιμίρ», εξηγεί ο Ντμίτρι Μπεζούμπτσεφ.

Καθεδρικός Ναός του Αρχαγγέλου

Και εδώ Καθεδρικός Ναός του Αρχαγγέλου, διακοσμημένο με βενετσιάνικα κοχύλια, θυμίζει την Ευρωπαϊκή Αναγέννηση. Είναι πλούσια διακοσμημένο και αυτή η διακόσμηση γίνεται πολύ επιδέξια - μπορείτε να νιώσετε το χέρι ενός Ιταλού. Σε γενικές γραμμές, σύμφωνα με τον Ντμίτρι, αυτό είναι ένα «νέο επίπεδο συνειδητοποίησης» για την αρχιτεκτονική της Μόσχας.

Εκκλησία της Ζωοδόχου Τριάδας στο Khoroshev

Εκκλησία της Ζωοδόχου Τριάδας στο Khoroshev, που κάποτε χτίστηκε στο κτήμα του Μπόρις Γκοντούνοφ, είναι άλλο ένα μνημείο αυτής της εποχής. Πιθανώς χτίστηκε σύμφωνα με το σχέδιο του Ρώσου αρχιτέκτονα Fyodor Kon, αλλά η ιταλική επιρροή είναι αισθητή - οι νόμοι της συμμετρίας τηρούνται εδώ τέλεια.

17ος αιώνας: παράλογη δημιουργία προτύπων

Τον 17ο αιώνα, οι Ιταλοί δεν έχτιζαν πλέον στη Ρωσία. Οι εγχώριοι πλοίαρχοι ενημερώνουν πλήρως την αρχιτεκτονική γλώσσα. Τα κύρια χαρακτηριστικά του νέου στυλ, που ονομάζεται μοτίβο, είναι ο παραλογισμός και η γραφικότητα. Αυτό είναι «το πιο ζουμερό πράγμα που έχει δημιουργηθεί από την αρχιτεκτονική της Μόσχας», σχολιάζει ο Ντμίτρι Μπεζούμπτσεφ.

Παραδείγματα τέτοιων κτιρίων μπορούν να βρεθούν στο κέντρο της Μόσχας - αυτό είναι ένα φωτεινό Εκκλησία του Αγίου Νικολάου στο KhamovnikiΚαι Εκκλησία της Γέννησης της Παναγίας στο Πούτινκι(έγινε λευκό στην εποχή μας, αλλά ήταν αρχικά βαμμένο).

Αν κοιτάξετε προσεκτικά αυτούς τους ναούς, μπορείτε να δείτε μια τεράστια ποικιλία από αρχιτεκτονικές λεπτομέρειες διάσπαρτες σε όλο το κτίριο με έναν ιδιότροπο και ασύμμετρο τρόπο. Κοιτάξτε, για παράδειγμα, πώς είναι φτιαγμένα τα παράθυρα της εκκλησίας του Αγίου Νικολάου: όλες οι πλάκες έχουν διαφορετικά σχήματα (αλλά σχεδόν όλοι έχουν μια αναφορά στο σχήμα της καρίνας της Μόσχας), τα παράθυρα βρίσκονται σε διαφορετικές αποστάσεις σε σχέση με την άκρη των τοίχων και μεταξύ τους (αυτό ονομάζεται "κλιμακωτά παράθυρα"), σε ορισμένα σημεία η πλάκα "σέρνεται" πάνω στο γείσο. Η δομή στο σύνολό της είναι ασύμμετρη: η τραπεζαρία προσαρτάται στον κύριο όγκο του ναού τυχαία, το καμπαναριό μετατοπίζεται από τον κεντρικό άξονα.

Εκκλησία της Γέννησης της Παναγίας στο Πούτινκι

Το ίδιο βλέπουμε και σε Εκκλησία της Γέννησης της Παναγίας στο Πούτινκι. Εδώ είναι ενδιαφέρον να δοθεί προσοχή στους αρμούς διαφορετικών τμημάτων του κτιρίου, που κυριολεκτικά «σέρνονται» το ένα μέσα στο άλλο, στο γεγονός ότι η εξωτερική αρχιτεκτονική δεν αντικατοπτρίζει την εσωτερική δομή του κτιρίου.

Πύλη Αναστάσεως (Ιβήρων).

Ένα παράδειγμα πιο αριστοκρατικού, τακτοποιημένου σχεδίου μπορεί να βρεθεί στην Κόκκινη Πλατεία - αυτά αναδημιουργήθηκαν στη δεκαετία του '90 του 20ου αιώνα Πύλη Αναστάσεως (Ιβήρων).. Τα σχήματα και η διακόσμηση που χαρακτηρίζουν τον 17ο αιώνα είναι τακτοποιημένα και συμμετρικά.

Καθεδρικός ναός Verkhospassky στο Κρεμλίνο

Ένα ακόμη παράδειγμα - Καθεδρικός ναός Verkhospassky στο Κρεμλίνο. Οι κομψοί θόλοι του είναι ξεκάθαρα ορατοί από τον κήπο του Αλεξάνδρου.

18ος αιώνας: Ναρισκίνσκι και απλά μπαρόκ

Τον 18ο αιώνα, η αρχιτεκτονική της Μόσχας κοίταξε ξανά προς τη Δύση. Ο συνδετικός κρίκος μεταξύ της αρχιτεκτονικής της παλιάς πατριαρχικής Μόσχας και του νέου στυλ της Αγίας Πετρούπολης, που χτίστηκε στο δυτικοευρωπαϊκό πνεύμα - το μπαρόκ του Πέτρου - ήταν το στυλ Naryshkin.

Ιερός Ναός Παρακλήσεως της Θεοτόκου στη Φυλή

Τα πιο διάσημα παραδείγματα μπαρόκ Naryshkin είναι Εκκλησία της Μεσιτείας της Παναγίας στη Φυλή, Εκκλησία Σπάσκι στο χωριό Ubory, περιοχή Odintsovo.

Εκκλησία Spassky στο χωριό Ubory, περιοχή Odintsovo

Η ιδιαιτερότητα του στυλ του Naryshkin είναι το μείγμα αντιφατικών τάσεων και ρευμάτων. Από τη μια πλευρά, βλέπουμε τα χαρακτηριστικά του ευρωπαϊκού μπαρόκ και του μανιερισμού, απόηχους του γοτθικού, της αναγέννησης, του ρομαντισμού, από την άλλη - τις παραδόσεις της ρωσικής ξύλινης αρχιτεκτονικής και της αρχαίας ρωσικής πέτρινης αρχιτεκτονικής.

Στη λωρίδα Bolshoi Kharitonyevsky υπάρχει ένα ενδιαφέρον μνημείο πολιτικής αρχιτεκτονικής του μπαρόκ Naryshkin. Πρόσφατα έγινε διαθέσιμο στο κοινό ως μουσείο.

Αλλά δεν υπάρχει σχεδόν κανένα γνήσιο, υψηλής ποιότητας μπαρόκ, παρόμοιο με αυτό που μπορεί να βρει κανείς στην Αγία Πετρούπολη, στη Μόσχα. Αισθάνεται κανείς ότι αυτή τη στιγμή η Μόσχα είναι επαρχία. Ωστόσο, στην ίδια την Κόκκινη Πλατεία μπορούμε να θαυμάσουμε σπίτι της επαρχιακής κυβέρνησης, στη Staraya Basmannaya – Ναός του Μάρτυρος Νικήτα.

Γενικά, το μπαρόκ είναι «ένας εξαιρετικός μαθητής που προσπαθεί να προσποιηθεί ότι είναι φτωχός μαθητής», αστειεύεται ο Ντμίτρι Μπεζούμπτσεφ. Αυτό το στυλ βασίζεται στη σειρά, δηλαδή στους νόμους της συμμετρίας και της τάξης, αλλά τα ιδιαίτερα χαρακτηριστικά του είναι «σπασμένα» τόξα και αετώματα, ελεύθερες καμπύλες, ιδιότροπη, υπερβολική διακόσμηση.

XVIII-XIX αιώνες: η εποχή των αστικών κτημάτων και της αυτοκρατορικής αυτοκρατορίας

Πρώτο νοσοκομείο της πόλης

Ο κλασικισμός άκμασε στη Μόσχα και διήρκεσε πολύ - περίπου 800 αρχιτεκτονικά μνημεία σε αυτό το στυλ διατηρούνται ακόμη. Οι ευγενείς έχτιζαν ιδιαίτερα συχνά κλασικιστικά αστικά κτήματα. Ο κλασικισμός βασίζεται σε απλά γεωμετρικά σχήματα, τάξη και τάξη. «Σταματά να έχει κόμπλεξ για τον κενό χώρο», λέει ο Ντμίτρι Μπεζούμπτσεφ, δείχνοντας το κτίριο Πρώτο νοσοκομείο της πόλης.

Πράγματι, μόνο η κεντρική πύλη εδώ είναι διακοσμημένη, οι υπόλοιποι τοίχοι είναι πρακτικά άδειοι. Οι ναοί χτίστηκαν επίσης στο κλασικιστικό στυλ. παράδειγμα – .

Manege

Η πιο «κομψή» εκδοχή του κλασικισμού είναι το στυλ Empire. Κτίρια σε στυλ αυτοκρατορίας δημιουργήθηκαν για την αυτοκρατορία του από τον Ναπολέοντα Βοναπάρτη. Μετά τη νίκη επί του Ναπολέοντα, η Ρωσία «κατέκτησε» το στυλ του. Για να επιτευχθεί η εντύπωση αγαλλίασης και επισημότητας, το πάνω μέρος του κτιρίου διευρύνθηκε. Για παράδειγμα, κοντά στο κτίριο Manegeτο αέτωμα μεγεθύνεται πολύ. Επίσης, ένα χαρακτηριστικό γνώρισμα του στυλ είναι ο στρατιωτικός, ιδιαίτερα ο αντίκας, συμβολισμός στη διακόσμηση.

Τέλη του 19ου αιώνα: εποχή εκλεκτικισμού

Από τον 19ο αιώνα, τα στυλ αρχίζουν να θολώνουν, και αυτό γίνεται ιδιαίτερα αισθητό προς τα τέλη του αιώνα. Για παράδειγμα, μια πραγματική «συλλογή εισαγωγικών». Μπορούμε να δούμε καμάρες με καρίνα, ρομανικές «κρεμαστές» κολώνες, μια σύνθεση που απηχεί τον καθεδρικό ναό του Αγίου Ισαάκ (ένας μεγάλος κεντρικός τρούλος και τέσσερα καμπαναριά) και ούτω καθεξής.

Ή ένα κτίριο Ιστορικό Μουσείο: Υπάρχουν πολλά αποσπάσματα από την εποχή της δημιουργίας μοτίβων, αλλά η συμμετρία του κτιρίου και το απλό μέγεθος δείχνουν ότι δεν πρόκειται για τον 17ο αιώνα.

Μονή Marfo-Mariinskaya

ΕΝΑ Μονή Marfo-Mariinskaya– συνδυασμός νεοαρχαϊκής αρχιτεκτονικής με μοτίβα της αρχιτεκτονικής του Νόβγκοροντ και του μοντερνισμού.

– νεοκλασικισμός: βλέπουμε μια πύλη τυπική του κλασικισμού, αλλά η κιονοστοιχία διατρέχει ολόκληρη την πρόσοψη, το μέγεθος του κτιρίου υποδηλώνει τεχνικές δυνατότητες ασύλληπτες στην περίοδο του αληθινού κλασικισμού.

Αρχές 20ου αιώνα: άνετο μοντέρνο

Πολλά αρχοντικά χτίστηκαν σε στυλ αρ νουβό στη Μόσχα. Η αρχή του "από μέσα προς τα έξω", χαρακτηριστική της Art Nouveau, ήταν πολύ χρήσιμη στην κατασκευή ιδιωτικών κατοικιών: πρώτα σχεδίασαν τον αριθμό και τη θέση των δωματίων και μετά κατέληξαν στο εξωτερικό κέλυφος. Ο αρχιτέκτονας γίνεται καλλιτέχνης: μπορεί να σχεδιάσει, για παράδειγμα, το δικό του σχήμα παραθύρου.

Αρχοντικό Ryabushinsky

Νέα υλικά χρησιμοποιούνται ενεργά - για παράδειγμα, μέταλλο, διακοσμητικός σοβάς, πλακάκια («Eclectic μεταλλικές κατασκευέςτο κάλυψε ντροπαλά», σημειώνει ο Bezzubtsev), μια νέα κατανόηση του δέντρου. Ένα υπέροχο παράδειγμα Art Nouveau - Αρχοντικό Ryabushinsky.

* * *

Η Μόσχα έχει κάτι για να είναι περήφανη. Μετά την ιταλική επιρροή, η ρωσική αρχιτεκτονική μπόρεσε να δημιουργήσει μια νέα ολοκληρωμένη γλώσσα - μοτίβο. Να πιάσουμε τη διαφορά με την παγκόσμια αρχιτεκτονική και να δημιουργήσουμε κτίρια με τις καλύτερες παραδόσεις του ευρωπαϊκού κλασικισμού. Στη συνέχεια, απαρνηθείτε την παράδοση και προσφέρετε άνετη νεωτερικότητα. Τέλος, ανακαλύψτε την avant-garde και επηρεάστε την εμφάνιση των πόλεων σε όλο τον κόσμο. Αλλά αυτή θα είναι μια ξεχωριστή συζήτηση.

Έχετε διαβάσει το άρθρο Ναοί της Μόσχας: 7 αρχιτεκτονικές λεπτομέρειες. Διαβάστε επίσης.

(12 ψήφοι: 4,67 από 5)

© Γ. Καλίνινα, συγγραφέας.-σύνθ.

Με την ευλογία του Αρχιεπισκόπου
Tiraspol και Dubossary
Ιουστινιανός

Οι ναοί αγιάζονται από τον επίσκοπο ή, με την άδειά του, από ιερείς. Όλες οι εκκλησίες είναι αφιερωμένες στον Θεό και σε αυτές ο Κύριος είναι αόρατα παρών με τη Χάρη Του. Το καθένα έχει το δικό του ιδιωτικό όνομα, ανάλογα με το ιερό γεγονός ή το πρόσωπο στη μνήμη του οποίου είναι αφιερωμένο, για παράδειγμα, ο Ναός της Γεννήσεως του Χριστού, ένας ναός προς τιμήν της Αγίας Τριάδας, στο όνομα του Αγ. Ισαποστόλων Κωνσταντίνου και Ελένης. Εάν υπάρχουν πολλές εκκλησίες σε μια πόλη, τότε η κύρια ονομάζεται "καθεδρικός ναός": οι κληρικοί διαφόρων εκκλησιών συγκεντρώνονται εδώ σε ειδικές ημέρες και οι θείες λειτουργίες εκτελούνται στον καθεδρικό ναό. Ο καθεδρικός ναός στον οποίο βρίσκεται η έδρα του επισκόπου ονομάζεται «καθεδρικός ναός».

Η ανάδυση του ναού και οι αρχιτεκτονικές του μορφές

Η δομή μιας ορθόδοξης εκκλησίας βασίζεται σε μια παράδοση αιώνων, που χρονολογείται από την πρώτη σκηνή-ναό (σκηνή), που έχτισε ο προφήτης Μωυσής μιάμιση χιλιάδες χρόνια πριν από τη γέννηση του Χριστού.

Ο ναός της Παλαιάς Διαθήκης και διάφορα λειτουργικά αντικείμενα: ο βωμός, το επτάκλαδο κηροπήγιο, το θυμιατήρι, τα ιερατικά άμφια και άλλα κατασκευάστηκαν με αποκάλυψη άνωθεν. Κάνε τα πάντα όπως σου δείχνω, και το σχέδιο όλων των σκαφών της. «Έτσι να τους κάνετε», είπε ο Κύριος στον Μωυσή. - Χτίστε τη σκηνή σύμφωνα με το πρότυπο που σας έδειξε στο βουνό (εδώ εννοούμε το όρος Σινά. και 26, 30).

Περίπου πεντακόσια χρόνια μετά από αυτό, ο βασιλιάς Σολομών αντικατέστησε τη φορητή σκηνή (σκηνικό ναό) με έναν υπέροχο πέτρινο ναό στην πόλη της Ιερουσαλήμ. Κατά τον αγιασμό του ναού κατέβηκε ένα μυστηριώδες σύννεφο και τον γέμισε. Ο Κύριος είπε στον Σολομώντα: Εγώ αγίασα αυτόν τον ναό, και τα μάτια μου και η καρδιά Μου θα είναι εκεί για πάντα (Κεφάλαιο Α΄, Α΄ Χρονικών 6-7 κεφ.).

Για δέκα αιώνες, από τη βασιλεία του Σολομώντα έως την εποχή της ζωής του Ιησού Χριστού, ο Ναός της Ιερουσαλήμ ήταν το κέντρο της θρησκευτικής ζωής για ολόκληρο τον εβραϊκό λαό.

Ο Κύριος Ιησούς Χριστός επισκέφτηκε τον ναό της Ιερουσαλήμ που αναστηλώθηκε μετά την καταστροφή και προσευχήθηκε σε αυτόν. Απαίτησε από τους Εβραίους ευλαβική στάση απέναντι στο ναό, επικαλούμενος τα λόγια του προφήτη Ησαΐα: Το σπίτι μου θα ονομαστεί οίκος προσευχής για όλα τα έθνη και έδιωξε από το ναό όσους συμπεριφέρονταν ανάξια σε αυτόν (; ).

Μετά την κάθοδο του Αγίου Πνεύματος, οι απόστολοι, ακολουθώντας το παράδειγμα του Σωτήρα, επισκέφτηκαν επίσης τον ναό της Παλαιάς Διαθήκης και προσευχήθηκαν σε αυτόν (). Αλλά ταυτόχρονα, άρχισαν να συμπληρώνουν τις υπηρεσίες του ναού με ειδικές χριστιανικές προσευχές και Μυστήρια. Δηλαδή, τις Κυριακές (την «Ημέρα του Κυρίου») οι απόστολοι και οι χριστιανοί συγκεντρώνονταν στα σπίτια των πιστών (μερικές φορές σε δωμάτια ειδικά προορισμένα για προσευχή - ikos) και εκεί προσεύχονταν, διάβαζαν την Αγία Γραφή, «έσπασαν το ψωμί» (γιόρταζαν το Ευχαριστία) και έλαβε κοινωνία. Έτσι προέκυψαν οι πρώτες οικιακές εκκλησίες (). Αργότερα, κατά τη διάρκεια των διωγμών από ειδωλολάτρες ηγεμόνες, οι χριστιανοί συγκεντρώνονταν στις κατακόμβες (υπόγεια δωμάτια) και τελούσαν εκεί τη Λειτουργία στους τάφους των μαρτύρων.

Στους τρεις πρώτους αιώνες του Χριστιανισμού, λόγω των συνεχών διωγμών, οι χριστιανικές εκκλησίες ήταν ένα σπάνιο θέαμα. Μόνο αφού ο αυτοκράτορας διακήρυξε την ελευθερία της θρησκείας, το 313, άρχισαν να εμφανίζονται παντού χριστιανικές εκκλησίες.

Αρχικά, οι ναοί είχαν το σχήμα βασιλικής - ένα επιμήκη τετράγωνο δωμάτιο με μια μικρή προεξοχή στην είσοδο (στοά, ή βεράντα) και μια στρογγυλοποίηση (αψίδα) στην πλευρά απέναντι από την είσοδο. Το εσωτερικό της βασιλικής χωριζόταν με σειρές κιόνων σε τρία ή πέντε διαμερίσματα που ονομάζονταν «κλίτη» (ή πλοία). Το μεσαίο κλίτος ήταν ψηλότερο από τα πλαϊνά. Υπήρχαν παράθυρα στην κορυφή. Οι βασιλικές διακρίνονταν από άφθονο φως και αέρα.

Σύντομα άρχισαν να εμφανίζονται και άλλες μορφές ναών. Από τον 5ο αιώνα, το Βυζάντιο άρχισε να χτίζει σταυροειδείς εκκλησίες με θόλο και τρούλο στο μεσαίο τμήμα του ναού. Στρογγυλοί ή οκταγωνικοί ναοί χτίζονταν σπάνια. Η βυζαντινή εκκλησιαστική αρχιτεκτονική είχε μεγάλη επιρροή στην Ορθόδοξη Ανατολή.

Ταυτόχρονα με την υιοθέτηση του Χριστιανισμού στη Ρωσία, εμφανίστηκε η ρωσική εκκλησιαστική αρχιτεκτονική. Αυτήν χαρακτηριστικό στοιχείοείναι μια συσκευή θόλου που μοιάζει με φλόγα κεριού. Αργότερα, εμφανίστηκαν και άλλες αρχιτεκτονικές μορφές - στη Δύση, για παράδειγμα, το γοτθικό στυλ: ναοί με ψηλούς κώνους. Έτσι, η όψη του χριστιανικού ναού δημιουργήθηκε στο πέρασμα των αιώνων, αποκτώντας τη δική του μοναδική εμφάνιση σε κάθε χώρα και σε κάθε εποχή. Οι ναοί κοσμούσαν πόλεις και χωριά από τα αρχαία χρόνια. Έγιναν σύμβολο του πνευματικοποιημένου κόσμου, ένα πρωτότυπο της μελλοντικής ανανέωσης του σύμπαντος.

Αρχιτεκτονική ορθόδοξης εκκλησίας

Ορθόδοξη εκκλησία σε ιστορικά καθιερωμένες μορφές σημαίνει, πρώτα απ' όλα, τη Βασιλεία του Θεού στην ενότητα των τριών περιοχών της: Θείας, ουράνιας και επίγειας. Εξ ου και η πιο κοινή τριμερής διαίρεση του ναού: ο βωμός, ο ίδιος ο ναός και ο προθάλαμος (ή γεύμα). Ο βωμός σηματοδοτεί την περιοχή της ύπαρξης του Θεού, τον ίδιο τον ναό - την περιοχή του ουράνιου αγγελικού κόσμου (πνευματικός ουρανός) και τον προθάλαμο - την περιοχή της επίγειας ύπαρξης. Καθαγιασμένος με ιδιαίτερο τρόπο, στεφανωμένος με σταυρό και διακοσμημένος με ιερές εικόνες, ο ναός είναι ένα όμορφο σημάδι όλου του σύμπαντος, με επικεφαλής τον Θεό τον Δημιουργό και Δημιουργό του.

Εξωτερικό του ναού

Μετά την ανάληψη του Ιησού Χριστού στους ουρανούς, οι απόστολοι και οι πρώτοι Χριστιανοί στην Ιερουσαλήμ, ακολουθώντας το παράδειγμα του Σωτήρα, έμειναν στο ναό, δόξασαν και ευλόγησαν τον Θεό (.), επισκέφτηκαν τις συναγωγές των Εβραίων - και από την άλλη, σχημάτισαν τις δικές τους χριστιανικές συναθροίσεις σε ιδιωτικές κατοικίες (). Έξω και πέρα ​​από την Ιερουσαλήμ, οι Χριστιανοί τελούσαν θείες λειτουργίες στις εκκλησίες τους. Λόγω της έκρηξης των διωγμών, οι θρησκευτικές συναθροίσεις των Χριστιανών έγιναν όλο και πιο μυστικές. Για να προσευχηθούν γενικά και ιδιαίτερα για να γιορτάσουν το Μυστήριο της Κοινωνίας, οι Χριστιανοί συγκεντρώνονταν σε σπίτια πλούσιων ομοθρήσκων. Εδώ, για προσευχή, συνήθως παραμεριζόταν ένα δωμάτιο, το πιο απομακρυσμένο από την εξωτερική είσοδο και τον θόρυβο του δρόμου, που οι Έλληνες το έλεγαν «icos» και οι Ρωμαίοι «ecus». Στην όψη, τα «ίκος» ήταν επιμήκη (ενίοτε διώροφα) δωμάτια, με κίονες κατά μήκος, που μερικές φορές χωρίζουν τον εικό σε τρία μέρη. Ο μεσαίος χώρος του ikos ήταν μερικές φορές ψηλότερος και ευρύτερος από τους πλαϊνούς. Κατά τη διάρκεια των διωγμών, οι χριστιανοί συγκεντρώνονταν ακόμη και για προσευχή σε υπόγειες εκκλησίες, που βρίσκονται στις λεγόμενες κατακόμβες (για τις οποίες θα μιλήσουμε αργότερα). Στα ίδια μέρη και τις ίδιες περιόδους, που δεν υπήρχαν διωγμοί, οι χριστιανοί μπορούσαν και έχτισαν τις δικές τους ξεχωριστές εκκλησίες (από τα τέλη του 2ου και τις αρχές του 3ου αιώνα), ωστόσο μερικές φορές καταστράφηκαν ξανά από ιδιοτροπία. των διωκτών.

Όταν, με τη θέληση του Αγ. Ίσα με τους Αποστόλους Τσάρο Κωνσταντίνο (στις αρχές του 4ου αιώνα), οι διωγμοί των χριστιανών σταμάτησαν οριστικά, τότε οι χριστιανικές εκκλησίες εμφανίστηκαν παντού και αποτελούσαν όχι μόνο απαραίτητο εξάρτημα της χριστιανικής λατρείας, όχι μόνο την καλύτερη διακόσμηση κάθε πόλης και χωριού. αλλά εθνικός θησαυρός και ιερό κάθε κράτους.

Ανοιχτές χριστιανικές εκκλησίες του 3ου-6ου αι. πήρε ένα ορισμένο εξωτερικό και εσωτερικό σχήμα ή εμφάνιση, δηλαδή: το σχήμα ενός επιμήκους τετράγωνου που θυμίζει κάπως πλοίο με μια μικρή προεξοχή στην είσοδο και μια στρογγυλοποίηση στην πλευρά απέναντι από την είσοδο. Ο εσωτερικός χώρος αυτού του τετράπλευρου χωριζόταν με σειρές κιόνων σε τρία και μερικές φορές πέντε διαμερίσματα που ονομάζονταν «νίτες». Κάθε ένα από τα πλευρικά διαμερίσματα (σηκότες) κατέληγε επίσης σε μια ημικυκλική προβολή, ή αψίδα. Το μεσαίο κλίτος ήταν ψηλότερο από το πλάι. στο ανώτατο, προεξέχον τμήμα του μεσαίου κλίτους, τοποθετήθηκαν παράθυρα, τα οποία όμως μερικές φορές βρίσκονταν και στα εξωτερικά τοιχώματα των πλαϊνών κλίτων. Στην πλευρά της εισόδου υπήρχε ένας προθάλαμος που ονομαζόταν «νάρθηκας» (ή νάρθηκας) και «πορτώ». Στο εσωτερικό παρατηρείται άφθονο φως και αέρα. Τα ιδιαίτερα χαρακτηριστικά της κάτοψης και της αρχιτεκτονικής ενός τέτοιου χριστιανικού ναού είναι, ξεκινώντας από τον 4ο αιώνα: διαίρεση σε ναούς, αψίδες, προθάλαμο, άφθονο φως, εσωτερικοί κίονες. Όλοι αυτοί οι ναοί ονομάζονται εκκλησιαστική βασιλική ή διαμήκης ναός.

Ένας άλλος λόγος για τον οποίο οι Χριστιανοί άρχισαν να χτίζουν τους ναούς τους με τη μορφή επιμήκους τετράγωνου (χωρισμένου σε μέρη, με αψίδες) ήταν η ευλάβειά τους για τις κατακόμβες και τις εκκλησίες που βρίσκονταν σε αυτές.

Οι κατακόμβες είναι μπουντρούμια στα οποία οι χριστιανοί, σε περιόδους διωγμών, τους τρεις πρώτους αιώνες, έθαβαν τους νεκρούς τους, κρύβονταν από τους διωγμούς και έκαναν θείες λειτουργίες. Ως προς τη δομή τους, οι κατακόμβες αντιπροσωπεύουν ένα δίκτυο διαπλεκόμενων διαδρόμων ή στοών, κατά μήκος των οποίων υπάρχουν περισσότερο ή λιγότερο εκτεταμένες αίθουσες. Περπατώντας κατά μήκος ενός από τους διαδρόμους, μπορεί κανείς να συναντήσει έναν άλλο διάδρομο που διασχίζει το μονοπάτι και στη συνέχεια εμφανίζονται τρεις δρόμοι μπροστά στον ταξιδιώτη: ευθείς, δεξιά και αριστερά. Και όποια κατεύθυνση κι αν πας παρακάτω, η θέση των διαδρόμων είναι η ίδια. Μετά από μερικά βήματα κατά μήκος του διαδρόμου, συναντάται ένας νέος διάδρομος ή ένα ολόκληρο δωμάτιο, από το οποίο οδηγούν πολλά νέα μονοπάτια. Ταξιδεύοντας κατά μήκος αυτών των διαδρόμων για λίγο πολύ καιρό, μπορείτε, απαρατήρητοι μόνοι σας, να μετακινηθείτε στον επόμενο κάτω όροφο. Οι διάδρομοι είναι στενοί και χαμηλοί και τα δωμάτια κατά μήκος της διαδρομής είναι διαφόρων μεγεθών: μικρά, μεσαία και μεγάλα. Οι πρώτοι ονομάζονται «cubiculum», οι δεύτεροι ονομάζονται «κρυπτή» και οι τρίτοι ονομάζονται «capella». Τα κυβικά (από τη λέξη cubiculum - κρεβάτι) ήταν ταφικές κρύπτες, και οι κρύπτες και τα παρεκκλήσια ήταν υπόγειες εκκλησίες. Ήταν εδώ που οι Χριστιανοί έκαναν θείες υπηρεσίες κατά τη διάρκεια του διωγμού. Οι κρύπτες μπορούσαν να φιλοξενήσουν έως και 70-80 πιστούς και τα παρεκκλήσια μπορούσαν να φιλοξενήσουν πολύ μεγαλύτερο αριθμό - έως και 150 άτομα.

Σε σχέση με τις ανάγκες της χριστιανικής λατρείας, το μπροστινό μέρος των κρυπτών προοριζόταν για τους κληρικούς και το υπόλοιπο για τους λαϊκούς. Στα βάθη της κρύπτης υπήρχε ημικυκλική αψίδα, που χωριζόταν από χαμηλό πλέγμα. Στην αψίδα αυτή βρισκόταν ο τάφος του μάρτυρα, ο οποίος χρησίμευε ως θρόνος για τον εορτασμό της Θείας Ευχαριστίας. Στις πλευρές ενός τέτοιου θρόνο-τάφου υπήρχαν θέσεις για τον επίσκοπο και τους πρεσβύτερους. Το μεσαίο τμήμα της κρύπτης δεν είχε ειδικές συσκευές. Τα παρεκκλήσια διέφεραν από τις κρύπτες όχι μόνο στο μεγαλύτερο μέγεθός τους, αλλά και στην εσωτερική τους διάταξη. Οι κρύπτες αποτελούνται ως επί το πλείστον από ένα δωμάτιο (δωμάτιο), και τα παρεκκλήσια έχουν αρκετά από αυτά. Δεν υπάρχουν ξεχωριστοί βωμοί στις κρύπτες, αλλά υπάρχουν σε παρεκκλήσια. στις κρύπτες γυναίκες και άνδρες προσεύχονταν μαζί, και στα παρεκκλήσια υπήρχε ειδικό δωμάτιο για γυναίκες. Στο μπροστινό μέρος των κρυπτών και των παρεκκλησιών, το δάπεδο κατά καιρούς τοποθετούνταν ψηλότερα από τις υπόλοιπες υπόγειες Εκκλησίες. Στους τοίχους έγιναν εσοχές για την ταφή των νεκρών και οι ίδιοι οι τοίχοι ήταν διακοσμημένοι με ιερές εικόνες.

Από τις περιγραφές διαφόρων κρυπτών και παρεκκλησιών είναι σαφές ότι και τα δύο είχαν σχήμα τετράγωνου με επιμήκεις προεξοχές, και μερικές φορές με κίονες για να στηρίζουν την οροφή.

Η ιερή ανάμνηση αυτών των υπόγειων ναών, του επάνω δωματίου όπου ο Ιησούς Χριστός γιόρταζε τον Μυστικό Δείπνο Του και των ειδώλων, που ήταν οι πρώτες χριστιανικές εκκλησίες (επιμήκους σε σχήμα), ήταν ίσως ο λόγος που οι Χριστιανοί μπορούσαν άφοβα, χωρίς φόβο. διαφωνία με την εκκλησιαστική αρχαιότητα και το πνεύμα της χριστιανικής πίστης, να χτίσουν τις εκκλησίες τους κατά το ίδιο διαχρονικό πρότυπο. Αλλά αναμφίβολα, η βασιλική υιοθετήθηκε για χριστιανική εκκλησία γιατί ήταν μέχρι στιγμής η μόνη κατάλληλη μορφή. Ο ρυθμός της βασιλικής επικράτησε μέχρι τον 5ο αιώνα. τότε αντικαταστάθηκε από το «βυζαντινό», αλλά μετά τον 15ο αι. εξαπλώνεται ξανά στην πρώην Βυζαντινή Αυτοκρατορία, εξαθλιωμένη υπό την κυριαρχία των Τούρκων, χωρίς όμως να αποκτήσει ούτε το μεγαλείο ούτε την αξία της αρχαίας χριστιανικής βασιλικής.

Είδος βασιλικής χριστιανικές εκκλησίεςήταν το παλαιότερο, αλλά όχι το μοναδικό. Καθώς άλλαζαν τα αρχιτεκτονικά γούστα και προχωρούσε η τέχνη της αρχιτεκτονικής, άλλαξε και η εμφάνιση των ναών. Μετά το τέλος των διωγμών των χριστιανών και τη μεταφορά της πρωτεύουσας της ελληνικής αυτοκρατορίας από τη Ρώμη στο Βυζάντιο (324), εδώ εντάθηκε η οικοδομική δραστηριότητα. Την εποχή αυτή διαμορφώθηκε ο λεγόμενος βυζαντινός ρυθμός των ναών.

Τα ιδιαίτερα χαρακτηριστικά του βυζαντινού ρυθμού είναι η «θόλος» και ο «τρούλος». Η αρχή των τρουλοειδών κατασκευών, δηλ. εκείνα που τα ταβάνια τους δεν είναι επίπεδα και επικλινή, αλλά στρογγυλά, ανάγονται στην προχριστιανική εποχή. Ο θόλος χρησιμοποιήθηκε ευρέως σε ρωμαϊκά λουτρά (ή λουτρά). αλλά ο τρούλος έλαβε την πιο λαμπρή του ανάπτυξη σταδιακά στις εκκλησίες του Βυζαντίου.

Στις αρχές του 4ου αιώνα, ο τρούλος ήταν ακόμα χαμηλός, κάλυπτε ολόκληρη την κορυφή του κτιρίου, και στηριζόταν απευθείας στους τοίχους του κτιρίου, δεν είχε παράθυρα, αλλά στη συνέχεια ο τρούλος έγινε ψηλότερος και τοποθετήθηκε σε ειδικούς πυλώνες. Για να μειωθεί το βάρος, οι τοίχοι του θόλου δεν είναι συμπαγείς, αλλά διακόπτονται από ελαφριές κολώνες. Τα Windows είναι εγκατεστημένα μεταξύ τους. Ολόκληρος ο τρούλος μοιάζει με τον φαρδύ θόλο του ουρανού, τον τόπο της αόρατης παρουσίας του Κυρίου. Από εξωτερικά και μέσαΟ τρούλος είναι διακοσμημένος με κίονες με καλλιτεχνικές κορυφές ή κιονόκρανα και άλλες διακοσμήσεις. Αντί για έναν τρούλο, ο ναός μερικές φορές έχει πολλούς θόλους.

Τα σχέδια των βυζαντινών εκκλησιών ήταν τα εξής: σε σχήμα κύκλου, σε μορφή ισόπλευρου σταυρού, σε σχήμα ορθογωνίου κοντά σε τετράγωνο. Το τετράγωνο σχήμα έγινε κοινό και πιο συνηθισμένο στο Βυζάντιο. Ως εκ τούτου, η συνήθης κατασκευή βυζαντινών εκκλησιών παριστάνεται με τη μορφή τεσσάρων ογκωδών πεσσών τοποθετημένων σε ορθογώνιο και συνδέονται στην κορυφή με καμάρες στις οποίες στηρίζεται ο θόλος και ο τρούλος. Ο τύπος αυτός έγινε κυρίαρχος από τον 6ο αιώνα και παρέμεινε ως το τέλος της Βυζαντινής Αυτοκρατορίας (μέχρι τα μισά του 15ου αιώνα), δίνοντας τη θέση του, όπως ειπώθηκε, στον δευτερεύοντα ρυθμό βασιλικής.

Ο εσωτερικός χώρος του βυζαντινού ναού ήταν χωρισμένος, όπως και στη βασιλική, σε τρία μέρη: τον προθάλαμο, το μεσαίο τμήμα και τον βωμό. Ο βωμός χωριζόταν από το μεσαίο τμήμα με χαμηλή κιονοστοιχία με γείσο, που αντικαθιστούσε το σύγχρονο τέμπλο. Μέσα στους πλούσιους ναούς υπήρχαν σε αφθονία ψηφιδωτά και αγιογραφίες. Η λαμπρότητα διαφόρων μαρμάρων, ψηφιδωτών, χρυσού, ζωγραφικής - όλα είχαν στόχο την εξύψωση της ψυχής ενός προσευχόμενου χριστιανού. Η γλυπτική ήταν ένα μάλλον σπάνιο φαινόμενο εδώ. Η βυζαντινή τεχνοτροπία γενικά και ο βυζαντινός τρούλος ειδικότερα βρήκε την πιο λαμπρή άνθιση στον ναό της Αγίας Σοφίας στην Κωνσταντινούπολη.

Ο βυζαντινός ρυθμός χρησιμοποιήθηκε για την κατασκευή εκκλησιών όχι μόνο στο ίδιο το Βυζάντιο ή την Κωνσταντινούπολη, αλλά και σε άλλες σημαντικές πόλεις της Ελλάδας (Αθήνα, Θεσσαλονίκη, Άγιο Όρος), στην Αρμενία, στη Σερβία και ακόμη και στις πόλεις της Δυτικής Ρωμαϊκής Αυτοκρατορίας. , ειδικά στη Ραβέννα και τη Βενετία. Μνημείο βυζαντινής αρχιτεκτονικής στη Βενετία είναι η εκκλησία του Αγίου Μάρκου.

Ρωμαϊκό στυλ

Εκτός από τον βυζαντινό-βασιλικό τύπο, μια νέα εμφάνιση εκκλησιών διαμορφώθηκε στον δυτικό χριστιανικό κόσμο, η οποία αφενός έχει ομοιότητες με βασιλικές και βυζαντινές εκκλησίες και αφετέρου μια διαφορά: έτσι είναι -ονομάζεται "ρομανικό στυλ". Ο ναός, χτισμένος σε ρομανικό ρυθμό, όπως και η βασιλική, αποτελούνταν από ένα φαρδύ και επίμηκες πλοίο (σηκό), που περιείχε ανάμεσα σε δύο πλαϊνά πλοία, το μισό ύψος και πλάτος. Στην ανατολική, μπροστινή πλευρά, ένα εγκάρσιο πλοίο (το ονομαζόμενο εγκάρσιο) ήταν προσαρτημένο σε αυτούς τους ναούς, που προεξείχε με τις άκρες του από το σώμα και, ως εκ τούτου, έδινε σε ολόκληρο το κτίριο τη μορφή σταυρού. Πίσω από το εγκάρσιο διάφραγμα, όπως και στη βασιλική, υπήρχε αψίδα που προοριζόταν για το βωμό. Στην πίσω πλευρά, στη δυτική πλευρά, εξακολουθούσαν να χτίζονται προστώες ή νάρθηκες. Χαρακτηριστικά του ρωμανικού ρυθμού: το δάπεδο ήταν τοποθετημένο στις αψίδες και το εγκάρσιο κλίτος ψηλότερα από το μεσαίο τμήμα του ναού και οι κίονες διαφόρων τμημάτων του ναού άρχισαν να συνδέονται μεταξύ τους με ημικυκλικό θόλο και να διακοσμούνται στο πάνω μέρος και κάτω άκρα με σκαλιστές, καλουπωμένες και επικαλυμμένες εικόνες και φιγούρες. Οι ρωμανικές εκκλησίες άρχισαν να χτίζονται σε γερά θεμέλια που έβγαιναν από το έδαφος. Στην είσοδο του ναού χτίζονταν μερικές φορές στα πλαϊνά του προθαλάμου (από τον 11ο αιώνα) δύο μεγαλοπρεπείς πύργοι που θύμιζαν σύγχρονα καμπαναριά.

Το ρομανικό στυλ, που εμφανίστηκε τον 10ο αιώνα, άρχισε να διαδίδεται στη Δύση τον 11ο και 12ο αιώνα. και υπήρχε μέχρι τον 13ο αιώνα. όταν αντικαταστάθηκε από το γοτθικό στυλ.

Γοτθικό και αναγεννησιακό στυλ

Οι γοτθικές εκκλησίες ονομάζονται αλλιώς «νυστέρια», γιατί στην κάτοψη και την εξωτερική τους διακόσμηση, αν και μοιάζουν με ρωμανικές εκκλησίες, διαφέρουν από τις τελευταίες με αιχμηρά, πυραμιδοειδή άκρα που εκτείνονται μέχρι τον ουρανό: πύργοι, πυλώνες, καμπαναριά. Αιχμηρότητα είναι επίσης αισθητή στο εσωτερικό του ναού: θόλοι, αρμοί κιόνων, παράθυρα και γωνιακά μέρη. Οι γοτθικοί ναοί διακρίνονταν ιδιαίτερα από την αφθονία των ψηλών και συχνών παραθύρων. Ως αποτέλεσμα, έμεινε λίγος χώρος στους τοίχους για ιερές εικόνες. Αλλά τα παράθυρα των γοτθικών εκκλησιών ήταν καλυμμένα με πίνακες ζωγραφικής. Αυτό το στυλ είναι πιο έντονο στις εξωτερικές γραμμές.

Μετά το γοτθικό στυλ, το αναγεννησιακό στυλ σημειώνεται επίσης στην ιστορία της εκκλησιαστικής αρχιτεκτονικής στη Δυτική Ευρώπη. Αυτό το στυλ εξαπλώθηκε στη Δυτική Ευρώπη (ξεκινώντας από την Ιταλία) από τον 15ο αιώνα. υπό την επίδραση της αναβίωσης της «αρχαίας, αρχαίας κλασικής γνώσης και τέχνης». Έχοντας εξοικειωθεί με την αρχαία ελληνική και ρωμαϊκή τέχνη, οι αρχιτέκτονες άρχισαν να εφαρμόζουν ορισμένα χαρακτηριστικά της αρχαίας αρχιτεκτονικής στην κατασκευή ναών, μερικές φορές μάλιστα μεταφέροντας τις μορφές ειδωλολατρικών ναών σε χριστιανικό ναό. Η επίδραση της αρχαίας αρχιτεκτονικής είναι ιδιαίτερα αισθητή στους εξωτερικούς και εσωτερικούς κίονες και τις διακοσμήσεις των νεόδμητων ναών. Το αναγεννησιακό στυλ ενσωματώθηκε πλήρως στον περίφημο ρωμαϊκό καθεδρικό ναό του Αγίου Πέτρου. Τα γενικά χαρακτηριστικά της αναγεννησιακής αρχιτεκτονικής είναι τα εξής: η κάτοψη των ναών είναι ένα επίμηκες τετράγωνο με εγκάρσιο και βωμό-αψίδα (παρόμοιο με το ρομανικό στυλ), οι θόλοι και οι καμάρες δεν είναι μυτερές, αλλά στρογγυλές, θολωτές (διαφορά από το γοτθικό, παρόμοιο με το βυζαντινό στυλ). Εσωτερικοί και εξωτερικοί αρχαιοελληνικοί κίονες (χαρακτηριστικά της αναγεννησιακής τεχνοτροπίας). Διακοσμήσεις (στολίδια) σε μορφή φύλλων, λουλουδιών, μορφών, ανθρώπων και ζώων (διαφορά από το βυζαντινό στολίδι, δανεισμένο από τον χριστιανικό χώρο). Αξιοσημείωτες είναι και οι γλυπτικές εικόνες αγίων. Οι γλυπτικές εικόνες των αγίων διαχωρίζουν πιο ξεκάθαρα το στυλ της Αναγέννησης από το στυλ της Βασιλικής, το Βυζαντινό και το Ορθόδοξο-Ρωσικό στυλ.

Ρωσική εκκλησιαστική αρχιτεκτονική

Η ρωσική εκκλησιαστική αρχιτεκτονική ξεκινά με την εγκαθίδρυση του Χριστιανισμού στη Ρωσία (988). Έχοντας αποδεχθεί από τους Έλληνες την πίστη, τον κλήρο και ό,τι είναι απαραίτητο για τη λατρεία, δανειστήκαμε ταυτόχρονα από αυτούς τη μορφή των ναών. Οι πρόγονοί μας βαφτίστηκαν τον αιώνα που κυριαρχούσε η βυζαντινή τεχνοτροπία στην Ελλάδα. γι' αυτό οι αρχαίοι ναοί μας είναι χτισμένοι σε αυτό το στυλ. Αυτές οι εκκλησίες χτίστηκαν στις κύριες ρωσικές πόλεις: Κίεβο, Νόβγκοροντ, Πσκοφ, Βλαντιμίρ και Μόσχα.

Οι εκκλησίες του Κιέβου και του Νόβγκοροντ μοιάζουν σε κάτοψη με βυζαντινές - ένα ορθογώνιο με τρία ημικύκλια βωμού. Στο εσωτερικό υπάρχουν οι συνήθεις τέσσερις πεσσοί, οι ίδιες καμάρες και τρούλοι. Όμως, παρά τη μεγάλη ομοιότητα μεταξύ των αρχαίων ρωσικών ναών και των σύγχρονων ελληνικών, ορισμένες διαφορές σε θόλους, παράθυρα και διακοσμήσεις είναι αισθητές μεταξύ τους. Σε πολύτροπους ελληνικούς ναούς, οι τρούλοι ήταν τοποθετημένοι σε ειδικούς πυλώνες και σε διαφορετικά ύψη σε σύγκριση με τον κύριο τρούλο στις ρωσικές εκκλησίες, όλοι οι τρούλοι ήταν τοποθετημένοι στο ίδιο ύψος. Τα παράθυρα στις βυζαντινές εκκλησίες ήταν μεγάλα και συχνά, ενώ στις ρωσικές ήταν μικρά και αραιά. Οι εγκοπές για τις πόρτες στις βυζαντινές εκκλησίες ήταν οριζόντιες, στις ρωσικές ήταν ημικυκλικές.

Οι μεγάλες ελληνικές εκκλησίες είχαν μερικές φορές δύο προστώες - ένα εσωτερικό, που προοριζόταν για κατηχουμένους και μετανοούντες, και ένα εξωτερικό (ή προστώο), επιπλωμένο με κίονες. Σε ρωσικές εκκλησίες, ακόμη και μεγάλες, τοποθετήθηκαν μόνο μικρές εσωτερικές βεράντες. Στους ελληνικούς ναούς, οι κίονες ήταν απαραίτητο εξάρτημα τόσο στο εσωτερικό όσο και στο εξωτερικό. στις ρωσικές εκκλησίες, λόγω έλλειψης μαρμάρου και πέτρας, δεν υπήρχαν κίονες. Χάρη σε αυτές τις διαφορές, ορισμένοι ειδικοί αποκαλούν το ρωσικό στυλ όχι μόνο βυζαντινό (ελληνικό), αλλά μικτό - ρωσοελληνικό.

Σε ορισμένες εκκλησίες στο Νόβγκοροντ, οι τοίχοι καταλήγουν στην κορυφή με ένα μυτερό "αέτωμα", παρόμοιο με το αέτωμα στη στέγη μιας καλύβας του χωριού. Υπήρχαν λίγες πέτρινες εκκλησίες στη Ρωσία. Υπήρχαν πολύ περισσότερες ξύλινες εκκλησίες, λόγω της αφθονίας των ξύλινων υλικών (ειδικά στις βόρειες περιοχές της Ρωσίας) και στην κατασκευή αυτών των εκκλησιών οι Ρώσοι τεχνίτες έδειξαν περισσότερο γούστο και ανεξαρτησία από ό,τι στην κατασκευή πέτρινων. Το σχήμα και η κάτοψη των αρχαίων ξύλινων εκκλησιών ήταν είτε τετράγωνο είτε στενόμακρο τετράγωνο. Οι τρούλοι ήταν είτε στρογγυλοί είτε σε σχήμα πύργου, μερικές φορές σε μεγάλους αριθμούς και ποικίλων μεγεθών.

Χαρακτηριστικό γνώρισμα και διαφορά μεταξύ των ρωσικών θόλων και των ελληνικών θόλων είναι ότι πάνω από τον τρούλο κάτω από τον σταυρό υπήρχε ένας ιδιαίτερος τρούλος, που θύμιζε κρεμμύδι. Εκκλησίες της Μόσχας πριν από τον 15ο αιώνα. Συνήθως κατασκευάζονταν από δασκάλους από το Νόβγκοροντ, το Βλαντιμίρ και το Σούζνταλ και έμοιαζαν με ναούς της αρχιτεκτονικής Κιέβου-Νόβγκοροντ και Βλαντιμίρ-Σούζνταλ. Αλλά αυτοί οι ναοί δεν επέζησαν: είτε τελικά χάθηκαν από τον χρόνο, τις πυρκαγιές και την καταστροφή των Τατάρων, είτε ξαναχτίστηκαν με νέο τρόπο. Άλλοι ναοί που χτίστηκαν μετά τον 15ο αιώνα σώθηκαν. μετά την απελευθέρωση από τον ταταρικό ζυγό και την ενίσχυση του κράτους της Μόσχας. Ξεκινώντας από τη βασιλεία του Μεγάλου Δούκα (1462-1505), ξένοι οικοδόμοι και καλλιτέχνες ήρθαν στη Ρωσία και κλήθηκαν, οι οποίοι, με τη βοήθεια Ρώσων τεχνιτών και σύμφωνα με την καθοδήγηση των αρχαίων ρωσικών παραδόσεων της εκκλησιαστικής αρχιτεκτονικής, δημιούργησαν πολλά ιστορικά εκκλησίες. Οι σημαντικότεροι από αυτούς είναι ο καθεδρικός ναός της Κοιμήσεως της Θεοτόκου του Κρεμλίνου, όπου έλαβε χώρα η ιερή στέψη των Ρώσων ηγεμόνων (κατασκευαστής ήταν ο Ιταλός Αριστοτέλης Φιοραβάντι) και ο Καθεδρικός Ναός του Αρχαγγέλου - ο τάφος των Ρώσων πριγκίπων (κατασκευαστής ήταν ο Ιταλός Aloysius) .

Με την πάροδο του χρόνου, οι Ρώσοι κατασκευαστές αναπτύσσουν το δικό τους εθνικό αρχιτεκτονικό στυλ. Ο πρώτος τύπος ρωσικού στυλ ονομάζεται "σκηνή" ή στυλ πόλων. Είναι ένας τύπος πολλών χωριστών εκκλησιών ενωμένων σε μια εκκλησία, καθεμία από τις οποίες μοιάζει με στύλο ή σκηνή, με τρούλο και τρούλο. Εκτός από τη μαζικότητα των πυλώνων και των κιόνων σε έναν τέτοιο ναό και μεγάλη ποσότηταθόλους σε μορφή κρεμμυδιού, τα χαρακτηριστικά του ναού της «σκηνής» είναι η ποικιλομορφία και η ποικιλία των χρωμάτων των εξωτερικών και εσωτερικών μερών του. Παραδείγματα τέτοιων εκκλησιών είναι η εκκλησία στο χωριό Dyakovo και η εκκλησία του Αγίου Βασιλείου στη Μόσχα.

Ο χρόνος διανομής του τύπου "σκηνής" στη Ρωσία τελειώνει τον 17ο αιώνα. αργότερα διαπιστώθηκε μια απροθυμία προς αυτό το ύφος και μάλιστα απαγόρευσή του από την πλευρά των πνευματικών αρχών (ίσως λόγω της διαφοράς του από το ιστορικό - βυζαντινό). Στις τελευταίες δεκαετίες του 19ου αι. μια αναβίωση αυτού του τύπου ναών ξυπνά. Πολλές ιστορικές εκκλησίες δημιουργούνται με αυτή τη μορφή, για παράδειγμα, η Εκκλησία της Τριάδας της Εταιρείας της Αγίας Πετρούπολης για τη Διάδοση της Θρησκευτικής και Ηθικής Αγωγής στο Πνεύμα της Ορθόδοξης Εκκλησίας και η Εκκλησία της Αναστάσεως στον τόπο της δολοφονίας του ο Τσάρος-απελευθερωτής - "Σωτήρας στο χυμένο αίμα".

Εκτός από τον τύπο "σκηνής", υπάρχουν και άλλες μορφές του εθνικού στυλ: ένα τετράγωνο (κύβος) επιμήκους ύψους, ως αποτέλεσμα του οποίου λαμβάνονται συχνά οι άνω και κάτω εκκλησίες, μια μορφή δύο μερών: τετράγωνο στο κάτω μέρος και οκταγωνικό στην κορυφή? μια φόρμα που σχηματίζεται από το στρώσιμο πολλών τετράγωνων κορμών, από τα οποία το καθένα από πάνω είναι στενότερο από το κάτω. Κατά τη διάρκεια της βασιλείας του αυτοκράτορα Νικολάου Α', για την κατασκευή στρατιωτικών εκκλησιών στην Αγία Πετρούπολη, ο αρχιτέκτονας K. Ton ανέπτυξε ένα μονότονο στυλ, που ονομάζεται στυλ "Ton", ένα παράδειγμα του οποίου είναι η Εκκλησία του Ευαγγελισμού της Θεοτόκου στους φρουρούς των αλόγων. Σύνταγμα.

Από τα δυτικοευρωπαϊκά στυλ (ρομανικό, γοτθικό και αναγεννητικό στυλ), μόνο το στυλ της αναγέννησης χρησιμοποιήθηκε στην κατασκευή ρωσικών εκκλησιών. Τα χαρακτηριστικά αυτού του στυλ φαίνονται στους δύο κύριους καθεδρικούς ναούς της Αγίας Πετρούπολης - του Καζάν και του Αγίου Ισαάκ. Άλλα στυλ χρησιμοποιήθηκαν στην κατασκευή εκκλησιών άλλων θρησκειών. Μερικές φορές στην ιστορία της αρχιτεκτονικής παρατηρείται ένα μείγμα στυλ - Βασιλική και Βυζαντινή, ή Ρωμανική και Γοτθική.

Τον 18ο και 19ο αιώνα, οι «οικιακές» εκκλησίες, που ιδρύθηκαν σε παλάτια και σπίτια πλουσίων, σε εκπαιδευτικά και κυβερνητικά ιδρύματα και σε ελεημοσύνη, έγιναν ευρέως διαδεδομένες. Τέτοιες εκκλησίες μπορεί να είναι κοντά στον αρχαίο χριστιανικό «ikos» και πολλές από αυτές, όντας πλούσια και καλλιτεχνικά ζωγραφισμένες, αποτελούν αποθήκη ρωσικής τέχνης.

Η έννοια των αρχαίων ναών

Οι εξαιρετικές ιστορικές εκκλησίες κάθε πολιτείας είναι η πρώτη πηγή για την κρίση της φύσης και της ιστορίας διαφόρων τύπων εκκλησιαστικής τέχνης. Εξέφρασαν με μεγαλύτερη σαφήνεια και βεβαιότητα, αφενός, την ανησυχία της κυβέρνησης και του πληθυσμού για την ανάπτυξη της εκκλησιαστικής τέχνης και, αφετέρου, το καλλιτεχνικό πνεύμα και τη δημιουργικότητα των καλλιτεχνών: αρχιτεκτόνων (στον τομέα της ναοδομίας) , καλλιτέχνες (στο χώρο της ζωγραφικής) και πνευματικοί συνθέτες (στο χώρο του εκκλησιαστικού τραγουδιού).

Αυτοί οι ναοί, φυσικά, είναι και η πρώτη πηγή από την οποία το καλλιτεχνικό γούστο και δεξιοτεχνία ρέει και εξαπλώνεται σε όλες τις γωνιές της πολιτείας. Το βλέμμα των κατοίκων και των ταξιδιωτών με ενδιαφέρον και αγάπη σταματά στις λεπτές αρχιτεκτονικές γραμμές και τις ιερές εικόνες και τα αυτιά και οι αισθήσεις τους ακούνε το συγκινητικό τραγούδι και τις υπέροχες ενέργειες της λατρείας που εκτελούνται εδώ. Και δεδομένου ότι οι περισσότερες ιστορικές ρωσικές εκκλησίες συνδέονται με μεγάλα και ιερά γεγονότα στη ζωή της Εκκλησίας, του κράτους και του βασιλείου, αυτές οι εκκλησίες αφυπνίζουν και εξυψώνουν όχι μόνο καλλιτεχνικά, αλλά και πατριωτικά συναισθήματα. Αυτές είναι οι ρωσικές εκκλησίες: οι καθεδρικοί ναοί της Κοιμήσεως και του Αρχαγγέλου, η Εκκλησία της Μεσολάβησης (καθεδρικός ναός του Αγίου Βασιλείου και ο Καθεδρικός Ναός του Χριστού Σωτήρος στη Μόσχα· Λαύρα Alexander Nevsky, Kazan, St. Isaac, Peter and Paul and Smolny Cathedral, Church of η Ανάσταση του Χριστού - στην Αγία Πετρούπολη, ο ναός στο Μπόρκι κοντά στο Χάρκοβο επί τόπου η θαυματουργή διάσωση της βασιλικής οικογένειας κατά τη διάρκεια ενός τρένου στις 17 Οκτωβρίου 1888 και πολλά άλλα.

Ανεξάρτητα από τους ιστορικούς λόγους για την προέλευση των διαφόρων μορφών του χριστιανικού ναού, καθεμία από αυτές τις μορφές έχει μια συμβολική σημασία, που θυμίζει κάποια αόρατη ιερή πλευρά της Εκκλησίας και της χριστιανικής πίστης. Έτσι, το μακρόστενο σχήμα της βασιλικής του ναού, παρόμοιο με ένα πλοίο, εκφράζει την ιδέα ότι ο κόσμος είναι η κοσμική θάλασσα και η Εκκλησία είναι ένα πλοίο στο οποίο μπορείτε να διασχίσετε με ασφάλεια αυτή τη θάλασσα και να φτάσετε σε ένα ήσυχο λιμάνι, το Βασίλειο του Παράδεισος. Η σταυροειδής εμφάνιση του ναού (βυζαντινού και ρωμανικού ρυθμού) υποδηλώνει ότι ο σταυρός του Χριστού είναι το θεμέλιο της χριστιανικής κοινωνίας. Η κυκλική εμφάνιση μας θυμίζει ότι η Εκκλησία του Θεού θα συνεχίσει να υπάρχει επ' αόριστον. Ο τρούλος μας θυμίζει ξεκάθαρα τον ουρανό, όπου πρέπει να κατευθύνουμε τις σκέψεις μας, ειδικά κατά την προσευχή στο ναό. Από μακριά, οι σταυροί στο ναό μας θυμίζουν ξεκάθαρα ότι οι ναοί έχουν σκοπό να δοξάσουν τον σταυρωμένο Ιησού Χριστό.

Συχνά, όχι ένας, αλλά πολλοί τρούλοι χτίζονται σε έναν ναό, τότε δύο θόλοι σημαίνουν δύο φύσεις (Θεία και ανθρώπινη) στον Ιησού Χριστό. τρία κεφάλαια - τρία πρόσωπα της Αγίας Τριάδας. πέντε κεφάλαια - ο Ιησούς Χριστός και οι τέσσερις ευαγγελιστές, επτά κεφάλαια - τα επτά μυστήρια και οι επτά οικουμενικές σύνοδοι, εννέα κεφάλαια - οι εννέα τάξεις των αγγέλων, δεκατρία κεφάλαια - ο Ιησούς Χριστός και οι δώδεκα απόστολοι.

Πάνω από την είσοδο του ναού, και μερικές φορές δίπλα στο ναό, χτίζεται καμπαναριό ή καμπαναριό, δηλαδή πύργος όπου κρέμονται οι καμπάνες.

Το κουδούνι χρησιμοποιείται για να καλέσει τους πιστούς σε προσευχή και λατρεία, καθώς και για να αναγγείλει τα σημαντικότερα μέρη της λειτουργίας που τελούνται στην εκκλησία. Το αργό χτύπημα της μεγαλύτερης καμπάνας ονομάζεται «blagovest» (καλά, χαρούμενα νέα για τη θεία λειτουργία). Αυτός ο τύπος κουδουνίσματος χρησιμοποιείται πριν από την έναρξη μιας λειτουργίας, για παράδειγμα, πριν από μια ολονύκτια αγρυπνία ή Λειτουργία. Το χτύπημα όλων των καμπάνων, που εκφράζει τη χριστιανική χαρά, με την ευκαιρία μιας πανηγυρικής εορτής κ.λπ., ονομάζεται «τρεζβόν». Στην προεπαναστατική εποχή στη Ρωσία χτυπούσαν τις καμπάνες καθ' όλη τη διάρκεια της εβδομάδας του Πάσχα. Το εναλλακτικό λυπηρό χτύπημα διαφορετικών κουδουνιών ονομάζεται κουδούνισμα. χρησιμοποιείται κατά την ταφή.

Το χτύπημα των καμπάνων μας θυμίζει τον υψηλότερο, ουράνιο κόσμο.

«Το χτύπημα των καμπάνων δεν είναι απλώς ένα γκονγκ που καλεί τους ανθρώπους στην εκκλησία, αλλά μια μελωδία που πνευματοποιεί τον περιβάλλοντα χώρο του ναού, θυμίζοντας προσευχή σε όσους είναι απασχολημένοι στη δουλειά ή στο δρόμο, που είναι βυθισμένοι στη μονοτονία της καθημερινότητας ζωή... Το χτύπημα των καμπάνων είναι ένα είδος μουσικού κηρύγματος που παραδίδεται έξω από το κατώφλι της εκκλησίας. Διακηρύσσει την πίστη, η ζωή εμποτισμένη με το φως της, ξυπνά μια κοιμισμένη συνείδηση».

Αγια ΤΡΑΠΕΖΑ

Η ιστορία του βωμού μιας ορθόδοξης εκκλησίας χρονολογείται από εκείνες τις πρώτες εποχές του Χριστιανισμού, όταν στις κατακόμβες εκκλησίες υπόγειες και σε υπέργειες βασιλικές, στο μπροστινό μέρος, περιφραγμένες με χαμηλό πλέγμα ή κίονες από τον υπόλοιπο χώρο, ως προσκυνητάρι τοποθετήθηκε πέτρινος τάφος (σαρκοφάγος) με τα λείψανα του αγίου μάρτυρα. Σε αυτόν τον πέτρινο τάφο στις κατακόμβες τελέστηκε το Μυστήριο της Θείας Ευχαριστίας - η μετατροπή του άρτου και του κρασιού σε Σώμα και Αίμα Χριστού.

Από την αρχαιότητα, τα λείψανα των αγίων μαρτύρων θεωρούνταν το θεμέλιο της Εκκλησίας, ο ακρογωνιαίος λίθος της. Ο τάφος του μάρτυρα για τον Χριστό συμβόλιζε τον τάφο του ίδιου του Σωτήρα: οι μάρτυρες πέθαναν για τον Χριστό επειδή ήξεραν ότι θα αναστηθούν μέσα Του και μαζί Του. «Όπως ο Ζωοφόρος, σαν το πιο κόκκινο του Παραδείσου, αληθινά το πιο φωτεινό από όλα τα βασιλικά ανάκτορα, ω Χριστέ, ο Τάφος Σου, η πηγή της ανάστασής μας». Αυτή η προσευχή, που τελείται από τον ιερέα μετά τη μεταφορά των προσφερόμενων Τιμίων Δώρων στο θρόνο, εκφράζει τη συμβολική έννοια του ιερού θρόνου, καθώς ο Πανάγιος Τάφος, που ταυτόχρονα σηματοδοτεί τον Ουράνιο Παράδεισο, αφού έγινε η πηγή της ανάστασής μας, σηματοδοτεί το παλάτι του Ουράνιου Βασιλιά, ο οποίος έχει τη δύναμη να ανασταίνει ανθρώπους και «να κρίνει ζωντανούς και νεκρούς» (Creed). Εφόσον ο θρόνος είναι ο ιερότερος τόπος, για χάρη του οποίου υπάρχει ο βωμός, όσα ειπώθηκαν για τον θρόνο ισχύουν και για το θυσιαστήριο συνολικά.

Στην εποχή μας τα λείψανα αγίων είναι σίγουρα παρόντα στο αντιμήνυμα στον θρόνο. Τα υλικά υπολείμματα των ουρανίων, λοιπόν, δημιουργούν μια άμεση και άμεση σύνδεση μεταξύ του θρόνου και του βωμού της επίγειας Εκκλησίας με την Ουράνια Εκκλησία, με τη Βασιλεία του Θεού. Εδώ το γήινο είναι άρρηκτα και στενά συνδεδεμένο με το ουράνιο: κάτω από το ουράνιο θυσιαστήριο, που αντιστοιχεί στον θρόνο μας, ο Άγιος Ιωάννης ο Θεολόγος είδε τις ψυχές των φονευθέντων από τον λόγο του Θεού και για τη μαρτυρία που είχαν (). Τέλος, η Αναίμακτη Θυσία που προσφέρεται στον θρόνο, καθώς και το γεγονός ότι το Σώμα και το Αίμα του Σωτήρος φυλάσσονται συνεχώς σε αυτό στη σκηνή με τη μορφή εφεδρικών Δώρων, καθιστά το βωμό το μεγαλύτερο ιερό.

Όπως ήταν φυσικό, με την πάροδο του χρόνου, το θυσιαστήριο με τον ιερό θρόνο άρχισε να περιφράσσεται όλο και περισσότερο από τον υπόλοιπο ναό. Στις εκκλησίες των κατακόμβων (I-V αι. μ.Χ.) υπήρχαν ήδη σόλες και φράγματα βωμού σε μορφή χαμηλών σχάρων. Τότε εμφανίστηκε ένα εικονοστάσι με βασιλικές και πλαϊνές πόρτες.

Η λέξη «βωμός» προέρχεται από το λατινικό «alta ara», που σημαίνει ένα υπερυψωμένο μέρος, ένα ύψιστο. Στα ελληνικά, ο βωμός στην αρχαιότητα ονομαζόταν «βήμα», που σήμαινε υπερυψωμένος βωμός, ένα ύψωμα από το οποίο οι ομιλητές εκφωνούσαν ομιλίες. ένα δικαστήριο από το οποίο οι βασιλιάδες ανακοίνωναν τις εντολές τους στο λαό, εκτελούσαν την κρίση και μοίραζαν αμοιβές. Αυτά τα ονόματα αντιστοιχούν γενικά στον πνευματικό σκοπό του βωμού σε μια ορθόδοξη εκκλησία. Αλλά μαρτυρούν επίσης ότι ήδη στην αρχαιότητα οι βωμοί των χριστιανικών εκκλησιών βρίσκονταν σε κάποιο υψόμετρο σε σχέση με τον υπόλοιπο ναό. Αυτό παρατηρείται γενικά μέχρι σήμερα.

Εάν το θυσιαστήριο στο σύνολό του σημαίνει το βασίλειο της ύπαρξης του Θεού, τότε το υλικό σημάδι του ίδιου του άυλου Θεού είναι ο θρόνος, όπου ο Θεός είναι πραγματικά παρών με έναν ιδιαίτερο τρόπο στα Άγια Δώρα.

Αρχικά, ο βωμός αποτελούνταν από έναν θρόνο, ο οποίος ήταν τοποθετημένος στο κέντρο του χώρου του βωμού, έναν άμβωνα (κάθισμα) για τον επίσκοπο και πάγκους για τον κλήρο (υψηλός χώρος), που βρισκόταν απέναντι από το θρόνο κοντά στον τοίχο στο ημικύκλιο του αψίδα βωμού.

Το πρόσφορο (το σημερινό βωμό) και το σκεύος (σκευοφυλάκιο) βρίσκονταν σε ξεχωριστά δωμάτια (εξωκλήσια) δεξιά και αριστερά του βωμού. Έπειτα η πρόταση άρχισε να τοποθετείται για διευκόλυνση της λατρείας στο ίδιο το βωμό, στη βορειοανατολική γωνία του, στα αριστερά του ψηλού τόπου, όταν το βλέπει κανείς από την πλευρά του θρόνου. Πιθανώς, σε σχέση με αυτό, τα ονόματα των ιερών τόπων του βωμού άλλαξαν κάπως.

Στην αρχαιότητα ο θρόνος ονομαζόταν πάντα βωμός ή γεύμα. Έτσι τον αποκαλούσαν οι άγιοι πατέρες και δάσκαλοι της Εκκλησίας. Και στα Βιβλία της Υπηρεσίας μας ο θρόνος ονομάζεται και γεύμα και βωμός.

Στην αρχαιότητα, ο θρόνος ονομαζόταν η έδρα του επισκόπου σε ένα ψηλό μέρος, που αντιστοιχεί πλήρως στη γήινη σημασία αυτής της λέξης: ο θρόνος είναι ένα βασιλικό ή πριγκιπικό υπερυψωμένο κάθισμα, ένας θρόνος. Με τη μεταφορά της προσφοράς στην οποία τελείται η προετοιμασία του άρτου και του κρασιού για το Μυστήριο της Θείας Ευχαριστίας, άρχισε να ονομάζεται στην προφορική παράδοση βωμός και το θυσιαστήριο άρχισε να ονομάζεται υψηλός τόπος. ο ίδιος ο βωμός (γεύμα) ονομαζόταν «θρόνος». Αυτό σημαίνει ότι αυτό το μυστηριώδες πνευματικό γεύμα είναι σαν τον θρόνο (θρόνο) του Ουράνιου Βασιλιά. Ωστόσο, στους Κανόνες και τα λειτουργικά βιβλία, το θυσιαστήριο αποκαλείται ακόμη προσφορά, και ο θρόνος ονομάζεται επίσης γεύμα, αφού το Σώμα και το Αίμα του Χριστού είναι ξαπλωμένο πάνω του και από αυτό το Σώμα και το Αίμα του Χριστού διδάσκονται στους κληρικούς και πιστούς. Κι όμως, μια ισχυρή παράδοση αναφέρεται συχνότερα στο γεύμα ως τον ιερό θρόνο του Θεού.

Στις μέρες μας, σύμφωνα με τις αρχαίες παραδόσεις, είναι χτισμένο ημικύκλιο - αψίδα - στον ανατολικό τοίχο του βωμού στην εξωτερική πλευρά του ναού. Ο ιερός θρόνος τοποθετείται στη μέση του θυσιαστηρίου.

Μια υπερυψωμένη εξέδρα είναι χτισμένη κοντά στο μέσο της αψίδας του βωμού απέναντι από το θρόνο. Στους καθεδρικούς ναούς των επισκόπων και σε πολλές ενοριακές εκκλησίες, σε αυτό το μέρος υπάρχει μια καρέκλα για τον επίσκοπο, ως ένδειξη του θρόνου (θρόνο), πάνω στην οποία ο Παντοδύναμος κάθεται αόρατος.

Σε ενοριακούς ναούς στο ημικύκλιο της αψίδας μπορεί να μην υπάρχει ύψωμα ή καρέκλα, αλλά σε κάθε περίπτωση αυτό το μέρος είναι σημάδι αυτού του Ουράνιου Θρόνου στον οποίο ο Κύριος είναι αόρατα παρών, και γι' αυτό ονομάζεται ψηλός τόπος. Σε μεγάλες εκκλησίες και καθεδρικούς ναούς, σύμφωνα με την αψίδα του βωμού, γύρω από το ψηλό μέρος υπάρχουν παγκάκια για τους κληρικούς που υπηρετούν τον επίσκοπο σε ημικύκλιο. Πρέπει να καίγεται θυμίαμα στο ορεινό μέρος κατά τη διάρκεια των λειτουργιών. Καθώς περνούν, προσκυνούν κάνοντας το σημείο του σταυρού. ένα κερί ή μια λάμπα σίγουρα ανάβει σε ψηλό μέρος.

Ακριβώς μπροστά από το ψηλό μέρος πίσω από το θρόνο, συνήθως τοποθετείται ένα επτάκλαδο κηροπήγιο, το οποίο στην αρχαιότητα ήταν ένα κηροπήγιο για επτά κεριά, και τώρα πιο συχνά είναι ένα λυχνάρι διακλαδισμένο σε επτά κλάδους από έναν ψηλό πυλώνα, στον οποίο υπάρχει είναι επτά λυχνάρια, αναμμένα κατά τη λατρεία. Αυτό αντιστοιχεί στην Αποκάλυψη του Ιωάννη του Θεολόγου, ο οποίος είδε επτά χρυσούς λύχνους σε αυτό το μέρος.

Δεξιά του ψηλού τόπου και αριστερά του θρόνου βρίσκεται βωμός πάνω στον οποίο τελείται η προσκομιδία. Κοντά του συνήθως υπάρχει τραπέζι για πρόσφορα και σημειώσεις με ονόματα ανθρώπων για την υγεία και την ανάπαυση που δίνουν οι πιστοί.

Στα δεξιά του βωμού, τις περισσότερες φορές σε ξεχωριστό δωμάτιο, υπάρχει αποθήκη και σκευοφυλάκιο, όπου φυλάσσονται ιερά σκεύη και άμφια του κλήρου κατά τους μη λειτουργικούς χρόνους. Μερικές φορές το σκευοφυλάκιο μπορεί να βρίσκεται σε ξεχωριστό δωμάτιο από το βωμό. Αλλά σε αυτή την περίπτωση, στα δεξιά του θρόνου υπάρχει πάντα ένα τραπέζι στο οποίο αναπαύονται τα άμφια του κλήρου, προετοιμασμένα για προσκύνηση. Στις πλευρές του επτάκλαδου κηροπήγιου, στη βόρεια και νότια πλευρά του θρόνου, συνηθίζεται να τοποθετείται στους άξονες μια εξωτερική εικόνα της Θεοτόκου (στη βόρεια πλευρά) και ένας Σταυρός με την εικόνα του Σταύρωση του Χριστού (στη νότια πλευρά).

Δεξιά ή αριστερά του θυσιαστηρίου υπάρχει λεκάνη για το πλύσιμο των χεριών των κληρικών πριν από τη Λειτουργία και το πλύσιμο του στόματος μετά από αυτήν, και μέρος όπου ανάβει το θυμιατήρι.

Μπροστά από το θρόνο, στα δεξιά των Βασιλικών Πυλών στις νότιες θύρες του βωμού, συνηθίζεται να τοποθετείται μια καρέκλα για τον επίσκοπο.

Ο βωμός, κατά κανόνα, έχει τρία παράθυρα, που υποδηλώνουν το άκτιστο τριαδικό φως της Θεότητας, ή τρία πάνω και κάτω, ή τρία πάνω και δύο κάτω (προς τιμή των δύο φύσεων του Κυρίου Ιησού Χριστού), ή τέσσερα (στο το όνομα των Τεσσάρων Ευαγγελίων). Ο βωμός, λόγω του Μυστηρίου της Θείας Ευχαριστίας που τελείται σε αυτό, φαίνεται να επαναλαμβάνει μόνος του το τακτοποιημένο, επιπλωμένο, έτοιμο επάνω δωμάτιο όπου γινόταν ο Μυστικός Δείπνος, σε βαθμό που ακόμη και σήμερα διατηρείται ιδιαίτερα καθαρός, καλυμμένος με χαλιά, και, αν είναι δυνατόν, διακοσμημένα με κάθε δυνατό τρόπο.

Στο Ορθόδοξο Τυπικό και Βιβλίο Υπηρεσίας, ο βωμός ονομάζεται συχνά ιερό. Αυτό πιστεύεται ότι συμβαίνει επειδή οι αρχαίοι δάσκαλοι της Εκκλησίας συχνά αναφέρονταν στο θυσιαστήριο με το όνομα της Παλαιάς Διαθήκης των Αγίων των Αγίων. Πράγματι, τα Άγια των Αγίων της Σκηνής του Μωυσή και ο Ναός του Σολομώντα, καθώς κράτησαν την Κιβωτό της Διαθήκης και άλλα μεγάλα ιερά, αντιπροσωπεύουν πνευματικά το χριστιανικό θυσιαστήριο, όπου τελείται το μεγαλύτερο Μυστήριο της Καινής Διαθήκης - η Ευχαριστία, το Σώμα και το Αίμα του Χριστού φυλάσσονται στη σκηνή.

Η τριμερής διαίρεση της Ορθόδοξης εκκλησίας αντιστοιχεί επίσης στη διαίρεση της σκηνής και του ναού της Ιερουσαλήμ. Μια υπενθύμιση αυτού περιέχεται στον Απόστολο Παύλο στην Προς Εβραίους Επιστολή του (9:1-12). Αλλά μόνο ο Απόστολος Παύλος με λίγα λόγιαμιλάει για την κατασκευή της σκηνής, σημειώνοντας ότι δεν χρειάζεται να μιλήσουμε λεπτομερώς για αυτό τώρα, και εξηγεί ότι η σκηνή είναι μια εικόνα του παρόντος, όταν «ο Χριστός, ο Αρχιερέας των μελλοντικών καλών πραγμάτων, ήρθε με μεγαλύτερη και τελειότερη σκηνή, όχι φτιαγμένη με χέρια, δηλαδή όχι από τέτοια δομή, και όχι με αίμα κατσίκων και ταύρων, αλλά με το ίδιο του το αίμα, μπήκε κάποτε στο ιερό και απέκτησε την αιώνια λύτρωση». Έτσι, το γεγονός ότι ο Εβραίος αρχιερέας εισήλθε στα Άγια των Αγίων της Παλαιάς Διαθήκης μόνο μια φορά το χρόνο προεικόνιζε την κάποτε φύση του Λυτρωτικού Έργου του Σωτήρος Χριστού. Ο Απόστολος Παύλος τονίζει ότι η νέα σκηνή - ο ίδιος ο Κύριος Ιησούς Χριστός - δεν είναι δομημένη όπως η αρχαία.

Η Καινή Διαθήκη, επομένως, δεν επρόκειτο να επαναλάβει τη δομή της σκηνής της Παλαιάς Διαθήκης. Επομένως, στην τριμερή διαίρεση της Ορθόδοξης εκκλησίας και στο όνομα του θυσιαστηρίου, των Αγίων των Αγίων, δεν πρέπει να δει κανείς μια απλή μίμηση της Σκηνής του Μωσαϊκού και του Ναού του Σολομώντα.

Τόσο στην εξωτερική της δομή όσο και στη λειτουργική της χρήση, η Ορθόδοξη εκκλησία διαφέρει τόσο βαθιά από αυτές που μπορούμε μόνο να πούμε ότι στον Χριστιανισμό χρησιμοποιείται μόνο η ίδια η αρχή της διαίρεσης της εκκλησίας σε τρία μέρη, η οποία έχει τη βάση της στο ορθόδοξο δόγμα της Καινής Διαθήκης. . Η χρήση από τους δασκάλους της Εκκλησίας της έννοιας «άγια των αγίων», όπως εφαρμόζεται στο ορθόδοξο θυσιαστήριο, την φέρνει πιο κοντά στο ιερό της Παλαιάς Διαθήκης, όχι με την ομοιότητα της κατασκευής, αλλά έχοντας κατά νου την ιδιαίτερη αγιότητα αυτού του τόπου.

Πράγματι, η ιερότητα αυτού του τόπου είναι τόσο μεγάλη που στα αρχαία χρόνια η είσοδος στο βωμό απαγορεύονταν αυστηρά σε κάθε λαϊκό, τόσο σε γυναίκες όσο και σε άνδρες. Εξαίρεση μερικές φορές γινόταν μόνο για τις διακόνισσες και αργότερα για τις μοναχές μοναστήρια, όπου μπορούσαν να μπουν στο βωμό για να καθαρίσουν και να ανάψουν τα λυχνάρια.

Στη συνέχεια, με ειδική ευλογία επισκόπου ή ιερέα, επετράπη η είσοδος στο θυσιαστήριο υποδιάκων, αναγνωστών, καθώς και ιεροδιδασκάλους ευλαβών ανδρών ή μοναχών, των οποίων τα καθήκοντα περιλάμβαναν τον καθαρισμό του βωμού, το άναμμα λυχνιών, την προετοιμασία θυμιατηρίων κ.λπ.

Στην αρχαία Ρωσία, στο βωμό δεν ήταν συνηθισμένο να φυλάσσονται εικόνες που απεικονίζουν άλλες αγίες γυναίκες εκτός από τη Μητέρα του Θεού, καθώς και εικόνες που περιείχαν εικόνες ανθρώπων που δεν είχαν αγιοποιηθεί (για παράδειγμα, πολεμιστές που φρουρούσαν τον Χριστό ή βασάνιζαν αγίους πάσχοντες για την πίστη και ούτω καθεξής.).

Η Αγία Έδρα

Ο Άγιος Θρόνος μιας Ορθόδοξης εκκλησίας σηματοδοτεί τον άυλο Θρόνο της Υπεραγίας Τριάδος, του Θεού του Δημιουργού και Προμηθευτή των πάντων, ολόκληρου του σύμπαντος.

Ο θρόνος, ως σημάδι του ενός Θεού Παντοδύναμου, που είναι το επίκεντρο και το κέντρο κάθε δημιουργημένου όντος, θα πρέπει να βρίσκεται μόνο στο κέντρο του χώρου του βωμού, χωριστά από τα πάντα. Το να ακουμπάς τον θρόνο στον τοίχο, εκτός αν προκαλείται από κάποια ακραία ανάγκη (για παράδειγμα, το υπερβολικά μικρό μέγεθος του βωμού), θα σήμαινε σύγχυση, συγχώνευση του Θεού με τη Δημιουργία Του, που διαστρεβλώνει τη διδασκαλία για τον Θεό.

Οι τέσσερις πλευρές του θρόνου αντιστοιχούν στις τέσσερις βασικές κατευθύνσεις, τις τέσσερις εποχές, τις τέσσερις περιόδους της ημέρας (πρωί, απόγευμα, βράδυ, νύχτα), τις τέσσερις μοίρες του βασιλείου της γήινης ύπαρξης (άψυχη φύση, χλωρίδα, πανίδα, ανθρώπινη φυλή).

Ο θρόνος δηλώνει και τον Χριστό Παντοκράτορα. Στην περίπτωση αυτή, το τετράγωνο σχήμα του θρόνου σημαίνει τα Τέσσερα Ευαγγέλια, που περιέχουν το σύνολο των διδασκαλιών του Σωτήρος και το γεγονός ότι και οι τέσσερις γωνιές του κόσμου, όλοι οι άνθρωποι, καλούνται να κοινωνήσουν με τον Θεό στα Ιερά Μυστήρια, Το Ευαγγέλιο κηρύσσεται, σύμφωνα με τον λόγο του Σωτήρα, «σε όλη την οικουμένη, ως μαρτυρία σε όλα τα έθνη» ().

Οι τέσσερις πλευρές του θρόνου σηματοδοτούν επίσης τις ιδιότητες του Προσώπου του Ιησού Χριστού: ήταν ο Άγγελος του Μεγάλου Συμβουλίου, η Θυσία για τις αμαρτίες του ανθρώπινου γένους, ο Βασιλιάς του κόσμου, ένας τέλειος άνθρωπος. Αυτές οι τέσσερις ιδιότητες του Ιησού Χριστού αντιστοιχούν στα τέσσερα μυστηριώδη όντα που είδε ο Άγιος Ιωάννης ο Θεολόγος στον θρόνο του Χριστού Παντοκράτορα στον ουράνιο ναό. Στον ουράνιο ναό υπήρχαν: ένα μοσχάρι - σύμβολο ενός ζώου θυσίας. Το λιοντάρι είναι σύμβολο της βασιλικής δύναμης και δύναμης. Ο άνθρωπος είναι σύμβολο της ανθρώπινης φύσης, στην οποία αποτυπώνεται η εικόνα και η ομοίωση του Θεού. Ο αετός είναι σύμβολο της υψηλότερης, ουράνιας, αγγελικής φύσης. Αυτά τα σύμβολα υιοθετήθηκαν στην Εκκλησία από τους τέσσερις ευαγγελιστές: Ματθαίος - ένας άνθρωπος, Μάρκος - ένα λιοντάρι, Λουκάς - ένα μοσχάρι, Ιωάννης - ένας αετός. Οι κινήσεις του άστρου πάνω από τους πίθους, συνοδευόμενες από επιφωνήματα του ιερέα κατά τη διάρκεια του Ευχαριστιακού κανόνα, συνδέονται επίσης με τα σύμβολα τεσσάρων μυστηριωδών πλασμάτων: το «τραγούδι» αντιστοιχεί στον αετό, ένα πλάσμα του βουνού που πάντα δοξάζει τον Θεό. «κλαίγοντας» - στο μοσχάρι της θυσίας, «καλώντας» - στο λιοντάρι, το βασιλικό πρόσωπο που διακηρύσσει τη θέλησή του με εξουσία. "προφορικά" - σε έναν άνθρωπο. Αυτή η κίνηση του άστρου αντιστοιχεί επίσης στις εικόνες των τεσσάρων ευαγγελιστών με τα συμβολικά τους ζώα σε πανιά στους θόλους του κεντρικού, κάτω από τον θόλο τμήμα του ναού, όπου η στενή ενότητα του λειτουργικού, αντικειμενικού, εικονιστικού και αρχιτεκτονικού συμβολισμού του ο ορθόδοξος ναός είναι ιδιαίτερα ευδιάκριτος.

Ο Άγιος Θρόνος σηματοδοτεί τον Τάφο του Κυρίου Ιησού Χριστού, στον οποίο αναπαύτηκε το Σώμα Του μέχρι τη στιγμή της Ανάστασης, καθώς και ο ίδιος ο Κύριος κείτεται στον Τάφο.

Έτσι, ο θρόνος συνδυάζει δύο κύριες ιδέες: τον θάνατο του Χριστού για χάρη της σωτηρίας μας και τη βασιλική δόξα του Παντοδύναμου, που κάθεται στον ουράνιο θρόνο. Η εσωτερική σύνδεση μεταξύ αυτών των δύο ιδεών είναι προφανής. Βασίζονται επίσης ως βάση της ιεροτελεστίας του καθαγιασμού του θρόνου.

Αυτή η ιεροτελεστία είναι πολύπλοκη και γεμάτη με βαθύ μυστηριώδες νόημα. Οι αναμνήσεις της Σκηνής του Μωσαϊκού και του Ναού του Σολομώντα σε προσευχές για τον καθαγιασμό του ναού και του θρόνου προορίζονται να μαρτυρήσουν την πνευματική εκπλήρωση στην Καινή Διαθήκη Τύποι Παλαιάς Διαθήκηςκαι η θεία καθιέρωση των ιερών αντικειμένων του ναού.

Τις περισσότερες φορές, η Αγία Έδρα είναι διατεταγμένη ως εξής. Σε τέσσερις ξύλινους πυλώνες με ύψος arshin και έξι vershok (στις σύγχρονες μονάδες μέτρησης αυτό το ύψος είναι περίπου 98 cm, οπότε μαζί με την επάνω σανίδα το ύψος του θρόνου πρέπει να είναι 1 μέτρο) τοποθετείται μια ξύλινη σανίδα έτσι ώστε να Οι γωνίες βρίσκονται ακριβώς στις κολόνες, στο ίδιο επίπεδο με αυτές. Η περιοχή του βωμού μπορεί να εξαρτάται από το μέγεθος του βωμού. Εάν ο ναός καθαγιάζεται από επίσκοπο, τότε ανάμεσα στους τέσσερις στύλους στη μέση, κάτω από τη σανίδα του θρόνου, τοποθετείται μια πέμπτη στήλη, ύψους μισού αρσίν, για να τοποθετηθεί πάνω του ένα κουτί με τα λείψανα των αγίων. Οι γωνίες της επάνω σανίδας, που ονομάζεται τραπεζαρία, όπου συναντούν τις κολώνες, είναι γεμάτες με μαστίχα από κερί - ένα λιωμένο μείγμα από κερί, μαστίχα, θρυμματισμένη μαρμαρόσκονη, μύρο, αλόη και θυμίαμα. Σύμφωνα με την ερμηνεία του μακαριστού Συμεών, Αρχιεπισκόπου Θεσσαλονίκης, όλες αυτές οι ουσίες «αποτελούν την ταφή του Σωτήρος, όπως το ίδιο το γεύμα αποτελεί τον ζωοποιό Τάφο του Χριστού. Το κερί και η μαστίχα συνδυάζονται με αρώματα γιατί αυτές οι συγκολλητικές ουσίες χρειάζονται εδώ για να ενισχύσουν και να συνδέσουν το γεύμα με τις γωνίες του θρόνου. στον συνδυασμό τους, όλες αυτές οι ουσίες αντιπροσωπεύουν την αγάπη για εμάς και την ένωση του Χριστού του Σωτήρα μαζί μας, την οποία επέκτεινε ακόμη και μέχρι θανάτου».

Ο θρόνος είναι στερεωμένος με τέσσερα καρφιά, που συμβολίζουν εκείνα τα καρφιά με τα οποία ο Κύριος Ιησούς Χριστός καρφώθηκε στον σταυρό και πλένεται με ζεστό ευλογημένο νερό, κόκκινο κρασί με ροδόνερο, αλείφεται με ιδιαίτερο τρόπο με άγιο μύρο, που σημαίνει τη δωρεά της ειρήνης στον Χριστό τον Σωτήρα πριν από τα βάσανά Του και τα αρώματα με τα οποία χύθηκε το σώμα Του κατά την ταφή, και τη ζεστασιά της Θείας αγάπης, και τα χαρίσματα του Θεού ξεχύθηκαν πάνω μας χάρη στο κατόρθωμα του σταυρού του Υιού του Θεού.

Στη συνέχεια, ο θρόνος ντύνεται με ένα ιδιαίτερα αφιερωμένο λευκό εσώρουχο - κατάσαρκα (από το ελληνικό "κατασαρκίνον"), που κυριολεκτικά σημαίνει "σάρκα", δηλαδή το ρούχο που βρίσκεται πιο κοντά στο σώμα (στα σλαβικά - srachitsa). Καλύπτει ολόκληρο τον θρόνο μέχρι τη βάση και συμβολίζει το σάβανο με το οποίο ήταν τυλιγμένο το Σώμα του Σωτήρος όταν τοποθετήθηκε στον Τάφο. Κατόπιν αυτού, ο θρόνος είναι ζωσμένος με ένα σχοινί μήκους περίπου 40 μ. Αν ο αγιασμός του ναού τελείται από τον επίσκοπο, τότε το σχοινί περιζώνεται γύρω από το θρόνο έτσι ώστε να σχηματίζει σταυρούς και στις τέσσερις πλευρές του θρόνου. Εάν ο ναός καθαγιάζεται με την ευλογία του επισκόπου από τον ιερέα, τότε γύρω από τον θρόνο περιβάλλεται σχοινί με τη μορφή ζώνης στο πάνω μέρος του. Αυτό το σχοινί δηλώνει τους δεσμούς με τους οποίους δέθηκε ο Σωτήρας, οδηγούμενος στην κρίση ενώπιον των αρχιερέων των Εβραίων, και η Θεία δύναμη, που κρατά ολόκληρο το Σύμπαν, αγκαλιάζει ολόκληρη τη δημιουργία του Θεού.

Μετά από αυτό, ο θρόνος ντύνεται αμέσως με εξωτερικά, κομψά ρούχα - ίνδιο, που στη μετάφραση σημαίνει ρούχα. Σηματοδοτεί το χιτώνα της βασιλικής δόξας του Χριστού του Σωτήρα ως Υιού του Θεού, ο οποίος, μετά το σωτήριο κατόρθωμα Του, κάθισε στη δόξα του Θεού Πατέρα και θα έρθει «να κρίνει τους ζωντανούς και τους νεκρούς». Αυτό απεικονίζει ότι η δόξα του Ιησού Χριστού, του Υιού του Θεού, που είχε πριν από όλους τους καιρούς, βασίζεται άμεσα στην ακραία ταπείνωσή Του, ακόμη και μέχρι θανάτου, κατά την πρώτη παρουσία στη Θυσία που πρόσφερε για τις αμαρτίες του ανθρώπινου γένους . Σύμφωνα με αυτό, ο επίσκοπος που καθαγιάζει το ναό, προτού καλύψει τον θρόνο με ίνδιο, ιερουργεί με μια σραχίτσα - ένα λευκό ιμάτιο που φορούν τα ιερά του άμφια. Κάνοντας ενέργειες που δηλώνουν την ταφή του Χριστού, ο επίσκοπος, ο οποίος σημαίνει επίσης τον Σωτήρα Χριστό, ντύνεται με ρούχα που αντιστοιχούν στο νεκρικό σάβανο στο οποίο ήταν τυλιγμένο το σώμα του Σωτήρος κατά την ταφή. Όταν ο θρόνος ντυθεί με τα ρούχα της βασιλικής δόξας, τότε αφαιρούνται τα νεκρικά ρούχα από τον επίσκοπο και εμφανίζεται με τη μεγαλοπρέπεια των ενδυμάτων του αγίου, απεικονίζοντας τα ρούχα του Ουράνιου Βασιλιά.

Στην αρχή του καθαγιασμού του θρόνου, όλοι οι λαϊκοί απομακρύνονται από το βωμό, αφήνοντας μόνο τους κληρικούς. Αν και η ιεροτελεστία του καθαγιασμού του ναού δείχνει ότι αυτό γίνεται για να αποφευχθεί η παρέμβαση από ένα μεγάλο πλήθος ανθρώπων, έχει επίσης ένα άλλο, πνευματικό νόημα. Ο μακαριστός Συμεών, Αρχιεπίσκοπος Θεσσαλονίκης, λέει ότι αυτή την ώρα «το θυσιαστήριο γίνεται ήδη ουρανός, και η δύναμη του Αγίου Πνεύματος κατεβαίνει εκεί. Επομένως, εκεί θα πρέπει να υπάρχει μόνο το ουράνιο, δηλαδή ιερό, και κανένας άλλος να μην κοιτάζει». Ταυτόχρονα, όλα τα αντικείμενα που μπορούν να μεταφερθούν από τόπο σε τόπο βγαίνουν από το βωμό: εικόνες, αγγεία, θυμιατήρια, καρέκλες. Αυτό απεικονίζει ότι ο ακλόνητα και ακίνητα εγκατεστημένος θρόνος είναι ένα σημάδι του Άφθαρτου Θεού, από τον οποίο λαμβάνει την ύπαρξή του οτιδήποτε υπόκειται σε κίνηση και αλλαγή. Επομένως, μετά τον καθαγιασμό του σταθερού θυσιαστηρίου, όλα τα κινητά ιερά αντικείμενα και τα πράγματα εισάγονται ξανά στο θυσιαστήριο.

Εάν ο ναός καθαγιάστηκε από τον επίσκοπο, τότε κάτω από το βωμό στη μεσαία στήλη, πριν καλύψει το βωμό με ρούχα, τοποθετήθηκε ένα κουτί με τα λείψανα των αγίων μαρτύρων, που μεταφέρθηκε από άλλη εκκλησία με ιδιαίτερη επισημότητα ως ένδειξη της διαδοχικής μεταφορά της χάρης του Θεού από το προηγούμενο στο νέο. Σε αυτή την περίπτωση, θεωρητικά, τα λείψανα των αγίων δεν θα μπορούσαν πλέον να βασίζονται στην αντιμήνυση στον θρόνο. Εάν ο ναός καθαγιάστηκε από ιερέα, τότε τα λείψανα δεν τοποθετούνται κάτω από το θρόνο, αλλά υπάρχουν στο αντιμήνυμα στον θρόνο. Στην πράξη, το αντιμήνυμα στον θρόνο περιέχει πάντα λείψανα, ακόμη κι αν αγιάστηκε από τον επίσκοπο.

Αφού αλείφεται ο θρόνος με μύρο, ολόκληρος ο ναός αλείφεται με την κατάλληλη σειρά σε ειδικούς χώρους, ραντίζεται με αγιασμό και θυμιάζεται με το άρωμα του θυμιάματος. Όλα αυτά συνοδεύονται από προσευχές και ψαλμωδίες. Έτσι, ολόκληρο το κτίσμα του ναού και ό,τι βρίσκεται μέσα σε αυτό λαμβάνει αγιασμό από τον ιερό θρόνο.

Στις κατακόμβες χρησίμευαν ως θρόνοι οι πέτρινοι τάφοι των μαρτύρων. Ως εκ τούτου, στους αρχαίους ναούς, οι θρόνοι κατασκευάζονταν συχνά από πέτρα και οι πλαϊνοί τοίχοι τους ήταν συνήθως διακοσμημένοι με ιερές εικόνες και επιγραφές. Ξύλινοι θρόνοι μπορούν επίσης να χτιστούν σε έναν πυλώνα, που σε αυτή την περίπτωση σημαίνει Θεός, Ένας στο Είναι Του. Οι ξύλινοι θρόνοι μπορεί να έχουν πλευρικούς τοίχους. Συχνά σε τέτοιες περιπτώσεις, αυτά τα αεροπλάνα είναι διακοσμημένα με διακοσμημένα πλαίσια που απεικονίζουν ιερά γεγονότα και επιγραφές. Σε αυτή την περίπτωση, οι θρόνοι δεν είναι ντυμένοι με ρούχα. Οι ίδιοι οι μισθοί φαίνεται να αντικαθιστούν το ίνδιο. Αλλά με όλα τα είδη διάταξης, ο θρόνος διατηρεί το τετράγωνο σχήμα του και τις συμβολικές του έννοιες.

Λόγω της μεγάλης αγιότητας του θρόνου, επιτρέπεται σε επίσκοποι, ιερείς και διάκονους να αγγίζουν αυτόν και τα αντικείμενα που βρίσκονται πάνω του. Ο χώρος από τις Βασιλικές Πόρτες του θυσιαστηρίου μέχρι το θρόνο, που σηματοδοτεί τις εισόδους και εξόδους του ίδιου του Κυρίου, επιτρέπεται σε επισκόπους, ιερείς και διακόνους να διέρχονται μόνο όπως απαιτείται από τις λειτουργικές ανάγκες. Περιδιαβαίνουν τον θρόνο στην ανατολική πλευρά, περνούν από το ψηλό μέρος.

Ο θρόνος είναι για τον ναό ό,τι η Εκκλησία για τον κόσμο. Η δογματική έννοια του θρόνου, ως ένδειξη του Χριστού Σωτήρα, εκφράζεται πολύ ξεκάθαρα στην προσευχή που επαναλαμβάνεται δύο φορές κατά τη διάρκεια της Θείας Λειτουργίας - κατά τη διάρκεια του θυμιάσματος γύρω από τον θρόνο μετά την προσκομιδή και κατά την ανάμνηση της ταφής του Χριστού κατά τη μεταφορά του Ιερά Δώρα από το θυσιαστήριο στον θρόνο: «Εν τάφο σαρκικά, εν άδη με την ψυχή όπως ο Θεός, στον παράδεισο με τον κλέφτη, και στον θρόνο ήσουν Χριστέ, με τον Πατέρα και το Πνεύμα, εκπληρώνοντας τα πάντα, απερίγραπτα. ” Αυτό σημαίνει: ο Κύριος Ιησούς Χριστός, ως Θεός, χωρίς να πάψει να μένει στον ουράνιο θρόνο της Υπεραγίας Τριάδος, κείτονταν με τη σάρκα του στον Τάφο σαν νεκρός, ταυτόχρονα κατέβηκε με ψυχή στην κόλαση και ταυτόχρονα ο χρόνος παρέμεινε στον παράδεισο με τον συνετό κλέφτη που σώθηκε από αυτόν, δηλαδή εκπλήρωσε οτιδήποτε ουράνιο, γήινο και κάτω κόσμο, ήταν παρών με την προσωπικότητά Του σε όλους τους Θεϊκούς Τους και δημιούργησε ύπαρξη, μέχρι το απόλυτο σκοτάδι, από την κόλαση του οποίου Ανέδειξε τους ανθρώπους της Παλαιάς Διαθήκης που περίμεναν τον ερχομό Του, προεκλεγμένους για σωτηρία και συγχώρεση.

Αυτή η πανταχού παρουσία του Θεού καθιστά δυνατό ο Άγιος Θρόνος να είναι ταυτόχρονα σημείο και του Παναγίου Τάφου και του Θρόνου της Αγίας Τριάδας. Αυτή η προσευχή εκφράζει επίσης ξεκάθαρα την άθικτη, ολιστική άποψη της Εκκλησίας για τον κόσμο ως αδιαίρετη, αν και ασύλληπτη, ενότητα στον Θεό της ουράνιας και της γήινης ύπαρξης, στην οποία η πανταχού παρουσία του Χριστού αποδεικνύεται δυνατή και φυσική.

Στο ιερό θυσιαστήριο, εκτός από το άνω ίνδιο και το πέπλο, υπάρχουν πολλά ιερά αντικείμενα: ένα αντιμήνυμα, ένα Ευαγγέλιο, ένας ή περισσότεροι σταυροί του βωμού, μια σκηνή, ένα σάβανο που καλύπτει όλα τα αντικείμενα στο θυσιαστήριο στα μεσοδιαστήματα μεταξύ των ακολουθιών. .

Antimension - μια τετραγωνική σανίδα από μετάξι ή λινό υλικό που απεικονίζει τη θέση του Κυρίου Ιησού Χριστού στον Τάφο, τα όργανα της εκτέλεσής Του και οι τέσσερις ευαγγελιστές στις γωνίες με τα σύμβολα αυτών των ευαγγελιστών - ένα μοσχάρι, ένα λιοντάρι, ένας άνδρας , έναν αετό και μια επιγραφή που δείχνει πότε, πού, για ποιον ναό και από ποιον επίσκοπο καθαγιάστηκε και δόθηκε, και με την υπογραφή του επισκόπου και, απαραίτητα, με ένα κομμάτι από το λείψανο κάποιου αγίου ραμμένο στην άλλη πλευρά, αφού το τους πρώτους αιώνες του Χριστιανισμού η Λειτουργία τελούνταν πάντα στους τάφους των μαρτύρων.

Πάνω στο αντιμήνυμα υπάρχει πάντα ένα σφουγγάρι για τη συλλογή μικρών σωματιδίων του σώματος του Χριστού και σωματιδίων που λαμβάνονται από τον πρόσφορο από την πατέντα στο μπολ, καθώς και για το σκούπισμα των χεριών και των χειλιών του κλήρου μετά την Κοινωνία. Είναι μια εικόνα ενός σφουγγάρι γεμάτου με ξύδι, το οποίο έφεραν πάνω σε ένα μπαστούνι στα χείλη του Σωτήρος που σταυρώθηκε στον Σταυρό.

Τα αντίμινα είναι υποχρεωτικό και αναπόσπαστο μέρος του θρόνου. Χωρίς αντιμήνυμα είναι αδύνατον να τελεσθεί η Λειτουργία.

Το μυστήριο της μετατροπής του ψωμιού και του κρασιού σε Σώμα και Αίμα Χριστού μπορεί να τελεστεί μόνο σε αυτό το ιερό πιάτο. Τα αντιμίνια τυλίγονται συνεχώς σε ένα ειδικό ύφασμα, φτιαγμένο επίσης από μετάξι ή λινό, που ονομάζεται ίλιτον (ελληνικά - περιτύλιγμα, επίδεσμος). Δεν υπάρχουν εικόνες ή επιγραφές στο λίτον. Το αντιμήνυμα ξετυλίγεται και αποκαλύπτεται μόνο σε κάποια στιγμή της λειτουργίας, πριν από την έναρξη της Λειτουργίας των πιστών, και κλείνεται και αναδιπλώνεται με ιδιαίτερο τρόπο στο τέλος της.

Εάν κατά τη λειτουργία ο ναός πάρει φωτιά ή εάν άλλη φυσική καταστροφή απειλήσει το ναό, ο ιερέας είναι υποχρεωμένος να βγάλει τα Τίμια Δώρα μαζί με το αντιμήνυμα, να το ξεδιπλώσει σε οποιοδήποτε βολικό μέρος και να τελειώσει τη Θεία Λειτουργία πάνω του.

Έτσι, κατά την έννοια του, το αντίμην ισούται με τον θρόνο. Η εικόνα της ταφής του Χριστού στο αντιμήνιο μαρτυρεί για άλλη μια φορά ότι στη συνείδηση ​​της Εκκλησίας ο θρόνος είναι, πρώτον, σημάδι του Παναγίου Τάφου και δεύτερον, σημάδι του θρόνου της δόξας του Σωτήρος που αναστάθηκε από αυτόν τον Τάφο. .

Η λέξη «αντίμινς» αποτελείται από δύο ελληνικές λέξεις: «αντί» - αντί και «αποστολή» - τραπέζι, δηλαδή αντί για θρόνο - ένα τέτοιο ιερό αντικείμενο που, αντικαθιστώντας τον θρόνο, είναι το ίδιο θρόνος. Γι' αυτό και στην επιγραφή πάνω του ονομάζεται γεύμα.

Γιατί κατέστη αναγκαίο να υπάρχει αντιμήνυμα στον ακλόνητο και αεικίνητο θρόνο - το κινητό και η επανάληψη του χωρίζονται από αυτόν;

Από τον 5ο αιώνα, μετά την υιοθέτηση του Χριστιανισμού από τον παγανιστικό κόσμο, στους επίγειους ναούς οι θρόνοι στους βωμούς ήταν ειδικές κατασκευές από πέτρα ή ξύλο. Και σε αυτούς τους θρόνους ή κάτω από αυτούς, σύμφωνα με το αρχαίο έθιμο και τη δογματική του σημασία, οπωσδήποτε τοποθετήθηκαν τα λείψανα των αγίων μαρτύρων, διαπιστώνοντας τη στενότερη σχέση της επίγειας Εκκλησίας με την Ουράνια Εκκλησία.

Σε σχέση με τον διωγμό προέκυψε η ανάγκη για φορητούς βωμούς-αντιμονάδες, όπου τοποθετήθηκαν και τα λείψανα των αγίων μαρτύρων.

Όταν πραγματοποιούσαν μακρινές και μακρινές εκστρατείες, οι βυζαντινοί αυτοκράτορες και στρατιωτικοί ηγέτες είχαν μαζί τους ιερείς που τελούσαν το Μυστήριο της Θείας Ευχαριστίας για αυτούς στην πορεία. Στα μεταποστολικά χρόνια, οι ιερείς, μετακινούμενοι από τόπο σε τόπο σύμφωνα με τις συνθήκες του χρόνου, τελούσαν τη Θεία Ευχαριστία σε διάφορα σπίτια και μέρη. Από αρχαιοτάτων χρόνων, οι ευσεβείς άνθρωποι που είχαν την ευκαιρία να κρατούν ιερείς μαζί τους, όταν πήγαιναν μακρινά ταξίδια, τους έπαιρναν μαζί τους για να μην μείνουν πολύ χωρίς την κοινωνία των Αγίων Μυστηρίων. Για όλες αυτές τις περιπτώσεις, από τα αρχαία χρόνια υπήρχαν φορητοί θρόνοι.

Όλα αυτά επιβεβαιώνουν την ακραία αρχαιότητα της πρακτικής των φορητών βωμών (antimins), αλλά δεν εξηγούν γιατί οι σταθεροί βωμοί στις εκκλησίες άρχισαν να έχουν αντίμινα πάνω τους ως αναπόσπαστο μέρος.

Ο παραπάνω κανόνας της Ζ' Οικουμενικής Συνόδου βοηθά στη διευκρίνιση αυτής της περίστασης.

Στους IV-VIII αιώνες. Σύμφωνα με τον R. X., κατά τη διάρκεια της οξείας πάλης της Ορθόδοξης Εκκλησίας με διάφορες αιρέσεις, υπήρξαν περίοδοι που οι αιρετικοί κατέλαβαν ορθόδοξες εκκλησίες, έχτισαν τις δικές τους, τότε όλες αυτές οι εκκλησίες βρέθηκαν ξανά στα χέρια των Ορθοδόξων και οι Ορθόδοξοι τις καθαγίασαν ξανά. Τέτοιες μεταφορές εκκλησιών από χέρι σε χέρι επαναλήφθηκαν περισσότερες από μία φορές. Ακόμη και τότε, για τους Ορθοδόξους θα έπρεπε να έχει πολύ μεγάλη σημασία ένα συγκεκριμένο πιστοποιητικό, η βεβαίωση ότι ο βωμός της εκκλησίας τους καθαγιάστηκε από ορθόδοξο επίσκοπο και σύμφωνα με όλους τους κανόνες.

Για να αποφευχθεί η αμφιβολία, οι θρόνοι έπρεπε οπωσδήποτε να έχουν κάποιο είδος ορατής σφραγίδας πάνω τους, που να μαρτυρούσε ποιος επίσκοπος πότε καθαγίασε τον θρόνο και ότι τον καθαγίασε με τη θέση των λειψάνων. Τέτοιες σφραγίδες έγιναν υφασμάτινα μαντήλια με την εικόνα ενός σταυρού και αντίστοιχες επιγραφές. Τα πρώτα ρωσικά αντιμίνια του 12ου αιώνα. επιβεβαιώστε αυτό. Αυτά τα αρχαία αντιμήνια των ρωσικών εκκλησιών ράβονταν στη σραχίτσα ή καρφώνονταν στο βωμό με ξύλινα καρφιά. Αυτό δείχνει ότι στο αρχαίο Βυζάντιο, από όπου πάρθηκε αυτό το έθιμο, τα μαντίλια με επιγραφές δεν είχαν ακόμη λειτουργική χρήση, αλλά πιστοποιούσαν ότι ο θρόνος καθαγιάστηκε σωστά, με τη θέση των λειψάνων και από ποιον και πότε έγινε αγιασμένος. Ωστόσο, στους VIII-X αιώνες. Στο Βυζάντιο, λόγω της δυσκολίας των επισκόπων να καθαγιάσουν προσωπικά εκκλησίες που χτίζονταν σε μεγάλους αριθμούς, προέκυψε το έθιμο να ανατίθεται σε ιερείς ο αγιασμός μακρινών εκκλησιών.

Σε αυτή την περίπτωση, ήταν απαραίτητο οι ίδιοι οι θρόνοι να έχουν ακόμη αφιέρωση από τον επίσκοπο, επειδή κανονικά το δικαίωμα να καθαγιάσουν τον θρόνο και να τοποθετήσουν ιερά λείψανα σε αυτόν ανήκει μόνο στους επισκόπους. Τότε οι επίσκοποι άρχισαν να αγιάζουν αντί του θρόνου υφασμάτινες πλάκες με αναγνωριστικές επιγραφές που είχαν ήδη γίνει παραδοσιακές και να τοποθετούν σε αυτές ιερά λείψανα.

Τώρα ένα τέτοιο μαντήλι-αντιμάνσιο (αντί για θρόνο) με λείψανα ραμμένα, αγιασμένα από τον επίσκοπο, δεν θα μπορούσε να είναι τίποτε άλλο παρά και ένας θρόνος, ένα ιερό γεύμα, όπως λέγεται μέχρι σήμερα. Δεδομένου ότι η αντιμήνυση συνέχισε να χρησιμεύει στην αρχή μόνο ως απόδειξη ότι ο θρόνος καθαγιάστηκε από τον επίσκοπο, ήταν ραμμένο στο κάτω ένδυμα του θρόνου ή καρφώθηκε σε αυτό. Αργότερα έγινε αντιληπτό ότι αυτή η πλάκα είναι ουσιαστικά ένας υπερυψωμένος και ακίνητος θρόνος στον θρόνο και ο θρόνος έγινε αφιερωμένο βάθρο για την αντιμήνυση. Το αντιμήνσιον, λόγω της υψηλής ιεράς του σημασίας, απέκτησε λειτουργική σημασία: άρχισαν να το τοποθετούν στο θρόνο, να το διπλώνουν με ιδιαίτερο τρόπο και να το ξεδιπλώνουν κατά τη διάρκεια του Μυστηρίου της Θείας Ευχαριστίας.

Από πνευματική άποψη, η παρουσία ενός κινητού αντιμήνου σε σταθερό θρόνο σημαίνει ότι ο Κύριος Θεός, ο οποίος, αν και είναι αχώριστος από τη δημιουργία Του, δεν συγχωνεύεται ούτε αναμιγνύεται με αυτό, είναι αόρατα παρών στο θρόνο με τη χάρη Του, και η αντιμηνία είναι με την εικόνα του Χριστού που βρίσκεται στον Τάφο, μαρτυρεί ότι λατρεύουμε τον θρόνο ως Τάφο του Χριστού, γιατί από αυτόν έλαμψε η Πηγή της αιώνιας ζωής, η Πηγή της ανάστασής μας. Στην αρχαιότητα τα αντιμήνια ετοίμαζαν οι ίδιοι οι ιερείς, οι οποίοι τα έφερναν στους επισκόπους για αγιασμό. Δεν υπήρχε ομοιομορφία στα σχέδια στις αντιστάσεις. Κατά κανόνα, οι αρχαίες αντιστάσεις έχουν την εικόνα ενός τετράκτινου ή οκτάκτινου σταυρού, μερικές φορές με όργανα εκτέλεσης του Σωτήρος. Τον 17ο αιώνα Στη Ρωσία, επί Πατριάρχη Νίκωνα, άρχισε η παραγωγή ομοιόμορφων αντιμενόντων. Ακολούθως εμφανίστηκαν αντιμνημόνια, τυπωμένα με τυπογραφικό τρόπο και απεικονίζουν τη θέση του Χριστού στον Τάφο.

Πάνω από το διπλωμένο με το λίτον αντιμήνυμα, σίγουρα τοποθετείται στο θρόνο το Ιερό Ευαγγέλιο, που ονομάζεται ευαγγέλιο του βωμού και είναι το ίδιο αναπόσπαστο μέρος του θρόνου με το αντιμήνιο: με το ευαγγέλιο του βωμού κάνουν εισόδους στη Λειτουργία, σε κάποια εσπερινός μεταφέρεται στο μέσο της εκκλησίας για ανάγνωση ή προσκύνηση, στο καταστατικό Σε περιπτώσεις που διαβάζεται στο βωμό ή στην εκκλησία, χρησιμοποιείται για να σταυρώσει το βωμό στην αρχή και στο τέλος της Λειτουργίας.

Το Ευαγγέλιο του Βωμού τιμά απευθείας τη μνήμη του Κυρίου Ιησού Χριστού. Εφόσον περιέχει τα Θεία ρήματα του Υιού του Θεού, ο Χριστός είναι μυστηριωδώς παρών σε αυτά τα λόγια με τη χάρη Του.

Το Ευαγγέλιο τοποθετείται στη μέση του θρόνου πάνω από το αντιμήνιο για να μαρτυρήσει εμφανώς και να υποδηλώσει τη συνεχή παρουσία του Κυρίου Ιησού Χριστού στο πιο σημαντικό και ιερό μέρος του ναού. Επιπλέον, χωρίς το Ευαγγέλιο, η ίδια η αντιμήνυση δεν θα είχε την πρέπουσα δογματική πληρότητα, αφού απεικονίζει τον θάνατο του Χριστού και επομένως χρειάζεται μια προσθήκη που συμβολικά θα σήμαινε τον Ανέστη Χριστό, που ζει για πάντα.

Το ευαγγέλιο του βωμού χρησιμεύει ως αυτή η προσθήκη, επαναλαμβάνοντας και ολοκληρώνοντας τον συμβολισμό του ανώτερου υπέροχου ινδίου του θρόνου, που σημαίνει τα ρούχα του Χριστού του Παντοκράτορα στην ουράνια δόξα Του ως Βασιλιά του κόσμου. Το Ευαγγέλιο του Βωμού δηλώνει άμεσα αυτόν τον Ουράνιο Βασιλιά, που κάθεται στον θρόνο της δόξας, στον θρόνο της Εκκλησίας.

Από την αρχαιότητα συνηθιζόταν να διακοσμείται το Ευαγγέλιο του Βωμού με πολύτιμα καλύμματα, επιστρώσεις από χρυσό ή ασήμι ή με τα ίδια πλαίσια. Από την αρχαιότητα, στην μπροστινή πλευρά των πλακών και των πλαισίων, απεικονίζονται τέσσερις ευαγγελιστές στις γωνίες. Και στη μέση του μπροστινού τμήματος στους αιώνες XIV-XVII. είτε η Σταύρωση του Χριστού απεικονίστηκε με τους παρευρισκόμενους, είτε η εικόνα του Χριστού Παντοκράτορα στον θρόνο, επίσης με τους παρευρισκόμενους.

Μερικές φορές τα πλαίσια είχαν εικόνες χερουβείμ, αγγέλων, αγίων και ήταν πλούσια διακοσμημένα με στολίδια. Στους XVIII-XIX αιώνες. Η εικόνα της Ανάστασης του Χριστού εμφανίζεται στα πλαίσια των Ευαγγελίων του βωμού. Επί πίσω πλευράΤα Ευαγγέλια απεικονίζουν είτε τη Σταύρωση, είτε το σημείο του Σταυρού, είτε την εικόνα της Τριάδας, είτε τη Μητέρα του Θεού.

Εφόσον στον θρόνο τελείται η Αναίμακτη Θυσία του Σώματος και του Αίματος του Χριστού, σίγουρα θα τοποθετηθεί ένας Σταυρός με την εικόνα του Εσταυρωμένου Κυρίου στον θρόνο δίπλα στο Ευαγγέλιο.

Ο Σταυρός του Βωμού, μαζί με το αντιμήνυμα και το Ευαγγέλιο, είναι το τρίτο αναπόσπαστο και υποχρεωτικό εξάρτημα της Αγίας Έδρας. Το Ευαγγέλιο, καθώς περιέχει τα λόγια, τη διδασκαλία και τη βιογραφία του Ιησού Χριστού, σημαίνει τον Υιό του Θεού. η εικόνα της Σταύρωσης (Σταυρός του Βωμού) απεικονίζει την ίδια την κορυφή του άθλου Του για τη σωτηρία του ανθρώπινου γένους, το όργανο της σωτηρίας μας, τη θυσία του Υιού του Θεού για τις αμαρτίες των ανθρώπων. Το Ευαγγέλιο και ο Σταυρός μαζί αποτελούν την πληρότητα της Θείας αλήθειας που αποκαλύπτεται στην Καινή Διαθήκη για την Οικονομία της σωτηρίας του ανθρώπινου γένους.

Αυτό που περιέχεται στα λόγια του Ευαγγελίου απεικονίζεται συνοπτικά στη Σταύρωση του Χριστού. Μαζί με τα λόγια του δόγματος της σωτηρίας, η Ορθόδοξη Εκκλησία πρέπει να έχει και μια εικόνα σωτηρίας, γιατί αυτό ακριβώς που απεικονίζει είναι μυστηριωδώς παρόν στην εικόνα. Επομένως, όταν τελούνται όλα τα Μυστήρια της Εκκλησίας και πολλές τελετουργίες, είναι απαραίτητο να τοποθετούμε το Ευαγγέλιο και τον Σταυρό με τον Σταυρό στο αναλόγιο ή στο τραπέζι.

Υπάρχουν συνήθως πολλά Ευαγγέλια και Σταυροί στο θρόνο: μικρά ή βασικά Ευαγγέλια και Σταυροί υπάρχουν πάνω του, όπως σε ένα ιδιαίτερα ιερό μέρος. χρησιμοποιούνται κατά την τέλεση των Μυστηρίων της βάπτισης, της αφαίρεσης, του γάμου, της εξομολόγησης και ως εκ τούτου, όπως χρειάζεται, αφαιρούνται από το θρόνο και βασίζονται ξανά σε αυτόν.

Ο Σταυρός του Βωμού με τον Σταυρό έχει και λειτουργική χρήση: κατά την απόλυση της Λειτουργίας και σε άλλες ειδικές περιπτώσεις χρησιμοποιείται για να επισκιάσει τους πιστούς, χρησιμοποιείται για τον αγιασμό του νερού στα Θεοφάνεια και κατά τη διάρκεια ιδιαίτερα επίσημων προσευχών, στις περιπτώσεις που προβλέπεται από τη Χάρτα, οι πιστοί τη σέβονται.

Εκτός από την αντιμήνυση, το Ευαγγέλιο και τον Σταυρό ως υποχρεωτικά ιερά αντικείμενα που αποτελούν αναπόσπαστο μέρος του θρόνου, υπάρχει πάνω του μια σκηνή - ένα ιερό αντικείμενο που προορίζεται για την αποθήκευση των Τιμίων Δώρων.

Η σκηνή είναι ένα ειδικό σκεύος, που συνήθως χτίζεται σε μορφή ναού ή παρεκκλησίου, με μικρό τάφο. Κατά κανόνα είναι κατασκευασμένο από μέταλλο που δεν παράγει οξείδιο και είναι επιχρυσωμένο. Μέσα σε αυτό το σκεύος στον τάφο ή σε ειδικό κουτί στο κάτω μέρος τοποθετούνται σωματίδια του Σώματος του Χριστού, παρασκευασμένα με ειδικό τρόπο για μακροχρόνια αποθήκευση, εμποτισμένα στο Αίμα Του. Εφόσον το Σώμα και το Αίμα του Χριστού δεν μπορούν να έχουν πιο άξιο μέρος για την αποθήκευσή τους από την Αγία Τράπεζα, φυλάσσονται εκεί σε μια σκηνή, αφιερωμένη γι' αυτό το σκοπό με ειδική προσευχή. Αυτά τα σωματίδια χρησιμοποιούνται για κοινωνία στο σπίτι για βαριά άρρωστους και ετοιμοθάνατους. Σε μεγάλες ενορίες αυτό μπορεί να απαιτηθεί ανά πάσα στιγμή. Επομένως, η σκηνή απεικονίζει τον Τάφο του Χριστού, στον οποίο αναπαύτηκε το Σώμα Του, ή η Εκκλησία να τρέφει συνεχώς τους πιστούς με το Σώμα και το Αίμα του Κυρίου.

Στην αρχαιότητα στη Ρωσία, τα σκηνώματα ονομάζονταν τάφοι, Σιών, Ιερουσαλήμ, αφού μερικές φορές αποτελούσαν πρότυπα της Εκκλησίας της Αναστάσεως του Χριστού στην Ιερουσαλήμ.

Είχαν λειτουργική χρήση: τον 17ο αι. τελούνταν στη μεγάλη είσοδο μετά τη Λειτουργία, σε θρησκευτικές λιτανείες κατά τις λειτουργίες των επισκόπων στον Καθεδρικό Ναό της Αγίας Σοφίας του Νόβγκοροντ, καθώς και στον Καθεδρικό Ναό Κοιμήσεως της Θεοτόκου του Κρεμλίνου στη Μόσχα.

Είναι επίσης σύνηθες να τοποθετούνται μοναστήρια στους θρόνους - μικρές λειψανοθήκες ή κιβώτια, που τις περισσότερες φορές διατάσσονται με τη μορφή παρεκκλησιού με πόρτα και σταυρό στην κορυφή. Μέσα στο monstrance υπάρχει ένα κουτί για την τοποθέτηση σωματιδίων του Σώματος με το Αίμα του Χριστού, ένα μικρό κύπελλο, ένα κουτάλι και μερικές φορές ένα δοχείο για το κρασί. Τα τέρατα χρησιμεύουν για τη μεταφορά των Τιμίων Δώρων στα σπίτια ασθενών και ετοιμοθάνατων για την κοινωνία τους. Η μεγάλη αγιότητα του περιεχομένου του monstrance καθόριζε τον τρόπο που φορούσαν - στο στήθος του ιερέα. Ως εκ τούτου, συνήθως γίνονται με αυτιά στα πλάγια για κορδέλα ή κορδόνι που πρέπει να φορεθεί γύρω από το λαιμό. Για τα monstrance, κατά κανόνα, ράβονται ειδικές τσάντες με κορδέλα για να τοποθετηθούν στο λαιμό. Σε αυτούς τους ασκούς μεταφέρονται με ευλάβεια στον τόπο της Κοινωνίας.

Μπορεί να υπάρχει σκεύος με ιερό μύρο στον θρόνο. Εάν υπάρχουν πολλά παρεκκλήσια σε έναν ναό, τότε τα μοναστήρια και τα αγγεία της αλοιφής τοποθετούνται συνήθως όχι στον κύριο βωμό, αλλά σε έναν από τους πλευρικούς βωμούς.

Επιπλέον, στο θυσιαστήριο, συνήθως κάτω από τον Σταυρό, υπάρχει πάντα ένα ύφασμα για το σκούπισμα των χειλιών του ιερέα και η άκρη του Ιερού Ποτηρίου μετά την Κοινωνία.

Πάνω από μερικούς βωμούς σε μεγάλες εκκλησίες τα παλιά χρόνια υπήρχε ένα κουβούκλιο ή κιβόριο που έχει επιβιώσει μέχρι σήμερα, που σημαίνει ότι ο ουρανός απλώνονταν πάνω από τη γη πάνω στον οποίο πραγματοποιήθηκε το λυτρωτικό κατόρθωμα του Σωτήρος Χριστού. Ταυτόχρονα, ο θρόνος αντιπροσωπεύει τη γήινη περιοχή της ύπαρξης, που έχει αγιαστεί από τα βάσανα του Κυρίου, και το ciborium είναι η περιοχή της ουράνιας ύπαρξης, σαν να είναι κοντά στη μεγαλύτερη δόξα και ιερό από όσα συνέβησαν στη γη.

Μέσα στο κιβόριο, από τη μέση του, συχνά κατέβαινε στο θρόνο ένα ειδώλιο περιστεριού - σύμβολο του Αγίου Πνεύματος. Στην αρχαιότητα, σε αυτό το ειδώλιο τοποθετούνταν μερικές φορές ανταλλακτικά Δώρα για αποθήκευση. Το Ciborium μπορεί επομένως να έχει την έννοια της άυλης σκηνής του Θεού, της δόξας και της χάρης του Θεού, που τυλίγει τον θρόνο ως το μεγαλύτερο ιερό στο οποίο τελείται το Μυστήριο της Θείας Ευχαριστίας και που απεικονίζει τον Κύριο Ιησού Χριστό που υπέφερε, πέθανε και αναστήθηκε πάλι. Τα κιμπόρια ήταν συνήθως τοποθετημένα σε τέσσερις πυλώνες, που στέκονταν κοντά στις γωνίες του θρόνου, λιγότερο συχνά, τα κιβόρια κρέμονταν από την οροφή. Αυτό το κτίριο ήταν όμορφα διακοσμημένο. Στα κιβόρια τοποθετούνταν κουρτίνες για να καλύπτουν τον θρόνο από όλες τις πλευρές στα μεσοδιαστήματα μεταξύ των ακολουθιών.

Ακόμη και στην αρχαιότητα, δεν είχαν όλες οι εκκλησίες κιβόρια, και τώρα είναι ακόμα πιο σπάνιες. Ως εκ τούτου, εδώ και πολύ καιρό, για την κάλυψη του θρόνου, υπήρχε ένα ειδικό σάβανο-κάλυμμα, το οποίο χρησιμοποιείται για να καλύψει όλα τα ιερά αντικείμενα στο θρόνο στο τέλος των ακολουθιών. Αυτό το κάλυμμα υποδηλώνει το πέπλο της μυστικότητας με το οποίο κρύβονται τα ιερά από τα μάτια των αμύητων. Σημαίνει ότι ο Κύριος Θεός δεν αποκαλύπτει πάντα, ποτέ, τις δυνάμεις Του, τις πράξεις και τα μυστικά της Σοφίας Του. Ο πρακτικός ρόλος ενός τέτοιου καλύμματος είναι αυτονόητος.

Σε όλες τις πλευρές της βάσης του, ο ιερός θρόνος μπορεί να έχει ένα, δύο ή τρία σκαλοπάτια, που δηλώνουν τους βαθμούς πνευματικής τελειότητας που είναι απαραίτητοι για την ανάβαση στο ιερό των Θείων Μυστηρίων.

Υψηλός τόπος, επτάκλαδο κηροπήγιο, βωμός, σκευοφυλάκιο

Η ψηλή θέση είναι η θέση στο κεντρικό τμήμα του ανατολικού τοίχου του βωμού, που βρίσκεται ακριβώς απέναντι από το θρόνο. Η προέλευσή του χρονολογείται από τους αρχαιότερους χρόνους στην ιστορία των ναών. Στις κρύπτες των κατακόμβων και στα παρεκκλήσια χτίστηκε σε αυτό το μέρος ένας άμβωνας (κάθισμα) για τον επίσκοπο, που αντιστοιχεί στην Αποκάλυψη του Ιωάννη του Θεολόγου, ο οποίος είδε τον θρόνο, καθισμένο στον θρόνο του Κυρίου του Παντοκράτορα και δίπλα του ήταν 24 πρεσβύτεροι ιερείς του Θεού καθισμένοι.

Από την αρχαιότητα μέχρι σήμερα, ειδικά σε μεγάλους καθεδρικούς ναούς, ο ψηλός χώρος είναι διατεταγμένος αυστηρά σύμφωνα με το όραμα του Ευαγγελιστή Ιωάννη.

Στο κεντρικό τμήμα του ανατολικού τοίχου του βωμού, συνήθως σε κόγχη της αψίδας, σε ορισμένο ύψωμα, χτίζεται μια έδρα (θρόνος) για τον επίσκοπο. Στα πλαϊνά αυτού του καθίσματος, αλλά κάτω από αυτό, διατάσσονται πάγκοι ή καθίσματα για ιερείς.

Κατά τη διάρκεια των ακολουθιών του επισκόπου σε θεσμοθετημένες περιπτώσεις, ιδιαίτερα όταν διαβάζει τον Απόστολο στη Λειτουργία, ο επίσκοπος κάθεται στο κάθισμα και οι κληρικοί που υπηρετούν μαζί του βρίσκονται αντίστοιχα στα πλάγια, έτσι ώστε σε αυτές τις περιπτώσεις ο επίσκοπος απεικονίζει τον Χριστό τον Παντοκράτορα και οι κληρικοί - οι απόστολοι ή εκείνοι οι πρεσβύτεροι ιερείς, που είδε ο Ιωάννης ο Θεολόγος.

Ο υψηλός τόπος ανά πάσα στιγμή είναι ένας προσδιορισμός της μυστηριώδους παρουσίας του Ουράνιου Βασιλιά της Δόξας και εκείνων που Τον υπηρετούν, γι' αυτό και σε αυτόν τον τόπο αποδίδονται πάντα οι δέουσες τιμές, ακόμη κι αν, όπως συμβαίνει συχνά σε ενοριακούς ναούς, είναι δεν είναι διακοσμημένο με μαργαρίτα με κάθισμα για τον επίσκοπο. Σε τέτοιες περιπτώσεις, μόνο η παρουσία μιας λάμπας σε αυτό το μέρος θεωρείται υποχρεωτική: μια λάμπα, ή ένα ψηλό κηροπήγιο ή και τα δύο. Κατά τον αγιασμό του ναού, μετά τον αγιασμό του βωμού, ο επίσκοπος υποχρεούται με το δικό του χέρι να ανάψει και να τοποθετήσει ένα καντήλι σε ψηλό μέρος.

Το χρίσμα του ναού που θα αγιαστεί ξεκινάει από τον θρόνο στην πλευρά του ψηλού χώρου, στον τοίχο του οποίου είναι γραμμένος ένας σταυρός με το άγιο χρίσμα.

Εκτός από τους επισκόπους και τους ιερείς, κανένας, ούτε οι διάκονοι, δεν έχουν δικαίωμα να κάθεται στα έδρανα του υψηλού τόπου.

Το ορεινό μέρος πήρε το όνομά του από τον άγιο, ο οποίος τον ονόμασε «Θρόνο του βουνού» (Υπηρεσιακό, ιεροτελεστία της Λειτουργίας). "Gorny", στα σλαβικά, σημαίνει υψηλότερο, υψηλό. Το υψηλό μέρος, σύμφωνα με ορισμένες ερμηνείες, σηματοδοτεί και την Ανάληψη του Κυρίου μας Ιησού Χριστού, ο οποίος ανέβηκε μαζί με τη σάρκα πάνω από κάθε αρχή και αγγελική δύναμη, αφού κάθισε στα δεξιά του Θεού Πατέρα. Επομένως, η έδρα του επισκόπου τοποθετείται πάντα πάνω από όλα τα άλλα καθίσματα σε ψηλό μέρος.

Στην αρχαιότητα, ένα υψηλό μέρος ονομαζόταν μερικές φορές "συνθρόνος" - μια συλλογή από θρόνους και καθίσματα.

Ακριβώς μπροστά από το θρόνο (κάθισμα) του Παντοδύναμου, δηλαδή απέναντι από την ψηλή θέση, ο Ιωάννης ο Θεολόγος είδε επτά λυχνάρια φωτιάς, που είναι τα επτά πνεύματα του Θεού (). Στο βωμό μιας ορθόδοξης εκκλησίας, σύμφωνα με αυτό, υπάρχει συνήθως επίσης ένας ειδικός λύχνος επτά κλαδιών τοποθετημένος σε ένα ψηλό σταντ, ο οποίος τοποθετείται στην ανατολική πλευρά του γεύματος μπροστά από τον ψηλό χώρο - ένα επτάκλαδο κηροπήγιο.

Τα κλαδιά της λάμπας έχουν τώρα τις περισσότερες φορές κύπελλα για επτά λάμπες ή κηροπήγια για επτά κεριά, όπως συνηθιζόταν στα παλιά χρόνια. Ωστόσο, η προέλευση αυτού του λαμπτήρα είναι ασαφής. Κρίνοντας από το γεγονός ότι τίποτα δεν λέγεται γι 'αυτό στην ιεροτελεστία του καθαγιασμού του ναού και στους αρχαίους κανόνες, θεωρήθηκε υποχρεωτικό μόνο το άναμμα δύο κεριών στο θρόνο στην εικόνα του φωτός του Κυρίου Ιησού Χριστού, που είναι γνωστό σε δύο φύσεων, το επτάκλαδο κηροπήγιο δεν ήταν γνωστό στην αρχαιότητα ως υποχρεωτικό εξάρτημα του βωμού. Αλλά το γεγονός ότι αντιστοιχεί πολύ βαθιά στα «επτά λυχνάρια» του ουράνιου ναού και έχει πλέον πολύ ισχυρή θέση στην εκκλησιαστική ζωή, μας κάνει να το αναγνωρίσουμε ως ιερό αντικείμενο, που δικαίως περιλαμβάνεται στα υποχρεωτικά εκκλησιαστικά πράγματα.

Το επτά κηροπήγιο συμβολίζει τα επτά Μυστήρια της Ορθόδοξης Εκκλησίας, αυτά τα γεμάτα χάρη δώρα του Αγίου Πνεύματος που ξεχύνονται στους πιστούς χάρη στο λυτρωτικό κατόρθωμα του Ιησού Χριστού. Αυτά τα επτά φώτα αντιστοιχούν επίσης στα επτά πνεύματα του Θεού που στάλθηκαν σε ολόκληρη τη γη (), επτά Εκκλησίες, επτά σφραγίδες του μυστηριώδους βιβλίου, επτά αγγελικές σάλπιγγες, επτά βροντές, επτά κύπελλα της οργής του Θεού, τα οποία αφηγείται η Αποκάλυψη του Ιωάννη του Θεολόγου.

Το επτάκλαδο κηροπήγιο αντιστοιχεί επίσης σε επτά Οικουμενικές Συνόδους, οι επτά περίοδοι της γήινης ιστορίας της ανθρωπότητας, τα επτά χρώματα του ουράνιου τόξου, δηλαδή, αντιστοιχεί στον μυστηριώδη αριθμό επτά, που αποτελεί τη βάση πολλών ουράνιων και επίγειων νόμων ύπαρξης.

Από όλες τις πιθανές αντιστοιχίες του αριθμού επτά, η πιο σημαντική για τους πιστούς είναι η αντιστοιχία με τα επτά μυστήρια της Εκκλησίας: Βάπτισμα, Επιβεβαίωση, Μετάνοια, Κοινωνία, Ευλογία Αγίας, Γάμος, Ιεροσύνη καθώς περιλαμβάνει όλα τα μέσα που είναι γεμάτα χάρη. σώζοντας την ανθρώπινη ψυχή. από τη γέννηση μέχρι το θάνατο. Αυτά τα μέσα έγιναν δυνατά μόνο χάρη στον ερχομό του Σωτήρος Χριστού στον κόσμο.

Έτσι, το φως των Δώρων του Αγίου Πνεύματος που περιέχεται στα επτά Μυστήρια της Εκκλησίας, και το φως της Ορθοδοξίας ως δόγμα της αλήθειας, είναι αυτό που σημαίνουν πρωτίστως τα επτά φώτα του επτάκλαδου κηροπήγιου της εκκλησίας.

Το πρωτότυπο αυτών των επτά φώτων της Εκκλησίας του Χριστού ήταν το λυχνάρι των επτά φώτων της Παλαιάς Διαθήκης στη σκηνή του Μωσαϊκού, που χτίστηκε σύμφωνα με την εντολή του Θεού. Η συνείδηση ​​της Παλαιάς Διαθήκης, ωστόσο, δεν μπόρεσε να διεισδύσει στο μυστήριο αυτού του ιερού αντικειμένου.

Στο βορειοανατολικό τμήμα του βωμού, στα αριστερά του βωμού, κοιτάζοντας ανατολικά, στον τοίχο υπάρχει ένας βωμός, που συνήθως αποκαλείται προσφορά στα λειτουργικά βιβλία.

Ως προς την εξωτερική του δομή, ο βωμός μοιάζει σχεδόν από κάθε άποψη με τον θρόνο. Σε μέγεθος είναι είτε ίδιο με αυτό, είτε ελαφρώς μικρότερο.

Το ύψος του βωμού είναι πάντα ίσο με το ύψος του θρόνου. Ο βωμός είναι ντυμένος με τα ίδια ρούχα με τον θρόνο - σραχίτσα, ίνδιο, πέπλο. Αυτός ο χώρος του θυσιαστηρίου έλαβε και τα δύο ονόματά του επειδή σε αυτόν τελείται η προσκομήδια, το πρώτο μέρος της Θείας Λειτουργίας, όπου παρασκευάζονται ψωμί σε μορφή πρόσφορου και κρασί που προσφέρεται για την ιερή τελετή με ειδικό τρόπο για το επόμενο Μυστήριο. της Αναίμακτης Θυσίας του Σώματος και του Αίματος του Χριστού.

Στην αρχαιότητα δεν υπήρχε βωμός στο βωμό. Κρατήθηκε σε μια ειδική αίθουσα σε αρχαίες ρωσικές εκκλησίες - στο βόρειο κλίτος, συνδεδεμένο με το βωμό με μια μικρή πόρτα. Τέτοια παρεκκλήσια και στις δύο πλευρές του βωμού στα ανατολικά διατάχθηκαν να χτιστούν με τα Αποστολικά Διατάγματα: το βόρειο παρεκκλήσι είναι για την προσφορά (βωμός), το νότιο για το σκεύος (σκευοφυλάκιο). Αργότερα, για ευκολία, ο βωμός μεταφέρθηκε στο βωμό και οι ναοί άρχισαν να χτίζονται συχνότερα στα παρεκκλήσια, δηλαδή, οι θρόνοι ανεγέρθηκαν και καθαγιάστηκαν προς τιμήν των ιερών γεγονότων και των αγίων. Έτσι, πολλοί αρχαίοι ναοί άρχισαν να έχουν όχι έναν, αλλά δύο και τρεις θρόνους, για να συνδυάζουν δύο και τρεις ειδικούς ναούς. Τόσο στην αρχαιότητα όσο και στη σύγχρονη εποχή, πολλοί ναοί συχνά δημιουργήθηκαν αμέσως μέσα σε έναν. Η αρχαία ρωσική ιστορία χαρακτηρίζεται από τη σταδιακή προσθήκη σε έναν αρχικό ναό πρώτου ενός και μετά δύο, τριών και περισσότερων παρεκκλησιών στην πλευρά του ναού. Η μετατροπή των προσφορών και των δοχείων σε ναούς των παρεκκλησιών είναι επίσης ένα αρκετά χαρακτηριστικό φαινόμενο.

Ένα λυχνάρι πρέπει να τοποθετηθεί στο βωμό, και υπάρχει ένας Σταυρός με ένα Σταυρό.

Σε ενοριακούς ναούς που δεν διαθέτουν ειδική υποδοχή, λειτουργικά ιερά αντικείμενα βρίσκονται συνεχώς στο βωμό, καλυμμένα με σάβανα κατά τη διάρκεια των μη λειτουργιών, και συγκεκριμένα:

1. Το Ιερό Ποτήριο, ή Ποτήριο, στο οποίο πριν από τη Λειτουργία χύνεται κρασί και νερό, το οποίο στη συνέχεια προσφέρεται, μετά τη Λειτουργία, στο Αίμα του Χριστού.
2. Το Paten είναι ένα μικρό στρογγυλό πιάτο σε βάση. Πάνω του τοποθετείται άρτος για αγιασμό στη Θεία Λειτουργία, για τη μεταμόρφωσή του σε σώμα Χριστού. Η πατέντα σηματοδοτεί τόσο τη φάτνη όσο και τον τάφο του Σωτήρος.
3. Ένα αστέρι που αποτελείται από δύο μικρά μεταλλικά τόξα που συνδέονται στη μέση με μια βίδα, έτσι ώστε να μπορούν είτε να διπλωθούν μεταξύ τους είτε να απομακρυνθούν σταυρωτά. Τοποθετείται στην πατέν έτσι ώστε το κάλυμμα να μην αγγίζει τα σωματίδια που έχουν αφαιρεθεί από το πρόσφορο. Το αστέρι συμβολίζει το αστέρι που εμφανίστηκε κατά τη γέννηση του Σωτήρος.
4. Kopivo - ένα μαχαίρι που μοιάζει με λόγχη για την αφαίρεση αρνιού και σωματιδίων από το πρόσφορο. Συμβολίζει το δόρυ με το οποίο ο στρατιώτης τρύπησε τα πλευρά του Σωτήρος Χριστού στον Σταυρό.
5. Ψεύτης είναι ένα κουτάλι που χρησιμοποιείται για να κοινωνήσει τους πιστούς.
6. Σφουγγάρι ή ύφασμα - για το σκούπισμα των αιμοφόρων αγγείων.

Τα μικρά καλύμματα που καλύπτουν το μπολ και το πατέν χωριστά ονομάζονται καλύμματα. Το μεγάλο κάλυμμα που καλύπτει τόσο το κύπελλο όσο και το πατέν μαζί ονομάζεται αέρας, υποδηλώνοντας τον εναέριο χώρο στον οποίο εμφανίστηκε το αστέρι, οδηγώντας τους Μάγους στη φάτνη του Σωτήρα. Ωστόσο, μαζί τα καλύμματα αντιπροσωπεύουν τα σάβανα με τα οποία τυλίχτηκε ο Ιησούς Χριστός κατά τη γέννηση, καθώς και τα ταφικά Του σάβανα (σάβανο).

Σύμφωνα με τον μακαριστό Συμεών, Αρχιεπίσκοπο Θεσσαλονίκης, το θυσιαστήριο συμβολίζει «τη φτώχεια της πρώτης έλευσης του Χριστού - ειδικά το κρυμμένο φυσικό σπήλαιο όπου υπήρχε μια φάτνη», δηλαδή τον τόπο της Γέννησης του Χριστού. Επειδή όμως στη Γέννησή Του ο Κύριος προετοιμαζόταν ήδη για τα βάσανα του σταυρού, που απεικονίζεται στα προσκομήδια με τη σταυροειδή τομή του αρνιού, το θυσιαστήριο σηματοδοτεί επίσης τον Γολγοθά, τον τόπο του άθλου του Σωτήρα στον σταυρό. Επιπλέον, όταν τα Τίμια Δώρα μεταφέρονται στο τέλος της Λειτουργίας από το θρόνο στο θυσιαστήριο, το θυσιαστήριο παίρνει την έννοια του ουράνιου θρόνου, όπου ο Κύριος Ιησούς Χριστός ανέβηκε και κάθισε στα δεξιά του Θεού Πατέρα. .

Στην αρχαιότητα, μια εικόνα της Γέννησης του Χριστού τοποθετούνταν πάντα πάνω από το βωμό, αλλά ο Σταυρός και η Σταύρωση τοποθετούνταν επίσης στο ίδιο το βωμό. Τώρα, όλο και πιο συχνά, η εικόνα του Ιησού Χριστού που υποφέρει μέσα σε ένα αγκάθινο στεφάνι ή του Χριστού που κουβαλά το σταυρό στον Γολγοθά τοποθετείται πάνω από το βωμό. Ωστόσο, η πρώτη έννοια του βωμού εξακολουθεί να είναι μια σπηλιά και μια φάτνη και, ακόμη πιο συγκεκριμένα, ο ίδιος ο Χριστός, γεννημένος στον κόσμο. Επομένως, το κάτω ένδυμα του θυσιαστηρίου (σραχίτσα) είναι μια εικόνα εκείνων των σάβανων με τα οποία η Παναγία Μητέρα Του τύλιξε το γεννημένο Βρέφος του Θεού και το ανώτερο υπέροχο ίνδιο του βωμού είναι μια εικόνα των ουράνιων ενδυμάτων του Χριστού του Παντοκράτορα ως ο Βασιλιάς της Δόξας.

Έτσι, η σύμπτωση των ρούχων του βωμού και του θρόνου, που έχουν διαφορετικές σημασίες, δεν είναι τυχαία, έχει παρατηρηθεί από καιρό ότι η είσοδος ενός ατόμου σε αυτόν τον κόσμο και η αναχώρηση από αυτόν είναι πολύ παρόμοια. Η κούνια ενός μωρού είναι σαν το φέρετρο ενός νεκρού, τα σπαργανά ενός νεογέννητου είναι σαν τα λευκά σάβανα ενός ανθρώπου που έχει φύγει από αυτή τη ζωή, επειδή ο προσωρινός θάνατος του ανθρώπινου σώματος, ο χωρισμός ψυχής και σώματος δεν είναι τίποτα άλλο από τη γέννηση ενός ατόμου σε μια άλλη, αιώνια ζωή στο βασίλειο της ουράνιας ύπαρξης. Εξ ου και το θυσιαστήριο, ως εικόνα της φάτνης του γεννηθέντος Χριστού, στη δομή και την ενδυμασία του είναι σε οτιδήποτε όμοιο με τον θρόνο, ως εικόνα του Παναγίου Τάφου.

Το θυσιαστήριο, όντας λιγότερο σημαντικό στη σημασία του από τον θρόνο, όπου τελείται το μυστήριο της Αναίμακτης Θυσίας, υπάρχουν τα λείψανα των αγίων, το Ευαγγέλιο και ο Σταυρός, αγιάζεται μόνο με ράντισμα με αγιασμό. Εφόσον όμως σε αυτό τελείται προσκομήδια και υπάρχουν ιερά σκεύη, ο βωμός είναι επίσης ένας ιερός χώρος, τον οποίο κανείς εκτός από τον κλήρο δεν επιτρέπεται να αγγίξει. Το θυμιαστήριο στο βωμό γίνεται πρώτα στο βωμό, μετά στον ψηλό τόπο, στο βωμό και στις εικόνες που βρίσκονται εδώ. Αλλά όταν στο θυσιαστήριο υπάρχουν ψωμί και κρασί που παρασκευάζονται στα προσκομίδια για μετέπειτα μετουσίωση σε ιερά σκεύη, τότε μετά το θυμιασμό του θυσιαστηρίου, θυμιάζεται το θυσιαστήριο και μετά ο ψηλός τόπος.

Συνήθως τοποθετείται ένα τραπέζι κοντά στο βωμό για να τοποθετηθούν προσφορές που σερβίρονται από πιστούς και σημειώσεις για την υγεία και την ανάπαυση σε αυτό.

Το σκευοφυλάκιο, αλλιώς ο διάκονος, βρισκόταν στην αρχαιότητα στο δεξιό, νότιο κλίτος του βωμού. Με την ίδρυση όμως του βωμού εδώ, το σκευοφυλάκιο άρχισε να βρίσκεται είτε εδώ, στο δεξί παρεκκλήσι κοντά στα τείχη, είτε σε ειδικό σημείο έξω από το βωμό, είτε ακόμη και σε αρκετά σημεία. Το σκευοφυλάκιο είναι αποθήκη ιερών σκευών, λειτουργικών ενδυμάτων και βιβλίων, θυμιαμάτων, λαμπάδων, κρασιού, πρόσφορα για την επόμενη λειτουργία και άλλα είδη απαραίτητα για λατρεία και διάφορες ανάγκες. Πνευματικά, το σκευοφυλάκιο σημαίνει πρώτα απ' όλα εκείνο το μυστηριώδες ουράνιο θησαυροφυλάκιο από το οποίο αναβλύζουν διάφορα χαριτωμένα δώρα του Θεού απαραίτητα για τη σωτηρία και τον πνευματικό στολισμό των πιστών ανθρώπων. Η αποστολή αυτών των δώρων του Θεού στους ανθρώπους πραγματοποιείται μέσω των δούλων-αγγέλων Του, και η ίδια η διαδικασία αποθήκευσης και διανομής αυτών των δώρων αποτελεί μια υπηρεσία, αγγελική περιοχή. Όπως είναι γνωστό, η εικόνα των αγγέλων στις εκκλησιαστικές λειτουργίες είναι διάκονοι, που σημαίνει λειτουργοί (από την ελληνική λέξη «διακονία» - υπηρεσία). Ως εκ τούτου, το σκευοφυλάκιο ονομάζεται και διάκονος. Αυτό το όνομα δείχνει ότι το σκευοφυλάκιο δεν έχει ανεξάρτητο ιερό-λειτουργικό νόημα, αλλά μόνο βοηθητικό, υπηρεσιακό, και ότι οι διάκονοι διαχειρίζονται άμεσα όλα τα ιερά αντικείμενα όταν τα προετοιμάζουν για λειτουργία, αποθήκευση και φροντίδα.

Λόγω της μεγάλης ποικιλίας και διαφορετικότητας των πραγμάτων που αποθηκεύονται στο σκευοφυλάκιο, σπάνια συγκεντρώνεται σε συγκεκριμένο μέρος. Τα ιερά άμφια συνήθως φυλάσσονται μέσα ειδικά ντουλάπια, αγγεία - και σε ντουλάπια ή στο βωμό, βιβλία - σε ράφια, άλλα αντικείμενα - σε συρτάρια τραπεζιών και κομοδίνα. Αν ο βωμός του ναού είναι μικρός και δεν υπάρχουν παρεκκλήσια, το σκευοφυλάκιο βρίσκεται σε οποιοδήποτε άλλο βολικό σημείο του ναού. Ταυτόχρονα, εξακολουθούν να προσπαθούν να τακτοποιήσουν αποθηκευτικούς χώρους στο δεξιό, νότιο τμήμα της εκκλησίας, και στο βωμό κοντά στον νότιο τοίχο συνήθως τοποθετούν ένα τραπέζι στο οποίο τοποθετούνται άμφια προετοιμασμένα για την επόμενη λειτουργία.

Πίνακες ζωγραφικής στο βωμό

Η εικόνα περιέχει μυστηριωδώς μέσα της την παρουσία αυτού που απεικονίζει, και αυτή η παρουσία είναι όσο πιο κοντινή, πιο γεμάτη χάρη και ισχυρή, τόσο περισσότερο η εικόνα αντιστοιχεί στον εκκλησιαστικό κανόνα. Ο εικονογραφικός εκκλησιαστικός κανόνας είναι αμετάβλητος, ακλόνητος και αιώνιος, όπως ο κανόνας των ιερών λειτουργικών αντικειμένων.

Όπως θα ήταν παράλογο, για παράδειγμα, να προσπαθήσουμε να αντικαταστήσουμε το πατέν με ένα πιατάκι πορσελάνης με το σκεπτικό ότι στην εποχή μας στον κόσμο δεν τρώνε από ασημένια πιάτα, είναι εξίσου παράλογο να προσπαθήσουμε να αντικαταστήσουμε την κανονική εικόνα ζωγραφική με πίνακα σε μοντέρνο κοσμικό στυλ.

Μια κανονικά σωστή εικόνα, χρησιμοποιώντας ειδικά μέσα, μεταφέρει συμβολικά την κατάσταση της εικόνας που απεικονίζεται στο φως και από την άποψη της δογματικής σημασίας της.

Εικόνες ιερών γεγονότων (εορτών) δείχνουν όχι μόνο και όχι τόσο πώς συνέβη, αλλά τι σημαίνει αυτό το γεγονός στο δογματικό του βάθος.

Ομοίως, οι εικόνες των αγίων προσώπων, μόνο γενικά που μεταφέρουν τα χαρακτηριστικά γνωρίσματα της επίγειας εμφάνισης ενός ατόμου, αντανακλούν κυρίως τα χαρακτηριστικά γνωρίσματα της πνευματικής σημασίας και την κατάσταση στην οποία κατοικεί ο άγιος υπό το φως της θέωσης στο βασίλειο της ουράνιας ζωής .

Αυτό επιτυγχάνεται με μια σειρά από ειδικά συμβολικά μέσα αναπαράστασης, τα οποία είναι αποκάλυψη του Θεού, έμπνευση του Αγίου Πνεύματος στη θεανθρώπινη διαδικασία δημιουργίας εικόνων. Επομένως, στα εικονίδια δεν είναι μόνο κανονικό γενική μορφή, αλλά και το ίδιο το σύνολο των οπτικών μέσων.

Για παράδειγμα, ένα κανονικό εικονίδιο πρέπει πάντα να είναι μόνο δισδιάστατο, επίπεδο, επειδή η τρίτη διάσταση ενός εικονιδίου είναι το δογματικό βάθος. Ο τρισδιάστατος χώρος ενός εγκόσμιου πίνακα, όπου στο επίπεδο του καμβά, που πραγματικά έχει μόνο πλάτος και ύψος, φαίνεται και κάποιο τεχνητά δημιουργημένο χωρικό βάθος, αποδεικνύεται απατηλός και σε μια εικόνα η ψευδαίσθηση είναι απαράδεκτη λόγω στην ίδια τη φύση και τον σκοπό της εικόνας.

Υπάρχει ένας άλλος λόγος για τον οποίο το απατηλό βάθος μιας εγκόσμιας εικόνας δεν μπορεί να γίνει αποδεκτό στην αγιογραφία. Η χωρική προοπτική, σύμφωνα με την οποία τα αντικείμενα που απεικονίζονται στην εικόνα γίνονται όλο και μικρότερα καθώς απομακρύνονται από τον θεατή, έχει ως λογική κατάληξη ένα σημείο, ένα αδιέξοδο. Το φανταστικό άπειρο του χώρου που υπονοείται εδώ είναι μόνο αποκύημα της φαντασίας του καλλιτέχνη και του θεατή. Στη ζωή, όταν κοιτάμε μακριά, τα αντικείμενα γίνονται σταδιακά μικρότερα στα μάτια μας καθώς απομακρύνονται από εμάς λόγω οπτικο-γεωμετρικών νόμων. Στην πραγματικότητα, τόσο τα αντικείμενα που βρίσκονται πιο κοντά μας όσο και τα πιο μακρινά έχουν σταθερό μέγεθος, και έτσι ο πραγματικός χώρος είναι, κατά μία έννοια, πραγματικά άπειρος. Στους πίνακες των ζωγράφων συμβαίνει το αντίστροφο: στην πραγματικότητα, τα εικονογραφικά μεγέθη των αντικειμένων μειώνονται, ενώ δεν υπάρχει καθόλου απόσταση από αυτά.

Η κοσμική ζωγραφική μπορεί να είναι όμορφη με τον δικό της τρόπο. Αλλά οι τεχνικές και τα μέσα της κοσμικής ζωγραφικής, που έχουν σχεδιαστεί για να δημιουργήσουν την ψευδαίσθηση της γήινης πραγματικότητας, δεν μπορούν να εφαρμοστούν στην εικονογραφία λόγω των δογματικών χαρακτηριστικών της φύσης και του σκοπού της.

Ένα κανονικά σωστό εικονίδιο δεν πρέπει να έχει τέτοια χωρική προοπτική. Επιπλέον, στην εικονογραφία συναντάται πολύ συχνά το φαινόμενο της αντίστροφης προοπτικής, όταν ορισμένα πρόσωπα ή αντικείμενα που απεικονίζονται στο προσκήνιο αποδεικνύονται σημαντικά μικρότερα από αυτά που απεικονίζονται πίσω τους και τα μακρινά πρόσωπα και αντικείμενα ζωγραφίζονται μεγάλα. Αυτό συμβαίνει επειδή το εικονίδιο έχει σχεδιαστεί για να απεικονίζει στα μεγαλύτερα και μεγαλύτερα μεγέθη αυτό που έχει στην πραγματικότητα το μεγαλύτερο ιερό, δογματικό νόημα. Επιπλέον, η αντίστροφη προοπτική αντιστοιχεί γενικά στη βαθιά πνευματική αλήθεια της ζωής, την αλήθεια ότι όσο περισσότερο ανεβαίνουμε πνευματικά στη γνώση του Θείου και του ουράνιου, τόσο μεγαλύτερη γίνεται στα πνευματικά μας μάτια και τόσο πιο σημαντική αποκτά στη ζωή μας. . Όσο προχωράμε προς τον Θεό, τόσο περισσότερο ανοίγεται και διευρύνεται για μας η περιοχή της ουράνιας και Θεϊκής ύπαρξης στο αυξανόμενο άπειρό της.

Δεν υπάρχει τίποτα τυχαίο στα εικονίδια. Ακόμη και η κιβωτός (ένα πλαίσιο που προεξέχει που πλαισιώνει μια εικόνα τοποθετημένη στα βάθη) έχει μια δογματική σημασία: ένα άτομο, που βρίσκεται στο πλαίσιο του χώρου και του χρόνου, στο πλαίσιο της επίγειας ύπαρξης, έχει την ευκαιρία να συλλογιστεί το ουράνιο και το θείο όχι άμεσα , όχι άμεσα, αλλά μόνο όταν του αποκαλυφθεί ο Θεός, σαν από τα βάθη. Το φως της Θείας Αποκάλυψης στα φαινόμενα του ουράνιου κόσμου, όπως λες, διευρύνει τα όρια της γήινης ύπαρξης και λάμπει από τη μυστηριώδη απόσταση με μια όμορφη λάμψη που ξεπερνά κάθε γήινο. Το γήινο δεν μπορεί να συγκρατήσει το ουράνιο. Γι' αυτό το φως του φωτοστέφανου των αγίων αιχμαλωτίζει πάντα το πάνω μέρος του κάδρου - την κιβωτό, μπαίνει μέσα σε αυτό, σαν να μην χωράει μέσα στο επίπεδο που προορίζεται για την εικονογραφική εικόνα.

Έτσι, η κιβωτός της εικόνας είναι σημάδι του βασιλείου της γήινης ύπαρξης και η εικονογραφική εικόνα στα βάθη της εικόνας είναι σημάδι του βασιλείου της ουράνιας ύπαρξης. Έτσι, αναπόσπαστα, αν και ασύλληπτα, δογματικά βάθη εκφράζονται στην εικόνα με απλά υλικά μέσα.

Το εικονίδιο μπορεί να είναι χωρίς την κιβωτό, εντελώς επίπεδο, αλλά να έχει ένα γραφικό πλαίσιο που πλαισιώνει την κύρια εικόνα. το πλαίσιο αντικαθιστά την κιβωτό σε αυτή την περίπτωση. Ένα εικονίδιο μπορεί να είναι χωρίς κιβωτό ή χωρίς πλαίσιο, όταν ολόκληρο το επίπεδο του πίνακα καταλαμβάνεται από μια εικονογραφική εικόνα. Στην περίπτωση αυτή, η εικόνα μαρτυρεί ότι το φως του Θείου και του ουράνιου έχει τη δύναμη να αγκαλιάσει όλους τους τομείς της ύπαρξης και να θεοποιήσει τη γήινη ύλη. Μια τέτοια εικόνα τονίζει την ενότητα όλων των πραγμάτων στον Θεό, χωρίς να αναφέρει διαφορές, η οποία έχει επίσης τη δική της σημασία.

Οι άγιοι στις ορθόδοξες εικόνες πρέπει να απεικονίζονται με φωτοστέφανο - μια χρυσή λάμψη γύρω από το κεφάλι τους, που απεικονίζει τη Θεία δόξα του αγίου. Ταυτόχρονα, είναι λογικό ότι αυτή η λάμψη γίνεται με τη μορφή ενός συμπαγούς κύκλου, και ότι αυτός ο κύκλος είναι χρυσός: ο Κύριος, ο Βασιλιάς της Δόξας, μεταδίδει τη λάμψη της δόξας Του στους εκλεκτούς Του αυτή ακριβώς είναι η δόξα του Θεού. Η εικόνα πρέπει να φέρει επιγραφές με το όνομα του αγίου, που αποτελεί εκκλησιαστική απόδειξη της αντιστοιχίας της εικόνας με το πρωτότυπο και σφραγίδα που επιτρέπει να λατρεύεται αυτή η εικόνα χωρίς καμία αμφιβολία όπως έχει εγκριθεί από την Εκκλησία.

Ο δογματικός πνευματικός ρεαλισμός της αγιογραφίας απαιτεί να μην υπάρχει παιχνίδι φωτός και σκιάς στην εικόνα, γιατί ο Θεός είναι Φως και δεν υπάρχει σκοτάδι μέσα Του. Επομένως, δεν υπάρχει σιωπηρή πηγή φωτός στα εικονίδια. Ωστόσο, τα πρόσωπα που απεικονίζονται στα εικονίδια εξακολουθούν να έχουν ένταση, η οποία υποδεικνύεται από μια ειδική σκίαση ή τόνο, αλλά όχι από σκοτάδι ή σκιά. Αυτό δείχνει ότι αν και τα άγια πρόσωπα στην κατάσταση της δόξας της Βασιλείας των Ουρανών έχουν σώματα, δεν είναι σαν αυτά από εμάς τους γήινους, αλλά θεοποιημένα, καθαρισμένα από τη βαρύτητα, μεταμορφωμένα, δεν υπόκεινται πλέον σε θάνατο και φθορά. Γιατί δεν μπορούμε να λατρεύουμε αυτό που υπόκειται σε θάνατο και φθορά. Υποκλινόμαστε μόνο σε αυτό που έχει μεταμορφωθεί από το Θείο φως της αιωνιότητας.

Όχι μόνο οι εικονογραφικές εικόνες, που λαμβάνονται μεμονωμένα, είναι κανονικές στην Ορθοδοξία. Ορισμένοι κανόνες υπάρχουν και στη θεματική τοποθέτηση εικονογραφικών εικόνων στους τοίχους του ναού, στο τέμπλο. Η τοποθέτηση εικόνων στον ναό συνδέεται με τον συμβολισμό των αρχιτεκτονικών μερών του. Και εδώ ο κανόνας δεν αντιπροσωπεύει ένα πρότυπο σύμφωνα με το οποίο όλες οι εκκλησίες πρέπει να ζωγραφίζονται με τον ίδιο τρόπο. Ο κανόνας προσφέρει μια επιλογή, κατά κανόνα, πολλών ιερών θεμάτων για την ίδια θέση στο ναό.

Στο βωμό μιας ορθόδοξης εκκλησίας υπάρχουν δύο εικόνες, οι οποίες, κατά κανόνα, βρίσκονται πίσω από τον θρόνο και στις δύο πλευρές του ανατολικού τμήματός του: ο βωμός Σταυρός με την εικόνα της Σταύρωσης και η εικόνα της Μητέρας του Θεού. Ο σταυρός ονομάζεται επίσης εξωτερικός σταυρός, καθώς είναι τοποθετημένος σε ένα μακρύ άξονα που εισάγεται σε μια βάση και πραγματοποιείται σε ιδιαίτερα επίσημες περιπτώσεις κατά τη διάρκεια θρησκευτικών πομπών. Με τον ίδιο τρόπο κατασκευάζεται και η εξωτερική εικόνα της Μητέρας του Θεού. Ο σταυρός είναι τοποθετημένος στη δεξιά γωνία του θρόνου, όταν βλέπει κανείς από τις βασιλικές πόρτες, η εικόνα της Μητέρας του Θεού βρίσκεται στα αριστερά. Στη Ρωσία στην αρχαιότητα δεν υπήρχε βεβαιότητα στα βωμόστεγα και τοποθετήθηκαν διαφορετικές εικόνες: η Τριάδα και η Μητέρα του Θεού, ο Σταυρός και η Τριάδα. Επισκέφτηκε τη Ρωσία το 1654-1656. Ο Πατριάρχης Αντιοχείας Μακάριος επεσήμανε στον Πατριάρχη Νίκωνα ότι πίσω από τον θρόνο πρέπει να τοποθετηθεί Σταυρός με Σταυρό και εικόνα της Μητέρας του Θεού, αφού η Σταύρωση του Χριστού περιέχει ήδη τη συμβουλή και τη δράση της Υπεραγίας Τριάδος. Αυτό έχει γίνει από τότε.

Η παρουσία αυτών των δύο εικόνων πίσω από το θρόνο αποκαλύπτει ένα από τα μεγαλύτερα μυστικά της Οικονομίας του Θεού σχετικά με τη σωτηρία του ανθρώπινου γένους: η σωτηρία της δημιουργίας πραγματοποιείται μέσω του Σταυρού ως οργάνου σωτηρίας και της μεσιτείας της Μητέρας του Θεού και η Παναγία για μας. Δεν υπάρχουν λιγότερο βαθιά στοιχεία για τη συμμετοχή της Μητέρας του Θεού στο έργο του Θείου Υιού Της Ιησού Χριστού. Ο Κύριος, που ήρθε στον κόσμο για το κατόρθωμα του Σταυρού, σαρκώθηκε από την Παναγία, χωρίς να σπάσει τη σφραγίδα της παρθενίας Της, πήρε το ανθρώπινο σώμα και αίμα Του από την Αγνότερη παρθενιά Της. Με τη μετάληψη του Σώματος και του Αίματος του Χριστού, οι πιστοί γίνονται, με τη βαθύτερη έννοια του όρου, παιδιά της Υπεραγίας Θεοτόκου. Επομένως, η υιοθεσία του Ιωάννη από τον Ιησού Χριστό

Ο Θεολόγος και στο πρόσωπό του όλοι οι πιστοί της Μητέρας του Θεού, όταν ο Σωτήρας στο Σταυρό Της είπε: Γυναίκα! Ιδού, ο γιος σου, και στον Απόστολο Ιωάννη τον Θεολόγο: Ιδού, η μητέρα σου (), δεν έχει αλληγορικό, αλλά πολύ άμεσο νόημα.

Αν η Εκκλησία είναι το Σώμα του Χριστού, τότε η Μητέρα του Θεού είναι η Μητέρα της Εκκλησίας. Και επομένως ό,τι ιερό τελείται στην Εκκλησία τελείται πάντα με την άμεση συμμετοχή της Υπεραγίας Θεοτόκου. Είναι επίσης ο πρώτος άνθρωπος που πέτυχε την κατάσταση της τέλειας θέωσης. Η εικόνα της Μητέρας του Θεού είναι η εικόνα ενός θεοποιημένου πλάσματος, ο πρώτος σωτήριος καρπός, το πρώτο αποτέλεσμα του Λυτρωτικού άθλου του Ιησού Χριστού. Εξ ου και η παρουσία της εικόνας της Μητέρας του Θεού απευθείας στον θρόνο έχει τη μεγαλύτερη σημασία και σημασία.

Ο Σταυρός του Βωμού μπορεί να έχει διαφορετικά σχήματα, αλλά σίγουρα πρέπει να φέρει την εικόνα της Σταύρωσης του Χριστού. Εδώ πρέπει να ειπωθεί για τις δογματικές έννοιες των μορφών του Σταυρού και των διαφόρων εικόνων της Σταύρωσης. Υπάρχουν πολλές βασικές μορφές του Σταυρού που γίνονται δεκτές από την Εκκλησία.

Ο τετράκτινος, ισόπλευρος σταυρός είναι σημάδι του Σταυρού του Κυρίου, που σημαίνει δογματικά ότι όλα τα άκρα του σύμπαντος, οι τέσσερις βασικές κατευθύνσεις, καλούνται εξίσου στον Σταυρό του Χριστού.

Ένας τετράκτινος σταυρός με επίμηκες κάτω μέρος αναδεικνύει την ιδέα της μακροθυμίας της Θείας αγάπης, που έδωσε τον Υιό του Θεού ως θυσία στο σταυρό για τις αμαρτίες του κόσμου.

Ένας τετράκτινος σταυρός με ημικύκλιο σε μορφή ημισελήνου στο κάτω μέρος, όπου τα άκρα του μισοφέγγαρου είναι στραμμένα προς τα πάνω, είναι πολύ αρχαία ματιάΣταυρός. Τις περισσότερες φορές τέτοιοι σταυροί τοποθετήθηκαν και τοποθετούνται στους τρούλους των εκκλησιών. Ο σταυρός και το ημικύκλιο σημαίνουν την άγκυρα της σωτηρίας, την άγκυρα της ελπίδας μας, την άγκυρα της ανάπαυσης στο Ουράνιο Βασίλειο, κάτι που είναι πολύ συνεπές με την έννοια του ναού ως πλοίου που πλέει προς τη Βασιλεία του Θεού.

Ο οκτάκτινος σταυρός έχει μια μεσαία εγκάρσια ράβδο μακρύτερο από τους άλλους, πάνω από αυτήν υπάρχει μια πιο κοντή ευθεία δοκός και κάτω από αυτήν υπάρχει επίσης μια κοντή εγκάρσια ράβδος, το ένα άκρο της οποίας είναι ανυψωμένο και βλέπει βόρεια και το χαμηλωμένο άκρο βλέπει νότια. Το σχήμα αυτού του Σταυρού ταιριάζει περισσότερο με τον Σταυρό στον οποίο σταυρώθηκε ο Χριστός. Επομένως, ένας τέτοιος Σταυρός δεν είναι πλέον μόνο σημάδι, αλλά και εικόνα του Σταυρού του Χριστού. Η επάνω εγκάρσια ράβδος είναι μια πλάκα με την επιγραφή «Ιησούς από τη Ναζαρέτ, Βασιλιάς των Ιουδαίων», καρφωμένη με εντολή του Πιλάτου πάνω από το κεφάλι του Εσταυρωμένου Σωτήρα. Η κάτω οριζόντια ράβδος είναι ένα στήριγμα ποδιών, σχεδιασμένο να χρησιμεύει για να αυξάνει το μαρτύριο του Εσταυρωμένου, καθώς η παραπλανητική αίσθηση κάποιας υποστήριξης κάτω από τα πόδια του ωθεί τον εκτελεσμένο να προσπαθήσει ακούσια να ελαφρύνει το βάρος του ακουμπώντας πάνω του, κάτι που μόνο παρατείνει το ίδιο το μαρτύριο .

Δογματικά, τα οκτώ άκρα του Σταυρού σημαίνουν οκτώ κύριες περιόδους στην ιστορία της ανθρωπότητας, όπου η όγδοη είναι η ζωή του επόμενου αιώνα, η Βασιλεία των Ουρανών, γιατί ένα από τα άκρα ενός τέτοιου Σταυρού δείχνει προς τον ουρανό. Αυτό σημαίνει επίσης ότι ο δρόμος προς την Ουράνια Βασιλεία άνοιξε ο Χριστός μέσω του Λυτρωτικού Κατόρθωμά Του, σύμφωνα με τον λόγο Του: «Εγώ είμαι η οδός και η αλήθεια και η ζωή» (). Η λοξή ράβδος στην οποία καρφώθηκαν τα πόδια του Σωτήρα σημαίνει έτσι ότι στην επίγεια ζωή των ανθρώπων με την έλευση του Χριστού, που περπάτησε στη γη κηρύττοντας, διαταράχθηκε η ισορροπία όλων των ανθρώπων, ανεξαιρέτως, που ήταν κάτω από τη δύναμη της αμαρτίας. Μια νέα διαδικασία πνευματικής αναγέννησης των ανθρώπων εν Χριστώ και απομάκρυνσής τους από την περιοχή του σκότους στην περιοχή του ουράνιου φωτός έχει ξεκινήσει στον κόσμο. Αυτή η κίνηση της σωτηρίας των ανθρώπων, η ανύψωσή τους από τη γη στον ουρανό, που αντιστοιχεί στα πόδια του Χριστού ως το όργανο κίνησης ενός ανθρώπου που κάνει το δρόμο του, είναι αυτό που αντιπροσωπεύει η λοξή εγκάρσια ράβδος του οκτάκτινου Σταυρού.

Όταν ο οκτάκτινος Σταυρός απεικονίζει τον σταυρωμένο Κύριο Ιησού Χριστό, ο Σταυρός στο σύνολό του γίνεται μια πλήρης εικόνα της Σταύρωσης του Σωτήρος και επομένως περιέχει όλη την πληρότητα της δύναμης που περιέχεται στα παθήματα του Κυρίου στον σταυρό, τη μυστηριώδη παρουσία του Χριστός Εσταυρωμένος. Αυτό είναι ένα μεγάλο και τρομερό ιερό.

Υπάρχουν δύο κύριοι τύποι εικόνων του σταυρωμένου Σωτήρα. Μια αρχαία όψη της Σταύρωσης απεικονίζει τον Χριστό με τα χέρια του τεντωμένα πλατιά και ευθεία κατά μήκος της εγκάρσιας κεντρικής ράβδου: το σώμα δεν κρεμάει, αλλά ακουμπάει ελεύθερα στον Σταυρό. Η δεύτερη, πιο μοντέρνα όψη απεικονίζει το Σώμα του Χριστού κρεμασμένο, με τα χέρια σηκωμένα προς τα πάνω και στα πλάγια.

Η δεύτερη άποψη παρουσιάζει στο μάτι την εικόνα του πόνου του Χριστού μας για χάρη της σωτηρίας. Εδώ μπορείτε να δείτε το ανθρώπινο σώμα του Σωτήρος να υποφέρει σε βασανιστήρια. Αλλά μια τέτοια εικόνα δεν μεταφέρει ολόκληρο το δογματικό νόημα αυτών των βασάνων στο σταυρό. Αυτό το νόημα περιέχεται στα λόγια του ίδιου του Χριστού, ο οποίος είπε στους μαθητές και στους ανθρώπους: Όταν σηκωθώ από τη γη, θα τραβήξω τους πάντες κοντά Μου (). Η πρώτη, αρχαία άποψη της Σταύρωσης μας δείχνει με ακρίβεια την εικόνα του Υιού του Θεού που αναλήφθηκε στον Σταυρό, με τα χέρια του απλωμένα σε μια αγκαλιά στην οποία καλείται και παρασύρεται όλος ο κόσμος. Διατηρώντας την εικόνα του πόνου του Χριστού, αυτή η άποψη της Σταύρωσης αποδίδει ταυτόχρονα εκπληκτικά με ακρίβεια το δογματικό βάθος του νοήματός της. Ο Χριστός στη Θεϊκή Του αγάπη, πάνω στην οποία ο θάνατος δεν έχει δύναμη και που, ενώ υποφέρει και δεν υποφέρει με τη συνήθη έννοια, απλώνει την αγκαλιά Του στους ανθρώπους από τον Σταυρό. Επομένως, το Σώμα Του δεν κρέμεται, αλλά επίσημα αναπαύεται στον Σταυρό. Εδώ ο Χριστός, που σταυρώθηκε και πέθανε, είναι θαυματουργικά ζωντανός στον ίδιο Του θάνατό. Αυτό είναι βαθιά συνεπές με τη δογματική συνείδηση ​​της Εκκλησίας. Η ελκυστική αγκαλιά των χεριών του Χριστού αγκαλιάζει ολόκληρο το Σύμπαν, το οποίο αναπαριστάνεται ιδιαίτερα καλά σε αρχαίους χάλκινους σταυρούς, όπου πάνω από το κεφάλι του Σωτήρος, στο άνω άκρο του Σταυρού, είναι η Αγία Τριάδα ή Θεός Πατέρας και ο Θεός το Άγιο Πνεύμα. απεικονίζεται με τη μορφή περιστεριού, στην επάνω κοντή εγκάρσια ράβδο - αγγελικοί άγγελοι προσκολλημένοι στις τάξεις του Χριστού. ο ήλιος απεικονίζεται στα δεξιά του Χριστού και η σελήνη στα αριστερά στην λοξή ράβδο στα πόδια του Σωτήρα απεικονίζεται μια άποψη της πόλης ως εικόνα ανθρώπινη κοινωνία, εκείνες τις πόλεις και τις κωμοπόλεις μέσα από τις οποίες περπάτησε ο Χριστός, κηρύττοντας το Ευαγγέλιο. κάτω από το πόδι του Σταυρού εικονίζεται το αναπαυμένο κεφάλι (κρανίο) του Αδάμ, του οποίου τις αμαρτίες ο Χριστός έπλυνε με το Αίμα Του, και ακόμη πιο κάτω, κάτω από το κρανίο, εικονίζεται το δέντρο της γνώσης του καλού και του κακού, που έφερε τον θάνατο στον Ο Αδάμ και μέσα του σε όλους τους απογόνους του και στο οποίο αντιτίθεται τώρα το δέντρο του Σταυρού, αναζωογονώντας και δίνοντας αιώνια ζωή στους ανθρώπους.

Έχοντας έρθει με σάρκα στον κόσμο για χάρη της πράξης του σταυρού, ο Υιός του Θεού αγκαλιάζει μυστηριωδώς μαζί Του και διεισδύει μαζί Του σε όλους τους τομείς ύπαρξης του Θείου, ουράνιου και επίγειου, γεμίζοντας με τον εαυτό Του ολόκληρη τη δημιουργία, την ολόκληρο το σύμπαν.

Μια τέτοια Σταύρωση με όλες τις εικόνες της αποκαλύπτει το συμβολικό νόημα και τη σημασία όλων των άκρων και των εγκάρσιων ράβδων του Σταυρού, βοηθά στην κατανόηση των πολυάριθμων ερμηνειών της Σταύρωσης που περιέχονται στους αγίους πατέρες και δασκάλους της Εκκλησίας και καθιστά σαφές το πνευματικό έννοια των τύπων του Σταυρού και της Σταύρωσης που δεν έχουν τόσο λεπτομερείς εικόνες. Συγκεκριμένα, γίνεται σαφές ότι το άνω άκρο του Σταυρού σηματοδοτεί την περιοχή της ύπαρξης του Θεού, όπου ο Θεός κατοικεί στην ενότητα της Τριάδας. Ο διαχωρισμός του Θεού από τη δημιουργία απεικονίζεται από τη κοντή επάνω δοκό. Αυτό, με τη σειρά του, σηματοδοτεί την περιοχή της ουράνιας ύπαρξης (τον κόσμο των αγγέλων).

Η μεσαία μακριά εγκάρσια ράβδος περιέχει την έννοια ολόκληρης της δημιουργίας γενικά, αφού ο ήλιος και η σελήνη τοποθετούνται στα άκρα εδώ (ο ήλιος - ως εικόνα της δόξας του Θεού, η σελήνη - ως εικόνα του ορατού κόσμου λαμβάνοντας τη ζωή και το φως του από τον Θεό). Εδώ απλώνονται τα χέρια του Υιού του Θεού, μέσω του οποίου όλα τα πράγματα «άρχισαν να γίνονται» (). Τα χέρια ενσαρκώνουν την έννοια της δημιουργίας, τη δημιουργικότητα των ορατών μορφών. Η λοξή ράβδος είναι μια όμορφη εικόνα της ανθρωπότητας, που καλείται να σηκωθεί και να πάρει το δρόμο προς τον Θεό. Το κάτω άκρο του Σταυρού σημαίνει τη γη που προηγουμένως ήταν καταραμένη για την αμαρτία του Αδάμ, αλλά τώρα επανενώθηκε με τον Θεό με το κατόρθωμα του Χριστού, που συγχωρήθηκε και καθαρίστηκε από το Αίμα του Υιού του Θεού. Ως εκ τούτου, η κάθετη λωρίδα του Σταυρού σημαίνει ενότητα, την επανένωση στον Θεό των πάντων, η οποία πραγματοποιήθηκε με το κατόρθωμα του Υιού του Θεού. Ταυτόχρονα, το Σώμα του Χριστού, που προδόθηκε οικειοθελώς για τη σωτηρία του κόσμου, εκπληρώνει με τον εαυτό του τα πάντα - από τα γήινα έως τα υψηλά. Αυτό περιέχει το ακατανόητο μυστήριο της Σταύρωσης, το μυστήριο του Σταυρού. Αυτό που μας δίνεται να δούμε και να κατανοήσουμε στον Σταυρό μας φέρνει πιο κοντά σε αυτό το μυστήριο, αλλά δεν το αποκαλύπτει.

Ο σταυρός έχει πολλές έννοιες από άλλες πνευματικές προοπτικές. Για παράδειγμα, στην Οικονομία της σωτηρίας του ανθρώπινου γένους, ο Σταυρός σημαίνει, με την κάθετη ευθεία του, τη δικαιοσύνη και το αμετάβλητο των Θείων εντολών, την αμεσότητα της αλήθειας και της αλήθειας του Θεού, που δεν επιτρέπει καμία παραβίαση. Αυτή η ευθύτητα τέμνεται από την κύρια εγκάρσια ράβδο, που σημαίνει την αγάπη και το έλεος του Θεού για τους πεσόντες και τους αμαρτωλούς, για χάρη της οποίας θυσιάστηκε ο ίδιος ο Κύριος, παίρνοντας πάνω Του τις αμαρτίες όλων των ανθρώπων.

Στην προσωπική πνευματική ζωή ενός ανθρώπου, η κάθετη γραμμή του Σταυρού σημαίνει την ειλικρινή προσπάθεια της ανθρώπινης ψυχής από τη γη στον Θεό. Αλλά αυτή η επιθυμία τέμνεται από την αγάπη για τους ανθρώπους, για τους γείτονες, η οποία, όπως ήταν, δεν δίνει σε ένα άτομο την ευκαιρία να συνειδητοποιήσει πλήρως την κάθετη επιθυμία του για τον Θεό. Σε ορισμένα στάδια της πνευματικής ζωής, αυτό είναι καθαρό μαρτύριο και σταυρός για την ανθρώπινη ψυχή, γνωστό σε όλους όσους προσπαθούν να ακολουθήσουν το μονοπάτι των πνευματικών επιτευγμάτων. Αυτό είναι επίσης ένα μυστήριο, γιατί ένα άτομο πρέπει να συνδυάζει συνεχώς την αγάπη για τον Θεό με την αγάπη για τους πλησίον του, αν και δεν τα καταφέρνει πάντα σε αυτό. Πολλές υπέροχες ερμηνείες των διαφορετικών πνευματικών σημασιών του Σταυρού του Κυρίου περιέχονται στα έργα των αγίων πατέρων.

Ο Σταυρός του Βωμού μπορεί επίσης να είναι οκτάκτινος, αλλά πιο συχνά είναι τετράκτινος με μια κάθετη εγκάρσια ράβδο που εκτείνεται προς τα κάτω. Απεικονίζει τη Σταύρωση και στην εγκάρσια ράβδο κοντά στα χέρια του Σωτήρα σε μετάλλια τοποθετείται μερικές φορές η εικόνα της Μητέρας του Θεού και του Ιωάννη του Θεολόγου, που στέκονται στον Σταυρό στον Γολγοθά.

Ο σταυρός του βωμού και η εικόνα της Θεοτόκου είναι φορητές. Δογματικά, αυτό σημαίνει ότι η χάρη του άθλου του Σωτήρος του σταυρού και οι προσευχές της Μητέρας του Θεού, που εκπορεύονται από τον ουράνιο Θρόνο του Θεού, δεν είναι κλειστή, αλλά καλείται να κινείται στον κόσμο συνεχώς, επιτελώντας τη σωτηρία και τον αγιασμό του ανθρώπινες ψυχές.

Το περιεχόμενο των πινάκων και των εικόνων του βωμού δεν ήταν σταθερό. Και στην αρχαιότητα δεν ήταν πάντα το ίδιο και στους επόμενους χρόνους (XVI-XVIII αι.) υπέστη έντονες αλλαγές και προσθήκες. Το ίδιο ισχύει και για όλα τα άλλα μέρη του ναού. Από τη μία πλευρά, αυτό οφείλεται στο εύρος του κανόνα της εκκλησιαστικής ζωγραφικής, που παρέχει μια ορισμένη ελευθερία θεματικής επιλογής για τη ζωγραφική. Από την άλλη πλευρά, στους XVI-XVIII αιώνες. Η ποικιλομορφία στους πίνακες προκαλείται από τη διείσδυση επιρροών της δυτικής τέχνης στο ορθόδοξο περιβάλλον. Κι όμως, στις αγιογραφίες των εκκλησιών μέχρι σήμερα προσπαθούν να τηρήσουν μια ορισμένη κανονική τάξη στην τοποθέτηση πνευματικών θεμάτων. Ως εκ τούτου, φαίνεται σκόπιμο να δώσουμε εδώ ως παράδειγμα μία από τις πιθανές επιλογές για τη συνθετική διάταξη των πινάκων και των εικόνων στο ναό, ξεκινώντας από το βωμό, που συντάχθηκε με βάση τις αρχαίες κανονικές ιδέες της Εκκλησίας, που αντικατοπτρίζονται σε πολλές οι αγιογραφίες αρχαίων ναών που μας έχουν φτάσει.

Χερουβείμ απεικονίζονται στους επάνω θόλους του βωμού. Στο πάνω μέρος της αψίδας του βωμού υπάρχει εικόνα της Θεοτόκου «Το Σημείο» ή « Άθραυστο τείχος», όπως στο μωσαϊκό του καθεδρικού ναού της Αγίας Σοφίας του Κιέβου. Στο μεσαίο τμήμα του κεντρικού ημικυκλίου του θυσιαστηρίου πίσω από την Υψηλή Τόπος, από αρχαιοτάτων χρόνων συνηθιζόταν να τοποθετείται η εικόνα της Θείας Ευχαριστίας - ο Χριστός που δίνει το μυστήριο στους αγίους αποστόλους ή η εικόνα του Χριστού Παντοκράτορα καθισμένου στο θρόνο. Στα δεξιά αυτής της εικόνας, αν κοιτάξετε από αυτήν προς τα δυτικά, διαδοχικά τοποθετούνται εικόνες του Αρχαγγέλου Μιχαήλ, της Γέννησης του Χριστού (πάνω από το θυσιαστήριο), των ιερών λειτουργών (, ο υμνητής του προφήτη Δαυίδ με άρπα. ο βόρειος τοίχος του βωμού Στα αριστερά του Υψηλού κατά μήκος του νότιου τοίχου υπάρχουν εικόνες του Αρχαγγέλου Γαβριήλ, της Σταύρωσης του Χριστού, λειτουργών ή οικουμενικών δασκάλων, ύμνους της Καινής Διαθήκης - , Ρωμαίος ο Γλυκός Ψάλτης, κ.λπ.

Τέμπλο, μεσαίο τμήμα του ναού

Το μεσαίο τμήμα του ναού σηματοδοτεί, πρώτα απ' όλα, τον ουράνιο, αγγελικό κόσμο, την περιοχή της ουράνιας ύπαρξης, όπου κατοικούν όλοι οι δίκαιοι που έχουν αναχωρήσει εκεί από την επίγεια ζωή. Σύμφωνα με ορισμένες ερμηνείες, αυτό το μέρος του ναού σηματοδοτεί επίσης την περιοχή της επίγειας ύπαρξης, τον κόσμο των ανθρώπων, αλλά ήδη δικαιωμένο, αγιασμένο, θεωμένο, τη Βασιλεία του Θεού, τον νέο ουρανό και τη νέα γη με την ορθή έννοια. Οι ερμηνείες συμφωνούν ότι το μεσαίο τμήμα του ναού είναι ο κτιστός κόσμος, σε αντίθεση με το θυσιαστήριο, που σηματοδοτεί την περιοχή της ύπαρξης του Θεού, την περιοχή του ύψιστου, όπου τελούνται τα μυστήρια του Θεού. Με μια τέτοια σχέση μεταξύ των σημασιών των τμημάτων του ναού, ο βωμός έπρεπε από την αρχή να διαχωριστεί από το μεσαίο μέρος, γιατί ο Θεός είναι εντελώς διαφορετικός και χωρισμένος από τη δημιουργία Του, και από τους πρώτους χρόνους του Χριστιανισμού τέτοιος διαχωρισμός τηρήθηκε αυστηρά. Επιπλέον, καθιερώθηκε από τον ίδιο τον Σωτήρα, ο οποίος εποπτεύει να γιορτάσει τον Μυστικό Δείπνο όχι στα σαλόνια του σπιτιού, όχι μαζί με τους ιδιοκτήτες, αλλά σε ένα ειδικό, ειδικά προετοιμασμένο επάνω δωμάτιο. Στη συνέχεια, ο βωμός χωρίστηκε από το ναό με ειδικά φράγματα και ανεγέρθηκε σε υπερυψωμένη πλατφόρμα. Η ύψωση του βωμού από την αρχαιότητα σώζεται μέχρι σήμερα. Τα φράγματα του βωμού έχουν υποστεί σημαντική ανάπτυξη. Το νόημα της διαδικασίας της σταδιακής μετατροπής της γρίλιας του βωμού σε σύγχρονο εικονοστάσι είναι ότι από τους V-VII περίπου αιώνες. Το φράγμα-πλέγμα του βωμού, που ήταν σύμβολο-σημάδι του διαχωρισμού του Θεού και του Θείου από όλα τα κτιστά πράγματα, μετατρέπεται σταδιακά σε σύμβολο-εικόνα της Ουράνιας Εκκλησίας, με επικεφαλής τον Ιδρυτή της - τον Κύριο Ιησού Χριστό. Αυτό είναι το εικονοστάσι στη σύγχρονη μορφή του. Η μπροστινή του πλευρά βλέπει στο μεσαίο τμήμα του ναού, που ονομάζουμε «εκκλησία». Οι συμπτώσεις των εννοιών της Εκκλησίας του Χριστού γενικά, ολόκληρου του ναού στο σύνολό του, του μεσαίου του τμήματος είναι πολύ σημαντικές και από πνευματική άποψη δεν είναι τυχαίες. Η περιοχή της ουράνιας ύπαρξης, την οποία σηματοδοτεί το μεσαίο τμήμα του ναού, είναι η περιοχή του θεοποιημένου πλάσματος, η περιοχή της αιωνιότητας, η Βασιλεία των Ουρανών, όπου οι πλήρεις πιστοί της επίγειας Εκκλησίας αγωνίζονται στον πνευματικό τους δρόμο, βρίσκοντας τη σωτηρία τους. στο ναό, στην εκκλησία. Εδώ, στο ναό, η επίγεια Εκκλησία πρέπει λοιπόν να έρθει σε επαφή και να συναντηθεί με την Ουράνια Εκκλησία. Στις αντίστοιχες προσευχές, εκκλήσεις όπου μνημονεύονται όλοι οι άγιοι, επιφωνήματα και λατρευτικές ενέργειες, έχει εκφραστεί από καιρό η επικοινωνία των ανθρώπων που στέκονται στον ναό με όσους βρίσκονται στον ουρανό και προσεύχονται μαζί τους. Η παρουσία προσώπων της Ουράνιας Εκκλησίας εκφράζεται από αρχαιοτάτων χρόνων τόσο σε εικόνες όσο και στην αρχαία ζωγραφική του ναού. Μέχρι τώρα δεν υπήρχε αρκετή τέτοια εξωτερική εικόνα που θα έδειχνε, θα αποκάλυπτε με καθαρό, ορατό τρόπο την αόρατη, πνευματική μεσιτεία της Ουράνιας Εκκλησίας για τα επίγεια, τη μεσολάβησή της στη σωτηρία των κατοικούντων στη γη. Το εικονοστάσι έγινε ένα τόσο ορατό σύμβολο, ή ακριβέστερα, ένα αρμονικό σύνολο συμβόλων-εικόνων.

Με την έλευση του τέμπλου, η σύναξη των πιστών βρέθηκε κυριολεκτικά πρόσωπο με πρόσωπο με τη σύναξη των ουράνιων όντων, μυστηριωδώς παρούσα στις εικόνες του τέμπλου. Στη δομή του επίγειου ναού προέκυψε η δογματική πληρότητα και επετεύχθη η τελειότητα. «Ο περιορισμός του βωμού είναι απαραίτητος για να μην αποδειχθεί τίποτα για εμάς», γράφει ο ιερέας (1882-1943). - Ο ουρανός από τη γη, ό,τι είναι πάνω από αυτό που είναι κάτω, ο βωμός από το ναό μπορούν να διαχωριστούν μόνο από ορατούς μάρτυρες του αόρατου κόσμου, ζωντανά σύμβολα της ένωσης και των δύο, διαφορετικά - ιερών πλασμάτων. Το εικονοστάσι είναι το σύνορο μεταξύ του ορατού κόσμου και του αόρατου κόσμου, και αυτό το φράγμα του βωμού υλοποιείται, γίνεται προσιτό στη συνείδηση ​​από μια συσπειρωμένη σειρά αγίων, ένα σύννεφο μαρτύρων που περιβάλλουν τον θρόνο του Θεού... Το εικονοστάσι είναι η εμφάνιση του αγίων και αγγέλων... εμφάνιση ουράνιων μαρτύρων και κυρίως της Μητέρας του Θεού και του ίδιου του Χριστού στη σάρκα, - μάρτυρες που διακηρύττουν ό,τι είναι πέρα ​​από τη σάρκα». Εδώ είναι η απάντηση στο ερώτημα γιατί αυτό το σύννεφο των μαρτύρων του Θεού είναι τοποθετημένο με τέτοιο τρόπο που πρέπει οπωσδήποτε, σαν να λέγαμε, να καλύπτει το θυσιαστήριο από τα μάτια όσων προσεύχονται στο ναό. Όμως το εικονοστάσι δεν κλείνει το θυσιαστήριο από τους πιστούς στην εκκλησία, αλλά αποκαλύπτει γι' αυτούς την πνευματική ουσία αυτού που περιέχεται και τελείται στο θυσιαστήριο και γενικά σε ολόκληρη την Εκκλησία του Χριστού. Πρώτα απ' όλα, αυτή η ουσία συνίσταται στη θέωση στην οποία καλούνται και αγωνίζονται τα μέλη της επίγειας Εκκλησίας και την οποία έχουν ήδη επιτύχει τα μέλη της Ουράνιας Εκκλησίας, που αποκαλύπτονται στο εικονοστάσι. Οι εικόνες του τέμπλου δείχνουν το αποτέλεσμα της προσέγγισης του Θεού και της ενότητας μαζί Του, προς την οποία κατευθύνονται όλες οι ιερές πράξεις της Εκκλησίας του Χριστού, συμπεριλαμβανομένων εκείνων που γίνονται μέσα στο θυσιαστήριο.

Οι ιερές εικόνες του τέμπλου, που καλύπτουν το βωμό από τους πιστούς, σημαίνουν έτσι ότι ένα άτομο δεν μπορεί πάντα να επικοινωνεί με τον Θεό άμεσα και άμεσα. Ευχαρίστησε τον Θεό να τοποθετήσει ανάμεσα σε αυτόν και στους ανθρώπους μια σειρά από εκλεκτούς και επιφανείς φίλους και μεσάζοντες του. Η συμμετοχή των αγίων στη σωτηρία των μελών της επίγειας Εκκλησίας έχει βαθιά πνευματικά θεμέλια, κάτι που επιβεβαιώνεται από όλους άγια γραφή, Παράδοση και διδασκαλία της Ορθοδόξου Εκκλησίας. Εκείνος λοιπόν που τιμά τους εκλεκτούς και φίλους του Θεού ως μεσάζοντες και μεσιτοκτητές τους ενώπιον του Θεού, τιμά έτσι τον Θεό, που τους αγίασε και τους δόξασε. Αυτή η μεσολάβηση για τους ανθρώπους - πρώτα απ 'όλα τον Χριστό και τη Μητέρα του Θεού, και μετά όλους τους άλλους αγίους του Θεού, καθιστά δογματικά απαραίτητο το θυσιαστήριο, ως άμεσα υποδηλώνοντας τον Θεό στο δικό Του βασίλειο της ύπαρξής Του, να διαχωρίζεται από εκείνους που προσεύχονται με τις εικόνες από αυτούς τους μεσάζοντες.

Κατά τη διάρκεια των θειών ακολουθιών, οι Βασιλικές Πόρτες ανοίγουν στο εικονοστάσι, δίνοντας στους πιστούς την ευκαιρία να συλλογιστούν το ιερό του βωμού - τον θρόνο και όλα όσα συμβαίνουν στο βωμό. Κατά τη διάρκεια της εβδομάδας του Πάσχα, όλες οι πόρτες του βωμού είναι συνεχώς ανοιχτές για επτά ημέρες. Επιπλέον, οι Βασιλικές Πόρτες, κατά κανόνα, δεν γίνονται συμπαγείς, αλλά δικτυωτές ή σκαλισμένες, έτσι ώστε όταν τραβηχτεί η κουρτίνα αυτών των πυλών, οι πιστοί μπορούν να δουν εν μέρει μέσα στο βωμό ακόμη και σε μια τέτοια ιερή στιγμή όπως η μετουσίωση του τα Τίμια Δώρα.

Έτσι, το εικονοστάσι δεν καλύπτει πλήρως το βωμό: αντίθετα, από πνευματική άποψη, αποκαλύπτει στους πιστούς τις μεγαλύτερες αλήθειες της Οικονομίας του Θεού για τη σωτηρία. Η ζωντανή, μυστηριώδης επικοινωνία του τέμπλου (των αγίων του Θεού, στους οποίους έχει ήδη αποκατασταθεί η εικόνα του Θεού) με τους ανθρώπους που στέκονται στο ναό (στους οποίους αυτή η εικόνα δεν έχει ακόμη αποκατασταθεί), δημιουργεί το σύνολο του Ουράνιου και Επίγειες Εκκλησίες. Επομένως, η ονομασία «εκκλησία» σε σχέση με το μεσαίο τμήμα του ναού είναι πολύ σωστή.

Το εικονοστάσι είναι διατεταγμένο ως εξής. Στο κεντρικό του τμήμα βρίσκονται οι Βασιλικές Θύρες - δίφυλλες, ιδιαίτερα διακοσμημένες πόρτες που βρίσκονται απέναντι από τον θρόνο. Ονομάζονται έτσι γιατί μέσω αυτών έρχεται ο Βασιλιάς της Δόξης, ο Κύριος Ιησούς Χριστός, στα Άγια Δώρα για να δώσει το μυστήριο στους ανθρώπους. Σε αυτά εισέρχεται επίσης μυστηριωδώς κατά τις εισόδους με το Ευαγγέλιο και στη μεγάλη είσοδο κατά τη Λειτουργία στα προσφερόμενα, αλλά όχι ακόμη μετουσιωμένα, Τίμια Δώρα.

Υπάρχει η άποψη ότι οι Βασιλικές Θύρες πήραν το όνομά τους επειδή οι αρχαίοι Βυζαντινοί βασιλείς (αυτοκράτορες) πέρασαν από αυτές στο βωμό. Αυτή η άποψη είναι λάθος. Με αυτή την έννοια, οι βασιλικές πύλες ονομάζονταν οι πύλες που οδηγούσαν από τον προθάλαμο στον ναό, όπου οι βασιλείς έβγαζαν τα στέμματα, τα όπλα και άλλα σημάδια βασιλικής εξουσίας. Αριστερά των Βασιλικών Θυρών, στο βόρειο τμήμα του τέμπλου, απέναντι από το βωμό, τοποθετούνται βόρειες μονόφυλλες θύρες για την έξοδο των κληρικών κατά τις καταστατικές στιγμές της λειτουργίας. Στα δεξιά των Βασιλικών Θυρών, στο νότιο τμήμα του τέμπλου, υπάρχουν νότιες μονόφυλλες θύρες για τις νόμιμες εισόδους των κληρικών στο βωμό όταν δεν γίνονται μέσω των Βασιλικών Θυρών. Από το εσωτερικό των Βασιλικών Πυλών, στο πλάι του βωμού, είναι κρεμασμένο από πάνω προς τα κάτω ένα παραπέτασμα (καταπέτασμα). Αποσύρεται και συσπάται στις εξουσιοδοτημένες στιγμές και γενικά σηματοδοτεί το πέπλο της μυστικότητας που καλύπτει τα ιερά του Θεού. Το άνοιγμα του πέπλου απεικονίζει την αποκάλυψη του μυστικού της σωτηρίας στους ανθρώπους. Το άνοιγμα των Βασιλικών Πυλών σημαίνει το υποσχόμενο άνοιγμα του Ουράνιου Βασιλείου στους πιστούς. Το κλείσιμο των Βασιλικών Πυλών σηματοδοτεί τη στέρηση των ανθρώπων από τον ουράνιο παράδεισο λόγω της πτώσης τους. Σε όσους στέκονται στο ναό, αυτό τους θυμίζει την αμαρτωλότητά τους, η οποία τους καθιστά ακόμη ανάξιους να εισέλθουν στη Βασιλεία του Θεού. Μόνο το κατόρθωμα του Χριστού ανοίγει ξανά την ευκαιρία στους πιστούς να συμμετάσχουν στην ουράνια ζωή. Κατά τη διάρκεια της λατρείας προστίθενται διαδοχικά πιο συγκεκριμένα νοήματα σε αυτές τις βασικές συμβολικές έννοιες του πέπλου και των βασιλικών θυρών. Για παράδειγμα, μετά τη μεγάλη είσοδο στη Λειτουργία, που σηματοδοτεί την πομπή του Σωτήρος Χριστού στο κατόρθωμα του Σταυρού και τον θάνατό μας για χάρη της σωτηρίας, το κλείσιμο των βασιλικών πυλών δηλώνει τη θέση του Χριστού στον τάφο, και η κουρτίνα που κλείνει ταυτόχρονα σηματοδοτεί την πέτρα που κύλησε στην πόρτα του τάφου. Όταν ψάλλεται το Σύμβολο της Πίστεως, όπου ομολογείται η Ανάσταση του Χριστού, ανοίγει η αυλαία, υποδηλώνοντας την πέτρα που κύλησε ένας άγγελος από την πόρτα του Παναγίου Τάφου, καθώς και το γεγονός ότι η πίστη ανοίγει το δρόμο προς τη σωτηρία για τους ανθρώπους.

Ο Άγιος Ιωάννης ο Θεολόγος είδε στην Αποκάλυψη μια πόρτα σαν ανοιχτή στον ουρανό, και είδε επίσης ότι ο ουράνιος ναός άνοιγε. Έτσι, το λειτουργικό άνοιγμα και κλείσιμο των βασιλικών θυρών αντιστοιχεί σε αυτό που συμβαίνει στον ουρανό.

Στις Βασιλικές Θύρες συνήθως τοποθετείται η εικόνα του Ευαγγελισμού της Θεοτόκου από τον Αρχάγγελο Γαβριήλ για την επικείμενη γέννηση του Σωτήρος του κόσμου Ιησού Χριστού, καθώς και οι εικόνες των τεσσάρων ευαγγελιστών που ανήγγειλαν αυτόν τον ερχομό κατά σάρκα. του Υιού του Θεού σε όλη την ανθρωπότητα. Αυτή η έλευση, που είναι η αρχή, η κύρια αρχή της σωτηρίας μας, άνοιξε πραγματικά για τους ανθρώπους τις μέχρι τότε κλειστές πόρτες της ουράνιας ζωής, τη Βασιλεία του Θεού. Επομένως, οι εικόνες στις Βασιλικές Πόρτες αντιστοιχούν βαθιά στο πνευματικό τους νόημα και νόημα.

Δεξιά από τις Βασιλικές Θύρες είναι τοποθετημένη η εικόνα του Σωτήρος Χριστού και αμέσως πίσω της είναι η εικόνα εκείνου του ιερού ή ιερού γεγονότος στο όνομα του οποίου καθαγιάζεται αυτός ο ναός ή το παρεκκλήσι. Στα αριστερά των Βασιλικών Πυλών υπάρχει μια εικόνα της Μητέρας του Θεού. Αυτό δείχνει ιδιαίτερα ξεκάθαρα σε όλους όσοι είναι παρόντες στο ναό ότι η είσοδος στη Βασιλεία των Ουρανών ανοίγει στους ανθρώπους από τον Κύριο Ιησού Χριστό και την Αγνότερη Μητέρα Του, την Παράκλητη της σωτηρίας μας. Στη συνέχεια, πίσω από τις εικόνες της Θεοτόκου και τη γιορτή του ναού, και στις δύο πλευρές των Βασιλικών Πυλών, όσο το επιτρέπει ο χώρος, τοποθετούνται εικόνες των πιο σεβαστών αγίων ή ιερά γεγονότα σε μια δεδομένη ενορία. Στο πλάι, βόρεια και νότια, οι πόρτες του θυσιαστηρίου, κατά κανόνα, απεικονίζονται οι Αρχδιάκονοι Στέφανος και Λαυρέντιος ή οι Αρχάγγελοι Μιχαήλ και Γαβριήλ ή επιφανείς άγιοι ή αρχιερείς της Παλαιάς Διαθήκης. Πάνω από τις Βασιλικές Πόρτες τοποθετείται η εικόνα του Μυστικού Δείπνου ως αρχή και θεμέλιο της Εκκλησίας του Χριστού με το σημαντικότερο μυστήριό της. Αυτή η εικόνα δείχνει επίσης ότι πίσω από τις Βασιλικές Πόρτες στο βωμό συμβαίνει το ίδιο που συνέβη στον Μυστικό Δείπνο και ότι μέσω των Βασιλικών Πυλών οι καρποί αυτού του μυστηρίου του Σώματος και του Αίματος του Χριστού θα βγουν για την κοινωνία των πιστών .

Δεξιά και αριστερά αυτής της εικόνας, στη δεύτερη σειρά του τέμπλου υπάρχουν εικόνες από τις πιο σημαντικές Χριστιανικές γιορτές, δηλαδή εκείνα τα ιερά γεγονότα που χρησίμευαν για να σωθούν οι άνθρωποι.

Η επόμενη, τρίτη σειρά εικόνων έχει ως κέντρο την εικόνα του Χριστού του Παντοκράτορα, με βασιλικά άμφια καθισμένο σε θρόνο, σαν να έρχεται να κρίνει ζωντανούς και νεκρούς. Στο δεξί του χέρι εικονίζεται η Υπεραγία Θεοτόκος να Τον εκλιπαρεί για άφεση των ανθρώπινων αμαρτιών, στο αριστερό του Σωτήρος η εικόνα του κήρυκα της μετανοίας Ιωάννη του Βαπτιστή στην ίδια στάση προσευχής. Αυτές οι τρεις εικόνες ονομάζονται δέησις - προσευχή (καθομιλουμένη "deesis"). Στα πλάγια της Μητέρας του Θεού και του Ιωάννη του Βαπτιστή υπάρχουν εικόνες των αποστόλων που στρέφονται προς τον Χριστό με προσευχή.

Στο κέντρο της τέταρτης σειράς του τέμπλου εικονίζεται η Θεοτόκος με το Τέκνο του Θεού στους κόλπους ή στα γόνατά της. Και στις δύο πλευρές Της εικονίζονται οι προφήτες της Παλαιάς Διαθήκης που την προανήγγειλαν και ο Λυτρωτής που γεννήθηκε από αυτήν.

Στην πέμπτη σειρά του τέμπλου, στη μία πλευρά υπάρχουν εικόνες των προπατόρων, και στην άλλη - των αγίων. Το εικονοστάσι σίγουρα στεφανώνεται με Σταυρό ή Σταυρό με Σταυρό ως το απόγειο της Θείας αγάπης για τον πεσμένο κόσμο, που έδωσε τον Υιό του Θεού ως θυσία για τις αμαρτίες της ανθρωπότητας. Στο κέντρο της πέμπτης σειράς του τέμπλου, όπου βρίσκεται αυτή η σειρά, τοποθετείται συχνά η εικόνα του Κυρίου των Δυνάμεων, του Θεού Πατέρα. Η εικόνα του εμφανίζεται στην Εκκλησία μας περί τα τέλη του 16ου αιώνα. με τη μορφή σύνθεσης «πατρίδας», όπου ο Κύριος Ιησούς Χριστός και το Άγιο Πνεύμα με τη μορφή περιστεριού απεικονίζονται στους κόλπους του Θεού Πατέρα, ο οποίος έχει την εμφάνιση ενός γκριζομάλλη γέροντα. Με βάση τα δόγματα της Ορθοδοξίας, τις αποστολικές επιστολές, τα έργα των αγίων πατέρων, η Εκκλησία δεν αναγνώρισε αυτή την εικόνα. Στο Μεγάλο Συμβούλιο της Μόσχας του 1666-1667. Απαγορευόταν η απεικόνιση του Θεού Πατέρα, γιατί δεν έχει δημιουργημένη μορφή ή εικόνα - «Κανείς δεν είδε ποτέ τον Θεό, τον Μονογενή Υιό, που είναι στους κόλπους του Πατέρα, Αυτός έχει αποκαλύψει» (). Είναι αδύνατο να απεικονίσουμε στην Εκκλησία αυτό που δεν έχει ποτέ υλική μορφή και δεν έχει εκδηλωθεί σε κτιστή μορφή. Και όμως, ακόμη και σήμερα, οι εικόνες του Θεού Πατέρα είναι ευρέως διαδεδομένες, χωριστά και στις συνθέσεις της «πατρίδας» και της Τριάδας της Καινής Διαθήκης, όπου ο Θεός Πατέρας παριστάνεται με την ίδια μορφή ενός γέρου και στον δεξιά του με τον Σταυρό είναι ο Θεός ο Υιός, ο Ιησούς Χριστός, ανάμεσά τους με τη μορφή περιστεριού - το Άγιο Πνεύμα. Αυτή η σύνθεση ήρθε σε μας από τη δυτική τέχνη, όπου η δημιουργία αυθαίρετων συμβόλων με βάση την ανθρώπινη φαντασία είναι ιδιαίτερα ανεπτυγμένη.

Οι τρεις πρώτες σειρές του τέμπλου, ξεκινώντας από το κάτω μέρος, περιέχουν η καθεμία ξεχωριστά και συλλογικά την πληρότητα της πνευματικής κατανόησης της ουσίας της Εκκλησίας και τη σωτήρια σημασία της. Η τέταρτη και η πέμπτη σειρά αποτελούν, σαν να λέγαμε, προσθήκη στις τρεις πρώτες, αφού από μόνες τους δεν περιέχουν την πρέπουσα δογματική πληρότητα, αν και μαζί με τις κάτω σειρές συμπληρώνουν και εμβαθύνουν τέλεια την έννοια της Εκκλησίας. Μια τέτοια σοφία στο σχεδιασμό του τέμπλου του επιτρέπει να έχει οποιοδήποτε μέγεθος ανάλογα με το μέγεθος του ναού ή σε σχέση με ιδέες για πνευματική σκοπιμότητα.

Η κάτω σειρά του τέμπλου απεικονίζει κυρίως ό,τι είναι πνευματικά πιο κοντά σε όσους στέκονται σε έναν δεδομένο ναό. Αυτό είναι, πρώτα απ 'όλα, ο Κύριος Ιησούς Χριστός, η Μητέρα του Θεού, ένας άγιος ναός ή αργία, εικόνες των πιο σεβαστών αγίων στην ενορία. Η δεύτερη σειρά (εορτών) ανεβάζει τη συνείδηση ​​των πιστών ψηλότερα, σε εκείνα τα γεγονότα που αποτέλεσαν τη βάση της Καινής Διαθήκης, προηγήθηκαν της σημερινής ημέρας και την καθόρισαν. Η τρίτη σειρά (δέηση με τους αποστόλους) ανεβάζει την πνευματική συνείδηση ​​ακόμα πιο ψηλά, κατευθύνοντάς την στο μέλλον, στην κρίση του Θεού για τους ανθρώπους, δείχνοντας ταυτόχρονα ποιοι είναι τα βιβλία προσευχής που είναι πιο κοντά στον Θεό για το ανθρώπινο γένος. Η τέταρτη σειρά (προφήτες με τη Μητέρα του Θεού) επεκτείνει ένα προσευχητικό βλέμμα στον στοχασμό της άρρηκτης σύνδεσης της Παλαιάς και της Καινής Διαθήκης. Η πέμπτη σειρά του τέμπλου (προπατόρων και αγίων) επιτρέπει στη Συνείδηση ​​να αγκαλιάσει ολόκληρη την ιστορία της ανθρωπότητας από τους πρώτους ανθρώπους μέχρι τους δασκάλους της σημερινής Εκκλησίας.

Έτσι, η προσεκτική ενατένιση του τέμπλου είναι ικανή να παραδώσει στην ανθρώπινη συνείδηση ​​τις βαθύτερες ιδέες για τα πεπρωμένα του ανθρώπινου γένους, για τα μυστικά της Θείας Πρόνοιας, για τη σωτηρία των ανθρώπων, για τα μυστήρια της Εκκλησίας, για το νόημα της ανθρώπινη ζωή Το εικονοστάσι σε ένα απλό και αρμονικό σύνολο εικόνων συγχωνευμένο σε ένα ενιαίο σύνολο που γίνεται εύκολα αντιληπτό με μια ματιά, αποδεικνύεται ότι περιέχει την πληρότητα των δογμάτων του δόγματος της Ορθόδοξης Εκκλησίας. Η εκπαιδευτική επίδραση και η σημασία του τέμπλου, στο οποίο εστιάζεται η προσευχητική προσοχή όλων όσων στέκονται στην εκκλησία απέναντι στο βωμό, οικειοθελώς και ακούσια, είναι ανώτερη από κάθε θετική εκτίμηση.

Το τέμπλο έχει επίσης μεγάλη δύναμη χάρης, καθαρίζοντας τις ψυχές των ανθρώπων που το συλλογίζονται, μεταδίδοντάς τους τη χάρη του Αγίου Πνεύματος στο βαθμό που οι εικόνες του τέμπλου ανταποκρίνονται επακριβώς στα πρωτότυπα και την ουράνια κατάστασή τους. Στην προσευχή για τον αγιασμό του τέμπλου, ο Θείος θεσμός, ξεκινώντας από τον Μωυσή, της προσκύνησης των αγίων εικόνων, σε αντίθεση με την προσκύνηση των εικόνων των πλασμάτων ως ειδώλων, ανακαλείται με μεγάλη λεπτομέρεια και παρακαλείται ο Θεός να παραχωρήσει το ευγενικό δύναμη του Αγίου Πνεύματος στις εικόνες, ώστε ο καθένας που τις κοιτάζει με πίστη και ζητά μέσω αυτών τον Θεό του ελέους, να λάβει θεραπεία από σωματικές και ψυχικές ασθένειες και την απαραίτητη υποστήριξη στον πνευματικό άθλο της σωτηρίας της ψυχής του. Το ίδιο νόημα περιέχεται στις προσευχές για τον καθαγιασμό όλων των εικόνων και των ιερών αντικειμένων.

Το τέμπλο, όπως και κάθε εικόνα, αγιάζεται με ειδικές προσευχές ιερέων ή επισκόπων και ράντισμα με αγιασμό. Πριν τον καθαγιασμό, οι ιερές εικόνες, αν και αφιερωμένες στον Θεό και το Θείο και κατά μία έννοια ήδη ιερές λόγω του πνευματικού περιεχομένου και της σημασίας τους, ωστόσο παραμένουν προϊόντα ανθρώπινων χεριών. Η ιεροτελεστία του καθαγιασμού εξαγνίζει αυτά τα προϊόντα και τους μεταδίδει την εκκλησιαστική αναγνώριση και τη δύναμη του Αγίου Πνεύματος που είναι γεμάτη χάρη. Μετά τον αγιασμό, οι άγιες εικόνες μοιάζουν να αποξενώνονται τόσο από την επίγεια καταγωγή τους όσο και από τους επίγειους δημιουργούς τους, καθιστώντας ιδιοκτησία ολόκληρης της Εκκλησίας. Αυτό μπορεί να εξηγηθεί με το παράδειγμα της στάσης της θρησκευτικής συνείδησης σε πίνακες κοσμικών καλλιτεχνών με πνευματικά θέματα. Κοιτάζοντας οποιαδήποτε εγκόσμια εικόνα που απεικονίζει τον Ιησού Χριστό ή την Παναγία, ή οποιονδήποτε από τους αγίους, ένα Ορθόδοξο άτομο βιώνει μια νόμιμη αίσθηση ευλάβειας. Αλλά δεν θα προσκυνήσει αυτούς τους πίνακες ως εικόνες, δεν θα προσευχηθεί πάνω τους, επειδή είναι μη κανονικοί και δεν περιέχουν την κατάλληλη δογματική πληρότητα στην ερμηνεία των αγίων εικόνων, δεν καθαγιάζονται από την Εκκλησία ως εικόνες, και επομένως δεν περιέχουν τη δύναμη του Αγίου Πνεύματος που είναι γεμάτη χάρη.

Το εικονοστάσι λοιπόν δεν είναι μόνο αντικείμενο προσευχητικής περισυλλογής, αλλά και αντικείμενο προσευχής καθεαυτού. Οι πιστοί στρέφονται στις εικόνες του τέμπλου με αιτήματα για γήινες και πνευματικές ανάγκες και, σύμφωνα με το μέτρο της πίστης και το όραμα του Θεού, λαμβάνουν ό,τι ζητούν. Μεταξύ των πιστών και των αγίων που εικονίζονται στο τέμπλο, δημιουργείται μια ζωντανή σύνδεση αμοιβαίας επικοινωνίας, που δεν είναι άλλη από τη σύνδεση και επικοινωνία των Ουράνιας και της Γης Εκκλησίας. Η ουράνια, θριαμβεύουσα Εκκλησία, που αντιπροσωπεύεται από το εικονοστάσι, παρέχει ενεργή βοήθεια στη γήινη, μαχητική ή περιπλανώμενη Εκκλησία, όπως συνηθίζεται να λέγεται. Αυτή είναι η έννοια και η σημασία του τέμπλου.

Όλα αυτά μπορούν να αποδοθούν σε οποιαδήποτε εικόνα, συμπεριλαμβανομένων αυτών που βρίσκονται σε ένα κτίριο κατοικιών, και στις τοιχογραφίες του ναού. Μεμονωμένες εικόνες σε διάφορα σημεία του ναού και σε ιδιωτικές κατοικίες, καθώς και τοιχογραφίες στο ναό, έχουν τόσο τη δύναμη του Αγίου Πνεύματος όσο και την ικανότητα, με τη μεσολάβησή τους, να φέρνουν ένα άτομο σε επικοινωνία με τους αγίους που απεικονίζονται. πάνω τους, και μαρτυρήστε σε ένα άτομο για την κατάσταση της θέωσης που πρέπει να αγωνιστεί ο ίδιος. Αλλά αυτές οι εικόνες και οι συνθέσεις των τοιχογραφιών είτε δεν δημιουργούν μια γενική εικόνα της Ουράνιας Εκκλησίας, είτε δεν είναι αυτό που είναι το τέμπλο, δηλαδή το μεσοθωράκιο μεταξύ του βωμού (τόπος της ειδικής παρουσίας του Θεού) και της συνάντησης (εκκλησία). , η εκκλησία, των ανθρώπων που προσεύχονται μαζί στο ναό. Επομένως, το τέμπλο είναι μια συλλογή εικόνων που αποκτούν ιδιαίτερο νόημα γιατί σχηματίζουν ένα φράγμα του βωμού.

Το μεσοθωράκιο μεταξύ του Θεού και των γήινων ανθρώπων της Ουράνιας Εκκλησίας, που είναι το εικονοστάσι, καθορίζεται επίσης από το βάθος του δόγματος της Εκκλησίας ως η πιο απαραίτητη προϋπόθεση για την προσωπική σωτηρία του κάθε ανθρώπου. Χωρίς τη μεσολάβηση της Εκκλησίας, καμία ένταση στην προσωπική προσπάθεια ενός ατόμου για τον Θεό δεν θα τον φέρει σε κοινωνία μαζί Του και δεν θα εξασφαλίσει τη σωτηρία του. Ο άνθρωπος μπορεί να σωθεί μόνο ως μέλος της Εκκλησίας, μέλος του Σώματος του Χριστού, μέσω του μυστηρίου του Βαπτίσματος, της περιοδικής μετάνοιας (εξομολόγησης), της Κοινωνίας του Σώματος και του Αίματος του Χριστού, της προσευχητικής επικοινωνίας με το σύνολο του Ουράνιου και επίγεια Εκκλησία. Ορίζεται και καθιερώνεται

από τον ίδιο τον Υιό του Θεού στο Ευαγγέλιο, που αποκαλύπτεται και εξηγείται στο δόγμα της Εκκλησίας. Δεν υπάρχει σωτηρία έξω από την Εκκλησία: «Για όποιον η Εκκλησία δεν είναι μητέρα, ο Θεός δεν είναι Πατέρας» (ρωσική παροιμία)!

Εφόσον είναι απαραίτητο ή κατά περίπτωση, η επικοινωνία ενός πιστού με την Ουράνια Εκκλησία και η προσφυγή στη μεσολάβησή της μπορεί να είναι καθαρά πνευματική - εκτός του ναού. Εφόσον όμως μιλάμε για τον συμβολισμό του ναού, τότε σε αυτόν τον συμβολισμό το τέμπλο είναι η πιο απαραίτητη εξωτερική εικόνα της μεσολάβησης της Ουράνιας Εκκλησίας.

Το τέμπλο βρίσκεται στο ίδιο υψόμετρο με το βωμό. Όμως αυτή η ανύψωση συνεχίζεται από το εικονοστάσι για κάποια απόσταση μέσα στο ναό, προς τα δυτικά, προς τους πιστούς. Αυτό το υψόμετρο απέχει ένα ή πολλά βήματα από το δάπεδο του ναού. Η απόσταση μεταξύ του τέμπλου και του άκρου της υπερυψωμένης πλατείας είναι γεμάτη με σολεία (ελληνικά - υψόμετρο). Επομένως, η υπερυψωμένη σολέα ονομάζεται εξωτερικός θρόνος, σε αντίθεση με την εσωτερική, που βρίσκεται στο μέσο του βωμού. Αυτό το όνομα ταιριάζει ιδιαίτερα στον άμβωνα - μια ημικυκλική προεξοχή στη μέση του σολέα, απέναντι από τις Βασιλικές Πόρτες, που βλέπει προς το εσωτερικό του ναού, προς τα δυτικά. Στον θρόνο μέσα στο θυσιαστήριο τελείται το μεγαλύτερο μυστήριο της μετατροπής του άρτου και του κρασιού σε Σώμα και Αίμα Χριστού και στον άμβωνα ή από τον άμβωνα τελείται το μυστήριο της Κοινωνίας αυτών των Τιμίων Δώρων στους πιστούς. Το μεγαλείο αυτού του μυστηρίου απαιτεί επίσης την ανύψωση του τόπου όπου δίδεται η Κοινωνία, και παρομοιάζει αυτό το μέρος σε κάποιο βαθμό με το θρόνο μέσα στο θυσιαστήριο.

Υπάρχει ένα εκπληκτικό νόημα κρυμμένο σε μια τέτοια συσκευή ανύψωσης. Ο βωμός στην πραγματικότητα δεν τελειώνει με ένα φράγμα - το εικονοστάσι. Βγαίνει από κάτω του και από αυτόν προς τους ανθρώπους, δίνοντας την ευκαιρία σε όλους να καταλάβουν ότι για τους ανθρώπους που στέκονται στο ναό, ό,τι συμβαίνει στο βωμό γίνεται. Αυτό σημαίνει ότι το θυσιαστήριο χωρίζεται από εκείνους που προσεύχονται όχι επειδή είναι λιγότερο άξιοι να βρίσκονται στο θυσιαστήριο από τον κλήρο, που από μόνοι τους είναι εξίσου γήινοι με όλους τους άλλους, αλλά για να δείξουν στους ανθρώπους με εξωτερικές εικόνες τις αλήθειες για τον Θεό, την ουράνια και την επίγεια ζωή και τη σειρά των σχέσεών τους. Ο εσωτερικός θρόνος (στο βωμό) φαίνεται να περνά στον εξωτερικό θρόνο (στο πέλμα), εξισώνοντας τους πάντες υπό τον Θεό, ο οποίος δίνει στους ανθρώπους το Σώμα και το Αίμα Του για κοινωνία και θεραπεία αμαρτιών. Είναι αλήθεια ότι όσοι τελούν ιερές τελετές στο θυσιαστήριο είναι προικισμένοι με τη χάρη των ιερών ταγμάτων για να μπορούν να τελούν τα Ιερά Μυστήρια χωρίς εμπόδια και χωρίς φόβο. Ωστόσο, η χάρη της ιεράς τάξης, που δίνει την ευκαιρία να τελούν ιερές πράξεις, δεν διακρίνει τους κληρικούς με ανθρώπινους όρους από τους άλλους πιστούς. Πριν από την Κοινωνία των Αγίων Μυστηρίων, επίσκοποι, ιερείς και διάκονοι διάβασαν την ίδια προσευχή με τους λαϊκούς, με την οποία ομολογούν ότι είναι οι χειρότεροι από όλους τους αμαρτωλούς («από αυτούς είμαι ο πρώτος»). Με άλλα λόγια, οι κληρικοί δεν έχουν το δικαίωμα να μπαίνουν στο θυσιαστήριο και να τελούν τα Μυστήρια επειδή είναι αγνότεροι και καλύτεροι από τους άλλους, αλλά επειδή ο Κύριος δέχθηκε να τους επενδύσει με ιδιαίτερη χάρη για να τελούν τα Μυστήρια. Αυτό δείχνει σε όλους τους ανθρώπους ότι για να πλησιάσουν πνευματικά τον Θεό και να γίνουν συμμέτοχοι στα Μυστήρια και τη Θεία Του ζωή χρειάζεται ιδιαίτερος αγιασμός και εξαγνισμός. Η χάρη της ιεράς τάξης είναι, όπως λέγαμε, ένα πρωτότυπο της αποκατάστασης της εικόνας του Θεού στους ανθρώπους, η θέωση των ανθρώπων στην αιώνια ζωή της Βασιλείας των Ουρανών, το σημείο της οποίας είναι το θυσιαστήριο. Αυτή η ιδέα εκφράζεται ιδιαίτερα καθαρά στα λειτουργικά άμφια των ιερών προσώπων.

Ο άμβωνας στο κέντρο του σολέα σημαίνει ανάληψη (ελληνικά - «άμβωνας»). Σηματοδοτεί τα μέρη από τα οποία κήρυξε ο Κύριος Ιησούς Χριστός (βουνό, πλοίο), αφού το Ευαγγέλιο διαβάζεται στον άμβωνα κατά τη διάρκεια της Λειτουργίας, οι διάκονοι προφέρουν λιτανείες, ο ιερέας - κηρύγματα, διδασκαλίες, επίσκοποι απευθύνονται στο λαό. Ο άμβωνας αναγγέλλει επίσης την Ανάσταση του Χριστού, υποδηλώνοντας την πέτρα που κύλησε ένας άγγελος από την πόρτα του Παναγίου Τάφου, η οποία έκανε όλους όσους πιστεύουν στον Χριστό κοινωνούς της αθανασίας Του, για τον οποίο διδάσκονται το Σώμα και το Αίμα του Χριστού από ο άμβωνας για την άφεση των αμαρτιών και την αιώνια ζωή.

Η Σολέα με λειτουργικούς όρους είναι ένας χώρος για αναγνώστες και ψάλτες, οι οποίοι ονομάζονται πρόσωπα και αντιπροσωπεύουν τα πρόσωπα των Αγγέλων που ψάλλουν τους δοξασμούς του Θεού. Δεδομένου ότι τα πρόσωπα των τραγουδιστών παίρνουν έτσι άμεσα μέρος στη λειτουργία, βρίσκονται πάνω από τον υπόλοιπο κόσμο, στο αλάτι, στην αριστερή και δεξιά πλευρά του.

Στην αποστολική και την πρώιμη χριστιανική εποχή, όλοι οι Χριστιανοί που ήταν παρόντες στην προσευχή τραγουδούσαν και διάβαζαν δεν υπήρχαν ειδικοί ψάλτες ή αναγνώστες. Καθώς η Εκκλησία μεγάλωνε σε βάρος των ειδωλολατρών που δεν ήταν ακόμη εξοικειωμένοι με τους χριστιανικούς ύμνους και την ψαλμωδία, όσοι τραγουδούσαν και διάβαζαν άρχισαν να ξεχωρίζουν από το γενικό περιβάλλον. Επιπλέον, λόγω του μεγαλείου της πνευματικής σημασίας όσων ψάλλουν και διαβάζουν, ως παρομοιασμένοι με ουράνιους αγγέλους, άρχισαν να επιλέγονται με κλήρο από τους πιο άξιους και ικανούς ανθρώπους, καθώς και από κληρικούς. Άρχισαν να αποκαλούνται κληρικοί, δηλαδή εκλεγμένοι με κλήρο. Εξ ου και οι θέσεις στη σολέα δεξιά και αριστερά όπου στέκονταν έλαβαν το όνομα χορωδίες. Πρέπει να ειπωθεί ότι ο κλήρος, ή οι χορωδίες των ψαλτών και των αναγνωστών, ορίζουν πνευματικά για όλους τους πιστούς την κατάσταση στην οποία πρέπει να παραμένουν όλοι, δηλαδή την κατάσταση της αδιάκοπης προσευχής και δοξολογίας προς τον Θεό. Στον πνευματικό πόλεμο κατά της αμαρτίας που διεξάγει η επίγεια Εκκλησία, τα κύρια πνευματικά όπλα είναι ο Λόγος του Θεού και η προσευχή. Από αυτή την άποψη, οι χορωδίες είναι εικόνες της μαχητικής Εκκλησίας, η οποία υποδεικνύεται ιδιαίτερα από δύο πανό - εικόνες σε ψηλούς πόλους, φτιαγμένες με την ομοιότητα των αρχαίων στρατιωτικών πανό. Τα πανό αυτά ενισχύονται στη δεξιά και την αριστερή χορωδία και πραγματοποιούνται σε πανηγυρικές θρησκευτικές πομπές ως λάβαρα νίκης της μαχητικής Εκκλησίας. Στους XVI-XVII αιώνες. Ρώσοι στρατιωτικά συντάγματαονομάζονταν με τα ονόματα εκείνων των εικόνων που απεικονίζονταν στα λάβαρα του συντάγματος. Αυτές ήταν συνήθως εικόνες των εορτών των ναών των σημαντικότερων καθεδρικών ναών του Κρεμλίνου, από τους οποίους παραπονέθηκαν στα στρατεύματα. Στους καθεδρικούς επισκόπους των καθεδρικών ναών, συνεχώς, και σε ενοριακούς ναούς - ανάλογα με τις ανάγκες, κατά τις επισκέψεις του επισκόπου, στο κέντρο του μεσαίου τμήματος της εκκλησίας απέναντι από τον άμβωνα υπάρχει μια υπερυψωμένη τετράγωνη πλατφόρμα, μια εξέδρα για τον επίσκοπο. Ο επίσκοπος ανεβαίνει σε αυτό κατά τις νόμιμες περιπτώσεις για να φορέσει άμφια και να εκτελέσει μερικές από τις λειτουργίες. Αυτή η εξέδρα ονομάζεται άμβωνας του επισκόπου, ο συννεφιασμένος τόπος ή απλά ο χώρος, το ντουλάπι. Η πνευματική σημασία αυτού του τόπου καθορίζεται από την παρουσία του επισκόπου εκεί, που αντιπροσωπεύει την παρουσία του Υιού του Θεού κατά σάρκα ανάμεσα στους ανθρώπους. Ο άμβωνας του επισκόπου σε αυτή την περίπτωση δηλώνει με την ανύψωσή του το ύψος της ταπεινοφροσύνης του Θεού Λόγου, την ανάληψη του Κυρίου Ιησού Χριστού στην κορυφή του άθλου στο όνομα της σωτηρίας της ανθρωπότητας. Για να καθίσει ο επίσκοπος σε αυτό το αμβώ τις στιγμές της λειτουργίας που προβλέπει ο Χάρτης, τοποθετείται ένα κάθισμα-καθεδρικό. Το τελευταίο όνομα σε κοινή χρήση έγινε το όνομα ολόκληρου του άμβωνα του επισκόπου, έτσι από εδώ διαμορφώθηκε η έννοια του «καθεδρικού ναού» ως ο κύριος ναός της περιοχής ενός δεδομένου επισκόπου, όπου ο άμβωνάς του βρίσκεται πάντα στη μέση του ναού. Αυτός ο χώρος είναι διακοσμημένος με χαλιά και μόνο ο επίσκοπος έχει το δικαίωμα να στέκεται και να εκτελεί λειτουργίες.

Πίσω από τον άμφιο (άμβωνας του επισκόπου), στον δυτικό αφρό του ναού, τοποθετούνται διπλές θύρες ή πύλες που οδηγούν από το μεσαίο τμήμα του ναού στον προθάλαμο. Αυτή είναι η κύρια είσοδος της εκκλησίας. Στην αρχαιότητα, αυτές οι πύλες ήταν ιδιαίτερα διακοσμημένες. Στη Χάρτα ονομάζονται κόκκινα, λόγω της λαμπρότητάς τους, ή εκκλησία (Τυπικό. Ακολουθία Πασχαλινών Ορθών), αφού αποτελούν την κύρια είσοδο στο μεσαίο τμήμα του ναού - την εκκλησία.

Στο Βυζάντιο ονομάζονταν και βασιλικοί για το λόγο ότι οι ορθόδοξοι Έλληνες βασιλείς, πριν μπουν στο ναό από αυτές τις πύλες, ως παλάτι του Ουράνιου Βασιλιά, έβγαλαν τα σημάδια της βασιλικής τους αξιοπρέπειας (στεφάνες, όπλα), απελευθέρωσαν τους φρουρούς. και σωματοφύλακες.

Στις αρχαίες ορθόδοξες εκκλησίες, αυτές οι πύλες ήταν συχνά διακοσμημένες με μια όμορφη, ημικυκλική πύλη στην κορυφή, αποτελούμενη από πολλές καμάρες και ημικίονες, με προεξοχές να πηγαίνουν από την επιφάνεια του τοίχου προς τα μέσα, στις ίδιες τις πόρτες, σαν να στενεύουν την είσοδο. . Αυτή η αρχιτεκτονική λεπτομέρεια της πύλης σηματοδοτεί την είσοδο στο Βασίλειο των Ουρανών. Σύμφωνα με τον λόγο του Σωτήρα, στενή είναι η πύλη και στενό είναι το μονοπάτι που οδηγεί στη ζωή (αιώνια) (), και οι πιστοί καλούνται να βρουν αυτό το στενό μονοπάτι και να εισέλθουν στη Βασιλεία του Θεού από τη στενή πύλη. Οι προεξοχές της πύλης έχουν σχεδιαστεί για να το υπενθυμίζουν στους ανθρώπους που εισέρχονται στο Ναό, δημιουργώντας την εντύπωση μιας στενής εισόδου και ταυτόχρονα σηματοδοτώντας εκείνα τα βήματα πνευματικής τελειότητας που είναι απαραίτητα για την εκπλήρωση των λόγων του Σωτήρα.

Οι καμάρες και οι θόλοι του κεντρικού τμήματος του ναού, που βρίσκουν την ολοκλήρωσή τους στον μεγάλο κεντρικό θολωτό χώρο, αντιστοιχούν στον εξορθολογισμό, τη σφαιρικότητα του χώρου του Σύμπαντος, το θησαυροφυλάκιο του ουρανού που απλώνεται πάνω από τη γη. Δεδομένου ότι ο ορατός ουρανός είναι μια εικόνα του αόρατου, πνευματικού Ουρανού, δηλαδή της περιοχής της ουράνιας ύπαρξης, οι ανοδικές αρχιτεκτονικές σφαίρες του μεσαίου τμήματος του ναού απεικονίζουν την περιοχή της ουράνιας ύπαρξης και την ίδια τη φιλοδοξία των ανθρώπινων ψυχών από γη στα ύψη αυτής της ουράνιας ζωής. Κάτω μέροςΟ ναός, κυρίως το δάπεδο, αντιπροσωπεύει τη γη. Στην αρχιτεκτονική μιας ορθόδοξης εκκλησίας, ο ουρανός και η γη δεν αντιτίθενται, αλλά, αντίθετα, βρίσκονται σε στενή ενότητα. Εδώ φαίνεται ξεκάθαρα η εκπλήρωση της προφητείας του Ψαλμωδού: Το έλεος και η αλήθεια θα συναντηθούν, η δικαιοσύνη και η ειρήνη θα φιληθούν μεταξύ τους. η αλήθεια θα προκύψει από τη γη, και η αλήθεια θα έρθει από τον ουρανό ().

Σύμφωνα με το βαθύτερο νόημα του ορθόδοξου δόγματος, ο Ήλιος της Αλήθειας, το Φως αληθινός ΚύριοςΟ Ιησούς Χριστός είναι το πνευματικό κέντρο και η κορυφή προς την οποία αγωνίζονται τα πάντα στην Εκκλησία. Επομένως, από τα αρχαία χρόνια στο κέντρο εσωτερική επιφάνειαΣυνηθιζόταν να τοποθετείται η εικόνα του Χριστού Παντοκράτορα στον κεντρικό τρούλο του ναού. Πολύ γρήγορα, ήδη στις κατακόμβες, αυτή η εικόνα παίρνει τη μορφή μισής εικόνας του Σωτήρος Χριστού, που ευλογεί τους ανθρώπους με το δεξί του χέρι και κρατά το Ευαγγέλιο στο αριστερό του, που συνήθως αποκαλύπτεται στο κείμενο «Εγώ είμαι το φως του κόσμος."

Δεν υπάρχουν πρότυπα στην τοποθέτηση των εικονιστικών συνθέσεων στο κεντρικό τμήμα του ναού, όπως σε άλλα μέρη, αλλά υπάρχουν ορισμένες κανονικά επιτρεπόμενες επιλογές σύνθεσης. Μία από τις πιθανές επιλογές είναι η εξής.

Στο κέντρο του τρούλου εικονίζεται ο Χριστός Παντοκράτωρ. Κάτω από Αυτόν, κατά μήκος του κάτω άκρου της σφαίρας του θόλου, βρίσκονται τα σεραφείμ (οι δυνάμεις του Θεού). Στο τύμπανο του τρούλου υπάρχουν οκτώ αρχάγγελοι, ουράνιες τάξεις που καλούνται να φυλάξουν τη γη και τους λαούς. Οι αρχάγγελοι συνήθως απεικονίζονται με σημάδια που εκφράζουν τα χαρακτηριστικά της προσωπικότητας και της διακονίας τους. Έτσι, ο Μιχαήλ έχει ένα πύρινο σπαθί μαζί του, ο Γαβριήλ έχει ένα κλαδί του παραδείσου, ο Ουριέλ έχει φωτιά. Στα πανιά κάτω από τον τρούλο, που σχηματίζονται από τη μετάβαση των τετραγωνικών τοίχων του κεντρικού τμήματος στο στρογγυλό τύμπανο του τρούλου, τοποθετούνται εικόνες των τεσσάρων ευαγγελιστών με μυστηριώδη ζώα που αντιστοιχούν στον πνευματικό τους χαρακτήρα: στο βορειοανατολικό πανί το Ο Ευαγγελιστής Ιωάννης ο Ευαγγελιστής εικονίζεται με αετό. Αντίθετα, διαγώνια, στο νοτιοδυτικό πανί, είναι ο Ευαγγελιστής Λουκάς με ένα μοσχάρι, στο βορειοδυτικό πανί, ο Ευαγγελιστής Μάρκος με ένα λιοντάρι, αντίθετα, διαγώνια, στο νοτιοανατολικό πανί, είναι ο Ευαγγελιστής Ματθαίος με ένα πλάσμα στο τη μορφή ενός άνδρα. Αυτή η τοποθέτηση των εικόνων των ευαγγελιστών αντιστοιχεί στη σταυροειδή κίνηση του άστρου πάνω από την πατέντα κατά τη διάρκεια του Ευχαριστιακού κανόνα με το επιφώνημα «γκρίνια, κλάμα, κλάμα και ομιλία». Στη συνέχεια κατά μήκος του βόρειου και του νότιου τοίχου, από πάνω προς τα κάτω, υπάρχουν σειρές από εικόνες των αποστόλων από τους εβδομήντα και των αγίων, αγίων και μαρτύρων. Οι τοιχογραφίες συνήθως δεν φτάνουν στο πάτωμα. Από το δάπεδο μέχρι το όριο των εικόνων, συνήθως μέχρι τους ώμους, υπάρχουν πάνελ στα οποία δεν υπάρχουν ιερές εικόνες. Στην αρχαιότητα, αυτά τα πάνελ απεικόνιζαν πετσέτες διακοσμημένες με στολίδια, που έδιναν ιδιαίτερη επισημότητα στις τοιχογραφίες, οι οποίες, σαν μεγάλο ιερό, παρουσιάζονταν στους ανθρώπους σύμφωνα με αρχαίο έθιμοσε διακοσμημένες πετσέτες. Αυτά τα πάνελ έχουν διπλό σκοπό: πρώτον, είναι διατεταγμένα έτσι ώστε όσοι προσεύχονται σε ένα μεγάλο πλήθος ανθρώπων και σε συνθήκες συνωστισμού να μην διαγράφουν τις ιερές εικόνες. Δεύτερον, τα πάνελ φαίνεται να αφήνουν χώρο στην κατώτερη σειρά του κτιρίου του ναού για ανθρώπους, γεννημένους στη γη, που στέκονται στο ναό, γιατί οι άνθρωποι φέρουν μέσα τους την εικόνα του Θεού, αν και σκοτεινιασμένοι από την αμαρτία. Αυτό αντιστοιχεί και στο έθιμο της Εκκλησίας, σύμφωνα με το οποίο το θυμίαμα στο ναό γίνεται πρώτα σε ιερές εικόνες και τοιχογραφίες, και στη συνέχεια σε ανθρώπους, ως φέροντες την εικόνα του Θεού, δηλαδή σαν σε κινούμενες εικόνες.

Ο βόρειος και ο νότιος τοίχος, επιπλέον, μπορούν να γεμίσουν με εικόνες γεγονότων της ιερής ιστορίας της Παλαιάς και της Καινής Διαθήκης. Και στις δύο πλευρές των δυτικών θυρών εισόδου στη μέση του ναού υπάρχουν εικόνες του «Χριστός και του αμαρτωλού» και του φόβου του πνιγμού του Πέτρου». Πάνω από αυτές τις πύλες συνηθίζεται να τοποθετείται μια εικόνα της Εσχάτης Κρίσης και από πάνω, αν το επιτρέπει ο χώρος, μια εικόνα της εξαήμερης δημιουργίας του κόσμου. Σε αυτή την περίπτωση, οι εικόνες του δυτικού τοίχου αντιπροσωπεύουν την αρχή και το τέλος της ανθρώπινης ιστορίας στη γη. Στους πεσσούς στο μεσαίο τμήμα του ναού υπάρχουν εικόνες αγίων, μαρτύρων, αγίων, των πιο σεβαστών σε αυτή την ενορία. Τα κενά μεταξύ των επιμέρους εικονιστικών συνθέσεων είναι γεμάτα με στολίδια, όπου χρησιμοποιούνται κυρίως εικόνες του φυτικού κόσμου ή εικόνες που αντιστοιχούν στο περιεχόμενο του Ψαλμού 103, όπου σχεδιάζεται μια εικόνα μιας άλλης ύπαρξης, όπου παρατίθενται διάφορα Τα πλάσματα του Θεού. Το στολίδι μπορεί επίσης να χρησιμοποιήσει στοιχεία όπως σταυρούς σε κύκλο, ρόμβους και άλλα γεωμετρικά σχήματα και οκταγωνικά αστέρια.

Εκτός από τον κεντρικό τρούλο, ο ναός μπορεί να έχει αρκετούς ακόμη θόλους στους οποίους τοποθετούνται εικόνες του Σταυρού, της Μητέρας του Θεού, του Παντοβλέπον Ματιού σε τρίγωνο και του Αγίου Πνεύματος σε μορφή περιστεριού. Συνηθίζεται να χτίζεται ένας τρούλος όπου υπάρχει παρεκκλήσι. Εάν υπάρχει ένας θρόνος στο ναό, τότε ένας τρούλος κατασκευάζεται στο μεσαίο τμήμα του ναού. Εάν σε έναν ναό κάτω από μια στέγη, εκτός από τον κύριο, κεντρικό, υπάρχουν αρκετοί ακόμη ναοί-βωμοί, τότε χτίζεται ένας τρούλος στο μεσαίο τμήμα καθενός από αυτούς. Ωστόσο, οι εξωτερικοί τρούλοι στην οροφή δεν αντιστοιχούσαν πάντα, ακόμη και στην αρχαιότητα, αυστηρά στον αριθμό των ναών-βωμών. Έτσι, στις στέγες τρίκλιτων εκκλησιών υπάρχουν συχνά πέντε τρούλοι - κατ' εικόνα του Χριστού και των τεσσάρων ευαγγελιστών. Επιπλέον, τρία από αυτά αντιστοιχούν στα κλίτη και επομένως έχουν ανοιχτό τρούλο χώρο από μέσα. Και οι δύο τρούλοι στο δυτικό τμήμα της στέγης υψώνονται μόνο πάνω από τη στέγη και κλείνονται από το εσωτερικό του ναού με οροφές, δεν έχουν δηλαδή χώρους κάτω από τους τρούλους. Σε μεταγενέστερους χρόνους, από τα τέλη του 17ου αιώνα, πολλές φορές τοποθετούνταν πολλοί τρούλοι στις στέγες των εκκλησιών, ανεξάρτητα από τον αριθμό των παρεκκλησιών του ναού. Στην περίπτωση αυτή, παρατηρήθηκε μόνο ότι ο κεντρικός τρούλος είχε ανοιχτό χώρο κάτω από τον τρούλο.

Εκτός από τη δυτική, Red Gate, Ορθόδοξες εκκλησίεςΣυνήθως έχουν δύο ακόμη εισόδους: στο βόρειο και στο νότιο τείχος. Αυτές οι πλευρικές είσοδοι μπορεί να σημαίνουν τη Θεία και ανθρώπινη φύση στον Ιησού Χριστό, μέσω των οποίων, όπως λέμε, μπαίνουμε σε επικοινωνία με τον Θεό. Μαζί με τις δυτικές πύλες, αυτές οι πλαϊνές πόρτες αποτελούν τον αριθμό τρία - στην εικόνα της Αγίας Τριάδας, εισάγοντάς μας στην αιώνια ζωή, στο Ουράνιο Βασίλειο, η εικόνα του οποίου είναι ο ναός.

Στο μεσαίο τμήμα του ναού, μαζί με άλλες εικόνες, θεωρείται υποχρεωτικό να υπάρχει μια εικόνα του Γολγοθά - ένας μεγάλος ξύλινος Σταυρός με την εικόνα του σταυρωμένου Σωτήρος, συχνά φτιαγμένος σε φυσικό μέγεθος (όσο ψηλός άνθρωπος). . Ο σταυρός είναι οκτάκτινος με την επιγραφή στην επάνω κοντή ράβδο «NCI» (Ιησούς από τη Ναζαρέτ, Βασιλιάς των Εβραίων). Το κάτω άκρο του Σταυρού είναι στερεωμένο σε μια βάση σε σχήμα πέτρινου λόφου. Η μπροστινή πλευρά της κερκίδας απεικονίζει ένα κρανίο και οστά - τα λείψανα του Αδάμ, που αναβίωσαν από το κατόρθωμα του Σωτήρα του σταυρού. Στο δεξί χέρι του εσταυρωμένου Σωτήρος τοποθετείται ολόσωμη εικόνα της Μητέρας του Θεού, στρέφοντας το βλέμμα Της στον Χριστό, στο αριστερό Του η εικόνα του Ιωάννη του Θεολόγου. Εκτός από τον κύριο σκοπό της, να μεταφέρει στους ανθρώπους την εικόνα του άθλου του σταυρού του Υιού του Θεού, μια τέτοια Σταύρωση με τους μελλοντικούς έχει επίσης σκοπό να μας υπενθυμίσει πώς ο Κύριος, πριν από το θάνατό Του στον Σταυρό, είπε στη Μητέρα Του δείχνοντας τον Ιωάννη τον Θεολόγο:

Γυναίκα! Ιδού, ο γιος σου, και γυρίζοντας στον απόστολο: Ιδού, η Μητέρα Σου (), και έτσι υιοθέτησε ως γιους τη Μητέρα Του, την Παναγία Μαρία, όλη την ανθρωπότητα που πιστεύει στον Θεό.

Βλέποντας μια τέτοια Σταύρωση, οι πιστοί πρέπει να διαποτίζονται με τη συνείδηση ​​ότι δεν είναι μόνο τα παιδιά του Θεού που τους δημιούργησε, αλλά, χάρη στον Χριστό, και τα παιδιά της Μητέρας του Θεού, αφού κοινωνούν από το Σώμα και το Αίμα του τον Κύριο, που σχηματίστηκαν από το καθαρό παρθένο αίμα της Παναγίας, που γέννησε κατά τη σάρκα του Υιού του Θεού. Μια τέτοια Σταύρωση, ή Γολγοθάς, κατά τη διάρκεια της Μεγάλης Σαρακοστής μεταφέρεται στη μέση του ναού που βλέπει στην είσοδο για να υπενθυμίσει στους ανθρώπους αυστηρά τα βάσανα του Υιού του Θεού στον Σταυρό για χάρη της σωτηρίας μας.

Όπου δεν υπάρχουν κατάλληλες συνθήκες στον προθάλαμο, στο μεσαίο τμήμα του ναού, συνήθως κοντά στον βόρειο τοίχο, τοποθετείται τραπέζι με κανούν (κανόνα) - τετραγωνική μαρμάρινη ή μεταλλική σανίδα με πολλά κελιά για κεριά και ένα μικρό Σταυρό. . Εδώ τελούνται μνημόσυνα για τους εκλιπόντες. Η ελληνική λέξη «canon» σε αυτή την περίπτωση σημαίνει ένα αντικείμενο που έχει ορισμένο σχήμα και μέγεθος. Ο κανόνας με τα κεριά υποδηλώνει ότι η πίστη στον Ιησού Χριστό, που κηρύττεται από τα Τέσσερα Ευαγγέλια, μπορεί να κάνει όλους τους αποθανόντες κοινωνούς του Θείου φωτός, το φως της αιώνιας ζωής στη Βασιλεία των Ουρανών. Στο κέντρο του μεσαίου τμήματος του ναού πρέπει πάντα να υπάρχει αναλόγιο (ή αναλόγιο) με εικόνα αγίου ή εορτής που γιορτάζεται μια δεδομένη ημέρα. Το αναλόγιο είναι ένα επίμηκες τετραεδρικό τραπέζι (στάση) με μια επίπεδη σανίδα για ευκολία ανάγνωσης των Ευαγγελίων, του Αποστόλου που τοποθετείται στο αναλόγιο ή προσκύνηση της εικόνας στο αναλόγιο. Χρησιμοποιούμενο κυρίως για πρακτικούς σκοπούς, το αναλόγιο έχει την έννοια του πνευματικού ύψους, της υπεροχής, που αντιστοιχεί σε εκείνα τα ιερά αντικείμενα που στηρίζονται σε αυτό. Η κεκλιμένη επάνω σανίδα, που ανεβαίνει προς τα ανατολικά, σηματοδοτεί την ανύψωση της ψυχής στον Θεό μέσω της ανάγνωσης που γίνεται από το αναλόγιο ή φιλώντας το Ευαγγέλιο, τον Σταυρό και την εικόνα που βρίσκεται πάνω του. Όσοι εισέρχονται στο ναό προσκυνούν πρώτα από όλα την εικόνα στο αναλόγιο. Εάν δεν υπάρχει εικόνα του επί του παρόντος εορταζόμενου αγίου (ή αγίων) στην εκκλησία, τότε το ημερολόγιο βασίζεται - εικονογραφικές εικόνες αγίων ανά μήνα ή ημισέληνο, που θυμούνται κάθε ημέρα αυτής της περιόδου, τοποθετούνται σε μία εικόνα.

Οι ναοί πρέπει να έχουν 12 ή 24 τέτοιες εικόνες - για ολόκληρο το έτος. Κάθε ναός θα πρέπει επίσης να έχει μικρές εικόνες όλων των Μεγάλων Εορτών που θα τοποθετούνται σε αυτό το κεντρικό αναλόγιο τις γιορτές. Στον άμβωνα τοποθετούνται αναλόγια για την ανάγνωση του Ευαγγελίου από τον διάκονο κατά τη διάρκεια της Λειτουργίας. Κατά τις εορταστικές Ολονύχτιες Αγρυπνίες διαβάζεται το Ευαγγέλιο στη μέση της εκκλησίας. Εάν η λειτουργία τελείται με διάκονο, τότε αυτή την ώρα ο διάκονος κρατά το ανοιχτό Ευαγγέλιο μπροστά στον ιερέα ή τον επίσκοπο. Αν ο ιερέας υπηρετεί μόνος του, τότε διαβάζει το Ευαγγέλιο στο αναλόγιο. Το αναλόγιο χρησιμοποιείται κατά τη διάρκεια του Μυστηρίου της Εξομολόγησης. Σε αυτήν την περίπτωση το Μικρό Ευαγγέλιο και ο Σταυρός στηρίζονται σε αυτό. Όταν τελούν το Μυστήριο του Γάμου, οι νεόνυμφοι οδηγούνται από τον ιερέα τρεις φορές γύρω από το αναλόγιο με το Ευαγγέλιο και τον Σταυρό να είναι ξαπλωμένοι. Το αναλόγιο χρησιμοποιείται επίσης για πολλές άλλες υπηρεσίες και ανάγκες. Δεν είναι υποχρεωτικό ιερό-μυστήριο αντικείμενο στο ναό, αλλά η ευκολία που παρέχει το αναλόγιο κατά τη λατρεία είναι τόσο προφανής που η χρήση του είναι πολύ ευρεία και σχεδόν κάθε ναός έχει πολλά αναλόγια. Τα αναλόγια είναι διακοσμημένα με ρούχα και καλύμματα του ίδιου χρώματος με τα ρούχα των κληρικών σε μια συγκεκριμένη γιορτή.

Νάρθηκας

Συνήθως ο προθάλαμος χωρίζεται από τον ναό με τοίχο με κόκκινη δυτική πύλη στη μέση. Στις αρχαίες ρωσικές εκκλησίες βυζαντινού τύπου συχνά δεν υπήρχαν καθόλου προθάλαμοι. Αυτό οφείλεται στο γεγονός ότι μέχρι τη στιγμή που η Ρωσία υιοθέτησε τον Χριστιανισμό στην Εκκλησία δεν υπήρχαν πλέον αυστηρά χωριστοί κανόνες για τους κατηχουμένους και τους μετανοούντες με τους διάφορους βαθμούς τους. Μέχρι εκείνη τη στιγμή, στις ορθόδοξες χώρες, οι άνθρωποι είχαν ήδη βαπτιστεί στη βρεφική ηλικία, επομένως το βάπτισμα των ενήλικων αλλοδαπών ήταν μια εξαίρεση, για την οποία δεν υπήρχε ανάγκη να κατασκευαστούν ειδικά βεράντες. Όσο για τους ανθρώπους κάτω από τη μετάνοια της μετάνοιας, στέκονταν για κάποιο μέρος της λειτουργίας στο δυτικό τοίχο του ναού ή στο προστώο. Αργότερα, διάφορες ανάγκες μας ώθησαν να επιστρέψουμε στην κατασκευή προθαλάμων. Το ίδιο το όνομα «νάρθηκας» αντικατοπτρίζει την ιστορική συγκυρία όταν άρχισαν να προσποιούνται, να προσαρτούν ή να προσθέτουν ένα τρίτο μέρος σε διμερείς αρχαίες εκκλησίες στη Ρωσία. Η σωστή ονομασία αυτού του τμήματος είναι γεύμα, αφού στην αρχαιότητα σε αυτό κανονίζονταν κεράσματα για τους φτωχούς με αφορμή εορτή ή μνήμη των νεκρών. Στο Βυζάντιο το τμήμα αυτό ονομαζόταν και «νάρφιξ», δηλαδή μέρος για τους τιμωρούμενους. Τώρα σχεδόν όλες οι εκκλησίες μας, με σπάνιες εξαιρέσεις, έχουν αυτό το τρίτο μέρος.

Η βεράντα έχει πλέον λειτουργικό σκοπό. Σε αυτήν, σύμφωνα με τη Χάρτα, θα πρέπει να τελούνται λιτίες στον Μέγα Εσπερινό, μνημόσυνα για τους κεκοιμημένους, αφού συνδέονται με προσφορές πιστών. διάφορα προϊόντα, από τα οποία δεν θεωρείται δυνατή η εισαγωγή όλων στο ναό. Στον προθάλαμο σε πολλά μοναστήρια τελούνται και ορισμένα τμήματα του εσπερινού. Στον προθάλαμο γίνεται καθαρτήρια προσευχή στη γυναίκα μετά από 40 ημέρες μετά τον τοκετό, χωρίς την οποία δεν έχει δικαίωμα εισόδου στο ναό. Στο νάρθηκα, κατά κανόνα, υπάρχει εκκλησιαστικό κουτί - χώρος πώλησης κεριών, πρόσφορων, σταυρών, εικόνων και άλλων εκκλησιαστικών ειδών, εγγραφή βαπτίσεων και γάμων. Στον νάρθηκα υπάρχουν άνθρωποι που έχουν λάβει την ανάλογη μετάνοια από τον εξομολογητή, καθώς και άτομα που για τον ένα ή τον άλλο λόγο θεωρούν ότι δεν αξίζουν να μπουν στο μεσαίο τμήμα του ναού αυτή τη στιγμή. Ως εκ τούτου, ακόμη και σήμερα η βεράντα διατηρεί όχι μόνο την πνευματική και συμβολική, αλλά και την πνευματική και πρακτική σημασία της.

Η ζωγραφική του νάρθηκα αποτελείται από τοιχογραφίες με θέματα την παραδεισένια ζωή των παρθένων ανθρώπων και την εκδίωξή τους από τον παράδεισο, υπάρχουν επίσης διάφορες εικόνες στο νάρθηκα.

Το προστώο είναι χτισμένο είτε σε όλο το πλάτος του δυτικού τοίχου του ναού, είτε, όπως συμβαίνει συχνότερα, πιο στενό από αυτόν, είτε κάτω από το καμπαναριό, όπου εφάπτεται στενά με το ναό.

Η είσοδος του νάρθηκα από το δρόμο είναι συνήθως διατεταγμένη με τη μορφή βεράντας - εξέδρας μπροστά από τις πόρτες, στην οποία οδηγούν πολλά σκαλοπάτια. Η βεράντα έχει μεγάλη δογματική σημασία - ως εικόνα της πνευματικής ανύψωσης στην οποία βρίσκεται η Εκκλησία ανάμεσα στον περιβάλλοντα κόσμο, ως ένα Βασίλειο όχι αυτού του κόσμου. Ενώ υπηρετεί στον κόσμο, η Εκκλησία είναι ταυτόχρονα, από τη φύση της, ουσιαστικά διαφορετική από τον κόσμο. Αυτό σημαίνουν τα σκαλοπάτια στον ναό.

Αν μετρήσετε από την είσοδο, τότε η βεράντα είναι το πρώτο ύψωμα του ναού. Η Σολέα, όπου στέκονται αναγνώστες και τραγουδιστές που επιλέγονται από τους λαϊκούς, που απεικονίζουν τη μαχητική Εκκλησία και τα αγγελικά πρόσωπα, είναι το δεύτερο ύψωμα. Ο θρόνος στον οποίο τελείται το μυστήριο της Αναίμακτης Θυσίας σε κοινωνία με τον Θεό είναι η τρίτη ανύψωση. Και οι τρεις ανυψώσεις αντιστοιχούν στα τρία κύρια στάδια της πνευματικής πορείας ενός ατόμου προς τον Θεό: το πρώτο είναι η αρχή της πνευματικής ζωής, η ίδια η είσοδος σε αυτήν. Το δεύτερο είναι το κατόρθωμα του πολέμου κατά της αμαρτίας για τη σωτηρία της ψυχής στον Θεό, που διαρκεί όλη τη ζωή ενός χριστιανού. το τρίτο είναι η αιώνια ζωή στη Βασιλεία των Ουρανών σε συνεχή κοινωνία με τον Θεό.

Κανόνες συμπεριφοράς στο ναό

Η αγιότητα του ναού απαιτεί ιδιαίτερη ευλαβική στάση. Ο Απόστολος Παύλος διδάσκει ότι στις συναθροίσεις προσευχής «ας γίνονται όλα με τη σειρά και τη σειρά». Για το σκοπό αυτό, έχουν θεσπιστεί οι ακόλουθες οδηγίες.

1. Για να είναι ωφέλιμη μια επίσκεψη στο ναό, είναι πολύ σημαντικό να προετοιμαστείτε με προσευχή στο δρόμο προς αυτόν. Πρέπει να σκεφτούμε ότι θέλουμε να εμφανιστούμε ενώπιον του Ουράνιου Βασιλιά, ενώπιον του οποίου στέκονται με τρόμο δισεκατομμύρια Άγγελοι και άγιοι του Θεού.
2. Ο Κύριος δεν απειλεί όσους Τον σέβονται, αλλά καλεί με έλεος όλους κοντά Του, λέγοντας: «Ελάτε σε μένα, όλοι εσείς που κοπιάζετε και είστε φορτωμένοι, και θα σας αναπαύσω» (). Ηρεμήστε, ενισχύστε και φωτίστε την ψυχή - αυτός είναι ο σκοπός της επίσκεψης στην εκκλησία.
3. Θα πρέπει να έρθετε στο ναό με καθαρά και αξιοπρεπή ρούχα, όπως απαιτεί η αγιότητα του τόπου. Οι γυναίκες πρέπει να δείχνουν χριστιανική σεμνότητα και σεμνότητα και να μην φορούν κοντά ή αποκαλυπτικά φορέματα ή παντελόνια.

Ακόμη και πριν μπουν στο ναό, οι γυναίκες πρέπει να σκουπίζουν το κραγιόν από τα χείλη τους, ώστε όταν φιλούν εικόνες, κύπελλα και σταυρούς να μην αφήνουν σημάδια πάνω τους.

Βλέπε: Antonov N., ιερέας. Ναός του Θεού και Εκκλησιαστικές λειτουργίες.
Βλέπε Alexander Men, αρχιερέα. Ορθόδοξη λατρεία. Μυστήριο, λέξη και εικόνα. - Μ., 1991.
Βλέπε: Επ. . Ο Ναός του Θεού είναι ένα παραδεισένιο νησί σε μια αμαρτωλή γη.

Κατάλογος χρησιμοποιημένης βιβλιογραφίας

Εγχειρίδιο κληρικού. Σε 7 βιβλία. Τ. 4. - Μ.: Εκδοτικός οίκος. Πατριαρχείο Μόσχας, 2001. - σσ. 7-84.
Επίσκοπος Αλέξανδρος (Mileant). Ναός του Θεού - Ουράνιο νησί στην αμαρτωλή γη - www.fatheralexander.org/booklets/russian/hram.htm
Νόμος του Θεού. - Μ.: Νέο βιβλίο: Κιβωτός, 2001.