Antičke ideje o čovjeku. Ulaznica za ideju čovjeka u antičkom svijetu

CH. 2. Mijenjanje slike čovjeka u povijesti filozofije

Kao što smo već primijetili na prethodnim stranicama, tema čovjeka je poprečna tema koja se provlači kroz cijelu povijest filozofije od antičkih vremena do danas. Naravno, u različitim povijesnim razdobljima ta se tema ili pojavljivala, postajala lajtmotivom filozofiranja, ili odlazila u drugi plan, kao skrivena u sjeni drugih snažnih filozofskih tema vezanih uz znanje, svjetski poredak ili potragu za božanskim. Pa ipak, nikada nije potpuno nestala, jer bi u tom slučaju nestala i sama filozofija, pretvorivši se u nešto drugo - u vrstu konkretne znanosti. Naime, tako su se povijesno njezine kćeri znanstvene grane odvajale i odvajale od filozofije, ali je filozofsko-antropološka jezgra ostala, uvijek prozirući kroz spoznajne, metodološke i teološke slojeve.

Može se pretpostaviti da se o antropološkim temama filozofi posebno akutno raspravljaju u kritičnim epohama, kada raspad dotadašnjih vrijednosti i ideala, kao i pojava akutnih egzistencijalnih situacija, navodi ljude na traženje utjehe, izbor i stvaranje novih životnih smjernica. , prisiliti ih da se preispitaju, da drugačije shvate svoje mjesto u svijetu, inače vide mane i vrline. Međutim, u povijesti čovječanstva teško je pronaći doba koje ne bi bilo prekretnica. Čak i ako se, sa stajališta vječnosti i povijesnih znanstvenika, neka razdoblja pokažu relativno mirnim (u udžbenicima su označena kao "razdoblja prosperiteta" određena vrsta društvima), za ljude koji žive u „mirnim vremenima“ život i dalje ostaje pun kušnji, problema i poteškoća. Ne čine ga takvim samo prirodne nepogode i nepogode, nego prije svega ratovi i okrutnost vlasti. Najčešće riječi u udžbenicima povijesti koje karakteriziraju povijesnu situaciju su riječi “opljačkano i spaljeno”, iza kojih slijede brojke s mnogo nula... Dakle, čak i u naizgled najplodnijem razdoblju, kada bogovi ostaju bogovi, a tradicija se ne istiskuje inovacijom, obična “prosječna osoba” doživljava sudare koji postavljaju i metafizičke i moralno-etičke probleme, a mislioci tog doba nastoje odgovoriti na filozofska pitanja koja se spontano pojavljuju.

Razmotrimo ukratko, prelistavajući stoljeća i tisućljeća, glavne prekretnice u razvoju antropoloških problema u povijesti filozofske misli. Ovo će biti slobodan izlet, letimičan pogled, koji neće biti opterećen detaljima i citatima, ali će omogućiti da se shvati da, nastala u teorijskoj misli antike, filozofska slika čovjeka stalno ostaje u kulturi, iako u svakom razdoblju s vremenom se vidi drugačije, poprimajući pod pogledom istraživača nova obilježja i rubove. U ovom pregledu ono što nam je važno jesu ključne antropološke ideje o kojima filozofska zajednica još uvijek raspravlja. Pri razmatranju ćemo se ograničiti samo na europsku filozofiju, ne dotičući se ogromnog niza filozofska učenja Istočno.

Ako se pridržavamo općeprihvaćene periodizacije, tada se povijest europske kulture može podijeliti na razdoblja antike, srednjeg vijeka, novog vijeka, posebno se izdvajaju 18. i 19. stoljeće, a zatim dolazi suvremenost koja obuhvaća dvadeseto stoljeće. zajedno s današnjim danom (in u ovom slučaju Nije nam potrebno razlikovati modernost od postmodernosti u kulturi, iako ćemo se tih pitanja još dotaknuti). Počnimo s starina.

Kao što je poznato, prvi starogrčki filozofi bavili su se kozmološkim i ontološkim problemima, bavili su se temom postojanja, traženjem temelja različitosti stvari, a sam čovjek ostajao je u sjeni. Možda se to dogodilo i zato što je čovjek u antičkom razdoblju doživljavan kao mikrokozmos – analogija velikog, tjelesnog, animiranog kozmosa. Ako poznajemo Kozmos, poznajemo i čovjeka – također tjelesnog i živog. Ljudi su samo trenuci globalnog poretka; važnije je znati ovaj poredak. No, sa Sokratom počinje nova era u antičkoj filozofskoj misli, događa se “sokratska revolucija” - u biti etičko-antropološka revolucija. Sokrat, kako ga je opisao Platon, vodi svoje razgovore kako bi pronašao ljudsko dobro; on želi dovesti ljude do znanja koje bi im omogućilo da budu čestiti i slijede pravi put. Sokrat vjeruje u racionalnost osobe koja, prema njegovim zamislima, neće činiti zlo ako zna što je dobro.

Na prvi pogled može se učiniti da Platon, vjerni Sokratov učenik, skreće s antropološkog puta koji je zacrtao njegov učitelj. Platon piše o svijetu ideja, gradi kozmologiju i stvara sliku idealne države. Međutim, platonska antropologija sastoji se od naznake i statusa čovjeka u svijetu i najdostojnijeg života za njega. Za Platona, kojeg moderni ezoteričari s pravom nazivaju “velikim inicijatom”, čovjek je prije svega besmrtna duša koja kruži u svijetu ideja. Nesavršenost i zabluda uzrokuju pad duše u smrtno tijelo, a zadatak svakog čovjeka koji teži mudrosti je povratak u Hiperuraniju – vječnom životu i savršenim uzorima. Mudar čovjek se ne boji smrti, jer život u tijelu je smrt.

“Platon mi je prijatelj, ali istina mi je draža” – ove su riječi sasvim primjenjive na Aristotelovo razmatranje čovjeka. Aristotel je filozof ovoga svijeta; njemu je strana privlačnost onostranog. Aristotel u čovjeku vidi aktivno, djelatno, politički angažirano biće, sposobno ovdje, u empirijskom svijetu, pronaći puninu sreće. Nije bez razloga mnogo godina kasnije u dvadesetom stoljeću E. Fromm Aristotela nazvati utemeljiteljem humanističke etike. Aristotel se bavi temom ljudskih strasti, njihovim razumnim obuzdavanjem i uravnotežavanjem, iako jasno shvaća da za sreću nije dovoljan sam razum, već je važan i sam život.

Tema razuma i strasti općenito središnja je tema antropoloških studija antičkih filozofa. Ispostavilo se da je glavni i među stoicima i kod Epikura. Tako stoici – borci protiv strasti – vide ljudsku sreću u potpunom prihvaćanju pojedinca svjetskog Logosa, u svjesnom podvrgavanju njemu, što je moguće samo uz postizanje apatije – odbijanja. vlastite želje, strah i druga snažna iskustva. Epikur, promišljajući o ljudskoj sreći, razvrstavajući i rangirajući vrste užitaka, u konačnici dolazi, u idealu spokoja, do temeljne neovisnosti o unutarnjim i vanjskim tjeskobama. Ataraksija njegova mudraca vrlo je bliska apatiji stoika: doista je divno ne bojati se ničega, ni bogova, ni nužde, ni smrti. Nezavisnost je idealno stanje za osobu, iako ne poriče prijateljstvo kao slobodnu komunikaciju pojedinaca koji su se međusobno odabrali za razgovore.

I za Epikura i za stoike egzistencijalni problemi prevladavaju nad problemima generičkog čovjeka: važno im je razumjeti kako živjeti. Ova tema poprima dramatičnu interpretaciju kod kasnijih stoika, poput Seneke, Marka Aurelija i Epikteta, u kojima se živo čuju teme ljubavi i iskupljenja, spasenja i patnje, a slika osobe ispada realističnijom od idealan portret ranog stoičkog strogog mudraca.

Koliko god antički mislioci bili raznoliki (a naziv “antika” pokriva ogromno vremensko razdoblje), za njih je čovjek uvijek na ovaj ili onaj način uključen u poredak svijeta. Čak i ako je “nered”, kaos, s tim se moraš moći nositi, s tim se treba pomiriti kad ideš u unutarnju emigraciju. Čovjek antičke filozofske misli ne ide se boriti protiv svijeta prsa u prsa, ne pokušava ga pretvoriti u svoj saltyk, osvojiti ga i učiniti ga svojim slugom. To shvaćanje sebe kao figure ovisne o sudbini ili Bogu dugo će postojati u filozofskoj misli - sve do rađanja titanskog patosa renesanse.

Na prijelazu epoha treba spomenuti lik Plotina čija je središnja misao bila ideja o mogućnosti da svaki čovjek u sebi pronađe božansku iskru. Svijet je pun nevolja, a tijelo je smrtno i zlo, ali čovjek ne mora čekati kraj vremena da sazna: nije samo staro meso, u sebi je Onaj, nosi u sebi početak, i ima moć otkriti česticu božanske svjetlosti u sebi.

Razdoblje europska povijest, nazvao Srednji vijek, je cijelo tisućljeće. Središnja tema U kršćanskoj filozofiji Bog se pojavljuje, njegova svemoć i sveznanje, čovjek u sebi, izvan Boga, teološka svijest ne raspravlja, o njemu je moguće govoriti samo u odnosu na stvaralačko načelo. Tipično je za srednjovjekovnu misao da se čovjeku u hijerarhiji postojanja dodijeli posebno mjesto. S jedne strane, čovjek je stvoren na sliku i priliku Božju, s druge strane, potpuno je okaljan grijehom. Svi koji su rođeni od Adama i Eve nose u sebi moment istočnog grijeha, zato su rođeni u nesavršenom zemaljskom svijetu, gdje vlada smrt, bolest i svađa. Ovu ideju o bizarnom spoju dobra i zla u čovjeku jasno je izrazio Augustin Blaženi, koji smatra da je za postojanje zla krivac upravo čovjek, jer je nepravilno koristio slobodu koju mu je Bog dao. Čovjek nije poslušao Svemogućeg, i to je postala njegova vječna krivnja. Međutim, Augustin nije ograničen na temu štete koju uzrokuje ljudska sloboda. Može se reći da u rani srednji vijek Augustin je izraziti egzistencijalni filozof, pokreće teme unutarnjih ljudskih iskustava, unutarnjeg vremena, tema duhovne potrage, patnje i napuštenosti od Boga. Još jedan stup srednjovjekovne misli, koji je živio mnogo kasnije, Toma Akvinski, razvijajući svoj moćni filozofsko-teološki sustav, također nije zaboravio čovjeka, nego kao ontolog, gradeći hijerarhiju bića, i kao epistemolog, uspoređujući znanje i vjeru. Njegova racionalistička misao ne poznaje emotivna bacanja, ona pokazuje čovjeku njegovo mjesto u svijetu.

Moj praktične aktivnosti Grci su je nazivali "techne", što je prema Aristotelu značilo "jedinstvo iskustva i znanja", odnosno obuhvaćala je cjelokupnu preobrazbenu prirodu, stvaralačku djelatnost ljudi, koja se provodi vješto, majstorski, vješto - u način na koji samo osoba može stvoriti. Čovjek je, prema grčkoj terminologiji, “slobodno rođen”, jer samo sloboda ljudima otvara mogućnost stjecanja novih iskustava i novih znanja, što neminovno mijenja postojeće i ustaljeno, tradicionalno i kanonizirano, a nadasve mitološko i fantastično. Stjecanje takve svijesti i samosvijesti bila je osnova kulture, još nepoznate čovječanstvu, izražene u dvije formule – u umjetnikovoj hiperboli: „Mnoge su sile u prirodi, ali jači od čovjeka ne" (Sofoklo) i u tezi filozofa: "Čovjek je mjera svih stvari" (Protagora). Sami bogovi u grčkoj mitologiji postali su "idealni ljudi" koji su utjelovljivali u općenito tipiziranom obliku sve što je lijepo (kao što je, doista, , sve što je odvratno) ljudske osobine su upravo ljudske, a ne životinjske i ne božansko-nadljudske. Istiskivanje životinja od strane ljudi iz “populacije” mitoloških svjetova moglo se dogoditi tek kada je razvoj materijalne prakse omogućio čovjeku da spozna svoje temeljne. razlika od svih drugih živih bića, njegova kreativna snaga, koja je superiorna u tjelesnoj snazi ​​zvijeri, i njezina sloboda djelovanja, vrednija od cikličkog oživljavanja biljke lišene slobode. pojavilo se kod Grka - kreativnost je u ovom kulturnom kontekstu dobila novo značenje za pojam "zakon": njegovom izvornom značenju - "zakoni prirode". vrijeme, čovjek živi i stvara u jedinstvu s prirodom, svijetom u cjelini, koji se naziva “kozmos”. Prostor- Ovo je slika drevnog svemira. Dvojak je, uključuje sam svijet, Svemir, s jedne strane, i ukras, red, svjetsku cjelinu, jednom riječju - harmoniju, suprotstavljenu Kaosu, s druge strane. Čovjek je doživljavan kao mali kozmos – “mikrokozmos”. Nije slučajno da grčku kulturu karakterizira načelo kalokagathia, koje sjedinjuje ljepotu i dobrotu, fizičke i moralne vrline. Kalokagathia- ideal građanina grčkog polisa, ljepota besprijekornog tijela i unutarnje moralno savršenstvo. Izraz dolazi od riječi "kalos" - lijep i "kai agathos" - hrabar. Stari Grci - slobodni građani - živjeli su prilično ugodno u uvjetima ropstva, osjećali su se jaki, neovisni, puni moći, znali su uživati ​​u životu, tu je ukorijenjeno uvjerenje da biti građanin znači biti lijep. Grci nisu težili ni osvajanju novih zemalja ni luksuzu života, provodeći većinu života na trgovima, stadionima itd. Oponašajući i vjerujući bogovima i prirodi, vidjeli su perspektivu u poboljšanju svojih ljudskih sposobnosti i kvaliteta.

Rimsku kulturu ne karakterizira kozmizam grčke kulture. Osoba u rimskoj kulturi je prije svega građanin Rima, Rimskog Carstva. Čovjek se, kao dio društva, nalazi ne kao neodvojivi dio prirode, već kao neodvojivi dio uspostavljenog politički sustav. Orijentiran je na karijeru aktivnosti vlade, uzdizanje iznad drugih. Zato arhitektonski oblici nesrazmjerni osobi, cilj im je zadiviti osobu svojom veličinom.

Antika (na latinskom ova riječ znači "antika" - antiquus) je doba dviju velikih civilizacija - antičke Grčke i Rima.

Periodizacija antike

Odgovarajući na pitanje što je antičko društvo, morate znati u kojem je razdoblju postojao i na koja je razdoblja to vrijeme podijeljeno.

Općenito je prihvaćena sljedeća periodizacija:

1. Rana antika - vrijeme rađanja grčkih država.

2. Klasična antika – razdoblje jedinstva rimske i grčke civilizacije.

3. Kasna antika – doba raspada Rimskog Carstva.

Pri razmatranju antičkog društva mora se uzeti u obzir činjenica da se vremenski okvir ovdje ne može točno utvrditi. Grčka civilizacija pojavila se prije rimske, a istočna je postojala još neko vrijeme nakon pada zapadne. Smatra se da je doba antike vrijeme od 8. stoljeća. PRIJE KRISTA e. do 6. stoljeća n. e., do početka srednjeg vijeka.

Nastanak prvih država

Na Balkanski poluotok U antičko doba bilo je nekoliko neuspješnih pokušaja stvaranja država. Bilo je to razdoblje prapovijesti

2700-1400 PRIJE KRISTA e. - vrijeme Minojske civilizacije. Postojala je na Kreti i imala je visoku razinu razvoja i kulture. Uništila ga je prirodna katastrofa (vulkanska erupcija koja je izazvala jak tsunami) i ahejski Grci koji su zauzeli otok.

Oko 16. st. pr. Mikenska civilizacija nastala je u Grčkoj. Umire 1200-1100 pr. e. nakon dorske invazije. Ovo vrijeme se također naziva "mračno grčko doba".

Nakon nestanka ostataka mikenske kulture počinje prvo razdoblje antike. Vremenski se poklapa s krajem i formiranjem ranog klasnog društva.

Stara grčka država bila je primarna civilizacija. Potječe iz primitivnog sustava, a prije njega nije bilo prethodnog iskustva državnosti. Stoga je antičko društvo doživjelo snažan utjecaj primitivnosti. To se očitovalo, prije svega, u vjerskom svjetonazoru. Čovjek se tijekom ovog razdoblja promatrao kao Odavde slijedi glavna značajka antika – aktivna pozicija u odnosu na svijet.

Život u antičkom društvu: struktura i klase

Prve grčke države razvijale su se vrlo aktivno. Tome je pridonijela borba između seljaka i plemstva, kada su potonji pokušali prvo pretvoriti u dužničko ropstvo. To je pošlo za rukom mnogim drugim drevnim civilizacijama, ali ne i grčkoj. Tu je demos ne samo mogao braniti svoju slobodu, nego je ostvario i neka politička prava. Naravno, to ne znači da je društvo drevni svijet nije poznavao ropstvo. I antička Grčka i kasnije Rim bili su

Što je antičko društvo i kakva je njegova struktura? Glavni javno obrazovanje antičkog svijeta bio je polis ili grad-država. Stoga se ovdje razvilo društvo koje je potpuno drugačije od drugih zemalja. Njegovo jezgro bila je zajednica. Svatko je u njoj zauzimao svoj položaj. Određeno je prisustvom građanskog statusa. Cjelokupno stanovništvo dijelilo se na tri kategorije: punopravne građane, nepotpune građane i one bez prava. Građanski status glavno je postignuće antičkog društva. Ako je u drugim zemljama stanovništvo živjelo unutar strogih granica klasa, onda je u Grčkoj i Rimu bilo važnije imati status građanina. Dopustio je demosu da ravnopravno s plemstvom sudjeluje u vođenju politike.

Rimsko društvo bilo je nešto drugačije od grčkog i imalo je sljedeću strukturu:

2. Slobodni zemljoradnici i obrtnici. Ista kategorija stanovništva uključivala je i dvotočke.

3. Trgovci.

4. Vojni.

5. Robovlasnici. Ovdje je senatorski stalež bio na prvom mjestu.

Znanost i kultura antičkog društva

Prvi znanstveno znanje dobiveni su u davna vremena, u državama Istoka. To se razdoblje naziva predznanstvenim. Ova su učenja kasnije razvijena u staroj Grčkoj.

Znanost o starom društvu pojava je prve znanstvene teorije, osnovni koncepti, rasprave i zajednice. U to vrijeme došlo je do formiranja i nastanka mnogih modernih znanosti.

Nauka o antici prešla je dug put u svom razvoju:

1. Rana faza - VII-IV stoljeća. PRIJE KRISTA. Ovo je vrijeme prirodnih znanosti i filozofije. Prvi filozofski znanstvenici bili su uglavnom zainteresirani za probleme prirode, kao i za potragu za temeljnim principom svega živog.

2. Helenska etapa – karakterizira je podjela jedne znanosti na posebna područja: logika, matematika, fizika, medicina. Ovo se vrijeme smatra najvećim procvatom drevne znanosti. Euklid, Aristotel, Arhimed i Demokrit stvorili su svoja velika djela.

3. Rimska pozornica je vrijeme propadanja antičke znanosti. Među najvažnijim dostignućima ovog razdoblja je Ptolomejeva astronomija.

Glavni uspjeh znanosti u antičko doba leži u formiranju zasebnih pravaca, stvaranju prve terminologije i metoda spoznaje.

Filozofija antičkog društva i njezini poznati predstavnici

Nastao je u 7.-5.st. PRIJE KRISTA e. u Grčkoj i podijeljen je u sljedeće faze:

1. Prirodna filozofija, ili rani klasici. Filozofe tog vremena prvenstveno su zanimala pitanja kozmologije. Istaknuti predstavnici: Tales, Pitagora, Demokrit.

2. Klasika je vrhunac vremena u kojem su živjeli njezini najsvjetliji predstavnici: Sokrat, Platon, Euklid, Aristotel. Ovdje su prvi put pitanja prirodne filozofije zamijenjena zanimanjem za problem dobra i zla, etiku.

3. Helenistička filozofija - u ovo vrijeme počinje aktivan razvoj filozofske misli pod utjecajem starogrčkih znanstvenika. Najpoznatiji predstavnici: Seneka, Lukrecije, Ciceron, Plutarh. Pojavili su se mnogi pravci: epikureizam, neoplatonizam i stoicizam.

Utjecaj antike na modernu kulturu

Stara Grčka i Rim pjesnički se nazivaju kolijevkom moderna civilizacija. Bez sumnje, antičko društvo imalo je ogroman utjecaj na razvoj drugih zemalja i naroda. Znanost, kazalište, sportska natjecanja, komedija, drama, skulptura - nemoguće je nabrojati sve što je antički svijet dao modernom čovjeku. Taj se utjecaj još uvijek može pratiti u kulturi, životu i jeziku mnogih romanskih naroda i stanovnika Sredozemlja.

1. Antička kultura. Čovjek iz antike.
Antika
Drevna kultura Mediterana smatra se jednom od najvažnijih tvorevina čovječanstva. Ograničena prostorom (uglavnom obala i otoci Egejskog i Jonskog mora) i vremenom (od 2. tisućljeća pr. Kr. do prvih stoljeća kršćanstva), antička je kultura širila granice povijesnog postojanja, s pravom se afirmirajući univerzalnim značenjem arhitekture. i kiparstvo, epsko pjesništvo i dramaturgiju, prirodne znanosti i filozofsko znanje.
Starogrčka i starorimska civilizacija zauzimale su teritorije koje su se nalazile geografski blizu jedna drugoj i postojale su gotovo u isto vrijeme, stoga ne čudi što su međusobno blisko povezane. Obje civilizacije imale su različite kulture koje su se razvile u međusobnoj interakciji.
Antika je svijetu pokazala razne oblike organizacije ljudskog društva – političke i društvene. Demokracija je rođena u staroj Grčkoj, otvarajući goleme humanističke mogućnosti za slobodno izražavanje punopravnih građana, spoj slobode i organiziranog političkog djelovanja. Rim je dao primjere dobro uhodanog republikanskog sustava života i vladanja, a potom i carstvo – ne samo kao država, nego kao poseban oblik suživota mnogih naroda s posebnom ulogom središnja vlast, kao državna “pacifikacija” mnogih plemena, jezika, vjera i zemalja. Rim je svijetu otkrio najvažniju ulogu prava i uređenja svih vrsta ljudskih odnosa i pokazao da bez savršenog prava ne može postojati normalno postojanje društva, da pravo mora jamčiti prava građana i naroda, a posao država treba nadzirati poštivanje zakona.
Antika je kasnijim razdobljima ostavila u nasljeđe maksimu “čovjek je mjera svih stvari” i pokazala kakve vrhunce može postići slobodna osoba u umjetnosti, znanju, politici, izgradnji države, i konačno, u onom najvažnijem – samospoznaji i samospoznaji. poboljšanje. Prekrasni grčki kipovi postali su mjerilo ljepote ljudskog tijela, grčka filozofija postala je primjer ljepote ljudskog mišljenja, a najbolja djela rimskih heroja postala su primjeri ljepote državne službe i stvaranja države.
U antičkom svijetu učinjen je grandiozan pokušaj da se Zapad i Istok ujedine u jedinstvenu civilizaciju, da se razjedinjenost naroda i tradicija prevlada u velikoj kulturnoj sintezi, što je pokazalo koliko je plodno međudjelovanje i prožimanje kultura. Jedan od rezultata te sinteze bila je pojava kršćanstva, koje je rođeno kao religija male zajednice na periferiji rimskog svijeta i postupno se pretvorilo u svjetska religija.
Umjetnost
Shvaćanje čovjeka kao slobodnog građanina (“političkog bića”), dosad neviđeno u povijesti, odrazilo se na umjetničku kulturu i umjetnost i odredilo njihov izniman uspon i procvat. Postignuća starih Grka i Rimljana toliko su grandiozna da je cijela povijest svjetske umjetnosti nezamisliva bez antičkih tema, grčke i rimske mitologije, antičkih kanona i uzoraka.
Antička umjetnost (V-IV st. pr. Kr.) s pravom se naziva klasikom, budući da je bila uzor u utjelovljenju savršene ljepote, gdje je vrlina duše, snaga uma, potpuno stopljena s ljepotom tijela. . To bi se najpotpunije moglo prenijeti u kiparstvu. Plutarh je skrenuo pozornost na važnost kiparstva u životu Grka, napominjući da je u Ateni bilo više kipova nego živih ljudi.
Grčko kiparstvo dostiglo je svoje savršenstvo u djelima velikog Fidije, koji je stvorio mnoge prekrasne kreacije, među kojima se posebno ističe slavni kip Zeusa Olimpijskog, izrađen od slonovače i zlata. Veličanstvena 14-metarska statua zastrašujućeg boga koji sjedi na prijestolju bila je utjelovljenje mudrosti i čovjekoljublja. Smatralo se jednim od sedam “svjetskih čuda” i poznato je samo iz opisa i slika na antičkim novčićima.
Među ostalim kiparima koji su veličali antičku umjetnost treba spomenuti: Praksitela, koji je prvi u povijesti prikazao Afroditu kao golu. prekrasna žena(Afrodita Knidoska); Lizipo, koji je svojim potomcima ostavio prekrasan portret Aleksandra Velikog (također sačuvan u rimskoj kopiji); Leohar, autor legendarnog Apolona Belvedere.
Arhitektura
Uz kiparstvo, najveći procvat doživjela je antička arhitektura, čiji su mnogi spomenici, na sreću, preživjeli do danas. Veliki Partenon i ruševine Koloseuma zadivljuju svojom ljepotom i veličinom i danas.
Prevladavajući princip ekspeditivnosti, jasnoće i hrabrosti inženjerske misli omogućio je zadovoljenje svakodnevnih potreba brojnog stanovništva i sofisticiranog estetskog ukusa aristokrata (njihove vile s perivojima i palačama imale su basnoslovne cijene). Etruščanske tradicije u arhitekturi i izum betona omogućili su Rimljanima da pređu s jednostavnih stropnih greda na lukove, svodove i kupole.
Rimljani su ušli u povijest kao izvanredni graditelji. Podigli su monumentalne građevine, čije ruševine još uvijek zadivljuju maštu. To uključuje amfiteatre, cirkuse, stadione, kupke (javne kupelji), palače careva i plemstva. Sagrađena u Rimu stambene zgrade– insule – 3-6, a ponekad i 8 katova.
rimski hramovi pravokutnog oblika i trijemovi nalikuju grčkim, ali za razliku od potonjih, podignuti su na visokim platformama sa stepenicama (podijima). U rimskoj hramskoj arhitekturi korišten je tip rotonde, odnosno okruglog hrama. Ovo je bio jedan od najstarijih hramova - Vestin hram. Najznačajnije dostignuće rimske građevinske tehnologije bio je hram svih bogova – Panteon u Rimu. Kupola Panteona promjera 43 m smatrana je najvećom na svijetu.
Bez sumnje, najgrandioznija rimska građevina je zgrada amfiteatra - Koloseuma, koja je bila elipsa s opsegom od 524 m. Zid Koloseuma bio je visok 50 m i sastojao se od tri nivoa.
Još u 2.st. PRIJE KRISTA e. Rimski graditelji izumili su beton, što je pridonijelo širenju lučno-svodnih konstrukcija koje su postale karakterističan element rimske arhitekture, kao npr. slavoluci– spomenici vojničke i carske slave. Nekoliko lukova – arkada korišteno je u izgradnji višespratnih kamenih mostova unutar kojih su bile cijevi koje su dovodile vodu u grad. Temelji Koloseuma (1. st.) dubine 5 m izgrađeni su od betona. Tvrđave, mostovi, akvadukti, lučki stupovi i ceste izgrađeni su od betona.
Kazalište
Među raznim zabavama koje su tako voljene u antici, kazalište je zauzimalo posebno važno mjesto u životu starih Grka i Rimljana - obavljalo je različite funkcije, uključujući moralno-etičku, obrazovnu i humanističku. U Ateni u 5.st. PRIJE KRISTA Kr., koji je postao središte književnog i pjesničkog stvaralaštva, procvjetale su tragedija i komedija . Tragedija - izravan prijevod "pjesme o jaracima" - proizlazi iz zborne pjesme koju pjevaju satiri odjeveni u kozje kože i prikazujući stalne pratioce boga vina Dioniza. Postao je službeni oblik kreativnosti kada je u Ateni odobren nacionalni praznik Velikog Dionizija.
Najpopularnije su bile tragedije trojice najvećih atenskih dramatičara: Eshila, Sofokla i Euripida. Svatko je od njih na svoj način rješavao probleme dobra i zla, sudbine i odmazde, radosti i samilosti. Aristotel u svojoj Poetici, definirajući tragediju, kaže da ona “suosjećanjem i strahom pročišćava takve strasti” i izaziva katarzu (pročišćenje).
S imenom Aristotela vezan je procvat još jednog žanra - komedije. Zapleti za komedije uzimani su iz tadašnjeg političkog života Atene, za razliku od tragedija, čija se radnja temeljila na mitološkoj prošlosti. Umjetničke slike koje su stvorili poznati dramatičari odlikuju se dubinom psihološke karakteristike i stoljećima uzbuđuju mnoge generacije gledatelja. Prometej, Edip, Medeja, Fedra personificiraju legendarnu prošlost davnih stoljeća.
Književnost
S antičkim kazalištem usko je povezan razvoj antičke književnosti, koja je izrasla na folkloru i herojskim legendama o prošlosti. Pisano razdoblje starogrčke književnosti počinje Homerovim pjesmama i nastavlja se u Hesiodovu didaktičkom epu (Teogonija, Radovi i dani). Jedan od najboljih rimskih liričara bio je Katul, koji je čuvenoj ljepotici Klodiji posvetio mnoge pjesme o ljubavi. Međutim, "zlatno doba" za rimsku poeziju bila je vladavina Oktavijana Augusta (27. pr. Kr. - 14. po Kr.). U "Augustovom dobu" živjela su i djelovala tri najpoznatija rimska pjesnika: Vergilije, Horacije, Ovidije. Vergilijeva nedovršena Eneida veličala je veličinu Rima i rimski duh. Horacije je visoko cijenio pjesnikovu svrhu, što je izraženo u njegovom poznatom "Spomeniku", koji su oponašali mnogi pjesnici, uključujući A. S. Puškina. Nedvojbeni vrhunac rimskog ljubavna lirika je Ovidijevo djelo, koje je utjelovljeno u poznatim djelima kao što su pjesme "Metamorfoze", "Znanost o ljubavi" itd.
Značajan doprinos razvoju tragičkog žanra dao je Neronov učitelj, slavni filozof Seneka. Upravo su tu antičku tragediju moderni dramatičari izabrali za uzor. Senekine tragedije napisane su u duhu "novog stila": otegnuti patetični monolozi, glomazne metafore i usporedbe namijenjene su više čitatelju nego gledatelju.

Olimpijske igre
Najupečatljiviji izraz drevnog agona bile su poznate Olimpijske igre , koje je Grčka dala svijetu. Porijeklo prvih olimpijada gubi se u antici, no 776. pr. e. Bilo je to prvi put da je ime pobjednika u utrci ispisano na mramornoj ploči, a ova se godina smatra početkom povijesnog razdoblja Olimpijskih igara. Mjesto održavanja olimpijskih svečanosti bio je sveti gaj Altis. Mjesto je odabrano jako dobro. Sve građevine, rane i kasnije - hramovi, riznice, stadioni, hipodromi - podignute su u ravnoj dolini uokvirenoj mekim brežuljcima obraslim gustim zelenilom. Čini se da je priroda u Olimpiji prožeta duhom mira i blagostanja koji je uspostavljen tijekom Olimpijskih igara. Tisuće gledatelja utaborilo se u svetom gaju. Ali ovdje se nije dolazilo samo radi natjecanja, ovdje su se sklapali trgovački poslovi, pjesnici, govornici i znanstvenici obraćali su se publici svojim novim govorima i djelima, umjetnici i kipari predstavili su prisutnima svoje slike i skulpture. Država je ovdje imala pravo objaviti nove zakone, ugovore i druge važne dokumente. Svake četiri godine održavao se praznik kakav antika nije poznavala - praznik duhovne komunikacije između najboljih umova i najbriljantnijih talenata Grčke.

2. Formiranje ukrajinske kulture.
Utjecaj susjednih kultura na kulturu Ukrajine
Od davnina je kulturni prostor Ukrajine osjećao utjecaj susjednih preddržavnih i državnih integracija. Slavenske zemlje bile su izložene stalnim napadima nomadskih plemena: Avara, Pečenega, Hazara, Polovaca. U 9. stoljeću razna su plemena postala ovisna o Kijevskoj Rusiji. Komunicirajući sa Slavenima, bili su izloženi međusobnim kulturnim utjecajima i često su se asimilirali s domaćim stanovništvom.
U IX-X stoljeću. Značajan je bio utjecaj Bizanta i zemalja “bizantskog kruga”. Već drevne kronike, kronike i drugi izvori svjedoče o dinastičkim i duhovnim kontaktima Kijevske Rusije i sa susjednim europskim državama. Spoj bizantske i zapadne tradicije s kijevskim kulturnim naslijeđem postao je temelj za formiranje jedinstvenog ukrajinskog kulturnog identiteta.
U 13. st. prijetnja Kijevskoj državi koju predstavljaju mongolsko-tatarski osvajači (od 1239.), njemački vitezovi-križari, koji su 1237. formirali moćnu državu ujedinjenjem Livanjskog i Teutonskog reda, Mađarska, koja je od 1205. privremeno podjarmila ukrajinske zemlje, osobito Zakarpatje; u razdoblju od 14. do početka 17. stoljeća započela je kolonizacija litavske države koja je zauzela Volinj, od 1362. Kijev, Perejaslav, Podolsk, Černigovsko-Seversku zemlju, Poljsku koja je svoj utjecaj proširila na Galiciju i zap. Volinj, Moldavija, koja se usmjerila na sjevernu Bukovinu i Podunavlje, Krimski kanat (zona utjecaja - sjeverno crnomorsko i azovsko područje), Tursko carstvo.
U 16. stoljeću nastavlja se proces međusobnog obogaćivanja ukrajinske kulture s njezinom dominantnom ćirilometodskom tradicijom s kulturnim dostignućima katoličkog svijeta srednje i zapadne Europe. Upravo se na ukrajinskim zemljama dogodila sinteza dviju kulturnih tradicija, čija je posljedica bilo formiranje nove opći tip kultura za narode srednje-istočne Europe.
Od druge polovice 17. stoljeća glavni utjecaj na razvoj ukrajinske kulture imala je ruska država Godine 1653. sazvao je car Aleksej Mihajlovič Zemski sabor, koji je odredio da u ime pravoslavne vjere i Svete Crkve Božje, car mora prihvatiti Ukrajince „pod svoje visoka ruka".
velikoruski i ukrajinski, dvije najveće varijante među slavenskim plemenima. Povijesna sudbina spojila ih je više nego jednom, i to u njihovim prvim stoljećima povijesni život Ulogu arhitekta, nadmoćnog u kulturnom i političkom životu, važnijem elementu u istočnoj Europi, igrao je ukrajinski narod, ali je njihova pripadnost jednom etničkom konzorciju nedvojbena
Utjecaj pretkršćanske i kršćanske kulture u Kijevskoj Rusiji
Povijesna znanost svjedoči: u Kijevskoj Rusiji se davno prije prihvaćanja kršćanstva razvila visoka, originalna kultura. Nema sumnje da je stoljeće prije općeg službenog krštenja Rusije, 988. godine, u Kijevu bilo kršćana ruskog i varjaškog podrijetla, postojala je katedralna crkva na Podolu, “iznad Ručaja”, postojali su vojni humci u kojima mrtvi su se vojnici pokapali bez obveznog poganskog spaljivanja . A bilo je i pismenih ljudi. Naivna ideja o potpunom divljaštvu Slavena u vrijeme krštenja Rusije odgovara crkvenoj tezi "Poganstvo je tama, kršćanstvo je svjetlo", ali uopće ne odgovara povijesnoj stvarnosti i pol, Kijevska Rus je postojala kao poganska sila. Nastali gradovi - dvorovi knezova raznih rangova, od plemenskog "svakog kneza" preko "svijetlih knezova" plemenskih saveza (Drevljana, Kriviča itd.) do samog kijevskog velikog kneza, davno su prevladali primitivnost i postati znatno jači. Rusko vojno plemstvo vodilo je glavne putove prema jugu - u Bizant, i na zapad - u njemačke zemlje uz Gornje Podunavlje i u bajkovite zemlje Istoka. Trgovački pohodi na velike udaljenosti obogatili su Ruse ne samo svilom, brokatom i oružjem, nego i znanjem, proširili im horizonte i uveli ih, koliko je to bilo moguće, u svjetsku kulturu. Rusi su već bili poznati diljem Starog svijeta, od Francuske na zapadu do Afganistana na istoku.
Bizant je doveo do Kijevska Rus kršćanstvo i visoko razvijena književnost i umjetnost. Iskorijenjivanje poganstva i usađivanje prekomorskog kršćanstva naknadno će omogućiti stvaranje moćne ideologije koja je postupno ušla u obična svijest od ljudi. Štoviše, zaštićena slavenskim spisima Ćirila i Metoda, moćna suverena ideologija kršćanstva oblikovala je na sliku Kristovih zapovijedi trajne ideale dobrote, duhovne čistoće, iskrenosti, vjere u čuda i apokaliptične muke otpadnika u drugome svijet. Bizant je također imao značajan utjecaj na formiranje ideologije i svjetonazora slavenske srednjovjekovne elite. Snažan uvod u svakodnevnu svijest Slavena izvornog, idealnog pravoslavno kršćanstvo kulture, izravno je utjecao na formiranje njihova mentaliteta, i to u tolikoj mjeri da su, ako uzmemo za usporedbu, bili spremni brzo se pokoriti mongolskim plemenima odanim pravoslavne vjere nego zapadnoeuropske sile, čija se kultura temeljila na vrijednostima katoličke vjere. Naknadno je to utjecalo na formiranje svjetonazora koji je bio drugačiji od zapadnoslavenskog, ali kao uzročni čimbenik. Tijekom razdoblja formiranja ukrajinske nacionalnosti nastavile su se produbljivati ​​i obogaćivati ​​tradicije duhovne međusobne komunikacije među narodima. Očuvali su ih i razvili prvenstveno takvi centri duhovne kulture kao što su pravoslavni samostani; do početka 18. stoljeća u Rusiji je bilo oko 50 samostana, uključujući 17 samo u Kijevu.
ukrajinski način
Ako postavljate pitanje tko smo - kao narod, kao narod, kao država, prvo trebate formulirati problem. Ukratko, može se definirati na sljedeći način: NA UKRAJINSKI NAČIN.
Osvrnemo li se na proces formiranja moderne ukrajinske nacije, prisjetimo se kada i kako se to dogodilo, a prije svega tko su duhovni pokretači i inicijatori toga rada, tada se neminovno vraćamo u 30-40-e godine 19. stoljeća. . Štoviše, to je bilo razdoblje ne samo ukrajinskog, već i paneuropskog nacionalnog preporoda. Na svom vrhuncu dogodio se niz nacionalnih i demokratskih revolucija 1848.-49. Zato se ovo doba u povijesti Europe obično naziva “proljećem naroda”. I Ukrajina nije iznimka. Bivši tada u sastavu Ruskog i Austro-Ugarskog carstva, ono se budi, i to istovremeno na svim zemljama - i zapadnim i istočnim. U Kijevu je nastala Ćirilometodska bratovština koja je djelovala do 1847. godine i koju je uništio carski autokratski stroj. Nije ni stigla do kraja sazrijeti kao politička i organizacijska struktura. Ali dala je Ukrajini takve izvanredne ličnosti kao što su Taras Ševčenko, Nikolaj Kostomarov, Panteleimon Kulish.
Nacionalno oslobođenje braća su smatrala sastavnicom sveslavenskog pokreta, političko - kao potrebu izgradnje federacije ravnopravnih naroda, izvan imperijalnih utjecaja, a socijalno - prvenstveno kao ukidanje kmetstva, uvođenje opće obrazovanje, i tako dalje.
Istovremeno, te su ideje u Ševčenkovom pogledu i stvaralaštvu dobile značajke novog društveno-političkog ideala. Njezina suština bila je izražena pozivima na potpuno nacionalno i socijalno oslobođenje, na izgradnju vlastite države – “svoja kuća ima svoju istinu, snagu i volju”.
U zapadnoj Ukrajini, koja je bila dio Austro-Ugarske, vjesnici “proljeća naroda” bili su društveno-politički i duhovno-kulturni djelatnici iz skupine studenata Lavovske bogoslovije “Rusko trojstvo” (Markijan Šaškevič, Ivan Vagilevich, Yakov Golovatsky), koji je 1837. Objavljen almanah "Sirena Dnjestra".
Godine 1848. u Lvovu je stvorena prva ukrajinska organizacija, Glavna ruska rada, a počele su izlaziti i prve ukrajinske novine Zorya Galitskaya.
Glavno obilježje i razlika novog nacionalnog demokratskog pokreta bilo je širenje nacionalnih zahtjeva s etnokulturnih i jezičnih na socijalne i političke, što je uključivalo
republikanski ustroj, ustav, ukidanje kmetstva, građanska prava, sloboda savjesti, vlastiti tisak itd.
Narodnjaci i ljudi
Nasljednici Ćirilo-Metodijaca na istoku bili su narodnjaci i narodnjaci, a na zapadu - narodnjaci. Najveća postignuća doseljenika iz istočnih, središnjih i južnih zemalja jesu osnivanje ukrajinske tiskare u Petrogradu, izdavanje tamošnjeg časopisa Osnova, stvaranje masovnih zajednica u Kijevu (više od 300 ljudi), Poltavi, Odesa itd. kao i transferna središta narodnooslobodilačke borbe nakon carskih represija u inozemstvo.
Najveća figura tog razdoblja bio je Mihail Drahomanov, koji je u svojoj knjizi “Povijesna Poljska i velikoruska demokracija” (objavljena 1882.) i nizu drugih djela formulirao novu platformu ukrajinskog oslobodilačkog pokreta - uzimajući kao osnovu demokratske slobode i pravo svakog naroda na samostalan politički život.
Galicijski narodni intelektualci nazivali su se tako, jer su glavnom stvari u svom djelovanju smatrali komunikaciju s ljudima, obranu njihovih interesa i prava. Kad je došlo vrijeme reakcije u Podnjepar, prihvatili su ukrajinske društvene i političke ličnosti i pisce.
U Galiciji se otvaraju novi časopisi, nastaju društva Prosvita i Znanstveno društvo Ševčenko, povoljni uvjeti za nastanak ukrajinskih političkih stranaka.
Dakle, kao što veliku rijeku čini mnogo potoka i pritoka, tako je i ukrajinski narodnooslobodilački pokret druge polovice 19. stoljeća upio ideje i iskustva mnogih ukrajinskih zajednica, organizacija i pokreta narodnjačkog i demokratskog smjera.
Glavni zadatak Taj je pokret u to vrijeme bio oslobađanje Ukrajine od jarma imperija i stvaranje vlastite države. Istodobno, mnogi ukrajinski demokrati, uključujući njihove vođe Mihaila Drahomanova i Ivana Franka, nisu izbjegli utjecaj ideološke i političke "epidemije" druge polovice 19. stoljeća - socijalizma.
Prve ukrajinske zabave
Na prijelazu u 90-te godine devetnaestog stoljeća političke stranke preuzimaju dirigentsku palicu borbe za narodne i demokratske ideale. Ideju političke neovisnosti Ukrajine prva je iznijela Rusko-ukrajinska radikalna stranka, stvorena 1890. u Galiciji. Vodili su ga Ivan Franko, Mihail Pavlik, Ostap Terlecki.
Prevladavši osjetan socijalistički utjecaj Mihaila Drahomanova, ova je stranka, umjesto glavnog cilja “kolektivne organizacije rada i kolektivnog vlasništva”, 1895. objavila ideju o državnoj neovisnosti Ukrajine. Godine 1899. od ove su se stranke “otcijepile” još dvije - Narodna demokratska i Socijaldemokratska.
Dvije godine ranije u Kijevu je održan kongres zajednica koje su se ujedinile u sveukrajinsku nestranačku organizaciju. Godine 1900. skupina harkovskih studenata pod vodstvom Dmitrija Antonoviča objavila je stvaranje Revolucionarne ukrajinske stranke (RUP). Dvije godine kasnije iz nje se odvojila skupina pod vodstvom Nikolaja Mihnovskog koja je stvorila Ukrajinsku narodnu stranku, a sama RUP je 1905. preimenovana u Ukrajinsku socijaldemokratsku stranku.
Tako se na prijelazu iz 19. u 20. stoljeće, pojavom niza političkih stranaka, ukrajinski nacionalni pokret podijelio na tri pokreta - narodnodemokratski, nacionalnodemokratski i socijaldemokratski.
Unatoč određenim razlikama u socijalnim programima i traženju oslonca u različitim segmentima stanovništva, svi oni ostaju vjerni nacionalnoj ideji, koju je vladajuće tijelo Ukrajinske nacionalne demokratske stranke - Narodni odbor - na Božić 1900. proglasio u svom obratiti ovako: "Naš ideal trebala bi biti nezavisna Rus'-Ukrajina, u kojoj bi se svi dijelovi našeg naroda ujedinili u jednu novu kulturnu državu."
(Pod “kulturnom državom” mislili smo na državu s visokom razinom kulture općenito, a posebice kulture demokracije).
Dakle, sve nacionalne stranke su pripremale ideološku i političku osnovu za samostalnu ukrajinsku državu. U isto vrijeme, njihov je razlaz na kraju doveo do tragičnog političkog i vojnog sukoba tijekom godina revolucionarnooslobodilačkih natjecanja i građanski rat.
Pouke iz oslobodilačkog natjecanja i sovjetskog eksperimenta Oba uspona ukrajinskog nacionalno-oslobodilačkog pokreta — 1920-ih i 1940-ih — propala su, a njihovo najveće postignuće, Ukrajinska Narodna Republika, bilo je kratkog vijeka.
Prema autoru, glavni razlozi poraza dviju ukrajinskih revolucija (ili, točnije, dvije etape ukrajinske revolucije) su sljedeći:
– narodnooslobodilački pokret Ukrajine nije bio jedini; nije uspio okupiti većinu ukrajinskog naroda pod svoju zastavu, nije ujedinio njihove snage u borbi za neovisnu državu koja bi štitila interese naroda;
– lijevo krilo narodnooslobodilačkog pokreta (socijaldemokrati, socijalistički revolucionari, ukrajinski socijalisti i komunisti) svoje klasno-socijalne i partijsko-internacionalne zadaće često je stavljalo iznad interesa ukrajinskog naroda;
– borbu za ostvarenje vjekovnih snova ukrajinskog naroda – o vlastitoj državi i njenom demokratskom ustrojstvu – uvelike su zakomplicirala dva svjetska vojna sukoba. A budući da je Ukrajina bila bojno polje i podijeljena vojnim frontovima, narodnooslobodilačke snage praktički nisu imale priliku dobiti barem
minimalna pomoć europskih (uglavnom zapadnih) demokracija;

“Slika čovjeka u doba antike i renesanse. (Zajedničko i različito)." Lekcija o MHC razredu 10.

Obrazac lekcije: lekcija-istraživanje (kroz dijalog).

Cilj: razumijevanje učenika da renesansa nije jednostavno ponavljanje antičkih tradicija.

Zadaci:

Uočavanje razlika između antičke i renesansne portretne umjetnosti.

Razvijanje sposobnosti učenika za analizu umjetničkih djela.

Pregled lekcije:

Formulacija hipoteze.

Korak po korak analiza djela antike i renesanse kroz razgovor s učenicima:

A) identifikacija vanjski znakovi, uobičajeno za portrete antike Popunjavanje tablice;

B) Prepoznavanje obilježja zajedničkih renesansnim portretima. Popunjavanje tablice;

C) Obilježja sadržaja djela antičke i renesansne umjetnosti;

D) Nastavnik sažima raspravu. Popunjavanje tablice.

Završni dio sata (zaključak).

Tijekom nastave.

Kulturno središte renesanse je Italija, za koju je izraz "renesansa" imao svoje izvorno značenje - oživljavanje tradicije antičke kulture.

Postavimo hipotezu: renesansa nije jednostavno ponavljanje antičkih tradicija. Renesansa je njihovo novo shvaćanje.

Provedimo studiju čija je svrha identificirati razliku u utjelovljenju slike osobe u drevnoj umjetnosti renesanse.

Video sekvenca: 1. Leonardo da Vinci. "Portret Mona Lise."

2.Raphael “Autoportret”.

3. Andrea del Sarto “Portret mladića.”

Pitanje:Što primjećujete zajedničko u renesansnim portretima? (Kao rezultat rasprave, nastavnik formulira konačni odgovor: na renesansnim portretima uvijek se daju lica zatvori. Lijepe su, ponekad nepravilnih crta, ali vrlo individualne.)

Video sekvenca:1. Lizip. "Portret Aleksandra Velikog".

Rezultat rasprave formuliraju učenici: u antici postoji žanr portreta, ali to zapravo nije portret ova osoba, već slika određenog ljudskog tipa. On je bezličan (bezličan).

Video sekvenca: 1. Poliklet “Dorifor”

2.Praksitelj. "Hermes s djetetom Dionizom."

3.Phidias “Athena Partenos”.

Pitanje: Kako možete okarakterizirati sklad antičke umjetnosti? (nakon razgovora, konačni odgovor formulira nastavnik: Harmonija antičke umjetnosti je mirna i kontemplativna).

Video sekvenca: 1. Michelangelo “David”.

2. “Okovani zarobljenik.”

3. “Oplakivanje Krista.”

4. "Mojsije".

Nakon razgovora: djela renesanse izrazila su i pretočila kolosalnu volju čovjeka, ponekad nemjerljivu, ali pokazujući mogućnost samostalnosti i neovisnosti.

RENESANSA

ANTIKA

1. Na portretima su lica uvijek izbliza; lijepa su, ponekad nepravilnih crta lica, ali vrlo individualna.

1. Postoji žanr portreta, ali to nije portret određene osobe, već slika određenog ljudskog tipa. On je bezličan.

2. Radovi su izražavali i provodili kolosalnu volju, ponekad pretjeranu, ali pokazujući mogućnost neovisnosti i autonomije.

2. Harmonija je smirena i kontemplativna.

3. Uzdizanje individualnosti.

Dakle, vidimo da za antiku i renesansu slika osobe igra važnu ulogu. To je temelj njihove zajedništva, no renesansa čovjeka naziva neovisnim bićem koje posjeduje slobodnu volju i stoga ima pravo na individualnost. U antici se čovjek osjeća samo kao čestica svemira, ovisan o bogovima i vanjskim silama.

Domaća zadaća:

Na temelju tablice sastavite opis jednog od umjetničkih djela antike ili renesanse prikazanih u lekciji.

Vodite bilješke sami opće informacije o umjetnosti protorenesanse, služeći se Enciklopedijom umjetnosti ili drugim izvorima.

Pitanja na temu:

Po čemu su portreti iz antike jedinstveni?

Koje su značajke renesansne portretne umjetnosti?

Što je zajedničko i po čemu se razlikuje odnos prema čovjeku u doba antike i u renesansi?