Fenomenologija kao pravac moderne filozofije. Husserlova fenomenologija

Vadim Rudnev

Fenomenologija - (od starogrčkog phainomenon - biće) - jedno od područja filozofije dvadesetog stoljeća, povezano prvenstveno s imenima Edmunda Husserla i Martina Heideggera.

Specifičnosti fenomenologije kao filozofsko učenje sastoji se u odbacivanju svake idealizacije kao polazišta i prihvaćanju jedine premise – mogućnosti opisa spontano smislenog života svijesti.

Glavna ideja fenomenologije je kontinuitet i istovremeno međusobna nesvodljivost, nesvodljivost svijesti, ljudskog postojanja, ličnosti i objektivnog svijeta.

Glavna metodološka tehnika fenomenologije je fenomenološka redukcija - refleksivni rad sa sviješću, usmjeren na identifikaciju čiste svijesti, odnosno suštine svijesti.

S Husserlove točke gledišta, bilo koji predmet treba shvatiti samo kao korelat svijesti (svojstvo intencionalnosti), dakle percepciju, sjećanje, fantaziju, prosudbu, sumnju, pretpostavke itd. Fenomenološki stav nije usmjeren na percepciju, već samo kao korelat svijesti. poznatih i identificiranja još nepoznatih svojstava ili funkcija predmeta, već na samom procesu percepcije kao procesu formiranja određenog spektra značenja viđenih u predmetu.

“Cilj fenomenološke redukcije”, piše fenomenološki istraživač V.I. Molchanov, “jest otkriti u svakoj pojedinačnoj svijesti čistu zamislivost kao čistu nepristranost, koja dovodi u pitanje svaki već zadani sustav posredovanja između sebe i svijeta. Nepristranost se mora održati u fenomenološkom stavu ne u odnosu na objekte i procese stvarnog svijeta, čije se postojanje ne dovodi u pitanje - "sve ostaje kao što je bilo" (Husserl), - već u odnosu na već stečene stavove svijesti. Čista svijest nije svijest, očišćena od predmeta, naprotiv, svijest ovdje po prvi put otkriva svoju bit kao semantička zatvorenost s objektom. Čista svijest je samopročišćenje svijesti od shema, dogmi i šablona mišljenja. nametnutih, iz pokušaja da se osnova svijesti pronađe u onome što nije svijest - to je identifikacija i opis polja izravne semantičke konjugacije svijesti i objekta, čiji horizonti ne sadrže skrivene, nemanifestirane entitete kao. značenja.”

Sa stajališta fenomenologije (usp. individualni jezik u filozofiji L. Wittgensteina), iskustvo značenja moguće je izvan komunikacije – u individualnom, “usamljenom” mentalnom životu, pa stoga jezični izraz nije identičan značenje, znak je samo jedna od mogućnosti - uz kontemplaciju - implementacije značenja.

Fenomenologija je razvila svoj izvorni koncept vremena. Vrijeme se ovdje ne promatra kao objektivno, već kao vremenitost, vremenitost same svijesti. Husserl je predložio sljedeću strukturu vremenske percepcije: 1) sadašnja točka (početni dojam); 2) zadržavanje, odnosno primarno zadržavanje ove sada-točke; 3) protencija, to jest primarno očekivanje ili anticipacija, koja predstavlja "ono što dolazi".

Vrijeme je u fenomenologiji osnova za podudarnost pojave i njenog opisa, posrednik između spontanosti svijesti i refleksije.

Fenomenologija je također razvila vlastiti koncept istine.

V. I. Molchanov piše o tome: „Husserl naziva istinom, prije svega, i samu izvjesnost bića, odnosno jedinstvo značenja koje postoji bez obzira na to vidi li ga tko ili ne, i sam bitak je „subjekt“, koji ostvaruje istinu. ." Istina je istovjetnost objekta sa samim sobom, "biće u smislu istine": pravi prijatelj, pravo stanje stvari, itd. Drugo, istina je struktura čina svijesti, koja stvara mogućnost viđenje stanja stvari upravo ovakvim kakvo jest, odnosno mogućnost istovjetnosti (adekvatnosti) mišljenja i promišljanog dokaza kao kriterija istine nije poseban osjećaj koji prati pojedine sudove, nego doživljaj Za Heideggera, istina nije rezultat usporedbe ideja, a ne korespondencija ideje sa stvarnom stvari […] Istina kao istinski bitak je ukorijenjena u putu ljudskog postojanja, koje je okarakterizirano kao otvorenost […]. Ljudsko biće može biti u istini i ne u istini – istina kao otvorenost mora biti istrgnuta, ukradena iz postojanja […]. Istina je bitno identična biću; povijest postojanja je povijest njegova zaborava; Povijest istine je povijest njezine epistemologije."

Posljednjih desetljeća fenomenologija je pokazala tendenciju približavanja drugim filozofskim pravcima, posebice analitičkoj filozofiji. Bliskost između njih nalazi se tamo gdje je riječ o smislu, značenju, tumačenju.

Bibliografija

Molchanov V.I. Fenomenapogija // Moderna zapadnjačka filozofija: Rječnik, - M., 1991.

FENOMENOLOGIJA

FENOMENOLOGIJA je utjecajan pokret u zapadnoj filozofiji 20. stoljeća. Iako su sam izraz F. koristili Kant i Hegel, raširen je postao zahvaljujući Husserlu, koji je stvorio veliki projekt fenomenološke filozofije. Taj je projekt odigrao važnu ulogu i za njemačku i za francusku filozofiju prve polovice - sredine 20. stoljeća. Takva filozofska djela kao što su “Formalizam u etici i materijalna etika vrijednosti” Schelera (1913/1916), “Bitak i vrijeme” Heideggera (1927), “Bitak i ništavilo” Sartrea (1943), “Fenomenologija percepcije” Merleau-Pontyja (1945) su programske fenomenološke studije. Fenomenološki motivi također su djelotvorni u okvirima nefenomenološki orijentirane filozofije, kao iu nizu znanosti, primjerice, književnoj kritici, društvenim znanostima te, prije svega, psihologiji i psihijatriji. O tome svjedoče fenomenološke studije kako Husserlovih suvremenika i učenika, tako i živućih filozofa. Najzanimljiviji fenomenolozi ili fenomenološki orijentirani filozofi uključuju: Heideggera, Husserlova učenika, koji je koristio fenomenološku metodu kao “način pristupa nečemu i način prikazivanja definicije onoga što bi trebalo postati tema ontologije”, tj. ljudski Dasein, za čiji se opis i razumijevanje fenomenologija mora obratiti hermeneutici (“Bitak i vrijeme”); “Göttingenska škola fenomenologije”, u početku usmjerena na fenomenološku ontologiju (A. Reinach, Scheler), čiji su predstavnici, zajedno s “münchenskom školom” (M. Geiger, A. Pfender) i pod vodstvom Husserla, osnovali “ Godišnjak za fenomenologiju” 1913. i fenomenološka istraživanja”, otvoren Husserlovim programskim djelom “Ideje prema čistoj fenomenologiji i fenomenološkoj filozofiji”, u kojem su objavljena već spomenuta djela Schelera i Heideggera; E. Stein, L. Landgrebe i E. Fink - Husserlovi pomoćnici; kao i poljski fenomenolog estetike R. Ingarden, češki fenomenolog, aktivist za ljudska prava J. Patochka, američki sociološki orijentirani fenomenolozi Gurvich i Schutz; Ruski filozofi Špet i Losev. Situacija u Njemačkoj prije i tijekom Drugog svjetskog rata isključila je Husserla, koji je bio Židov, iz filozofskih rasprava sve do sredine 1950-ih. Njegovi prvi čitatelji bili su franjevački redovnik i filozof Van Brede - osnivač prvog Husserlovog arhiva u Leuvenu (1939.), te Merleau-Ponty, Sartre, Ricoeur, Levinas, Derrida. Na navedene filozofe snažno je utjecao F. , a pojedina razdoblja njihova rada mogu se nazvati fenomenološkim. Zanimanje za F. danas pokriva ne samo zapadnu i istočnu Europu, već i, primjerice, Latinsku Ameriku i Japan. Prvi svjetski kongres o fenomenologiji održan je u Španjolskoj 1988. Najzanimljiviji suvremeni fenomenolozi u Njemačkoj uključuju Waldenfelsa i K. Helda. Ph. u Husserlovom razumijevanju je opis semantičkih struktura svijesti i objektivnosti, koji se provodi u procesu "stavljanje u zagrade" kako činjenice postojanja ili postojanja objekta, tako i psihološke aktivnosti svijesti usmjerene prema njemu. Kao rezultat takvog “stavljanje u zagrade” ili implementacije fenomenološke epohe, predmet proučavanja fenomenologa postaje svijest, promatrana sa stajališta njezine intencionalne prirode. Intencionalnost svijesti očituje se u usmjerenosti radnji svijesti prema objektu. Koncept intencionalnosti, koji je Husserl posudio iz filozofije svog učitelja Brentana i ponovno promislio tijekom Logičkih istraživanja. 2. dio" jedan je od ključnih koncepata F.

Fenomenologija (filozofija)

Husserla. U proučavanju intencionalne svijesti, naglasak se pomiče sa onoga što, ili "u zagradama" postojanja objekta, na njegovo kako, ili na različite načine na koje je objekt dan. Predmet sa svoje točke gledišta nije dan, nego se otkriva ili otkriva (erscheint) u svijesti. Husserl ovu vrstu fenomena naziva fenomenom ( grčki phainomenon - otkriva se). F. tada je znanost o fenomenima svijesti. Njegov slogan postaje slogan “Povratak samim stvarima!”, koje se kao rezultat fenomenološkog rada moraju izravno otkriti svijesti. Namjerni čin usmjeren na objekt mora biti ispunjen (erfuehllt) bićem tog objekta. Ispunjavanje namjere egzistencijalnim sadržajem G. naziva istinom, a njezino iskustvo u prosudbi – dokazom. Pojam intencionalnosti i intencionalne svijesti povezuje se kod F. Husserla isprva sa zadaćom potkrepljivanja znanja dostižnog u okviru neke nove znanosti ili znanstvene doktrine. Postupno, mjesto ove znanosti zauzima FT arr. F.-ov prvi model također se može predstaviti kao model znanosti koja nastoji propitivati ​​uobičajenu poziciju postojanja predmeta i svijeta, koju je Husserl označio kao “prirodni stav”, au tijeku opisivanja raznolikosti njihova datost - u okviru "fenomenološkog stava" - doći (ili ne doći) do ove egzistencije. Postojanje predmeta shvaća se kao identično u raznolikosti načina njegove datosti. Koncept intencionalnosti je onda uvjet mogućnosti fenomenološkog stava. Načini da se to postigne su, uz fenomenološku eru, eidetska, transcendentalna i fenomenološka redukcija. Prvi vodi proučavanju esencije predmeta; drugi, blizak fenomenološkoj eri, otvara istraživaču područje čiste ili transcendentalne svijesti, tj. svijest o fenomenološkom stavu; treća tu svijest pretvara u transcendentalnu subjektivnost i vodi do teorije transcendentalne konstitucije. Koncept intencionalnosti igrao je presudnu ulogu u studijama Heideggera, Merleau-Pontyja, Sartrea i Levinasa. Stoga, u Merleau-Pontyjevoj “Fenomenologiji percepcije”, ovaj koncept djeluje kao preduvjet za prevladavanje tradicionalnog jaza između uma i tijela u klasičnoj filozofiji i psihologiji i omogućuje nam da govorimo o “inkarniranom umu” kao polazištu iskustva, percepcija i znanje. Husserlov rad na polju opisivanja intencionalne svijesti vodi ga do takvih novih pojmova ili modela ove svijesti kao što su unutarnja svijest-vrijeme i horizont svijesti. Unutarnja svijest o vremenu je preduvjet za razumijevanje svijesti kao toka iskustava. Polazna točka u tom tijeku je “sada” točka sadašnjeg vremena, oko koje se – u horizontu svijesti – skuplja upravo postojeća i moguća budućnost. Svijest u točki "sada" stalno je povezana sa svojim vremenskim horizontom. Ova korelacija nam omogućuje da opažamo, pamtimo i zamišljamo nešto što je jedino moguće. Problem unutarnje svijesti o vremenu izazvao je odjek u istraživanjima gotovo svih fenomenologa. Tako Heidegger u “Bitku i vremenu” pretvara Husserlovu temporalnost svijesti u temporalnost ljudske egzistencije, u kojoj polazište više nije “sada”, nego “trčanje naprijed”, budućnost, koja se “projicira”. Daseinom iz svoje mogućnosti postojanja. U Levinasovoj filozofiji temporalnost se ne shvaća kao činjenica izoliranog i usamljenog subjekta, već kao odnos subjekta prema Drugom. Ishodište ovakvog shvaćanja temporalnosti lako je pronaći u modelu svijest-vrijeme i vremenski horizont, u čijem okviru Husserl pokušava izgraditi odnos mene prema Drugom po analogiji s odnosom stvarnog iskustva prema okolnom vremenu. horizont. U okviru svijesti ili u okviru njenog noematsko-noetičkog ( cm. NOESIS i NOEMA) jedinstvo kao jedinstvo iskustava s gledišta njihova sadržaja i ostvarenja, dolazi do konstitucije predmetnosti, procesa uslijed kojega objekt dobiva svoj egzistencijalni značaj. Koncept konstitucije je još jedan najvažniji koncept F. Izvor konstitucije centara ostvarenja čina svijesti je Biće Sebstva, u čiju prisutnost i značaj ne mogu sumnjati. Ovo biće je potpuno drugačije vrste od objektivnog bića. Ovaj motiv očita je referenca na Descartesa, kojega Husserl smatra svojim neposrednim prethodnikom.

Drugi način obraćanja Jastvu je njegovo razumijevanje kao transcendentalne subjektivnosti, što povezuje F. Husserla s Kantovom filozofijom. Uvođenje koncepta “transcendentalne subjektivnosti” ponovno je pokazalo specifičnost filozofije koja se ne obraća objektima i njihovoj egzistenciji, već konstituciji te egzistencije u svijesti. Husserlovo pozivanje na problem bića preuzeli su kasniji fenomenolozi. Prvi projekt Heideggerove ontologije je projekt F., koji načine i načine ljudskog postojanja čini samootkrivajućim (fenomenalnima). Sartre u “Bitku i ništavilu”, aktivno koristeći Husserlove pojmove kao što su fenomen, intencionalnost i temporalnost, povezuje ih s Hegelovim kategorijama i Heideggerovom temeljnom ontologijom. On strogo suprotstavlja bitak-za-sebe kao svijest (ništa) i bitak-po-sebi kao fenomen (bitak), koji tvore dualističku ontološku stvarnost. Sartreova fenomenološka metoda želi naglasiti, za razliku od Hegelove metode, uzajamnu nesvodivost bitka i ništavila, stvarnosti i svijesti. Poput Husserla i Heideggera, okreće se fenomenološkom opisu međudjelovanja stvarnosti i svijesti. Problem Jastva kao jezgre ili središta ostvarenja svijesti navodi Husserla na potrebu opisa ovog Ja.. dobiva obilježja refleksivne filozofije. Husserl govori o posebnoj vrsti percepcije Sebstva – unutarnjoj percepciji. Ona, baš kao i percepcija vanjskih objekata, objektivizira ono čime se bavi. Međutim, objektivizacija se nikada ne ostvaruje apsolutno i jednom zauvijek, budući da se događa u horizontu svijesti i otvara uvijek nove načine davanja predmeta u njemu. Ono što ostaje u Jastvu nakon njegove objektivizacije sviješću je ono što Husserl naziva "čistim Ja". Neobjektivizirano “čisto ja” postalo je u filozofiji Husserlovih sljedbenika preduvjet za moguće i nepotpuno postojanje mene samog. Horizont-svijest je svijest moje ispunjenosti, veza referenci koja se proteže u beskraj. To je beskonačnost mogućnosti postavljanja predmeta, kojima i dalje raspolažem ne posve proizvoljno. Posljednje i nužan uvjet takav apel na objekte u spoznaji je svijet. Pojam svijeta, isprva u obliku “prirodnog pojma svijeta”, a zatim kao “životni svijet” zasebna je i velika tema F. Tom se temom bavi Heidegger (biti-u- svijeta i pojma svjetovnosti svijeta), Merleau-Ponty (biti-svijetu), Gurvich s projektom svijeta dokse i episteme, Schutz s projektom fenomenološko-sociološkog proučavanja konstrukcije i struktura društvenog svijeta. Pojam “životnog svijeta” danas je ušao u upotrebu ne samo u fenomenološki usmjerenoj filozofiji, već iu filozofiji komunikacijskog djelovanja, analitičkoj filozofiji jezika i hermeneutici. Kod F. Husserla ovaj je koncept usko povezan s pojmovima kao što su intersubjektivnost, tjelesnost, iskustvo Tuđinca i teleologija uma. U početku se svijet pojavljuje kao najopćenitiji korelat svijesti ili njezina najšira objektivnost. To je, s jedne strane, svijet znanosti i kulture, as druge, osnova svake znanstvene ideje o svijetu. Svijet je između subjekata ovoga svijeta, djeluje kao medij njihovog životnog iskustva i daje tom životnom iskustvu određene oblike. Intersubjektivnost je uvjet mogućnosti svijeta, kao i uvjet objektivnosti svake spoznaje, koja se u “životnom svijetu” pretvara iz mog, subjektivnog, u nešto što pripada svima – objektivno. F. se pretvara u studiju i opis pretvaranja mišljenja u znanje, subjektivnog u objektivno, moga u univerzalno značajno. Promišljanja kasnog Husserla o “svijetu života” povezuju sve njegove projekte F. U okviru “svijeta života” i njegove geneze razvija se samo tijelo uma, u početku poprimajući oblik znanstvenog učenja. F., opisujući dualnu prirodu “životnog svijeta” kao temelja sveg znanja i horizonta svih njegovih mogućih modifikacija, stavlja u njegovu osnovu dualnost same svijesti, koja uvijek dolazi iz nečega što joj je tuđe i nužno ga postavlja. . U ustima tako suvremenog fenomenologa kakav je Waldenfels, dualnost svijesti iskaz je razlika između mene i Drugoga i preduvjet za postojanje višedimenzionalnog i heterogenog svijeta u kojem se gradi stav prema onome što mi je strano. jastvo je preduvjet za etiku. F. u formi F. etike je opis različitih oblika odnosa između mene i Drugog, pripadajućih i stranih od sebe. Takva filozofija je i estetika i filozofija svakodnevnog i političkog života u kojem su ti oblici utjelovljeni.

Izvor: Najnoviji filozofski rječnik na Gufo.me

Npr. - njemački filozof, utemeljitelj fenomenologije, učenik Brenta.

FENOMENOLOGIJA

razvio je osnovne principe fenomenologije, jedine discipline koja je, po njegovom mišljenju, sposobna učiniti filozofiju strogom i egzaktnom znanošću. Fenomenologija je znanost o pojavama. Fenomen je nešto što se pojavljuje jer se pojavljuje. Ljudsko "ja" i sve što ga okružuje su fenomeni. Osnova spoznaje – princip fenomenološke redukcije – leži u apstinenciji (epohi) od vjere u stvarnost svijeta koji nas okružuje. Tako dobivamo eidos svijeta, njegovu idealnu vrijednost. S točke gledišta, redukcija je ejdetska. Budući da se pojava očituje u svijesti i to samo činom svijesti, tj. subjektivna svijest određuje stanje stvari u stvarnosti, redukcija je također transcendentalna.

U dvostrukoj – ejdetskoj i transcendentalnoj – dimenziji, fenomen je, baš kao i njegovo očitovanje svijesti, nešto apsolutno.

Ovo je bit stvari, njezino biće. Svijest koja provodi redukciju je samodostatna.

Tako nam se, prema Husserlu, otkriva jedino apsolutno biće. Svijest ima namjeru, usmjerenost na objekt. Intenciju za objekt, izravno i izvorno danu svijesti, G. naziva intuicijom. Intuicija u fenomenologiji ima sljedeće značenje: vidjeti sve što se čini kao istinski očitovano i samo kao očitovano. Da bi dovršio svoju teoriju, G. uvodi pojam “ustava”. Svijest je konstitutivni tok. Oblik konstitucije je fenomenološka temporalnost – jedinstvo prošlosti, budućnosti i sadašnjosti u jednom intencionalnom činu svijesti. Kroz konstituciju u obliku temporalnosti svijesti, “ja” ima okolni svijet i sebe. Prema Husserlu, filozofija je najviši pokušaj razuma da pravim dokazima konstituira "ja" i što je svijet tog "ja".

Edmund Husserl(Njemački) Edmund Husserl; 8. travnja 1859., Prosnitz, Moravska (Austrija) - 26. travnja 1938., Freiburg) - njemački filozof, utemeljitelj fenomenologije. Potječe iz židovske obitelji. Godine 1876. upisao se na Sveučilište u Leipzigu, gdje je počeo studirati astronomiju, matematiku, fiziku i filozofiju, 1878. preselio se na Sveučilište u Berlinu, gdje je nastavio studirati matematiku kod L. Kroneckera i K. Weierstrassa, kao i filozofije kod F. Paulsena. Godine 1881. studirao je matematiku u Beču. Dana 8. listopada 1882. obranio je disertaciju “O teoriji varijacijskog računa” na Sveučilištu u Beču kod Lea Königsbergera i započeo studij filozofije kod Franza Brentana. Godine 1886. Husserl i njegova nevjesta prihvatili su protestantsku vjeru, 1887. formalizirali su brak, nakon čega je Husserl dobio posao predavača na sveučilištu u Halleu.

Njegove prve publikacije bile su posvećene problemima utemeljenja matematike (Filozofija aritmetike, 1891) i logike (Logical Investigations I, 1900; II, 1901). “Logička istraživanja” postaju prva knjiga novog smjera filozofije koji je otvorio Husserl - fenomenologije. Početkom 1901. u Göttingenu i Münchenu upoznaje prijateljsku atmosferu i prve istomišljenike (Reinach, Scheler, Pfänder). U tom je razdoblju objavio programski članak u Logosu - “Filozofija kao stroga znanost” (1911.) i prvi tom “Ideje prema čistoj fenomenologiji i fenomenološkoj filozofiji” (1913.). Godine 1916. dobio je katedru na Sveučilištu u Freiburgu, koju je prije njega držao Rickert. Martin Heidegger, Husserlov najsposobniji student, uređuje njegova Predavanja o fenomenologiji unutarnje vremenske svijesti (1928). Zatim, “Formalna i transcendentalna logika” (1929.), “Kartezijanska razmišljanja” (na francuskom, 1931.), I. i II. dio djela “Kriza europskih znanosti i transcendentalna fenomenologija” (1936., puni tekst rukopisa je bio objavljen posthumno) naknadno su objavljeni 1954.). Nakon što su nacisti došli na vlast, Husserl je neko vrijeme bio otpušten kao Židov, prema badenskom zemaljskom zakonu; S dužnosti je konačno razriješen tek nakon donošenja Nürnberških zakona, koji su Židovima oduzeli državljanstvo. Heidegger je izabran za rektora sveučilišta u proljeće 1933. i ubrzo se pridružio NSDAP-u; pitanje njegove osobne upletenosti u progon Husserla i njihov odnos tijekom tog razdoblja izaziva mnogo kontroverzi. Husserlu je bilo zabranjeno sudjelovanje na filozofskim kongresima 1933. i 1937., službeno i privatno; njegove stare knjige nisu bile uklonjene iz knjižnica, ali je objavljivanje novih bilo nemoguće. Unatoč neprijateljstvu koje ga je okruživalo pod nacističkim režimom, Husserl nije emigrirao (djeca su mu otišla u Sjedinjene Države). Umro je u Freiburgu 1938. od pleuritisa gotovo potpuno sam. Belgijski franjevac i postdiplomac na Visokom institutu za filozofiju, Hermann Leo Van Breda, u strahu od Hitlerova antisemitizma, prevezao je Husserlovu knjižnicu i neobjavljena djela u Louvain, a pomogao je i filozofovoj udovici i studentima da napuste Njemačku. Da nije bilo Van Bredine intervencije, Husserlova udovica bi se suočila s deportacijom u koncentracijski logor, a njegova bi se arhiva suočila s konfiskacijom i uništenjem. Tako je u Louvainu osnovan Husserl-Archive, centar za proučavanje Husserlove ostavštine, koji postoji i danas. Rastavljeni arhiv Edmunda Husserla u Louvainu sadrži četrdeset tisuća neobjavljenih listova (djelomično prijepisa), koji su objavljeni u puni sastanak djela – huserlijanci.

Husserlova filozofska evolucija, usprkos njegovoj strastvenoj odanosti jednoj ideji (ili možda baš zbog toga), doživjela je niz metamorfoza. Međutim, obveza prema sljedećem ostala je nepromijenjena:

1. Ideal stroge znanosti.
2. Oslobađanje filozofije od slučajnih premisa.
3. Radikalna autonomija i odgovornost filozofa.
4. “Čudo” subjektivnosti.

Husserl se poziva na filozofiju koja je, po njegovom mišljenju, sposobna obnoviti izgubljenu vezu s najdubljim ljudskim brigama. Ne zadovoljava se strogošću logičkih i deduktivnih znanosti i glavni razlog krize znanosti, pa tako i europskog čovječanstva, vidi u nesposobnosti i nespremnosti suvremene znanosti da se pozabavi vrijednosnim i smislenim problemima. Radikalna strogost koja se ovdje podrazumijeva je pokušaj da se dođe do "korijena" ili "početaka" sveg znanja, izbjegavajući sve što je sumnjivo i što se uzima zdravo za gotovo. Oni koji su se na to odlučili morali su duboko razumjeti svoju odgovornost. Ova se odgovornost ne može prenijeti ni na koga. Stoga je zahtijevala potpunu znanstvenu i moralnu autonomiju istraživača.

Kao što je Husserl napisao, “pravi filozof ne može ne biti slobodan: bitna priroda filozofije sastoji se u njezinoj ekstremno radikalnoj autonomiji.” Odatle pozornost na subjektivnost, na nesvodivi i temeljni svijet svijesti, koji razumije svoje postojanje i postojanje drugih. Život i znanstvena djelatnost Husserl je u potpunosti poštovao najstrože zahtjeve osobne autonomije, kritičnosti misli i odgovornosti prije ere. Ove snažne kvalitete impresionirale su mnoge studente, u čijoj se plodnoj suradnji oblikovao fenomenološki pokret. Svi učenici zadržali su nepokolebljivo poštovanje prema onome kome su zahvalili početak svog razmišljanja, iako nitko od njih nije dugo slijedio Husserla.

⇐ Prethodna12131415161718192021Sljedeća ⇒

Datum objave: 2014-12-08; Pročitano: 206 | Kršenje autorskih prava stranice

Studopedia.org - Studopedia.Org - 2014-2018 (0,001 s)…

Fenomenologija

svijest o nečemu

Značenje i značaj predmeta u korelaciji je s načinom na koji ga svijest shvaća. Fenomenologija je, dakle, usmjerena ne na identificiranje dosad nepoznatih spoznaja o svijetu i njihovo dovođenje u sklad s već poznatim, već na prikaz samog procesa percepcije svijeta – odnosno na pokazivanje uvjeta i mogućnosti spoznaje kao procesa formiranje značenja koja se uočavaju u svojstvima i funkcijama predmeta.

Svijest je, drugim riječima, ravnodušna prema tome postoje li objekti doista ili su iluzija ili fatamorgana, jer u stvarnosti svijesti postoji isprepletenost iskustava, kao što se potoci vode izvijaju i isprepliću u zajedničkom toku. Ne postoji ništa u svijesti osim značenja stvarnih, iluzornih ili imaginarnih objekata.

Fenomenologija je doživjela značajne promjene kako u konceptu svog utemeljitelja Husserla, tako iu mnogim modifikacijama, tako da se njezina povijest, primjećuje slavni francuski filozof Paul Ricoeur, može prikazati kao povijest Husserlovih "krivovjerja".

Fenomenologija

Husserl polazi od ideje o stvaranju znanosti o znanosti – filozofske znanosti. Filozofija je, piše on, “pozvana da bude stroga znanost i, štoviše, ona koja bi zadovoljila najviše teorijske potrebe, te bi u etičkom i religijskom smislu omogućila život vođen čistim normama razuma.” Filozof želi jasno odgovoriti na pitanje što su u biti “stvari”, “događaji”, “zakoni prirode” te se stoga pita o biti teorije i samoj mogućnosti njezina postojanja.

Fenomenologija je na početku svog razvoja tvrdila upravo da izgradi filozofiju kao strogu znanost. Upravo se tako naziva “Filozofija kao stroga znanost” jedno od Husserlovih glavnih djela ranog razdoblja.

Otkriće te očite istine pretpostavlja poseban način kretanja prema njoj. Husserl počinje sa stavom koji naziva prirodna instalacija Prirodni svijet

fenomenološka redukcija

Prvi stupanj fenomenološke redukcije je identična redukcija, u kojoj fenomenolog “stavlja u zagrade” cijeli stvarni svijet i suzdržava se od bilo kakvih ocjena i prosudbi. Husserl ovu operaciju naziva « doba» « doba»

(noema) i aspekt svijesti (noesis)

Svijest se u ovom slučaju, takoreći, otvara za susret s objektivnim svijetom, ne videći u njemu slučajne značajke i karakteristike, već objektivnu univerzalnost.

Štoviše, fenomen nije element stvarnog svijeta - on je stvoren i kontroliran od strane fenomenologa za što potpuniji prodor u tok percipirajuće svijesti i otkrivanje njegove biti.

intersubjektivnost

"životni svijet"

Daljnji razvoj fenomenološke tradicije u djelima M. Heideggera (1889-1976), G. Spätha (1879-1940), R. Ingardena (1893-1970), M. Schelera (1874-1928), M. Merleau- Pontyja (1908.-1961.), J. - P. Sartrea (1905.-1980.) povezuje se, s jedne strane, s usvajanjem njezine metode, a s druge strane s kritikom temeljnih Husserlovih teza. M. Heidegger, razvijajući i transformirajući ideju intencionalnosti, definirao je samu ljudsku egzistenciju kao neodvojivost svijeta i čovjeka, stoga se problem svijesti, kojem je Husserl posvetio toliko pažnje, povlači u drugi plan. U ovom slučaju nećemo govoriti o raznolikosti fenomena, već o jedinom temeljnom fenomenu - ljudskom postojanju. Istina se pojavljuje kao ispravnost prikaza koja se otkriva osobi.

Prethodna22232425262728293031323334353637Sljedeća

VIDI VIŠE:

Fenomenološka filozofija znanosti.

U širem smislu, fenomenologija je grana filozofije koja proučava fenomene (gr. - “proučavanje fenomena”). Ovaj koncept koristili su mnogi filozofi - Goethe, Kant, Hegel, Breptapo. U užem smislu tako se naziva filozofsko učenje Edmunda Husserla (1859.-1938.) koje je nastalo na prijelazu iz 19. u 20. stoljeće. a aktivno ga razvijaju njegovi sljedbenici (M. Heidegger, O. Becker, E. Fipk - Njemačka, M. Merleau-Popty, E. Levipas, M. Dufreppe - Francuska, A. Schutz, M. Nathanson, A. Gurvich - Amerika itd.).

jedna od vodećih tema u fenomenološkoj filozofiji E. Husserla i njegovih sljedbenika. Zadatak nepobitnog, bezuvjetno pouzdanog utemeljenja mogućnosti znanstveno znanje predstavlja bitnu etapu u Husserlovom programu transformacije filozofije u strogu znanost. Valja napomenuti da se znanost ovdje ne shvaća po uzoru na stvarno postojeće znanosti, već kao istinski racionalan tip istraživanja u njegovim najvećim mogućnostima. Karakteristična značajka Ph.F.S. postoji želja da se radikalno razjasne temelji znanstvene spoznaje i sama mogućnost spoznaje na temelju fenomenološke metode otkrivanja samozadatosti “samih stvari” u fenomenološkom iskustvu. Fenomenologija smatra “objektivnu” spoznaju pozitivnih znanosti naivnom, budući da sama mogućnost takve spoznaje ostaje nejasna, a veza između mentalnog procesa spoznaje i njemu transcendentalnog predmeta spoznaje ostaje misterij.

Stvarno iskustvo svijesti, koje posreduje u svakom objektivnom znanstvenom iskustvu, uvijek se pokaže kao “preispitano” od pozitivne znanosti. To znači da su sve pozitivne znanstvene spoznaje i njihova metodologija relativne. Vođena načelom ne-pretpostavljanja, fenomenologija se izravno okreće izvornim izvorima iskustva i bit kognitivne povezanosti vidi u intencionalnosti (usmjerenosti svijesti prema objektu) svijesti. Prodirući u bit znanja, fenomenologija se deklarira kao univerzalno utemeljena znanost, kao znanstvena doktrina. Husserl iznosi ideju o jedinstvenom sustavu znanstvenog i filozofskog znanja, u kojem je fenomenologija, ili "prva filozofija", koja djeluje kao univerzalna metodologija, pozvana da igra temeljnu ulogu. Sve ostale znanstvene discipline dijele se na ejdetičke („druga filozofija“) i pozitivne u skladu s temeljnom razlikom dviju strana predmeta proučavanja: bitne (nužne) i činjenične (slučajne). U općem sustavu znanstvenog znanja, eidetske znanosti, čiji primjeri uključuju matematiku i "čistu" prirodnu znanost, ispostavljaju se kao poveznica između transcendentalne (izvan granica razuma) fenomenologije i pozitivnih znanosti; uloga teorijskog temelja za racionalizaciju i transcendentalno razumijevanje činjenične građe pozitivnih znanosti. Metoda eidetičkih znanosti je ideacija u granicama eidetski reduciranog iskustva. Razjašnjavajući bitne strukture raznih vrsta stvarnosti, eidetske znanosti tvore ontologije: formalnu ontologiju koja sadrži apriorne oblike objektivnosti općenito i propisuje formalnu strukturu za pojedine znanosti, kao i regionalne, ili materijalne, ontologije koje razotkrivaju koncepte formalnog ontologija na materijalu dva glavna područja postojanja: prirode i duha. Ontologija (znanost, koja proučava probleme bića) prirode pak se dijeli na ontologiju fizičke prirode i ontologiju organske prirode. Svaka regionalna ontologija promatra se kao autonomna sfera određene objektivnosti s jedinstvenim bitnim strukturama, shvaćenim u ideji (kontemplaciji biti). Eidetske znanosti omogućuju razjašnjavanje temeljnih pojmova regija, kao što su “prostor”, “vrijeme”, “uzročnost”, “kultura”, “povijest” itd., kao i utvrđivanje bitnih zakonitosti tih regija. Na razini istraživanja činjenične građe, svakoj regionalnoj ontologiji odgovara skupina pozitivnih znanosti u kojima semantička

34. Socijalna epistemologija.

Epistemologija (od starogrčkog ἐπιστήμη - "znanstveno znanje, znanost", "pouzdano znanje" i λόγος - "riječ", "govor"); epistemologija (od starogrčkog γνῶσις - "spoznaja", "znanje" i λόγος - "riječ", "govor") - teorija znanja, odjeljak filozofije. SOCIJALNA EPISTEMOLOGIJA (engleski social epistemology, njemački soziale Erkenntnistheorie) jedno je od suvremenih područja istraživanja na razmeđi filozofije, povijesti i sociologije znanosti, znanstvenih studija. Tijekom proteklih 30 godina aktivno se razvijao, stvarajući nove pristupe i generirajući rasprave. Zagovornici klasične epistemologije vjerovali su da postoje tri izvora znanja. To je, prvo, predmet koji je u središtu spoznajnog interesa; drugo, sam subjekt sa svojim inherentnim kognitivnim sposobnostima; treće, društveni uvjeti spoznaje. Pritom se pozitivni sadržaj znanja vidio uglavnom u objektu; subjekt je izvor smetnji i iluzija, ali istodobno osigurava stvaralačku i konstruktivnu narav spoznaje; društveni uvjeti u potpunosti su odgovorni za predrasude i pogreške. Niz suvremenih epistemologa zauzeo je bitno drugačiji stav. Oni tvrde da se sva tri izvora znanja zapravo svode na jednu stvar - na društvene uvjete znanja. I subjekt i objekt društvene su konstrukcije; spoznaje se samo ono što je dio ljudskog svijeta, i to onako kako nalažu društvene norme i pravila. Dakle, i sadržaj i oblik znanja društveni su od početka do kraja - to je stajalište nekih (ali ne svih) pristaša društvenih znanosti. Status problema. U okviru S. e. mogu se razlikovati tri glavna pravca, redom povezana s imenima njihovih predstavnika: D. Bloor (Edinburgh), S. Fuller (Warwick) i E. Goldman (Arizona). Svaki od njih pozicioniran je na svoj način u odnosu na klasičnu epistemologiju i filozofiju općenito. Tako, Bloor u duhu “naturalističkog trenda” daje status “istinske teorije znanja” kognitivnoj sociologiji, osmišljenoj da zamijeni filozofsku analizu znanja. G starac prepoznaje važnost mnogih znanstvenih disciplina za teoriju znanja, ali naglašava da to ne bi trebalo biti jednostavno njihovo empirijsko sjedinjavanje. Epistemologija bi trebala zadržati svoju razliku od “pozitivnih znanosti”; ne samo opis spoznajnog procesa, već i njegova normativna procjena u odnosu na istinu i valjanost čini bit njegove “društvene epistemetike” kao varijante analitičke teorije znanja. Fulle r zauzima međupoziciju i ide putem sinteze filozofije K. Poppera, J. Habermasa i M. Foucaulta. On smatra S. e. ne samo kao jednu verziju moderne epistemologije, već kao njezinu globalnu i integrativnu perspektivu, usko povezanu s onim što se naziva "studijima znanosti i tehnologije". Temeljitu (iako ne bez pristranosti, ne spominje rad D. Bloora s podnaslovom “Socijalna teorija znanja”) analizu SE daje E. Goldman u istoimenom članku u Stanford Encyclopedia of Philosophy. On to definira kao proučavanje društvenih dimenzija znanja ili informacija, ali nalazi značajno različita mišljenja o tome što obuhvaća pojam "znanje", koji je domet "društvenog" te kakvo bi socijalno-epistemološko istraživanje i njegova svrha trebali biti. Prema nekim autorima, SE bi trebao zadržati temeljni stav klasične epistemologije, međutim, vodeći računa da je potonja bila previše individualistička. Prema drugim autorima, SE bi trebao biti radikalniji odmak od klasičnog i istodobno ga generalno zamijeniti kao zadanu disciplinu. Izgledi socijalna epistemologija Neki predstavnici socijalne epistemologije smatraju da su koncepti racionalnosti, istine i normativnosti općenito strani socijalno-epistemološkom pristupu. To je put do minimiziranja filozofije u epistemologiji, do pretvaranja potonje u granu sociologije ili psihologije. No, unatoč tome, teško je potpuno napustiti neke od temeljnih normi racionalnog diskursa koje ograničavaju slobodu permisivnosti u teorijskoj svijesti. Oni čine osnovu verzije društvene epistemologije koju autor ovih redaka i njegovi kolege razvijaju. Prvu temeljnu tezu označavamo kao antropologiju: čovjek ima um koji ga razlikuje od drugih prirodnih pojava, obdaruje ga posebnim sposobnostima i posebnim. odgovornost. Antropologizam se suprotstavlja potpunom ekologizmu i biologizmu, koji zastupaju jednakost svih bioloških vrsta i primat ljudske prirodne uvjetovanosti nad sociokulturnom. Druga teza – teza o refleksivnosti – ističe razliku između slike i predmeta, znanja i svijesti, metode i djelatnosti te ukazuje da se normativni pristup odnosi samo na prve članove tih dihotomija. Ova teza suprotstavlja se ekstremnom deskriptivizmu u stilu L. Wittgensteina, koji preuveličava važnost studija slučaja i prakse sudioničkog promatranja. Kritika je treća teza nove društvene epistemologije. Uključuje radikalno propitivanje, primjenu Occamove britve na rezultate interpretacije, intuitivni uvid i kreativnu imaginaciju. Oštrina kritike usmjerena je na mistični intuicionizam kao epistemološku praksu povezivanja s “strujom svjetske svijesti”. To ne znači ograničavanje epistemološke analize na znanstveno znanje. Oblike izvanznanstvenih spoznaja treba, naravno, proučavati koristeći se objektivnim izvorima - rezultatima religijskih studija, etnografskih i kulturoloških studija. I konačno, regulatorni ideal istine treba sačuvati kao uvjet za teoretsko znanje i njegovu analizu. Istodobno je potrebno konstruirati tipološko određenje istine koje bi omogućilo operativnu upotrebu u kontekstu različitih tipova znanja i aktivnosti. Ovo stajalište suprotstavlja se i naivnom realizmu i relativizmu. O temi S. e. Unatoč svoj očitosti središnjeg pitanja – što je društvenost? - rijetko se eksplicitno navodi i isto tako rijetko ciljano obrađuje u stranim radovima o S. e. banalna definicija društvenosti kao interesa, političkih sila, sfere iracionalnog, interakcija, grupa i zajednica. Ispada da je S.e. jednostavno posuđuje element predmetnog područja iz sociologije, kulturalnih studija, povijesti i socijalna psihologija, što se dobro uklapa u naturalističku orijentaciju niza trendova u modernoj filozofiji. Međutim, samo filozofsko mišljenje, u pravilu, zauzima drugačiji stav.

Filozofija daje samostalne definicije čovjeka i svijeta, temeljene upravo na njihovoj korelaciji i konstruiranju specifičnog pojma “svijeta čovjeka”. Stoga je jedan od glavnih zadataka S. e. danas – razumjeti o kakvoj je društvenosti riječ u kontekstu filozofske analize znanja. Navedite općenito njezino razumijevanje odnosa razumijevanje znanja prema društvenosti i odnos društvenosti prema znanju - dopušta, tipologija društvenosti. Prvi tip društvenosti je prožetost znanja oblicima aktivnosti i komunikacije, sposobnost njihovog izražavanja na specifičan način, asimilacijom i prikazivanjem njihove strukture. To je "unutarnja društvenost" spoznaje, svojstvo koje je svojstveno kognitivnoj aktivnosti osobe, čak i ako je isključena iz svih postojećih društvenih veza (Robinson Crusoe). Sposobnost subjekta da misli, poopćavajući svoje praktične radnje i podvrgavajući promišljanju postupke samog mišljenja, sociokulturni je proizvod ugrađen u osobu obrazovanjem i iskustvom. Istodobno, subjekt proizvodi idealne sheme i provodi misaone eksperimente, stvarajući uvjete za mogućnost aktivnosti i komunikacije. Drugi tip društvenosti - “vanjska društvenost” - javlja se kao ovisnost prostorno-vremenskih karakteristika znanja o stanju društvenih sustava (brzina, širina, dubina, otvorenost, skrivenost). Društveni sustavi također formiraju zahtjeve za znanjem i kriterije za njegovo prihvaćanje. Subjekt koji spoznaje koristi slike i analogije prikupljene iz svog suvremenog društva. Prirodni znanstveni atomizam bio je inspiriran individualističkom ideologijom i moralom. Unutar mehanicističke paradigme, sam Bog je dobio tumačenje "vrhovnog urara". Metodologija empirizma i eksperimentalizma duguje putovanjima i avanturama u kontekstu velikih geografskih otkrića. Sve su to znakovi da znanje pripada eri Novog vremena. Treći tip društvenosti predstavlja „otvorena društvenost“. Ona izražava uključenost znanja u kulturnu dinamiku, odnosno činjenicu da je cjelokupna sfera kulture glavni kognitivni resurs čovjeka. Sposobnost čovjeka da uzme nasumično odabranu knjigu s police u knjižnici i postane ovisan o pročitanim mislima znak je njegove pripadnosti kulturi, kreativnost je otvorenost znanja prema kulturi, može se samo stvarati stojeći na ramenima titana. Ista okolnost da znanje postoji u mnogo različitih kulturnih oblika i tipova još je jedna manifestacija otvorene društvenosti. Specifično proučavanje tipova društvenosti pretpostavlja uključivanje rezultata i metoda društvenih i humanističkih znanosti u epistemološki optok.

Otuda važnost interdisciplinarne orijentacije S. e. Metode S. e. Među specifičnim metodama S. e. vodeće mjesto zauzimaju posuđenice iz društvenih i humanističkih znanosti. Praksa studija slučaja i “terenskih” studija laboratorija preuzima se iz povijesti i sociologije znanosti. Retorička teorija primjenjuje se kao pristup analizi znanstvenog diskursa. Druga analitička metoda koja se koristi u znanstvenoj ekonomiji je teorija vjerojatnosti. Na primjer, može se koristiti za propisivanje racionalnih promjena u stupnju uvjerenja kognitivnog subjekta, u procjeni stupnja povjerenja u druge subjekte i njihovog stupnja uvjerenja (vidi: Lehrer K., Wagner C. Racionalni konsenzus u znanosti i društvo Dordrecht, 1981). Neke metode također mogu biti korisne za društvenu epistemologiju ekonomske analize, teorija igara. Kao najtipičnija metoda, S. e.

31. Fenomenologija kao pravac moderne filozofije

Studije slučaja. Ideja studija slučaja je najcjelovitiji i teorijski neopterećen opis određene kognitivne epizode kako bi se demonstrirala („pokazala“) društvenost spoznaje. Zadatak je pokazati kako društveni čimbenici određuju temeljne odluke spoznajnog subjekta (formiranje, promicanje, opravdanje, izbor ideje ili koncepta).

Fenomenologija

Fenomenologija je jedan od vodećih i najutjecajnijih pravaca u filozofiji i kulturi dvadesetog stoljeća. Ideje utemeljitelja fenomenologije Edmunda Husserla (1859.-1938.) imale su golem utjecaj na sva velika kretanja u filozofiji, kao i na pravo i sociologiju, političke znanosti, etiku, estetiku, psihologiju i psihijatriju. Širenje fenomenologije nije ograničeno granicama europskog filozofiranja: pojavila se u Njemačkoj, razvila se i nastavlja se aktivno razvijati u drugim zemljama, uključujući Rusiju.

Glavna ideja fenomenologije je intencionalnost (od latinskog intentio - težnja), koja pretpostavlja neodvojivost i istovremeno nesvodivost svijesti i bića - ljudskog postojanja i objektivnog svijeta. Intencionalnost izražava izvornu Husserlovu tezu "Povratak samim objektima", što znači rekonstrukciju neposredno doživljenih životnih značenja koja nastaju između svijesti i objekta.

Sa stajališta fenomenologije, postavljanje pitanja samog svijeta potpuno je netočno - objekte treba shvatiti u korelaciji sa sviješću. Objektivnost svijeta je korelativna - objekti su uvijek u korelaciji sa sjećanjem, fantazijom, prosudbom, odnosno objektivnost se uvijek doživljava. Svijest je uvijek svijest o nečemu Stoga je fenomenološka analiza analiza same svijesti u kojoj se prikazuje svijet.

Značenje i značaj predmeta u korelaciji je s načinom na koji ga svijest shvaća. Fenomenologija je, dakle, usmjerena ne na identificiranje dosad nepoznatih spoznaja o svijetu i njihovo dovođenje u sklad s već poznatim, već na prikaz samog procesa percepcije svijeta – odnosno na pokazivanje uvjeta i mogućnosti spoznaje kao procesa formiranje značenja koja se uočavaju u svojstvima i funkcijama predmeta. Svijest je, drugim riječima, ravnodušna prema tome postoje li objekti doista ili su iluzija ili fatamorgana, jer u stvarnosti svijesti postoji isprepletenost iskustava, kao što se potoci vode izvijaju i isprepliću u zajedničkom toku. Ne postoji ništa u svijesti osim značenja stvarnih, iluzornih ili imaginarnih objekata.

Fenomenologija je doživjela značajne promjene kako u konceptu svog utemeljitelja Husserla, tako iu mnogim modifikacijama, tako da se njezina povijest, primjećuje slavni francuski filozof Paul Ricoeur, može prikazati kao povijest Husserlovih "krivovjerja". Husserl polazi od ideje o stvaranju znanosti o znanosti – filozofske znanosti. Filozofija je, piše on, “pozvana da bude stroga znanost i, štoviše, ona koja bi zadovoljila najviše teorijske potrebe, te bi u etičkom i religijskom smislu omogućila život vođen čistim normama razuma.” Filozof želi jasno odgovoriti na pitanje što su u biti “stvari”, “događaji”, “zakoni prirode” te se stoga pita o biti teorije i samoj mogućnosti njezina postojanja. Fenomenologija je na početku svog razvoja tvrdila upravo da izgradi filozofiju kao strogu znanost. Upravo se tako naziva “Filozofija kao stroga znanost” jedno od Husserlovih glavnih djela ranog razdoblja.

Husserl se u svojim ranim djelima osobito aktivno suprotstavljao psihologizmu, koji je izrastao iz eksperimentalne psihologije koja je pretendirala na točnost. Psihologizam je razvio takvu ideju logike i logičkog mišljenja, u kojoj se temeljio na oblicima životnog ponašanja ljudi - istina se u ovom slučaju pokazala relativnom i subjektiviziranom, jer je djelovala kao rezultat čovjekovog "osjećaja". ” svojih iskustava u svijetu objekata.

S pravom ističući bliskost psihologizma s Protagorinom idejom, prema kojoj čovjek je mjera svih stvari , Husserl će svoju znanstvenu doktrinu razviti kao doktrinu jedne istine koja pobjeđuje svaku vremenitost. A ta idealna istina nedvojbeno mora imati univerzalnu obveznost i svojstvo samorazvidnosti.

Otkriće te očite istine pretpostavlja poseban način kretanja prema njoj.

Značenje riječi FENOMENOLOGIJA u Najnovijem filozofskom rječniku

Husserl počinje sa stavom koji naziva prirodna instalacija, u kojoj je filozof, kao i svaki čovjek, okrenut punini ljudskog života – njegovom prirodnom tijeku, u čijem procesu čovječanstvo svrhovito preobražava svijet u činovima volje i djelovanja. Prirodni svijet se u ovom slučaju razumijeva kao cjelokupna ukupnost stvari, živih bića, društvenih institucija i oblika kulturnog života. Prirodni stav nije ništa drugo nego oblik provedbe ukupnog života čovječanstva, koji se odvija prirodno i praktično. Ali prava filozofska pozicija, koju Husserl naziva transcendentalnom, provodi se nasuprot prirodnom stavu – ono što je značajno za svakodnevni život mora biti eliminirano iz filozofskog znanja. Filozof ne bi trebao pretvoriti prirodni stav u polazište svoje analize; on bi trebao samo sačuvati ideju o datosti svijeta u kojem čovjek živi.

Potrebno je, dakle, identificirati generičku bit mišljenja i spoznaje, a za to provesti posebnu spoznajnu radnju, tzv. fenomenološka redukcija . Prirodni stav mora biti nadvladan transcendentalnim razumijevanjem svijesti.

Prvi stupanj fenomenološke redukcije je identična redukcija, u kojoj fenomenolog “stavlja u zagrade” cijeli stvarni svijet i suzdržava se od bilo kakvih ocjena i prosudbi.

Husserl ovu operaciju naziva « doba» . Sve izjave koje nastaju u procesu prirodne instalacije su rezultat « doba» nadvladati. Oslobađajući se na prvom stupnju korištenja bilo kakvih sudova o prostorno-vremenskoj egzistenciji svijeta, fenomenolog na drugom stupnju fenomenološke redukcije stavlja u zagrade sve sudove i misli običnog čovjeka o svijesti i duhovnim procesima.

Tek nakon operacije pročišćavanja svijest je sposobna uključiti se u razmatranje fenomena - sastavnih elemenata percepcije svijeta, zahvaćenih intuitivnim činovima. Ovaj tok svijesti ne može se promatrati izvana, može se samo doživjeti - iu tom iskustvu svaka osoba za sebe utvrđuje nedvojbenu istinu o esencijama svijeta. Smisao života je takoreći neposredno dokučen doživljavajućom sviješću fenomenologa.

U fenomenološkoj intencionalnoj analizi gradi se holistički slijed percepcija, čije su glavne pozicije činovi objektivnog aspekta. (noema) i aspekt svijesti (noesis) . Jedinstvo noematskih i noetičkih aspekata svjesne djelatnosti osigurava, prema Husserlu, sintezu svijesti: cjelovitost objekta reproducirana je integralnom sviješću. Predstavnik filozofije egzistencijalizma, J. P. Sartre, koji je bio pod snažnim utjecajem Husserlovih ideja, piše da je “Husserl opet unio draž u same stvari. Vratio nam je svijet umjetnika i proroka: zastrašujući, neprijateljski, opasan, sa utočištima milosti ljubavi.” Drugim riječima, fenomenologija vraća povjerenje u same stvari ne rastvarajući ih u opažajućoj svijesti. Za takvu tvrdnju postoje razlozi: fenomenološka se metoda tumači kao način intuitivno kontemplativnog „sagledavanja suštine“ kroz fenomene. Odnosno, datosti svijesti kroz koje se predstavlja ova ili ona stvarnost ili semantički sadržaj.

Husserl fenomen označava sljedećim riječima: “sam-kroz-sebe-otkrivanje, razotkrivanje”. Posebnost fenomena je u tome što je višeslojan i uključuje kako izravne dokaze i iskustva, tako i značenja i značenja koja se postavljaju kroz objekt. U značenjima se konstruira odnos prema objektu: pokazuje se da korištenje iskaza u skladu sa značenjem i, uz pomoć iskaza, stupanje u odnos s predmetom znači jedno te isto.

Svijest se u ovom slučaju, takoreći, otvara za susret s objektivnim svijetom, ne videći u njemu slučajne značajke i karakteristike, već objektivnu univerzalnost. Štoviše, fenomen nije element stvarnog svijeta - on je stvoren i kontroliran od strane fenomenologa za što potpuniji prodor u tok percipirajuće svijesti i otkrivanje njegove biti.

Fenomenološka refleksija ne znači ništa drugo nego pozivanje na analizu bitnih principa individualne svijesti, u kojoj su vrlo važni introspekcija, introspekcija i samorefleksija. Fenomenolog mora naučiti zamišljati – razaznavati esencije u svijetu i slobodno se kretati svijetom “samootkrivajućih esencija” koje stvara. U ovom slučaju, struktura percepcije je vremenska ili temporalna: sada je poanta povezana sa zadržavanjem (sjećanjem) i zadržavanjem (očekivanjem). Napomenimo da Husserl u ovom slučaju razvija shvaćanje vremena koje se u srednjovjekovnoj filozofiji razvilo već kod Augustina: ne govorimo o objektivnom vremenu, nego o vremenu iskustva. U konačnici, fenomenološko razumijevanje svijesti i vremena pokazuje se orijentiranim na izuzetnu pozornost na svijet i izraženo je u imperativu: “Gledaj!”

Nakon toga, fenomenologija je evoluirala od empirijske ili deskriptivne orijentacije prema transcendentalizmu, nastojeći dovesti u korelaciju ideju intencionalnosti i fenomena sa strukturom stvarnog svijeta kao univerzuma životnih veza. U radu 20-30 godina. Husserl se bavi problemima intersubjektivnost, čime se postavlja pitanje društveno-povijesnih preduvjeta za razvoj svijesti. Drugim riječima, problem interakcije i razumijevanja fenomenoloških subjekata je riješen, jer je postupak “stavljanje u zagrade” u određenom smislu doveo do gubitka mogućnosti razumijevanja i komunikacije.

Opravdavajući ovu sferu interakcije, Husserl uvodi pojam "životni svijet" , koji se shvaća kao sfera i ukupnost “primarnog dokaza” i temelj je cjelokupnog znanja. Čovjek ostvaruje određenu percepciju sebe kao uronjenog u svijet i čuva tu percepciju u njenom stalnom značaju i daljnjem razvoju. Svijet života je predznanstveni u smislu da je dan prije znanosti i nastavlja postojati u ovoj izvornosti. Životni svijet je iskonski i primaran za sva moguća iskustva. Zadaća je fenomenologije u ovom slučaju dati vrijednost izvornom iskonskom pravu vitalnih dokaza i priznati životni svijet kao nedvojbeni prioritet u odnosu na vrijednosti objektivno-logičkih dokaza.

Daljnji razvoj fenomenološke tradicije u djelima M. Heideggera (1889-1976), G. Spätha (1879-1940), R. Ingardena (1893-1970), M. Schelera (1874-1928), M. Merleau- Pontyja (1908.-1961.), J. - P. Sartrea (1905.-1980.) povezuje se, s jedne strane, s usvajanjem njezine metode, a s druge strane s kritikom temeljnih Husserlovih teza. M. Heidegger, razvijajući i transformirajući ideju intencionalnosti, definirao je samu ljudsku egzistenciju kao neodvojivost svijeta i čovjeka, stoga se problem svijesti, kojem je Husserl posvetio toliko pažnje, povlači u drugi plan. U ovom slučaju nećemo govoriti o raznolikosti fenomena, već o jedinom temeljnom fenomenu - ljudskom postojanju.

Istina se pojavljuje kao ispravnost prikaza koja se otkriva osobi.

Ruski fenomenolog G. Shpet okrenuo se proučavanju problema etničke psihologije kao nesvodive datosti ideološke cjelovitosti i iskustva. J. - P. Sartre predstavlja opis egzistencijalnih struktura svijesti, lišenih mogućnosti razumijevanja i identifikacije. Poljski fenomenolog R. Ingarden proučavao je probleme života, kulturnih (spoznajnih, estetskih i društvenih) i moralnih vrijednosti i običaja, shvaćajući pod vrijednostima kulturne cjeline koje posreduju između čovjeka i svijeta. Za francuskog fenomenologa Merleau-Pontyja, izvor smisla postojanja je u ljudskom živom tijelu, koje djeluje kao posrednik između svijesti i svijeta.

Razvivši ideje o postojanju svijesti, fenomenologija je imala i nastavlja utjecati na većinu filozofskih i kulturnih pokreta dvadesetog stoljeća. Probleme značenja, značenja, tumačenja, tumačenja i razumijevanja aktualizira upravo fenomenološka tradicija, čija je prednost što se u fenomenološkom učenju o svijesti otkrivaju krajnje mogućnosti raznolikih metoda stvaranja značenja.

Fenomenologija je jedan od najdubljih i najutjecajnijih misaonih pokreta dvadesetog stoljeća. Utemeljitelj fenomenologije je njemački filozof Edmund Husserl; uz nju su najizravnije vezani veliki mislioci kao što su M. Scheler, N. Hartmann, G.G. Špet, M.K. Mamardašvili. Fenomenologiju karakterizira niz naizgled teško spojivih obilježja: gotovo banalna ideja da se konačno okrene biti stvari, odbacujući površno mišljenje o njima, ideja donekle srodna istočnjačkim meditativnim tehnikama, čiji je cilj također uranjanje u svijet čistih esencija; čisto europska plemenita želja da se slijede strogo utvrđeni kriteriji točnosti i s njom povezana želja da se filozofija pretvori u znanost, uz latentnu i očitu kritiku pozitivizma.

Dakle, osnova za nastanak fenomenologije je, s jedne strane, kritika pozitivizma s njegovom gotovo religioznom vjerom u znanost, as druge strane nepovjerenje prema idealističkoj spekulaciji, koja je podrazumijevala i prihvaćanje nekih temeljnih odredbi o vjeri. Sve je to pridonijelo formiranju gravitacije prema konkretnom, prema neposrednim datostima kontemplacije. Moto fenomenologije je povratak stvarima! Treba se vratiti stvarima, odbaciti “strukture lebdeće u zraku i slučajne nalaze, površno postavljene probleme koji se s koljena na koljeno prenose kao istinski problemi” (M. Heidegger), treba odbaciti verbalne nakupine koje skrivaju istinsku bit stvari. Samo "stabilni dokazi" mogu biti postavljeni kao temelj filozofskog znanja. Da bi se to postiglo, potrebno je tražiti nešto toliko samopotvrđujuće da se ne može poreći (čemu je, napominjemo, težio već Descartes). Taj se fenomenološki plan mora realizirati kroz opis “fenomena” koji se javljaju našoj svijesti nakon složene procedure provedbe “epohe”, odnosno nakon stavljanja u zagradu naših filozofskih, ali i svakodnevnih pogleda i uvjerenja koja nameću ovu ili onu viziju svijet na nama. Potrebno je sagledati sveukupnost esencija od kojih je svijet sazdan, a to je dostupno samo pažljivo pripremljenoj, pročišćenoj kontemplaciji.

U fenomenologiji se mogu razlikovati dvije grane: idealistička i realistička. Prvu predstavlja Husserl, koji je, vraćajući se stvarima, u konačnici pronašao jedinu stvarnost – svijest. Realističku fenomenologiju zastupa M. Scheler, koji se “zaustavio” na stupnju prepoznavanja objektivnosti hijerarhijski uređenih stvari danih intuicijom. Razmotrimo ukratko dvije navedene grane.

Fenomenologija bi, prema Edmundu Husserlu (1859-1938), trebala biti znanost o esencijama, što je, kao što vidite, u suprotnosti s njenim nazivom. Suština se u fenomenologiji smatra opisom fenomena koji se javlja svijesti kada smo apstrahirani od njegovih empirijskih, odnosno vanjskih, promjenjivih, nestabilnih aspekata. Entiteti su nepromjenjivi, tj. nepromjenjivi su karakteristični za određeni skup homogenih stvari. Da biste otkrili suštinu, trebate uzeti primjer koncepta i promijeniti ga, tj. mijenjati njegove karakteristike dok se ne otkriju nepromjenjiva svojstva koja ostaju nepromijenjena. Entiteti se, prema Husserlu, nalaze ne samo u osjetilnom svijetu, već iu svijetu naših nada, želja i sjećanja. Sfere postojanja entiteta su priroda, društvo, moral, religija, a njihovu proučavanju, smatra Husserl, nužno mora prethoditi analiza entiteta koji oblikuju prirodne, društvene, moralne i religiozne pojave.

Temeljni pojmovi fenomenologije, koja proučava kako se fenomeni pojavljuju u svijesti, su namjera i intencionalnost, što znači približno isto. Ovi pojmovi označavaju usmjerenost svijesti na nešto. Svijest je uvijek svijest o nečemu. To je nešto o čemu razmišljam, sjećam se, sanjam, nešto što osjećam. Husserl skreće pozornost na činjenicu da predmet nije percepcija predmeta. Za fenomenologa su važne percepcije, pojave, fenomeni. Predmet njegova proučavanja tako postaje intencionalnost svijesti, to jest ne sami objekti, već privlačnost svijesti prema njima, njezina usredotočenost na njih i proizvodi tog usmjeravanja fokusa.

Drugi važan pojam-načelo fenomenologije je “epoha” (grčki: uzdržavanje od prosuđivanja), koja bi trebala biti temelj za novu, znanstvenu filozofiju. Ovaj princip funkcionira na sljedeći način. Čovjekov prirodni svjetonazor satkan je od raznih uvjerenja koja su nužna za jednostavno “prebivanje” u svijetu. Prvo od ovih uvjerenja je da smo okruženi svijetom stvarnih stvari. Međutim, u krajnjem smislu, činjenica o postojanju svijeta izvan svijesti daleko je od sigurne i samo uvjerenje nije dovoljno da je opravda. Filozofiji su potrebni jači temelji. Primjenjujući metodu epohe, odnosno suzdržavajući se od sudova o onome što nije dano s apsolutnom sigurnošću, fenomenolog se kreće stepenicama takozvane fenomenološke redukcije, probijajući se do apsolutno sigurnog. Rezultat ovog pokreta, koji podsjeća na slijeđenje staza kartezijanske radikalne sumnje, sličan je onome koji je dobio Descartes, osim što je suptilniji i manje jednoznačan. Jedino što uspijeva izdržati pritisak epohe, smatra Husserl, jest svijest, subjektivnost. Svijest nije samo najočitija stvarnost, već i apsolutna stvarnost, temelj svake stvarnosti. Svijet je, naglašava filozof, “konstituiran” sviješću, odnosno “predstavljen” od strane svijesti samoj sebi. No, ostaje otvoreno pitanje: ako svijest daje smisao svijetu, stvara li onda traženi smisao ili ga otkriva kao danog?

Jasno je da je svijest u ovom slučaju identična Ja, egu. Husserl kaže: „Ja ostvaruje epohu, ovo Ja propituje svijet kao fenomen, onaj svijet koji je značajan za mene kao i za druge koji ga prihvaćaju u svoj njegovoj izvjesnosti. Stoga se izdižem iznad svakog prirodnog bića koje mi se otkriva. Ja sam subjektivni let transcendentalnog života... I ja, u punini svoje konkretnosti, sve to upijam u sebe.” Može se primijetiti da se Husserl ovdje najviše približava idealističkim spekulacijama subjektivističke vrste, koje je odbacivao i od kojih je u početku polazio.

U svom posljednjem, vrlo važan posao“Kriza europskih znanosti i transcendentalne fenomenologije” Husserl otkriva opasan zaokret u filozofiji koji nastaje nakon Galileja i Descartesa, kada fizikalna i matematička dimenzija izolirana od svijeta postaje glavna i zamjenjuje svijet u njegovoj cjelini. To podrazumijeva nesigurnu tendenciju da čovjek stekne potpunu znanstvenu i tehnološku dominaciju nad svijetom. Fenomenologija je u ovoj situaciji spasonosna upravo zato što vodi svrhovitom metodološkom skidanju povijesnih naslaga s prave biti stvari.

Kao što je već spomenuto, Husserlijeva fenomenologija u konačnici negira neke od prednosti izvorne namjere. To uvjetuje njegovu otvorenost za daljnja tumačenja i pokušaje implementacije na nešto drugačiji način. U tom pogledu zaslužuje pozornost djelatnost njemačkog mislioca Maxa Schelera (1857.-1828.).

Scheler prenosi fenomenološku metodu u sferu etike, filozofije kulture i religije. “Formalni razlog” za nastanak Schelerovog filozofskog koncepta temeljno je neslaganje s Kantovim etičkim sustavom koji se temelji na konceptu dužnosti. Kantov moralni imperativ, koji se može formulirati “Moraš jer moraš”, Scheleru se čini proizvoljnim i neutemeljenim. Scheler nalazi drugačiji temelj za etiku: ne dužnost, već vrijednost. Pojam vrijednosti kod Schelera dobiva široko ontološko značenje i djelomično se poistovjećuje s pojmom esencije - onim glavnim za čim teži fenomenologija.

Čovjek je, prema Scheleru, sa svih strana okružen vrijednostima koje ne treba izmišljati, već otkrivati ​​kao rezultat čovjekove emocionalne i intuitivne aktivnosti. Vrijednosti su i apriorne i materijalne, dostupne su percepciji, što ih postavlja u hijerarhijski poredak:

Senzualno (radost-kazna)

Građansko (korisno-štetno)

Život (plemenito-vulgarno)

Kulturni

a) estetski (lijepo-ružno)

b) etički (pravedno-nepravedno)

c) spekulativni (točno-netočno)

Religiozno (sveto-svjetovno).

Ideju Boga Scheler smatra najvišom vrednotom, a ljubav prema Bogu najvišim oblikom ljubavi i temeljnim fenomenalnim činom. Iskustvo vrijednosti nije mentalni, već kozmički čin.

Scheler, kao i Husserl, smatra filozofiju najvišom, najširom znanošću o biti. Može se primijetiti da Schelerova realistična fenomenologija otkriva i polumistična raspoloženja, što je, očito, kobna neizbježnost svakog snažnog mentalnog pokreta. Dodajmo da je Scheler utemeljitelj filozofske antropologije i sociologije znanja – dva vrlo značajna i plodna filozofsko-sociološka pravca XX. stoljeća.

Fenomenologija je proučavanje struktura svijesti kako se doživljavaju iz perspektive prvog lica. Glavna struktura iskustva je njegova intencionalnost, njegova usmjerenost prema nečemu, budući da se radi o iskustvu nekog predmeta ili o njemu. Iskustvo je usmjereno prema objektu zbog njegovog sadržaja ili značenja (predstavljanja objekta) zajedno s odgovarajućim uvjetima mogućnosti toga.

Fenomenologija kao disciplina razlikuje se od, ali je povezana s drugim velikim filozofskim disciplinama kao što su ontologija, epistemologija, logika i etika. Fenomenologija se prakticira stoljećima u raznim oblicima, ali je na svoje mjesto došla početkom 20. stoljeća u djelima Husserla, Heideggera, Sartrea, Merleau-Pontyja i drugih. Fenomenološki problemi intencionalnosti, svijesti, qualia , a perspektive prvog lica izbile su u prvi plan u raspravama o modernoj filozofiji svijesti.

1. Što je fenomenologija?

Fenomenologija se obično shvaća na jedan od dva načina: kao jedna od filozofskih disciplina ili kao jedan od pokreta u povijesti filozofije.

Fenomenologija se kao disciplina u početku može definirati kao proučavanje struktura iskustva, odnosno svijesti. U doslovnom smislu, fenomenologija je proučavanje "fenomena", pojavljivanja stvari ili stvari kako se pojavljuju u našem iskustvu, ili načina na koje doživljavamo stvari, a time i značenja koja stvari imaju u našem iskustvu. Fenomenologija proučava svjesno iskustvo doživljeno iz subjektivne perspektive ili perspektive prvog lica. Ovo područje filozofije se stoga mora razlikovati od njezinih ostalih glavnih područja: ontologije (proučavanje bića ili onoga što jest), epistemologije (proučavanje znanja), logike (proučavanje formalno ispravnog razmišljanja), etike ( proučavanje ispravnih i pogrešnih radnji), itd., i u korelaciji s njima.

Fenomenologija kao povijesni pokret je filozofska tradicija koju su u prvoj polovici 20. stoljeća započeli Edmund Husserl, Martin Heidegger, Maurice Merleau-Ponty, Jean-Paul Sartre i drugi. Ovaj je pokret uzdigao fenomenologiju kao disciplinu kao pravi temelj svega filozofija - za razliku od npr. etike, metafizike ili epistemologije. O metodama i karakteristikama ove discipline naširoko su raspravljali Husserl i njegovi sljedbenici; ove rasprave traju do danas. (Gornju definiciju fenomenologije stoga će osporavati, na primjer, Heideggerovci, ali ona ostaje polazište za opisivanje ove discipline).

U modernoj filozofiji uma, izraz "fenomenologija" često se koristi samo za karakterizaciju osjetilnih kvaliteta gledanja, sluha itd.: kako je to imati različite vrste osjeta. No, naše je iskustvo obično puno bogatije sadržajem i ne može se svesti samo na senzaciju. Sukladno tome, u fenomenološkoj tradiciji, fenomenologija se tumači puno šire i bavi se značenjima stvari u našem iskustvu, posebice značenjima predmeta, događaja, oruđa, protoka vremena, sopstva itd., do te mjere da ove stvari nastaju i doživljavaju se u našem "svijetu života".

Fenomenologija je kao disciplina zauzimala središnje mjesto u tradiciji kontinentalne europske filozofije kroz dvadeseto stoljeće, dok je filozofija duha nastala u austro-anglo-američkoj tradiciji analitičke filozofije koja se razvijala kroz dvadeseto stoljeće. Ali suštinski karakter naše mentalne aktivnosti razmatran je u ove dvije tradicije na takav način da su se njihove analize preklapale. Sukladno tome, fenomenološka perspektiva navedena u ovom članku uzet će u obzir obje tradicije. Glavni će zadatak ovdje biti okarakterizirati fenomenologiju kao disciplinu, unutar njezinih suvremenih granica, uz uvažavanje povijesne tradicije koja je dovela do osamostaljenja ove discipline.

U biti, fenomenologija proučava strukturu različitih tipova iskustva - od percepcije, misli, pamćenja, imaginacije, emocija, želje i volje do tjelesne svijesti, utjelovljene radnje i društvene aktivnosti, uključujući jezičnu aktivnost. Struktura ovih oblika iskustva, u pravilu, sadrži ono što je Husserl nazvao "intencionalnost", tj. usmjerenost iskustva prema stvarima u svijetu, ono svojstvo svijesti zbog kojeg je ona svijest o nečemu ili o nečemu. Prema klasičnoj Husserlianskoj fenomenologiji, naše iskustvo je usmjereno prema stvarima - predstavlja ih ili ih "namjerava" - isključivo kroz konkretni koncepti, misli, ideje, slike, itd. Oni čine značenje ili sadržaj odgovarajućeg sadašnjeg iskustva i razlikuju se od stvari koje predstavljaju ili znače.

Bitna intencionalna struktura svijesti, kako otkrivamo u refleksiji ili analizi, pretpostavlja druge oblike iskustva koji je nadopunjuju. Fenomenologija, dakle, razvija kompleksan koncept svijesti o vremenu (unutar toka svijesti), svijesti o prostoru (prvenstveno u percepciji), pažnje (razlikovanje žarišne i rubne, odnosno “horizontalne” svijesti), svijesti o prisvajanju iskustva ( samosvijest, u jednom od značenja), samosvijest (svijest o sebi), ja u svojim različitim ulogama (kao razmišljanje, djelovanje itd.), utjelovljena radnja (uključujući kinestetičku svijest o vlastitom kretanju), svrha i namjera u djelovanju (više ili manje eksplicitno), svijest o drugim pojedincima (empatijski, intersubjektivno, kolektivno), jezična aktivnost (uključujući stvaranje značenja, komunikaciju i razumijevanje drugih), društvena interakcija(uključujući kolektivnu akciju) i svakodnevne aktivnosti u životnom svijetu oko nas (u određenoj kulturi).

Nadalje, na drugom planu nalazimo različite osnove ili uvjete realizacije - uvjete mogućnosti - intencionalnosti, uključujući utjelovljenje, tjelesne vještine, kulturni kontekst, jezik i druge društvene prakse, društvenu pozadinu i kontekstualne aspekte intencionalne aktivnosti. Dakle, fenomenologija nas vodi od svjesnog iskustva do uvjeta koji joj pomažu da stekne intencionalnost. Tradicionalna se fenomenologija usredotočila na subjektivne, praktične i društvene uvjete iskustva. Moderna filozofija uma, međutim, prvenstveno se usredotočila na neuralni supstrat iskustva, način na koji se svjesno iskustvo i mentalne reprezentacije ili intencionalnost temelje na moždanoj aktivnosti. Ostaje izazovno pitanje u kojoj mjeri ti iskustveni temelji spadaju u domenu fenomenologije kao discipline. Uostalom, čini se da su kulturološki uvjeti tješnje povezani s našim iskustvima i uobičajenim samopoštovanjem nego elektrokemijski procesi u mozgu, a da ne spominjemo kvantno-mehanička stanja fizičkih sustava s kojima se možemo povezati. Može se oprezno reći da nas fenomenologija barem na neki način vodi do nekih pozadinskih uvjeta naših iskustava.

2. Fenomenologija kao disciplina

Fenomenologiju kao disciplinu definira područje proučavanja, metode i glavni rezultati.

Fenomenologija proučava strukture svjesnog iskustva onako kako se doživljavaju iz perspektive prvog lica, kao i relevantne uvjete iskustva. Središnja struktura iskustva je njegova intencionalnost, način na koji je ono usmjereno prema nekom objektu u svijetu - kroz njegov sadržaj ili inherentno značenje.

Svi mi doživljavamo različite vrste iskustva, uključujući percepciju, maštu, razmišljanje, emocije, želju, volju i djelovanje. Dakle, polje fenomenologije je skup iskustava koji uključuje spomenute vrste (zajedno s drugima). Iskustva nisu samo relativno pasivna, kao kada vidimo ili čujemo, već i aktivna - kada hodamo, zakucavamo čavao ili šutiramo loptu. (Raspon iskustva bit će različit za svaku vrstu svjesnog bića; zainteresirani smo za naše vlastito, ljudsko iskustvo. Neće ili ne mogu sva svjesna bića prakticirati fenomenologiju kao mi.)

Svjesna iskustva imaju jedinstvenu značajku: mi doživljavamo njih, živimo ili ostvarujemo. Druge stvari u svijetu koje možemo promatrati i baviti se njima. Ali mi ih ne doživljavamo u smislu da ih živimo ili ostvarujemo. Ova iskustvena ili subjektivna karakteristika - doživljivost - bitan je dio prirode ili strukture svjesnog iskustva: kako to kažemo, "Vidim/mislim/hoću/učinim...". Ovo je obilježje i fenomenološka i ontološka karakteristika svakog iskustva: ono je element onoga što je doživjeti iskustvo (fenomenološko) i element onoga što je biti iskustvo (ontološko).

Kako bismo trebali proučavati svjesno iskustvo? Promišljamo o različitim vrstama iskustava na isti način na koji ih doživljavamo. Drugim riječima, krećemo od gledišta prvog lica. Obično, međutim, iskustvo ne karakteriziramo u trenutku njegovog nastanka. U mnogim smo slučajevima lišeni te mogućnosti: stanja intenzivne ljutnje ili straha, na primjer, apsorbiraju svu mentalnu pozornost subjekta. Nakon što smo doživjeli određeno iskustvo, radije stječemo neku pozadinu i upoznatost s odgovarajućom vrstom iskustva: slušanje pjesme, gledanje zalaska sunca, razmišljanje o ljubavi, namjera da preskočimo barijeru. Fenomenološka praksa pretpostavlja takvo poznavanje tipova iskustava koje karakterizira. Također je važno da se fenomenologija bavi vrstama iskustava, a ne specifičnim fluidnim iskustvima, osim ako nas ne zanima njihova vrsta.

Klasični fenomenolozi prakticirali su tri različite metode. (1) Opisujemo određenu vrstu iskustva onako kako je nalazimo u vlastitom (prošlom) iskustvu. Stoga su Husserl i Merleau-Ponty rekli da treba samo opisati iskustvo. (2) Tumačimo određenu vrstu iskustva povezujući je s relevantnim kontekstualnim karakteristikama. U tom su smislu Heidegger i njegovi sljedbenici govorili o hermeneutici, umijeću tumačenja u kontekstu, posebice društvenom i jezičnom. (3) Analiziramo oblik vrste iskustva. Općenito, svi su klasični fenomenolozi analizirali iskustva, ističući njihova važna obilježja za razradu.

Posljednjih desetljeća te su se tradicionalne metode razgranale, proširujući raspon metoda dostupnih fenomenologiji. Dakle, u (4) logičko-semantičkom modelu fenomenologije specificiramo uvjete za istinitost određene vrste misli (kada, na primjer, mislim da psi ganjaju mačke) ili uvjete za provedbu određene vrste namjere (recimo, kada namjeravam ili želim preskočiti barijeru) . (5) U eksperimentalnoj paradigmi kognitivne neuroznanosti, dizajniramo empirijske pokuse s ciljem potvrđivanja ili opovrgavanja prisutnosti nekog aspekta iskustva (kada, na primjer, skener mozga pokazuje elektrokemijsku aktivnost u određenoj regiji mozga za koju se smatra da podržavaju određenu vrstu vida, emocija ili motoričke kontrole). Ova vrsta "neurofenomenologije" sugerira da se svjesno iskustvo temelji na neuralnoj aktivnosti u utjelovljenoj radnji u relevantnom okruženju - miješajući čistu fenomenologiju s biologijom i fizikom na način koji nije u potpunosti kongenijalan pristupima tradicionalnih fenomenologa.

Ono što iskustvo čini svjesnim je subjektova svijest o iskustvu kada ga se živi ili provodi. Ovaj oblik unutarnje svijesti bio je predmet mnogih rasprava koje su se protezale stoljećima otkako je Lockeov koncept samosvijesti, koji je razvio kartezijansku svijest, pokrenuo to pitanje. savjest, svijest). Sastoji li se ta svijest o iskustvu od neke vrste unutarnjeg promatranja iskustva, kao da subjekt radi dvije stvari odjednom? (Brentano je tvrdio da nije). Je li to percepcija mentalne aktivnosti subjekta na visokoj razini ili misao na visokoj razini o takvoj aktivnosti? (Moderni teoretičari predložili su oba rješenja.) Ili je to drugi oblik bitne strukture? (Sartre je zauzeo ovo stajalište, na temelju ideja Brentana i Husserla). Ta su pitanja izvan okvira ovoga članka, no napomenimo da spomenuti rezultati fenomenološke analize ocrtavaju polje proučavanja i njemu primjerenu metodologiju. Uostalom, svijest o iskustvu je određujuća značajka svjesnog iskustva, značajka koja mu daje subjektivan, doživljen karakter. Iskustvena priroda iskustva je ta koja omogućuje proučavanje predmeta proučavanja, naime iskustva, iz perspektive prvog lica, a takva je perspektiva karakteristična značajka metodologije fenomenologije.

Svjesno iskustvo je početna točka fenomenologije, ali to iskustvo se svodi na manje eksplicitno svjesne fenomene. Kao što su Husserl i drugi naglasili, samo smo nejasno svjesni stvari na marginama ili periferiji pažnje, a samo smo implicitno svjesni šireg horizonta stvari u svijetu oko nas. Štoviše, kako je naglasio Heidegger, u praktičnim poslovima, kada, na primjer, hodamo, zakucavamo čavao ili govorimo svojim materinjim jezikom, nismo eksplicitno svjesni svojih uobičajenih obrazaca djelovanja. Štoviše, kao što su psiholozi primijetili, velik dio naše namjerne mentalne aktivnosti uopće nije svjestan, ali to može postati kroz terapiju ili ispitivanje kada postanemo svjesni kako se osjećamo ili mislimo o nečemu. Stoga moramo dopustiti da se domena fenomenologije - naše vlastito iskustvo - proteže od svjesnih iskustava do polusvjesne, pa čak i nesvjesne mentalne aktivnosti, zajedno s relevantnim pozadinskim uvjetima koji su implicitni u našem iskustvu. (Ovo su kontroverzna pitanja; poanta ovih primjedbi je postaviti pitanje gdje povući graničnu crtu koja odvaja polje fenomenologije od drugih polja.)

Za osnovnu vježbu fenomenologije, razmotrimo niz tipičnih iskustava koja imamo u svakodnevnom životu, uzetih iz perspektive prvog lica.

• Vidim ribarski brod koji odlazi u sumrak kako pada nad Tihi ocean.
• Čujem zvuk helikoptera koji se približava bolnici.
• Razmišljam o tome koliko se fenomenologija razlikuje od psihologije.
• Želim, kao prošli tjedan, sa Meksički zaljev došle su tople kiše.
• Zamišljam jezivo stvorenje, kao nešto iz moje noćne more.
• Završit ću tekst do podneva.
• Pažljivo obilazim razbijeno staklo na pločniku.
• Šaljem dijagonalni bekhend s karakterističnim zaokretom.
• Biram riječi kojima izražavam svoje misli u razgovoru.

To su zaostale karakteristike nekih poznatih vrsta iskustva. Svaka rečenica predstavlja jednostavan oblik fenomenološkog opisa, artikulirajući na svakodnevnom ruskom jeziku strukturu tako opisanog tipa iskustva. Subjektivni pojam “ja” služi kao pokazatelj strukturiranosti iskustva iz perspektive prvog lica: intencionalnost proizlazi iz subjekta. Glagol označava vrstu opisane namjerne aktivnosti: percepcija, mišljenje, mašta itd. Ono što je važno je način na koji su svjesni objekti predstavljeni ili namijenjeni u našim iskustvima, posebno način na koji vidimo, zamišljamo ili razmišljamo o objektima. Izravni izraz objekta ("ribarski brod koji napušta") artikulira način na koji je objekt predstavljen u iskustvu: sadržaj ili značenje iskustva, bit onoga što je Husserl nazvao "noema". Zapravo, ovaj objektivni izraz izražava noemu opisanog čina, u mjeri u kojoj to dopuštaju odgovarajuće izražajne mogućnosti jezika. Opći oblik ove rečenice artikulira osnovni oblik intencionalnosti u iskustvu: subjekt-čin-sadržaj-objekt.

Bogat fenomenološki opis ili tumačenje, kakvo nalazimo kod Husserla, Merleau-Pontyja i drugih, bit će vrlo različito od jednostavnih fenomenoloških opisa prikazanih gore. Ali takvi jednostavni opisi otkrivaju osnovni oblik intencionalnosti. Proširivanjem fenomenološkog opisa možemo procijeniti relevantnost konteksta relevantnog iskustva. I možemo pogledati šire uvjete mogućnosti za danu vrstu iskustva. Slično tome, u fenomenološkoj praksi klasificiramo, opisujemo, tumačimo i analiziramo strukture iskustava prema vlastitom iskustvu.

U takvim interpretativno-deskriptivnim analizama iskustava izravno uočavamo da analiziramo uobičajene oblike svijesti, svjesno doživljavanje nečega. Intencionalnost, dakle, zauzima ključno mjesto u strukturi našeg iskustva, a fenomenologija je u velikoj mjeri proučavanje različitih aspekata intencionalnosti. Tako istražujemo strukture toka svijesti, trajnog jastva, utjelovljenog jastva i tjelesnog djelovanja. Štoviše, razmišljajući o tome kako ovi fenomeni funkcioniraju, okrećemo se analizi relevantnih uvjeta koji omogućuju naša iskustva kakva imamo i dopuštaju da budu predstavljena i namijenjena na način koji im je prikladan. Fenomenologija tako vodi do analiza uvjeta mogućnosti intencionalnosti, uključujući motoričke vještine i navike, pozadinske društvene prakse, a često i jezik s posebnim mjestom koje zauzima u ljudskim poslovima.

3. Od fenomena do fenomenologije

"Oksfordski rječnik na engleskom” nudi sljedeću definiciju: “Fenomenologija. A. Znanost o fenomenima koji nisu bitak (ontologija). B. Dio svake znanosti koji se bavi opisom i klasifikacijom pojava. Od grčke riječi phainomenon, fenomen." U filozofiji se ovaj pojam koristi u prvom značenju, iako su pitanja o teoriji i metodologiji kontroverzna. U fizici i filozofiji znanosti koristi se u drugom značenju, iako se u ovom području koristi samo sporadično.

U svom izvornom značenju, dakle, fenomenologija je proučavanje pojave, tj. doslovno, pojave, a ne stvarnost. Filozofija je započela ovom drevnom razlikom kada smo izašli iz Platonove pećine. No, fenomenologija se kao disciplina razvila tek u 20. stoljeću i još uvijek je slabo shvaćena u nekim krugovima moderne filozofije. Kakva je to disciplina? I kako je filozofija krenula od početnog koncepta fenomena do fenomenologije kao discipline?

U početku, u 18. stoljeću, pod "fenomenologijom" se podrazumijevala teorija o pojavama bitnim za empirijsko znanje, prvenstveno o osjetilnim pojavama. Latinski izraz "Phenomenologia" uveo je Christoph Friedrich Ettinger 1736. Nakon toga, njemački izraz "Phänomenologie" koristio je Johann Heinrich Lambert, sljedbenik Christiana Wolffa. U brojnim radovima ovaj termin koristili su Immanuel Kant, kao i Johann Gottlieb Fichte. Godine 1807. G. W. F. Hegel napisao je knjigu pod naslovom Phänomenologie des Geistes (čiji se naslov obično prevodi kao Fenomenologija duha). Do 1889. Franz Brentano koristio je taj izraz za okarakteriziranje onoga što je nazvao "deskriptivnom psihologijom". Odavde je Husserl preuzeo ovaj izraz za svoju novu znanost o svijesti, ostalo je poznato.

Recimo da kažemo da fenomenologija proučava fenomene: ono što nam se čini i njegove fenomene. Ali kako razumjeti fenomene? Pojam je imao bogatu povijest tijekom prošlih stoljeća, u kojoj možemo pronaći tragove novonastale discipline fenomenologije.

Ako razmišljamo na strogo empirijski način, tada su osjetilni podaci ili qualia predstavljeni svijesti: bilo obrasci subjektovih vlastitih osjeta (vidjeti crveno ovdje i sada, osjećati golicanje, čuti gromki bas), ili osjetilni obrasci objekata oko nas u svijetu, na primjer, vid i miris boje (ono što je John Locke nazvao sekundarnim kvalitetama stvari). Ako razmišljamo na strogo racionalistički način, tada se svijesti javljaju ideje, racionalno oblikovane “jasne i jasne ideje” (u skladu s idealom Renea Descartesa). U teoriji znanja Immanuela Kanta, koja kombinira racionalističke i empirističke ciljeve, fenomeni koji su definirani kao stvari-kakve-jesu ili stvari-kakve-su-reprezentirane (u sintezi osjetilnih i pojmovnih oblika predmeta-kakvi-kakvi) -su-spoznati od nas) pojavljuju se svijesti. U teoriji znanosti Augustea Comtea, fenomeni (fenomeni) su činjenice (činjenice, zbivanja) koje mora objasniti jedna ili druga znanstvena disciplina.

U epistemologiji 18. i 19.st. fenomeni se tako pokazuju kao polazište za izgradnju znanja i, prije svega, znanosti. Sukladno tome, fenomeni su, u uobičajenom i još uvijek zdravom smislu, sve ono što promatramo (percipiramo) i želimo objasniti.

Nakon pojave psihologije kao discipline krajem 19. stoljeća, fenomeni su, međutim, poprimili nešto drugačiji oblik. U Psihologiji s empirijskog gledišta Franza Brentana (1874.), fenomeni su ono što se događa u umu: mentalni fenomeni su činovi svijesti (ili njihov sadržaj), a fizički fenomeni su objekti vanjske percepcije, počevši od boja i oblika. Prema Brentanovu mišljenju, fizički fenomeni postoje "namjerno" u činovima svijesti. Ovo stajalište oživljava srednjovjekovni koncept koji je Brentano nazvao "intencionalna unutarnja egzistencija", ali njegova ontologija ostaje nerazvijena (što znači postojati u umu i postoje li fizički objekti samo u umu?). Općenitije, mogli bismo reći da su fenomeni sve čega smo svjesni: predmeti i događaji oko nas, drugi ljudi, mi sami, pa čak i (refleksivno) naša vlastita svjesna iskustva dok ih doživljavamo. U određenom tehničkom smislu, fenomeni su stvari jer oni su dani našoj svijesti, kao u percepciji, imaginaciji, misli ili volji. Ovo razumijevanje fenomena predodređeno je za formiranje nove discipline fenomenologije.

Brentano je razlikovao između opisni I genetski psihologija. Genetska psihologija traži uzroke raznih vrsta fenomena, a deskriptivna psihologija definira i klasificira slične vrste, kao što su percepcija, prosudba, emocija itd. Prema Brentanu, svaki mentalni fenomen, odnosno čin svijesti, usmjeren je prema nekom objektu, a tako usmjerene samo mentalne pojave. Teza o namjernom smjeru bila je zaštitni znak Brentanove deskriptivne psihologije. Godine 1889. Brentano je upotrijebio izraz "fenomenologija" za deskriptivnu psihologiju, što je utrlo put Husserlovom stvaranju nove znanosti fenomenologije.

Fenomenologiju kakvu poznajemo bio je Edmund Husserl u svojim Logičkim istraživanjima (1900.-1901.). Ovo monumentalno djelo spojilo je dvije bitno različite teorijske linije: psihološku teoriju, nastavljajući ideje Franza Brentana (kao i Williama Jamesa, čija su se “Načela psihologije” pojavila 1891. i ostavila veliki dojam na Husserla), i logičku ili semantičku teoriju, nastavljajući ideje Bernarda Bolzana i niza Husserlovih suvremenika koji su stvorili modernu logiku, uključujući Gottloba Fregea. (Zanimljivo je da obje linije istraživanja sežu do Aristotela i da su obje dale važne nove plodove u Husserlovo vrijeme).

Husserlova "Logička istraživanja" nadahnuta su Bolzanovljevim idealom logike koristeći Brentanov koncept deskriptivne psihologije. U svojim Učenjima znanosti (1835.) Bolzano je razlikovao subjektivne i objektivne ideje ili reprezentacije (Vorstellungen). U biti, Bolzano je kritizirao Kanta i ranije klasične empiriste i racionaliste zbog nedostatka takve distinkcije, koja je pretvorila fenomene u nešto čisto subjektivno. Logika je proučavanje objektivnih ideja, uključujući propozicije, koje sa svoje strane sačinjavaju objektivne teorije koje nalazimo, na primjer, u znanostima. Psihologija bi, naprotiv, proučavala subjektivne ideje, specifičan sadržaj (epizode) mentalne aktivnosti koja se događa u određenim umovima u jednom ili drugom trenutku. Husserl je nastojao ostvariti oba cilja unutar jedne discipline. Fenomeni se stoga moraju rekonceptualizirati kao objektivni intencionalni sadržaji (ponekad zvani "intencionalni objekti") subjektivnih činova svijesti. Fenomenologija, dakle, proučava ovaj konglomerat svijesti i s njime povezane pojave. U Idejama I (Prva knjiga, 1913.), Husserl uvodi dvije grčke riječi kojima je cilj prenijeti njegovu verziju Bolzanovljeve distinkcije: noesis i noema, od grčkog glagola noνοεω), što znači “opažati”, “misliti”, “implicirati, ” odatle imenica nous , ili um). Intencionalni proces svijesti naziva se noesis, a njegov idealni sadržaj noema. Husserl je okarakterizirao noemu čina svijesti i kao idealno značenje i kao "intencionalni objekt". Tako fenomen, ili objekt-kao-pojava, postaje noema, ili intencionalni subjekt. Iznošena su različita tumačenja Husserlove teorije noeme, povezana s različitim načinima razvijanja Husserlove temeljne teorije intencionalnosti. (Je li noema aspekt intencionalnog objekta ili, bolje rečeno, medij za intenciju?)

Za Husserla, dakle, fenomenologija spaja neku vrstu psihologije s nekom vrstom logike. Razvija deskriptivnu ili analitičku psihologiju, opisujući i analizirajući vrste subjektivnih mentalnih aktivnosti ili iskustava, jednom riječju, činove svijesti. Ali također razvija određenu logiku - teoriju značenja (danas bismo rekli "logička semantika"), opisujući i analizirajući objektivni sadržaj svijesti: ideje, pojmove, slike, propozicije, jednom riječju, razne vrste idealnih značenja koja služe kao intencionalni sadržaj ili noematska značenja raznih vrsta iskustva. Taj se sadržaj može prevesti različitim činovima svijesti i u tom smislu predstavlja objektivna, idealna značenja. Slijedeći Bolzana (i u određenoj mjeri platonskog logičara Hermanna Lotzea), Husserl se suprotstavio svođenju logike, matematike ili znanosti na puku psihologiju, na način na koji ljudi stvarno razmišljaju. Na isti način, on je razlikovao fenomenologiju i jednostavnu psihologiju. S Husserlove točke gledišta, predmet fenomenologije je svijest bez redukcije objektivnih iskustava koja dopuštaju prijevod značenja na čisto subjektivne epizode. Idealno značenje je motor intencionalnosti u činovima svijesti.

Jasno razumijevanje fenomenologije čekalo je na svoja vrata - Husserlov razvoj jasnog modela intencionalnosti. Doista, i fenomenologija i moderni koncept intencionalnosti sežu do Husserlovih Logičkih istraživanja (1900.-1901.). U "Istraživanju" Husserl je postavio teorijska osnova fenomenologije, a samo promicanje te radikalno nove znanosti dogodilo se u njegovim “Idejama I” (1913.). Uskoro su se pojavile alternativne verzije fenomenologije.

4. Povijest i varijante fenomenologije

Fenomenologija je dobila samostalan status zahvaljujući Husserlu, kao što je epistemologija stekla takav status zahvaljujući Descartesu, a ontologija ili metafizika zahvaljujući Aristotelu, nakon Platona. Ipak, fenomenologija se prakticira, imenovana ili ne, stoljećima. Kada su hinduistički i budistički filozofi razmišljali o stanjima svijesti koja se postižu različitim vrstama meditacije, bavili su se fenomenologijom. Kada su Descartes, Hume i Kant karakterizirali stanja percepcije, mišljenja i imaginacije, oni su prakticirali fenomenologiju. Kad je Brentano klasificirao različite mentalne fenomene (definirane usmjerenošću svijesti), bavio se fenomenologijom. Kada je James procjenjivao razne vrste mentalnih aktivnosti u struji svijesti (uključujući njihovo utjelovljenje i njihovu ovisnost o navici), također se bavio fenomenologijom. Fenomenologiju su često prakticirali i moderni analitički filozofi svijesti, baveći se problemima svijesti i intencionalnosti. Pa ipak, unatoč svojim stoljetnim korijenima, fenomenologija je kao disciplina procvjetala tek s Husserlom.

Husserlova djela potaknula su lavinu fenomenoloških tekstova u prvoj polovici 20. stoljeća. Raznolikost tradicionalne fenomenologije vidljiva je u Encyclopedia of Phenomenology (Kluwer Academic Publishers, 1997., Dordrecht i Boston), koja sadrži različite unose o sedam tipova fenomenologije. (1) Transcendentalna konstitutivna fenomenologija proučava kako su objekti konstituirani u čistoj ili transcendentalnoj svijesti, ostavljajući po strani pitanja o bilo kakvom odnosu prema prirodnom svijetu oko nas. (2) Naturalistička konstitutivna fenomenologija proučava kako svijest konstituira ili percipira stvari prirodnog svijeta, pretpostavljajući – zajedno s prirodnim stavom – da je svijest dio prirode. (3) Egzistencijalna fenomenologija proučava konkretnu ljudsku egzistenciju, uključujući iskustvo slobodnog izbora ili djelovanja u specifičnim situacijama. (4) Generativna historicistička fenomenologija proučava generiranje značenja u našim iskustvima u povijesni procesi kolektivno iskustvo. (5) Genetska fenomenologija proučava genezu značenja stvari u subjektivnom tijeku iskustava. (6) Hermeneutička fenomenologija proučava interpretativne strukture iskustva, način na koji razumijemo i komuniciramo s objektima oko nas u svijetu ljudskog postojanja, uključujući sebe i druge ljude. (7) Realistička fenomenologija proučava strukturu svijesti i intencionalnosti, pretpostavljajući postojanje te strukture u stvarnom svijetu, koji najvećim dijelom zauzima vanjski stav do svijesti i ni na koji način nije proizveden od strane svijesti.

Najpoznatiji od klasičnih fenomenologa bili su Husserl, Heidegger, Sartre i Merleau-Ponty. Ova četiri mislioca različito su shvaćala fenomenologiju, prakticirala različite metode i dobio različite rezultate. Kratak pregled tih razlika donijet će karakteristike ključnog razdoblja u povijesti fenomenologije, a ujedno i osjećaj različitosti svojstven cijelom polju fenomenologije.

U svojim Logičkim istraživanjima (1900.-1901.), Husserl je ocrtao višedijelni sustav filozofije u njegovom napredovanju od logike do filozofije jezika, potom do ontologije (teorije univerzalija i dijelova cjeline) i fenomenološke teorije intencionalnosti, i konačno do fenomenološke teorije znanja. Zatim se u Idejama I usredotočio izravno na fenomenologiju. Husserl je definirao fenomenologiju kao "znanost o suštini" svijesti, usredotočenu na definirajuću karakteristiku intencionalnosti, eksplicitno ispitanu iz pozicije "prve osobe" (Vidi Husserl, Ideje I, paragrafi 33 i dalje). Razmišljajući na ovaj način, možemo reći da je fenomenologija proučavanje svijesti - to jest, različitih tipova svjesnog iskustva - kako se doživljavaju iz perspektive prvog lica. U ovoj disciplini proučavamo različite oblike iskustava naime jer mi ih doživljavamo, iz perspektive subjekta koji ih doživljava ili ostvaruje. Na ovaj način karakteriziramo iskustva gledanja, slušanja, zamišljanja, razmišljanja, osjećaja (tj. emocija), sanjanja, želje, htijenja, kao i radnje, tj. utjelovljene radnje volje - hodanje, govor, kuhanje, obrada drveta itd. Ali ne ovdje je uključena svaka karakteristika iskustava. Fenomenološka analiza određene vrste iskustva sadržavat će naznaku kako bismo mi sami doživjeli ovaj oblik svjesne aktivnosti. A glavno svojstvo nama poznatih tipova iskustava je intencionalnost, činjenica da su oni svijest o nečemu ili o nečemu, o nečemu što je doživljeno, predstavljeno ili uključeno na određeni način. Kako vidim, konceptualiziram ili razumijem predmet s kojim imam posla određuje značenje tog predmeta u mom sadašnjem iskustvu. Fenomenologija, dakle, sadrži proučavanje značenja, u širokom smislu, uključujući ne samo ono što se može izraziti jezikom.

U Idejama I Husserl predstavlja fenomenologiju s transcendentalnim naglaskom. Djelomično to znači da Husserl usvaja kantovski idiom "transcendentalnog idealizma" u potrazi za uvjetima mogućnosti znanja, ili svijesti općenito, i čini se da se okreće od svake stvarnosti izvan fenomena. Ali Husserlov transcendentalni zaokret također je uključivao njegovo otkriće metode epohe (od grčkog skeptičkog koncepta apstinencije od uvjeravanja). Moramo prakticirati fenomenologiju, rekao je Husserl, "stavljajući u zagrade" pitanje postojanja prirodnog svijeta oko nas. Time skrećemo pozornost, u refleksiji, na strukturu vlastitog svjesnog iskustva. Naš prvi značajan rezultat je zapažanje da je svaki čin svijesti svijest o nečemu, odnosno namjerna ili usmjerena prema nečemu. Uzmite moje vizualno iskustvo gledanja stabla na drugoj strani trga. U fenomenološkoj refleksiji nas ne bi trebalo zanimati postoji li stablo: ja imam iskustvo stabla bez obzira na to postoji li ono potonje. Međutim, trebalo bi nas zanimati Kako dati predmet je shvaćen ili namjeravan. Vidim eukaliptus, ne juku; Ja taj objekt vidim kao stablo eukaliptusa, određenog oblika, s korom koja se ljušti itd. Dakle, stavljanjem samog stabla u zagradu usmjeravamo pozornost na doživljaj stabla, posebice njegov sadržaj ili značenje. Ovo percipirano stablo je ono što Husserl naziva noema ili noematsko značenje iskustva.

Husserlovi sljedbenici raspravljali su o pravilnoj karakterizaciji fenomenologije, kao i o njezinim rezultatima i metodama. Adolf Reinach, jedan od Husserlovih ranih učenika (koji je poginuo u Prvom svjetskom ratu), tvrdio je da bi fenomenologija trebala održati savez s realističkom ontologijom, kao u Husserlovim Logičkim istraživanjima. Roman Ingarden, poljski fenomenolog sljedeće generacije, nastavio se opirati Husserlovom okretanju transcendentalnom idealizmu. Takvi filozofi vjeruju da fenomenologija ne bi trebala staviti u zagrade pitanja o biću ili ontologiji, što implicira metoda epohe. I nisu bili sami. Martin Heidegger proučavao je Husserlova rana djela. Bio je Husserlov asistent 1916., a 1928. naslijedio ga je na prestižnom mjestu Sveučilišta u Freiburgu. Imao je vlastite ideje o fenomenologiji.

U Biću i vremenu Heidegger je ocrtao svoju verziju fenomenologije. S Heideggerove točke gledišta, mi i naša djelatnost uvijek smo “u svijetu”, a naš je bitak bitak-u-svijetu, stoga svoju djelatnost ne proučavamo izolirajući svijet. Umjesto toga, tumačimo to i značenja koja stvari imaju za nas obraćajući pozornost na naše kontekstualne odnose sa stvarima u svijetu. A fenomenologija se za Heideggera u biti svodi na ono što je nazvao "temeljna ontologija". Moramo razlikovati bitak od njegova bića, a svoje istraživanje značenja bitka u našem vlastitom slučaju započinjemo proučavanjem vlastitog postojanja u aktivnosti "dasein" (onog bića čije se bitak uvijek ispostavlja kao moje vlastito biće). Heidegger se opirao Husserlovom neokartezijanskom naglasku na svijesti i subjektivnosti, uključujući naglasak na predstavljanju percepcijom stvari oko nas. On je sam vjerovao da je temeljniji način na koji se odnosimo prema stvarima Praktične aktivnosti, poput vitlanja čekićem, a fenomenologija otkriva položaj u kojem se nalazimo u kontekstu raspoloživih sredstava i našeg bivanja-s-drugima.

U Biću i vremenu, Heidegger pristupa fenomenologiji s kvazi-poetskim idiomom koji se vraća na izvorna značenja riječi logos i fenomen, tako da se fenomenologija definira kao umjetnost ili praksa “dopuštanja stvarima da se pokažu”. U Heideggerovoj neponovljivoj jezičnoj igri s grčkim korijenima, "fenomenologija" znači... - dopustiti da ono što se pokazuje bude viđeno samim sobom točno onako kako se pokazuje samome sebi (Vidi Heidegger, Bitak i vrijeme, 1927, 7C). Ovdje Heidegger eksplicitno parodira Husserlov poziv “K samim stvarima!”, ili “K samim pojavama!” Heidegger nadalje naglašava važnost praktičnih oblika referiranja ili ponašanja (Verhalten), kao što je zakucavanje čavala, nasuprot reprezentacijskim oblicima intencionalnosti, poput onih koje nalazimo u gledanju ili razmišljanju o čekiću. Velik dio Bića i vremena posvećen je predstavljanju egzistencijalne interpretacije naših načina postojanja, uključujući poznatu raspravu o načinu našeg bivanja-prema-smrti.

Sasvim drugačijim stilom, jasnom analitičkom prozom, u predavanju pod naslovom "Temeljni problemi fenomenologije" (1927.), Heidegger postavlja pitanje smisla bitka od Aristotela i mnogih drugih kasnijih mislilaca do fenomenoloških rasprava. Naše razumijevanje bića i njegovog bića u konačnici dolazi kroz fenomenologiju. Ovdje je očitija veza s klasičnim pitanjima ontologije i uočljiviji su odjeci Husserlove vizije u Logičkim istraživanjima (koja su nadahnula Heideggera u ranoj fazi). Jedna od Heideggerovih najinovativnijih ideja bio je njegov koncept "temelja" egzistencije, pozivanje na načine postojanja temeljnije od stvari oko nas (od drveća do čekića). Heidegger je doveo u pitanje modernu fascinaciju tehnologijom, a njegovi spisi mogu sugerirati da su naše znanstvene teorije povijesni artefakti koje koristimo u tehnološkoj praksi, a ne sustavi idealne istine (kako je vjerovao Husserl). S Heideggerove točke gledišta, naše duboko razumijevanje bića, u našem slučaju, dolazi, prije, sa strane fenomenologije.

U 1930-ima fenomenologija je migrirala iz austrijske, a zatim njemačke filozofije u francusku filozofiju. Stazu je utrla knjiga Marcela Prousta U potrazi za izgubljenim vremenom, u kojoj pripovjedač detaljno opisuje svoja živa sjećanja na prošla iskustva, uključujući i svoju poznatu asocijaciju na miris madeleina. Ova osjetljivost za iskustvo seže do Descartesovog djela, a francuska je fenomenologija bila pokušaj očuvanja Descartesovih bitnih stvari dok je odbacivao njegov dualizam duše i tijela. Iskustvo vlastitog tijela ili živog, živog tijela nekog drugog motiviralo je mnoge francuske filozofe dvadesetog stoljeća na važne načine.

U romanu Mučnina (1936.) Jean-Paul Sartre opisao je čudan tijek iskustava glavnog junaka, koji u prvom licu opisuje kako svakodnevne stvari gube smisao – sve do trenutka kada se susreće s čistim postojanjem u podnožju kestena, u tom trenutku stekavši osjećaj vlastite slobode. U Biću i ništavilu (1943., također napisano tijekom njegova zatočeništva tijekom rata), Sartre je razvio koncept fenomenološke ontologije. Svijest je svijest predmeta, kako je Husserl naglašavao. U Sartreovom modelu intencionalnosti glavna uloga fenomen se igra u svijesti, a pojava fenomena nije ništa drugo nego svijest objekta. Stablo kestena koje vidim je, prema Sartreu, upravo takav fenomen moje svijesti. Zapravo, sve stvari u svijetu, kako nam se obično daju u iskustvu, fenomeni su ispod kojih ili iza kojih se krije njihov “bitak-po-sebi”. Svijest je obdarena "biti-za-sebe", budući da sva svijest nije samo svijest o objektu, već i predrefleksivna svijest o sebi (conscience de soi). Istina, za razliku od Husserla, Sartre je vjerovao da je “ja” ili sopstvo samo slijed činova svijesti (kao Humeov snop percepcija), u koji je on, kao što je poznato, uključio i činove radikalno slobodnog izbora.

Fenomenološka praksa, prema Sartreu, pretpostavlja promišljeno promišljanje strukture svijesti. Sartreova se metoda u stvarnosti pokazuje kao književni stil interpretativnog opisa različitih tipova iskustava u relevantnim situacijama – praksa koja zapravo nije adekvatna metodološkim načelima Husserla ili Heideggera, ali koja Sartreu omogućuje primjenu njegove rijetke književne vještine. (Sartre je napisao mnoge drame i romane i bio je nagrađivan Nobelova nagrada o književnosti).

Sartreova fenomenologija, razvijena u Biću i ništavilu, postavila je filozofski temelj za njegovu popularnu filozofiju egzistencijalizma, skiciranu u poznatom predavanju “Egzistencijalizam je humanizam” (1945.). U “Biću i ništavilu” Sartre je istaknuo iskustvo slobode izbora, posebice u kontekstu odabira sebe, određivanja modela vlastitog predanog djelovanja. Svojim živopisnim opisima “pogleda” Drugog Sartre je stvorio preduvjete za moderno političko značenje pojma Drugog (osobito u odnosu na druge skupine ili etnije). Štoviše, Simone de Beauvoir, Sartreova životna partnerica, u svojoj je knjizi Drugi spol (1949.) ocrtala koncept modernog feminizma uz detaljan opis percepcije uloge žene kao Drugih.

Četrdesetih godina 20. stoljeća u Parizu se Maurice Merleau-Ponty pridružio društvu Sartrea i de Beauvoira u razvoju fenomenologije. U Fenomenologiji percepcije (1945.), Merleau-Ponty predstavlja bogatu raznolikost fenomenologije koja naglašava ulogu tijela u ljudskom iskustvu. Za razliku od Husserla, Heideggera i Sartrea, Merleau-Ponty se okrenuo eksperimentalnoj psihologiji, analizirajući priče amputiraca koji su opipali te fantomske dijelove tijela. Odbacio je i asocijacionističku psihologiju, koja se usredotočila na korelacije osjeta i podražaja, i intelektualističku psihologiju, koja se usredotočila na racionalnu konstrukciju svijeta u umu (usp. modernije biheviorističke i računalne modele svijesti u empirijskoj psihologiji). Sam Merleau-Ponty bio je fokusiran na “sliku tijela”, na naš doživljaj vlastitog tijela i njegovog značenja u našim aktivnostima. Proširujući Husserlov koncept iskustvenog tijela (za razliku od fizičkog tijela), Merleau-Ponty se odupro tradicionalnoj kartezijanskoj podjeli uma i tijela. Uostalom, slika tijela ne postoji ni u mentalnoj ni u mehaničko-fizičkoj stvarnosti. Umjesto toga, moje tijelo sam, da tako kažem, ja u svojoj interakciji s objektima koje opažam, među kojima su i drugi ljudi.

Opseg Fenomenologije percepcije reprezentativan je za širinu klasične fenomenologije, ne samo zato što se Merleau-Ponty velikodušno poziva na Husserla, Heideggera i Sartrea u stvaranju svoje inovativne vizije fenomenologije. Njegova fenomenologija razmatrala je: ulogu pažnje u fenomenalnom polju, doživljaj tijela, prostornost tijela, pokretljivost tijela, spolnu i govornu tjelesnost, druge osobnosti, temporalnost, kao i obilježja slobode, tj. važan za francuski egzistencijalizam. Na kraju poglavlja o cogitu (Descartesovo „Mislim, dakle jesam“), Merleau-Ponty daje kratku formulaciju svoje vizije fenomenologije koja naglašava tjelesnost i egzistencijalne momente:

Ako, razmišljajući o biti subjektivnosti, nalazim da je ona povezana s biti tijela i biti svijeta, to znači da je moje postojanje kao subjektivnosti [= svijesti] jedno s mojim postojanjem tijela i s postojanja svijeta i da je, na kraju, subjekt koji ja jesam, ako ga konkretno uzmemo, neodvojiv od ovog tijela i ovog svijeta (prev. L. Korjagin)

Jednom riječju, svijest je utjelovljena (u svijetu), a tijelo je spojeno sa sviješću (sa spoznajom svijeta).

U godinama nakon pisanja Husserla, Heideggera i drugih gore spomenutih autora, fenomenolozi su se bavili svim ovim klasičnim temama, uključujući rasprave o intencionalnosti, vremenskoj svijesti, intersubjektivnosti, praktičnoj intencionalnosti te društvenim i lingvističkim kontekstima ljudske aktivnosti. Interpretacija povijesno značajnih tekstova Husserla i drugih zauzela je značajno mjesto u ovom radu, kako zato što su ti tekstovi bogati sadržajem i kompleksni, tako i zato što je povijesna dimenzija sama po sebi dio prakse kontinentalne europske filozofije. Nakon 1960-ih Filozofi obučeni u metodama analitičke filozofije također su zalazili u temelje fenomenologije, također se oslanjajući na radove 20. stoljeća. u filozofiji logike, jezika i svijesti.

Fenomenologija je već bila povezana s logičkom i semantičkom teorijom u Logičkim istraživanjima. Od te veze polazi analitička fenomenologija. Konkretno, Dagfil Follesdal i J. N. Moanti istraživali su povijesni i konceptualni odnos između Husserlove fenomenologije i Fregeove logičke semantike (na njegovom djelu O smislu i značenju iz 1892.). Prema Fregeu, izraz se odnosi na objekt kroz značenje, tako da se dva izraza (kao što su "Jutarnja zvijezda" i "Večernja zvijezda") mogu odnositi na isti objekt (Venera), ali izražavaju različita značenja na različite načine njegove prezentacije. Isto tako, za Husserla, iskustvo (ili čin svijesti) namjerava objekt ili se odnosi na njega pomoću noeme ili noematskog smisla: tako da se dva iskustva mogu odnositi na isti objekt dok imaju različita noematička osjetila sa svojim različitim načinima predstavljanje tog objekta (kada se, na primjer, promatra isti objekt iz različite strane). Štoviše, Husserlova teorija intencionalnosti generalizacija je teorije jezične reference: baš kao što je jezična referenca posredovana značenjem, tako je intencionalna referenca posredovana noematskim značenjem.

Kasnije su analitički filozofi uma ponovno otkrili fenomenološke probleme mentalne reprezentacije, intencionalnosti, svijesti, osjetilnog iskustva, intencionalnog i konceptualnog sadržaja. Neki od ovih analitičkih filozofa uma oslanjaju se na Williama Jamesa i Franza Brentana, utemeljitelje moderne psihologije, dok se drugi oslanjaju na empirijska istraživanja novije kognitivne neuroznanosti. Neki istraživači pokušavaju povezati fenomenološka pitanja s problemima neuroznanosti, istraživanja ponašanja i matematičkog modeliranja. Takva istraživanja proširuju metode fenomenologije, slijedeći Zeitgeist. Još ćemo govoriti o filozofiji svijesti.

5. Fenomenologija i ontologija, epistemologija, logika, etika

Fenomenologija kao disciplina jedno je od glavnih područja filozofije, ali postoje i druga. Po čemu se fenomenologija razlikuje od ovih drugih područja i u kakvom je odnosu s njima?

Tradicionalno, filozofija uključuje najmanje četiri ključna područja ili discipline: ontologiju, epistemologiju, etiku, logiku. Recimo da je ovom popisu dodana fenomenologija. Razmotrimo sada sljedeće elementarne definicije:

• Ontologija je proučavanje postojanja ili njegovog bića – onoga što jest.
• Epistemologija je proučavanje znanja - kako znamo.
• Logika je proučavanje formalno ispravnog rasuđivanja – kako rasuđivati.
• Etika je proučavanje onoga što treba, a što ne treba činiti - kako bismo trebali djelovati.
• Fenomenologija je proučavanje našeg iskustva - kako ga doživljavamo.

Područja istraživanja u ovih pet područja očito se međusobno razlikuju i čini se da zahtijevaju različite metode istraživanja.

Filozofi su ponekad tvrdili da je jedno od tih područja "prva filozofija", najtemeljnija disciplina o kojoj ovisi sva filozofija, znanje ili mudrost. Povijesno (moglo bi se raspravljati) Sokrat i Platon na prvo mjesto stavljaju etiku, zatim Aristotel - metafiziku ili ontologiju, Descartes - epistemologiju, Russell - logiku, a onda Husserl (u kasnom transcendentalnom razdoblju) - fenomenologiju.

Uzmimo epistemologiju. Kao što smo vidjeli, fenomenologija, prema modernoj epistemologiji, pomaže u utvrđivanju fenomena na kojima se temelje tvrdnje o znanju. Istodobno, sama fenomenologija polaže pravo na znanje o prirodi svijesti, posebnu vrstu znanja iz prvog lica kroz jedan od oblika intuicije.

Uzmimo logiku. Kao što smo vidjeli, Husserlova logična teorija značenja dovela je do teorije intencionalnosti, srca fenomenologije. Prema jednom tumačenju, fenomenologija eksplicira intencionalnu ili semantičku snagu idealnih značenja, a propoziciona značenja zauzimaju središnje mjesto u logičkoj teoriji. Ali logička struktura se izražava jezikom - običnim jezikom ili simboličkim jezicima kao što je jezik predikatske logike, matematike ili računalnih sustava. Važna sporna točka ostaje pitanje u kojim slučajevima jezik oblikuje određene vrste iskustva (mišljenje, percepciju, emocije) i njihov sadržaj ili značenje i čini li to uopće. Dakle, postoji važan odnos (iako nije nesporan) između fenomenologije i logičko-lingvističke teorije, posebno kada govorimo o filozofskoj logici i filozofiji (za razliku od matematičke logike kao takve).

Uzmimo ontologiju. Fenomenologija proučava (između ostalog) prirodu svijesti, što je središnje pitanje metafizike ili ontologije, pitanje koje vodi do tradicionalnog problema uma i tijela. Husserlijeva bi metodologija stavila u zagradu pitanje postojanja okolnog svijeta, odvojivši tako fenomenologiju od ontologije ovoga svijeta. Istodobno, Husserlova fenomenologija temelji se na teoriji vrsta i individua (univerzalije i konkretne stvari), kao i na teorijama odnosa dio-cjelina i idealnih značenja, no sve su te teorije dijelovi ontologije.

Pa, uzmimo etiku. Fenomenologija bi mogla igrati ulogu u etici, dajući analizu strukture volje, vrednovanja, sreće, brige za druge (u empatiji i simpatiji). Povijesno, međutim, etika je bila na horizontu fenomenologije. Husserl je uglavnom izbjegavao govoriti o etici u svojim glavnim djelima, iako je primijetio ulogu praktičnih interesa u strukturi životnog svijeta ili Geist (duh, kultura, kao u Zeitgeistu), a jednom je održao predavanja u kojima je posvetio etici (kao i logici) temeljno mjesto u filozofiji, ukazujući na važnost fenomenologije simpatije u temelju same etike. U Biću i vremenu, dok je raspravljao o fenomenima u rasponu od brige, savjesti i krivnje do "pada" i "autentičnosti" (od kojih svi imaju teološke implikacije), Heidegger je izjavio da se ne bavi etikom. U Biću i ništavilu Sartre je napravio suptilnu analizu logičkog problema “loše vjere”, ali je razvio ontologiju vrijednosti proizvedenu voljom dobre vjere (koja izgleda kao revizija kantovskog temelja morala). De Beauvoir je skicirao egzistencijalističku etiku, a sam Sartre ostavio je neobjavljene bilješke o etici. Izrazito fenomenološki pristup etici povezan je, međutim, s radom Emmanuela Levinasa, litavskog fenomenologa koji je u Freiburgu slušao Husserlova i Heideggerova predavanja, a potom se preselio u Pariz. U Totalitetu i beskonačnom (1961.), transformirajući teme Husserla i Heideggera, Levinas se usredotočio na značaj “lica” drugoga, detaljno razrađujući temelje etike u ovom području fenomenologije i stvarajući svoje tekstove u impresionistički stil s aluzijama na religijsko iskustvo.

Politička i socijalna filozofija usko je povezana s etikom. Sartre i Merleau-Ponty bili su uključeni u politički život Pariza 1940-ih, a njihove (fenomenološki utemeljene) egzistencijalne filozofije implicirale su političku teoriju utemeljenu na individualnoj slobodi. Sartre je potom izričito pokušao spojiti egzistencijalizam s marksizmom. Ipak, politička teorija ostala je na periferiji fenomenologije. Društvena teorija je, međutim, bila uže povezana s fenomenologijom kao takvom. Husserl je analizirao fenomenološku strukturu životnog svijeta i Geist općenito, uključujući našu ulogu u društvenoj aktivnosti. Heidegger je naglašavao društvenu praksu koju je smatrao temeljnijom od individualne svijesti. Alfred Schutz razvio je fenomenologiju društvenog svijeta. Sartre je nastavio svoje fenomenološko istraživanje značenja Drugog, temeljne društvene formacije. Polazeći od fenomenoloških problema Michel Foucault je istraživao nastanak i značaj različitih društvenih institucija, od zatvora do ludnice. I Jacques Derrida dugo je prakticirao određenu fenomenologiju jezika u potrazi za društvenim značenjem “dekonstrukcije” raznih tekstova. Brojni aspekti francuske teorije “poststrukturalizma” ponekad se tumače kao široko fenomenološki, ali ta su pitanja izvan dosega našeg pregleda.

Dakle, klasična fenomenologija povezana je s određenim područjima epistemologije, logike i ontologije te vodi do niza područja etičke, društvene i političke teorije.

6. Fenomenologija i filozofija svijesti

Trebalo bi biti očito da fenomenologija ima mnogo toga za reći o polju koje se zove filozofija uma. Međutim, tradicije fenomenologije i analitičke filozofije uma, unatoč preklapanju interesa, nisu bile usko povezane. Stoga je prikladno zaključiti ovaj pregled fenomenologije okrećući se filozofiji uma, jednom od područja moderne filozofije o kojima se najviše raspravlja.

Tradicija analitičke filozofije započela je početkom 20. stoljeća analizom jezika, ponajviše u djelima Gottloba Fregea, Bertranda Russella i Ludwiga Wittgensteina. Potom je u The Concept of Mind (1949.) Gilbert Ryle proveo niz lingvističkih analiza različitih mentalnih stanja, uključujući osjete, uvjerenja i volju. Iako se Ryle općenito smatra filozofom običnog jezika, on je sam rekao da bi se Pojam svijesti mogao nazvati fenomenologijom. U biti, Ryle je analizirao naše fenomenološko razumijevanje mentalnih stanja kako se ona odražavaju u uobičajenim izjavama o svijesti. Oslanjajući se na ovu lingvističku fenomenologiju, Ryle je tvrdio da kartezijanski dualizam uma i tijela sadrži pogrešku kategorije (logika ili gramatika mentalnih glagola - "vjerovati", "vidjeti", itd. - ne znači da pripisujemo uvjerenje, osjet, itd.) n. "duh u autu"). Ryleovo odbacivanje dualizma uma i tijela dovelo je do oživljavanja problema uma i tijela: što je točno ontologija uma u kontekstu tijela i kako su um i tijelo povezani?

René Descartes je u svojim epohalnim Meditacijama o prvoj filozofiji (1641.) tvrdio da su duh i tijelo dvije različite vrste bića ili supstance s dvije različite vrste atributa ili načina: tijela karakteriziraju prostorno-vremenska fizička svojstva, dok duh karakteriziraju mentalna svojstva. svojstva (uključujući gledanje, osjećaj itd.). Nekoliko stoljeća kasnije, fenomenologija, koju zastupaju Brentano i Husserl, otkrit će da mentalne činove karakteriziraju svijest i intencionalnost, a prirodna znanost otkrit će da fizičke sustave karakteriziraju masa i sila, te u konačnici gravitacijska, elektromagnetska i kvantna polja. Gdje možemo pronaći svijest i intencionalnost u kvantno-elektromagnetsko-gravitacijskom polju za koje se pretpostavlja da upravlja svime u prirodnom svijetu u kojem postojimo mi ljudi i naše svijesti? Ovako danas izgleda problem uma i tijela. Ukratko, fenomenologija - pod kojim god imenom da se pojavljuje - u samom je srcu modernog problema uma i tijela.

Nakon Rylea, filozofi su počeli tragati za detaljnijom i općenitijom naturalističkom ontologijom mentalnog. U 1950-ima su izneseni novi argumenti za materijalizam, uvjeravajući da su mentalna stanja identična stanjima središnjeg živčanog sustava. Prema klasičnoj teoriji identiteta, svako specifično psihičko stanje (određene osobe u određeno vrijeme) identično je određenom stanju mozga (te osobe u tom trenutku). Radikalniji materijalizam pretpostavlja da je svaki tip mentalnog stanja identičan nekom tipu stanja mozga. Ali materijalizam se ne slaže baš dobro s fenomenologijom. Uostalom, nije očito kako svjesna mentalna stanja u svojoj doživljenoj kvaliteti - osjeti, misli, emocije - mogu biti samo složena neuronska stanja koja im pridonose ili ih provode. Ako su mentalna i živčana stanja jednostavno identična, bilo u svojim specifičnim manifestacijama ili u svojim vrstama, gdje u našem znanstvena teorija Fenomenologija se pojavljuje u svijesti - nije li je jednostavno zamijenjena neuroznanošću? Ali iskustva su dio onoga što neuroznanost mora objasniti.

Krajem 1960-ih i 1970-ih. pojavio se računalni model svijesti, a funkcionalizam je postao dominantan model svijesti. Prema ovom modelu, svijest nije ono od čega se mozak sastoji (elektromagnetske interakcije u ogromnim kompleksima neurona). Svijest je zapravo ono što mozak radi: njegova funkcija posredovanja informacija koje ulaze u tijelo i ponašanja ovog organizma. Duševno stanje je dakle funkcionalno stanje mozga ili ljudskog (životinjskog) organizma. Točnije, prema omiljenoj varijanti funkcionalizma, svijest je računalni sustav: svijest je za mozak isto što je program za računalni hardver; misli nisu ništa više od programa koji se izvode na "sirovom" aparatu mozga. Od 1970-ih, trend u kognitivnoj znanosti - od eksperimentalnih studija kognicije do neuroznanosti - bio je kombinirati materijalizam i funkcionalizam. Međutim, postupno su filozofi otkrili da fenomenološki aspekti svijesti predstavljaju brojne probleme i za funkcionalističku paradigmu.

Početkom 1970-ih Thomas Nagel je u članku “Kako je biti šišmiš?” tvrdio je da je sama svijest - posebno subjektivna priroda toga kako je imati određena iskustva - izvan dosega fizičke teorije. Mnogi su filozofi inzistirali na tome da se osjetilne kvalitete - kako je to osjetiti bol, vidjeti crveno, itd. - ne bave niti analiziraju u fizičkim objašnjenjima strukture i funkcije mozga. Svijest ima svoja svojstva. Ipak, znamo da je usko povezan s mozgom. A neuronska aktivnost, na jednoj od razina opisa, provodi izračune.

Osamdesetih godina prošlog stoljeća John Searle tvrdio je – u Intencionalnosti (1983.) i kasnije u Ponovnom otkrivanju svijesti (1991.) – da su intencionalnost i svijest bitne karakteristike mentalnih stanja. Prema Searleovom mišljenju, naši mozgovi proizvode mentalna stanja sa svojim karakterističnim svojstvima svijesti i intencionalnosti, od kojih se sve ispostavlja da su dio naše biologije, unatoč činjenici da svijest i intencionalnost zahtijevaju ontologiju prvog lica. Searle je također tvrdio da, iako računala simuliraju namjerna mentalna stanja, ona sama nemaju. Prema njegovim argumentima, računalni sustav ima sintaksu (obrada simbola određene vrste), ali ne i semantiku (ti su simboli besmisleni: mi ih tumačimo). Sukladno tome, Searle je odbacio i materijalizam i funkcionalizam, dok je inzistirao na tome da je svijest biološko svojstvo organizama poput nas: naš mozak "izvlači" svijest.

Analiza svijesti i intencionalnosti ključna je za našu interpretaciju fenomenologije, a čini se da je Searleova teorija intencionalnosti modernizirana verzija Husserlove teorije. (Moderna logička teorija govori o uvjetima istinitosti propozicija, a Searle karakterizira intencionalnost mentalnih stanja specificirajući "njihove uvjete zadovoljenja"). Ali postoji važna razlika u pozadinskim teorijama. Činjenica je da Searle nedvosmisleno koristi ideološka načela prirodne znanosti, smatrajući svijest dijelom prirode. Husserl izričito stavlja u zagradu ovu pretpostavku, a kasniji fenomenolozi, uključujući Heideggera, Sartrea i Merleau-Pontyja, traže utočište za fenomenologiju onkraj prirodne znanosti. Ipak, sama bi fenomenologija trebala biti uglavnom neutralna u pogledu teorija o nastanku iskustva, osobito iz aktivnosti mozga.

U razdoblju od kasnih 1980-ih. a posebno od kasnih 1990-ih, mnogi autori koji rade na polju filozofije duha usredotočili su se na pitanje temeljnih karakteristika svijesti, što u konačnici pripada fenomenologiji. Pretpostavlja li svijest uvijek samosvijest ili svijest o svijesti i je li veza između njih bitna, kako su smatrali Brentano, Husserl i Sartre (razilazeći se u detaljima)? Ako je tako, onda svaki čin svijesti ili uključuje svijest ove svijesti ili je popraćen njome. Ima li ta samosvijest oblik unutarnjeg samonadzora? Ako je tako, odnosi li se to praćenje na višu razinu, kada svaki čin svijesti prati dodatni mentalni čin koji prati ovaj osnovni čin? Ili je takvo praćenje na istoj razini kao i temeljni čin, budući da je vlastiti dio, bez kojeg sam ovaj čin ne bi mogao biti svjestan? Predloženi su mnogi modeli te samosvijesti, čiji su se autori ponekad izričito oslanjali na ideje Brentana, Husserla i Sartrea ili ih prilagođavali za svoje potrebe. Ovim se pitanjima bave dvije nedavne zbirke radova: David Woodruff Smith i Amie L. Thomasson (urednici), Phenomenology and Philosophy of Mind (2005.) i Uriah Kriegel i Kenneth Williford (urednici), Self-Representational Approaches to Consciousness (2006.) .

U filozofiji svijesti mogu se razlikovati sljedeće discipline ili teorijske razine relevantne za svijest:

1. Fenomenologija proučava proživljeno svjesno iskustvo analizirajući strukturu - tipove, intencionalne oblike i značenja, dinamiku i uvjete mogućnosti - percepciju, mišljenje, imaginaciju, emocije, volju i djelovanje.
2. Neuroznanost proučava neuralnu aktivnost koja služi kao biološki supstrat raznih vrsta mentalnih aktivnosti, uključujući svjesno iskustvo. Kontekst za neuroznanost postavit će evolucijska biologija (objašnjavajući evoluciju neuralnih fenomena), i konačno fundamentalna fizika (objašnjavajući kako se biološki fenomeni temelje na fizičkim fenomenima). Ovo je izazovno područje prirodnih znanosti. Oni dijelom objašnjavaju strukturu iskustva čiju analizu daje fenomenologija.
3. Kulturalna analiza proučava društvene prakse koje pomažu oblikovati različite vrste mentalnih aktivnosti, uključujući svjesno iskustvo, koje se obično očituje u utjelovljenim radnjama, ili koje služe kao njihov kulturni supstrat. Ovdje ispitujemo doprinos jezika i drugih društvenih praksi, uključujući pozadinske stavove i pretpostavke kojima se ponekad mogu podvesti određeni politički sustavi.
4. Ontologija svijesti proučava ontološke vrste mentalne aktivnosti općenito, od percepcije (uključujući uzročni doprinos iskustvu okoline) do voljnog djelovanja (uključujući uzročni utjecaj volje na tjelesni pokret).

Ova podjela rada u teoriji svijesti može se smatrati razvojem ideja Brentana, koji je u početku predložio razliku između deskriptivne i genetske psihologije. Fenomenologija nudi deskriptivnu analizu mentalnih fenomena; neuroznanost (i, šire, biologija, i konačno fizika) nudi modele za objašnjenje onoga što uzrokuje ili uzrokuje mentalne fenomene. Teorija kulture nudi analizu društvene aktivnosti i njezin utjecaj na iskustvo, uključujući kako jezik oblikuje naše mišljenje, emocije i motive. Ontologija sve te rezultate smješta u temeljnu shemu strukture našeg svijeta, što uključuje i naše vlastite svijesti.

Ontološka razlika između oblika, izgleda i supstrata svjesne aktivnosti detaljno je opisana u D. W. Smithu, Mind World (2004.), u eseju “Tri strane svijesti”.

Međutim, s epistemološkog gledišta, sve ove vrste teorija svijesti počinju načinom na koji promatramo, razmišljamo i pokušavamo objasniti fenomene koji nam se pojavljuju u svijetu. Ali tu počinje fenomenologija. Štoviše, pitanje kako razumijemo svaki fragment teorije, pa tako i teorije svijesti, zauzima središnje mjesto u teoriji intencionalnosti, da tako kažemo, semantici mišljenja i iskustva općenito. A ovo je srce fenomenologije.

7. Fenomenologija u suvremenoj teoriji svijesti

Fenomenološka pitanja, kako god se zvala, odigrala su vrlo važnu ulogu u modernoj filozofiji duha. Razvijajući temu prethodnog odjeljka, bilježimo dva slična pitanja: o obliku unutarnje svijesti kroz koji mentalna aktivnost postaje prividno svjesna, te o fenomenalnom karakteru svjesne kognitivne mentalne aktivnosti u mišljenju, opažanju i djelovanju.

Od Nagelova članka iz 1974. "Kako je biti šišmiš?" koncept o tome kako je doživjeti mentalno stanje ili aktivnost postao je izazov reduktivnom materijalizmu i funkcionalizmu u teoriji uma. Kaže se da taj subjektivni fenomenalni karakter svijesti konstituira ili određuje svijest. Kakav je oblik ovog lika koji se nalazi u svijesti?

Jedna od najznačajnijih linija analize je prepoznavanje da fenomenalni karakter mentalne aktivnosti leži u određenoj svijesti o njoj, svijesti koja je po definiciji čini svjesnom. Od 1980-ih Razvijeni su mnogi modeli ove vrste svijesti. Kao što je gore navedeno, među njima su modeli koji takvu svijest definiraju kao praćenje na višoj razini, u obliku unutarnje percepcije ove aktivnosti (neka vrsta unutarnjeg osjećaja, prema Kantu) ili unutarnje svijesti (u skladu s Brentanom), ili unutarnje misli o ovoj aktivnosti. Drugi model predstavlja takvu svijest kao sastavni dio iskustva, kao oblik samoreprezentacije unutar samog iskustva (Opet, o tome, vidi Kriegel i Williford (ur.) (2006).

Drugi, malo drugačiji model možda je bliži tipu samosvijesti za kojim su tragali Brentano, Husserl i Sartre. Prema ovom "modalnom" modelu, unutarnja svijest o iskustvu poprima oblik integralne refleksivne svijesti o "baš ovom iskustvu". Ovaj oblik svijesti prepoznaje se kao konstitutivni element iskustva koji ga čini svjesnim. Kao što je Sartre izrazio ovu tezu, samosvijest konstituira svijest, ali je ta samosvijest sama po sebi "pre-refleksivna". Ova reflektivna svijest tada nije dio izoliranog praćenja visoke razine, već je ugrađena u samu svijest. Prema modalnom modelu, ta svijest djelomično određuje samu prirodu iskustva: njegovu subjektivnost, fenomenalnost, svjesnost. Ovaj je model razvijen u D. W. Smithu (2004.), Mind World, u eseju “Povratak svijesti” (i drugima).

Ali od čega god se fenomenalni karakter točno sastoji, ostaje pitanje distribucije ovog karaktera kroz mentalni život. Što je fenomenalno u različitim vrstama mentalne aktivnosti? To otvara pitanja vezana uz kognitivnu fenomenologiju. Je li fenomenalnost ograničena na "osjećaj" osjetilnog iskustva? Ili je fenomenalnost prisutna iu kognitivnom iskustvu razmišljanja o nečemu, u percepciji opterećenoj ne samo osjetilnim već i pojmovnim sadržajem, ili u voljnim ili motiviranim tjelesnim činovima? O ovim se pitanjima raspravlja u Bayneu i Montagueu (ur.) (2011.), Cognitive Phenomenology.

Restriktivno gledište je da samo osjetilna iskustva imaju istinski fenomenalan karakter i da samo u odnosu na njih možemo govoriti o tome kako ih je imati. Vidjeti boju, čuti zvuk, osjetiti miris, osjetiti bol - samo ove vrste svjesnih iskustava, prema ovom konceptu, obdarene su fenomenalnim karakterom. Strogi empirizam mogao bi ograničiti fenomenalno iskustvo na čiste osjete, iako se čini da je čak i Hume prihvatio postojanje fenomenalnih "ideja" izvan čistih osjetilnih "dojmova". Nešto širi pogled na problem prepoznao bi da opažajno iskustvo ima izrazito fenomenalan karakter čak i kada su osjeti uokvireni u pojmove. Gledanje u žutog kanarinca, jasno slušanje srednjeg C na Steinway klaviru, miris oštrog mirisa anisa, osjećaj boli šprice koju liječnik ubode injekcijom - sve ove vrste svjesnih iskustava imaju "kako je to biti" karakter, oblikovan pojmovnim sadržajem koji se, u skladu s tim konceptom, i “osjeća”. Kantovski koncept pojmovno-osjetilnog iskustva, ili "intuicije", također bi prepoznao prisutnost fenomenalnog karaktera u ovim vrstama iskustva. Doista, fenomeni su, u kantovskom smislu, upravo stvari kako se pojavljuju u svijesti, tako da njihove pojave, naravno, imaju fenomenalni karakter.

Još širi pogled omogućio bi izrazito fenomenalan karakter u svakom svjesnom iskustvu. Ideja da je 17 prost broj, da je crvena boja zalaska sunca uzrokovana svjetlosnim valovima Sunca iskrivljenim zrakom, da je Kant bio bliži istini od Humea kada je govorio o temeljima znanja, da su ekonomski principi su također politički - čak i aktivnost, koja ima tako izrazito spoznajni karakter, nije, prema ovom širokom gledištu, lišena karaktera onoga što je misliti to i to.

Nema sumnje da su klasični fenomenolozi poput Husserla ili Merleau-Pontyja dijelili široko gledište o fenomenalnoj svijesti. Kao što je gore navedeno, “fenomeni” koji su u fokusu fenomenologije prepoznati su kao nositelji bogatih iskustava. Čak je i Heidegger, usprkos njegovom smanjivanju naglaska na svijesti (kartezijanski grijeh!), govorio o “fenomenu” kao onom što nam se pojavljuje ili pokazuje (Dasein) u našim svakodnevnim aktivnostima, poput zakucavanja čavala. Poput Merleau-Pontyja, Gurwitsch (1964) detaljno istražuje "fenomenalno polje" koje obuhvaća sve što je dano u našem iskustvu. Može se tvrditi da je za ove mislioce svaka vrsta svjesnog iskustva obdarena svojim posebnim fenomenalnim karakterom, vlastitom "fenomenologijom" - a zadatak fenomenologije (kao discipline) je analizirati taj karakter. Imajte na umu da se u modernim raspravama fenomenalni karakter iskustva često naziva njegovom "fenomenologijom" - dok, prema standardnoj upotrebi, izraz "fenomenologija" označava disciplinu koja proučava takvu "fenomenologiju".

Bibliografija

Klasični tekstovi

• Brentano, F., 1995., Psihologija iz an Empirijski Stajalište,Trans. Antos C. Rancurello, D. B. Terrell i Linda L. McAlister, London i New York: Routledge. Iz njemačkog originala iz 1874.
  • Brentanov razvoj deskriptivne psihologije, preteče Husserlijeve fenomenologije, uključujući Brentanovu koncepciju mentalnih fenomena kao namjerno usmjerenih i njegovu analizu unutarnje svijesti koja se razlikuje od unutarnjeg promatranja.
• Heidegger, M., 1962. Bitak i vrijeme,Trans. Johna Macquarrieja i Edwarda Robinsona. New York: Harper & Row. Iz njemačkog originala iz 1927.
  • Heideggerov magnum opus, izlažući njegov stil fenomenologije i egzistencijalne ontologije, uključujući njegovu razliku između bića i njihovog bića, kao i njegov naglasak na praktičnoj djelatnosti.
• Heidegger, M., 1982., Osnovni problemi fenomenologije. Trans. autora Alberta Hofstadtera. Bloomington: Indiana University Press. Iz njemačkog izvornika iz 1975. Tekst predavanja iz 1927. godine.
  • Heideggerov najjasniji prikaz svoje koncepcije fenomenologije kao temeljne ontologije, koji se bavi poviješću pitanja smisla bića od Aristotela nadalje.
• Husserl, E., 2001., Logička istraživanja. Vols. Jedan i dva, Trans. J. N. Findlay. ur. s ispravcima prijevoda i s novim Uvodom Dermota Morana. S novim predgovorom Michaela Dummetta. London i New York: Routledge. Novo i revidirano izdanje izvornog engleskog prijevoda J. N. Findlaya. London: Routledge & Kegan Paul, 1970. Iz drugog izdanja njemačkog. Prvo izdanje, 1900-01; drugo izdanje, 1913., 1920.
  • Husserlov magnum opus, izlažući njegov sustav filozofije uključujući filozofiju logike, filozofiju jezika, ontologiju, fenomenologiju i epistemologiju. Ovdje su temelji Husserlove fenomenologije i njegove teorije intencionalnosti.
• Husserl, E., 2001., Kraća logička istraživanja
  • Skraćeno izdanje prethodnog.
• Husserl, E., 1963., Ideje: Opći uvod u čistu fenomenologiju. Trans. W. R. Boyce Gibson. New York: Collier Books. Iz njemačkog izvornika iz 1913., izvorni naslov , Prva knjiga. Puni naslov nedavno preveo Fred Kersten. Dordrecht i Boston: Kluwer Academic Publishers, 1983. Poznat kao Ideje ja
  • Husserlov zreli prikaz transcendentalne fenomenologije, uključujući njegov pojam intencionalnog sadržaja kao noeme.
• Husserl, E., 1989, Ideje koje se odnose na čistu fenomenologiju i fenomenološku filozofiju, Druga knjiga. Trans. Richard Rojcewicz i André Schuwer. Dordrecht i Boston: Kluwer Academic Publishers. Iz njemačkog izvornog neobjavljenog rukopisa iz 1912., revidirano 1915., 1928. Poznato kao Ideje II.
  • Detaljne fenomenološke analize pretpostavljene u Ideje I, uključujući analize tjelesne svijesti (kinesteza i motilitet) i socijalne svijesti (empatija).
• Merleau-Ponty, M., 2012., Fenomenologija percepcije,Trans. Donald A. Landes. London i New York: Routledge. Prethodni prijevod, 1996. Fenomenologija percepcije,Trans. Colin Smith. London i New York: Routledge. Iz francuskog originala iz 1945.
  • Merleau-Pontyjeva koncepcija fenomenologije, bogata impresionističkim opisom percepcije i drugih oblika iskustva, naglašavajući ulogu doživljenog tijela u mnogim oblicima svijesti.
• Sartre, J.-P., 1956., Bitak i Ništavilo. Trans. Hazel Barnes. New York: Washington Square Press. Iz francuskog originala iz 1943.
  • Sartreov magnum opus, detaljno razvijajući njegovu koncepciju fenomenologije i njegov egzistencijalni pogled na ljudsku slobodu, uključujući njegovu analizu svijesti-o-svijesti, pogleda Drugog i još mnogo toga.
• Sartre, J.-P., 1964., Mučnina. Trans. Lloyd Alexander. New York: New Directions Publishing. Iz francuskog izvornika iz 1938).
  • Roman u prvom licu, koji sadrži opise kako se stvari doživljavaju, ilustrirajući tako Sartreovu koncepciju fenomenologije (i egzistencijalizma) bez tehničkih idioma i bez eksplicitne teorijske rasprave.

Suvremena istraživanja

• Bayne, T., i Montague, M., (ur.), 2011., Kognitivna fenomenologija
  • Eseji koji raspravljaju o opsegu fenomenalne svijesti.
• Block, N., Flanagan, O., i Güzeldere, G. (ur.), 1997., Priroda svijesti
  • Opsežne studije aspekata svijesti, u analitičkoj filozofiji uma, često se bave fenomenološkim pitanjima, ali s ograničenim osvrtom na fenomenologiju kao takvu.
• Chalmers, D. (ur.), 2002., Filozofija uma: Klasična i suvremena literatura. Oxford i New York: Oxford University Press.
  • Temeljna literatura u filozofiji uma, uglavnom analitička filozofija uma, koja se ponekad bavi fenomenološkim pitanjima, s određenim upućivanjem na klasičnu fenomenologiju, uključujući odabire iz Descartesa, Rylea, Brentana, Nagela i Searlea (kao što se raspravlja u ovom članku).
• Dreyfus, H., s Hallom, H. (ur.), 1982., Husserl, Intencionalnost i kognitivna znanost. Cambridge, Massachusetts: MIT Press.
  • Studije o pitanjima u Husserlovoj fenomenologiji i teoriji intencionalnosti, s vezama s ranim modelima kognitivne znanosti, uključujući raspravu Jerryja Fodora o metodološkom solipsizmu (usporedite Husserlovu metodu stavljanja u zagrade ili epoché), uključujući članak Dagfinna Føllesdala, “Husserlov pojam noeme” ( 1969).
• Fricke, C. i Føllesdal, D. (ur.), 2012., Intersubjektivnost i objektivnost kod Adama Smitha i Edmunda Husserla: zbirka eseja. Frankfurt i Pariz: Ontos Verlag.
  • Fenomenološka proučavanja intersubjektivnosti, empatije i simpatije u djelima Smitha i Husserla.
• Kriegel, U. i Williford, K. (ur.), 2006., Samoreprezentacijski pristupi svijesti. Cambridge, Massachusetts: MIT Press.
  • Eseji koji se bave strukturom samosvijesti ili svijesti-o-svijesti, neki se eksplicitno oslanjaju na fenomenologiju.
• Mohanty, J. N., 1989., Transcendentalna fenomenologija: analitički račun t. Oxford i Cambridge, Massachusetts: Basil Blackwell.
  • Studija o strukturama svijesti i značenja u suvremenoj interpretaciji transcendentalne fenomenologije, povezujući se s pitanjima analitičke filozofije i njezine povijesti.
• Mohanty, J. N., 2008., Filozofija Edmunda Husserla: povijesni razvoj, New Haven i London: Yale University Press.
  • Detaljno proučavanje razvoja Husserlove filozofije i njegove koncepcije transcendentalne fenomenologije.
• Mohanty, J. N., 2011., Freiburške godine Edmunda Husserla: 1916.-1938. New Haven i London: Yale University Press.
  • Pomno proučavanje Husserlove kasne filozofije i njegove koncepcije fenomenologije koja uključuje životni svijet.
• Moran, D., 2000., . London i New York: Routledge.
  • Opsežna uvodna rasprava o glavnim djelima klasičnih fenomenologa i nekoliko drugih široko fenomenoloških mislilaca.
• Moran, D., 2005., Edmund Husserl: utemeljitelj fenomenologije. Cambridge i Malden, Massachusetts: Polity Press.
  • Studija o Husserlovoj transcendentalnoj fenomenologiji.
• Parsons, Charles, 2012. Od Kanta do Husserla: Izabrani eseji, Cambridge, MA: Harvard University Press.
  • Studije povijesnih ličnosti o filozofiji matematike, uključujući Kanta, Fregea, Brentana i Husserla.
• Petitot, J., Varela, F. J., Pachoud, B., i Roy, J.-M., (ur.), 1999., Naturalizirajuća fenomenologija: Problemi suvremene fenomenologije i kognitivne znanosti. Stanford, Kalifornija: Stanford University Press (u suradnji s Cambridge University Press, Cambridge i New York).
  • Proučavanje pitanja fenomenologije u vezi s kognitivnom znanošću i neuroznanošću, nastojeći integraciju disciplina, spajajući tako klasičnu fenomenologiju sa suvremenom prirodnom znanošću.
• Searle, J., 1983., Namjernost
  • Searleova analiza intencionalnosti, često u detaljima slična Husserlovoj teoriji intencionalnosti, ali se provodi u tradiciji i stilu analitičke filozofije uma i jezika, bez otvorene fenomenološke metodologije.
• Smith, B., i Smith, D.W. (ur.), 1995., Cambridgeov pratilac Husserla. Cambridge i New York: Cambridge University Press.
  • Detaljne studije Husserlova djela uključujući njegovu fenomenologiju, s uvodom u njegovu sveukupnu filozofiju.
• Smith, D. W., 2013., Husserla, 2. dopunjeno izdanje. London i New York: Routledge. (1. izdanje, 2007.).
  • Detaljna studija Husserlovog filozofskog sustava uključujući logiku, ontologiju, fenomenologiju, epistemologiju i etiku, bez pretpostavke prethodne pozadine.
• Smith, D. W. i McIntyre, R., 1982., Husserl i intencionalnost: studija uma, značenja i jezika. Dordrecht i Boston: D. Reidel Publishing Company (sada Springer).
  • Knjiški razvoj analitičke fenomenologije, s tumačenjem Husserlove fenomenologije, njegove teorije intencionalnosti i njegovih povijesnih korijena, te veza s pitanjima u logičkoj teoriji i analitičkoj filozofiji jezika i uma, bez pretpostavke prethodne pozadine.
• Smith, D. W. i Thomasson, Amie L. (ur.), 2005., Fenomenologija i filozofija uma. Oxford i New York: Oxford University Press.
  • Eseji koji integriraju fenomenologiju i analitičku filozofiju uma.
• Sokolowski, R., 2000., Uvod u fenomenologiju. Cambridge i New York: Cambridge University Press.
  • Suvremeni uvod u praksu transcendentalne fenomenologije, bez povijesne interpretacije, s naglaskom na transcendentalni stav u fenomenologiji.
• Tieszen, R., 2005., . Cambridge i New York: Cambridge University Press.
• Tieszen, R., 2005., Fenomenologija, logika i filozofija matematike. Cambridge i New York: Cambridge University Press.
  • Eseji koji povezuju Husserlianovu fenomenologiju s pitanjima logike i matematike.
• Tieszen, R., 2011., Nakon Gödela: platonizam i racionalizam u matematici i logici. Oxford i New York: Oxford University Press.
  • Studija o Gödelovu radu u odnosu na, između ostalog, Husserlijevu fenomenologiju u temeljima logike i matematike.
• Zahavi, D. (ur.), 2012., Oxfordski priručnik o suvremenoj fenomenologiji. Oxford i New York: Oxford University Press.
  • Zbirka suvremenih eseja o fenomenološkim temama (ne prvenstveno o povijesnim osobama).

Prijevod V.V.Vasilieva

Kako citirati ovaj članak

Smith, David Woodruff. Fenomenologija // Stanford Encyclopedia of Philosophy: prijevodi odabranih članaka / ur. D.B. Volkova, V.V. Vasiljeva, M.O. Kedrova. URL =< >.

Izvornik: Smith, David Woodruff, "Fenomenologija", Stanfordska enciklopedija filozofije (zimsko izdanje 2016.), Edward N. Zalta (ur.), URL =<

Fenomenologija je grana filozofije koja se pojavila u 20. stoljeću i kao svoj cilj odredila opis fenomena, pod kojim su filozofi razumjeli bilo koji događaj, iskustvo ili fenomen koji se temelji na principu transcendentalnog Ja i uključuje primarno iskustvo svijesti.

Utemeljitelji fenomenologije

Danas se utemeljiteljem ovog filozofskog pokreta smatra Edmund Husserl, iako istraživači bilježe značajne doprinose razvoju fenomenologije Karla Stumpfa i Franza Bertrana.

U knjizi "" Husserl je proglasio tezu "Povratak samim stvarima!", od koje je, prema suvremenoj filozofiji, započeo aktivni razvoj fenomenologije. Što je ta teza značila? U vrijeme pisanja spomenute knjige u modi su bili slogani poput, primjerice, “Natrag Hegelu!”, što je značilo povratak tradicionalnoj dijalektici. Svojom se tezom Edmund Husserl suprotstavlja pomodnim strujanjima u filozofiji i zapravo poziva na odbacivanje dijalektike i deduktivnih filozofskih sustava, prelazak na pojednostavljivanje proučavanih pojava i reduciranje svijesti te izravno istraživanje uzročno-posljedičnih odnosa i iskustava koja svijest stječe.

Karakteristične značajke ove filozofske doktrine

Koncept svijesti je toliko važan za fenomenologiju da filozofi koji se pridržavaju ovog pokreta u filozofiji odbijaju prepoznati svijest kao određeni predmet koji mogu proučavati druge znanosti, na primjer, psihologija. Protiv, svijest je za njih "transcendentalno Ja" ili "tvorba čistog značenja".„Fenomenolozi se drže ideje da svijest treba proučavati stvar ili pojavu bez pridržavanja bilo kakvih obrazaca mišljenja, bez prodiranja u njezinu strukturu ili funkciju.

Za Husserlove pristaše važna je dogma o odbacivanju bilo koje vrste dvojbenih premisa na kojima se može graditi daljnje znanje, budući da ovaj pokret u filozofiji nastoji obuhvatiti temeljne temelje ljudskog postojanja i mora ih strogo potkrijepiti kako ne bi bilo logičnih nedostatke u nastavi.

Središnji pojam i zadaće fenomenologije

Srž ovog filozofskog pokreta leži u konceptu "intencionalnosti". Pod ovom riječju fenomenolozi razumiju svojstvo koje ima ljudska svijest usmjerena na određene stvari, pojave ili objekte. Drugim riječima, intencionalnost je interes pojedinca za pronalaženjem i proučavanjem filozofskog aspekta nekog predmeta postojanja.

Glavni zadaci, stojeći pred svojim filozofskim učenjem, Edmund Husserl je razmatrao razvoj i izgradnju tzv. “univerzalne znanosti”, koja bi također trebala uključivati ​​univerzalnu ontologiju i univerzalnu filozofiju. Takva univerzalna znanost bila je potrebna da bi se, prema Husserlovim riječima, spoznalo “sveobuhvatno jedinstvo postojanja”. Obavljena ova zadaća mogla bi postati apsolutno opravdanje za sve druge znanosti, a posebno za znanje. Naravno, Husserl je vjerovao da samo fenomenologija može igrati ulogu takve univerzalne znanosti.

Da bi se uzdigla iznad ostalih znanosti, fenomenologija je trebala identificirati sva bitna obilježja i pojave svijesti, koje, po njezinu mišljenju, odražavaju postojeći objektivni svijet.

Drugi važan zadatak, rješenju kojemu je Husserl pridavao veliku važnost, nije samo svijest i opis svijeta, nego i stvaranje istinskog, stvarnog svijeta u kojem će čovjek biti jedino središte.

Sa stajališta utemeljitelja fenomenologije, ovaj cilj je moguće postići, budući da filozofija nije znanost o visokim stvarima koje su izvan razumijevanja mnogih ljudi, već način stvaranja ljudskih stavova, tj. ideje i slike koje mogu privući čovjekovu pozornost i zaokupiti njegovu svijest. Zauzvrat, to će dovesti do promjene u praktičnom životu ljudi, pojave novih, prethodno nepostojećih materijalnih objekata, kao i do formiranja zajednica pojedinaca povezanih zajedničkim duhovnim interesima.

Pitanje znanja u fenomenologiji

Pod spoznajom fenomenolozi razumiju tok svijesti, koji ni na koji način ne ovisi o osobnosti subjekta spoznaje ili aktivnosti koju on provodi. Kao što je vjerovao Husserl, svijest je holistička i interno organizirana. Zato subjekt spoznaje nije subjekt koji informacije o svijetu prima empirijski. Prije interakcije s objektom znanja, on o njemu nije imao pojma, stoga će, prema Husserlovoj definiciji, biti transcendentalni subjekt koji posjeduje apriorne istine.

Prema ovom stavu fenomenologa, subjekt ne spoznaje svojstva stvari ili pojave, već im pridaje značenje koje ti objekti dobivaju interakcijom sa sviješću subjekta, i ničim drugim. Kao rezultat toga, predmeti postaju, u terminologiji ovog filozofskog pokreta, takozvani fenomeni.

Predmet fenomenologije

Husserl je nastojao postići apriorno znanje, čiste istine, koje su, po njegovom mišljenju, sadržane u iskustvima svijesti i riječi. Nakon pronalaska čistih istina, prema Husserlu, postaje moguće razumjeti značenje pojave koja se proučava, koji je prethodno bio skriven od svijesti iza vela pogrešnih procjena, površnih prosudbi, netočnih riječi ili unaprijed stvorenih mišljenja.

Metode kojima se fenomenologija služi u istraživanju

• Očiglednost;
• Fenomenološka redukcija.

Pod dokazima su fenomenolozi podrazumijevali neposredno promatranje predmeta ili pojava, kako uz pomoć osjetila tako i korištenjem intuicije. Iz ovoga možemo jasno zaključiti da fenomenologija je u biti deskriptivna ili deskriptivna filozofija, budući da prepoznaje samo intuitivno i neposredno promatranje entiteta i stvari u okolnom svijetu.

Što se tiče druge metode spoznaje, Husserl je razlikovao tri tipa fenomenološke redukcije:

• Fenomenolozi ne obraćaju posebnu pozornost na vanjski svijet i ne potiču poniranje u njega, već se usredotočuju na sam doživljaj svijesti, koji odražava objektivni bitak, što Husserlovi pristaše nazivaju fenomenološko-psihološkom redukcijom.
• Iskustva svijesti fenomenološki filozofi doživljavaju kao određene idealne entitete, a ne kao specifične, određene činjenice. Tako se u fenomenologiji opisuje ejdetska redukcija.
• Zatim Husserl dotiče još dublje fenomene i svodi svijest iz sfere materijalnog u sferu duhovnog, dosežući razinu čiste svijesti i vršeći transcendentalnu redukciju.

Dakle, na temelju gore opisanih metoda, kojima se služe sljedbenici fenomenologije, možemo zaključiti da u tradicionalnoj filozofskoj raspravi “Što je prvo: bitak ili svijest?” ovaj filozofski pokret samouvjereno daje prednost čistoj svijesti s entitetima i fenomenima koje doživljava, a bitak joj je sekundaran.

Kako fenomenolozi provode istraživanja?

Na početku proučavanja postavlja se kriterij za stvarnost stvari, predmeta ili pojave koja se proučava, a to je dokaz. Ona vrijedna svojstva i karakteristike nečega, spoznatljive u procesu neposredne kontemplacije, moraju biti apodiktičke. Drugim riječima, ono što nam je sada očito može kasnije postati sumnjivo, iluzija ili privid.

Na primjer, fenomenolozi tvrde da svijet nije apodiktičan entitet, budući da je moguće sumnjati u njegovo postojanje. Koristeći se metodom redukcije, nije teško razumjeti zašto sljedbenici ovog pokreta u filozofiji podržavaju takvo gledište. Fenomenolozi svijet shvaćaju kao pojavu i određeno iskustvo kojemu prethodi primarna egzistencija, a to su: egzistencija čiste svijesti i iskustava koja joj pripadaju. To je, sa stajališta Husserlovih pristaša, tražena apodiktička bit.

Primjena dostignuća fenomenologije u suvremenom svijetu

Husserlova filozofija imala je značajan utjecaj na znanosti koje se bave spoznajom čovjeka i društva. Danas se metodologija fenomenologije aktivno koristi u takvim područjima znanja kao što su:

• Sociologija;
• Književne znanosti;
• Psihijatrija;
• Estetika.

U svijetu postoji nekoliko centara koji se bave istraživanjem u polju fenomenologije. Najveći od njih nalaze se u Njemačkoj, Češkoj, SAD-u, Belgiji i Rusiji.

Fenomenologija (njemački Phänomenologie - doktrina o pojave) - smjer prema filozofija XX. stoljeća, koja je svoju zadaću definirala kao nepremisirani opis iskustvo spoznavač svijest i isticanje bitnih, idealnih obilježja u njemu (o svijesti + instinkt)

Fenomenologija je započela s tezom Husserla“Natrag samim stvarima!”, što je suprotstavljeno tada raširenim pozivima “Natrag na Cantu!”, “Natrag Hegelu!” a znači potrebu napuštanja izgradnje deduktivnih sustava filozofije, kao što su hegelijanski, kao i od redukcije stvari i svijesti na uzročne veze koje proučavaju znanosti. Fenomenologija, dakle, uključuje pozivanje na primarno iskustvo, kod Husserla - na iskustvo kognitivne svijesti, gdje se svijest ne shvaća kao empirijski subjekt za proučavanje psihologije, već kao "transcendentalno ja" i "čisto stvaranje značenja" ( namjernost). Identifikacija čiste svijesti pretpostavlja prethodnu kritiku naturalizam, psihologizam I platonizam I fenomenološka redukcija, prema kojem odbijamo izjave o realnosti materijalnog svijeta, stavljajući njegovo postojanje izvan zagrada.

Edmund Husserl(1859-1938) - njemački filozof, Brentanov učenik. Utemeljitelj fenomenologije. Tvrdio je da filozofija još ne postoji kao znanost. Husserl je razvio temeljna načela fenomenologije, jedine discipline koja je, po njegovom mišljenju, mogla filozofiju učiniti strogom i egzaktnom znanošću. Prema Husserlu, otkriva nam se jedino apsolutno biće. Intenciju prema predmetu, izravno i izvorno, danu svijesti, Husserl naziva intuicijom. Intuicija u fenomenologiji ima sljedeće značenje: vidjeti sve što se čini kao istinski očitovano i samo kao očitovano. Kako bi dovršio svoju teoriju, uvodi koncept "konstituiranja". Svijest je konstitutivni tok.

Husserlova fenomenologija imala je izravan utjecaj na M. Heideggera i cijeli egzistencijalizam, M. Schelera, N. Hartmanna i druge.

Husserl postavlja cilj izgradnje univerzalne znanosti (univerzalne filozofije, univerzalne ontologije), koja se odnosi na “sveobuhvatno jedinstvo postojanja”, koja bi imala apsolutno striktno opravdanje i služila kao opravdanje za sve ostale znanosti, znanje uopće. Fenomenologija bi trebala postati takva znanost.

Fenomenologija istražuje i dovodi u sustav ono apriorno u svijesti; svodeći apriori na “posljednje... bitne nužnosti”, time postavlja temeljne pojmove za znanosti [. Zadatak fenomenologije je “razumjeti cjeloviti sustav formacija svijesti koje čine” (imanentni) objektivni svijet.

32.Filozofska hermeneutika

Hermeneutika- smjer prema filozofija XX. stoljeća, uzgojeno na temelju teorije interpretacija književnih tekstova. Sa stajališta hermeneutike, zadaća je filozofije tumačenje granične vrijednosti usjeva, jer stvarnost vidimo kroz kulturna leća, koji je zbirka temeljni tekstovi. Teoretičar i(li) praktičar u struci biblijski (teološki), filozofski ili filološki naziva hermeneutika hermeneutom.

U širem smislu, pojam “hermeneutika” može imati sljedeća značenja:

umijeće tumačenja (interpretacije) tekstova,

teorija razumijevanja, shvaćanje značenja,

umijeće razumijevanja tuđe individualnosti,

učenja o načelima humanističkih znanosti.

Iako se povijest hermeneutike može pratiti od srednjeg vijeka do antike, pojam hermeneutike u svom modernom značenju seže u moderno doba. Oko sredine 17.st. uspostavlja se razlika između tijeka tumačenja i njegove metode: hermeneutika kao nauk o “pravilima” tumačenja počinje se odvajati od egzegeze (kao prakse komentiranja lišene metodološke refleksije). Revolucionarni korak u uspostavljanju hermeneutike kao samostalne discipline učinio je Schleiermacher, koji je iz temelja proširio opseg tekstova podložnih tumačenju: za Schleiermachera je to “učenje o umijeću razumijevanja” pisanih dokumenata uopće. Zadaća je hermeneutike razjasniti uvjete koji omogućuju razumijevanje značenja određenog teksta. Svaki je pisani dokument, prema Schleiermacheru, jezično otkriće koje ima dvojaku prirodu: s jedne strane, dio je općeg sustava jezika, s druge strane, proizvod je kreativnosti pojedinca. Hermeneutika se stoga suočava s dvostrukom zadaćom: proučavanjem jezičnog otkrića kao elementa određenog jezičnog sustava i, u isto vrijeme, kao otkrića jedinstvene subjektivnosti iza njega. Prvi dio zadatka izvodi se “objektivnim” (ili “gramatičkim”) tumačenjem, drugi “tehničkim” (ili “psihološkim”) tumačenjem. Gramatičko tumačenje analizira tekst kao dio određenog leksičkog sustava, dok psihološko tumačenje analizira individualni stil, tj. kombinacije izraza koji nisu određeni leksičkim sustavom.

Važna faza u razvoju hermeneutike bila je Diltheyeva “filozofija života”. , unutar kojih je hermeneutici dodijeljena posebna metodološka funkcija. Dilthey je zaslužan za sustavno razvijanje teze prema kojoj “razumijevanje” nije poseban aspekt teorije znanja, već temelj humanitarnog znanja (“duhovnih znanosti”) općenito. Taj je Diltheyev stav, međutim, bio pripremljen intenzivnim raspravama u povijesnoj (I.G. Droysen) i filološkoj (A. Böck) znanosti u drugoj polovici 19. stoljeća. Droysen je posebno upozorio na metodološki nedostatak koji onemogućuje historiografiji da postane znanost. Metoda povijesnog znanja, prema Droysenu, trebala bi biti "razumijevanje". Predmet potonjeg nisu objektivne činjenice, nego ono što je već jednom protumačeno; Posao povjesničara je “shvatanje razumijevanja” onoga što se nekada razumjelo. A. Böck na sličan način tumači zadaće humanitarnog znanja. Dokumenti kojima se filolog bavi već sadrže znanje i rezultat su prošlog procesa spoznaje. Odatle posebna produktivnost filologije, koja je, prema formuli A. Böcka, “poznavanje poznatog