Крещеная татарка. Кряшены между исламом и христианством

М ногие историки подчеркивали влияние на восточных славян суровой континентальной природы и бескрайней равнины, открытой для опустошительных вражеских набегов. Отсюда - стойкость и терпение, умение смиряться с потерями, склонность к знаменитому "авось", русская широта и размах вплоть до крайностей, - но и стремление к центральной власти, которую диктует инстинкт самосохранения. Такое сочетание вольницы и национального инстинкта создает феномен русского казачества, раздвинувшего границы Руси до Тихого океана.

Однако напрасно было бы искать смысл русской цивилизации в евразийских теориях, родившихся из завороженности российским пространством. Наоборот: огромное пространство России - следствие ее особого духовного призвания. И оно может быть осознано только в масштабе православной историософии. Поэтому мы не будем затрагивать малоизученное, полное тайн и смутных догадок, прошлое нашего народа в древнем русле арийской цивилизации. Ограничимся местом Руси в христианской эпохе, в которой только и раскрываются ответы на загадки истории, как осознаваемые нами, так и неведомые, но подспудно повлиявшие на наше всемирное призвание.

История крещения Руси, описанная в русских летописях, выглядит чудесным стечением целой цепи промыслительных событий: посещение апостолом Андреем в I в. славянских земель и его предсказание о величии будущего православного града Киева; чудесная защита Божией Матерью Константинополя от набега русских витязей Аскольда и Дира в 860 г. и их последующее крещение (первое крещение Руси) с отправкой из Царьграда на Русь первого епископа; обретение трудами свв. Кирилла и Мефодия Евангелия на родном славянском языке; крещение Великой Княгини Ольги в 946 г.; освобождение Руси в 960-е гг. от ига иудейской Хазарии...

Хазария была интереснейшим историософским явлением: искусственным бастионом «тайны беззакония», который покорил Русь в начале IX в. и натравливал ее на православную Византию, но в конечном счете это промыслительно послужило тому, что Русь видела в иудеях своего главного врага, что отражено в народных былинах, и не приняла их религию.

Летопись описывает сознательный выбор веры княжескими послами, пораженными неземной красотой православного богослужения; излечение Великого Князя Владимира от слепоты при крещении в Крыму и его нравственное преображение, оказавшее огромное впечатление на народ; массовое добровольное крещение народа в 988 году... (В ту же эпоху в западной «Римской империи» чаще всего крестили «огнем и мечом».)

Видимо, Православие потому столь естественно и глубоко вошло в душу наших предков, что уже их язычество было более предрасположено к этому. В отличие от римлян и греков, чья развитая философия оказала сопротивление новой религии, Русь была в этом отношении по-детски чиста - и восприняла Православие как очевидную, гармоничную и всеохватывающую Истину о смысле бытия, с которой примитивные языческие верования не могли конкурировать.

Продолжая вспомоществовать своему фрэнду с Фэйсбука Раису Сулейманову, озаботившемуся вопросом кряшен:

Фанис БАЛТАЧ (журнал Идель 90-х годов).

За последние несколько лет возрос интерес к кре-щеным татарам. Все чаще появляются статьи, посвя-щенные им. Авторы этих статей и татары-мусульмане, и представители интеллигенции кряшеи. В публикаци-ях настойчиво проводятся следующие мысли: русские завоеватели мало причастны к крещению татар, пос-ледние еще до колонизации татарских земель доб-ровольно перешли в православие; кряшены сохрани-ли в чистоте татарский язык; татары-мусульмане и кряшены являются двумя самостоятельными, хотя и родственными народами; кряшены должны гордиться своей принадлежностью к христианской религии; не может быть и речи о возвращении кряшен в ислам.
Давайте попробуем проанализировать эти утверж-дения, насколько они правомерны, и, в конечном счете, к чему ведет принадлежность людей одной и той же национальности к разным религиям.
Рассмотрим суть первого утверждения ряда дея-телей из кряшен: могли ли жители Волжской Булгарии перейти в христианство еще в VI — IX веках, как думают одни, или в IX — X веках, как представляется другим, т.е. до распространения ислама? Думается, что это утверждение несостоятельно: до принятия ислама булгарами ни один из соседних с ними наро-дов не исповедовал христианство. Наивно было бы думать, будто часть древних волжских булгар доис-ламского периода стала христианами под влиянием греков, грузин или армян. Именно эти народы были христианами, пространственно наиболее близкими к булгарам, и только они могли вести миссионерскую деятельность среди булгар; но это слишком малове-роятно, да и сведений таких в истории булгар не содержится. Правда, отдельные авторы, ссылаясь на арабские источники (на них в дальнейшем ссылались Ш. Марджани и Г. Исхаки), доказывает принадлеж-ность части булгар к христианству тем, что еще в IV — V веках Библия была переведена на булгарский язык. Но этот аргумент не выдерживает критики: пе-ревод иудейско-христианской священной книги на древнебулгарский язык свидетельстует скорее об уровне грамотности булгар, нежели о наличии носи-телей христианской веры среди них. У меня, напри-мер, дома хранится Библия, но, к сожелению, нет Корана, разве можно на этом основании доказать мою приверженность к христианству?
Конечно, можно допустить, что тюрки-христиане могли попасть в Волжскую Булгарию после разгрома войсками Святослава Игоревича Хазарского Каганата в Нижнем Поволжье в 964—965 гг. Однако хазары в основном были приверженцами иудаизма и ислама, хотя были среди них и христиане. Однако, если бы побежденные тюрки-христиане оказались в среде бу-лгар, то они, будучи во всех отношениях очень близ-кими к булгарам, наверняка приняли бы ислам, как это случилось с зависимыми от булгар башкирами и некоторыми угро-финскими племенами. Нельзя же забывать о том, что булгары уже в те времена стали ортодоксальными мусульманами и даже вели мисси-онерскую деятельность. Хорошо известно, что не ара-бы-родоначальники ислама, а булгарские миссио-неры в 986 году уговаривали Киевского князя Влади-мира принять ислам. Если учесть это обстоятельство, то вряд ли можно допустить, что рядом с мусуль-манами— волжскими булгарами могли жить тюрки-христиане, не испытавшие активного влияния ислама.
Я убежден, что в современном Татарстане нет ни одной деревни кряшен, где жили бы потомки право-славных булгар и татар со времен Булгарского и Казанского ханств. И не было кряшен с крестом на шее, защищавших Казань в октябре 1552 года от русских завоевателей. А вот среди завоевавших Ка-занское ханство обрусевшие татары-кряшены как раз были.
Попытки А. Фокина, Г. Ибушева, Н. Максимова, М. Глухова и других деятелей из кряшен доказать древ-ность их истории на татарской земле, подчеркивая добровольный характер перехода булгар-татар в христианство, в конечном счете означают ни что иное, как стремление оправдать русификаторскую полити-ку завоевателей, закрыть глаза на крайне жестокий, насильственный характер христианизации татар. Упо-мянутые и им подобные авторы, естественно, не могут игнорировать и факты насильственного насаждения православия среди татар. Однако они при этом стара-ются как-то приуменьшить масштабы гонений право-славного духовенства и московских властей на татар-мусульман, рассматривают антитатарскую и антиму-сульманскую политику России чуть ли не как незначи-тельный эпизод, не подвергая эту политику осуж-дению. Неужели эти люди не знают о том, что ни один народ, завоеванный Россией, не испытал таких жесто-ких гонений на свою религию, на свою культуру, как татары?
А ведь сразу после разрушения Казани Иван Гроз-ный распорядился казнить всех увезенных в Новгород татар-мусульман, отказавшихся принять христиан-ство. Уже через три года после завоевания Казанско-го ханства там создается епархия во главе с архиепископом Гурием, главной целью которой становится насильственное крещение татар и других народов По-волжья. Сын Ивана IV царь Федор Иоанович в 1593 году приказал разрушить все (!) мечети Казанского края и не строить ни одного здания в татарском стиле. Такую дикость не проявлял ни один народ-завоева-тель по отношению к побежденным. В том же году этот царь издает указ, согласно которому новокре-щенные татары и другие народы Поволжья, не со-блюдавшие строго христианские обряды, подлежали избиению, заключению в тюрьму, их сажали на кол и т. д.
Стоило чуть ослабнуть антимусульманской полити-ке, как татары снова начинали строить мечети и шко-лы при них. Как бы опомнившись, русские власти снова усиливали гонения, снова до основания раз-рушали мечети. Так, в 1714 году Петр указывает си-бирскому митрополиту Федору посетить земли татар и других народов Сибири, разрушить их культовые со-оружения, а сами эти народы подвергнуть крещению.
При царствовании Петра I существовала также практика крещения татарских детей, насильственно отнятых у родителей. Эти дети обучались в специаль-ных школах и в дальнейшем становились русскими. В результате русификаторской политики Петра I и его последователей в 1-й половине 18 века немало татар-ских мурз были вынуждены принять православие, а их потомки обрусели. Неудивительно, что среди рус-ских уже давно встречаются люди, очень похожие своей внешностью на татар.
Эта политика христианизации татар не прекраща-лась и в 19 веке, в православие были обращены около 200 тыс. татар.
Обратимся ко второму утверждению ряда деятелей из кряшен о том, что истинными татарами скорее являются кряшены, т.к. именно они сумели сохранить в чистоте татарский язык и донести до наших дней некоторые обряды татар со времен Булгарского хан-ства. Такое утверждение нельзя ни отвергнуть, ни поддержать безоговорочно. Дело в том, что, дейст-вительно, за сохранение татарского языка и элемен-тов древней культуры народа кряшены достойны вся-ческого уважения. Однако при этом следует иметь в виду, что кряшены сохранили родной язык прежде всего благодаря татарам-мусульманам, в окружении которых они жили и живут. Крещеные же татары, проживающие среди русских, скорее потеряли родной язык и национальные обычаи, чем сохранили. Так, кряшены Челябинской области (нагайбаки) к настоя-щему времени почти обрусели: даже бабушки и де-душки по вечерам сидят на скамейках у своих домов и в основном поют русские частушки, правда, изредка исполняют и татарские песни. Что уж тут говорить о подрастающем поколении крещеных татар-нагайбаков!
В свете сказанного можно вспомнить и о тюркско-мусульманских бисерменах, которые после принятия христианства постепенно слились со своими соседями удмуртами, хотя и сохранили свои древние тюрко-мусульманские фамилии. Те же бисермены (это ис-каженное название мусульман) из Вятского края, ос-тавшиеся мусульманами и живущие среди коренного населения Удмуртии, составляют группу нукратских (вятских) татар.
Из оказанного можно сделать следующий вывод: в том, что кряшены Татарстана и Бакалинского района Башкирии до сих пор разговаривают на родном татарском языке, главная заслуга принадлежит не столько
им самим, сколько татарам-мусульманам, живущим с ними бок о бок.
Что касается утверждения о том, что только кряше-ны донесли до наших дней древне-булгарские тради-ции и обычаи, то здесь следует иметь в виду вот что: кряшенам было легче это сделать, поскольку русские завоеватели не особенно вмешивалось в жизнь кря-шен—своих единомышленников и соратников, како-выми фактически стали, хотим мы это признать или не хотим, татары православной религии.
Согласно следующему, третьему тезису, кряшены — это лучшие люди, они дали (кому? естественно, преж-де всего русскому народу) многих известных людей. Георгий Ибушев, например, среди этих людей называ-ет ряд татарских артистов и композиторов, а также генерала П. Новикова, героя Брестской крепости П. Гаврилова, Героя Советского Союза летчицу Ольгу Санфирову и т. д. (Шахри Казан. 1993. 15 апр.).
Спору нет, из кряшен вышло много талантливых людей, сыгравших значительную роль в российской истории, но только не в истории татарского народа. После знакомства с содержанием книг Н. А. Баскакова «Русские фамилии тюркского происхождения» и историка-эмигранта М. Д. Каратеева «Арабески истории» с горечью приходишь к выходу о том, что ни один другой народ не внес такого огромного неоцени-мого вклада в дело процветания русской государст-венности и культуры, как татары, принявшие христи-анство, но в то же время ни один другой народ не испытал и не испытывает таких непрекращающихся оскорблений со стороны русского народа и россий-ского государства, как наш народ. Вместо благодар-ности русский народ обрек татар на вечное унижение. В этой трагедии татар отчасти виноваты и кряшены, ведь они в свое время, переходя на службу к русским царям, с одной стороны, усилили мощь российского государства, а с другой стороны — ослабили Казан-ское ханство и тем самым ускорили его падение и колонизацию. От этих фактов никуда не уйдешь.
Следует также отметить, что кряшенам помогали приобрести известность не только личные способнос-ти и таланты, но и их русские имена и фамилии. Татары-христиане в России всегда воспринимались и воспринимаются как русские. Если бы герой Брест-ской крепости Петр Гаврилов был, к примеру, Ахметом Галеевым, вряд ли бы о нем особо вспоминали. Если бы амбразуру закрывал своим телом Шакирджан Мухаметжанов, а не Александр Матросов, то вряд ли бы он стал столь известным,
Г. Ибушев с гордостью пишет, что одна из красивых улиц Севастополя носит имя генерала из кряшен П. Новикова—последнего командующего Севастополь-ской обороной в 1942 году. Но кто в Севастополе знает, что этот военачальник—татарин, разве только какой-нибудь пионер-следопыт. И разве севастопольцы начали более уважительно относиться к татарам из-за генерала П. Новикова? Съездили бы Г. Ибушев в Севастополь (если его пустят в это закрытый город) и посмотрел бы, в каком состоянии находится татар-ское кладбище в самом центре города: оно разграб-лено и разрушено, не оставлено ни одного полумеся-ца на сваленных могильных обелисках, там бродят собаки и мальчишки, которые продолжают осквер-нять остатки мусульманского кладбища. А самим та-тарам— коренным жителям Крыма—даже не разре-шают поселиться в городе.
Нельзя не сказать еще вот о чем: кряшены дали России многих известных талантливых деятелей в связи с тем, что им в свое время за измену исламу— следовательно, за отказ от памяти предков, за отрыв от своего народа—предоставлялись немалые льготы и привилегии. По царскому указу 1680 года некоторым группам крещеных татар предоставлялось право да-же стать русскими князьями. В XVIII веке крещеных татар освобождали от рекрутской повинности, вместо них в русской регулярной армии должны были в тече-ние 20—25 лет служить мусульмане. И вряд ли бы Котлымохэммэт Тэвеккэл улы Мамашев дослужился бы до звания генерала-майора, если бы не стал Алек-сеем Ивановичем Тевкилевым и с особой жестокос-тью не подавлял бы татаро-башкирские восстания против царизма. То же самое можно сказать и о генерал-лейтенанте В. А. Урусове из крещеных татар.
Были привилегии у кряшен и в сфере образования. Им разрешалось открывать русско-татарские школы, тогда как мусульманам создавались всевозможные препятствия в открытии школ и в развитии науки и культуры.
Существовала и такая практика, когда татары-му-сульмане в течение трех лет должны были платить налоги не только за себя, но и за новокрещенных односельчан. В специальном указе императрицы Ан-ны Ивановны от 1731 года, посвященном крещению мусульман Поволжья, говорилось: «За новокрещен всякие подати и сборы править с некрещен. Не с одних только тех, в коих уездах будут воспринявшие веру православную, но и по всей Казанской губернии, на оных оставшихся в неверии раскладывая, взы-скать». Дело доходило до того, что по этому указу совершивший воровство или другое не очень серьез-ное преступление татарин-мусульманин не подвергал-ся наказанию, если он принимал христианскую веру. Следует к этому добавить, что крещеным выделялись и лучшие пахотные угодья.
Такого рода поблажки поставили кряшен в гораздо более выгодные условия по сравнению с мусульмана-ми. Естественно, им было легче получить образова-ние, значит, и проявить себя в науке, занять высокие должности в государственном аппарате и в армии. То, что было доступно кряшену, было малодоступно или совсем невозможно для татарина-мусульманина, о чем не следует забывать кряшенам, хвастающимся своей принадлежностью к православию и обилием известных людей из крещеных татар.
Что касается четвертого тезиса, то он связан с признанием кряшен самостоятельным народом, а не частью татарской нации. Эта идея начала распростра-няться еще (или только) со второй половины прошло-го столетия, и в соответствии с ней во время переписи населения в 1920 и 1926 гг. кряшены были учтены не как татары, а как. самостоятельный народ. Этой точки зрения придерживаются в настоящее время многие. Уже упомянутый Георгий Ибушев, например, прямо заявляет, что кряшены—самостоятельный народ, «родственный татарам» (Шахри Казан. 1993. 15 апр.). В том же номере газеты напечатана статья Ивана Чукина из деревни Питряч («Питреч авылы»), в кото-рой все кряшены численностью (по мнению автора) более 300 тыс. человек объявляются особым наро-дом, формировавшимся еще в булгарские времена. Автор пытается по-своему подвести «научную базу» для отделения кряшен от татар, прибегая при этом к следующей аргументации: у кряшен существуют свои обычаи, своя религия, литература, которые вовсе не навязаны Иваном Грозным. По мнению И. Чукина, у кряшен специфична не только культура, они и своим внешним видом отличаются от татар-мусульман.
Такого рода малоаргументированные, несерьезные рассуждения нельзя оставлять без внимания. Почему автор забывает о том, что кряшены самими русскими всегда рассматривались как татары; «кряшены — этнограяфческая группа казанских татар, принудитель-но обращенных в православие в XVI — XVIII вв. Живут главным образом в ТАССР. Говорят на одном языке с казанскими татарами и имеют общую с ними культуру (отличаются главным образом русскими именами и фамилиями)» (Большая сов. энциклопедия. Т. 13. С. 521).
У всех более или менее многочисленных народов имеются свои специфические этнические группы, ко-торые отличаются между собою как по условиям бы-та, так и по языковым особенностям. Нередко в рам-ках одной нации существуют различные религиозные группы. Но разве все это дает основание разрушить единство нации? Неужели некоторым представителям кряшен так трудно понять, что марийцы-христиане и марийцы-язычники не представляют два самостоя-тельных народа, ни один украинец-католик себя не считает представителем отдельного народа по отно-шению к православным украинцам. А разве такие этнографические группы мордвы, как мокша и эрзя, имеющие два самостоятельных языка, не являются единой мордовской нацией?
Так обстоит дело с большинством народов планеты. И татары не исключение. Сибирские татары, напри-мер, отличаются от казанских и уфимских, астрахан-ские—от белорусско-литовско-польских и т. д. Так что всяческое подчеркивание особенностей кряшен, попытки рассматривать их в качестве самостоятель-ного народа означают сознательное стремление подо-рвать единство многострадального булгаро-татарского народа, в течение многих веков проживающего от западно-сибирских равнин до Среднего и Нижнего Поволжья. Уму непостижимо, как этого не может понять Аркадий Фокин, который самоуверенно заяв-ляет: кто ведет разговоры о том, будто движение кряшен ведет к разделу татарской нации, проявляет историческую безграмотность, и даже сознательно осуществляет провокацию (Шахрй Казан. 1992. 11 апр.).
В данном случае А. Фокин глубоко ошибается: он сам выступает скорее как провокатор, пропагандируя идею создания специальных церквей для кряшен, а также театров, газет и т. п. для них же. Разве это не приведет к подрыву исторического и этнического единства татар? Татары и так волею судеб оказались самым раздробленным народом. К сожалению, в на-стоящее время в дело раскола татарской нации актив-но включились и некоторые деятели из татар—хри-стиан Татарстана, тем самым убедительно доказывая справедливость циничного утверждения Н. И. Иль-минского, в свое время разработавшего систему кре-щения татар и других народов Среднего Поволжья. Этот русский востоковед-тюрколог писал в 1862 году: если инородец устваивает православие сознательно, с сердцем и умом—то это означает, что он обрусел.
Наконец, выскажу свое мнение по поводу утверж-дения, согласно которому кряшенам следует гордить-ся, а не стыдиться за свою приверженность христиан-скому вероисповеданию. При этом проводится в жизнь очень тонкая, хитрая, даже коварная, заимст-вованная у православных священников идея о пре-восходстве православия над исламом. Об этом можно судить по заявлениям отдельных авторов о благотворном влиянии крещения на татар. Их доводы сводятся к следующему: крещение способствовало сохранению чистоты татарского языка и элементов древнебулгарской культуры; благодаря крещению татары дали много известных деятелей России и Татарстана; кря-шены являются наиболее гордым, умным, трудолюби-вым, справедливым и т. п. народом.
Если следовать этой логике, то получается, что татары-мусульмане—это худшая часть татарского на-рода, они лишены тех высоких нравственных качеств, которые присущи кряшенам. А вот если бы русские сумели окрестить всех татар, то сейчас бы татарская нация говорила на чистом татарском языке и состояла бы исключительно из высоконравственных, образо-ванных и трудолюбивых людей. Короче, как жаль, что Иван Грозный и его последователи не добились пого-ловной христианизации татар...
Кряшены Татарстана, насколько мне известно, ни в прошлом, ни в настоящем активно не участвовали и не участвуют в татарском национально-патриотичес-ком движении. Они не участвовали и в восстании татарина-мусульманина Батырши, и в восстании Пуга-чева. Их трудно увидеть сегодня на митингах в Каза-ни, посвященных суверенитету республики, в меро-приятиях, посвященных Дню памяти, т. е. дню лик-видации Казанского ханства.
И в периодической печати кряшены почти не высту-пают в защиту татарского языка и культуры, сувере-нитета Татарстана. Если же и появляются публикации кряшен, то их содержание в основном сводится к защите интересов кряшен и самовосхвалению: нужны газеты, театры, церкви для кряшен и т. д. Исключение составляет лишь истинный патриот татарской нации Гурий Тавлин (об этом можно судить по некоторым его статьям в газетах «Ватаным Татарстан» и «Татар-стан хэбэрлэре»).
Из всего сказанного заключаю, что если бы я был кряшеном, то испытывал бы некоторое чувство нелов-кости за своих предков, ведь они, хоть и под жестким давлением, но согласились в свое время на условия завоевателей, вынуждены были пойти на свое духов-ное порабощение. Но этим я вовсе не хочу сказать, что кряшены обязаны стыдиться своей религии и сво-их имен, навязанных им православной церковью, что они недостойны уважения.
В этой связи на память приходит древнегреческая притча. Однажды по какому-то вопросу крепко поспо-рили два соседа. Один из них после спора явился в мудрецу и стал доказывать, что он был прав в споре, а его сосед—не прав. Мудрец послушал его и сказал: «Да, ты прав». Успокоившись, человек ушел домой. Через некоторое время к мудрецу пришел второй спорщик и также начал объяснять, что он прав. Муд-рец и ему ответил: «Да, ты прав». Когда довольный этим утверждением второй сосед ушел, жена мудре-ца, слышавшая эти разговоры, сказала, что так не бывает, чтобы и один, и другой оказались правы. На что мудрец ответил: «Жена, и ты права».
И в нашем случае мы являемся свидетелями того, что по-своему правы и кряшены, считающие себя не виновными перед татарами-мусульманами. Но правы и те, кто выражает свое недовольство по поводу защиты определенными кругами кряшен правосла-вия, принесшего столько горя и лишений татарскому народу. В сложнейшей, трагической судьбе татар нельзя было ожидать, чтобы все оказались героями и патриотами. Как и у любого другого народа, среди татар в те трагические дни после падения Казанского ханства были свои герои, которые ни за что не от-казывались от ислама, не желая целовать совершен-но чуждые им кресты, шли на костер или бежали на восток. В эти страшные трагические дни были свои предатели и слабовольные, смирившиеся с превраще-нием мечетей в церкви, сменившие полумесяц на крест. Однако за крещенных в XVI — XIX веках татар нынешние кряшены не могут нести ответственности перед мусульманами.
Но в то же время кряшены должны понять, что выделение их в самостоятельный народ, не может не означать внесения еще одного раскола в единство татарской нации. Ведь татары-мусульмане и татары-христиане в Татарстане во всех отношениях более едины, ближе друг к другу, чем татары-мусульмане республики и польско-литовские татары. Однако тата-ры Польши, Литвы и Беларуси считают себя частью единого татарского этноса, они вовсе не намерены представить себя самостоятельным народом, несмот-ря на то, что они не знают татарского языка и тесней-шим образом связаны с соседними народами.
Из вышесказанного можно сделать некоторые вы-воды. Во-первых, все эти разговоры и практические дела, направленные на выделение кряшен в самостоятельный народ, независимо от намерений их инициаторов и пропагандистов, ведут к еще большему рас-колу нашего и так очень разобщенного народа,— так же, как и попытки переименовать татар в булгар, противопоставить сибирских татар казанским и т. п. В настоящее время отсутствием этого единства умело пользуются московские власти и великодержавно-шо-винистические силы в своей открытой борьбе против суверенитета республики. Понимают ли это некото-рые деятели из кряшен, ведь они тоже вносят оп-ределенный вклад в дело раскола татарского народа, объявляя кряшен народом, отличным от татар, со-здавая собственные газеты и т. д.?
Второй вывод, который я осмеливаюсь сделать, многим наверняка не понравится, даже вызовет рез-кое возражение. Он сводится к следующему: посколь-ку татары в основном были принудительно обращены в православие, то было бы справедливым, если бы кряшены постепенно вернулись в лоно мусульман-ской религии, и в этом нет ничего предосудительного. Напрасно Г. Ибушев в упомянутой уже статье утверж-дает, что кряшены не щенки, чтобы их пинками пере-водить их одной религии в другую. Он не хочет знатьт что именно православное духовенство в сопровожде-нии вооруженных отрядов как со щенками обраща-лось с татарами и другими народами Поволжья и Сибири, загоняя в христианство против их воли. А в случае обратного перехода кряшен в ислам их строго наказывали, а самым мягким наказанием было полу-чение 30 ударов нагайкой и отправление в сибирскую ссылку.
Я далек также от позиции Тафкиля Камала, кото-рый также категорически возражает против возвра-щения кряшен в ислам. Можем ли мы предложить кряшенам ислам? — ставит вопрос этот философ и отвечает: «Нет, и еще раз нет!» (Мирас. 1992. № 12. С. 61). В отличие от Г. Ибушева и Т. Камала я считаю, что возвращение кряшен к мусульманской вере и к тата-ро-мусульманским именам не означало бы их униже-ния, наоборот, это явилось бы актом исправления несправедливости, допущенной по отношению к их предкам. Наступило бы своего рода нравственно-ду-ховное очищение крещеных татар. Если бы все тата-ры, еще не успевшие обрусеть, носили бы свои национальные имена, и фамилии, не навязанные завоева-телями, отмечали бы, одни и те же праздники, придер-живались единых обрядов и обычаев, например, при рождении ребенка, похоронах, поклонялись бы еди-ному богу—Аллаху, то разве это не сплотило бы татар? Разве не выиграла бы от этого татарская на-ция? Почему кряшены после смерти обязательно должны быть похоронены по соседству с русскими могилами, а не рядом с татарами-мусульманами?

Окончание следует.

В данной статье мы попытаемся рассмотреть тему, связанную с историческим разделением крещёных татар на две группы - старокрещёных и новокрещёных, а также очертить отдельные аспекты феномена народной религиозности их потомков - кряшен. В отечественной науке довольно слабо изучен вопрос, связанный с этническим происхождением кряшен - народа, говорящего на татарском языке, но исповедующего Православие. Этнографическая наука по-прежнему ставит под сомнение возможность отдельного этнического происхождения кряшен; часто их обозначают как отдельный этноконфессиональный феномен в составе татарского народа. Две крайние точки зрения продолжают находиться в независимом друг от друга положении: с одной стороны, говорится о кряшенах как о группе крещёных татар, исповедовавших ранее ислам и принявших крещение в период завоевания Казани Иваном Грозным и в последующее время, а с другой стороны, существует и альтернативная точка зрения, и кряшены рассматриваются как специфическая группа, которая ранее не исповедовала ислам, а приняла Православие из язычников. Существуют и промежуточные версии, например, в отношении того, что кряшены могли происходить от племени кераитов и исповедовать христианство до официального завоевания Казанского ханства . Мы располагаем целым рядом свидетельств не только о массовом переходе ряда крещёных татар в ислам и о существовании исламо-христианского синкретизма в среде крещёных татар, но и о специфической, как называли дореволюционные исследователи - “языческой” составляющей кряшенской религиозной жизни. Источники не дают нам одинаковой картины существования крещёных татар, и если в одних работах подчёркивается их тяготение к исламу, то в других речь идёт о религиозности, которая находится ближе к язычеству. Представители двух основных течений в исследованиях кряшенской проблемы пытаются привлекать те источники, которые более выгодны для выстраивания их концепции происхождения кряшен, но игнорировать какую-то из частей свидетельств не представляется возможным, так как в этом случае наше изучение кряшенской проблематики становится, мягко говоря, недостаточно объёмным и полным. Именно поэтому следует признать, что мы имеем совокупность источников, относящихся к дореволюционному времени, которая недвусмысленно свидетельствует о существовании крещёных татар как тяготеющих к исламу, так и в своей народной религиозности близко находящихся к язычеству.

Ещё в дореволюционное время существовали обозначения для двух групп крещёных татар - старокрещёные и новокрещёные. К первой группе относились те татары, которые были крещены не позднее XVI–XVII века, а ко второй группе относились крещёные в середине XVIII века и в последующее время. Решить вопрос о том, потомками какой из этих групп являются современные кряшены, для нас представляется довольно затруднительным, впрочем, и сама постановка этого вопроса не может быть однозначной в силу того, что следует спросить, а корректно ли вообще возводить кряшен к той или иной группе крещёных татар и не следует ли допустить, что современные кряшены могут являться потомками различных групп крещёных татар и их прошлое в данном контексте большого значения не имеет. Однако, как уже было сказано, исследования двух различных групп стали проводить ещё в до­революционное время, и разные наименования для крещёных татар были введены в связи с тем, что существовала проблема, связанная с разделением различных течений внутри этой группы.

В 1883 году М. В. Юзефович не просто выдвигает версию разного происхождения двух групп татар, но настаивает на том, что настоящими татарами являются лишь новокрещёные, принявшие христианство из ислама, старокрещёные же являются, по его мнению, природными шаманистами и наравне с чувашами и прочими народами были христианизированы прямо из язычества . Известно, правда, что в одном из своих писем Н. И. Ильминский прокомментировал статью М. В. Юзефовича, отнесясь к ней несколько критично в силу того, что вообще слабо верил в то, что ко времени взятия Казани существовал развитый ислам как таковой . Кроме того, для Н. И. Ильминского как миссионера было важно не показывать разницу между различными группами крещёных татар, а скорее увидеть некую общность, которая в дальнейшем могла бы помочь в деле христианизации. В целом же само по себе разделение на две группы крещёных татар не опровергается, но что касается их возможного различного этнического или конфессионального происхождения, то этот вопрос как раньше, так и сегодня продолжает являться спорным.

Особенность двух различных групп крещёных татар была отмечена и советским этнографом Н. И. Воробьёвым в 1929 году в работе “Кряшены и татары”: “Вопрос о том, были ли старокряшены крещены из ислама, ещё достаточно спорный. Наблюдая быт и даже язык, можно со значительной долей вероятия сказать, что эти татары или совсем не были мусульманами, или находились в исламе так мало, что он не проник в их быт” . В этой связи крайне необходимо понимать и разграничивать эти две различные группы, так как в дискуссиях и в современной татарской публицистике не просто не разделяют старокрещёных и новокрещёных татар, но и, путаясь в этом вопросе, приходят к неверным выводам, которые иногда порождают споры и конфликты. При этом выдвигается априорная посылка в отношении того, что все кряшены являются потомками насильно крещёных татар, ранее пребывавших в исламе. В доказательство этой гипотезы приводятся факты, относящиеся к имевшим место насильственным случаям крещения татар и их обратного возвращения в ислам, что само по себе опровергать неразумно, так как это доказано. С другой стороны, при аргументации такого рода полностью игнорируется доказанная теория существования двух групп крещёных татар и не говорится о том, что в ислам в большинстве случаев шли как раз представители той группы, которая была крещена позже всех, - новокрещёные татары. Если это осознать, то может отпасть целая серия вопросов, связанных с непониманием процесса христианизации и “от­па­дения” от христианства крещёных татар.

Крещение первой группы проходило после завоевания Казани Иваном Грозным или непосредственно во время завоевания; во втором случае могли быть и факты насильственного крещения. Так, вероятно, был крещён и сам казанский хан Ядыгар-Мухам­мад, и Уятмыш Гирей. После же непосредственного присоединения казанского ханства к русскому государству в 1555 году было принято решение об учреждении Казанской епархии, во главе которой встал святитель Гурий. Ему было поручено руководствоваться “Наказной памятью”, которая призывала не совершать крещение насильно, но всячески поощряла приход в Православие иноверцев. Однако известно, что христианизация мусульманского населения шла крайне слабо; что же касается народов, которые ранее находились в составе казанского ханства, но не являлись мусульманами, то их религиозность даже с принятием христианства во многом продолжала сохранять свои национальные черты.

Вторая массовая волна крещения инославных проходила в XVIII веке, что было обусловлено указами Петра I, а затем и Анны Иоанновны, которая способствовала открытию так называемой “Конторы новокрещенских дел”, занимавшейся христианизацией мусульманского и языческого населения. Крещёные татары, пришедшие из ислама, в этот период получили название новокрещёных. В тот период в Православие обратилось достаточно много людей, но позднейшие процессы массового возвращения в ислам, связанные с изданием Екатериной II в 1773 году указа о веротерпимости, свидетельствуют о том, что этот акт во многом являлся формальным. Новый закон Екатерины II запрещал насильственное обращение людей в Православие и разрешал перешедшим в Православие вернуться в их исконную религию. Действительно, после принятия этого закона большая часть новокрещёных татар вновь обратилась в ислам, причём этот процесс был не единовременным, а растянувшимся на годы. Что же касается старокрещёных татар, то они продолжали оставаться в рамках своей веры. В миссионерских документах возвращение новокрещёных татар в ислам именуется словом “отпадение”, но вот цитата: “Опыт показал, что из обращённых татар весьма немногие были искренне преданы Православию, по большей же части они всегда питали привязанность к старой мухаммеданской вере и либо открыто отпадали от христианства, либо, опасаясь худых последствий отпадения, втайне соблюдали обряды мухаммедан” . Князь Щербатов в 1776 году писал о миссионерстве в Казанском крае, осуждая тех новокрещёных татар, которые пришли к христианству лишь прельстившись льготами: “Те, которые токмо для награждения крестятся, суть, конечно бессовестные люди и тако в них Церковь не находит верных христиан…” .

Налицо проблема, с которой столкнулись православные миссионеры. Закон Екатерины II уже не держал новокрещёных татар в Православии, и после его издания происходило их возвращение в ислам. Отпадение новокрещёных татар в ислам заставило профессоров Казанской Духовной академии заняться серьёзным исламо-христианским диалогом и пытаться остановить массовый переход новокрещёных татар в ислам. Именно поэтому в Академии был учреждён целый ряд дополнительных предметов, посвящённых изучению ислама и христианско-исламской полемике, а затем открыто отдельное миссионерское отделение с преподаванием татарского, арабского и других языков. Среди преподавателей были А. К. Казем-Бек, затем сменивший его Н. И. Ильминский, переводчик Корана Г. С. Саблуков и Е. А. Малов.

Возможно, определённую часть татар удалось остановить от перехода в ислам, но массовый переход новокрещёных татар в ислам всё же имел место. С другой стороны, практически не было случаев перехода в ислам старокрещёных татар; большинство современных кряшен считают себя именно их потомками. Как уже говорилось, сегодня довольно сложно сказать о том, действительно ли никто из предков кряшен ранее не пребывал в исламе, и произошло ли их крещение в первый период христианизации из языческого состояния; не можем мы определённо сказать и о том, что предками кряшен могли быть племена кераитов, как доказывал в своей книге “Судьба гвардейцев Сеюмбеки” историк М. С. Глухов, но свидетельства их современной народной культуры говорят о существовании совершенно своеобразной народной религиозности, в которой влияние ислама отражено не столь сильно, как это должно бы существовать в группе, которая раньше была бы в нём укоренена. В дореволюционных документах, посвящённых старокрещёным и новокрещёным татарам, указывается на наличие у первой и второй группы заблуждений, но интересный момент состоит в том, что при обозначении заблуждений старокрещёных татар указывается на остатки в их культуре язычества, а при указании на заблуждения новокрещёных татар имеются в виду следы ислама. Интересна схема 1829 года по Казанской губернии, указывающая на заблуждения, с точки зрения составителей, разных народов . Если взять только тюрок, а именно старокрещёных и новокрещёных татар, а также чувашей, то выяснится любопытная вещь. Из более чем 19016 старокрещёных татар оставили свои заблуждения 15765, а пребывали в заблуждениях чуть более 3000, при этом из 12129 новокрещёных оставили заблуждения только 1609, а 10526 продолжали хранить память об исламе, то есть с точки зрения составителей пребывали в заблуждении. А из 269942 чувашей оставили языческие традиции 83723 и пребывали в них 186219. Очевидно из этой схемы, что старокрещёные татары были уже практически православными, в то время как чуваши максимально хранили память о языческой старине, а новокрещёные татары оставались под сильным влиянием ислама, а потому переходили в него и в дальнейшем. Случаев же перехода в ислам старокрещёных татар зафиксировано сравнительно мало.

Итак, большая часть оставшихся в Православии татар относились к старокрещёным. Избежать возвращения в ислам новокрещёных татар хотелось многим православным миссионерам, но миссионерское отделение, открытое при Казанской Духовной академии скорее выполнило иную функцию - функцию заведения, которое смогло воспитать православных людей, могущих изнутри понять ислам и вести серьёзную и осмысленную религиозную полемику. Многие труды студентов и преподавателей миссионерского отделения остаются интересными, актуальными и сегодня.

Роль миссионерского отделения Казанской Духовной академии оказалась достаточно важной в истории исламо-христианских взаимоотношений Казанского края, но оно не смогло остановить переход в ислам новокрещёных татар, что же до старокрещёных, то они в основном продолжали оставаться в рамках Православия. Это значимо в связи с тем, что большая часть современных кряшен относит себя именно к потомкам старокрещёных татар. И хотя мы не можем говорить о том, что абсолютно все новокрещёные татары вернулись в ислам, а также не можем утверждать, что все современные кряшены являются лишь потомками старокрещёной группы, но говорить о возможном процессе ассимиляции новокрещёных татар со старокрещёными представляется вполне возможным, так как религиозный компонент всегда учитывался при заключении браков. Вполне реально, что среди предков кряшен были и новокрещёные татары, но вероятно, что консолидирующая роль всё же принадлежала старокрещёным татарам, то есть новокрещёные были ассимилированы со старокрещёными. Другой вопрос связан с тем, по какой причине ислам проник столь слабо или не проник вообще в культуру старокрещёных татар. На этот вопрос отвечают по-разному и связано это с тем, что непосредственных сведений об этом у нас нет и выстраивать можно лишь гипотезы, но очевидно, что даже на примере отдельных групп татар, исповедующих сегодня ислам, можно увидеть, что среди них есть целые группы, в которых ислам распространился довольно поздно, поэтому предположение о том, что старокрещёные татары не исповедовали ислам и до христианизации, совершенно не лишено смысла.

Разобравшись в перипетиях, связанных с существованием двух групп крещёных татар, хотелось бы рассмотреть особенности так называемой народной религиозности кряшен. Термин народная религиозность в научной литературе обозначает не просто исповедуемую религию, а целую систему религиозных представлений, в которую входят древние пласты религии, её этническое восприятие и сама религия в её канонической форме, то есть этот термин обозначает совокупность религиозных представлений народа, которая может и отличаться от канонических религиозных представлений. Известный российский исследователь А. А. Панченко предлагает пользоваться термином “народное православие” , но термин народная религиозность несколько точнее отражает специфику данного вопроса.

Говоря о религиозности кряшен в прошлом и настоящем, мы должны учитывать, что на специфику религиозных представлений человека может влиять целый ряд факторов - исповедуемая религия, рудиментарные остатки прошлых верований, возможное влияние на религиозность быта, под воздействием которого религиозные представления могут обретать специфические черты, а таже внешних контактов. Все эти факторы в дальнейшем выливаются в некую отличительную специфику религиозности каждой отдельно взятой группы. В нашем случае мы должны понимать, что на специфику кряшенской религиозности влияло не только исповедуемое ими Православие, но и ранее исповедуемая религия (язычество или ислам), однако в нашу задачу не будет входить изучение группы новокрещёных татар. С другой стороны, даже если мы видим какое-либо влияние ислама в среде старокрещёных татар или современных крещёных татар, то это совершенно не говорит о свидетельстве остатков в их памяти следов прошлой веры. В своё время известный британский учёный Эрик Хобсбаум в статье “Изобретение традиций” писал и доказывал, что не стоит соотносить многие обычаи, которые сегодня нам кажутся древними, с прошлым . Таким образом, не только исламские обычаи могут быть заимствованы в позднее время, но и те обычаи, которые сегодня нам кажутся языческими, могут являться заимствованными, воссозданными или созданными в довольно позднее время.

Наиболее систематические сведения о религиозности кряшен мы впервые получаем от миссионеров, проповедовавших среди них. В первую очередь это, конечно же, Николай Иванович Ильминский (1822–1892) и целая плеяда его учеников, которые сами были выходцами из кряшенской среды и в своих работах описывали “язычество” крещёных татар. Их сочинения были направлены против этих проявлений, но поскольку миссионеры считали, что невозможно бороться с проявлениями язычества, не вникнув в них глубоко, работы, оставленные нам кряшенскими священниками, представляют неоценимое богатство в деле изучения религиозности кряшен конца XIX и начала XX века.

В связи с деятельностью миссионера Николая Ивановича Ильминского в среде крещёных татар возникало более осознанное отношение к православной Церкви. Несмотря на то, что до Н. И. Ильминского многие крещёные татары однозначно идентифицировали себя с Православием, в силу своей удалённости от центров Православия и плохого знания русского языка они не могли углубляться в православную веру в должной степени, что порождало существование некоей автономной религиозности, которая часто развивалась независимо от официальной Церкви, а зачастую в ней и не нуждалась. Н. И. Ильминский прекрасно владел тюркскими языками и видел острую необходимость в подлинной христианской проповеди в среде крещёных татар и в переводе богослужения на их язык. Прежде всего он обратил внимание на специфику языка старокрещёных татар. Он отмечал, что эта группа смогла сохранить максимально чистый народный язык, без примеси фарсизмов и арабизмов . Поэтому она не могла понимать переводов, ориентированных на язык, обогащённый заимствованными словами, который в большей или меньшей степени могли понимать татары, исповедующие ислам или перешедшие в христианство из ислама. Следует упомянуть, что попытки перевода отдельных православных молитв и Священного Писания были предприняты и до Н. И. Ильминского, но их качество было невысоким из-за того, что игнорировалась специфика языка старокрещёных татар, Н. И. Ильминский же решил сделать для них специальный перевод. Переводил он вместе с крещёным татарином из деревни Никифоровка Мамадышского уезда Василием Тимофеевым, с помощью которого ему удалось перевести букварь для крещёных татар, а также начать переводить Священное Писание. Василий Тимофеев оказал помощь в переводе литургии, книги Бытия (1863), Премудрости сына Сирахова (1864), Евангелия от Матфея (1866), а также ряда других книг.

При переводе книг Николай Ильминский решил использовать не арабскую графику, распространённую среди татар-му­суль­ман, а видоизменённый с учётом специфики языка кириллический алфавит. Такой алфавит он не только считал более удобным, но и видел в нём важный религиозный смысл: “Большая часть, по крайней мере, фактов даёт основание заключить, что алфавит знаменует преимущественно религиозную связь народов. И мы поступаем согласно этому историческому закону, чтоб этим их соединить не с родиной Магомета, а с Церковью-матерью, которая для них есть Церковь русская” .

В 1864 году Николай Ильминский решает открыть специальную школу для крещёных татар, которая впоследствии получила наименование крещено-татарской. Там изучались не только основы Православия, но и светские дисциплины, всё обучение проводилось на родном для кряшен языке. До деятельности Н. И. Ильминского школы для крещёных татар существовали, но преподавание там шло на русском языке, что серьёзно ограничивало доступ к знаниям. Сам Н. И. Ильминский был большим противником русскоязычных школ для инородцев, он подчёркивал важность преподавания именно на родном языке: “Только родной язык может успешно и основательно, а не поверхностно, двинуть народ как массу по христианскому пути. Напротив того, чужой язык никогда не в состоянии сделать христианство общенародным достоянием целого населения” .

Н. И. Ильминский не просто пытался переводить Священное Писание или богослужение, он создавал особый кряшенский богословский язык, он считал возможным создание особой кряшенской богословской школы, которая с одной стороны была бы православной, но с другой могла бы иметь своё особое лицо, в том числе была бы нацелена на диалог с исламом. Разумеется, Ильминского не мог не привлекать исламо-христианский диалог, и возможно, он верил, что старокрещёные татары, для которых он так много сделал, станут неким мостом взаимопонимания с мусульманами, а со временем смогут привести ко христианству и мусульман: “Если Провидение рано или поздно приведёт наших магометан к познанию и принятию христианской истины, то в этом деле всего удобнее могут послужить посредниками крещёные татары” .

С появлением Н. И. Ильминского для крещёных татар впервые возникла возможность получить образование и богослужение на своём родном языке. Напрашивается логичный вопрос в отношении того, какой же была религиозность кряшен до прихода Н. И. Ильминского? Василий Тимофеев и другие ученики Ильминского свидетельствуют о том, что до своего осознанного знакомства с православной Церковью они жили, культивируя наравне с христианской верой почитание различных духов, приносили жертвоприношения и верили в многочисленные приметы, которые были связаны с существованием чудесных существ, а также обращались к колдунам. Было бы наивно полагать, что с приходом Н. И. Ильминского и активной миссионерской деятельностью его учеников сразу же всем удалось объяснить то, что далеко не все традиции, бытовавшие в среде крещёных татар, имеют подлинно христианское происхождение. Разные миссионеры описывали, сколь трудно было избавлять крещёных татар от их многочисленных “языческих” суеверий. И всё же Н. И. Ильминскому удалось сделать большое дело, открыв вначале одну школу, а затем устроив и целую сеть школ для крещёных; он смог добиться того, что уже к концу XIX века среди кряшен начала формироваться своя интеллигенция, а уровень средней образованности большинства крещёных татар был выше среднего уровня образованности татар-му­суль­ман. Конечно, деятельность Н. И. Ильминского и его учеников не смогла охватить всех кряшен, но именно она дала толчок к совершенно новой кряшенской самоидентификации.

После революции 1917 года появился так называемый “кря­шенский вопрос”. С мая 1917 года стала выходить специально учреждённая газета “Кряшен”, в которой был выдвинут лозунг “кря­шены - нация”. В 1918 году ещё действовал кряшенский передвижной театр, продолжало работу кряшенское издательство и кряшенская учительская семинария, преобразованная в дальнейшем в педагогический техникум. В 1926 году была проведена перепись населения, где более 100 000 кряшен заявили о себе как об отдельной этнической группе. Это сразу вызвало интерес в науке, и уже упоминавшийся нами этнограф Н. И. Воробьёв пишет статью “Некоторые данные по быту крещёных татар (кряшен) Челнинского кантона ТССР” , где довольно чётко разграничивает группы “старокряшен” и “новокряшен”. Там же он пишет и о том, что кряшены уже тогда не желали именоваться крещёными татарами: «даже свою национальную принадлежность они определяют по религии, называя себя “кряше­нами”, и не соглашаются с наименованием татар, прилагая этот термин лишь к мусульманам» . В этой же работе он впервые пишет о прошлой религии кряшен: “Возможно, что многие из них мусульманами и не были, так как новокряшены ушли в ислам обратно, а у старокряшен даже не везде сохранились предания об их принадлежности к исламу” . Позже свои идеи Н. И. Воробьёв разовьёт в уже упоминавшейся работе “Кряшены и татары” .

Однако вскоре кряшен фактически объединили с другими татарами, и в 30-х гг. XX в. учебных заведений и школ, ориентированных на кряшен, уже не было. В начале 90-х гг., когда в России наметился процесс демократизации, кряшены вновь стали заявлять о своих правах на более автономное развитие.

К большому сожалению, советские и российские этнографы отдельно религиозностью кряшен практически не занимались, и мы встречаем лишь эпизодические описания обрядов и обычаев кряшен. Автору этих строк удалось совершить ряд поездок в деревни и города современного Татарстана, где проводились интервью с кряшенами, что дало некоторую возможность понять современное состояние религиозности кряшен . Интересно, что при сопоставлении обрядов и традиций, которые были описаны в дореволюционной литературе, удалось обнаружить, что многие традиции сохраняются и сегодня.

Исследования автора показали, что несмотря на специфическое положение кряшен и сложные исторические перипетии, в их среде продолжают сохраняться разные формы религиозности и обряды, которые, правда, иногда входят в конфликт с официальным Православием. Здесь кроется большая проблема, связанная с тем, что количество кряшенских приходов, где служба идёт на родном для кряшен языке, ничтожно мало, поэтому религиозность кряшен и сегодня, особенно в деревнях, продолжает находиться в своеобразной автономии. Стоит упомянуть хотя бы такой факт, что во многих деревнях и сегодня крещением и отпеванием людей занимается не священник, а местные почитаемые бабушки, что является показателем того, в какой малой мере и сегодня православная Церковь участвует в религиозной жизни кряшен. Конечно, в среде кряшен есть и священники, люди с богословским образованием, но их катастрофически не хватает.

Если говорить непосредственно о религиозной идентификации самих кряшен, то здесь, безусловно, следует упомянуть, что Православие для большинства кряшен является основной конфессией. Свою веру люди обозначают по-разному: “Мы православные”, “Мы христиане”, другие говорят “кряшенская вера” - именно так обозначают свою веру пожилые люди и это фактически синоним Православия, иногда ещё говорят “русская вера”; приходилось слышать даже такие объяснения: “Бог у нас русский, а язык татарский”.

Практически в каждом кряшенском доме есть иконы (тэрэлэр ). Они традиционно находятся в углу и украшаются по бокам традиционными полотенцами с национальными узорами.

Загробный мир у многих кряшен воспринимается довольно материализованно. По сообщению информантов, он практически такой же, как и тот, в котором живём мы, но там нет скорби и живут только хорошие люди. Для того чтобы попасть в тот мир, крайне важно не только вести порядочную жизнь, но и хорошо провести похороны. Если они прошли хорошо, то значит, и участь на том свете будет добрая, а если что-то произошло во время похорон, то это повод к беспокойству. Есть поверье, что если в семье умирает несовершеннолетний ребёнок, то его мать не должна есть ягоды до Петрова дня, так как по представлениям кряшен на Петров день детям на том свете раздают ягоды. И если мать до этого времени будет есть ягоды, то её ребёнку не достанется ягод, так как мать их съела.

В среде кряшен продолжают оставаться различные поверья, связанные с духами, хотя влияние священников, говорящих о том, что многое в таких поверьях не совсем православно, сказывается на том, что люди пытаются скорректировать свои религиозные представления в соответствии с христианством. Так, одна религиозная женщина рассказывала про духов, но объясняла, что это не у православных, однако при беседе с ней удалось выяснить и то, что, несмотря на осуждаемое ею почитание духов, она продолжает варить так называемую жертвенную кашу на Петров день и вешать платки на специальные молитвенные часовенки (это не часовни как таковые, а памятные знаки или кресты, куда вешают платки; у них приносят жертвы и молятся), которые массово представлены в кряшенских деревнях.

В ходе опросов кряшен выяснилось, что постов большинство кряшен не держит или держат недолго: один день перед праздником, иногда 7 дней перед праздниками (особенно перед Пасхой и Петровым днём). Перед христианскими праздниками кряшены стараются мыть стены, окна и пр., дабы встретить святые дни в чистоте. Интересно, что даже некоторые неверующие кряшены отмечают отдельные праздники. Любопытным кажется то, что мне говорил один неверующий кряшен: “Вот Покров и Троицу я отмечаю. Это для нас как национальный праздник, а Пасху нет, не отмечаю”.

Отсутствие священников порождает необходимость выделять священнослужителей из деревенской среды; часто выбирается человек, считающийся особо религиозным, обычно это женщина. Они могут крестить детей, отпевать умерших и возглавлять общественные моления. В разговорах с ними, с одной стороны, всегда была видна искренняя вера, но с другой стороны очевидно, насколько всё это расходится с традиционным христианством. Одна из таких почитаемых женщин в селе Толкияз рассказывала о своём восприятии христианства. Приведу некоторые её слова: “Есть узкая дорога к Богу. Даже Иисус Христос на небо не попадает, Он слышит лишь Духа Святого. Люди после смерти попадают к Иисусу. Там суд будет, судят ангелы. На левой стороне плохие, а на правой хорошие. И скажут, кто что делал. У них всё записано. Злые в аду будут мучаться, а добрые с Иисусом будут”.

Если говорить о праздниках, то наибольшим почитанием пользуются следующие праздники: Рождество (Роштау или Роштва ) и период святок (нардуган ), Крещение (Кач ману ), Пасха (Олы кон ‘Великий день’), Троица (Тройча ), Петров день (Питрау ) и Покров (Пукрау ). Праздник Рождества тесно связан с последующим нардуганом, который почитается у многих народов, в том числе окружающих кряшен, и скорее всего восходит к древнему празднику зимнего солнцестояния. В дни нардугана и сегодня принято гадать, наряжаться в различные одежды и веселиться. До сегодняшнего дня многие кряшены уверены, что в эти дни все духи и бесы срываются с цепей, а потому после нардугана необходимо очиститься путём омовения в бане или искупавшись в крещенской воде.

Важным обычаем нардугана были гадания. Один из самых распространённых видов кряшенских гаданий - это гадание на кольцах или перстнях - жозок салыу . В 1907 году исследователь С. Матвеев написал работу “Гадание на кольцах у крещёных татар” . Сравнивая написанное в данном труде и то, как проходят гадания у ряда деревенских кряшен сегодня, можно сказать определённо, что с течением времени этот обычай не претерпел никаких изменений.

Кач ману - Крещение Господне. После окончания святочного периода наступает христианский двунадесятый праздник Крещение. В этот день принято мыться в бане; особенно это важно для тех, кто принимал участие в рождественских играх. Человеку необходимо очиститься от скверны нардугана. Вода даже в бане, по представлением кряшен, обладает особыми очистительными свойствами. Правда, в одной из деревень я зафиксировал обычай мыться до праздника Крещения, а также не мыться 2–3 дня после Крещения. Вероятно, здесь несколько иное отношение к святости воды. Если в других местах кряшены считают, что важно вымыться святой водой, очистившись как бы от грязи не только физической, но и духовной, то другие считают, что крещенская вода настолько свята, что её не следует использовать для обычного омовения, и с этим связан обычай вымыться до Крещения и не мыться после Крещения 2–3 дня. В православной традиции на праздник Крещения принято освящать воду. Раньше в отдельных кряшенских деревнях, также как и в русских, на Крещение люди могли выходить крестным ходом к пруду, в котором освящали воду, после чего вода становилась освящённой, и каждый мог набрать для себя нужное количество, храня в течение года и применяя её во время болезни. Там, где церквей нет, воду освящает один из жителей деревни. Так, в деревне Янсувары все освящают воду у одной женщины, которая опускает туда где-то давно найденный серебряный крест. Обычай таскать воду в вёдрах чуть ли не наперегонки распространён в ряде деревень и сегодня.

Олы кон ‘Великий день’, Пасха. Перед наступлением этого праздника люди убираются в доме, стирают грязные вещи и стараются пошить к празднику новую одежду. В сам праздник принято особое приветствие словами: Христос терелеб торган! ‘Христос воскресе!’. И в ответ - Чыннаб терелеб торган! ‘Воистину воскресе!’.

Праздник Святой Троицы, или Тройча , был приурочен и “празднику берёзы” - Каен бэйрэме . В этот день принято наряжать берёзы - каен башын бэйлэY различными платочками и кусками ткани.

Питрау - день Петра и Павла - ассоциируется с весной, и иногда его называют ещё праздником цветов, так как в этот день было принято собирать цветы, надевать цветочные венки на голову и украшать цветами дома. Принято водить хороводы, петь песни и дарить цветы любимым людям. Правда, если человек не нравится, ему могут подарить или повесить на ограду дома чертополох или крапиву - это свидетельство неуважения. Естественно, что в этот день молодые люди могли более явно выражать свою симпатию друг ко другу, и он ассоциируется у многих кряшен с первыми признаниями в любви и с предложением выйти замуж. Так появилась кряшенская поговорка: “В Петров день невест забирают, а на Покров свадьбу справляют”. В распространённой в среде кряшен травной медицине было принято собирать лечебные растения в виде цветов именно до Питрау, а после праздника собирались лечебные корни; так появилась поговорка “До Петрова дня целебны цветы, а после Петрова корни”. Один из кряшенских травников поведал, что именно на Петров день он собирает 41 вид цветов, и эти цветы дают особенно хороший лечебный эффект. Этот праздник - один из наиболее почитаемых в кряшенской среде, его иногда называют кряшенским сабантуем. Традиционные же татарские сабантуи проходили обычно до этого дня, и часто получалось, что призы с сабантуя сохранялись до Питрау, что давало возможность кряшенам использовать их и на этом празднике. Сам праздник состоял из двух частей: Питрау каршылар - встреча Питрау и Питрау заты - проводы Петрова дня. Если утром он мог ассоциироваться с церковным празднеством и собиранием цветов, то ближе к вечеру превращался в широкий народный праздник со своими обычаями, традициями, конкурсами, плясками, состязаниями и пр. На Питрау часто проходили состязания в татарской народной борьбе куреш .

В каждой семье на праздник принято резать барана (питрау тэкэсе ). Интересно, что практически все современные кряшены утверждают, что это не просто баран, а жертвенный баран. На мой вопрос, кому же его жертвуют, большинство людей задумывалось и, как правило, не могло найти ответа. Во всяком случае, воспринимают его явно как не просто барана, а жертвенного барана к празднику. В отдельных деревнях мною были записаны случаи бескровного жертвоприношения каши уже после дня Петра и Павла. Обычно это происходило через 2–3 дня после праздника. Жертва варится в больших котлах, которые используются только для жертвоприношений и для других целей использоваться не должны. Жертва приносится на особом почитаемом месте, часто на месте бывшей Церкви или часовни. Смысл этого жертвоприношения - в благополучной погоде и регулярных дождях.

Как говорилось раньше, Питрау кряшенами воспринимался как часть годового цикла; после него начинался период кошения сена, поэтому сразу после праздника кряшены приступали к сенокосу.

В Покров, или Пукрау , принято собирать последний урожай; как и на Петров день, режут жертвенного барана и варят жертвенную кашу и яйца. Многие кряшены считают, что именно в этот день нужно справлять свадьбу.

Многие современные религиозные обычаи и традиции кряшен связаны с их прошлой религиозностью, в частности само наименование Бога в их языке звучит как Тянгре , Тэнре , Тэре . Эти слова являются модификациями тюркского слова Тенгри (Tangri, Tengri); у соседей кряшен, тюркоязычных чувашей, слово, обозначающее Бога, звучит как Тура , что этимологически восходит опять-таки к тюркскому слову Тенгри . Буквально это слово принято переводить как Небо , и в древнетюркском пантеоне оно обозначало верховного бога. Сохранение этого слова в среде кряшен и наименование икон как тэрэлэр - приблизительный перевод на русский язык был бы эквивалентен русскому слову божница , - говорит о том, что в среде кряшен существует совершенно специфическая религиозная лексика, относящаяся к древним пластам тюркского языка. Любопытно также и то, что многие слова религиозного значения, существующие в среде кряшен, иногда отсутствуют в среде казанских татар, исповедующих ислам.

У кряшен существуют совершенно определённые представления о едином Боге, но вместе с тем в быту продолжается почитание и домашних духов - домового (Ой эйясе , буквально ‘домашний хозяин’), сарайника (Абзар эйясе , буквально ‘хозяин двора или хлева’). Для них отдельные кряшены до сих пор устраивают обряды жертвоприношения. Распространено почитание духов, связанных со стихиями: Су эйясе ‘хозяин воды’ и Жир иясе ‘хозяин земли’. Даже сегодня в отдельных деревнях отмечается праздник Жир жаралгак кон ‘день образования (сотворения) земли’; этот день, вероятно, имеет непосредственную связь с почитанием земли или хозяина земли, но современными кряшенами он воспринимается как православный праздник, который отмечается на следующий день после дня Святой Троицы, то есть он связан с днём Святого Духа, по повериям кряшен, в этот день образовалась земля, и поэтому нельзя вести никакие работы, связанные с землёй.

Также у кряшен пользовался почитанием хозяин леса Урман эйясе и группа лесных существ под названием шурале . Известны и враждебные духи - пярей, убыр, албасты.

Ещё не так давно (а иногда это сохраняется и сегодня) в среде кряшен было принято обращаться за помощью к знахарям. И. Софийский писал о том, что «кряшенские знахари это, несомненно, остаток “древнеязыческого шаманского сословия”, игравшего в старину огромнейшую роль» . Местные колдуны у кряшен имеют название куремче , кюремче (от слова кюр ‘видеть’). К куремче у современных кряшен отношение разное, но часто приходилось слышать, что знахари - люди менее религиозные, хотя и знают много секретов. Секреты, правда, они просто разглашать не станут, но могут передать своим преемникам. Эти люди считаются не очень хорошими, однако к ним ходят, а некоторые иногда готовы поехать в соседнюю деревню, но если кто-то идёт или едет к колдуну, то этого не афиширует.

В кряшенской среде довольно сильно развито также почитание природы - ручьёв, деревьев, рощ, отдельных мест. Так, в одной из деревень мне удалось зафиксировать обряд почитания священной сосны. Недалеко от неё находится речка, но купаться в ней никому не разрешается, дабы не гневить сосну.

Можно было бы продолжать говорить о специфической кряшенской религиозности, но думаю, что приведённых здесь наблюдений вполне достаточно, чтобы увидеть совершенно особую уникальность этой группы. Конечно, специфическая народная религиозность, о которой писалось здесь, характерна в большей степени для жителей кряшенских деревень, но именно эта религиозность интересна для исследования. Что же касается общего духовного положения кряшен, то отсутствие достаточного количества церквей и священнослужителей продолжает оставаться проблемой. Отдельные лидеры кряшенских организаций ратуют за возрождение традиционных кряшенских школ, которые также были ликвидированы и до сих пор не воссозданы. Конечно, у кряшен есть свои проблемы, но этот народ имеет уникальную историю и культуру, которая, несомненно, требует более глубокого изучения.

Алла , хотя он допускал и иные слова для обозначения Бога.

ИДЕИ БУРЖУАЗНЫХ НАЦИОНАЛИСТОВ

В СОВРЕМЕННЫХ ТРУДАХ ПО ИСТОРИИ ТАТАР

И ДИСКРИМИНАЦИЯ НАРОДНОСТИ КРЯШЕН

По истории татарского народа мы имеем две весьма солидные, обстоятельные, а также очень ценные работы, опубликованные почти в самое последнее время: «История Татарской АССР» в двух томах, из которых первый вышел в 1955, а второй – в 1960 годах, и «Татары Среднего Поволжья и Приуралья», изданную в 1967 году.

Признавая несомненные и большие достоинства этих трудов, нельзя не отметить наложение в обоих случаях некоторых исторических событий периода от присоединения Казани к Московскому государству и вплоть до революции в духе былых татарских буржуазных националистов, которые, прежде всего, стремились сеять рознь между татарским и русским народами, не гнушаясь при этом и извращением исторических фактов.

Обратимся сначала к вышедшей позднее из вышеупомянутых работ «Татары Среднего Поволжья и Приуралья» и рассмотрим оттуда несколько примеров, начав с предисловия, которое в каждой книге является основным разделом, дающим облик и направление дальнейшему изложению.

На с. 13 читаем: «В 1552 г. Казанское ханство перестало существовать. Край стал частью Русского государства, правительство которого не только присоединило его политически, но и стало быстро осваивать экономически и культурно с тем, чтобы сделать его базой для дальнейшего продвижения на Урал и Сибирь.

Кроме усиленной колонизации края русским населением , царское правительство начало вести русификаторскую политику посредством обращения в православие его коренного населения, особенно татар.

Колониальная и русификаторская политика царского прави-тельства, политика угнетения нерусских народов края способство-вали тому, что последние поддерживали организуемые феодалами восстания, которые жестоко подавлялись русскими войсками. Нерусских крестьян, особенно татар , сгоняли с населенных мест или вынуждали к бегству, лишая земель и средств к существованию».[i]

Сказанное, понимать надо, относится ко всему периоду существования «царского правительства», т.е. от времени присоединения Казани к Московскому государству и вплоть до Февральской революции 1917 года, хотя Иван IV стал «царем всея Руси» в 1547 году.

Форма изложения, внутренний смысл и идейная направленность приведенной выдержки полностью соответствует антирусской пропаганде татарских буржуазных националистов в свое время. К тому же следует отметить бесцеремонность в обращении с историческими фактами, а также неряшливость по отношению к хронологии.

Мы ничуть не собираемся оправдывать или защищать царское правительство, от которого страдали все народы России и, прежде всего, русский народ, но историк должен не тенденциозно, а правдиво, объективно, а также с марксистской точки зрения освещать исторические события. Начнем с «организуемых феодалами восстаний, которые поддерживали нерусские народы края».

Таким, пожалуй, можно с натяжкой считать единственное известное восстание, возникшее тотчас после покорения Казани при Иване IV (Грозном). Восстание продолжалось несколько лет и привело, естественно, к неисчислимым бедствиям населения края, включая выселение с насиженных мест и прочее. В дальнейшем при всех восстаниях против царского правительства татарские массы шли рука об руку с русскими, причем организаторами таких восстаний были не феодалы, а такие народные вожди, как Степан Разин, Емельян Пугачев, Иван Болотников и другие, о чем здесь умалчивается.

Теперь посмотрим, в какой мере здесь уместно слово «колонизация». По энциклопедическому словарю, в древние времена колонией называли поселение победителей в покоренной стране. Слово «колонизация» в нашем представлении теперь связывается с завоеванием какой-либо страны капиталистическим государством, часто сопровождающееся после этого жестокой эксплуатацией, вытеснением, истреблением местного населения. Пропаганда западных капиталистических стран по своим особым соображениям и теперь часто называет национальные республики и области Союза, а также Сибирь колониями СССР. В рассматриваемом случае слово «колонизация» может внести в голову читателя путаницу не только в историческом, но и в политическом отношении.

Далее: В те времена не могло потянуться во вновь присоединенный край ни большое, ни малое число свободных поселенцев. Это не верно. На полученные там земли могли переселить только бояре и дворяне, т.е. «феодалы», как сказано у автора, своих крепостных крестьян и челядь. Попутно о феодалах. В первой половине рассматриваемой выдержки говорится о русских феодалах, а во второй – о феодалах, организовавших восстания. Тут следовало бы добавить хотя бы одно слово «татарских», чтобы было ясно, что речь идет о разных феодалах. Лучше же всего было бы это слово, в нашем представлении связанное с западным средневековьем, сюда не притягивать, а просто сказать в первом случае «русские бояре и дворяне», а во втором – «татарские дворяне – эмиры, мурзы» и прочие.

Рассмотрим теперь, как в XVI веке были «созданы» крещеные татары – кряшены – и как впоследствии «новокрещенцы» вернулись к исламу. Автор не объясняет, что это за новокрещенцы, но позволяет предполагать, что были и «старокрещенцы». Выражение «создать», видимо, здесь не случайно. Нельзя же думать, что автор солидного труда принятие той или другой религии считает созданием народа или народности. Создание чего-то предполагает инертный материал и чью-то сознательную работу над ним. Автора надо понимать, видимо, так, что в XVI веке из полностью исповедующего ислам татарского народа, насильственно вырвав часть, возможно худшую, злая воля тех же русских миссионеров превратила в крещеных татар – кряшен . Одна же группа этой достойной сожаления части татар, называемых новокрещенцами, впоследствии, поняв свое заблуждение, при первой возможности возвратилась в свой родной ислам.

Один из ответственных редакторов рассматриваемой книги, Н.И.Воробьев, в другой своей работе («Кряшены и татары») пишет по данному вопросу вот что: «Старокряшены – это потомки групп, крещеных вскоре после завоевания края. Главным образом, в царствование Анны и Елизаветы (первая половина XVIII века) создается вторая группа кряшен, получивших наименование новокряшен . Начиная со второй половины XIX века кряшены, особенно новокряшены, массами воссоединяются со своей основной народностью, и к моменту революции новокрещен почти совсем не остается.

Старокряшены же, прожившие в христианстве целый ряд поколений, так и остались в нем, своеобразной культурой» .

«Вопрос о том, были ли старокряшены крещены из ислама, еще достаточно спорный. Наблюдая их современный быт и даже язык, можно со значительной долей вероятности сказать, что эти татары или совсем не были мусульманами или находились в исламе так мало, что он не проник в их быт».

«Мы не будем в этой статье приводить солидных доказательств того, что в эпоху русского завоевания не все татары были мусульманами, отложив это для другого времени и места, но наши данные дают нам в этом полную уверенность».

«Язык кряшен лингвисты считают более чистым, чем татарский, засоренный колоссальным количеством иногда даже ненужных варваризмов арабского, персидского и русского происхождения».

«…Кряшены сохранили свой древний быт почти целиком и могут до известной степени служить живым остатком того быта, который имели татарские массы до русского завоевания».

Итак: Старокряшены, прожившие в христианстве целый ряд поколений, так и остались в нем, создав как бы особую народность с татарским языком, но со своей своеобразной культурой .

Таким образом, в ходе истории и в течение ряда столетий из татарского народа образовались две народности с отличными друг от друга бытом и культурой, но общим языком: собственно татары, которые, кстати, охотнее в прежние времена называли себя мусульманами по причинам, изложенным выше, и кряшены, как они себя называют, или крещенцы по-русски и старокрещеные татары, как писалось в официальных бумагах в дореволюционные времена.

После Октябрьской революции в Народном комиссариате национальностей, наряду с представителями татарской и других национальностей были представители кряшенской народности. Потом уже, в период так называемой султангалеевщины, было приступлено в официальном приказном порядке к их обратному отатариванию, опираясь на «исторические данные», подобные рассматриваемым в нашем случае.

При поверхностном подходе к вопросу, конечно, можно рассуждать и так: любая религия есть заблуждение и учитывать это в наше время не приходится, а язык у народности кряшен общий с татарами, а потому и выделять их теперь из последних незачем. Оставив полностью без внимания бытовые, культурные и другие различия между современными татарами и кряшенами, выработанные в течение нескольких столетий, как ни странно это звучит, более 300000[v] советских граждан, не спрашивая их желания, вынудили отказаться от своего исторически установившегося названия, самобытности и народности.

Была аннулирована существовавшая более полстолетия письменность с русскими буквами у кряшен. Их заставили перейти на татарскую – с арабскими буквами и способом письма справа налево. Далее, вместе уже с татарами, они должны были заучивать латинский шрифт, чтобы, наконец, вместе с ними же вернуться назад к своей письменности с русскими буквами. Этот эксперимент продолжался более полутора десятилетия.

В этом отношении чувашскому, удмуртскому и другим народам, у которых письменность тоже на основе русских буквенных обозначений, повезло, и с ними подобных опытов не могли производить.

Историки же, как мы видим, продолжают до самого последнего времени почти по инерции объяснять в духе былых буржуазных татарских националистов события, имеющие касательство к кряшенам, причем, особенно подчеркивая при этом насильственное обращение их в христианство в былые времена будто бы из ислама, в котором уже тогда якобы татары все пребывали. На то или другое толкование исторических событий сравнительно далекого прошлого можно бы не обращать внимания, если бы, как в данном случае, они не служили основанием и оправданием насилия и дискриминации значительного количества советских кряшен, принадлежащих к народности кряшен , которых заставили отказаться от привычного самоназвания , исторически возникшего и утвердившегося в сознании масс, и вынуждают против их желания именоваться татарами. Такой «татарин» по паспорту, но с русским именем, отчеством и фамилией может только привести в удивление как татарина, так и русского, причем, если они к тому же не знают о существовании кряшен, даже вызвать подозрение.

Совершенно в том же духе и почти теми же словами говорится о насильственной русификации татар и других народностей края в первом томе «Истории Татарской АССР», но здесь уже упоминается о татаризации нерусских народностей без всякого принуждения, с помощью только проповедывания истин ислама. На с. 153 упомянутого труда читаем: «В первое время власти пытались склонить население к добровольному крещению путем предоставления ряда льгот». Потом на следующей, 154 с., сказано: «Фактически при крещении далеко не всегда применялись «кротость и любовь», а чаще – принуждение». Далее: «Новокрещеным предлагалось обратить в православие всех служащих у них некрещеных (татар), а за недостаточную «крепость» в христианском вероучении виновных сажали в тюрьмы, били батогами и заключали «в железа и чепи».

Здесь, хотя и без конкретных примеров, видимо, предположительно говорится об единичных случаях принуждения, что вполне допустимо, а не о массовых применениях жестоких мер для насильственной русификации путем обращения в христианство, как говорилось в ранее рассмотренном историческом труде.

Попутно отметим, что в трудах по истории других народностей СССР, в частности чувашей, мари, удмуртов, башкир, а также среднеазиатских и кавказских народов, о подобных попытках «насильственной» русификации или насаждении христианства «жестокими» мерами не упоминается. Так же, как нет и другой народности, кроме кряшен, которых в приказном порядке заставили бы перестать быть самими собой только по единственному признаку – по общности языка с другим народом.

Можно провести некоторую аналогию между судьбой кряшен, проживающих в Татарской АССР, и аджарцев, проживающих в Грузинской ССР, которых, кстати, по количеству почти вдвое меньше, чем первых. Аджарцы – грузины, но, находясь длительное время под владычеством турок (с Х VII века до последней трети Х I Х века), переняли от них ислам, что наложило отпечаток на их быт, отличающийся теперь от грузинского. Учитывая это, не только не отменили в приказном порядке самоназвание народности, предложив, например, именоваться грузинами, а создана и существует Аджарская Автономная Советская Социалистическая Республика в составе Грузинской ССР.

Если достаточно только одной общности языка, то почему бы, например, всех евреев Советского Союза не обратить в русских, так как почти поголовно теперь у них родной язык русский, а башкир не перевести в татары, потому что башкирский язык можно рассматривать как одно из самых близких наречий татарского. В многонациональном Советском Союзе возможность подобного «укрупнения» народов, конечно, этими только двумя примерами не исчерпывается. Наглядно видна из этих примеров и абсурдность подобного мероприятия.

Вспомним, что одной из основных задач татарских буржуазных националистов (милләтчеләр) в свое время именно было объединение татар и башкир в одном Идель-Уральском штате с официальным татарским языком и входящим в состав Российской буржуазной республики. Этому всему помешала Октябрьская революция. Планы же их в отношении кряшенского народа все же впоследствии удалось осуществить, т. е. удалось лишить кряшен права быть самими собой среди остальных равноправных народов и народностей Советского Союза.

Заключение

Конечно, объективность изложения и достоверность упоми-наемых событий в исторических трудах имеют исключительно большое значение, но главный вывод из всего вышеизложенного, прежде всего, должен быть таким:Следует восстановить справедливость в отношении кряшенского народа и возвратить ему право на существование в качестве отдельной самобытной народности, исторически сложившейся в течение ряда столетий с укоренившимся за это время в сознании народа привычным самоназванием «кряшены».Тем самым дать и этой народности возможность развиваться и далее естественным историческим путем, без искусственных преград, наравне и вместе с другими народами нашей общей Родины – Союза Советских Социалистических Республик.

К ВОПРОСУ О ПРОИСХОЖДЕНИИ КРЯШЕН ИЛИ КРЕЩЕНЫХ ТАТАР

В XVI - XIX вв. татарами стали называться многие, как тюркоязычные, так и некоторые иноязычные народности, живущие на окраинах Русского государства. Для некоторых из них перенятое от русских имя «татары» стало самоназванием. Последнее целиком относится и к нашим казанским татарам, о которых подробно говорилось в предыдущей работе автора. Доказывалось, что казанские татары не происходят от каких-то «древних» татар, а являются потомками разных местных народностей Поволжья, отатарившихся в результате мусульманизации. Распространение ислама среди этих народностей началось после покорения их прибывшими из Золотой Орды татарами-мусульманами в 1438 году, создания татарского Казанского ханства и разными темпами продолжалось вплоть до начала ХХ века.

Ислам полностью стирал былые национальные различия упомянутых народностей, и они вместе с религией целиком перенимали татарский язык и образ жизни, очевидцами чего могли быть еще отцы и деды наших современников.

По официальным данным численность казанских татар только в Татарской АССР около 1,5 млн. человек , из которых предположительно 10-15 процентов принадлежат к группе кряшен или крещеных татар, как официально их называли в дореволюционное время. В отличие от других они были не мусульманами, а христианами, т.е. последователями «русской» веры.

Подобно чувашам, удмуртам и марийцам кряшены только формально пребывали в христианстве, но продолжали жить по своим древним дохристианским обычаям, чего нельзя было сказать про последователей ислама, который у принявших его совершенно вытравливал из их жизни все признаки прежней народной самобытности.

В настоящее время кряшены от остальных казанских татар отличаются главным образом именами, которые у кряшен русские, а у остальных татар – арабско-мусульманские, что объясняется, надо думать, живучестью привычек и традиций.

На происхождение кряшен имеются весьма различные точки зрения, например:

а) «несмотря на жестокие меры православных миссионеров при обращении татар в православие результаты оказались весьма незначительными»;[x]

б) «ввиду того, что старые методы вроде насильственного крещения оказались неэффективными, ищутся новые пути. Этот новый путь к обрусению был предложен известным педагогом-обрусителем Н.И.Ильминским»;

г) «кряшены (искаженное – крещеные) – этнографическая группа казанских татар – потомки татар, принудительно обращенных в православие в XVI - XVIII вв.»;

е) «среди татар выделяются также кряшены. Это татары, принявшие христианство вскоре после присоединения Казанского ханства к России.

В материальной и духовной культуре, обычаях и обрядах у кряшен много самобытных черт, отличающих их от татар-мусульман»

«Под именем кряшен известно тюркское племя, принявшее крещение при Иоанне Грозном в половине XVI века и назвавшее себя так в отличие от татар, именующих себя «мосольман» (мусульмане)» .

Самая простая и не лишенная при первом взгляде логики точка зрения та, что кряшены суть татары-мусульмане, насильственно окрещенные после присоединения Казани к Москве. При более же внимательном рассмотрении такой взгляд на возникновение этой этнической группы оказывается не состоятельным и не выдерживающим критики.

Прежде всего, почему же сравнительно только небольшая часть татар поддалась насилию и перешла в «русскую» веру, а значительно большая – сумела остаться правоверными последователями Пророка. Кроме того, такое принуждение к перемене веры не коснулось татарских дворян и помещиков, сохранивших все свои былые привилегии и в Московском государстве. Казалось бы их надо было в первую очередь обратить в христианство, а они уже без большого труда вынудили бы переменить веру и своих крепостных крестьян и челядь. В действительности же нечто подобное предписывается только через 130 лет после присоединения Казани к Москве указом царя Федора Алексеевича от 16 мая 1681 года .

Относительно крещения, например, литовцев в летописи тех времен читаем: «Ягайло (в 1386 г.) принял веру латинскую в Кракове вместе с достоинством короля Польского и крестил свой народ вольно и невольно . Чтобы сократить обряд, литовцев ставили в ряд целыми полками. Священники кропили их водой и давали имена христианские: в одном полку называли всех людей Петрами, в другом Павлами, в третьем Иванами» .

В летописях и других документах прежних времен нет никаких записей о подобном же всенародном или групповом насилии над татарами или другими народностями Поволжья с целью обращения их в христианство, нет ничего об этом и в устных преданиях этих народов. Такое событие, если бы оно имело место, обязательно нашло бы отражение или в письменных документах или в устных преданиях.

Выше мы видели, что только через 130 почти лет после присоединения Казани Московское правительство сделало очень чувствительный нажим на оставшихся верными исламу дворян и состоятельные классы с целью побудить их перейти в христианскую веру. Посмотрим, как обстояло тогда дело с христианизацией простых «ясачных» людей бывшего Казанского ханства .

Судя по упомянутым указам, Московское правительство, чтобы побудить простой народ из бывших подданных Казанского ханства к принятию христианства, старалось использовать материальную заинтересованность, которая сводилась к освобождению в течение нескольких лет от податей и прочих поборов, а также от рекрутчины.

Большею частью этого, видимо, было достаточно, чтобы заманить в христианство язычников: чувашей, мордву, марийцев, удмуртов и прочих, которые, прибавив к своим еще одного «русского» бога дополнительно и согласившись иметь второе – христианское – имя, ничем не меняли свой быт и продолжали жить по-старине.

Ислам к тому времени давно уже был хорошо организованной религией с иерархией материального обеспечения духовенства, с богословской литературой, с мечетями и духовными учебными заведениями при них. Были давно выработаны также и строгие религиозные предписания, регулирующие жизнь и быт правоверного, которого его духовные наставники доводили до безрассудного религиозного фанатизма, как мы знаем еще из недавнего прошлого. При этих условиях на мусульманина не только посулы вышеупомянутых указов, но и большие соблазны и даже перспектива физического насилия скорее всего не оказали бы воздействия и не заставили его переменить веру.

Тем более это трудно допустить, если учесть, что привилегированные сословия казанских татар, как уже упоминалось, в течение еще очень долгого времени полностью сохраняли все свои социальные и экономические преимущества и в Московском государстве, так что любая попытка обратить в христианство крепостных помещика-мусульманина или ясачных, исповедующих ислам, не могла рассчитывать на успех в тех условиях.

Делаем вывод, что кряшены или «крещеные» татары не могли возникнуть в результате добровольного или принудительного обращения в христианство татар мусульман, и подобные несостоятельные утверждения являются, скорее всего, отзвуками антирусской пропаганды в свое время мусульманского духовенства, преуспевавшего тогда в распространении ислама среди темных масс поволжских народностей.

Каким же образом и откуда вскоре после присоединения Казани появились «крещеные» татары или кряшены, сохранившиеся до наших дней как своеобразная этническая группа татар?

Согласимся пока с точкой зрения большинства авторитетных тюркологов, утверждающих, что в Поволжье обитали с очень древних времен, причем гораздо раньше возникновения Казанского ханства, тюркские племена, говорящие на татарском или близком к нему языке .

Эти тюркские племена, несмотря на сходство и даже общность языков, ошибочно считать предками наших казанских татар, возникших в результате мусульманизации разных народностей и, прежде всего, чувашей. Конечно, в какой-то степени в этногенезе их участвовали и представители упомянутых тюркских племен, но только в той мере, в какой наряду с другими они принимали ислам и отатаривались, одновременно отказавшись подобно остальным от всех особенностей своей народной самобытности. В то же время можно привести ряд соображений в доказательство того, что, скорее всего, именно кряшены (крещеные» татары) могут оказаться потомками этих, обитавших в Поволжье древних тюркских племен из татарской языковой группы. Как уже упоминалось, в Татарской республике, на стыке ее с Чувашской АССР, имеются девять кряшенских селений. В двух из них, а именно в Старом Тябердине и Суринском, часть жителей вплоть до Октябрьской революции оставалась вне как христианства, так и мусульманства и продолжала жить по своим дедовским обычаям, хотя во всем остальном, включая весь быт и уклад жизни, они ничем не отличались от своих соседей кряшен, считавшихся формально христианами.

Эту, сохранившуюся от древних времен вплоть до наших дней горсточку потомков какого-то тюрко-язычного племени мы назвали условно «некрещеными кряшенами». Они почти в неприкосно-венности сохранили этнический облик своих предков, которые, возможно, являются предками и остальных кряшен.

Заметим, что в бывшем Тетюшском уезде Казанской губернии наряду с чувашскими было много кряшенских селений, окончательно перешедших в ислам только к концу XIX в. Это подтверждается помимо письменных документов также и тем, что там жителей многих теперь чисто татарских деревень окружающее, тоже татарское, население до последнего времени продолжало в быту называть кряшенами, т.е. бывшими кряшенами.

В то же время кряшен упомянутых девяти селений, затерявшихся на стыке Татарской и Чувашской республик, соседи, как татары, так и чуваши, а также они сами себя называют чувашами, что, видимо, является результатом очень давних бытовых и родственных связей этой группы с чувашами.

В настоящее время основная масса кряшен обитает в области Нижней Камы и прилегающей части левобережья Волги. Здесь уже не сохранились “некрещеные” кряшены, как, например, старо-тябердинские и суринские на западе республики, но тут кряшены, приняв когда-то христианство, также почти целиком сохранили образ жизни дохристианских времен подобно остальным народностям Поволжья.

Примерно в 40-50 км от Камы, в ее правобережьи, среди остальных кряшенских селений есть дер. Тямти и речка того же названия (Сабинский район Татарской республики). Такое сходство наименований древнего племени и современного селения наводит на мысль о том, что кряшены, возможно, являются потомками упомянутого племени тямтюза, а селение Тямти когда-то могло быть крупным населенным центром этого племени, достаточно многочисленного, если оказалось отмеченным в летописях тех времен. Прояснить этот вопрос можно бы путем археологических раскопок в тех местах.

Упомянем еще об одной точке зрения. Как уже установлено, в VI - VIII веках в области Нижней Камы и прилегающей части Волги обитало тюркское племя “именьковской культуры”. Известный ученый, тюрколог Н.Ф.Калинин утверждает, что потомков населения, оставившего многочисленные археологические памятники упомяну-той культуры, следует видеть в современных кряшенах . Заметим, что не в татарах вообще и не в казанских татарах в частности, а в кряшенах. Еще раз отметим, что тюркоязычные племена, обитавшие в разные исторические эпохи в Поволжье, не могут считаться предками наших казанских татар, возникших в результате мусульманизации разных народностей. Поэтому нельзя историю казанских татар считать в какой-то мере продолжением истории этих древних тюркоязычных народов.

История казанских татар начинается со времени покорения местных племен Поволжья татарами-мусульманами из Золотой Орды в середине XV в. (точнее в 1438 г.) и создания ими Казанского ханства, что положило начало распространению ислама и татаризации этих племен, т.е. возникновению народности казанских татар. Все то, что было в Среднем Поволжье до этого, не имеет прямого отношения к нашим казанским татарам, а составляет общую историю обитающих там разных народностей и племен.

Для иллюстрации к сказанному приводим в таблице результаты антропологических исследований по двум районам Татарской республики с указанием в процентах от общего числа объектов изучения, отдельно количества европеидных и монголоидных типов, как по татарам, так и по кряшенам .

Район

Светлые европеоидные типы в %

Монголоидные

типы в %

Кряшены татары

На кряшенских иконах Богородица изображается в национальном платье. На руках у нее Алла Улы, что в переводе с татарского значит Сын Божий.
Кряшенская икона "Богоматерь с младенцем"

Они обращаются к Богу как мусульмане – «Алла» и отмечают татарский праздник Сабантуй. Они говорят и пишут по-татарски. Они веками живут среди татар-мусульман, но они православные.

Себя они именуют «керэшен» – кряшены, и большинство их живут в Татарстане. Как правило, кряшен называют «крещеными татарами» – «чукынган» или «тере», что на татарском имеет несколько пренебрежительный оттенок – вроде «выкресты». При этом многие считают их теми татарами, которых принудили перейти из ислама в христианство в XVI веке, после победы Ивана Грозного над Казанским ханством. На это кряшены очень обижаются и повторяют, что мусульманами никогда не были и добровольно приняли христианство еще во времена Волжской Булгарии, будучи тюркским языческим народом.

Так или иначе, в регионе сложилась во многом своеобразная ситуация – люди с общими корнями, одной письменностью и языком столетиями живут бок о бок, разнясь только своей верой. Однако это различие и становится главным.

В середине XIX века православный миссионер Николай Ильминский создал для кряшен алфавит на основе кириллицы, для того чтобы они не «отатарились» и могли учиться в своих, а не исламских школах и лучше понимали православное богослужение. С тех пор началось возрождение и фиксирование кряшенских традиций, а кряшенским алфавитом позже стали пользоваться все татары.

На заре советской власти, в переписях 20-х годов, кряшены считались отдельным народом. Они учились в своих школах, выпускали книги, участвовали в богослужениях. Отмечали православные праздники, но не забывали и про народные татарские. Однако позже, начав претендовать на национально-культурную автономию, они лишились и своего прежнего статуса: в результате сталинской политики кряшенам поменяли паспорта и записали татарами. Прибавим к этому закрытие церквей, притеснение малых народностей. В таких условиях кряшенам оказалось нелегко сохранить свою самобытность.

Изменения начались со времен перестройки: вот уже почти 20 лет в Татарстане снова совершаются богослужения на кряшенском языке, а в 1996 году священник Павел Павлов стал настоятелем казанского кряшенского прихода – Тихвинской церкви. Некогда одна из известнейших в Казани, церковь в советское время, как водится, была приспособлена под склад, общежитие и мастерскую. Перед отцом Павлом она предстала облезлыми стенами и ликами святых с выколотыми глазами на сводах┘ Много лет приходская община восстанавливала церковь, работы ведутся и сейчас.

На всю страну о кряшенах заговорили перед переписью 2002 года. Главным вопросом было: считать кряшен отдельным народом или нет? Незадолго до переписи они приняли декларацию о своем самоопределении. С татарской стороны, в свою очередь, зазвучали протесты, чтобы те не разделяли единый народ, а записывались татарами и не портили им статистику по республике. Окажись татары в меньшинстве в своем регионе, руководству намного сложнее было бы продолжать многолетнюю борьбу за автономию республики. Поэтому так много было агитации и споров. Позднее говорили о разных нарушениях во время переписи. Так или иначе, кряшены все-таки получили право заявить о себе, и их насчитали 24 с половиной тысячи. Сами они называют цифру в 300 тысяч.

Сейчас кряшены стремятся сохранить свое название, передать детям свои традиции и религию. Три года назад на кряшенский язык был впервые полностью переведен Новый Завет, а недавно издан Молитвослов. Возрождение дается непросто – кряшенские села без государственной поддержки постепенно приходят в упадок, а в городах кряшены по большей части ассимилируются.

Впрочем, стоит отметить, что все больше молодых людей не скрывают того, что они кряшены. Заполняя анкеты на своих страницах в интернете, они пишут «кряшен» чаще всего в графе «религия». Почему? Ведь, казалось бы, они православные? Скорее всего в этом – их стремление обозначить именно свое религиозное своеобразие, осознать свое место в таком пестром окружении, где часто говорят, что они «ни рыба ни мясо» или «ушли от мусульман, но не пришли к христианам».

Естественно, таких разногласий избежать не удается. Большинство татар идентифицирует себя как мусульмане. Поэтому в попытках Татарстана обособиться, получить самостоятельность православные кряшены часто оказываются не у дел. За 20 лет им удалось добиться создания только одного крупного культурного центра, а приходов по республике не больше десяти.

Если кряшены Татарстана прежде всего заняты процессом своего самоопределения, то столичных волнуют и вопросы другого рода. Московская община православных татар немногочисленна. Она действует при храме Святого апостола Фомы, неподалеку от станции метро «Кантемировская». Настоятель храма священник Даниил Сысоев известен своей активной миссионерской деятельностью. Сейчас при храме создается миссионерский центр для всех диаспор, прежде всего азиатских. Цель вполне благородная – показать, что в православии нет национальных и этнических границ. Однако некоторые методы отца Даниила, например резкие высказывания в адрес мусульман, даже у православного духовенства вызывают подчас неоднозначную реакцию.

В московской общине есть и кряшены, и представители других татарских этнических общностей, в том числе бывшие мусульмане. И в отличие от казанских кряшенских служб, здесь многие разуваются и совершают омовение, а участвовать в богослужении можно сидя на ковре.

Фактический глава и чтец общины Евгений Бухаров не видит в этом никакого отхода от православия. Это «национальные элементы». Хотя в них скорее видится влияние совсем другой – исламской – религиозной традиции...

По словам Бухарова, кряшены могут служить своего рода связующим звеном между православными и татарами-мусульманами, поэтому кряшен можно успешно привлекать к миссионерству в мусульманской среде. В свою очередь, со стороны Духовного управления мусульман Татарстана раздаются призывы к возвращению «насильно крещенных» татар в ислам.