О монашестве. архим. захария (захару): связь с богом – фундамент нашей связи с ближним

К 90-летию со дня рождения архимандрита Наума (Байбородина)

19 декабря 2017 года, в день памяти святителя Николая, исполнилось бы 90 лет архимандриту Науму (Байбородину), до пострига носившему имя Мирликийского чудотворца. 60 лет батюшка являлся насельником Свято-Троицкой Сергиевой лавры, а теперь по кончине в канун праздника Покрова Пресвятой Богородицы, верим, пребывает в обителях вечных. Для кого-то и его молитва была покровом.

Старца вспоминают чада, ученики, сослужители-собратья, матушки игумении...

«Иисусова молитва была его основным деланием»

Матфей, епископ Шуйский и Тейковский:

Трудно о таких людях говорить... Это великий человек. Те семена, которые он посеял на всероссийской ниве церковной, еще дадут плоды, которые мы увидим.

Он и в прошлое своим взором проникал, и в будущее – как пророк. То, что он говорил, – всё сбывалось. Знал, что пройдено каждой душой; мог обличить, если у человека были нераскаянные грехи. Но старался так его направить, чтобы впредь он смог уберечься от козней вражиих. Много и чудес бывало.

Сам отец Наум был очень строгим монахом. Никогда не было такого, чтобы он правило пропустил без какой-либо уважительной причины; больным приходил на братский молебен. Всегда присутствовал на полунощнице. В это время можно было взять у него благословение, о чем-то спросить.

Монашествующих, как, впрочем, и мирян, наставлял в Иисусовой молитве. Сам жил молитвой и радел о возрождении умного делания, разоряемого у нас в стране при безбожной советской власти. Написал по этой теме кандидатскую диссертацию. Практиковал умное делание и других вдохновлял подвизаться: «Раньше, – недоумевал порой отец Наум, – пятисотница была элементарным деланием монашествующих. Мы-то почему ее сейчас не берем на вооружение?» Всем по-разному благословлял: кому сотницу, кому тысячу. Учил правильному дыханию при молитве. К каждому подходил индивидуально. Молитва – это сокровенное делание, никаких общих советов тут быть не может.

Про апостолов сказано: явились им разделяющиеся языки как бы огненные… (Деян. 2:2–3). Святой Иоанн Предтеча указывал на то, что Сын Божий будет крестить Духом Святым и огнем (Лк. 3:16). И как желал бы, чтобы огонь уже возгорелся! (Лк. 12:49), – говорит Господь. В отце Науме чувствовалось это огненное дыхание.

Мне случалось нести у него послушание письмовода. Я видел, что письмо даже еще не вскрыто, а батюшка уже знал его содержание и ответ, который надо отправить по указанному на конверте обратному адресу. Его прозорливость поражала, как и глубина даваемых им кратких ответов. Он никогда не распылялся. Смотрел в корень. Ведь можно всё красноречиво обосновать, а суть уйдет. Отец Наум всегда отвечал кратко и по делу. Одного-двух его слов было достаточно, чтобы понять, что делать.

Исповедовал отец Наум всегда очень глубоко. Главное, как это следовало из его духовнической практики и из опыта исповеди у него, – добиться сокрушения, подлинного раскаяния. Когда исповедь поверхностна, может быть, надо обратить внимание на те грехи, которые позволят человеку ощутить сокрушение. Отец Наум это умел. Мог обличить любого высокоумного ученого. Валерий Яковлевич Саврей, профессор МГУ и Московской духовной академии, привез к нему как-то раз пятерых академиков: математика, филолога и еще кого-то. И каждому отец Наум задал такой вопрос из его области знаний, на который им не под силу оказалось ответить. Так он мог обратить даже самых самоуверенных к Богу. Смирится человек немножко, поймет ограниченность своего ума, и сердце евангельским истинам открывается.

Старец радел о возрождении в обителях жизни по святоотеческим уставам. Благословил издать устав Пахомия Великого и раздавал нам для изучения и освоения. У батюшки много издавалось, по крайней мере, для чад проповедей, трудов. Огромным количеством святоотеческой литературы он нас всегда снабжал. Мы всё это по его благословению читали.

Многих святых батюшка очень любил. Например, преподобного Амвросия Оптинского. Просил нас выборку сделать из его наставлений – помню, и я этим занимался. Отец Наум как-то сокровенно переживал жизнь этого святого: в себя впитывал это благодатью растворенное бытие и нам пытался привить вкус к такой жизни. Через восприятие отца Наума и мы святоотеческий опыт как-то живо воспринимали и пытались в чем-то святым Отцам подражать. Батюшка называл преподобного Амвросия Оптинского пророком XIX века. Да и сам отец Наум был для нас пророком наших времен.

Батюшка за людей молился, а народ его вымаливал

Архимандрит Лаврентий (Постников), насельник Свято-Троицкой Сергиевой лавры:

Отец Наум служил Богу и людям. Всем угодить невозможно. Когда он говорил наставления, кто-то легко и радостно воспринимал его слова, другие отходили опечаленные (см. Мф. 19:22).

Мы прожили рядом с отцом Наумом почти 60 лет. Плохого я ни в нем, ни от него за все эти годы ничего не видел. Подход к людям у него был свой. Когда мы придерживаемся канонических правил и не отходим ни вправо, ни влево – наш путь правильный. К отцу Науму и шли люди, чтобы уточнить: не уклонились ли они от заповеданного пути. Если бы он говорил что-то не то, верующий народ бы за ним не шел.

Отец Наум был тружеником. Когда он молился – я не знаю. Он всегда был на людях, весь в их нуждах, во всё вникал. Раз с народом всегда находился, поучал их, как надо жить, молился за всех, значит, и народ за него молился. И наверняка, даже если батюшка согрешал, народ своего старца вымаливал.

«У таких великих старцев только Суд Божий может определить их духовный КПД»

Архимандрит Захария (Шкурихин), насельник Свято-Троицкой Сергиевой лавры:

Мы жили с отцом Наумом рядом, у нас келии были на одном этаже. Иногда пересекались на трапезе. Он был строг. Замечания делал. Иногда скажешь что-то не то или во внешнем виде у тебя что-то не так – всё видел. Но всегда по делу выговаривал.

В монастыре тесное общение между братиями. Всегда видно: человек молится или просто так, «ворон считает». Отец Наум молился. Он, конечно, много времени приему народа уделял. Но на службе старался сосредоточиться, напряженно вникал в слова богослужения. Про синодики, когда его однажды спросили, почему он их не читает, говорил: «Пусть их молодежь читает, чтобы у них помыслов поменьше было».

У таких великих старцев только Суд Божий может определить их духовный КПД. Сейчас окормлять народ в нашем современном мире очень сложно. Владыка Феогност Сергиево-Посадский, наш наместник, всегда очень удивлялся, как отец Наум всех может помнить: кто где в епархиях, в каких отдаленных монастырях, в каких малых городах да в заброшенных деревеньках, и при этом у кого какие горести, проблемы, внутренние искушения. Что-то кому-то отсылал, через кого-то передавал… Получал письма, писал ответы.

Помню, как-то к нему приехали одни рабы Божии – у них масса проблем, жить негде… Он их сразу благословляет: «Поезжайте туда-то. Вот как раз, – подзывает кого-то, – туда люди едут. Дом сейчас пустует. Там и будете жить». Лишенные крова туда поехали; их сразу поселили, они там прожили несколько лет. Потом им говорят: «Всё, съезжайте». Им, конечно, жалко было оставить то, что было нажито за эти годы, но оставили уже всё это для следующих жильцов. А у них как-то жизнь дальше устроилась. Всё по его молитве происходило гладко и точно само собой. Также было и у монашествующих – все проблемы, и внутренние, и чисто житейские, бытовые, по благословению отца Наума разрешались.

Господь сотворил чудо

Иеросхимонах Валентин (Гуревич), духовник московского Донского ставропигиального мужского монастыря:

Одно время после тяжелой операции я жил в Вознесенском Оршином монастыре Тверской епархии. Там недалеко от монастыря находится селение Эмаус. Видимо, в свое время какой-то благочестивый помещик дал такое название своей вотчине. А рок-группы почему-то тяготеют к такого рода топонимам. Им нравятся библейские названия: Назарет, Эмаус и т.д. И вот они облюбовали это село для проведения рок-фестиваля. Так как село находится в чистом поле, то звук от колонок с усилителями оглушал всю округу. Такое было попущено искушение. Тогда матушка Евпраксия (Инбер), настоятельница Вознесенского Оршина монастыря, получила от архимандрита Наума благословение: всем читать акафист Архангелу Михаилу. Отец Наум очень почитал Архистратига – ему посвящены теперь уже два монастыря на родине старца: женский в его родном селе Мало-Ирменка Ордынского района Новосибирской областии и мужской в близлежащем селе Козиха. Промыслительно и то, что 40 дней отца Наума пришлись на празднование памяти Архангела Михаила и всех Сил Бесплотных. Матушка игумения со всеми сестрами и девочками из монастырского приюта, а также я, проживавший тогда в монастыре, – мы все стали читать акафист Архангелу Михаилу. И Господь сотворил чудо. В монастыре водворилась тишина. Это было, действительно, чудо, потому что стоило выйти за ограду обители, как музыка гремела; делаешь шаг назад в монастырь – и тишина! Я сам несколько раз проверял – выходил за заборчик и заходил: буквально метр, а за низенькой символической оградой не слышно этого грохота. Это необъяснимо с точки зрения законов физики.

Другой пример. Чада отца Наума активно обращали к вере своих знакомых и коллег. Так, ныне профессор Московской духовной академии и Сретенской семинарии Алексей Иванович Сидоров в то время еще преподавал в МГУ, где помог креститься учившейся на отделении славянской филологии финке Кирси Марита Ритониеми. Она так же, как и он, вошла в число духовных чад архимандрита Наума. Приняла монашество. Одно время была настоятельницей Вознесенского Оршина монастыря, а потом правящий архиерей, преобразовав Тверское подворье обители в самостоятельный Свято-Екатерининский монастырь, направил матушку Иулианию (ее имя в постриге) туда игуменией. Время от времени возникали искушения, враг противодействовал возрождению монастырей. Тогда матушки Иулиания и поставленная на ее место в Вознесенский Оршин монастырь Евпраксия вместе могли беседовать с чиновниками, а все сестры и девочки приюта в это время пели в храме Трисвятое. И всё – слава Богу – улаживалось.

«Все мы под его молитвой как под покровом находились»

Игумения Елена (Богдан), настоятельница Свято-Воскресенского женского монастыря г. Мурома Муромской епархии Владимирской митрополии:

Это Божий человек. Святой жизни. Его мама схимонахиня Сергия была очень благочестивой женщиной. Жили они под Новосибирском. Дети у нее все умирали во младенчестве. Когда на Николин день 90 лет назад у нее родился очередной мальчик – тоже слабенький, – она молилась: «Господи и Матерь Божия, оставьте мне его, пусть он будет как святитель Николай». Ее материнская молитва была услышана. Младенца окрестили с именем Николай. Он всю свою жизнь, как святитель Николай, посвятил служению Богу и людям – это самое главное.

Монах он был исключительный для нашего времени. Подвизался по древним монашеским уставам. Сам был делателем послушания и нас наставлял в самоотречении. Послушание – превыше всего.

Очень помогал нам своей молитвой. Когда у монашествующих случались искушения, Господь попускал согрешить, отец Наум вымаливал даже сильно израненных грехом. Как-то незримо всё управлялось, души врачевались. Все мы под его молитвой как под покровом находились – чувствовалось это. Думаю, что и сейчас Господь даст ему такое благодатное состояние помогать всем, кто будет прибегать к нему.

Подражатель преподобного Сергия

Игумения Олимпиада (Баранова), настоятельница Покровского Хотькова ставропигиального женского монастыря:

Самый добрейший, самый святейший – что еще об отце Науме сказать?! К каждому человеку у него был свой подход. Монашествующих батюшка наставлял неустанно молиться, не забывать Иисусову молитву – это самое главное. А все житейское – приложится (Мф. 6:33), – напоминал нам. Знает Отец ваш, в чем вы имеете нужду прежде вашего прошения у Него (Мф. 6:8). Сам он был очень достойным монахом без преувеличения сказать – подражателем преподобного Сергия. Нашему монастырю, где почивают мощи родителей Игумена земли Русской, батюшка помогал и помогает молитвами, причем непрестанными.

Батюшка очень любил монахов

Иеромонах Николай (Елачев), благочинный Николо-Шартомского мужского монастыря Шуйской епархии Ивановской митрополии:

Батюшка навсегда останется в наших сердцах. В Николо-Шартомском монастыре вся братия собрана им. Многих из нас он извлек из самой пучины мира и наставил на путь ко спасению. Все мы по его благословению и его молитвами пришли в обитель Господу послужить и сейчас благодарны за это ему.

Сколько из его чад уже хиротонисано во епископов, митрополитов! Скольких он вырастил игуменов, игумений, священников добрых подарил пастве Христовой, монахов и монахинь для Церкви нашей святой воспитал.

У батюшки была своя методика обращать в монашество. Благословит тебя, ранее куролесившего по жизни мужика, храм восстанавливать: пока трудишься над развалинами, такой искус пройдешь! Так тебя враг потреплет, что сам поймешь, что в жизни главное. Аскетика из отвлеченного занятия насущной необходимостью становилась. Многие храмы у нас братия, прежде чем прийти в монастырь, возрождала в Новосибирске, Приазовске и других городах.

Годы проходили, прежде чем отец Наум благословлял на монашество. Только ему как старцу и было открыто, куда склоняется та или иная душа. Кому-то он сразу мог сказать, что его путь – монашество, другому через 3 года, третьему через 5 лет. Каждому индивидуально – когда человек становился к этому готов.

Радовало батюшку наше послушание Богу, Евангелию, тому, что Господь через старца нам открывал. А наши грехи его огорчали. Бывало, если по своеволию действовать начнем, тут же набедокурим и к нему возвращаемся: «Что делать-то теперь?..» Отец Наум по-отечески принимал, не гнал кающегося.

Мог он обличить и самый тайный твой грех – даже подчас как-то незаметно, через кого-то, но тебе всё открывалось и ты начинал понимать, в чем надо покаяться. У всех нас есть свои немощи. Но старец знал, кто какое наставление может понести: кому-то мог при всех взбучку устроить, но не по страсти, а для вразумления; а кого-то потихонечку наедине в чувство приводил.

Батюшка очень любил монахов. Весь воодушевлялся, когда кто-то за благословением на монашество приезжал к нему. Даже если просто человек в обитель собирался поехать потрудиться, пожить при монастыре, уже старец ликовал.

Отец Наум всегда наставлял: «Читайте Евангелие – там всё написано». Для нас он старец: знаем, что говорил нам не от себя, а открывал волю Божию.

Записала Ольга Орлова

- ученик знаменитого православного подвижника благочестия архимандрита Софрония (Сахарова) , систематизатор его идей. В октябре 2015 года отец Захария выступил в Яссах с докладом, в котором изложил учение старца Софрония об этапах духовной жизни - даровании благодати, ее отступлении и обретении вновь. После доклада отец Захария ответил на вопросы слушателей: как преодолеть духовное безразличие? что делать, если не можешь определиться, на какую стезю ступить - монашества или семейной жизни? можно ли сменить духовника, если чувствуешь, что «перерос» своего наставника? как прийти к раскаянию, исповедуясь? и другие

- КАК СООТНОСЯТСЯ СЕРДЦЕ ДУХОВНОЕ И СЕРДЦЕ ПЛОТСКОЕ?

Я не эксперт в этих вопросах, но думаю, что как плотское сердце является жизненным центром тела человека, так же и сердце глубокое, сердце духовное, является местом, в котором он встречается с Богом и в котором делает свои выборы пред Богом навеки. Как функционирование плотского сердца позволяет нам свободно жить в физическом мире, так и духовное сердце, когда оно очищено от страстей, позволяет нам передвигаться и жить в духовной свободе .

Отец Софроний не любил предлагать схем духовной жизни, но он говорит об этих трех периодах духовной жизни, из которых второй является очень важным в жизни человека, потому что позволяет человеку раскрыть глубину своего сердца духовного. Испытания второго периода духовной жизни - периода отступления благодати - имеют целью помочь нам раскрыть глубину нашего сердца. Потому что Писание говорит нам, что человек без сердца духовного не пригоден, он не в состоянии достигнуть познания Бога - духовного познания.

Бог ожидает от нас веры, веры в сердце нашем, а затем - исповедания устами. Но чтобы сначала мы веровали сердцем . Он хочет, чтобы мы простили всех, но простили сердцем ; когда молимся, чтобы мы молились сердцем ; когда принимаем Его слово, чтобы принимали его сердцем нашим. И, когда взирает на человека, Он хочет видеть сердце глубокое, глубину сердца че ловека. И только работа, которую мы проделываем над нашим сердцем, чтобы найти глубину сердца нашего, отправится с нами за пределы жизни сей.

ЧТО МЫ МОЖЕМ СДЕЛАТЬ, КОГДА В ЖИЗНИ ЮНОШИ, А НА САМОМ ДЕЛЕ - В ЖИЗНИ КОГО УГОДНО, ВОЦАРЯЕТСЯ АКЕДИЯ - РАССЛАБЛЕНИЕ ДУШИ?

Святые отцы Церкви говорят нам, что акедия, духовное безразличие, - самая злая из страстей . Когда нас одолевает определенная страсть, мы ополчаемся против нее молитвой. Но когда нерадение поселяется в нашей жизни, мы попросту умерщвляемся этой страстью, потому что живем тогда в полном забвении Бога. И как же нам победить эту страсть? Мы можем победить ее только Божественным вдохновением. Но что такое Божественное вдохновение? Это действие благодати в сердце человека. А эта благодать приходит в сердце человека, когда человек смиряет себя . И поэтому надо делать всё, что в наших силах, чтобы смириться так, чтобы не «умертвить» благодать, которая была дана нам.

Например, искренняя и частая исповедь вносит благодать и смирение в нашу жизнь. И Литургия нашей Церкви является одним из способов, которым мы можем научиться тому, как жить, чтобы победить это нерадение, это равнодушие . Мы поем во время Литургии на Херувимской:

«Всякое житейское отложим попечение, яко да Царя всех подымем».

Итак, надо устранить из нашей жизни все ненужные попечения , чтобы можно было иметь эту «роскошь» нашего причащения присутствием Божиим. На Литургии, например, мы не можем обойти вниманием ни одного момента, ведь мы находимся в присутствии Царя царей. Литургия ставит нас перед Царским престолом Бога , окруженным всеми силами небесными. Священник ли мы и стоим перед алтарем, но если участвуем на Литургии в храме, мы не можем забыть, что находимся в присутствии Бога Вседержителя.

Например, если идет совместное служение нескольких священников и нам надо обменяться парой слов друг с другом или передвигаться, мы делаем это с величайшим вниманием, потому что всё это происходит в присутствии Бога, Который там, с нами. Мы уважаем друг друга на Литургии, потому что видим в другом член тела Христова, которое есть Церковь. Литургия вдохновляет нас и учит определенному поведению в храме, поведению, подобающему пред Богом. Однако Литургия учит нас и большему, ибо подает нам образец жизни, жительства, которому мы должны следовать и после того, как закончится Литургия. И поэтому если мы чисто исповедуемся и участвуем в Литургии с правильным настроем, акедия, нерадение исчезает.

ЭТОТ ПЕРИОД БЛАГОДАТИ ПОКАЯНИЯ, КОГДА ДУША ПРОХОДИТ ЧЕРЕЗ РАЗЛИЧНЫЕ СОСТОЯНИЯ, С ОДНОГО МОМЕНТА В ДРУГОЙ (И ВЕСЬ ДУХОВНЫЙ ОПЫТ ЭТОГО ПЕРИОДА, ЗА КОТОРЫМ ПОСЛЕДУЕТ ЗАТЕМ ОТЧАЯНИЕ ОСТАВЛЕННОСТИ БЛАГОДАТЬЮ), ЧАСТО МОЖНО СПУТАТЬ С ПСИХИЧЕСКОЙ БОЛЕЗНЬЮ. ЧТО ДЕЛАТЬ ЧЕЛОВЕКУ, КОТОРЫЙ ПРОШЕЛ ЧЕРЕЗ ПОДОБНОЕ И ОТКАЗАЛСЯ ОТ ПОКАЯНИЯ, МОЛИТВЫ, ПОСТА И ВСЕГО ДУХОВНОГО С ТОГО МОМЕНТА, КОГДА ЕМУ СКАЗАЛИ, ЧТО ОН БОЛЕН ПСИХИЧЕСКИ?

Это зависит от того, у кого мы просим совета. Если мы идем к людям мира сего и просим совета, то в нас может разрушиться всякое духовное делание. А если идем к кому-нибудь обладающему духовным опытом, кто прошел через этот период оставления благодатью и знает, как надо проходить его с вдохновением, тогда он будет в состоянии наставить нас и сказать нам слово на пользу души.

Нам надо понять одну вещь. Когда Бог с нами и благодать с нами, очень легко делать всё должное, благоугодное пред Богом . Потому что на самом деле это Бог делает всё, вселившись в сердце наше. А когда эта благодать отступает от нас по причинам, которые один Бог ведает, тогда наступает время показать Богу нашу действительную расположенность, наш действительный выбор, наши действительные желания пред Богом. Это верно: когда мы утрачиваем благодать, мы переживаем определенную смерть внутри себя . А если помним, чему нас научила благодать, когда была с нами, и продолжаем, и боремся, и стараемся применить это на деле, сейчас, когда нам очень трудно, тогда мы показываем Богу наш действительный выбор. Господь говорит Фоме:

«Ты поверил, потому что увидел Меня; блаженны не видевшие и уверовавшие» (Ин. 20: 29).

Если, когда благодать с нами, мы хотим молиться всё время, смиряться всё время и любить всех, то, конечно, это хорошо, но это действие благодати в нас, это делает она. А когда проходим через второй период - оставления благодатью, - который очень опустошителен, и продолжаем делать то же самое, тогда мы благословенны , как Господь сказал это Фоме. Скажу это и иначе.

Когда всё в нашей жизни в порядке, и всё идет хорошо, и мы довольны, легко сказать Богу: «Слава Тебе, Господи, за всё!» , - но когда нашей жизни что-нибудь угрожает, а мы стоим тогда пред Богом и говорим: «Да, Господи, по справедливости всё это приходит ко мне, однако Ты благ. Слава Тебе, Господи!» , - тогда мы поистине благословенны. Такая вера - это та вера, о которой апостол говорит, что она победила мир . Когда нам угрожает смерть, а мы воздаем славу Богу, это показывает, что наша вера сильнее смерти , угрожающей нам.

Вся педагогика нашей Церкви в годовом круге богослужений призвана научить нас одному: как вкушать смерть, чтобы победить ее , перейти по ту сторону ее. Когда постимся, когда каемся, когда испытываем стыд на исповеди, мы вкушаем от смерти. И за это вкушение смерти получаем благодать, которая оказывается победительницей смерти. Когда Господь явился святому Иоанну в Апокалипсисе, Он говорит ему:

«Я был мертв, и се, жив во веки веков» (ср.: Откр. 1: 18).

Это путь, по которому Церковь старается научить нас идти, чтобы мы через все эти делания добровольно согласились вкусить смерть и тем самым победить смерть и унаследовать жизнь вечну ю. Святой апостол Павел ясно говорит, что нам следовало бы жить как воскрешенные из мертвых - быть живыми, но жить как воздвигнутые из смерти и носить в себе умерщвление Иисуса Христа, чтобы удостоиться силы воскресения Христа в нас.

Во всех этих переживаниях и опытах психология совершенно безответна. Психология - это наука, базирующаяся на наблюдениях, проводимых над смертным человеком. А духовного человека никто судить не может, как говорит святой апостол Павел. Духовный человек может судить обо всем, но о нем судить не может никто .

И, проходя через этот второй период, который для меня и для всех является очень долгим периодом, самым долгим, мы преследуем одну цель. Этот период является даром от Бога, потому что в нем нам дается возможность убедить Бога в том, что мы Ему принадлежим, и принадлежим навеки. А когда мы Его убедили, что принадлежим Ему навеки, тогда Он непременно будет говорить в сердце нашем те слова, которые сказал Сыну Своему Единородному:

«Сын Мой еси Ты, Аз днесь родих Тя » (Пс. 2: 7).

И так вселяется благодать навеки в святых . Отец Софроний потому так много настаивает на важности этого второго периода благодати, чтобы вдохновить нас и помочь проходить его с вдохновением, с воодушевлением , как истинный дар нам от Бога.

Я СЧИТАЮ, ЧТО НЕ ГОЖУСЬ НИ ДЛЯ СОЗДАНИЯ СЕМЬИ, НИ ДЛЯ ТОГО, ЧТОБЫ УЙТИ В МОНАСТЫРЬ, И НЕ МОГУ НАЙТИ СВОЕГО МЕСТА. ЧТО МНЕ ДЕЛАТЬ?

Я думаю, мы все такие, однако у нас есть слово Господа на этот счет. Когда Иаков боролся с Богом всю ночь, то к утру ощутил присутствие Бога, и сказал Богу Иаков:

«Не отпущу Тебя, пока не благословишь меня» (Быт. 32: 26).

И, вы знаете это повествование из книги Бытия, после этого отправился на встречу с Исавом, который поджидал его с целой армией, чтобы убить, но, поскольку он был силен с Богом, благодать эта переменила сердце Исава, который, вместо того чтобы на него напасть, бросился ему на плечо и заплакал.

Мы, естественно, не подготовлены ни к семье, ни к монастырю , но когда мы искренне покаялись и получили определенное исцеление, до определенной точки, открывается возможность или для одного пути, или для другого. У нас был один профессор богословия, когда я учился в Париже, и он сказал нам: «Самый лучший путь к браку - это монашество» . И студенты ответили ему: «Но это же возмутительно! Что вы говорите?» И он пояснил свою мысль:

«Всю молодость я готовился к тому, чтобы стать монахом, но жизненные обстоятельства привели к тому, что стал преподавателем богословия, и, как следствие, мне нужно было жениться. Но я очень признателен Богу за все те годы, когда готовился к монашеству, потому что научился тому, как жить с Богом и как жить с людьми . Я научился сдерживать свои страсти, научился смиряться, научился хранить молитву и многим другим бесценным вещам, которые помогают мне теперь в семейной жизни».

Итак, нам необходимо быть сильными с Богом, чтобы быть сильными и в любой другой ситуации .

ПРЕРВУ ВАС НЕМНОГО СВОЕЙ МЫСЛЬЮ О СООТНОШЕНИИ МЕЖДУ СЕРДЦЕМ ПЛОТСКИМ И СЕРДЦЕМ ДУХОВНЫМ. Я ЗНАЮ ОТ ЧЕЛОВЕКА, БЛИЗКОГО К ОТЦУ СОФРОНИЮ, ЧТО ОН ЯКОБЫ СКАЗАЛ, ЧТО ДОПУСТИТЬ ПЕРЕСАДКУ СЕРДЦА НЕВОЗМОЖНО. Я БЫ ХОТЕЛ, ЕСЛИ МОЖНО, ЧТОБЫ БАТЮШКА ДАЛ НАМ НЕСКОЛЬКО ПРИНЦИПИАЛЬНЫХ ТОЧЕК В ЭТОМ ОТНОШЕНИИ. КАК ОТНОСИТЬСЯ ХРИСТИАНИНУ К КОНЦЕПЦИИ СМЕРТИ МОЗГА И ТРАНСПЛАНТАЦИИ ОРГАНОВ?

Вы знаете, я не хотел бы дискутировать об этих вещах, потому что на этот счет имеется богатая аргументация. Мы не проживаем свою жизнь точным и совершенным образом. Самый совершенный способ - это принять Промысл Божий, каким он дан нам , как говорит святой апостол Павел во 2-м Послании к Коринфянам, глава 5, стихи 9-12. Он говорит там, что цель нашей жизни - сделать так, чтобы мы, живем ли, умираем ли, были благоугодны Богу . А всё остальное - не что иное, как некие градации, некие ступени снисхождения, икономии, и мне не хотелось бы вступать в дискуссию об этом.

Я видел людей, очень глубоко страдавших оттого, что они не могли иметь детей, и иногда Бог помогает им, чтобы по молитве каких-нибудь святых людей у них появились дети. Моя сестра была одной из них. В течение 12 лет она не могла иметь детей, но по молитвам отца Порфирия они у нее появились. Однако если мы люди, занятые тем, чтобы работать над своими отношениями с Богом, и желающие этого, то мы можем считать привилегией тот факт, что Бог не дает нам детей . Это чу дно - иметь детей и растить их под духовным руководством, отдать их Богу, но, если дети не даны нам по Промыслу Божию, Бог дает нам другое благословение : Он дает нам благословение посвятить всё свое время и всю энергию улучшению и созиданию наших отношений с Ним . То, что некоторым кажется проклятием, другим кажется истинным благословением, и часто благословение Божие в этой жизни кажется нам проклятием. А то, что люди часто считают благословением, - мерзость пред Богом.

- КАК МЫ МОЖЕМ УЗНАТЬ, ГДЕ ГРАНИЦА МЕЖДУ ПОСЛУШАНИЕМ ДУХОВНИКУ И ЗАВИСИМОСТЬЮ ОТ НЕГО?

Это вещи очень тонкие. Если мы совершаем послушание и наши отношения с духовником здравы, то это безмерный источник вдохновения. И эти отношения должны порождать, демонстрировать смирение, самоотдачу и молитву. Я не хочу глубже входить в это, потому что это очень тонкий вопрос, но скажу еще следующее: всё великое включает в себя большие риски . Когда эти отношения правильны, каждый контакт с духовником - это открытие новых горизонтов в духовной жизни. Вспоминаю, что иногда в отношениях с отцом Софронием какое-нибудь его простое слово, небольшая шутка вызывали в нас благий страх и сокрушение сердца.

МОЙ НЫНЕШНИЙ ДУХОВНИК, У КОТОРОГО Я ИСПОВЕДУЮСЬ С МАЛЫХ ЛЕТ, ЧУВСТВУЮ, НЕ МОЖЕТ МНЕ ПОМОЧЬ В РАЗВИТИИ И ДУХОВНОМ ВОСХОЖДЕНИИ. ОДИН БАТЮШКА-ОТШЕЛЬНИК, БЛИЗКИЙ МОЕМУ СЕРДЦУ, ПОНЯЛ МЕНЯ И ОДОБРИЛ МОЕ ЖЕЛАНИЕ УЙТИ К ТАКОМУ ДУХОВНИКУ, КОТОРЫЙ МОГ БЫ ПОМОЧЬ МНЕ И УЖЕ ДЕЛАЕТ ЭТО. МАМА И НЫНЕШНИЙ ДУХОВНИК НЕ СОГЛАСНЫ И ПРОТИВОДЕЙСТВУЮТ МНЕ. ЧУВСТВУЮ, ЧТО ТАК Я НЕ МОГУ МУЖАТЬ ДУХОВНО И МЕНЯ НЕ ПОНИМАЮТ В МОИХ ДУХОВНЫХ НУЖДАХ. ХОЧУ СМЕНИТЬ ДУХОВНИКА, НО МНЕ НЕ РАЗРЕШАЮТ. ЧТО ВЫ МНЕ ПОСОВЕТУЕТЕ?

Все эти проблемы очень деликатные и таят много опасностей. Если нужно сменить духовника, мы сделаем это, но всё зависит от того, как мы это сделаем. Надо делать это со многим смирением, чтобы не ранить того, кто помогал нам до сих пор на пути спасения. Надо пойти к нему со смирением и поблагодарить за то, что вел нас до сих пор, и попросить у него благословения пойти в другую сторону. Если это будет сделано со смирением, то не ранит другого . Но надо быть очень внимательными, чтобы не оценить слишком низко услуг, которые оказал нам духовник.

Я ЧАСТО ИСПОВЕДУЮСЬ УЖЕ ОЧЕНЬ МНОГО ЛЕТ И ИСПОВЕДУЮ ПОЧТИ ОДНИ И ТЕ ЖЕ ГРЕХИ. УЖЕ НЕ ИСПЫТЫВАЮ НИ СТЫДА, НИ РАСКАЯНИЯ В ЭТИХ ПОВТОРЯЮЩИХСЯ ГРЕХАХ. КАКИЕ СОВЕТЫ ВЫ МОЖЕТЕ МНЕ ДАТЬ, ЧТОБЫ Я ВОЗВРАТИЛСЯ К МИНИМАЛЬНОМУ РАСКАЯНИЮ?

Это очень трудно, потому что это значит, что мы привыкли к вещам, имеющим действительно Божественное измерение. Надо попытаться осудить себя самих и смириться, насколько это в наших силах. Однажды ко мне пришла на исповедь женщина -на генеральную исповедь, и эта женщина пошла потом к отцу Софронию и сказала: «Я ходила к вашему батюшке, духовнику Захарии, и исповедала всю свою жизнь, но не почувствовала ничего» . И отец Софроний сказал ей:

«Да, потому что ты не сделала этого с должным смирением».

И после этого женщина снова пришла ко мне и сказала: «Да, отец Софроний был прав, я исповедалась без смирения и потому не получила плода от этой исповеди».

Наши отцы советовали нам учитывать три вещи, когда приступаем к духовнику : иметь к нему учтивость, почтение; иметь страх, а также смиренную любовь . Все эти три вещи должны гармонично сосуществовать, если хотим стяжать плоды от исповеди. Если у нас нет смиренной любви, наше сердце не раскроется. Если не имеем должной учтивости, мы даем место фамильярности, которая будет препятствовать слову Божию. А если не имеем должного страха, будем предпочитать вещи гиблющие и тленные вместо вещей вечных и нетленных.

- КАК ПОМОЧЬ ТОМУ, КТО СТРАДАЕТ ШИЗОФРЕНИЕЙ?

Не знаю, что сказать. Это зависит от степени, в какой проявляется болезнь. Года 33 назад я попытался помочь одной госпоже из одной европейской страны, которая страдала шизофренией. В то время, как только мне попадалась ситуация потруднее, я бежал к отцу Софронию. И он мне сказал:

«Попробуй вот это: скажи ей, чтобы она сделала что-нибудь, и если послушает, если в ней есть потенциал послушания, тогда у нее есть шанс исцелиться . А если она не может слушаться, тогда она не может быть исцелена».

- И ОНА ПОСЛУШАЛАСЬ?

Не знаю, что было потом, но думаю, ей это не удалось. Она принимала лекарства.

КО МНЕ ПРИХОДЯТ СЛЕЗЫ НЕ ПЕРЕД ПРИЧАСТИЕМ, А ПОСЛЕ НЕГО. ПОСЛЕ ТОГО КАК ПРИЧАЩУСЬ, Я ОЩУЩАЮ ГЛУБОКУЮ БОЛЬ В СЕРДЦЕ И ОДНОВРЕМЕННО ГЛУБОКУЮ СЛАДОСТЬ, И ПРИХОДЯТ СЛЕЗЫ. СЛУЖИТ ЛИ ЭТО ПРИЗНАКОМ ТОГО, ЧТО Я НЕДОСТОИН ПРИЧАЩАТЬСЯ?

Не знаю. Слезы могут приходить по разным причинам, но наличие слез всегда благотворно, если нам удается претворить их в молитву . Оставьте, пускай приходят и слезы, и боль, и попробуйте претворить их в молитву. Если даже они [слезы] на психологическом уровне, не надо бояться. Если мы примешаем туда молитву, со временем они станут духовными . Есть собрание святых отцов, которое называется «Евергетинос» («Патерик»), и там объясняется, как преобразуются слезы психологические в слезы духовные.

Вспоминаю свою бабушку, которая очень ревновала о том, чтобы быть первой в церкви, она любила молиться и класть земные поклоны, и даже когда уже не вставала с постели и уже не могла класть земных поклонов, то кланялась сидя на кровати. Это воспоминание рождает во мне определенное чувство, определенное переживание. И я начинаю думать: где она теперь? Однако не надо останавливаться на психологическом уровне. Я направляю свой ум к Богу и начинаю благодарить Его и молиться. Я благодарю Бога, что Он привел в мою жизнь такого человека, как бабушка, которая показала мне путь к Нему своей жизнью. И прихожу к тому, что полностью забываю о бабушке, но сохраняю энергию этого переживания, этой эмоции и превращаю ее в энергию для молитвы.

Приведу вам другой пример, и это пример хороший и легко описываемый. У меня есть один брат монах, с которым мы ладим очень хорошо, которого я очень люблю, с которым вместе молюсь, и мы с ним прекрасно сосуществуем. И вот однажды он говорит мне слово, которое мечом пронзает мне сердце. Боль велика и совершенно бесспорна. И теперь всё зависит от того, как я буду думать в этот миг. Если буду думать как люди мира сего, не знающие пути Божия, то скажу так: «Я всегда молился об этом человеке, любил его, имел самые добрые помыслы о нем, делал для него всё самое лучшее, что только мог, и вот что он мне сделал! Какой же он плохой человек!» - и останусь с этой болью, которая внесет в мою жизнь только разрушение.

Но существует и другой путь разрешения этой ситуации . Я могу склониться пред Богом и сказать Ему: «Господи, Ты видел, как я бездельничаю, и послал ангела Своего, чтобы он разбудил меня и воздвиг из праздности моей. Помилуй его и меня! » И использую энергию боли, вызванной во мне, чтобы молиться об этом человеке , причинившем мне боль, и о себе самом. И могу молиться и о других вещах, занимающих меня. И в конце вижу себя совершенно воодушевленным, обновленным, забывшим о боли и ситуации, вызвавшей эту молитву.

Видите? Все энергии, которые приходят в нас, мы принимаем и превращаем в энергию молитвы и почти забываем, откуда пришли эти энергии . Не имеет значения, откуда они пришли, важно превратить их в молитву.

Расскажу вам страшную историю. Была одна дама, врач из одной европейской страны, не могу привести вам ее имени, которая работала в клинике, а начальник этой клиники вел себя так сурово и плохо с ней, что довел до такого отчаяния, что она решила бросить и медицину, и клинику, всё. И я сказал ей так: «Давай попробуем с тобой сделать вот что! Ты попытайся всегда молиться Богу: “Господи, благодарю Тебя, что привел этого человека в мою жизнь , чтобы он показал мне, как я далека от путей Твоих”» . И через две недели подобной молитвы этот человек, этот начальник клиники, который даже христианином не был и никакого отношения к духовной жизни не имел, приходит к ней, делает перед ней поклон и говорит:

«Или я согрешил, или ты уже не тот человек, каким была раньше».

И то и другое было правдой!

НЕКТО ПРОСИТ БАТЮШКУ, ЧТОБЫ ОН, ЕСЛИ МОЖЕТ, СКАЗАЛ НАМ, КАК ОН ПЕРЕЖИВАЛ РАССТАВАНИЕ С ОТЦОМ СОФРОНИЕМ, КОГДА ОН ПОКИНУЛ МИР СЕЙ.

Знаете, я не пример ни для кого и ни в чем. Ваш патриарх, Даниил, сказал мне однажды: «Вы грек и носитель греческой традиции, и у вас имеется опыт жизни на Западе. В этом ваше преимущество, и поэтому ваше слово обладает силой» . И я не хотел возражать ему, но ведь я и не носитель греческой традиции, и не обладаю опытом жизни на Западе. Я ничего больше не сделал, как только собирал крошки со стола отца Софрония . А делаю вид, будто я мудрый человек, но я не таков. Я только питался этими крошками с богатого стола отца Софрония.

Я всегда молился Богу, чтобы Он продлил дни отца Софрония и облегчил ему старость. Но однажды, когда я пошел проведать его, за две недели до смерти, то когда он провожал меня до двери домика, в котором жил, а это было в дни, когда мы копали яму, где предстояло соорудить крипту с могилой, в которой он должен был быть похоронен, - так вот, он меня спросил: «Когда это закончится?» И я ему ответил: «Может, недели через две, батюшка» . И он сказал мне: «Мне трудно ждать и час. Я сказал всё Богу, теперь я должен уйти» . И потом он стал слабеть всё больше и больше, не вставал с постели и через две недели умер.

Перед этим я молился Богу, чтобы Он продлил ему старость, но с той минуты, как он мне это сказал и сказал, что ему не терпится уйти, я стал молиться Богу, чтобы Он удостоил его во всей полноте вхождения в Царство Небесное .

Не только я, но и другие монастырские братия не смотрели на смерть батюшки как на утрату. Конечно, это была разлука, но мы смотрели на смерть не как на потерю, а как на возможность воздать благодарение Богу . Мы были счастливы иметь его среди нас ради его молитв, ради его слов, которые были исполнены вдохновения, но мы были счастливы и иметь кого-нибудь на небесах, кто ожидает нас там . Ибо Церковь учит нас этому.

Вхождение в Церковь бывает следующим образом для каждого из нас: мы нуждаемся в малом толчке от окружающих нас, от братий наших, с которыми всегда живем в Церкви, и чтобы нас притянула рука свыше - это святые на небесах. И таков наш путь в Церкви: нас подталкивают вверх окружающие и тянут наверх святые Церкви . И только так мы приходим к тому, чтобы понять слово святого апостола Павла, которое говорит, что мы не можем постигнуть «широту, и долготу, и высоту, и глубину любви Божией» иначе, как в общении со всеми святыми (ср.: Еф. 3: 18). И поэтому святые всех времен утверждают, что вне Церкви нет спасения (обратите внимание те, кому достаточно иметь «веру в душе»! - Рум. ред. ), потому что вне Церкви мы лишены этого причащения даров всех членов, всех святых Церкви.

Бог знал, что мы очень немощны и слабы, каждый из нас, и, чтобы мы могли принять полноту всех даров Божиих, совершил в истории Тело, которое есть Церковь Его и в котором Он положил полноту всех даров Своих. Для каждого из нас важно стяжать один малый дар благодати, которой мы соединяемся с этим Телом, содержащим полноту и тотальность даров благодати Божией. И через это наше соединение с телом Церкви, через это наше причащение даров всех святых мы, слабые, тоже становимся сильными и спасаемся , но только в этом причащении! Понимаете, как важна Церковь? И поэтому вне Церкви нет спасения. Покуда мы в Церкви, надежда есть.

- МОЖЕТ ЛИ АКЕДИЯ БЫТЬ ПРИЧИНОЙ ДЕПРЕССИИ И ПСИХОЛОГИЧЕСКИХ РАССТРОЙСТВ?

Думаю, более всего причиной депрессии являются гордость и отсутствие веры .

- ЧТО ДЕЛАТЬ, ЕСЛИ СТРАХ ОВЛАДЕВАЕТ НАМИ И ЗАСТАВЛЯЕТ НЕ ВСПОМИНАТЬ О БОГЕ?

- Надо излить сердце пред Богом , как пророчица Анна. Это вопрос веры. Если мы верим в слово Божие и Промысл Божий, тогда победим всё.

- КАК РАСПОЗНАТЬ ГОРДОСТЬ И КАК ИЗБАВИТЬСЯ ОТ НЕЕ?

Иногда речь идет о скрытой гордости, которую мы не можем с легкостью распознать. Но в общем гордость проявляется в том, что мы все гда хотим быть первыми и всегда выше остальных и чрезмерно любим свою малую жизнь. Тогда как, если мы смиренны, у нас будет соревнование с другим: кто смирится больше. Когда два человека, возрожденных духовно, встречаются, у них происходит некое соревнование: кто из них больше смирится перед другим. Подобного Божественного соревнования вы не найдете среди сынов мира сего, потому что истинное смирение - это плод духа Божия.

- КАКИЕ ШАГИ В РАСКРЫТИИ НАШЕГО СЕРДЦА САМЫЕ ВАЖНЫЕ?

- Самый важный шаг происходит тогда, когда мы стоим лицом к лицу со смертью , когда нам нужно противостоять смерти. Когда человек сталкивается со смертью, уже не остается места для суетных помыслов и преходящих вещей, и у него только одна мысль: как примириться с Богом и как найти способ предстать пред Ним. И в этом состоянии все мысли человека направляют эго человека к сердцу. В эти моменты он начинает думать и жить в сердце, и благодать приходит ему на помощь . Мы не можем свети ум в сердце. Ум сходит в сердце только тогда, когда он распят, в попытке следовать заповедям Христовым.

Итак, мы нуждаемся в этом столкновении со смертью, мы нуждаемся в покорности заповедям Божиим и, в отчаянии нашего падшего состояния, нуждаемся в том, чтобы вопить ко Господу, - и тогда Он выведет нашу жизнь из пропасти тления.

Перевела с румынского Зинаида Пейкова

_________________

Старец Захария (1850-1936)

«Вы забыли Бога, не знаете вы Бога, не видите вы Бога, тогда как люди верующие видят Бога гораздо ярче, чем вы видите солнце и небо. Но видят сердцем… О бедные, потерявшие разум люди, кто повредил вам?..»

Приняв монашество по благословению преподобного Амвросия Оптинского, старец Захария некоторое время подвизался в Белых Берегах, был келейником у отшельника старца Даниила, который сорок лет жил в одном уединенном месте Калужской губернии.

Тяжело заболев, Захария дает обет поселится в Троице-Сергиевой Лавре у преподобного Сергия.

Когда послушник Захария прибыл из Белых Берегов в Гефсиманский скит, где жил знаменитый старец преподобный Варнава, он увидел толпу паломников. Из-за огромного количества людей нельзя было даже подойти к келье старца. Неожиданно преподобный Варнава вышел из своей кельи и, обратясь к толпе, спросил: «Где тут лаврский монах? Иди-ка сюда». Среди паломников не было лаврских монахов, и никто не откликался. Тогда преподобный Варнава сошел по лесенке вниз и со словами: «Дайте, дайте пройти лаврскому монаху» подошел к Захарии, взял его за руку и повел к себе в келью. «Я не лаврский монах, я из Белых Берегов», — возразил Захария. «Ну я знаю, что ты там жил, а теперь будешь жить в Лавре и будешь лаврским монахом». В келье преподобный Варнава благословил послушника Захарию и сказал: «Ты живи у преподобного Сергия и ко мне будешь в Гефсиманский скит приходить». «А вдруг да меня не примут здесь?» — спросил Захария. «Примут! Иди к лаврским воротам, там тебя уже три начальника дожидаются».

После приема у старца Захария пошел в Лавру, и действительно у ворот стояли игумен и два монастырских начальника. Так Промыслу Господню было угодно рассудить о Захарии.

До принятия монашества Захария прошел двадцать видов послушания.

Когда Захария стал старцем, он всегда говорил, вспоминая время своего послушничества: «Слава и благодарение Господу за все, за все».

В 1879 году Захарию перевели в трапезную пономарем.

Захария получил рясофор с именем Зосима. Затем его посвятили в иеродиаконы, а вскоре – в иеромонахи. Рукополагал его преосвященный Трифон, который давно знал отца Зосиму, уважал и любил его. По получении сана на него было возложено послушание быть общим лаврским духовником – не только монахов, но и паломников.

Так в Троице-Сергиевой Лавре появился новый старец. Его духовные чада заметили, что он обладает особыми духовными дарами.

«Впервые я увидела старца в Сергиевом Посаде, — вспоминала его духовная дочь. – Он был в келье, окруженный разными страждущими людьми. Он поил их чаем, а ложечек чайных не хватало. Я вспомнила, что у меня еще от родного отца осталось несколько чайных серебряных ложечек, и подумала: «Вот в следующий раз, как приеду к старцу, привезу ложечек и подарю ему». Едва только эта мысль пронеслась у меня в голове, старец ласково взглянул на меня и сказал: «Несколько? Да я ни одной серебряной ложечки не возьму, не надо монаху серебряных ложечек». Я удивилась прозорливости старца.

Ему можно было ничего не говорить, он знал все прошлое и будущее.

Один старый священник пришел к нему на исповедь, и очень трудно было ему все открыть, что мучило его. Старец начал перечислять грехи его и говорит: «Вот, сколько у меня грехов и какие, ну, ведь и у тебя те же грехи, кайся и я отпущу тебе их». Священник был поражен. Старец перечислил все его грехи и, чтобы прикрыть свою прозорливость, сказал: «Вот какие у меня грехи…»

Это священник сам мне рассказывал».

Как-то раз старец Зосима сказал: «Я просил Господа, чтобы Он вошел в меня, чтобы я ничего не смел сам говорить, а говорил лишь то, что повелит мне сказать Господь. И бывает иногда благоговейно страшно мне изнутри себя ощущать силу и голос Божий. Знаю, что больно иногда делаю словом своим людям, а иногда Бог утешает словом моим; но я обязан им говорить то, что внушит мне сказать Бог. Своего я никогда не говорю теперь ничего, ничего. И сбывается всегда слово Божие, потому что Он есть истина и жизнь».

Старец иногда говаривал неверующим людям: «Вы забыли Бога, не знаете вы Бога, не видите вы Бога, тогда как люди верующие видят Бога гораздо ярче, чем вы видите солнце и небо. Но видят сердцем … Но, а меня, грешного Зосиму, вы все знаете и видите, вспоминайте хоть меня и мою любовь к Богу, а я за вас припаду ко Господу и умолю Его. О бедные, потерявшие разум люди, кто повредил вам? Думаю, те, кто, нося видимый образ христианина, силы его отверглись, те, которые, называя себя христианами, не исполняют заповеди любви к ближнему».

После октябрьского переворота до последней минуты молился старец за всех и просил преподобного Сергия простить тех, кто нарушил заповедь Бога. Просил благословения для всех разъехавшихся по частным квартирам братий. Просил преподобного снова, когда будет это угодно Царице Небесной, открыть свою Лавру, чтобы в ней спасалось монахов множество.

Наконец пришло и его время, и старец Зосима последним ушел из Троицкой Лавры.

Старец перебрался в Москву, на Сербское подворье, к своему духовному сыну отцу Серафиму В. В это время у отца Серафима была в гостях Е. Г. П. Узнав, что старцу негде жить, она пригласила его к себе, и старец Зосима переехал на Тверскую. Во дворе дома было еще не закрыто Саввинское подворье и старец иногда там служил.

Через некоторое время народ почувствовал благодать, живущую в старце Зосиме, и множество людей стало приходить к нему в келью. В церкви возле старца Зосимы всегда теснились люди.

Прозорливость старца невозможно описать. Он видел далеко вперед жизнь каждого человека. Некоторым людям предсказывал их близкую кончину, других же, как нежная заботливая мать, ничего не говоря, подготавливал к переходу в вечность.

Не раз старец говорил: «Иной раз я говорю совершенно неожиданно для себя, нечто такое, чему и сам иной раз дивлюсь. Я предал и уста, и сердце свое, и душу Спасителю и Господу нашему Иисусу Христу, и что Он внушает, то и говорю и то делаю. Нет у меня своих слов, нет у меня своей воли».

Девушке, которую привела старушка родственница, старец сказал: «Ты завтра приобщись Святых Христовых Таин, а я исповедую тебя. А сейчас иди и вымой мне лесенку, она, правда, почти чистая, да это я так для тебя говорю, да на каждой ступеньке вспоминай свои грехи и кайся. А когда будешь вытирать, вспоминай все хождения душ по мытарствам».

Когда девушка ушла мыть лесенку, ее родственница с удивлением спросила: «Зачем же ей причащаться завтра, ведь не пост, она не готовилась, здоровье ее цветущее, она и после поговеет».

«Завтра поймешь, почему ей нельзя откладывать причастия. После ранней обедни сама придешь ко мне, тогда и поговорим», — ответил старец Зосима.

Когда девушка вымыла лесенку, старец ее исповедал, отпустил ей грехи за всю ее жизнь и утешительно, с отеческой любовью глядел на нее. Напоив их чайком, старец простился с ними.

На другой день девушка причастилась, чувствовала себя прекрасно и, радостная, пришла домой. Ее родственница напекла пирогов и пошла ставить самовар. А девушка присела на стул и как бы заснула. Господь взял ее душу безболезненно, моментально. Пораженная ее кончиною, старушка прибежала к старцу Зосиме и застала его на молитве за новопреставленную. Он утешал старушку: «Ну, что же ты, я знал ведь, что Господь ее возьмет, потому и благословил ее спешно причаститься». И много еще говорил он, утешая удрученную внезапной кончиной старушку.

Однажды, когда старец служил в церкви, на службу пришла никогда не знавшая его какая-то дама. Увидев старца Зосиму, который оказался худым, дама подумала: «Ну, уж какой монах, где ему привлечь в церковь народ, он и ходящих-то всех разгонит». Вдруг старец, вместо того чтобы ему входить в алтарь, стал пробираться сквозь толпу прямо к этой даме и сказал ей: «Ольга, не бойся, никого не разгоню». Изумленная дама, имя которой действительно было Ольга, упала в ноги, прося у него прощения за свои мысли, и потом всегда приходила к старцу за советом.

Одна монахиня, сидя за столом с батюшкой, подумала: «Если бы я была ученая, совсем бы другое дело было, я бы угодила Господу скорее, чем теперь, когда я такая малограмотная». Старец взглянул на нее и сказал: «Богу ученых не нужно, Ему одна любовь нужна».

Однажды старец сидел со своими духовными детьми за столом и угощал их обедом, вдруг быстро встал и говорит: «Вот, так Пелагия моя, как кается, как просит меня отпустить ей грехи, плачет даже; подождите, деточки, оставьте трапезу, помолитесь со мной».

Старец подошел к углу с иконами, прочел разрешительную молитву и благословил кающуюся духовную дочь. «Да где же она сейчас кается, батюшка?» — «Да она на севере сейчас. Вот, и я спрошу ее, когда приедет, о ее покаянии. Запомните нынешний день и час». И действительно, через полгода приехала на родину Пелагия, рассказала старцу, как глубоко она каялась и плакала и просила старца разрешить ее точно в тот же час и день, в который старец разрешил ее от грехов.

Еще был случай с двумя дамами. Они шли в келью к старцу, и одна всю дорогу каялась в своих грехах: «Господи, как я грешна, вот, и то-то не так сделала, того-то осудила, прости же Ты меня, Господи…» И сердце ее и ум как бы припадали к стопам Господа. «Прости, Господи, и дай силы больше так не оскорблять Тебя. Прости, Господи».

Другая же шла спокойно к старцу. Решив, что исповедоваться она будет в келье старца, дама по дороге обдумывала, какую материю купить на платье дочери и какой выбрать фасон.

Обе дамы вместе вошли в келью к старцу Зосиме. Обращаясь к первой, старец сказал: «Становись на колени, я сейчас тебе грехи отпущу». – «Как же, батюшка, да ведь я вам не сказала…» — «Не надо говорить, их все время Господу говорила, всю дорогу каялась Ему, а я все слышал, так что я сейчас разрешу тебя, а завтра благословлю причаститься».

«А ты, — обратился он через некоторое время к другой даме, — ты иди купи на платье своей дочери материи, выбери фасон, сшей, что задумала. А когда душа твоя придет к покаянию, приходи на исповедь. А сейчас я тебя исповедовать не буду».

Две студентки решили выяснить все недоуменные вопросы жизни. Они записали вопросы самые разнообразные: и общественные, и эстетические, и философские, и семейные, и просто психологические затруднения. У одной студентки оказалось таких вопросов чуть ли не сорок, а у другой пятнадцать. Когда они пришли к старцу, у него было очень много людей, и он просил их подождать. Студентки ждут и ждут. Вот, уж и терпения не хватает больше ждать. Вдруг старец взглянул на них: «Что, спешите? Ну, ты первая, Любовь, вынимай свои сорок вопросов, бери карандаш и пиши». – «Я сейчас прочту их вам, батюшка». – «Не надо читать, так пиши ответы». И на все сорок вопросов старец дал ответы, не пропустив ни одного, и все ответы были исчерпывающие.

«Ну, а теперь ты, Елизавета, вынимай свои пятнадцать недоумений». И опять, не читая, не спрашивая, что хотят узнать от него, дал ответы в том порядке, как были написаны вопросы.

Всю свою жизнь эти две студентки были преданы глубоко старцу. Одна из них умерла в сорок лет от чахотки, и на смертном одре увидела старца, который пришел к ней и благословил ее. Живой стоял у кровати…

Екатерина Висконти, духовная дочь старца, рассказывала:

«Я была не православная, но верила в Бога. Живя в Москве, похаживала в православные церкви. И вот однажды, находясь в скорбях, я побеседовала со знакомым мне священником из церкви Николы Звонарей, отцом Александром. Побеседовала, и он предложил мне познакомиться с одним великим старцем, которого зовут Зосимой (в схиме Захарией), монахом из Троице-Сергиевой Лавры, теперь архимандритом. Я не имела никакого желания с ним знакомиться, я была не православная, как говорила уже, верующая, но не углубившаяся в веру и не имевшая никакого понятия о конфессиональностях.

В это время случилось большое горе с одной моей знакомой, человеком религиозным и на редкость хорошим. Мне стало очень жаль ее. На свои молитвы я не надеялась и решила: ну вот, и пойду к старцу, которого мне посоветовал отец Александр, — чтобы он помог ей, раз он такой великий.

Прихожу. Меня впустили в большую комнату, где я впервые увидела этого дивного старца, одетого в белый балахончик. Не спрося никакого благословения, я сказала: «Здравствуйте», но он мне ничего не ответил. Тогда трепетным голосом я говорю: «Батюшка, простите меня, что вас побеспокоила. У меня есть одна знакомая, которая в великой скорби. Помолитесь за нее». А сама пробираюсь к стулу, чтобы сесть, а старец с другой стороны стола подошел к стулу своему. Ответа опять не было. Меня это смутило, и я дрожащим голосом стала излагать, как она хороша (моя знакомая), как добра, как несчастна. Наконец нервы мои не выдержали, я упала на стул и зарыдала. И тут впервые я услышала его голос: «Что ты чужие крыши кроешь, когда у тебя своя раскрыта?» На что я ответила: «У меня крыша есть, я не без комнаты». – «Нет, у тебя нет крыши. Зачем у тебя стоит образ святителя Николая и Владычицы Божией Матери, когда у вас полагается одно распятие?» Я внутренне удивилась, откуда он все знает, когда он никогда не бывал у меня.

«Батюшка, да ведь я их очень люблю и всегда припадаю к святому Николаю Чудотворцу, когда у меня бывает какое-нибудь горе или скорбь, или просто печаль».

«Ах, ты их любишь? Ну, скажи, пожалуйста, вот, я теперь за тебя помолюсь, а если ты умрешь, кто вынет частичку за тебя? А крест-то есть на тебе?» — «Есть». – «Да кто же его надел-то на тебя?» — «Сама». Батюшка усмехнулся и повторил мой ответ: «Сама…»

Потом батюшка обратился к иконам и поднял руку. Я удивилась изменению его лица. Оно сделалось каким-то неземным, божественным. И проговорил он тихо, указывая рукою на иконы: «А если бы что – я бы за ту умолил, о которой ты просишь».

После этого я встала, поклонилась и сказала: «Всего вам хорошего, батюшка», — и ушла.

Пришедши домой, я подошла к своей божнице и с глубокой грустью сказала: «Вот до чего я дошла, от одного берега отстала, к другому не пристала». Меня обуяло необыкновенное беспокойство и трепет, я не находила себе места. Слова старца: «А если бы что…» все стояли у меня в ушах. Я побежала к тому священнику, который направил меня к старцу. Вошла к нему со словами: «Батюшка, не могу я больше терпеть, я хочу принять Православие», — и рассказала ему о своем посещении старца.

Накануне принятия Православия я решила разыскать старца и взять у него благословение на принятие Православия. Не застав его дома, я пошла к тем людям, у которых он гостил. Застала я старца сидящим в небольшой комнате. Он необыкновенно приветливо меня встретил.

«Батюшка, я пришла вашего благословения просить на принятие Православия». – «Очень, очень рад, — был ответ батюшки, — я сейчас только отчитывал бесноватого, бес так сильно крикнул и ушел в шкаф». И старец стал теребить свое ухо, говоря: «Я почти оглох, разговаривая с бесами. Я их спросил: «Можете ли вы видеть крест?» — «Нет, не можем, он нас жжет». – «А где находится умерший протоиерей Иоанн?» — «Он осужден за сокрытие греха на четыре года».

Когда старец отчитывал бесноватых, бесы кричали: «Старец Зосима мучает нас, читая заклинательные молитвы».

Многих бесноватых старец освободил от мучивших их духов.

После разговора я встала, взяв благословение, и направилась к передней.

Батюшка подошел ко мне и взял мою голову обеими руками. Вдруг я увидела у него на лбу от висков исходящие тонкие золотые лучи, наподобие ярко светящихся нитей солнечных. Я была поражена, и вместе с тем моему сердцу сделалось удивительно легко. Даже идя по улице, я думала: есть ли злые люди на свете? Мне казалось, что все преисполнены той же радости, как и я. Я чувствовала благодать, данную мне старцем. Такой неземной радости, покоя и мира я сама никогда не чувствовала. Это была милость Божия, которую я получила благодаря молитвам старца.

На третий день после принятия Православия я пришла к старцу. Постучала в дверь. Он сам мне открыл с восклицанием: «А, Екатерина, покажи мне свое Православие». – «Я, батюшка, не знаю, как показать свое Православие, я приняла его». – «Ну, покажи же свое Православие». – «Честное слово, не знаю, что мне делать». Когда в третий раз он настоятельно сказал мне: «Так покажи же свое Православие», тогда взор мой упал на его божницу и я перекрестилась. – «Ну вот, ты теперь мне сестра, Матерь у нас одна ». Подошел, поцеловал меня в лоб и пригласил пить чай.

«Хлебом-то ты нуждаешься?» — был вопрос. «Нуждаюсь». Отрезав большой ломоть хлеба, батюшка благословил его и сказал: «Вот тебе мое благословение, чтобы ты никогда в жизни не нуждалась в хлебе. А белый-то у тебя есть?» — «Нет, батюшка». Тогда он дал мне кусок белого хлеба со словами: «Пусть и белый заведется у тебя». И, вот, за молитвы старца меня вспомнила живущая за границей знакомая, у которой я работала раньше, и прислала мне из Риги три посылки подряд АРА. Каждая посылка состояла из 20 кг белой муки, 8 кг сахара, 7 кг риса, 20 банок сгущенного сладкого молока, 2 кг чаю и 4 кг какао. Я ей ничего не писала, а за молитвы старца она меня вспомнила и прислала мне такие чудесные богатые посылки.

До получения этих посылок со мною был еще такой случай: я была в это время без места, да и голод был в эти годы. Шла я к старцу и встретился мне нищий. После большого колебания я отдала ему последний двугривенный. Когда вошла в келью старца, прося его благословения, он немедленно позвал меня к своему столу: «Иди сюда, иди сюда», — и выдвинул ящик своего стола, где у него лежали деньги, говоря: «Бери, сколько нужно, бери, не стесняйся».

Незадолго до своей смерти отец Зосима ездил на богомолье в Саров. Как-то раз подошел он к источнику преподобного, в который погружались для исцеления приезжие. Подошел и никак не решится войти в воду. Наконец, вздохнул и сказал: «Отче Серафиме, ты знаешь, какой я старый, слабый, больной, дохлый, снести не могу холодной воды, как искупаюсь – заболею и домой не попаду. Помоги мне, согрей воду».

И когда старец вошел в источник, вода стала очень теплая, почти горячая. С великою благодарностью вспоминал об этом старец.

Несмотря на свои тяжкие болезни, отец Зосима всегда был бодр и за все благодарил Бога. Постоянная молитва светилась во всех его движениях и словах. Нас он учил особенно остерегаться уныния. Уныние – это преддверие ада, оно убивает волю, чувства и разум.

Еще старец часто говорил нам эти слова: «В чем застану, в том и сужду». Это говорил он нам для того, чтобы мы никогда не забывали и смертного часа, ибо в любой миг можем быть позваны в вечность и потому всегда должны к этому готовиться.

Старец очень не любил многословия и неоднократно говорил нам: «В раю много покаявшихся грешников, а говорливого нет ни одного».
Последние месяцы старец почти все время лежал. Говорил редко, а если что-нибудь скажет, то только на пользу душам.

Болезнь старца была так ужасна, что другой бы просто кричал от боли и непрестанно жаловался, а старец Захария терпел молча, воздавая благодарение Богу за все, посылаемое Им.

Лицо старца сделалось иконописным, видимо, он весь ушел в глубокую и тайную молитву.

К приходящим к нему он относился с таким материнским вниманием и любовью, как будто бы его страждущего тела не существовало. Душа его обнимала Божественною любовью каждого, обращающегося к нему, совершенно забывая о себе.

«Из дел на земле нет ничего более важного, чем молитва. Молитва рождает прочие добродетели. Много бы я мог вам сказать, да нет у меня уже сил», — были одни из последних слов старца. Когда кто-то из учеников заплакал, старец сразу же, едва слышным голосом (видно, ему трудно было говорить) в утешение нам сказал:

«Чада мои, я после смерти буду гораздо более жив, чем сейчас , так что не горюйте после моей кончины, бойтесь излишней печали, она может приблизить нас к унынию. Помните только крепко, что ваше старание стяжать Духа Святого, ваша любовь к Спасителю, Господу Иисусу Христу, и старание исполнить все Его заповеди, ваше трепетное, благоговейное преклонение пред Богом Отцом в страхе и величайшем смирении, радостью будет наполнять все сердце мое, ведь я ваш духовный отец. Благословляю вас всеми силами стараться достичь этого».

Старец молча благословил учеников и закрыл глаза.

Старец скончался в полном сознании 2/15 июня 1936 года, около десяти часов утра, поручив Царице Небесной всех своих духовных чад.

По книге: «Великие русские старцы. Жития, чудеса, духовные наставления. М.: Трифонов Печенгский монастырь; «Новая книга», «Ковчег», 2001г.

Архимандрит Захария (Захару) – известный современный богослов, духовник Свято-Иоанно-Предтеченского монастыря в Англии, основанного архимандритом Софронием (Сахаровым). Отец Захария подвизался рядом со старцем Софронием более двадцати лет и перевел его книги на греческий язык, а также написал свои собственные, некоторые из которых переведены на русский язык («Христос как путь нашей жизни», «Сокровенный сердца человек»). Портал Православие.Ru опубликовал перевод лекции отца Захарии, с которой он выступил 5 сентября 2015 года перед православной молодежью Румынии, куда он приехал по личному приглашению Румынского Патриарха Даниила.

Тема, которую я предлагаю вашему вниманию нынешним вечером, – это связь с Богом как фундамент нашей связи с ближним.

В жизни человека наиболее важное значение имеют два периода: возраст молодости, когда человек закладывает прочный фундамент всего своего пребывания на земле – так, чтобы выкупить за свои годы богатство вечности, – и затем возраст старости, запечатывающий добродетель и благочестие его жизни тем венцом праведности, который Господь Иисус Христос, Праведный и Вечный Судия, воздаст возлюбившим Его Пришествие на землю и чтившим Его Евангелие.

В молодости человек исполнен энтузиазма, полон ревности о свете познания, жаждет совершенства, совершенствования и, более всего, завязывает с себе подобными, со своим ближним связи, которые способны выявить ценность его естественных, природных дарований. И если человек не переставая старается мудро искупать время жизни сей, получая взамен нетленную благодать, тогда старость его будет вдохновлена ревностью о тамошнем мире, которого чает его сердце и которого он спешит достигнуть. Она [старость] будет украшена вышеестественными дарами и одушевлена живым упованием на милосердные объятия Отца щедрот и Бога всяческого утешения.

Нынешним вечером мне хотелось бы, чтобы мы немного остановились на связях с себе подобными – предмете, весьма занимающим всех юных, но на самом деле – всех людей. Чтобы эти связи были созидательными и животворными, должны быть выполнены определенные условия.

Закладывающий связь с другим человеком должен ясно знать свои истоки, равно как и свою цель и предназначение. Бог сотворил человека из ничего и непосредственно Сам, взяв прах земной Своими собственными руками и вдохнув в лицо его дыхание жизни. Бог поселил человека в раю сладости и дал ему заповедь, с целью помочь ему сохранить смирение и не переходить пределов своего тварного естества. Только так он мог оставаться в живой связи со своим Создателем и в конце исполнить свое высокое предназначение – достигнуть духовного совершенства.

Пока человек соблюдал заповедь, он пользовался близостью связи с Богом и всегда пребывал в Его присутствии, исполненный признательности, мира и сладости смиренной любви. В свете лица Божия Адам имел и гармоничные отношения с Евой, что умножало его радость и вдохновение. Адам считал Еву самой жизнью своей и дороже всего окружавшего его в раю. Поэтому, воздавая Богу благодарение за нее, за помощь, поданную ему, он говорил: «Вот, это кость от костей моих и плоть от плоти моей» (Быт. 2: 23).

Адам воспринимал Еву как тело от тела его, и они были так чисты друг перед другом, что хотя и были оба наги, но были лишены всякой страсти и не стыдились. Немного времени спустя, однако, Адам и Ева дали соблазнить себя искушению врага соделаться богами и отвергли заповедь Создателя, что поколебало их связь с Богом, а также связь между ними. Явившись беззаконным и преступником заповеди, Адам лишился также ощущения щедрости и дружбы Божией, имевшегося у него прежде, когда он говорил с Ним лицом к лицу.

Тогда, будучи виновны оба, Адам и Ева спрятались от лица Господа Бога посреди деревьев рая. Нарушение заповеди отстранило первозданных от Создателя и исполнило их страха смерти, вошедшей в их жизнь как справедливое возмездие за грех, как предупреждал их Благий Бог с самого начала.

Однако и между ними уже не стало прежней невинности и общения любви. Когда Бог кротко потребовал от них ответа за их поступок, они оба восстали против Него, осудив Его как виновного в их трагедии, и каждый более не видел в другом саму жизнь свою, как прежде, а одну лишь причину смерти.

Отслеживая историю человечества, как представляет ее нам Писание, мы видим, что связи между людьми становятся всё более трагичными. Некогда сын Адама Каин принес Богу нечистую жертву, и потому Бог не благоволил в нем. Тогда, гонимый завистью и убийственной ненавистью, он лишил жизни брата своего. И поскольку весь род человеческий жил теперь под властью страха смерти, то в силу любви к себе он в борьбе за выживание делал не что иное, как разрушал себя сам и, пребывая в этом самообмане, приходил в состояние всяческого беззакония.

За долгие столетия, истекшие затем, лишь нескольким праведникам удалось сохранить в себе некоторые черты ведения Бога, имевшегося у первозданных в раю. Они сохранили в совести своей немного от того света благоговения, которое подобает иметь к Богу, и это придало им силу подвизаться, чтобы установить связь, благоугодную Ему. В свете этой связи им дано было пророчески познать состояния, предвозвещавшие благодать и истину, имевшие снизойти с небес в исполнение времен.

Патриарх Иаков был одним из ветхозаветных праведников, чья жизнь может послужить нам примером. Скитаясь по пустыне и претерпев там много зол, праведный Иаков захотел вернуться в дом отца своего, Исаака. Но оказался перед страшной дилеммой: если останется в пустыне, он не сможет выжить, а если вернется в дом свой, то не избежит убийственной суровости и ярости брата своего, Исава.

По-человечески выйти из этого тупика было невозможно, и тогда, преисполненный печали, он обратился к Богу в молитве. Он всю ночь стоял, смиряя себя, чтобы обрести благодать пред Господом. На рассвете же Иаков ощутил приближение Бога и усилил молитву, говоря, что не оставит Его, покуда не получит от Него благословения. И Бог стал говорить Иакову, преподав ему очень важное слово: «Поскольку ты был силен с Богом, то и с людьми будешь силен» (ср.: Быт. 32: 28).

На следующий день, покрываемый печатью благословения Божия, полученного им, Иаков пошел навстречу Исаву. Хотя тот раньше преследовал его с большим войском, чтобы убить, но теперь обнял и, пав ему на шею, поцеловал и заплакал. Так они снова связались братской любовью. И, как свидетельствует Писание, благословение Божие на Иакове было столь сильно, что, когда он увидел лицо Исава, ему показалось, будто он видит лицо Божие (см.: Быт. 33: 10).

Однако Иаков удостоился этого благословения лишь после того, как боролся с Господом на молитве всю ночь и смирил себя до конца. Смирил он себя, однако, и перед Исавом, ибо, приступив к нему, поклонился ему семижды до земли. Бог ответил на смирение, с каким Иаков боролся на молитве, преподав ему слово, ставшее для него основанием и законом, держащим и укрепляющим всякую связь, делая ее приносящей нетленные и непреходящие плоды в вечности: «Поскольку ты был силен с Богом, то и с людьми будешь силен» (ср.: Быт. 32: 28).

Пророк Иоиль также преподает нам назидательное слово, просвещающее наш ум и укрепляющее сердце на то, чтобы мы установили совершенную связь с Богом и всем творением. Он говорит: «Засохла виноградная лоза и смоковница завяла; гранатовое дерево, пальма и яблоня, все дерева в поле посохли; и более того, радость стала поношением для сынов человеческих» (ср.: Иоил. 1: 12).

Согласно словам пророка, есть только одна радость, заслуживающая нашего почитания, и это радость, проистекающая от Самого Бога, ведь только она совершенна и полна. Будучи дарована Богом, она действует Духом Святым. Этой бесценной радости мы воздаем должную честь, когда храним свою жизнь и совесть чистыми посредством соблюдения заповедей. Тогда сердце получает силу с дерзновением и страхом стоять пред лицем Христа, воздающего ему покоем примирения с Богом и утешением Его негиблющим, что подает душе уверение в ее спасении в вечности.

Святая и полная радость, которую обетовал Христос рабам Своим, вдыхает в них страх и мудрость не полагаться на себя самих, а оставаться в пределах своего тварного естества и уметь использовать всю ту радость и утешение, которые может предложить им творение во славу Божию и во освящение души. Но когда люди делают поносной радость истинную и непорочную, проистекающую от Бога, тогда все прочие источники естественной радости иссякают и уже не могут доставить им утешения, будучи лишены живодательной благодати Божией. Они приносят тоску самолюбия и семя тления и смерти. Напротив, если в нашей жизни царит радость Божия, тогда и связи с подобными нам делаются источником радости и становятся прочными и полными созидательного вдохновения.

Но когда человек излишне полагается на них [связи], тогда они сами закрывают ему путь к стяжанию вышеестественных даров, которые подает Бог по Своей благости и милосердию.

Это же мы констатируем и применительно к нашим отношениям с другими. Без прочного фундамента нашей священной связи с Богом отношения с подобными нам будут слабыми, хрупкими и готовыми в любое время распасться и превратиться в неиссякающий источник боли и мучений. Потому и Господь говорит, что всякий мудрый человек, постигший тайну Царствия Божия, выносит из сокровищницы своей старое и новое (см.: Мф. 13: 52). Иными словами, он делает так, чтобы свойства его падшего человеческого естества, то есть старое, служили умножению вышеестественных даров, то есть нового, которых удостаивает его Бог на пути духовного обновления во славу Его и во спасение всех людей.

Конечно, всё бывшее с древними было не чем иным, как тенями, которые Бог имел прояснить нам в последние дни.

В личности Господа Иисуса нам открылась абсолютная истина, и мы познали совершенную связь с Богом и ближним. Во время пребывания Своего во плоти Христос открыл нам связь совершенной любви в лоне Святой Троицы. Сын открывает и прославляет Имя Отца Небесного, Отец прославляет Сына и свидетельствует, что Сын пребывает весь в Отце, что Отец пребывает весь в Сыне и что Он – Сын Его любви, в Котором Он благоволил.

Сын прославляет Отца, и Отец прославляет Сына, и это Он делает тотчас, естественным образом. А Дух Святой исходит от Отца, почивает в Сыне и прославляет Его, делает жизнь Сына известной и наставляет учеников Христовых на всякую истину, то есть на полноту Божественной любви.

Христос открыл нам Свою Божественную Личность через связь с Отцом Небесным, соблюдая Его заповедь и повинуясь ей и пребывая, таким образом, всецело в Его любви, а по отношению к человеку Он также явил любовь совершенную: любя Своих в мире, Он до конца возлюбил их (см.: Ин. 13: 1). Чтобы мир узнал, что Его любовь – как к Богу, так и к человеку, – истинна и совершенна, Христос пошел путем страданий и распятия на Голгофе. Он сошел в гроб и еще глубже, в преисподнейшие части земли, чтобы наполнить всё творение Своим Божественным присутствием и чтобы мы могли, таким образом, встретить Его на всяком месте и во всяком обстоятельстве нашей жизни. Будучи невиновным и безгрешным, Он соделался за нас клятвою, чтобы Своей смертью и воскресением примирить нас с Отцом Небесным, а вознесением превыше небес подавать нам дары Святого Духа.

Сей дивный Бог дал нам заповедь следовать Его примеру, если мы хотим стать Его вечным достоянием. Он смирил Себя и соделался Служителем нашего спасения, предав жизнь Свою ради искупления, дабы избавить всего человека от смерти греха.

Мы знаем, что Евангелие Христово не было получено от человека и оно не по человеку. Господь Сам уверяет нас, что без Него мы не можем совершить ни одного доброго дела. Поэтому, как Он показал Никодиму, мы должны родиться свыше, чтобы постигнуть Его тайны, исполнить Его заповеди и стать, таким образом, пригодными для Царствия Божия. Мы понимаем, таким образом, что в том состоянии, в каком мы находимся, ничто не может помочь нам исполнить наше высокое предназначение – стать сынами Царствия: ни суета мира, в котором мы живем, ни преходящие успехи человеческого разума. Более того: и мы сами не имеем достаточного света в уме и силы в сердце, чтобы отвергнуть всю скверну и обилие зла, которые носим внутри себя, и подняться над отгораживающими нас стенами.

Мы не в состоянии находиться в присутствии Бога, чтобы таким образом получить от Него дар Духа Святого и стать новой тварью, которая может совершать всякое доброе дело и иметь благоугодную связь с себе подобными. Мы будем блаженны, однако, если, убедившись в своей нищете и ничтожестве, обратимся к Богу, поняв, какой чести Он удостоил нас, обратив к нам Свои заповеди и обетования.

Как свидетельствует нам Евангелие Христово, тем, которые приняли Его, которые веруют во имя Его, Он дал власть соделаться чадами Божиими (ср.: Ин. 1: 12). Когда человек принимает слово Христово, Он обновляет всё его существо. Будучи семенем Божиим в человеке, слово утверждается внутри него как закон его жизни и более не позволяет ему грешить, потому что он рожден от Бога. Человек, заново рожденный, получает другой ум, а именно ум Христов, а также другое разумение – то, которое есть во Христе Иисусе. Таковой получает новое сердце, в котором Христос вселяется верою. Иными словами, он поднимается до подобия с Христом и исполняет свое предназначение.

Таким образом человек стяжает ум Христов. Это значит, что он понимает замысел Бога о каждой душе и вдохновенно и ревностно желает соработничать с Богом в великом служении возрождения сынов Царствия. Он осознаёт честь и милость, какими осыпает его Создатель, когда посещает его с вечера до утра и с утра до вечера. Он понимает теперь, каков смысл каждого человека, и потому никогда не дерзает соблазнить одного из малых сих, то есть братий его, поскольку у них имеется то же предназначение, что и у него.

Как Христос носил в сердце Своем всё человечество, молился за всех в кровавом поту в саду Гефсиманском, страдал, распялся и воскрес за спасение мира, вознесся на небеса, где ходатайствует теперь за всего Адама, так же и человек, заново родившийся, любит Бога всем сердцем своим и молится о спасении всех, как о собственном спасении. И опять же, как Христос стал новым Адамом, в лице Которого всё исполнилось, так же и верующий, познав рождение свыше, становится другим Адамом, другим центром всего творения, которое он приводит пред Бога в горячей молитве. Такому человеку невозможно не почитать ближнего.

Я сказал, что человек, возрожденный духовно, стяжает ум Христов. Как указывает святой апостол Павел, этот ум предполагает священное соревнование между верующими Христовыми: кто из них, отвергнув свою волю, более смирится перед другим, кто из них сочтет более почтенным и возлюбит другого больше, чем себя. На самом деле это свойства смирения и любви, которые явил Христос, когда пришел на землю, не чтобы Ему служили, а чтобы Он послужил и отдал душу Свою для искупления многих (см.: Мк. 10: 45).

Верующие тоже приобретают эти свойства, когда они заново рождены Отцом будущего века (см.: Ис. 9: 6), Начальником и Совершителем спасения нашего, Господом Иисусом Христом. Основанные на подобном понимании и подобных жизненных принципах, связи чад Божиих тоже начнут нести в себе залог рая еще в этой жизни.

Я сказал также, что заново рожденные стяжают сердце, в котором Христос вселяется верою. Согласно библейской антропологии и православному Преданию, сердце человека – это центр его личности. В сердце совершается выбор и в сердце принимаются все его решения. Там ему открывается Бог, и там Он благоволит вселиться. Там человек прикасается к Богу и Богом получает чувство общности со всем родом человеческим. Бог делает сердце подножием ног Своих и расширяет его благодатью Своей, чтобы оно могло объять небо и землю.

Носящий внутри себя священное расширение сердца никогда не обидит ближнего – зная, что это изуродует его душу, – но будет воспринимать его как саму жизнь свою. И связи, которые подобный человек установит с другими, так же как и слова, которые он произнесет, будут извещать благодатью сердца окружающих. Он ведает великую тайну духовной жизни: не нужно ничего, как только преподнести Господу сердце смиренное, чтобы Он соделал его сердцем чистым, в котором никогда не исчезают следы присутствия Бога и которое может преселиться туда, где обретается сокрытым сокровище его.

У человека, угодного Богу, есть два врага, которых он остерегается: гордость и отчаяние. Он остерегается гордости, зная, что она остужает сердце и лишает его силы любить. Гордый настолько полон собой, что в нем не вмещается ничего иного и он остается совершенно закрытым для других. Верующий остерегается и отчаяния, ведь оно представляет Бога спасения бессильным победить зло внутри нас и толкает его, таким образом, на тяжкий грех богохульства. В сердце тогда иссушается жизнь, и оно уже не может общаться ни с Богом, ни с другими людьми.

От этих двух напастей, то есть гордости и отчаяния, избавляет нас смирение. Как соль не дает пище испортиться и придает ей вкус, так и смирение хранит любовь всегда свежей и живой. Оно придает сердцу благоухание, угодное пред Господом, и сподобляет его стать храмом Божиим и обителью Духа Святого.

Как Христос прежде сошел в преисподние места земли и затем уже вознесся превыше всех небес (см.: Еф. 4: 9–10), так и любовь смиренная ставит ступени или восходы в сердце человека. По тем же ступеням, по которым ступал Христос, чтобы сойти к человеку, ступает и человек, чтобы подняться к Богу. Тогда, водимый Духом Божиим, человек бросает всякое дело греховное, очищает душу свою от всех мыслей и желаний, противных Богу, исцеляется от заразы греха, умножает в себе ревность о небесном, совершает дела, благоугодные Богу, и проникает в священную широту любви Божественной, Отца и Сына и Святого Духа, восходит от силы в силу (см.: Пс. 83: 8), становится чадом и наследником Божиим и сонаследником Христу.

Бог знал, что никто не мог сам получить всю полноту даров Его, и потому не оставил человека, опустошенного грехом, каким он был, но послал в мир Единородного Сына Своего, Который создал Себе Тело в истории, то есть Церковь Его, которой Он передал всю славу и совершенство даров Своих. Мы становимся членами Церкви через покаяние и веру в слово Христово, покоряя ум свой и сердце Его спасительной воле.

Каждому верующему, который кается, подается отдельный дар Святого Духа. Этот дар есть связь, которая держит нас соединенными с дивным Телом Христовым и делает нас причастниками даров всех остальных членов совершенного общения благодати: святых на небесах, избранных Божиих на земле. Душа обогащается от этого причащения между Богом и человеком, оно является для нее исходной точкой, которая ведет ее и незаблудно хранит на пути истины, открытом нам Христом.

Связи между членами Тела отличаются тем, что они несут в себе печать любви, действующей в той мере, в какой мы исполняем заповеди Христовы. Внутри этого Тела, по слову апостола, мы внимаем друг другу, чтобы поощрять к любви и добрым делам (см.: Евр. 10: 24). Духовное совершенство возможно только внутри Тела Церкви, [через] подаяние даров всем членам его. То же самое утверждает и апостол, когда говорит, что только вместе со всеми святыми мы сможем понять, что есть широта и долгота, глубина и высота любви Христовой (см.: Еф. 3: 18–19).

В меньшем масштабе, мы видим, то же духовное возрастание совершается и в гармоничной связи во Христе между мужчиной и женщиной, когда они оба стараются со смирением восполнить свои дары и таким образом достигнуть любви, не ищущей своего, единственной путеводящей их в Царство Небесное.

В связях и общении с Богом и прочими людьми, в которых нам нужно стараться исполнить свое предназначение, большое значение имеет свобода личности. Что касается Бога, то Его свобода абсолютна, поскольку Он может творить из ничего. Бог ничего не лишен и не нуждается ни в чем. При всем том от полноты любви Своей он не только создал человека, но и, для его спасения, смирил Себя, приняв образ раба (см.: Флп. 2: 7), и не преминул сойти до ада преисподнего.

Чем больше человек старается жить без греха, тем больше он высвобождается из-под завалов страстей. Никто не может принудить Бога, но и Он не навязывает Своей воли Своим мыслящим творениям. Также и человек, обретший благодать пред Богом, не хочет ограничивать свободы ни одному смертному, но он и не хочет также, чтобы его дух пребывал под владычеством другого. Он ищет уподобиться Христу, Который победил мир любовью Своей смиренной и привлекает к Себе по доброй воле всех, которые волею и во всецелой свободе соглашаются следовать Ему.

Свобода, которой ищет человек, рожденный от духа, не политическая и не общественная, а исключительно духовная – свобода сердца. Чем более он освящается, тем более свободным становится. Святость, таким образом, не является нравственным принципом, а исключительно и всецело духовным, онтологическим. Святой не тот, кому удалось иметь безупречное поведение с нравственной точки зрения, а тот, кто соблюдает слово Христово, собирая в себе благодать Святого Духа.

Когда сердце человека начинает открываться благодати, она вселяется в нем. И поскольку оно – сам корень его существа, то, когда благодатию человек становится владыкой своего сердца, он становится владыкой и всего своего естества. Таким образом, он созидает храм Божий в душе своей. Он свободен и более не хочет грешить не по той причине, что грех запрещен или неуместен с нравственной точки зрения, а потому, что он не хочет разрушать храма Божия, имеющегося внутри него.

Если мы хотим иметь живую связь с Богом, то есть любить Его всем сердцем и всегда пребывать в Его присутствии, нам необходимо сердце чистое, свободное и незанятое. А сердце становится свободным тогда, когда мы истребляем в нем закон греха покаянием, а заповеди Бога становятся единственным законом нашего существа. Душе тогда подается состояние совершенства и любви Божественной, в которой оно познаёт непрестанную молитву к Богу и посредством нее – любовь к ближнему.

Подобная молитва подтверждает, что человек – образ и подобие Божие, почитающий и любящий в то же время и ближнего. Слово Божие вдыхает в нас желание ставить братий наших на первое место и считать их выше себя самих. Любовь к слову Его держит нас неуклонно на суровом пути Его воли. Таким образом, для нас слово Божие остается всегда словом крестным, от изобилия духовной жизни ведущим нас к свободе бесстрастия, подавая мир существу нашему.

Архимандрит Захария (Захару)

Перевела с румынского Зинаида Пейкова