ஜென் பௌத்தம்: அடிப்படைக் கருத்துக்கள் தத்துவம் கோன்ஸ் கோட்பாடுகள் மனோ பகுப்பாய்வு புத்தகங்களைப் படிக்கிறது. ஜென் போதனைகள் பற்றிய சுருக்கமான கட்டுரை

அறிமுகம்.

1. ஜென் என்றால் என்ன? அவரது கருத்தியல் கொள்கைகள்.

2. ஜப்பானிய கலாச்சாரத்தில் ஜென் பௌத்தத்தின் தாக்கம்.

3. நம் காலத்தில் ஜென் பௌத்தம்.

முடிவுரை.

பயன்படுத்தப்பட்ட ஆதாரங்கள் மற்றும் இலக்கியங்களின் பட்டியல்.

அறிமுகம்

தலைப்பின் பொருத்தம்: ஜென் பௌத்தம் கடந்த ஆண்டுகள்அமெரிக்கா மற்றும் ஐரோப்பா இரண்டிலும் மிகுந்த ஆர்வத்தைத் தூண்டுகிறது. டி.டி. சுசுகி மற்றும் ஏ.வி. வாட்ஸ் ஆகியோரின் படைப்புகளால் இது மிகவும் பரவலாகியது.

காலவரிசை கட்டமைப்பு சுமார் 9 ஆம் நூற்றாண்டிலிருந்து இன்று வரை நீண்டுள்ளது, ஆனால் ஜென் தன்னிச்சையானது புத்தருக்கு முந்தைய ஆதாரங்களில் இருந்து இந்த போதனை வந்தது என்ற பரவலான நம்பிக்கைக்கு வழிவகுத்தது.

ஆய்வின் நோக்கம், ஜென் பௌத்தத்தின் அடிப்படை கருத்தியல் கொள்கைகளை கருத்தில் கொள்வது, ஜப்பானிய தேசிய கலாச்சாரத்தில் அதன் செல்வாக்கை வகைப்படுத்துவது, இது ஆழமான குறியீட்டால் வேறுபடுகிறது, அதே போல் இருபதாம் நூற்றாண்டின் ஐரோப்பிய கலாச்சாரத்திற்கான ஜென் பௌத்தத்தின் தத்துவத்தின் முக்கியத்துவத்தையும் கருத்தில் கொள்ள வேண்டும். .

a) ஜென் பௌத்தம் என்றால் என்ன என்பதை வரையறுத்து அதன் கருத்தியல் கொள்கைகளை கருத்தில் கொள்ளுங்கள்;

b) ஜப்பானிய கலாச்சாரத்தில் அதன் செல்வாக்கைக் கருத்தில் கொள்ளுங்கள்;

c) நமது காலத்தில் ஜென் பௌத்தத்தை கருத்தில் கொள்ளுங்கள்.

இந்த தலைப்பைப் படிப்பதற்கான முக்கிய ஆதாரங்கள்:

டி.டி. சுசுகி எழுதினார்: "ஜென் மாயமானது, அது வேறுவிதமாக இருக்க முடியாது, ஏனெனில் ஜென் அடிப்படை ஓரியண்டல் கலாச்சாரம். இந்த மாயவாதம்தான் மேற்குலகின் கிழக்கு மனதின் ஆழத்தை அளவிடுவதைத் தடுக்கிறது, ஏனெனில் மாயவாதம் தர்க்கரீதியான பகுப்பாய்வை மறுக்கிறது, மேலும் தர்க்கம் என்பது மேற்கத்திய மனதின் முக்கிய அம்சமாகும். கிழக்கு மனம் செயற்கையானது, அது அதிகமாக கொடுக்காது பெரும் முக்கியத்துவம் வாய்ந்ததுஇல்லாத விவரங்கள், ஆனால் முழுவதையும் உள்ளுணர்வுடன் புரிந்துகொள்ள முயல்கிறது.

ஜென் என்பது அனைத்து தத்துவம், மதம் மற்றும் வாழ்க்கையின் முறைப்படுத்தல் அல்லது படிகமாக்கல் ஆகும் தூர கிழக்கு, மற்றும் குறிப்பாக ஜப்பான்."

ஜென் பௌத்தம் என்பது ஒரு வாழ்க்கை முறை மற்றும் வாழ்க்கையின் கண்ணோட்டமாகும், அதை நவீன மேற்கத்திய சிந்தனையின் எந்த முறையான வகையிலும் குறைக்க முடியாது. இது மதம் அல்லது தத்துவம் அல்ல, உளவியல் அல்லது அறிவியல் அல்ல. இந்தியாவிலும் சீனாவிலும் "விடுதலையின் பாதை" என்று அழைக்கப்படுவதற்கு இது ஒரு எடுத்துக்காட்டு, இந்த அர்த்தத்தில் ஜென் பௌத்தம் தாவோயிசம், வேதாந்தம் மற்றும் யோகா போன்றது. அதிகப்படியான பளிங்கு அடுக்குகளை அகற்றி ஒரு சிற்பி ஒரு படத்தை வெளிப்படுத்துவது போல, அது இல்லாததைக் குறிப்பதன் மூலம் மறைமுகமாக விவரிக்க முடியும்.

வரலாற்று ரீதியாக, ஜென் என்பது இரண்டு பண்டைய கலாச்சாரங்களின் வளர்ச்சியின் விளைவாகும்: சீனா மற்றும் இந்தியா, சாராம்சத்தில் இது இந்திய தன்மையை விட சீனமானது. 848 இல் பௌத்தத்தின் துன்புறுத்தல் முடிவுக்கு வந்த பிறகு. ஜென் சில காலம் சீனாவில் பௌத்தத்தின் பிரதான வடிவமாக மட்டுமல்லாமல், சீன கலாச்சாரத்தின் வளர்ச்சியை பாதிக்கும் மிக சக்திவாய்ந்த ஆன்மீக சக்தியாகவும் இருந்தது. தெற்கு சாங் வம்சத்தின் (1127-1279) போது இந்த செல்வாக்கு வலுவாக இருந்தது, இந்த நேரத்தில் ஜென் மடங்கள் சீன கற்றலின் முக்கிய மையங்களாக மாறியது. மதச்சார்பற்ற அறிஞர்கள், தாவோயிஸ்டுகள் மற்றும் கன்பூசியன்கள் நீண்ட காலமாக அங்கு படித்தனர், மேலும் ஜென் துறவிகள் சீன பாரம்பரிய கலாச்சாரத்துடன் பழகினார்கள். எழுத்தும் கவிதையும் சீன விஞ்ஞானிகளின் முக்கிய தொழில்களில் ஒன்றாக இருந்ததாலும், சீன ஓவியம் கைரேகைக்கு மிக நெருக்கமாக இருப்பதால், விஞ்ஞானி, கலைஞர் மற்றும் கவிஞரின் சிறப்புகள் மிகவும் வலுவாக வேறுபடுத்தப்படவில்லை. சீன உன்னத விஞ்ஞானி ஒரு தொழில்முறை அல்ல, மற்றும் துறவி, ஜென் ஆவிக்கு ஏற்ப, தனது நலன்களை முற்றிலும் "மத" பிரச்சினைகளுக்கு மட்டுப்படுத்தவில்லை. இதன் விளைவாக தத்துவ, அறிவியல் மற்றும் கலை நோக்கங்களின் குறிப்பிடத்தக்க குறுக்கு-உருவாக்கம் இருந்தது, இதில் ஆதிக்கம் செலுத்தும் குறிப்பு ஜென் மற்றும் தாவோயிஸ்ட் உணர்வு "இயற்கை" ஆகும். 12 ஆம் நூற்றாண்டிலிருந்து, ஜென் ஜப்பானில் ஆழமான வேர்களை எடுத்து அங்கு உண்மையிலேயே ஆக்கபூர்வமான வளர்ச்சியைப் பெற்றார். இந்த சிறந்த கலாச்சாரங்களின் விளைபொருளாக, தனித்துவமானது மற்றும் உள்ளே உயர்ந்த பட்டம்கிழக்கு "விடுதலையின் வழி"க்கு ஒரு போதனையான உதாரணம், ஜென் ஆசியாவின் உலகிற்கு மிகவும் மதிப்புமிக்க பரிசை பிரதிபலிக்கிறது.

மேற்கிலிருந்து, அதாவது வட இந்தியாவிலிருந்து சீனாவுக்கு வந்த போதிதர்மாவின் காலத்திலிருந்து, இரண்டு நூற்றாண்டுகளுக்கும் மேலாக அமைதியான மற்றும் முறையான வளர்ச்சிக்கு உட்பட்டு, ஜென் பௌத்தம் கன்பூசியனிசம் மற்றும் தாவோயிசத்தின் வடிவத்தில் தன்னை உறுதியாக நிலைநிறுத்தியுள்ளது. கூறும் ஒரு போதனை:

செயின்ட் மத்தியஸ்தம் இல்லாமல் சிறப்பு வெளிப்பாடு. வேதங்கள்;

வார்த்தைகள் மற்றும் கடிதங்களிலிருந்து சுதந்திரம்;

ஒரு நபரின் ஆன்மீக சாரத்துடன் நேரடி தொடர்பு;

மனிதனின் உள்ளார்ந்த இயல்பைப் புரிந்துகொண்டு புத்தரின் பூரணத்துவத்தை அடைதல்.

ஜென் இவ்வாறு விவரிக்கப்பட்டுள்ளது: "புனித நூல்கள் இல்லாத, வார்த்தைகள் மற்றும் எழுத்துக்கள் இல்லாத ஒரு சிறப்பு போதனை, இது மனித மனதின் சாராம்சத்தைப் பற்றி கற்பிக்கிறது, நேரடியாக அதன் இயல்புக்குள் ஊடுருவி, அறிவொளிக்கு வழிவகுக்கிறது."

ஜென் வரலாற்றில் மிக முக்கியமான நபர் எனோ, சீனாவில் ஜென் ஆறாவது தேசபக்தர் என்று அழைக்கப்படுகிறார். அவர் உண்மையில் அந்த நேரத்தில் சீனாவில் இருந்த மற்ற பௌத்த பிரிவுகளைப் போலல்லாமல், ஜென் பௌத்தத்தை உருவாக்கினார். ஜென் மீதான நம்பிக்கையின் உண்மையான வெளிப்பாட்டிற்காக அவர் நிறுவிய தரத்தை பின்வரும் குவாட்ரெய்ன் பிரதிபலிக்கிறது:

ஞான மரமும் இல்லை (போதி),

மற்றும் கண்ணாடி மேற்பரப்பு இல்லை;

ஆரம்பத்திலிருந்தே எதுவும் இல்லை

எனவே தூசியில் என்ன மறைக்க முடியும்?

மனிதனின் உண்மையான இயல்பை உணர்ந்துகொள்வதற்காக தியானத்தின் மூலம் சுய அறிதல் என்ற ஜென் வழக்கம், சம்பிரதாயத்தின் மீதான வெறுப்புடன், சுய ஒழுக்கம் மற்றும் வாழ்க்கையின் எளிமைக்கான கோரிக்கையுடன், இறுதியில் ஜப்பானின் பிரபுக்கள் மற்றும் ஆளும் வட்டங்களின் ஆதரவைப் பெற்றது. கிழக்கின் தத்துவ வாழ்க்கையின் அனைத்து துறைகளின் ஆழ்ந்த மரியாதை.

மேற்கில் உள்ள ஜென் மாணவர்கள் எதிர்கொள்ளும் பெரும்பாலான சிரமங்கள் மற்றும் மர்மங்கள் சீன சிந்தனை முறையைப் பற்றிய அவர்களின் அறியாமையின் காரணமாகும், இது நம்மிடமிருந்து கணிசமாக வேறுபடுகிறது. அதனால்தான், நம்முடைய சொந்த யோசனைகளைப் பற்றி விமர்சன ரீதியாக சிந்திக்க விரும்பினால், அது நமக்கு குறிப்பாக ஆர்வமாக உள்ளது. எடுத்துக்காட்டாக, கான்ட்டின் தத்துவம் டெஸ்கார்ட்டின் தத்துவத்திலிருந்து அல்லது கத்தோலிக்கர்களின் கருத்துக்களிலிருந்து கால்வினிஸ்டுகளின் கருத்துகளிலிருந்து வேறுபடுவது போல, நம்மிடமிருந்து வேறுபட்ட சில புதிய யோசனைகளை மாஸ்டர் செய்வதில் இங்கு சிரமம் இல்லை. சிந்தனையின் அடிப்படை வளாகத்திலும் சிந்திக்கும் முறையிலும் உள்ள வேறுபாட்டைப் புரிந்துகொண்டு பாராட்டுவதே பணி. இது பெரும்பாலும் புறக்கணிக்கப்படுவதால், எங்கள் விளக்கம் சீன தத்துவம்பெரும்பாலும் இது முற்றிலும் ஐரோப்பிய யோசனைகளின் திட்டமாக மாறி, சீன சொற்களஞ்சியத்தின் ஆடைகளை அணிந்துள்ளது. மேற்கத்திய பள்ளியின் கட்டமைப்பிற்குள், வார்த்தைகளின் உதவியுடன் ஆசிய தத்துவத்தைப் படிப்பதன் தவிர்க்க முடியாத குறைபாடு இதுவாகும், அதற்கு மேல் எதுவும் இல்லை. உண்மையில், உரையாசிரியர்கள் ஒத்த அனுபவங்களைப் பெறும்போதுதான் இந்த வார்த்தை தகவல்தொடர்புக்கான வழிமுறையாக மாறும்.

ஜென் மற்றும் தாவோயிசம் முதல் பார்வையில் ஐரோப்பிய மனதிற்கு ஒரு மர்மமாகத் தோன்றுவதற்குக் காரணம், மனித அறிவைப் பற்றிய நமது கருத்தாக்கத்தின் வரம்புகள்தான். தாவோயிஸ்டுகள் மரபு என்று அழைப்பதை மட்டுமே நாங்கள் அறிவாகக் கருதுகிறோம். வழக்கமானஅறிவு: சொற்களிலோ அல்லது வேறு ஏதேனும் பாரம்பரிய அடையாள அமைப்பிலோ - எடுத்துக்காட்டாக, கணிதம் அல்லது இசைக் குறியீடுகளில் - ஒன்றை வரையறுக்கும் வரை நமக்குத் தெரியும் என்று உணர மாட்டோம். அத்தகைய அறிவு வழக்கமான, நிபந்தனை என்று அழைக்கப்படுகிறது, ஏனெனில் இது ஒரு சமூக ஒப்பந்தத்தின் (மாநாடு), தகவல்தொடர்பு வழிமுறைகள் தொடர்பான ஒப்பந்தத்தின் பொருள். ஒரே மொழியைப் பேசும் மக்கள் எந்த வார்த்தையில் எந்த பொருளைக் குறிக்கிறது என்பதில் ஒரு மறைமுக உடன்படிக்கை உள்ளது, அதே வழியில் எந்தவொரு சமூகம் மற்றும் எந்தவொரு கலாச்சாரத்தின் உறுப்பினர்களும் பொருள்கள் மற்றும் செயல்களின் வகைப்பாடு மற்றும் மதிப்பீடு தொடர்பான பல்வேறு வகையான ஒப்பந்தங்களின் அடிப்படையில் தொடர்புகளின் பிணைப்புகளால் ஒன்றிணைக்கப்படுகிறார்கள். .

ஜென் ஆவி என்பது உலகத்தைப் பற்றிய புரிதல் மட்டுமல்ல, கலை மற்றும் வேலைக்கான அர்ப்பணிப்பு, உள்ளடக்கத்தின் செழுமை, உள்ளுணர்வுக்கான திறந்த தன்மை, உள்ளார்ந்த அழகின் வெளிப்பாடு மற்றும் அபூரணத்தின் மழுப்பலான வசீகரம் ஆகியவற்றைக் குறிக்கிறது. ஜென் என்பதற்கு பல அர்த்தங்கள் உள்ளன, ஆனால் அவை எதுவும் முழுமையாக வரையறுக்கப்படவில்லை. அவை வரையறுக்கப்பட்டால், அது ஜென் ஆகாது.

ஜென் பௌத்தம் என்பது ஞானம் அடைவதைக் கற்பிக்கும் ஒரு கிழக்குப் போதனையாகும். இந்த திசையை நீங்கள் விரிவாகப் பார்த்தால், இது ஒரு வாழ்க்கை முறை மற்றும் பகுத்தறிவுக்கு அப்பாற்பட்டது. நடைமுறையின் நோக்கம் மிகவும் விரிவானது: இது ஆன்மீக விழிப்புணர்வு, மற்றும் முழுமையான சாரத்தின் வெளிப்பாடு மற்றும் தன்னைப் பற்றிய புரிதல்.

ஜென் வரிசையில் முதன்மையானது மஹாகாஷ்யபாவைப் பின்பற்றுகிறது, அவருக்கு புத்தர் ஒரு சிறப்பு விழிப்பு நிலையை வெளிப்படுத்தினார், இது வார்த்தைகளின் உதவியின்றி நடந்தது ("இதயத்திலிருந்து இதயத்திற்கு" நேரடியாக போதனைகளை அனுப்பும் ஜென் பாரம்பரியம் இதுதான். நிறுவப்பட்டது).

கி.பி ஐந்தாம் நூற்றாண்டில் சீனாவில் இந்தப் போதனை தொடங்கியது. போதிதர்மர் கொண்டு வந்தார். பின்னர் அவர் சீனாவின் முதல் சான் தேசபக்தர் ஆனார். புகழ்பெற்ற ஷாலின் மடாலயத்தை நிறுவியவர் பதிதர்மா. இப்போதெல்லாம், இது சான் பௌத்தத்தின் (சீன) தொட்டிலாகக் கருதப்படுகிறது.

போதிர்ஹர்மாவின் சீடர்கள் ஐந்து தேசபக்தர்கள். பின்னர் கற்பித்தல் தெற்கு பள்ளி மற்றும் வடக்கு பள்ளி என பிரிக்கப்பட்டது. தெற்கே, ஐந்து ஜென் பள்ளிகளாகப் பிரிக்கப்பட்டது (நம் காலத்தில் இரண்டு எஞ்சியிருக்கிறது: லின்ஜி மற்றும் காடோங்.

ஜென் பௌத்தம் 19 ஆம் நூற்றாண்டின் நடுப்பகுதியில் ஐரோப்பாவை அடைந்தது, ஆனால் மேற்கத்திய மக்களின் முதல் அறிமுகம் 1913 இல் நடந்தது, அப்போதுதான் "சாமுராய் மதம்" புத்தகம் வெளியிடப்பட்டது, ஆனால் அது பிரபலமடையவில்லை. நிபுணர்களின் குறுகிய வட்டம் அவள் மீது ஆர்வமாக இருந்தது. ஜென் பௌத்தத்தின் தத்துவம் சுசுகி டி.டி.யின் புத்தகங்களை வெளியிட்ட பிறகு ரசிகர்களைப் பெறத் தொடங்கியது, இது ஜென் பிரபலத்தின் வளர்ச்சிக்கு உந்துதலாக இருந்தது. கோட்பாட்டைப் பற்றி எழுதிய முதல் மேற்கத்திய எழுத்தாளர் வாட்ஸ் ஆவார். இது "ஜென் ஸ்பிரிட்" என்று அழைக்கப்பட்டது. 50 களின் இறுதியில், இந்த தலைப்பில் நிறைய இலக்கியங்கள் தோன்றத் தொடங்கின. இவர்கள் ஐரோப்பிய மற்றும் அமெரிக்க ஜென் பௌத்தர்கள், அவர்கள் தியானத்தில் மூழ்கி, உண்மையைப் புரிந்துகொண்ட அனுபவத்தை விவரித்தார்கள். இந்த புத்தகங்களில், அனைத்தும் ஐரோப்பிய வாசகருக்கு அணுகக்கூடிய மொழியில் கூறப்பட்டன, புரிந்துகொள்ளக்கூடிய சொற்கள் பயன்படுத்தப்பட்டன. கற்பித்தலின் நடைமுறை மற்றும் தத்துவார்த்த அம்சங்கள் விவரிக்கப்பட்டுள்ளன.

ஜென்னில் பரிமாற்றக் கோடு தொடர்ச்சியாக இருக்க வேண்டும், ஆசிரியரிடமிருந்து மாணவருக்கு நேரடியாக உருவாக்கப்படும். இது கற்றல் செயல்முறையின் ஸ்திரத்தன்மையை உறுதி செய்கிறது. ஆசிரியர்கள் எழுதப்பட்ட உரைகள் மற்றும் விவாதங்களை ஊக்கப்படுத்துகிறார்கள் ("உண்மையை வார்த்தைகளில் வெளிப்படுத்த முடியாது").

பயிற்சியாளர்கள் அமைதியான மற்றும் சமநிலையான மக்கள் என்று அறியப்படுகிறார்கள். ஜென் பயிற்சி உதவுகிறது சிறந்த வளர்ச்சி அறிவுசார் திறன்கள். பயிற்சி தியானத்தை அடிப்படையாகக் கொண்டது. கற்றல் செயல்பாட்டின் போது, ​​​​நோய் தடுப்பு ஏற்படுகிறது மற்றும் சுகாதார பிரச்சினைகள் தீர்க்கப்படுகின்றன என்பது குறிப்பிடத்தக்கது. ஒரு மாணவர் எந்த மன அழுத்தத்தையும் எளிதில் சமாளிக்க முடியும். உணர்வு தெளிவாகிறது, மனம் ஆழமாகவும் கூர்மையாகவும் மாறும். பல மடங்கு அதிகரிக்கிறது. விரைவான மற்றும் நம்பிக்கையான முடிவுகளை எடுக்க உதவுகிறது. உருவாகி வருகின்றன

இதுதான் இன்று பலராலும் புரிந்து கொள்ளப்பட்ட ஒரு தத்துவம் ஜென் பௌத்தம். மிக முக்கியமான சூழ்நிலைகளில் கூட, கற்பித்தல் உங்களை விடுதலையாகவும் தன்னம்பிக்கையாகவும் உணர அனுமதிக்கிறது. பயிற்சியாளர்கள் மிக முக்கியமற்ற விஷயங்களில் அழகைக் காண முடியும், ஒருவேளை அதனால்தான் இந்த போதனை அதிக ரசிகர்களைக் கண்டுபிடித்து வருகிறது.

ஜென், துல்லியமாக ஜென் (ஜப்பானிய மொழியில் இருந்து 禅; சமஸ்கிருதத்தில் இருந்து ध्यान ध्यान धियान, Chinese 禪 chan, Korean 선 sŏn) என்பது பௌத்தத்தின் மகாயான பாரம்பரியத்தில் உள்ள ஒரு இயக்கமாகும், இது சீனாவில் தோன்றி தூர கிழக்கில் (வியட்நாம், சீனா, கொரியா, ஜப்பான், ஜப்பான்) பரவியது. ) . ஒரு குறுகிய அர்த்தத்தில், ஜென் ஜப்பானிய பௌத்தத்தின் திசையாக புரிந்து கொள்ளப்படுகிறது, இது 12 ஆம் நூற்றாண்டில் சீனாவிலிருந்து ஜப்பானுக்கு கொண்டு வரப்பட்டது. பின்னர், ஜப்பானிய ஜென் மற்றும் சீன சானின் மரபுகள் பெரும்பாலும் சுயாதீனமாக வளர்ந்தன - இப்போது, ​​ஒரு சாரத்தை பராமரிக்கும் அதே வேளையில், அவை சொந்தமாகப் பெற்றுள்ளன. குணாதிசயங்கள். ஜப்பானிய ஜென் பல பள்ளிகளால் குறிப்பிடப்படுகிறது - ரின்சாய் (சீன: லின்ஜி), சோட்டோ (சீன: காடோங்) மற்றும் ஒபாகு (சீன: ஹுவாங்போ).

சொற்பிறப்பியல்
என்சோ - ஜென் பௌத்தத்தின் சின்னம்<<>>

பௌத்தத்தின் இந்த கிளையின் அனைத்து பெயர்களிலும், மேற்கில் மிகவும் பரவலாக அறியப்படுவது அதன் ஜப்பானிய பெயர் (உண்மையில் "ஜென்"). இந்த வார்த்தையின் சொற்பிறப்பியல் சமஸ்கிருத-பாலி வார்த்தையான "தியான/ஜானா" (சமஸ்கிருதம்: ध्यान, ध्याना?, ध्या, ध्या?, "செறிவு, பிரதிபலிப்பு") என்பதன் பொருள் "(மன) செறிவு" இந்த வார்த்தை சீன மொழியில் "சான்" (cf. வியட்நாமிய தியென்; கோர். சன்) என மாற்றப்பட்டு, பின்னர், "ஜென்" இல் ஜப்பானுக்கு பரவியது.

தற்போது, ​​ஜென் என்ற சொல் (1) ஜென்னின் உண்மையான போதனை மற்றும் நடைமுறையைக் குறிக்கிறது; (2) இந்த போதனைகள் மற்றும் நடைமுறைகள் கடத்தப்படும் பாரம்பரியம் - ஜென் புத்த மதம், ஜென் பள்ளி.

ஜென் பாரம்பரியத்தின் மற்றொரு (அதிகாரப்பூர்வ) பெயர் புத்தரின் இதயம் (சீன ஃபோ சின்); புத்தர் மனம் என்றும் மொழிபெயர்க்கலாம்.

கிபி 5 ஆம் நூற்றாண்டில் சீனாவில் ஜென் பரவியது என்பது பொதுவாக ஏற்றுக்கொள்ளப்படுகிறது. இ. இந்திய பௌத்த துறவி போதிதர்மா (சீன பாரம்பரியத்தில் - புடிடாமோ அல்லது வெறுமனே டாமோ, ஜப்பானிய மொழியில் - தருமா), பெரும்பாலும் 27 புத்த மதத்தின் இந்திய தேசபக்தர்களின் வாரிசாக அழைக்கப்படுகிறார், பின்னர் அவர் ஜென் (சான்) முதல் தேசபக்தரானார். புத்தரின் இந்த போதனையை சீனாவிற்கு கொண்டு வந்தனர். இன்று சீன சான் பௌத்தத்தின் தொட்டிலாகக் கருதப்படும் ஷாலின் மடாலயத்தில் போதிதர்மா குடியேறினார். 6-8 ஆம் நூற்றாண்டுகளில், ஜென் கொரியாவிற்கும் பின்னர் ஜப்பானுக்கும் பரவியது. பின்னர், பல நூற்றாண்டுகளாக, கற்பித்தல் தேசபக்தரிடம் இருந்து தேசபக்தருக்கு அனுப்பப்பட்டது, மேலும் மேலும் பின்பற்றுபவர்களைப் பெற்றது. தற்போது மேற்கு நாடுகளில் பரவலாக ( மேற்கு ஐரோப்பா, வட அமெரிக்கா).

சுருக்கமான சாரம்போதனைகள்

ஜென் கற்பிக்க முடியாது என்று நம்பப்படுகிறது. தனிப்பட்ட ஞானத்தை அடைவதற்கான வழியை மட்டுமே நாம் பரிந்துரைக்க முடியும்.

இன்னும் துல்லியமாகச் சொன்னால், ஞானம் என்று ஒன்று இல்லை. எனவே, ஜென் ஆசிரியர்கள் ("மாஸ்டர்கள்") பெரும்பாலும் "அறிவொளியை அடைவதற்காக" அல்ல, "ஒருவரின் சொந்த இயல்பைப் பார்க்க" என்று கூறுகிறார்கள். (அறிவொளி என்பது ஒரு நிலை அல்ல. இது ஒரு பார்வை.)

கூடுதலாக, ஒருவரின் சொந்த இயல்பைப் பார்ப்பதற்கான பாதை ஒவ்வொருவருக்கும் வேறுபட்டது, ஏனெனில் ஒவ்வொருவரும் அவரவர்களிலேயே இருக்கிறார்கள் சொந்த நிபந்தனைகள், அனுபவம் மற்றும் யோசனைகளின் சொந்த சாமான்களுடன். அதனால்தான் ஜென்னில் திட்டவட்டமான பாதை இல்லை, உறுதியான நுழைவு எதுவும் இல்லை என்று சொல்கிறார்கள். இந்த வார்த்தைகள் பயிற்சியாளர் தனது விழிப்புணர்வை சில நடைமுறைகள் அல்லது யோசனைகளை இயந்திரத்தனமாக செயல்படுத்தாமல் இருக்க உதவ வேண்டும்.

ஒரு ஜென் ஆசிரியர் தனது சொந்த இயல்பைப் பார்க்க வேண்டும் என்று நம்பப்படுகிறது, ஏனென்றால் அவர் "மாணவரின்" நிலையை சரியாகப் பார்க்க முடியும் மற்றும் அவருக்கு பொருத்தமான அறிவுறுத்தல்கள் அல்லது உந்துதலை வழங்க முடியும். பயிற்சியின் வெவ்வேறு கட்டங்களில், "மாணவருக்கு" வெவ்வேறு, "எதிர்" ஆலோசனை வழங்கப்படலாம், எடுத்துக்காட்டாக:

* “மனதை அமைதிப்படுத்த தியானம் செய்யுங்கள்; கடினமாக முயற்சி செய்யவும்";
* "அறிவொளியை அடைய முயற்சிக்காதீர்கள், ஆனால் நடக்கும் அனைத்தையும் விட்டுவிடுங்கள்"...

பொது பௌத்த கருத்துகளின்படி, அனைத்து துன்பங்களும் மாயைகளும் எழும் மூன்று மூல விஷங்கள் உள்ளன:

1. ஒருவரின் இயல்பை அறியாமை (மனதில் மேகம், மந்தம், குழப்பம், அமைதியின்மை),
2. வெறுப்பு ("விரும்பத்தகாத", ஏதோ ஒரு சுதந்திரமான "தீமை" என்ற எண்ணம், பொதுவாக கடுமையான பார்வைகள்),
3. பற்றுதல் (இனிமையான ஒன்று - தணியாத தாகம், ஒட்டிக்கொண்டது)...

எனவே, விழிப்புணர்வு ஊக்குவிக்கப்படுகிறது:

1. மனதை அமைதிப்படுத்துதல்
2. கடுமையான பார்வைகளிலிருந்து விடுதலை
3. இணைப்புகளிலிருந்து விடுதலை.

வழக்கமான ஜென் பயிற்சியின் இரண்டு முக்கிய வகைகள் உட்கார்ந்து தியானம் மற்றும் எளிய உடல் உழைப்பு. அவை மனதை அமைதிப்படுத்துவதையும் ஒருநிலைப்படுத்துவதையும் நோக்கமாகக் கொண்டுள்ளன. சுய-குறைப்பு நிறுத்தப்படும்போது, ​​​​"அழிவுகள் குடியேறும்," அறியாமை மற்றும் கவலை குறைகிறது. தெளிந்த மனம் அதன் இயல்பை மிக எளிதாகப் பார்க்க முடியும்.

ஒரு குறிப்பிட்ட கட்டத்தில், பயிற்சியாளர் மனதை அமைதிப்படுத்தும்போது, நல்ல வழிகாட்டி- பயிற்சியாளரின் மனதில் "தடையை" பார்ப்பது: கடுமையான பார்வைகள் அல்லது இணைப்புகள் - அதிலிருந்து விடுபட உதவும். (எனவே, ஒரு ஜென் பயிற்சியாளரின் பாதையானது "ஒருவரின்" ஞானத்தைத் திறப்பதாகும், மேலும் "அவர்களுடைய" ஞானத்தை மூடுவது அல்ல. மாறாக, "எனது" ஞானத்திற்கும் "அவர்களுடைய" ஞானத்திற்கும் இடையிலான தவறான தடையை அகற்றுவதாகும். )

பயிற்சி "படிப்படியாக" அல்லது "திடீரென்று" இருக்கலாம் என்று பல ஜென் மாஸ்டர்கள் வாதிடுகின்றனர், ஆனால் தன்னைத்தானே விழித்துக் கொள்வது எப்போதுமே திடீரென்று அல்லது மாறாக, படிப்படியாக அல்ல. தேவையில்லாததைத் தூக்கி எறிந்துவிட்டு, இருப்பதைப் பார்ப்பதுதான். இது வெறுமனே கைவிடப்படுவதால், அதை எந்த வகையிலும் அடைய முடியாது. அல்லது இதில் "சீடர்கள்" மற்றும் "வழிகாட்டிகள்" உள்ளனர். எஜமானர்கள் தர்ம போதனைகளை-அதாவது ஜென் யோசனைகள் மற்றும் முறைகளை அனுப்ப முடியும். மனத்தின் தர்மம், அதாவது ஞானத்தின் சாராம்சம் ஏற்கனவே உள்ளது. அவளுக்கு சாதனைகள் எதுவும் தேவையில்லை.

எனவே, ஜென் பயிற்சியும் போதனையும் மேற்கூறிய மனதை அமைதிப்படுத்துதல், கடுமையான பார்வைகளிலிருந்து விடுவித்தல் மற்றும் இணைப்புகளை விடுவித்தல் ஆகியவற்றை நோக்கமாகக் கொண்டுள்ளன. இது ஒருவரின் சொந்த இயல்பைப் பார்ப்பதை எளிதாக்குகிறது, அதுவே எல்லா நடைமுறைகளுக்கும் எல்லாப் பாதைகளுக்கும் அப்பாற்பட்டது.

பொதுவாக, மற்ற பௌத்த மரபுகளுக்கும் இதுவே பொருந்தும்; இந்த பள்ளி - ஜென் - முறைகள் மற்றும் கருத்துகளின் அதிகபட்ச எளிமை மற்றும் நெகிழ்வுத்தன்மையை இலக்காகக் கொண்டுள்ளது.)

ஜென் பௌத்தம் தூய அனுபவத்தை விட அறிவின் மேன்மையை மறுக்கிறது, பிந்தையதை உள்ளுணர்வுடன் ஒன்றாகக் கருதுகிறது. உண்மையுள்ள உதவியாளர்கள்.

ஜென் அடிப்படையாக கொண்ட பௌத்தத்தின் முக்கிய கொள்கைகள்:

* நான்கு உன்னத உண்மைகள்:
* எட்டு மடங்கு பாதை:

ஜென் மற்றும் பௌத்தத்தின் பிற கிளைகளுக்கு இடையிலான முக்கிய வேறுபாடு

Zen இல், சடோரியை அடைவதற்கான பாதையில் முக்கிய கவனம் செலுத்தப்படுகிறது (அவ்வளவு இல்லை) புனித நூல்கள் மற்றும் சூத்திரங்களுக்கு மட்டும், ஆனால் நேரடி புரிதல்ஒருவரின் சொந்த இயல்பு பற்றிய உள்ளுணர்வு நுண்ணறிவை அடிப்படையாகக் கொண்ட யதார்த்தம்.

ஜென் படி, யார் வேண்டுமானாலும் சடோரியை அடையலாம்.

ஜென்னின் நான்கு முக்கிய வேறுபாடுகள்:

1. புனித நூல்கள் இல்லாத ஒரு சிறப்பு போதனை.
2. வார்த்தைகள் மற்றும் எழுதப்பட்ட அடையாளங்களின் நிபந்தனையற்ற அதிகாரம் இல்லாதது.
3. உண்மைக்கு நேரடி குறிப்பு மூலம் பரிமாற்றம் - இதயத்திலிருந்து இதயத்திற்கு ஒரு சிறப்பு வழியில்.
4. ஒருவரின் சொந்த உண்மையான இயல்பு பற்றிய விழிப்புணர்வின் மூலம் விழிப்புணர்வின் தேவை.

"எழுத்து போதனைகளை உருவாக்காதே"
"அறிவுரைகள் இல்லாமல் பாரம்பரியத்தை கடந்து செல்லுங்கள்"
"மனித இதயத்தை நேரடியாக சுட்டிக்காட்டுங்கள்"
"உன் இயல்பைப் பார், நீ புத்தனாக மாறுவாய்"

புராணத்தின் படி, ஜென் பாரம்பரியத்தின் ஆரம்பம் பௌத்தத்தின் நிறுவனர் ஷக்யமுனி புத்தரால் (கிமு 5 ஆம் நூற்றாண்டு) அமைக்கப்பட்டது, அவர் ஒருமுறை தனது மாணவர்களுக்கு முன்னால் ஒரு பூவை உயர்த்தி சிரித்தார் ("புத்தரின் மலர் பிரசங்கம்").

இருப்பினும், புத்தரின் இந்த சைகையின் அர்த்தத்தை மகாகாஷ்யபா என்ற ஒருவரைத் தவிர வேறு யாரும் புரிந்து கொள்ளவில்லை. மஹாகாஷ்யபர் புத்தருக்கு பதிலளித்தார், மேலும் ஒரு பூவை உயர்த்தி சிரித்தார். அந்த நேரத்தில், அவர் விழிப்புணர்வை அனுபவித்தார்: வாய்வழி அல்லது எழுதப்பட்ட வடிவத்தில் அறிவுறுத்தல்கள் இல்லாமல், விழிப்பு நிலை புத்தரால் நேரடியாக அவருக்கு அனுப்பப்பட்டது.

ஒரு நாள் புத்தர் கழுகு உச்சியில் மக்கள் கூட்டத்தின் முன் நின்றார். அவர் விழிப்புணர்வை (தர்மம்) கற்பிக்கத் தொடங்குவதற்காக மக்கள் அனைவரும் காத்திருந்தனர், ஆனால் புத்தர் அமைதியாக இருந்தார். வெகு நேரமாகியும், இன்னும் ஒரு வார்த்தை கூட அவர் பேசவில்லை, அவர் கையில் ஒரு பூ இருந்தது. கூட்டத்தில் இருந்த அனைவரின் பார்வையும் அவர் பக்கம் திரும்பியது, ஆனால் யாருக்கும் எதுவும் புரியவில்லை. அப்போது ஒரு துறவி ஒளிரும் கண்களால் புத்தரைப் பார்த்து சிரித்தார். மேலும் புத்தர் கூறினார்: "நிர்வாணத்தின் மாயாஜால ஆவியான பரிபூரண தர்மத்தின் தரிசனத்தின் பொக்கிஷம் என்னிடம் உள்ளது, யதார்த்தத்தின் தூய்மையற்ற தன்மையிலிருந்து விடுபட்டது, மேலும் இந்த புதையலை நான் மகாகாஷ்யபிற்கு அனுப்பினேன்." இந்த புன்னகை துறவி புத்தரின் சிறந்த சீடர்களில் ஒருவரான மஹாகாஸ்யபாவாக மாறினார். புத்தர் தலைக்கு மேல் ஒரு பூவை உயர்த்தியபோது மகாகாஷ்யபா விழித்த தருணம் நடந்தது. துறவி அது என்ன என்று பூவைப் பார்த்தார் மற்றும் ஜென் சொற்களைப் பயன்படுத்த "இதயத்தின் முத்திரை" பெற்றார். புத்தர் தனது ஆழமான புரிதலை இதயத்திலிருந்து இதயத்திற்கு அனுப்பினார். அவர் தனது இதயத்தின் முத்திரையை எடுத்து மஹாகாஸ்யபரின் இதயத்தில் ஒரு தாக்கத்தை ஏற்படுத்தினார். மஹாகாஸ்யபர் மலர் மற்றும் அவரது ஆழமான உணர்வால் விழித்தெழுந்தார்.

இவ்வாறு, ஜென் கருத்துப்படி, ஆசிரியரிடமிருந்து மாணவருக்கு விழிப்புணர்வை நேரடியாக ("இதயத்திலிருந்து இதயம்") கடத்தும் பாரம்பரியம் தொடங்கியது. இந்தியாவில், இந்த வழியில் விழிப்புணர்வு மஹாகாஷ்யபா முதல் போதிதர்மா வரை இருபத்தெட்டு தலைமுறை எஜமானர்களுக்கு அனுப்பப்பட்டது - இந்தியாவில் புத்த சிந்தனை பள்ளியின் 28 வது தேசபக்தர் மற்றும் சீனாவில் உள்ள சான் புத்த பள்ளியின் முதல் தேசபக்தர்.

போதிதர்மா கூறினார், "புத்தர் நேரடியாக ஜென் அனுப்பினார், இது நீங்கள் படிக்கும் வேதங்கள் மற்றும் கோட்பாடுகளுடன் எந்த தொடர்பும் இல்லை." எனவே, ஜென் கருத்துப்படி, புத்தமதத்தின் உண்மையான அர்த்தம் ஆழ்ந்த சுய சிந்தனையின் மூலம் மட்டுமே புரிந்து கொள்ளப்படுகிறது - "உங்கள் இயல்பைப் பாருங்கள், நீங்கள் புத்தராக மாறுவீர்கள்" (கோட்பாட்டு மற்றும் தத்துவ நூல்களைப் படிப்பதன் மூலம் அல்ல), மேலும் "இதயத்திலிருந்து இதயத்திற்கு” - ஆசிரியரிடமிருந்து மாணவருக்கு அனுப்பும் பாரம்பரியத்திற்கு நன்றி.

இந்தப் பரிமாற்றத்தின் உடனடித் தன்மையின் கொள்கையை வலியுறுத்தவும், கடிதம், படம், சின்னம் ஆகியவற்றின் மீதான மாணவர்களின் பற்றுதலைக் களையவும், ஆரம்ப காலத்தின் பல சான் வழிகாட்டிகள் சூத்திர நூல்களையும் புனிதப் படங்களையும் ஆர்ப்பாட்டமாக எரித்தனர். ஜென் கற்பித்தல் பற்றி பேசக்கூட முடியவில்லை, ஏனென்றால் அதை குறியீடுகள் மூலம் கற்பிக்க முடியாது. ஜென் நேரடியாக ஆசிரியரிடமிருந்து மாணவருக்கு, "மனதிலிருந்து மனதிற்கு", "இதயத்திலிருந்து இதயத்திற்கு" செல்கிறது. ஜென் என்பது ஒரு வகையான "மனதின் முத்திரை (இதயம்)" ஆகும், அதை கண்டுபிடிக்க முடியாது வேதங்கள், இது "எழுத்துகள் மற்றும் வார்த்தைகளின் அடிப்படையில் இல்லை" என்பதால் - எழுதப்பட்ட அறிகுறிகளை நம்பாமல் ஆசிரியரின் இதயத்திலிருந்து மாணவரின் இதயத்திற்கு விழித்தெழுந்த நனவின் சிறப்பு பரிமாற்றம் - பேச்சால் வெளிப்படுத்த முடியாததை வேறு வழியில் பரிமாற்றம் - "நேரடி அறிகுறி", சில சொற்கள் அல்லாத தொடர்பு முறை, இது இல்லாமல் புத்த அனுபவம் தலைமுறையிலிருந்து தலைமுறைக்கு செல்ல முடியாது.
ஜென் பயிற்சியாளர்கள்
சடோரி

சடோரி - "அறிவொளி", திடீர் விழிப்புணர்வு. எல்லா மக்களும் இயல்பாகவே அறிவொளி பெறும் திறனைக் கொண்டிருப்பதால், ஜென் பயிற்சியாளரின் பணி அதை உணர வேண்டும். சடோரி எப்பொழுதும் மின்னல் போல் திடீரென்று வரும். அறிவொளிக்கு பகுதிகள் அல்லது பிரிவுகள் தெரியாது, எனவே அதை படிப்படியாக உணர முடியாது.

ஜப்பானிய வினைச்சொல்லான “சடோரு” (ஜப்பானியம்: 悟る) என்பது “அறிந்துகொள்வது” என்று பொருள்படும், மேலும் விழிப்புணர்வை ஒரு குறிப்பிட்ட “ஆறாவது அறிவின்” உதவியுடன் மட்டுமே அடைய முடியும், இது சானில் “நோ-மைண்ட்” (வு-ஹ்சின்) என்று அழைக்கப்படுகிறது. . "நோ-மைண்ட்" என்பது சுற்றியுள்ள உலகத்திலிருந்து பிரிக்கப்படாத ஒரு செயலற்ற உணர்வு. தியானத்தில் இந்த வகையான உணர்வு நடைமுறையில் உள்ளது, அதனால்தான் ஜென் பௌத்தத்தில் தியானம் மிகவும் முக்கியமானது.

எழுப்புதல் முறைகள்

"இதயத்திலிருந்து இதயத்திற்கு" நடைமுறை பயிற்சியுடன் ஒப்பிடுகையில், புத்தரின் அறிவுறுத்தல்கள் கூட ஜென் பௌத்தத்தில் இரண்டாம் பாத்திரத்தை வகிக்கின்றன என்று நம்பப்படுகிறது. நவீன மாணவர்களுக்கு, இதயத்திலிருந்து இதயத்திற்கு பரவுவதற்கு கூடுதலாக, கேட்பது, வாசிப்பது மற்றும் சிந்திக்க வேண்டியது அவசியம். புத்தகங்களைப் படிப்பதை விட, ஜென்னில் சுட்டிக்காட்டும் நேரடி முறைகள் மிகவும் பயனுள்ளதாக இருக்கும், ஆனால் வாசிப்பை முழுமையாக கைவிடுவதைக் குறிக்கவில்லை.

கற்பித்தலுக்கு, ஒரு மாஸ்டர் எந்த முறைகளையும் பயன்படுத்தலாம், ஆனால் மிகவும் பரவலான நடைமுறைகள் ஜாஸன் (உட்கார்ந்த தியானம்) மற்றும் கோன் (தர்க்கரீதியான பதில் இல்லாத ஒரு புதிர் உவமை).

ஜென் உடனடி, திடீர் விழிப்புணர்வு மூலம் ஆதிக்கம் செலுத்துகிறது, இது சில நேரங்களில் குறிப்பிட்ட நுட்பங்களால் ஏற்படலாம். அவற்றில் மிகவும் பிரபலமானது கோன். இது ஒரு வகையான முரண்பாடானது, சாதாரண மனதிற்கு அபத்தமானது, இது சிந்தனையின் பொருளாக மாறி, விழிப்புணர்வைத் தூண்டுகிறது.

கோன்களுக்கு அருகில் உரையாடல்கள் (மோண்டோ) மற்றும் சுய-கேள்வி (ஹுவாடோ):

சில வழிகாட்டிகள் திடீரென மாணவனைக் கூச்சலிடுவதன் மூலமோ அல்லது குச்சியால் தலையில் அடிப்பதன் மூலமோ விழிப்புணர்வைத் தூண்டினர். ஆனால் முக்கிய பயிற்சியாக உட்கார்ந்து தியானம் இருந்தது - zazen.

பாரம்பரிய உட்கார்ந்த தியானத்துடன், பல ஜென் பள்ளிகள் நடைபயிற்சி மற்றும் வேலை செய்யும் போது தியானத்தை பயிற்சி செய்கின்றன. மேலும் அனைத்து ஜென் துறவிகளும் உடல் உழைப்பில் ஈடுபட வேண்டும், இது தியான செயல்பாட்டின் போது கடுமையான மன அழுத்தத்தின் போது அவசியம். சானுக்கும் தற்காப்புக் கலைகளின் பாரம்பரியத்திற்கும் இடையிலான தொடர்பும் நன்கு அறியப்பட்டதாகும் (முதல் சான் மடாலயத்தில் இருந்து தொடங்கி - ஷாலின்).

இவ்வாறு, ஜென் மனதை (தியானம் மூலம்), ஆவி (தினசரி பயிற்சி மூலம்) மற்றும் உடலை (காங்ஃபூ மற்றும் கிகோங் பயிற்சி மூலம்) பயிற்சி செய்யும் அமைப்பாக மாறியது.

ஜென் கற்பித்தல் முறை மாணவர் மீது வலுவான உணர்ச்சித் தாக்கத்தை ஏற்படுத்துகிறது, அத்துடன் அனைத்து வகையான முரண்பாடுகளையும் அனுபவிக்கிறது. ஐரோப்பியக் கண்ணோட்டத்தில், இந்த அணுகுமுறை சில நேரங்களில் முற்றிலும் கொடூரமானது. வாழ்க்கை மற்றும் இறப்பு பற்றிய அலட்சியம் என்ற பௌத்தக் கோட்பாட்டின் கட்டமைப்பிற்குள் மட்டுமே இதைப் புரிந்து கொள்ள முடியும். ஜென் பௌத்தத்தில் மாணவர்களுக்குப் பயிற்சி அளிக்கும் முறைகள் கிழக்கின் கிட்டத்தட்ட அனைத்து வகையான தற்காப்புக் கலைகளிலிருந்தும் பரவலாகக் கடன் வாங்கப்பட்டது மற்றும் ஜப்பானில் சாமுராய் நெறிமுறைகளின் வளர்ச்சியில் ஆழமான தாக்கத்தை ஏற்படுத்தியது (பார்க்க ரின்சாய்).

தியானப் பயிற்சி

ஜென் பௌத்தத்தில் தியானமும் சிந்தனையும் மிக முக்கியமான இடத்தைப் பெற்றுள்ளன. ஜென்னின் வெவ்வேறு பள்ளிகளில் சடோரியை அடைவதற்கான அணுகுமுறையில் வேறுபாடுகள் இருந்தபோதிலும், அவை அனைத்தும் தியானத்திற்கு ஒரு முக்கிய பங்கை வழங்குகின்றன.

ஜென் தீவிர சந்நியாசத்தை ஏற்கவில்லை: மனித ஆசைகளை அடக்கக்கூடாது. முக்கியமாக, அன்றாட நடவடிக்கைகள், நீங்கள் செய்ய விரும்புவது, தியானமாக மாறலாம் - ஆனால் ஒரு நிபந்தனையுடன்: நீங்கள் என்ன செய்கிறீர்கள் என்பதில் முழுமையாக இருக்க வேண்டும். எந்த சூழ்நிலையிலும் நீங்கள் இதிலிருந்து திசைதிருப்பக்கூடாது - அது வேலையாக இருந்தாலும், ஒரு கிளாஸ் பீர், காதல் செய்வது அல்லது மதிய உணவு வரை தூங்குவது.

எந்தவொரு பொழுதுபோக்கிலும் உங்கள் உண்மையான இயல்பை புரிந்து கொள்ள முடியும். இது ஒவ்வொரு வெளிப்பாட்டிலும் வாழ்க்கையையே ஒரு கலைப் படைப்பாக மாற்றுகிறது. "ஒவ்வொரு நபரிலும் ஆரம்பத்தில் ஒரு கலைஞர் வாழ்கிறார் - "வாழ்க்கையின் கலைஞர்" - மேலும் இந்த கலைஞருக்கு கூடுதல் விஷயங்கள் எதுவும் தேவையில்லை: அவரது கைகள் மற்றும் கால்கள் அவரது தூரிகைகள், மற்றும் முழு பிரபஞ்சமும் அவர் தனது வாழ்க்கையை வரைந்த கேன்வாஸ் ஆகும்." ஒவ்வொரு நபரும் தனது சொந்த வாழ்க்கையின் கலைஞர் மற்றும் ஒவ்வொருவருக்கும் அவரவர் உண்டு. முக்கியமானது மனித ஆன்மாவில் உள்ளது.

மை ஓவியத்தில் ஒரு மாஸ்டர், ஜென் உணர்வின் மிக உயர்ந்த தியான நிலையை அடைந்து, ஆவியின் நிலை, அதை கேன்வாஸ் அல்லது காகிதத்தில் "ஊற்றினார்". முக்கியமானது அதன் விளைவு அல்லது செயல்பாடு அல்ல, ஆனால் இந்த செயல்முறையின் விளைவாக பிரதிபலிக்கும் நனவின் நிலை. எந்த ஒரு சாதாரண செயலும் ஏதோ ஒரு விஷயத்துக்கான முயற்சி. இது ஒரு வகையான வேலை. மறுபுறம், ஜென் இந்த வேலையை முடிந்தவரை அதன் சாதனைக்கான முயற்சியின் உணர்விலிருந்து அகற்றி, இந்த முயற்சிகளின் "தன்னிச்சையை" அதிகபட்சமாக வெளிப்படுத்தினார், மேலும் ஒருவர் கூறலாம், இறுதியில் அதை "முயற்சியின்றி" என்ற முரண்பாடாக மாற்றினார். -முயற்சி."

சான் பாரம்பரியத்தில் ஒரு உண்மையான கலைப் படைப்பை காலத்தின் உண்மையான அர்த்தத்தில் உழைப்பால் உருவாக்க முடியாது. பாரம்பரிய உட்கார்ந்த தியானத்திற்கும் இது பொருந்தும், zazen. உட்கார்ந்து தியானம் என்பது பொறுமை அல்லது வேறு எதிலும் ஒரு பயிற்சி அல்ல, ஆனால் அடிப்படையில் "அப்படியே உட்கார்ந்து" இருக்கிறது.

பொதுவாக, "அப்படியே," "அப்படியான" (ததாட்டா) செயல்பாட்டின் கருத்து ஜென் பௌத்தத்தின் அடிப்படைக் கருத்துக்களில் ஒன்றாகும். புத்தமதத்தில் புத்தரின் பெயர்களில் ஒன்று: “இவ்வாறு வருவது” (ததாகதா) - அப்படி வந்து போகிறவர்.
Zazen பயிற்சி

Zazen - "தாமரை நிலையில்" தியானம் - ஒருபுறம், நனவின் தீவிர செறிவு தேவைப்படுகிறது, மறுபுறம், எந்தவொரு குறிப்பிட்ட பிரச்சனையையும் பற்றி சிந்திக்காத திறன். "சும்மா உட்காருங்கள்" மற்றும், குறிப்பாக எந்த ஒரு விஷயத்திலும் கவனம் செலுத்தாமல், உங்களைச் சுற்றியுள்ள அனைத்தையும், சிறிய விவரங்கள் வரை, உங்கள் சொந்த காதுகள் இருப்பதைப் பற்றி நீங்கள் அறிந்ததைப் போலவே, அவற்றின் இருப்பைப் பற்றி அறிந்து கொள்ளுங்கள். அவர்களை பார்த்து.

"சரியான மனிதன் தனது மனதை ஒரு கண்ணாடியைப் போல பயன்படுத்துகிறான்: அவனுக்கு ஒன்றும் இல்லை, எதையும் நிராகரிப்பதில்லை. உணர்கிறது, ஆனால் தாங்காது"

மனதைத் தெளிவுபடுத்தவோ அல்லது காலி செய்யவோ முயற்சிப்பதற்குப் பதிலாக, நீங்கள் அதற்கு சுதந்திரமான கட்டுப்பாட்டைக் கொடுக்க வேண்டும், ஏனென்றால் மனம் தேர்ச்சி பெறக்கூடிய ஒன்றல்ல. மனதை விட்டுவிடுவது என்பது "மனதில்" வந்து செல்லும் எண்ணங்கள் மற்றும் பதிவுகளின் ஓட்டத்தை விடுவதற்கு சமம். அவர்களை அடக்கவோ, கட்டுப்படுத்தவோ, அவர்களின் முன்னேற்றத்தில் குறுக்கிடவோ தேவையில்லை. ஜாஜென் தியானத்தில் தான் தாவோயிஸ்ட் "வு-சின்" - "நோ-மைன்ட்" - நடைமுறைப்படுத்தப்படுகிறது.

கோன்ஸ் (சீன 公案, gong'an, ஜப்பானிய 公案, ko:an) - சிறுகதைகள், அறிவொளியை அடைவதற்கான குறிப்பிட்ட நிகழ்வுகள் அல்லது புதிர்கள்-அலாஜிஸங்களைப் பற்றி கூறுவது, இதன் முக்கிய பணி கேட்பவரின் மனதின் வழக்கமான, அன்றாட தர்க்கத்தை சமநிலைப்படுத்தாமல், உயர்ந்த மதிப்புகளை உணர வைப்பது - தன்னுடன் நல்லிணக்கத்தை அடைவது. அவரைச் சுற்றியுள்ள உலகம் அல்லது சடோரியுடன். கோன்கள் பெரும்பாலும் குழப்பமாகவும் முரண்பாடாகவும் கூடத் தோன்றுகின்றன. இருப்பினும், அவை தியானத்துடன் இணைந்து ஜென் புத்தமதத்தின் நடைமுறையில் பரவலாக உள்ளன. ரின்சாய் போன்ற சீன புத்த மதத்தின் அனைத்து பள்ளிகளிலும் கோன்கள் இருந்தனர்.

ஜென் மனநிலையின் நிலைகள்

நனவின் "வெறுமையை" அடைவதில் பல நிலைகள் இருந்தன:

* "ஒரு புள்ளி உணர்வு" (i-nian-xin),
* "எண்ணங்கள் அற்ற உணர்வு" (வு-னியன்-சின்),
* "நனவில்லாமை" (வு-சின்) அல்லது "நான் அல்ல" (u-vo).

இவை நனவை "வெறுமையாக்குதல்" மற்றும் ஷுன்யாதா அல்லது குன் (சீன) அடையும் நிலைகள், அதாவது வெறுமை, ஏனெனில் சான் கலையின் குறிக்கோள்களில் ஒன்று உருவாக்குவது சிறப்பு நிலைமைகள்ஆன்மா தன்னை விட்டுவிட்டு தன்னிச்சையாக வேலை செய்யும் போது, ​​உலகளவில் ஒருங்கிணைந்த அல்லது வெளிப்படைத்தன்மையுடன் (பிற மக்களுடன் மற்றும் உலகத்துடன் இணைந்து இருத்தல் அல்லது இணை அறிவு).
தற்காப்புக் கலைகள் ஜென் மற்றும் சாமுராய் ஜென்

மிகவும் எதிர்பாராத விதமாக, பௌத்தத்தைப் புரிந்துகொள்வதற்கான வழியானது ஐந்து அடிப்படை பௌத்த தடைகளில் ஒன்றான "கொலை செய்வதைத் தவிர்க்கவும்" ஒன்றுக்கு முரணானது. பௌத்தம் தாவோயிசத்தின் விடுதலைச் செல்வாக்கிற்கு உட்பட்ட சீனாவில் தான், ஜென் பௌத்தத்தின் வழக்கமான நெறிமுறை கட்டமைப்பை அழித்து, ஒரு பயனுள்ள உளவியல் பயிற்சியாக, முதலில் இராணுவத் துறைகளில் சேர்ந்தார்.

"கூடி இருந்த அனைவரிலும், புத்தர் மகாகாஷ்யப்பின் நெருங்கிய சீடர் மட்டுமே ஆசிரியரின் அடையாளத்தை உணர்ந்தார் மற்றும் அவரது கண்களின் ஓரங்களில் இருந்து மங்கலாக சிரித்தார்." நியதியாக அங்கீகரிக்கப்பட்ட இந்த அத்தியாயத்தில் இருந்துதான், சான்/ஜென் போதனைகளை கடத்தும் முழு பாரம்பரியமும் அழைக்கப்படுபவர்களின் உதவியுடன் வளர்கிறது. “தந்திரங்கள்” - கிடைக்கக்கூடியவை மற்றும், இதற்கு மிகவும் பொருத்தமற்ற விஷயங்கள், மதச்சார்பற்ற மற்றும் பிற நடவடிக்கைகள், அதாவது தேநீர் காய்ச்சுவது, நாடக நிகழ்ச்சி, புல்லாங்குழல் வாசித்தல், இகேபானா கலை, எழுதுதல். தற்காப்புக் கலைகளுக்கும் இதுவே செல்கிறது.

தற்காப்புக் கலைகள் முதலில் ஜென் உடன் உடலை வளர்க்கும் ஜிம்னாஸ்டிக்ஸாகவும், பின்னர் அச்சமின்மையின் உணர்வை வலுப்படுத்துவதற்கான ஒரு வழியாகவும் இணைக்கப்பட்டன - ஷாவோலின் சீன புத்த மடாலயத்தில்.

அப்போதிருந்து, ஜென் வேறுபடுத்துகிறது தற்காப்பு கலைகள்மேற்கத்திய விளையாட்டுகளிலிருந்து கிழக்கு. கெண்டோ (ஃபென்சிங்), கராத்தே, ஜூடோ மற்றும் அக்கிடோ ஆகியவற்றில் பல சிறந்த மாஸ்டர்கள் ஜெனின் ஆதரவாளர்களாக இருந்தனர். ஒரு உண்மையான சண்டையின் சூழ்நிலை, கடுமையான காயங்கள் மற்றும் மரணம் சாத்தியமான ஒரு சண்டை, ஜென் வளர்க்கும் குணங்களை ஒரு நபரிடமிருந்து துல்லியமாக தேவைப்படுகிறது என்பதே இதற்குக் காரணம்.

ஒரு போர் சூழ்நிலையில், ஒரு போர்வீரனுக்கு பகுத்தறிவு செய்ய நேரமில்லை, எதிரியின் செயல்களின் தர்க்கரீதியான பகுப்பாய்வு மற்றும் ஒருவரின் சொந்த திட்டமிடல் தவிர்க்க முடியாமல் தோல்விக்கு வழிவகுக்கும். ஒரு வினாடியின் ஒரு பகுதியே நீடிக்கும் ஒரு அடி போன்ற தொழில்நுட்ப செயலைப் பின்பற்ற மனம் மிகவும் மெதுவாக உள்ளது. ஒரு கண்ணாடி போன்ற தேவையற்ற எண்ணங்களால் மறைக்கப்படாத ஒரு தூய உணர்வு, சுற்றியுள்ள இடத்தில் ஏதேனும் மாற்றங்களை பிரதிபலிக்கிறது மற்றும் போராளி தன்னிச்சையாக, தடையின்றி செயல்பட அனுமதிக்கிறது. சண்டையின் போது மற்ற உணர்ச்சிகளைப் போல பயப்படாமல் இருப்பதும் மிகவும் முக்கியம்.

டகுவான் சோஹோ (1573-1644), ஒரு ஜென் மாஸ்டர் மற்றும் பண்டைய ஜப்பானிய வாள்வீச்சு கலை (இப்போது கெண்டோ நுட்பங்களில் பாதுகாக்கப்படுகிறது) பற்றிய கட்டுரைகளை எழுதியவர், திறமையான அசைக்க முடியாத ஞானத்தின் மிக உயர்ந்த மட்டத்தை அடைந்த ஒரு போர்வீரனின் அமைதியை அழைக்கிறார். "ஒரு வாள் உங்களைத் தாக்கப் போவதை நீங்கள் நிச்சயமாகப் பார்க்கிறீர்கள்" என்று டகுவான் கூறுகிறார். “ஆனால் உங்கள் மனதை அங்கேயே நிறுத்த வேண்டாம். அவரது அச்சுறுத்தும் தாக்குதலுக்கு பதிலளிக்கும் விதமாக எதிரியைத் தொடர்பு கொள்ளும் நோக்கத்தை விட்டுவிடுங்கள், இது சம்பந்தமாக எந்த திட்டங்களையும் செய்வதை நிறுத்துங்கள். எதிராளியின் அசைவுகளை மட்டும் உணர்ந்து, அதில் உங்கள் மனதை "குடியேற" விடாதீர்கள்.

சீனா மற்றும் ஜப்பானின் தற்காப்புக் கலைகள், முதலில், துல்லியமாக கலைகள், "சாமுராய்களின் ஆன்மீக திறன்களை" வளர்ப்பதற்கான ஒரு வழியாகும், "வே" ("டாவோ" அல்லது "செய்") செயல்படுத்துதல் - பாதையின் பாதை. போர்வீரன், வாளின் பாதை, அம்பு பாதை. புஷிடோ, புகழ்பெற்ற "சாமுராய் வழி" - "உண்மையான", "சிறந்த" போர்வீரருக்கான விதிகள் மற்றும் விதிமுறைகளின் தொகுப்பு, பல நூற்றாண்டுகளாக ஜப்பானில் உருவாக்கப்பட்டது மற்றும் ஜென் பௌத்தத்தின் பெரும்பாலான கோட்பாடுகளை, குறிப்பாக கடுமையான சுயத்தின் கருத்துக்களை உள்வாங்கியது. - இறப்பு மீதான கட்டுப்பாடு மற்றும் அலட்சியம். சுய கட்டுப்பாடு மற்றும் சுய கட்டுப்பாடு ஆகியவை நல்லொழுக்கத்தின் நிலைக்கு உயர்த்தப்பட்டன மற்றும் சாமுராய் குணத்தின் மதிப்புமிக்க குணங்களாக கருதப்பட்டன. புஷிடோவுடனான நேரடி தொடர்பில், சாஸன் தியானமும் இருந்தது, இது சாமுராய் மரணத்தை எதிர்கொள்ளும் போது நம்பிக்கையையும் அமைதியையும் வளர்த்தது.
[தொகு] ஜென் நெறிமுறைகள்

எதையாவது நல்லது அல்லது கெட்டது என்று உணராதீர்கள். ஒரு பார்வையாளராக (சாட்சியாக) இருங்கள்.

ஜென் அழகியல்

* பாறை தோட்டம்
*கெஞ்சுட்சு
* ஐஜுட்சு
* கியூடோ
* எழுத்துக்கலை
* தேநீர் விழா

நவீன உலகில் ஜென் செல்வாக்கு

ஜி. ஹெஸ்ஸி, ஜே. சாலிங்கர், ஜே. கெரோவாக், ஆர். ஜெலாஸ்னி ஆகியோரின் படைப்புகளில், ஜி. ஸ்னைடர் மற்றும் ஏ. கின்ஸ்பர்க் ஆகியோரின் கவிதைகளில், டபிள்யூ. வான் கோ மற்றும் ஏ. மேட்டிஸ்ஸின் ஓவியத்தில், ஜி. மஹ்லர் மற்றும் ஜே. கேஜ், ஏ. ஷ்வீட்சரின் தத்துவத்தில், கே.ஜி. ஜங் மற்றும் ஈ. ஃப்ரோம் ஆகியோரின் உளவியல் படைப்புகளில். 60 களில் "ஜென் ஏற்றம்" பல அமெரிக்கப் பல்கலைக்கழகங்களைத் துடைத்தெறிந்து பீட்னிக் இயக்கத்திற்கு ஒரு குறிப்பிட்ட நிறத்தைக் கொடுத்தது.

பல உளவியல் சிகிச்சை பள்ளிகள் ஜெஸ்டால்ட் சிகிச்சை மற்றும் நிறுவனர் ஃபிரிட்ஸ் பெர்ல்ஸ் போன்ற ஜென் செல்வாக்கை அனுபவித்துள்ளன, அதே போல் ECT போன்ற பிரபலமான பயிற்சிகளும் உள்ளன.

பல ஆண்டுகளாக பெர்ல்ஸுடன் கெஸ்டால்ட்டில் பணிபுரிந்த ஜான் என்ரைட், நேரடியாக தனது "ஜெஸ்டால்ட் லீடிங் டு அறிவொளி" என்ற புத்தகத்தில், கெஸ்டால்ட் சிகிச்சையின் முக்கிய குறிக்கோள் மினி-சடோரி - ஒரு சிறப்பு நுண்ணறிவு அல்லது கேதர்சிஸின் சாதனை - அதன் பிறகு நேரடியாக எழுதினார். பெரும்பாலான பழைய பிரச்சனைகள் தீரும். ()

உயர் கல்விக்கான மாநில கல்வி நிறுவனம் தொழில் கல்வி

விளாடிமிர்ஸ்கி மாநில பல்கலைக்கழகம்

அவர்களுக்கு. அலெக்சாண்டர் கிரிகோரிவிச் மற்றும் நிகோலாய் கிரிகோரிவிச் ஸ்டோலெடோவ்

கட்டுரை

தலைப்பில்:

"ஜென் (சான்) புத்த மதத்தின் திசையாக"

பொருள்: மத ஆய்வுகள்

முடித்தவர்: ZPIud-110 குழுவின் மாணவர்

புடோவா ஓ. ஏ.,

சிறப்பு 080801

சரிபார்க்கப்பட்டது: மார்கோவா என்.எம்.

விளாடிமிர்

ஜென் பௌத்தம்

அறிமுகம்

ஜென் என்றால் என்ன? அவரது கருத்தியல் கொள்கைகள்

கற்பித்தலின் சுருக்கமான சாராம்சம்

நவீன உலகில் ஜென் செல்வாக்கு

முடிவுரை

பயன்படுத்தப்பட்ட ஆதாரங்கள் மற்றும் இலக்கியங்களின் பட்டியல்.

அறிமுகம்

ஜென், ஜென், (சீனத்திலிருந்து - சான், cor. - s?n) - மகாயான பாரம்பரியத்தின் பௌத்தத்தில் ஒரு இயக்கம், இது சீனாவில் ஷாவோலின் மடாலயத்தில் தோன்றியது, அங்கு போதிதர்மா அதைக் கொண்டு வந்து தூர கிழக்கில் (வியட்நாம், சீனா) பரவினார். , கொரியா, ஜப்பான்). ஒரு குறுகிய அர்த்தத்தில், ஜென் ஜப்பானிய பௌத்தத்தின் திசையாக புரிந்து கொள்ளப்படுகிறது, இது 12 ஆம் நூற்றாண்டில் சீனாவிலிருந்து ஜப்பானுக்கு கொண்டு வரப்பட்டது. பின்னர், ஜப்பானிய ஜென் மற்றும் சீன சானின் மரபுகள் பெரும்பாலும் சுயாதீனமாக வளர்ந்தன - இப்போது, ​​​​ஒரு சாரத்தை பராமரிக்கும் அதே வேளையில், அவை அவற்றின் சொந்த சிறப்பியல்பு அம்சங்களைப் பெற்றுள்ளன.

சான் பௌத்தம் கிழக்கில் மட்டுமல்ல, உலக மத பாரம்பரியத்திலும் மிகவும் சுவாரஸ்யமான நிகழ்வுகளில் ஒன்றாகும். சான் என்பது ஒரு சீனப் பெயர், இருப்பினும் பௌத்தத்தின் இந்த திசையைக் குறிக்கும் ஹைரோகிளிஃப்பின் ஜப்பானிய வாசிப்பு, ஜென், உலகில் மிகவும் பரவலாக மாறியுள்ளது.

மத வரலாற்றில், ஜென் பல வழிகளில் தனித்துவமானது. அவரது கோட்பாடுகள் தத்துவார்த்த வடிவம்குறைந்தபட்சம் சொல்ல, விசித்திரமாக தோன்றலாம். ஆனால், நீண்ட பயிற்சியின் மூலம், இந்தப் பாதையில் உண்மையிலேயே நுண்ணறிவைப் பெற்றவர்கள் மட்டுமே, அவற்றின் உண்மையான அர்த்தத்தைப் புரிந்துகொள்ளும் வகையில் அவை வழங்கப்படுகின்றன. அறிவின் இந்த நுண்ணறிவைப் பெறாதவர்களுக்கு, அதாவது. தினசரி செயல்பாடுகள், அதன் போதனைகள் அல்லது அதன் சொற்களில் ஜென் உணராதவர்களுக்கு, புரிந்துகொள்ள முடியாத மற்றும் மர்மமான அர்த்தத்தை எடுத்துக்கொள்கிறது.

ஜென் முற்றிலும் அபத்தமானது மற்றும் அர்த்தமற்றது அல்லது அதன் ஆழமான உண்மைகளை அறியாதவர்களிடமிருந்து மறைப்பதற்காக வேண்டுமென்றே குழப்பமடைவதாக பலர் கருதுகின்றனர். இருப்பினும், ஜென் பின்பற்றுபவர்கள் அதன் வெளிப்படையான முரண்பாடுகள் எழுகின்றன என்று கூறுகின்றனர், ஏனெனில் மனித மொழி ஆழமான உண்மைகளை வெளிப்படுத்தும் ஒரு மோசமான வாகனம். இந்த உண்மைகளை தர்க்கத்தின் குறுகிய கட்டமைப்பிற்குள் பொருந்தக்கூடிய ஒரு பொருளாக மாற்ற முடியாது. அவை ஆன்மாவின் அடிமட்ட ஆழத்தில் அனுபவிக்கப்பட வேண்டும், அதன் பிறகு அவை முதல் முறையாக அர்த்தமுள்ளதாக மாறும்.

ஜென் பௌத்தத்தின் படிப்பில் எழும் பெரும்பாலான சிரமங்கள் முக்கியமாக சீன சிந்தனையின் அறியாமை காரணமாகும். "கிழக்கு மனநிலை" என்பது மாயமான, பகுத்தறிவற்ற மற்றும் புரிந்துகொள்ள முடியாத ஒன்று என்று ஒரு பரவலான நம்பிக்கை உள்ளது. இருப்பினும், ஆங்கில ஆராய்ச்சியாளர் R.H. Bliss, Zen இன் அடிப்படை நுண்ணறிவு உலகளாவியது என்பதைக் காட்டினார்.

தற்போது உலகின் மிகவும் வளர்ந்த நாடுகளில் ஒன்றான ஜப்பானின் கலாச்சாரத்தில் ஜென்னின் அடிப்படை செல்வாக்கு மற்றும் பிற நாடுகளின் கலாச்சாரத்தில் அதன் செல்வாக்கின் வளர்ச்சி ஆகியவை ஜென் பௌத்தத்தின் கருத்துக்களைப் படிப்பதன் முக்கியத்துவத்தையும் பொருத்தத்தையும் நமக்கு உணர்த்துகிறது. தத்துவ சிந்தனையின் வளர்ச்சியின் வழிகளைப் புரிந்துகொள்வது.

இந்த வேலையின் நோக்கம், ஜென் பௌத்தத்தின் அடிப்படை கருத்தியல் கொள்கைகளை ஆராய்வது, ஜப்பானிய தேசிய கலாச்சாரத்தில் அதன் செல்வாக்கை வகைப்படுத்துவது, இது ஆழமான குறியீட்டால் வேறுபடுகிறது, மேலும் ஐரோப்பிய கலாச்சாரத்திற்கான ஜென் பௌத்தத்தின் தத்துவத்தின் முக்கியத்துவத்தை காட்டுவது. நவீன உலகம்.

1. ஜென் என்றால் என்ன? அவரது கருத்தியல் கொள்கைகள்

ஜென் (ஜென், சான்) என்பது மஹாயான பௌத்தத்தின் பள்ளிகளில் ஒன்றின் ஜப்பானிய பெயர், இது முக்கியமாக இடைக்கால சீனாவில் உருவாக்கப்பட்டது. சீனாவில் இந்த பள்ளி சான் என்று அழைக்கப்படுகிறது. துறவி போதிதர்மாவின் பணியால் ஜென் இந்தியாவில் உருவானது.

ஜென் கருத்தின் அடிப்படையானது, மனித மொழி மற்றும் உருவங்களில் உண்மையை வெளிப்படுத்த இயலாமை, சொற்கள், செயல்கள் மற்றும் அறிவொளியை அடைவதற்கான அறிவுசார் முயற்சிகளின் அர்த்தமற்ற தன்மை பற்றிய நிலைப்பாடு ஆகும். ஜென் கருத்துப்படி, அறிவொளி நிலையை திடீரென, தன்னிச்சையாக, உள் அனுபவத்தின் மூலம் மட்டுமே அடைய முடியும். அத்தகைய அனுபவத்தின் நிலையை அடைய, ஜென் பாரம்பரிய புத்த நுட்பங்களின் முழு வரம்பையும் பயன்படுத்துகிறது. அறிவொளியின் சாதனை வெளிப்புற தூண்டுதல்களால் பாதிக்கப்படலாம் - எடுத்துக்காட்டாக, ஒரு கூர்மையான அழுகை, ஒரு அடி, முதலியன.

பிரபலமான அர்த்தத்தில் இது ஒரு மதம் அல்ல, ஏனென்றால் ஜென்னில் வழிபட கடவுள் இல்லை, சடங்கு சடங்குகள் இல்லை, இறந்தவர்களுக்கு வாக்குறுதியளிக்கப்பட்ட நிலம் இல்லை, இறுதியாக, ஜென்னில் ஆத்மா என்று எதுவும் இல்லை. பிறரால் கவனிக்கப்பட வேண்டிய நல்வாழ்வைப் பற்றி, யாருடைய அழியாமை சிலரை மிகவும் கவலையடையச் செய்கிறது. ஜென் இந்த பிடிவாதமான மதச் சிக்கல்களில் இருந்து விடுபட்டுள்ளது.

ஜென்னில் கடவுள் இல்லை என்பதற்காக ஜென் கடவுள் இருப்பதை மறுக்கிறது என்று அர்த்தமல்ல. ஜென் உறுதிப்படுத்தல் அல்லது மறுப்பு ஆகியவற்றைக் கையாளவில்லை. ஏதாவது மறுக்கப்படும் போது, ​​மறுப்பு ஏற்கனவே எதிர் கூறுகளை உள்ளடக்கியது. உறுதிமொழியைப் பற்றியும் இதைச் சொல்லலாம். தர்க்கத்தில் இது தவிர்க்க முடியாதது. ஜென் தர்க்கத்திற்கு மேலே உயர்வதற்கும், எதிர்நிலை இல்லாத மிக உயர்ந்த உறுதிமொழியைக் கண்டறிவதற்கும் பாடுபடுகிறது. ஜென் என்பது ஒரு மதமோ, தத்துவமோ அல்ல.

ஜென் சுருக்கமானது என்று நாம் கூறலாம், ஆனால் மறுபுறம், அது கொண்டுவருகிறது பெரும் பலன்ஒரு நபருக்கு மற்றும் அவரது ஒழுக்கத்தை தீர்மானிக்கிறது. நமது அன்றாட வாழ்வில் ஜென் தன்னை வெளிப்படுத்தும் போது நடைமுறை வாழ்க்கை, நாம் சில சமயங்களில் அதன் சுருக்கத்தை மறந்துவிடுகிறோம், பின்னர் அதன் உண்மையான மதிப்பு மிகத் தெளிவாக வெளிப்படுகிறது, ஏனென்றால் தெருவில் தற்செயலாக ஒருவரையொருவர் ஒருவரையொருவர் நோக்கிய விரல் அல்லது எளிய வாழ்த்து போன்ற எளிமையான விஷயங்களில் கூட ஜென் விவரிக்க முடியாத ஆழமான சிந்தனையைக் காண்கிறார். Zen இல், மிகவும் உண்மையானது மிகவும் சுருக்கமானது மற்றும் நேர்மாறாகவும் உள்ளது.

டி.டி. சுசுகி எழுதினார்: “ஜென் மாயமானது, அது வேறுவிதமாக இருக்க முடியாது, ஏனெனில் ஜென் கிழக்கு கலாச்சாரத்தின் அடிப்படை. இந்த மாயவாதம்தான் மேற்குலகின் கிழக்கு மனதின் ஆழத்தை அளவிடுவதைத் தடுக்கிறது, ஏனெனில் மாயவாதம் தர்க்கரீதியான பகுப்பாய்வை மறுக்கிறது, மேலும் தர்க்கம் என்பது மேற்கத்திய மனதின் முக்கிய அம்சமாகும். கிழக்கு மனம் செயற்கையானது, அது இல்லாத விவரங்களுக்கு அதிக முக்கியத்துவம் கொடுக்கவில்லை, மாறாக முழுமையின் உள்ளுணர்வு புரிதலுக்காக பாடுபடுகிறது.

ஜென் என்பது தூர கிழக்கின் மற்றும் குறிப்பாக ஜப்பானின் முழு தத்துவம், மதம் மற்றும் வாழ்க்கையின் முறைப்படுத்தல் அல்லது ஒரு படிகமயமாக்கல் ஆகும்.

ஜென் பௌத்தம் என்பது ஒரு வாழ்க்கை முறை மற்றும் வாழ்க்கையின் கண்ணோட்டமாகும், அதை நவீன மேற்கத்திய சிந்தனையின் எந்த முறையான வகையிலும் குறைக்க முடியாது. இது மதம் அல்லது தத்துவம் அல்ல, உளவியல் அல்லது அறிவியல் அல்ல.

வரலாற்று ரீதியாக, ஜென் என்பது இரண்டு பண்டைய கலாச்சாரங்களின் வளர்ச்சியின் விளைவாகும்: சீனா மற்றும் இந்தியா, சாராம்சத்தில் இது இந்திய தன்மையை விட சீனமானது. 848 இல் பௌத்தத்தின் துன்புறுத்தல் முடிவுக்கு வந்த பிறகு. ஜென் சில காலம் சீனாவில் பௌத்தத்தின் பிரதான வடிவமாக மட்டுமல்லாமல், சீன கலாச்சாரத்தின் வளர்ச்சியை பாதிக்கும் மிக சக்திவாய்ந்த ஆன்மீக சக்தியாகவும் இருந்தது. தெற்கு சாங் வம்சத்தின் (1127-1279) போது இந்த செல்வாக்கு வலுவாக இருந்தது, இந்த நேரத்தில் ஜென் மடங்கள் சீன கற்றலின் முக்கிய மையங்களாக மாறியது. மதச்சார்பற்ற அறிஞர்கள், தாவோயிஸ்டுகள் மற்றும் கன்பூசியன்கள் நீண்ட காலமாக அங்கு படித்தனர், மேலும் ஜென் துறவிகள் சீன பாரம்பரிய கலாச்சாரத்துடன் பழகினார்கள். எழுத்தும் கவிதையும் சீன விஞ்ஞானிகளின் முக்கிய தொழில்களில் ஒன்றாக இருந்ததாலும், சீன ஓவியம் கைரேகைக்கு மிக நெருக்கமாக இருப்பதால், விஞ்ஞானி, கலைஞர் மற்றும் கவிஞரின் சிறப்புகள் மிகவும் வலுவாக வேறுபடுத்தப்படவில்லை. சீன பிரபு-விஞ்ஞானி ஒரு தொழில்முறை அல்ல, மற்றும் துறவி, ஜென் ஆவிக்கு ஏற்ப, தனது நலன்களின் வரம்பை முற்றிலும் கட்டுப்படுத்தவில்லை. மத கேள்விகள். இதன் விளைவாக, தத்துவ, அறிவியல் மற்றும் கலை நோக்கங்களின் குறிப்பிடத்தக்க குறுக்கு-கருவுருவாக்கம் இருந்தது, இதில் முக்கிய குறிப்பு ஜென் மற்றும் தாவோயிஸ்ட் உணர்வு ஆகும். இயல்பான தன்மை . 12 ஆம் நூற்றாண்டிலிருந்து, ஜென் ஜப்பானில் ஆழமான வேர்களை எடுத்து அங்கு உண்மையிலேயே ஆக்கபூர்வமான வளர்ச்சியைப் பெற்றார். இந்த சிறந்த கலாச்சாரங்களின் விளைவாக, கிழக்கு "விடுதலைப் பாதையின்" தனித்துவமான மற்றும் மிகவும் போதனையான உதாரணமாக, ஜென் உலகிற்கு ஆசியாவின் மிகவும் மதிப்புமிக்க பரிசை பிரதிபலிக்கிறது.

மேற்கிலிருந்து, அதாவது வட இந்தியாவிலிருந்து சீனாவுக்கு வந்த போதிதர்மாவின் காலத்திலிருந்து, இரண்டு நூற்றாண்டுகளுக்கும் மேலாக அமைதியான மற்றும் முறையான வளர்ச்சிக்கு உட்பட்டு, ஜென் பௌத்தம் கன்பூசியனிசம் மற்றும் தாவோயிசத்தின் வடிவத்தில் தன்னை உறுதியாக நிலைநிறுத்தியுள்ளது. கூறும் ஒரு போதனை:

செயின்ட் மத்தியஸ்தம் இல்லாமல் சிறப்பு வெளிப்பாடு. வேதங்கள்;

வார்த்தைகள் மற்றும் கடிதங்களிலிருந்து சுதந்திரம்;

ஒரு நபரின் ஆன்மீக சாரத்துடன் நேரடி தொடர்பு;

மனிதனின் உள்ளார்ந்த இயல்பைப் புரிந்துகொண்டு புத்தரின் முழுமையை அடைதல்.

ஜென் இவ்வாறு விவரிக்கப்பட்டுள்ளது: "புனித நூல்கள் இல்லாத, வார்த்தைகள் மற்றும் எழுத்துக்கள் இல்லாத ஒரு சிறப்பு போதனை, இது மனித மனதின் சாராம்சத்தைப் பற்றி கற்பிக்கிறது, நேரடியாக அதன் இயல்புக்குள் ஊடுருவி, அறிவொளிக்கு வழிவகுக்கிறது."

ஜென் வரலாற்றில் மிக முக்கியமான நபர் எனோ, சீனாவில் ஜென் ஆறாவது தேசபக்தர் என்று அழைக்கப்படுகிறார். அவர் உண்மையில் அந்த நேரத்தில் சீனாவில் இருந்த மற்ற பௌத்த பிரிவுகளைப் போலல்லாமல், ஜென் பௌத்தத்தை உருவாக்கினார். ஜென் மீதான நம்பிக்கையின் உண்மையான வெளிப்பாட்டிற்காக அவர் நிறுவிய தரத்தை பின்வரும் குவாட்ரெய்ன் பிரதிபலிக்கிறது:

ஞான மரமும் இல்லை (போதி),

மற்றும் கண்ணாடி மேற்பரப்பு இல்லை;

ஆரம்பத்திலிருந்தே எதுவும் இல்லை

எனவே தூசியில் என்ன மறைக்க முடியும்?

மனிதனின் உண்மையான இயல்பை உணர்ந்துகொள்வதற்காக தியானத்தின் மூலம் சுய அறிதல் என்ற ஜென் வழக்கம், சம்பிரதாயத்தின் மீதான வெறுப்புடன், சுய ஒழுக்கம் மற்றும் வாழ்க்கையின் எளிமைக்கான கோரிக்கையுடன், இறுதியில் ஜப்பானின் பிரபுக்கள் மற்றும் ஆளும் வட்டங்களின் ஆதரவைப் பெற்றது. கிழக்கின் தத்துவ வாழ்க்கையின் அனைத்து துறைகளின் ஆழ்ந்த மரியாதை.

மேற்கில் உள்ள ஜென் மாணவர்கள் எதிர்கொள்ளும் பெரும்பாலான சிரமங்கள் மற்றும் மர்மங்கள் சீன சிந்தனை முறையைப் பற்றிய அவர்களின் அறியாமையின் காரணமாகும், இது நம்மிடமிருந்து கணிசமாக வேறுபடுகிறது. அதனால்தான், நம்முடைய சொந்த யோசனைகளைப் பற்றி விமர்சன ரீதியாக சிந்திக்க விரும்பினால், அது நமக்கு குறிப்பாக ஆர்வமாக உள்ளது. எடுத்துக்காட்டாக, கான்ட்டின் தத்துவம் டெஸ்கார்ட்டின் தத்துவத்திலிருந்து அல்லது கத்தோலிக்கர்களின் கருத்துக்களிலிருந்து கால்வினிஸ்டுகளின் கருத்துகளிலிருந்து வேறுபடுவது போல, நம்மிடமிருந்து வேறுபட்ட சில புதிய யோசனைகளை மாஸ்டர் செய்வதில் இங்கு சிரமம் இல்லை. சிந்தனையின் அடிப்படை வளாகத்திலும் சிந்திக்கும் முறையிலும் உள்ள வேறுபாட்டைப் புரிந்துகொண்டு பாராட்டுவதே பணி. இது பெரும்பாலும் புறக்கணிக்கப்படுவதால், சீன தத்துவம் பற்றிய நமது விளக்கம் பெரும்பாலும் சீன சொற்களஞ்சியத்தின் ஆடைகளை அணிந்த முற்றிலும் ஐரோப்பிய யோசனைகளின் திட்டமாக மாறிவிடும். மேற்கத்திய பள்ளியின் கட்டமைப்பிற்குள், வார்த்தைகளின் உதவியுடன் ஆசிய தத்துவத்தைப் படிப்பதன் தவிர்க்க முடியாத குறைபாடு இதுவாகும், அதற்கு மேல் எதுவும் இல்லை. உண்மையில், உரையாசிரியர்கள் ஒத்த அனுபவங்களைப் பெறும்போதுதான் இந்த வார்த்தை தகவல்தொடர்புக்கான வழிமுறையாக மாறும்.

ஜென் மற்றும் தாவோயிசம் முதல் பார்வையில் ஐரோப்பிய மனதிற்கு ஒரு மர்மமாகத் தோன்றுவதற்குக் காரணம், மனித அறிவைப் பற்றிய நமது கருத்தாக்கத்தின் வரம்புகள்தான். ஒரு தாவோயிஸ்ட் மரபுவழி அறிவு என்று அழைப்பதை மட்டுமே நாங்கள் அறிவாகக் கருதுகிறோம்: சொற்களிலோ அல்லது வேறு சில பாரம்பரிய அடையாள அமைப்பிலோ - எடுத்துக்காட்டாக, கணிதம் அல்லது இசைக் குறியீடுகளில் - நாம் எதையாவது வரையறுக்கும் வரை நமக்குத் தெரியும் என்று நினைக்கவில்லை. அத்தகைய அறிவு வழக்கமான, நிபந்தனை என்று அழைக்கப்படுகிறது, ஏனெனில் இது ஒரு சமூக ஒப்பந்தத்தின் (மாநாடு), தகவல்தொடர்பு வழிமுறைகள் தொடர்பான ஒப்பந்தத்தின் பொருள். ஒரே மொழியைப் பேசும் மக்கள் எந்த வார்த்தையில் எந்த பொருளைக் குறிக்கிறது என்பதில் ஒரு மறைமுக உடன்படிக்கை உள்ளது, அதே வழியில் எந்தவொரு சமூகம் மற்றும் எந்தவொரு கலாச்சாரத்தின் உறுப்பினர்களும் பொருள்கள் மற்றும் செயல்களின் வகைப்பாடு மற்றும் மதிப்பீடு தொடர்பான பல்வேறு வகையான ஒப்பந்தங்களின் அடிப்படையில் தொடர்புகளின் பிணைப்புகளால் ஒன்றிணைக்கப்படுகிறார்கள். .

ஜென் ஆவி என்பது உலகத்தைப் பற்றிய புரிதல் மட்டுமல்ல, கலை மற்றும் வேலைக்கான அர்ப்பணிப்பு, உள்ளடக்கத்தின் செழுமை, உள்ளுணர்வுக்கான திறந்த தன்மை, உள்ளார்ந்த அழகின் வெளிப்பாடு மற்றும் அபூரணத்தின் மழுப்பலான வசீகரம் ஆகியவற்றைக் குறிக்கிறது. ஜென் என்பதற்கு பல அர்த்தங்கள் உள்ளன, ஆனால் அவை எதுவும் முழுமையாக வரையறுக்கப்படவில்லை. அவை வரையறுக்கப்பட்டால், அது ஜென் ஆகாது.

வாழ்க்கையில் ஜென் இருந்தால், பயம், சந்தேகம், பேரார்வம் அல்லது அதிகப்படியான உணர்வுகள் இருக்காது என்று அவர்கள் கூறுகிறார்கள். சகிப்பின்மை அல்லது சுயநல ஆசைகள் இந்த நபரை தொந்தரவு செய்யாது.

மனித இயல்பின் மலர்ச்சியான ஜென் பற்றிய ஆய்வு எந்த வயதிலும் எந்த நாகரீகத்திற்கும் எளிதானது அல்ல. உண்மையான மற்றும் பொய்யான பல ஆசிரியர்கள், ஜென்னைப் புரிந்துகொள்ள மற்றவர்களுக்கு உதவத் தொடங்கியுள்ளனர்.

பின்வரும் கதையின் உண்மை ஜென்னின் எண்ணற்ற மற்றும் உண்மையான அனுபவங்களில் ஒன்றாகும்.

ஒரு கோப்பை தேநீர்

மெய்ஜி காலத்தில் (1868-1912) வாழ்ந்த ஜப்பானிய ஜென் ஆசிரியரான நான்-இன், ஜென் என்றால் என்ன என்பதை அறிய வந்த ஒரு பல்கலைக்கழகப் பேராசிரியருக்கு விருந்தளித்தார்.

நான்-இன் அவரை தேநீர் அருந்த அழைத்தார். விருந்தினரின் கோப்பையை மேலே ஊற்றி மேலும் ஊற்றிக்கொண்டே இருந்தார்.

பேராசிரியர் கோப்பை நிரம்பி வழிவதைப் பார்த்தார், இறுதியாக அதைத் தாங்க முடியவில்லை: “அது நிரம்பி வழிகிறது. அது மீண்டும் உள்ளே வராது."

"இந்த கோப்பையைப் போலவே," நான்-இன் கூறினார், "நீங்கள் உங்கள் சொந்த கருத்துக்கள் மற்றும் பிரதிபலிப்புகளால் நிறைந்திருக்கிறீர்கள். நீங்கள் முதலில் உங்கள் கோப்பையை காலி செய்யவில்லை என்றால் நான் எப்படி உங்களுக்கு ஜென் காட்ட முடியும்?

உண்மையான ஜென் தன்னை வெளிப்படுத்துகிறது அன்றாட வாழ்க்கை, இது செயலில் உள்ள உணர்வு. எந்தவொரு வரையறுக்கப்பட்ட அறிவையும் விட, அது நமது எல்லையற்ற இயல்பின் அனைத்து உள் வாயில்களையும் திறக்கிறது. மனம் உடனே விடுதலை அடையும். நேர்மையற்ற, போலித்தனமான மற்றும் நனவுக்கு தீங்கு விளைவிக்கும் ஜென் குருமார்கள் மற்றும் வணிகர்களால் சிறு வணிகத்திற்காக கண்டுபிடிக்கப்பட்டது.

இதையெல்லாம் நீங்கள் இப்படிப் பார்க்கலாம் - உள்ளிருந்து வெளியேயும் வெளியேயும் உள்ளே: அனைத்தையும் உள்ளடக்கிய உணர்வு நம்மில் பாய்கிறது.

இனாயத் கான் சொன்ன இந்திய விசித்திரக் கதையில் ஜென் என்றால் என்ன என்பது மிகத் தெளிவாகக் காட்டப்பட்டுள்ளது. மீனின் ராணியிடம் நீந்திச் சென்ற ஒரு மீனைப் பற்றிய கதை: “நான் எப்போதும் கடலைப் பற்றி கேள்விப்படுகிறேன், ஆனால் இது என்ன கடல்? அது எங்கே உள்ளது?"

மீன்களின் ராணி பதிலளித்தார், "நீங்கள் வாழ்கிறீர்கள், நகர்கிறீர்கள், கடலில் இருக்கிறீர்கள். கடல் உங்களுக்கு உள்ளேயும் வெளியேயும் இருக்கிறது, கடலில் இருந்து நீங்கள் படைக்கப்பட்டீர்கள், கடலில் நீங்கள் இறந்துவிடுவீர்கள். உங்கள் சொந்த சாராம்சத்தைப் போல கடல் உங்களைச் சூழ்ந்துள்ளது.

மத்திய மற்றும் மிக உயர்ந்த இலக்குஜென் பாரம்பரியத்தில் மத நடைமுறை - சடோரி. சடோரி என்பது ஜென்னின் ஆன்மா, அது இல்லாமல் ஜென் இல்லை" என்று டி.டி. சுசுகி எழுதுகிறார். ஜென் தியானப் பயிற்சியில், அற்பமான, சாதாரண நிகழ்வுகள் மூலம் ஒருவர் தியானப் பயிற்சியைத் தவிர, சடோரி நிலையை அடைய முடியும் என்று நம்பப்படுகிறது. சடோரி சில அத்தியாவசிய அம்சங்களைக் கொண்டுள்ளது:

பகுத்தறிவின்மை, விளக்கமின்மை, தொடர்பு கொள்ளாமை;

இயற்கையின் சாராம்சத்தில் உள்ளுணர்வு நுண்ணறிவு;

சடோரி மாநிலத்தின் அசாதாரண உணர்வு;

உணர்வற்ற ஒன்றை உணர்ந்ததன் விளைவாக மகிழ்ச்சியின் உணர்வை அனுபவிக்கிறது;

சுருக்கம், திடீர், சடோரியின் உடனடித்தன்மை.

Zen இல், உளவியல் பயிற்சியின் சிக்கல்களுக்கு அதிக கவனம் செலுத்தப்படுகிறது, இதற்காக, முதலில், zazen மற்றும் koan நடைமுறைகள் பயன்படுத்தப்படுகின்றன. கோன்கள் என்பது ஜென் தேசபக்தர்களின் வாழ்க்கையிலிருந்து வரும் கதைகள், இது ஒரு விதியாக, முரண்பாட்டின் கூறுகளை உள்ளடக்கிய மற்றும் பகுத்தறிவு சிந்தனையின் சாத்தியத்தை கேள்விக்குள்ளாக்கும் அறிவுசார் பணிகளாக ஆசிரியரால் மாணவர்களுக்கு வழங்கப்பட்டது. ஜென் பௌத்தர்களின் கூற்றுப்படி, மனித மனம், திடீர் நுண்ணறிவை மாற்றும், இது வார்த்தைகளில் வெளிப்படுத்தப்படலாம், ஆனால் தொடர்புடைய அர்த்தம் இல்லாமல், இந்த அர்த்தம் மிகவும் அறிவார்ந்த ஒருவருக்கு மட்டுமே புரியும்.

* ஒரு உலகளாவிய புத்தரின் இருப்பை ஜென் அங்கீகரிக்கவில்லை, அவர் ஒவ்வொரு நபரிடமும் இருப்பதாக நம்பப்படுகிறது.

ஜென் கற்றுக்கொள்வதற்கு முன், ஒரு மனிதனுக்கு, மலைகள் மலைகள் மற்றும் நீர் நீர். ஜென் உண்மை அவருக்கு ஒளிரும் போது, ​​அறிவுறுத்தல்களுக்கு நன்றி நல்ல மாஸ்டர், அவருக்கு மலைகள் இனி மலைகள் மற்றும் நீர் இனி நீர் அல்ல; இருப்பினும், பின்னர், அவர் உண்மையில் சடோரியை அடையும் போது, ​​மலைகள் மீண்டும் மலைகளாக மாறி, தண்ணீர் தண்ணீராக மாறியது.

2. கற்பித்தலின் சுருக்கமான சாரம்

ஜென் கற்பிக்க முடியாது என்று நம்பப்படுகிறது. தனிப்பட்ட ஞானத்தை அடைவதற்கான வழியை மட்டுமே நாம் பரிந்துரைக்க முடியும். ஜென் என்பது உங்கள் இயற்கையான இயல்பு, உங்கள் ஆன்மாவின் ஓட்டம் மற்றும் ஆசைகளை அனுபவிப்பதற்கான ஒரு வழியாகும். ஒவ்வொரு நாளும் நீங்களாக மாறுவது முயற்சியின் குறிக்கோள். ஒவ்வொரு நபருக்கும் பிறப்பிலேயே இயற்கையால் வழங்கப்பட்ட திறன்கள் உள்ளன. இது சில தொழிலுக்கான திறன் அல்லது வழக்கமான அர்த்தத்தில் ஏதாவது செய்யும் திறன் அல்ல. இது ஒருவரின் சொந்த இயல்பைப் புரிந்து கொள்ளாமல், வேறொருவருடைய வாழ்க்கையை வாழும்போது காட்ட விரும்பாத, உணரும், புரிந்து கொள்ளும் மற்றும் உள்வாங்கும் திறனாக இருக்கலாம்.

இன்னும் துல்லியமாக, ஒவ்வொரு நாளும் ஒருவித நிலையான நிலையாக இருக்கக்கூடிய ஞானம் என்று எதுவும் இல்லை. எனவே, ஜென் ஆசிரியர்கள் ("மாஸ்டர்கள்") பெரும்பாலும் "அறிவொளியை அடைவதற்காக" அல்ல, "ஒருவரின் சொந்த இயல்பைப் பார்க்க" என்று கூறுகிறார்கள். ஞானம் என்பது ஒரு நிலை அல்ல. ஆன்மா அனுபவிக்கப் பிறந்ததை அனுபவிக்கும் திறன் இது. இந்த உணர்வு மிகவும் தனிப்பட்டது மற்றும் எந்த வகையிலும் உருவாக்க முடியாது. நாம் மற்றொரு நபருக்கு வெளிப்படுத்த அல்லது தெரிவிக்க முயற்சிக்கும் உணர்வுகளை வார்த்தைகள் உடனடியாக சிதைக்கின்றன. கூடுதலாக, ஒருவரின் சொந்த இயல்பைப் பார்ப்பதற்கான பாதை அனைவருக்கும் வேறுபட்டது, ஏனென்றால் ஒவ்வொருவரும் அவரவர் நிலைமைகளில், அனுபவங்கள் மற்றும் யோசனைகளின் சொந்த சாமான்களுடன் இருக்கிறார்கள். அதனால்தான் ஜென்னில் திட்டவட்டமான பாதை இல்லை, உறுதியான நுழைவு எதுவும் இல்லை என்று சொல்கிறார்கள். இந்த வார்த்தைகள் ஜென் பயிற்சியாளருக்கு அவரது இயல்பை மாற்றாமல் சில நடைமுறைகள் அல்லது யோசனைகளை இயந்திரத்தனமாக செயல்படுத்த உதவ வேண்டும். அதனால்தான் நீங்கள் இயற்கையிலிருந்து மட்டுமே கற்றுக்கொள்ள முடியும், புத்தகங்கள் அல்லது ஆசிரியர்களிடமிருந்து அல்ல. ஆசிரியர்களும் புத்தகங்களும் உங்கள் அனுபவத்தை மற்றவர்களின் அனுபவத்துடன் ஒப்பிட்டுப் பார்ப்பதற்கான ஒரு வாய்ப்பு மட்டுமே, ஆனால் எந்தச் சூழ்நிலையிலும் அவர்கள் மிக உயர்ந்த அதிகாரமாக இருக்க முடியாது.

ஒரு ஜென் ஆசிரியர் தனது சொந்த இயல்பைப் பார்க்க வேண்டும் என்று நம்பப்படுகிறது, ஏனென்றால் அவர் "மாணவரின்" நிலையை சரியாகப் பார்க்க முடியும் மற்றும் அவருக்கு பொருத்தமான அறிவுறுத்தல்கள் அல்லது உந்துதலை வழங்க முடியும். பயிற்சியின் வெவ்வேறு கட்டங்களில், "மாணவருக்கு" வெவ்வேறு, "எதிர்" ஆலோசனை வழங்கப்படலாம், எடுத்துக்காட்டாக:

“மனதை அமைதிப்படுத்த தியானம் செய்; கடினமாக முயற்சி செய்யவும்";

"அறிவொளியை அடைய முயற்சிக்காதீர்கள், ஆனால் நடக்கும் அனைத்தையும் விட்டுவிடுங்கள்"...

பொது பௌத்த கருத்துகளின்படி, அனைத்து துன்பங்களும் மாயைகளும் எழும் மூன்று மூல விஷங்கள் உள்ளன:

ஒருவரின் இயல்பை அறியாமை (மனதில் மேகம், மந்தமான தன்மை, குழப்பம், அமைதியின்மை),

வெறுப்பு ("விரும்பத்தகாத", ஏதோ ஒரு சுயாதீனமான "தீமை" என்ற எண்ணம், பொதுவாக கடுமையான பார்வைகள்),

இணைப்பு (இனிமையான ஒன்று - தணியாத தாகம், ஒட்டிக்கொண்டது)...

எனவே, விழிப்புணர்வு ஊக்குவிக்கப்படுகிறது:

மனதை அமைதிப்படுத்துதல் (அதாவது, ஒருவித முயற்சியாக "சிந்திப்பதை நிறுத்துவது" அல்ல, ஆனால் மன கட்டுமானங்கள் மற்றும் விளக்கங்களுடன் கலக்காமல், விஷயங்களைப் பற்றிய தூய பார்வையை அனுமதிக்கிறது).

கடுமையான பார்வையில் இருந்து விடுதலை

இணைப்புகளில் இருந்து விடுதலை.

வழக்கமான ஜென் பயிற்சியின் இரண்டு முக்கிய வகைகள் உட்கார்ந்து தியானம் மற்றும் எளிய உடல் உழைப்பு. அவை மனதை அமைதிப்படுத்துவதையும் ஒருநிலைப்படுத்துவதையும் நோக்கமாகக் கொண்டுள்ளன. சுய-குறைப்பு நிறுத்தப்படும்போது, ​​​​"அழிவுகள் குடியேறும்," அறியாமை மற்றும் கவலை குறைகிறது. தெளிந்த மனம் அதன் இயல்பை மிக எளிதாகப் பார்க்க முடியும்.

பயிற்சி "படிப்படியாக" அல்லது "திடீரென்று" இருக்கலாம் என்று பல ஜென் மாஸ்டர்கள் வாதிடுகின்றனர், ஆனால் தன்னைத்தானே விழித்துக் கொள்வது எப்போதுமே திடீரென்று அல்லது மாறாக, படிப்படியாக அல்ல. தேவையில்லாததைத் தூக்கி எறிந்துவிட்டு, இருப்பதைப் பார்ப்பதுதான். இது வெறுமனே கைவிடப்படுவதால், அதை எந்த வகையிலும் அடைய முடியாது. அல்லது இதில் "சீடர்கள்" மற்றும் "வழிகாட்டிகள்" உள்ளனர். எஜமானர்கள் தர்ம போதனைகளை அனுப்ப முடியும் - அதாவது, ஜென் கருத்துக்கள் மற்றும் முறைகள். மனத்தின் தர்மம், அதாவது ஞானத்தின் சாராம்சம் ஏற்கனவே உள்ளது. அவளுக்கு சாதனைகள் எதுவும் தேவையில்லை.

எனவே, ஜென் பயிற்சியும் போதனையும் ஆன்மாவை அமைதிப்படுத்துவதையும், மனதை இரண்டாம் நிலை ஆசைகளிலிருந்து விடுவிப்பதையும், கடினமான பார்வைகளிலிருந்து விடுபடுவதையும், தேவையற்ற இணைப்புகளை அழிப்பதையும் நோக்கமாகக் கொண்டுள்ளன. இது ஒருவரின் சொந்த இயல்பைப் பார்ப்பதை எளிதாக்குகிறது, அதுவே எல்லா நடைமுறைகளுக்கும் எல்லாப் பாதைகளுக்கும் அப்பாற்பட்டது.

பொதுவாக, மற்ற பௌத்த மரபுகளுக்கும் இதுவே பொருந்தும்; பள்ளி - ஜென் - முறைகள் மற்றும் கருத்துகளின் அதிகபட்ச எளிமை மற்றும் நெகிழ்வுத்தன்மையை இலக்காகக் கொண்டுள்ளது.

ஜென் பௌத்தம் தூய அனுபவத்தை விட அறிவாற்றலின் மேன்மையை மறுக்கிறது, பிந்தையது, உள்ளுணர்வுடன் சேர்ந்து, உண்மையுள்ள உதவியாளர்களாக கருதுகிறது. Zen இல், தன்னையும் (தியானம்) மற்றும் சுற்றியுள்ள விஷயங்களையும் கவனிக்கும் முறை பரவலாக உள்ளது. முக்கிய விஷயம் என்னவென்றால், கவனிப்பு தீர்ப்பு இல்லாமல் மேற்கொள்ளப்படுகிறது;

1 ஜென் மற்றும் புத்த மதத்தின் பிற கிளைகளுக்கு இடையே உள்ள முக்கிய வேறுபாடு

Zen இல், சடோரியை அடைவதற்கான பாதையில் முக்கிய கவனம் செலுத்தப்படுகிறது (அவ்வளவு இல்லை) புனித நூல்கள் மற்றும் சூத்திரங்களுக்கு மட்டும் அல்ல, ஆனால் ஒருவரின் சொந்த இயல்பின் உள்ளுணர்வு நுண்ணறிவின் அடிப்படையில் யதார்த்தத்தை நேரடியாகப் புரிந்துகொள்வதற்கும் செலுத்தப்படுகிறது. உண்மையில், ஜென்னில் ஒருவரின் சொந்த இயல்பைப் பின்பற்றுவது பௌத்தத்தின் முக்கிய கொள்கைகளை செயல்படுத்துவதாகும். துன்பத்திற்கான காரணம் நிறைவேறாத ஆசைகள் என்றால், நீங்கள் உங்கள் ஆசைகளை நிறைவேற்ற வேண்டும், அதன் மூலம் உள் பதற்றத்தில் இருந்து விடுபட வேண்டும், ஏனென்றால் இந்த பதற்றம், நீங்கள் விரும்பியது நிறைவேறவில்லை என்ற அதிருப்தி போன்றது, அது துன்பம். ஆனால் யாராலும் தனது எல்லா ஆசைகளையும் நிறைவேற்ற முடியாது என்பதால், பூர்த்தி செய்யக்கூடிய ஆசைகளை நிறைவேற்ற முடியாத அல்லது குறைந்தபட்சம் மிகவும் கடினமானவற்றிலிருந்து பிரிக்க வேண்டியது அவசியம். இது ஜென்னில் உள்ள ஆசைகளை அடக்குவது: அனைத்தும் அல்ல, ஆனால் "சிக்கல்" மட்டுமே. இது ஒரு எளிய மற்றும் தெளிவான யோசனை: "சிக்கல்" ஆசைகள் நிறைவேற்றப்பட வேண்டும் அல்லது அவற்றை அகற்ற வேண்டும். அதிருப்தி, பதற்றம், பதட்டம் மற்றும் குழப்பம் ஆகிய எல்லா நிலைகளிலிருந்தும் விடுதலை என்று புரிந்து கொள்ளப்பட்ட உள் விடுதலைக்கு வேறு பாதை இல்லை. ஜென் அனைத்து ஆசைகளையும் துறக்க வேண்டிய அவசியமில்லை, அதன் பின்பற்றுபவர்களுக்கு முழுமையான வாழ்க்கை, இயற்கையான தன்மையை விட்டுச்செல்கிறது. அனைத்து "சிக்கல்" ஆசைகளும் அகற்றப்படும் போது, ​​நிலையான அமைதியின் மகிழ்ச்சியான நிலை வரும், இது "சடோரி" க்கு ஆன்மாவின் சக்திகளை விடுவிக்கும். இந்த பாதையை எளிதில் வெளிப்படுத்தலாம்: "அமைதியாக இருங்கள் - எல்லாம் வரும்."

ஜென் படி, யார் வேண்டுமானாலும் சடோரியை அடையலாம்.

ஜென்னின் நான்கு முக்கிய வேறுபாடுகள்:

புனித நூல்கள் இல்லாத ஒரு சிறப்பு போதனை.

உண்மைக்கு நேரடி குறிப்பு மூலம் பரிமாற்றம் - இதயத்திலிருந்து இதயத்திற்கு ஒரு சிறப்பு வழியில்.

ஒருவரின் சொந்த உண்மையான இயல்பு பற்றிய விழிப்புணர்வின் மூலம் விழித்திருக்க வேண்டிய அவசியம்.

ஜென் அனைத்து சடங்குகள் மற்றும் போதனைகளை நிராகரித்து, பௌத்த கோட்பாடுகளை விட்டு வெளியேறினார். உங்களைக் கண்டுபிடிப்பதற்கான மிகச் சிறந்த முறையாக இது கருதப்படுகிறது.

புராணத்தின் படி, ஜென் பாரம்பரியத்தின் ஆரம்பம் புத்த மதத்தை நிறுவியவர் - புத்தர் ஷக்யமுனி (கிமு 5 ஆம் நூற்றாண்டு), அவர் ஒருமுறை தனது மாணவர்களுக்கு முன்னால் ஒரு பூவை உயர்த்தி சிரித்தார் ("புத்தரின் மலர் பிரசங்கம்").

இருப்பினும், ஒரு நபரைத் தவிர - மஹாகாஸ்யபா - புத்தரின் இந்த சைகையின் அர்த்தத்தை யாரும் புரிந்து கொள்ளவில்லை. மஹாகாஷ்யபர் புத்தருக்கு பதிலளித்தார், மேலும் ஒரு பூவை உயர்த்தி சிரித்தார். அந்த நேரத்தில், அவர் விழிப்புணர்வை அனுபவித்தார்: வாய்வழி அல்லது எழுதப்பட்ட வடிவத்தில் அறிவுறுத்தல்கள் இல்லாமல், விழிப்பு நிலை புத்தரால் நேரடியாக அவருக்கு அனுப்பப்பட்டது.

ஒரு நாள் புத்தர் கழுகு உச்சியில் மக்கள் கூட்டத்தின் முன் நின்றார். அவர் விழிப்புணர்வை (தர்மம்) கற்பிக்கத் தொடங்குவதற்காக மக்கள் அனைவரும் காத்திருந்தனர், ஆனால் புத்தர் அமைதியாக இருந்தார். வெகு நேரமாகியும், இன்னும் ஒரு வார்த்தை கூட அவர் பேசவில்லை, அவர் கையில் ஒரு பூ இருந்தது. கூட்டத்தில் இருந்த அனைவரின் பார்வையும் அவர் பக்கம் திரும்பியது, ஆனால் யாருக்கும் எதுவும் புரியவில்லை. அப்போது ஒரு துறவி ஒளிரும் கண்களால் புத்தரைப் பார்த்து சிரித்தார். மேலும் புத்தர் கூறினார்: "நிர்வாணத்தின் மாயாஜால ஆவியான பரிபூரண தர்மத்தின் தரிசனத்தின் பொக்கிஷம் என்னிடம் உள்ளது, யதார்த்தத்தின் தூய்மையற்ற தன்மையிலிருந்து விடுபட்டது, மேலும் இந்த புதையலை நான் மகாகாஷ்யபிற்கு அனுப்பினேன்." இந்த புன்னகை துறவி புத்தரின் சிறந்த சீடர்களில் ஒருவரான மஹாகாஸ்யபாவாக மாறினார். புத்தர் தலைக்கு மேல் ஒரு பூவை உயர்த்தியபோது மகாகாஷ்யபா விழித்த தருணம் நடந்தது. துறவி அது என்ன என்று பூவைப் பார்த்தார் மற்றும் ஜென் சொற்களைப் பயன்படுத்த "இதயத்தின் முத்திரை" பெற்றார். புத்தர் தனது ஆழமான புரிதலை இதயத்திலிருந்து இதயத்திற்கு அனுப்பினார். அவர் தனது இதயத்தின் முத்திரையை எடுத்து மஹாகாஸ்யபரின் இதயத்தில் ஒரு தாக்கத்தை ஏற்படுத்தினார். மஹாகாஸ்யபர் மலர் மற்றும் அவரது ஆழமான உணர்வால் விழித்தெழுந்தார்.

இவ்வாறு, ஜென் கருத்துப்படி, ஆசிரியரிடமிருந்து மாணவருக்கு விழிப்புணர்வை நேரடியாக ("இதயத்திலிருந்து இதயம்") கடத்தும் பாரம்பரியம் தொடங்கியது. இந்தியாவில், மஹாகாஷ்யபா முதல் போதிதர்மா வரையிலான இருபத்தெட்டு தலைமுறை வழிகாட்டிகளுக்கு இவ்வாறுதான் விழிப்புணர்வு ஏற்படுத்தப்பட்டது - இந்தியாவில் உள்ள புத்த சிந்தனைப் பள்ளியின் 28 வது தேசபக்தர் மற்றும் சீனாவில் உள்ள சான் புத்த பள்ளியின் முதல் தேசபக்தர்.

போதிதர்மா கூறினார், "புத்தர் நேரடியாக ஜென் அனுப்பினார், இது நீங்கள் படிக்கும் வேதங்கள் மற்றும் கோட்பாடுகளுடன் எந்த தொடர்பும் இல்லை." எனவே, ஜென் கருத்துப்படி, புத்தமதத்தின் உண்மையான அர்த்தம் ஆழ்ந்த சுய சிந்தனையின் மூலம் மட்டுமே புரிந்து கொள்ளப்படுகிறது - "உங்கள் இயல்பைப் பாருங்கள், நீங்கள் புத்தராக மாறுவீர்கள்" (கோட்பாட்டு மற்றும் தத்துவ நூல்களைப் படிப்பதன் மூலம் அல்ல), மேலும் "இதயத்திலிருந்து இதயத்திற்கு” - ஆசிரியரிடமிருந்து மாணவருக்கு அனுப்பும் பாரம்பரியத்திற்கு நன்றி.

இந்தப் பரிமாற்றத்தின் உடனடித் தன்மையின் கொள்கையை வலியுறுத்தவும், கடிதம், படம், சின்னம் ஆகியவற்றின் மீதான மாணவர்களின் பற்றுதலைக் களையவும், ஆரம்ப காலத்தின் பல சான் வழிகாட்டிகள் சூத்திர நூல்களையும் புனிதப் படங்களையும் ஆர்ப்பாட்டமாக எரித்தனர். ஜென் கற்பித்தல் பற்றி பேசக்கூட முடியவில்லை, ஏனென்றால் அதை குறியீடுகள் மூலம் கற்பிக்க முடியாது. ஜென் நேரடியாக ஆசிரியரிடமிருந்து மாணவருக்கு, "மனதிலிருந்து மனதிற்கு", "இதயத்திலிருந்து இதயத்திற்கு" செல்கிறது. ஜென் என்பது ஒரு வகையான "மனதின் முத்திரை (இதயம்)", இது வேதங்களில் காணப்படவில்லை, ஏனெனில் இது "எழுத்துக்கள் மற்றும் சொற்களின் அடிப்படையில் இல்லை" - ஆசிரியரின் இதயத்திலிருந்து விழித்தெழுந்த நனவின் சிறப்பு பரிமாற்றம். எழுதப்பட்ட அறிகுறிகளை நம்பாமல் மாணவரின் இதயம் - பேச்சால் வெளிப்படுத்த முடியாத மற்றொரு வழியில் பரிமாற்றம் - "நேரடி அறிவுறுத்தல்", ஒரு குறிப்பிட்ட சொற்கள் அல்லாத தொடர்பு முறை, இது இல்லாமல் புத்த அனுபவம் தலைமுறையிலிருந்து தலைமுறைக்கு செல்ல முடியாது. .

3. நவீன உலகில் ஜென் செல்வாக்கு

ஜெனின் அசல் தன்மையைப் பற்றி ஏ. வாட்ஸ் கூறினார்: "மேற்கத்திய ஆராய்ச்சியாளர்களுக்கு ஜென் பிரதிநிதித்துவப்படுத்தும் சிக்கலான தன்மை மற்றும் மர்மம் முக்கியமாக சீனர்களின் சிந்தனைக் கொள்கைகள், நம்முடைய கொள்கைகளிலிருந்து முற்றிலும் வேறுபட்ட கொள்கைகள் மற்றும் துல்லியமாக இதற்காக அறியாமையின் விளைவாகும். காரணம், எங்களுக்கு சிறப்பு மதிப்பு உள்ளது, ஏனென்றால் அவை நம் சொந்த கருத்துக்களை விமர்சன ரீதியாக பார்க்க அனுமதிக்கின்றன. கான்ட்டின் போதனைகள் டெஸ்கார்ட்ஸ் அல்லது கத்தோலிக்கர்களிடமிருந்து கால்வினிஸ்டுகளின் கோட்பாட்டிலிருந்து எவ்வாறு வேறுபடுகின்றன என்பதை நாம் புரிந்து கொள்ள முயற்சிப்பது போல் இந்த சிக்கல் எளிதானது அல்ல. அடிப்படை வளாகத்தில் உள்ள வித்தியாசத்தை உணர்ந்துகொள்வதே பணி, சிந்தனையின் வழி, இது துல்லியமாக பெரும்பாலும் கணக்கில் எடுத்துக்கொள்ளப்படுவதில்லை. எனவே, சீனத் தத்துவம் பற்றிய நமது விளக்கம் பொதுவாக மேற்கத்திய கருத்துக்களை சீனச் சொற்களுக்கு மாற்றுவதைத் தவிர வேறில்லை.

நிச்சயமாக, ஆங்கிலம் போன்ற வளமான மற்றும் நெகிழ்வான ஒரு மொழி சீன கருத்துக்களை வெளிப்படுத்த இயலாது என்று வாதிட முடியாது. மாறாக, ஜென் மற்றும் தாவோயிசத்தில் சில சீன மற்றும் ஜப்பானிய நிபுணர்களுக்குத் தோன்றியதை விட அதிக அளவில் அவற்றை வெளிப்படுத்த இது பயன்படுத்தப்படலாம், ஆங்கிலத்தில் பரிச்சயம் அதிகம் விரும்பத்தக்கதாக உள்ளது. கல்வியில் இதுவரை அடையாளம் காணப்பட்ட சிந்தனையின் கிளிஷேக்களைப் போல சிரமம் மொழியில் இல்லை, அறிவியல் ரீதியாகவிஷயங்களைப் பார்க்கிறது. தாவோயிசம் மற்றும் ஜென் போன்ற விஷயங்களுடனான இந்த கிளிஷேக்களின் முரண்பாடு "கிழக்கு மனம்" என்று அழைக்கப்படுவது புரிந்துகொள்ள முடியாத, பகுத்தறிவற்ற, மாயமானது என்ற தவறான எண்ணத்தை உருவாக்குகிறது.

ஜென்னின் எதிரொலிகளும் தாக்கமும் நவீன இலக்கியம், கலை மற்றும் சினிமாவில் காணப்படுகின்றன. இடைக்கால மாயவாதத்தின் செல்வாக்கு மறையத் தொடங்கியதிலிருந்து, ஐரோப்பாவின் ஆன்மீக உலகம் காரணம் அல்லது விருப்பத்தின் அடிப்படையில் அல்ல, ஆனால் உள்ளுணர்வு மற்றும் இயற்கையின் அடிப்படையில் போதனைகள் இல்லாமல் தொடங்கியது. ரொமாண்டிசிசத்தின் மாயவாதமோ அல்லது குறியீட்டுவாதமோ இந்த "முக்கியத்துவத்தை" முழுமையாக ஆக்கிரமிக்க முடியாது. அதனால்தான் ஜென், அதன் உள் சுதந்திர வழிபாட்டு முறை மற்றும் பகுத்தறிவின் மீது உள்ளுணர்வின் வெற்றி ஆகியவற்றைக் கொண்டு, ஐரோப்பிய அறிவுஜீவிகள் மத்தியில் மிகவும் பிரபலமானது. எப்பொழுதும் போல, உள்ளுணர்வின் இயல்பான தன்மையால் மட்டுமே, நாகரீகமான ஜென்னை உண்மையான ஜெனிலிருந்து வேறுபடுத்திப் பார்க்க முடியும். இதையொட்டி, பிறப்பிலிருந்தே ஜென் அவர்களின் ஆன்மாவுடன் நெருக்கமாக இருப்பவர்களால் மட்டுமே எந்தெந்த ஒலிகள் இயற்கையானவை, எது இல்லை என்பதை உணர முடியும். மேலும், ஜென் மூலம் எடுத்துச் செல்லப்படும் ஒவ்வொரு கலைஞரின் படைப்புகளிலும், ஜென் அதன் சொந்த வழியில் ஒளிவிலகல் செய்யப்படுகிறது, இதனால் ஜென் விதிமுறைகளின்படி இங்கு மட்டுமே ஒரு படத்தை உருவாக்க முடியும் - இது பல்வேறு வகையான ஒலிகளை அனுமதிக்கிறது மற்றும் வடிவங்கள்.

ஜி. ஹெஸ்ஸி, ஜே. சாலிங்கர், ஜே. கெரோவாக், ஆலன் வாட்ஸ், ஆர். ஜெலாஸ்னி, வி. பெலெவின், ஜி. ஸ்னைடர், ஏ. கின்ஸ்பர்க் மற்றும் பல ஹைக்கூ ஆசிரியர்களின் கவிதைகளில் ஜென் தாக்கத்தை தெளிவாகக் காணலாம். , W. வான் கோ மற்றும் A. Matisse ஓவியங்களில், G. Mahler மற்றும் J. Cage இன் இசையில், A. Schweitzer இன் தத்துவத்தில், C. G. Jung மற்றும் E. Fromm ஆகியோரின் உளவியல் படைப்புகளில். 60 களில் "ஜென் ஏற்றம்" பல அமெரிக்கப் பல்கலைக்கழகங்களைத் தாக்கியது.

முடிவுரை

ஜென் பௌத்தம் ஒரு மதம் அல்ல. உலகின் சாராம்சத்தில் ஊடுருவுவதற்கான சிறப்பு வழிகளைப் பற்றிய ஜென் போதனையானது அடிப்படையில் அதன் உண்மையான அறிவை நோக்கியதாக இல்லை, ஆனால் அறிவாற்றல் செயல்முறைக்கு ஒரு மாயத் தன்மையை அளிக்கிறது.

ஜென் பௌத்தம், ஒரு தர்க்கரீதியான தத்துவ அமைப்பாக இல்லாவிட்டாலும், வாழ்க்கையின் அனைத்து அம்சங்களையும் விளக்க முயற்சிக்கிறது, மேலும் அதன் உண்மைக் கருத்துக்கு ஏற்ப உயர்ந்த மதிப்புகள் என்று கருதுவதை அடைவதற்கான வழியையும் வழங்குகிறது என்றும் கூறலாம்.

ஜென் ஜப்பானிய கலாச்சாரத்தின் பல பகுதிகளில் வலுவான செல்வாக்கைக் கொண்டிருந்தது மற்றும் ஒரே வண்ணமுடைய ஓவியம், தேநீர் விழா, தோட்டக்கலை, பல்வேறு வகையான தற்காப்புக் கலைகள் மற்றும் ஜப்பானிய கவிதைகள் போன்ற தேசிய கலைகளில் பிரதிபலிக்கிறது.

நவீன உலகில், ஜென் ஒரு தேசிய போதனை மட்டுமல்ல. இது மேற்கு நாடுகளில் மிகவும் பரவலாகிவிட்டது. ஜென் பரவியதால், மக்கள் ஜென் மாஸ்டர்களைப் பார்க்க ஜப்பானுக்கு வருகிறார்கள், அவர்களிடமிருந்து போதனையின் சாராம்சத்தைக் கற்றுக்கொள்கிறார்கள்.

எளிமை, இயல்பான தன்மை, தன்னிச்சையான தன்மை மற்றும் நல்லிணக்கம் - இந்த அழகியல் கொள்கைகள் ஒருங்கிணைந்த அம்சங்களாக மாறவில்லை. ஜப்பானிய கலை, ஆனால் ஜப்பானியர்களின் வாழ்க்கைக்கான அணுகுமுறையை பெரிதும் தீர்மானித்தது.

ஜென் பௌத்தம் மனித வாழ்க்கையைப் போலவே பல வண்ணங்கள் மற்றும் எல்லையற்ற மாறுபட்டது. அறிவொளி - எப்போதும் எதிர்பார்க்கப்படுகிறது மற்றும் எப்போதும் எதிர்பாராதது - "உட்கார்ந்த தியானத்தின்" நீண்ட அமர்வுகளிலிருந்து மட்டுமல்ல, வாழ்க்கையின் ஒரு சிறப்பு மாய அனுபவத்திலிருந்தும் பிறந்தது. ஒரு நபரின் நனவின் நிலை முக்கியமானது என்பதால், தொழில் வகை இங்கே முக்கியமல்ல. இந்த நிலை சரியாகக் கண்டறியப்பட்டால், எல்லா வாழ்க்கையும் ஒரு கலைப் படைப்பாக மாற வேண்டும்.

பயன்படுத்தப்பட்ட ஆதாரங்கள் மற்றும் இலக்கியங்களின் பட்டியல்

1. ரெப்ஸ் பி., நியோஜென் சென்சாகி, ஃப்ளெஷ் அண்ட் போன் ஆஃப் ஜென், கலினின்கிராட், 1993.

பௌத்தம்: நான்கு உன்னத உண்மைகள், சுசுகி டி., ஜென் புத்த மதத்தின் அறிமுகம், கார்கோவ், 1999. பி. 362.

ஜென், ரைடர் அண்ட் கோ., 1939 இன் நூற்றி ஒரு கதைகள்.

சான் பௌத்தத்தின் மைதானோவ் ஏ.எஸ். கோன்ஸ் முரண்பாடுகள் // எதிர் மற்றும் முரண்பாடுகள். எம்., 2008.

I. E. ஹாரி. எய்ஹெய் டோகனின் ஜென் புத்த உலகக் கண்ணோட்டம். எம்.: பப்ளிஷிங் நிறுவனம் "ஓரியண்டல் லிட்டரேச்சர்" RAS, 2003

. //www.history.rin.ru

பயிற்சி

தலைப்பைப் படிக்க உதவி தேவையா?

உங்களுக்கு விருப்பமான தலைப்புகளில் எங்கள் நிபுணர்கள் ஆலோசனை வழங்குவார்கள் அல்லது பயிற்சி சேவைகளை வழங்குவார்கள்.
உங்கள் விண்ணப்பத்தை சமர்ப்பிக்கவும்ஒரு ஆலோசனையைப் பெறுவதற்கான சாத்தியக்கூறு பற்றி அறிய இப்போது தலைப்பைக் குறிப்பிடுகிறது.

ஜென் (ஜப்பானிய மொழியிலிருந்து 禅; சமஸ்கிருதத்தில் இருந்து ध्यान ध्यान ध्यान ध्यान, Chinese 禪 chan, Korean 선 sŏn) என்பது சீனா, ஜப்பான் மற்றும் கிழக்கு ஆசியாவின் பிற நாடுகளில் உள்ள புத்த மதத்தின் மிகப்பெரிய மற்றும் மிகவும் பரவலான பள்ளிகளில் ஒன்றாகும். "ஜென்" என்ற வார்த்தை சமஸ்கிருத-பாலி வார்த்தையான "தியான/ஞான" என்பதிலிருந்து வந்தது, அதாவது ஆழ்ந்த செறிவு, சிந்தனை, அத்துடன் பற்றின்மை அல்லது விடுதலை. ஆரம்பகால நூல்களில் ஜென் சிந்தனையின் பள்ளி என்று அழைக்கப்படுகிறது.

ஜென் என்பது மகாயான பௌத்தத்தின் வளர்ச்சியாகும். அறிவியல் பெயர்இந்த பாதை "புத்தரின் இதயம்" ("புத்த ஹிருதயம்") மற்றும் மிகவும் பிரபலமான "ஜென்" ஆகும்.

இன்று, ஜென் பௌத்தத்தின் மிகவும் பிரபலமான பள்ளிகளில் ஒன்றாகும், இது இரண்டிலும் பரவலாக உள்ளது கற்பனை, மற்றும் வெகுஜன ஊடகங்களில்.

ஜென் பௌத்தம் போதிதர்மாவால் இந்தியாவிலிருந்து சீனாவிற்கு கொண்டு வரப்பட்டது, அதன் பிறகு அது கிழக்கு ஆசிய நாடுகளில் (சீனா, வியட்நாம், கொரியா, ஜப்பான்) பரவலாக மாறியது. சீன சான், ஜப்பானிய ஜென், வியட்நாமிய தியென் மற்றும் கொரிய சன் ஆகியோரின் மரபுகள் பெரும்பாலும் சுயாதீனமாக வளர்ந்தன, இப்போது, ​​ஒரு சாரத்தை பராமரிக்கும் அதே வேளையில், கற்பித்தல் மற்றும் நடைமுறையின் பாணியில் அவற்றின் சொந்த சிறப்பியல்பு அம்சங்களைப் பெற்றுள்ளன. ஜென் பாரம்பரியத்தின் அறிவியல் (அதிகாரப்பூர்வ) பெயர் புத்தரின் இதயம் (புத்த-ஹர்தயா).

கதை

ஜென் பாரம்பரியத்தின் பரிமாற்றம் ஷக்யமுனி புத்தரிடம் செல்கிறது, மேலும் அவர் ஜென் பரம்பரையில் முதல்வராகக் கருதப்படுகிறார். இரண்டாவது மகாகாஷ்யபாவாகக் கருதப்படுகிறார், அவருக்கு புத்தர் நேரடியாக வார்த்தைகள் இல்லாமல் விழிப்பு நிலையை அனுப்பினார், இதன் மூலம் "இதயத்திலிருந்து இதயத்திற்கு" நேரடியாக போதனைகளை அனுப்பும் வடிவத்தில் ஜென் பாரம்பரியத்தை நிறுவினார்.

ஒரு நாள் புத்தர் கழுகு உச்சியில் மக்கள் கூட்டத்தின் முன் நின்றார். அவர் தர்மம் கற்பிக்கத் தொடங்குவார் என்று மக்கள் அனைவரும் காத்திருந்தனர், ஆனால் புத்தர் அமைதியாக இருந்தார். வெகு நேரமாகியும், இன்னும் ஒரு வார்த்தை கூட அவர் பேசவில்லை, அவர் கையில் ஒரு பூ இருந்தது. கூட்டத்தில் இருந்த அனைவரின் பார்வையும் அவர் பக்கம் திரும்பியது, ஆனால் யாருக்கும் எதுவும் புரியவில்லை. அப்போது ஒரு துறவி ஒளிரும் கண்களால் புத்தரைப் பார்த்து சிரித்தார். மேலும் புத்தர் கூறினார்: "நிர்வாணத்தின் மாயாஜால ஆவியான பரிபூரண தர்மத்தின் தரிசனத்தின் பொக்கிஷம் என்னிடம் உள்ளது, யதார்த்தத்தின் தூய்மையற்ற தன்மையிலிருந்து விடுபட்டது, மேலும் இந்த புதையலை நான் மகாகாஷ்யபிற்கு அனுப்பினேன்." இந்த புன்னகை துறவி புத்தரின் சிறந்த சீடர்களில் ஒருவரான மஹாகாஸ்யபாவாக மாறினார். (...) மஹாகாஷ்யபர் மலர் மற்றும் அவரது ஆழ்ந்த கருத்துக்கு நன்றி எழுந்தார்.திச் நாட் ஹான்

ஜென் பௌத்தம் கிபி 5 ஆம் நூற்றாண்டில் சீனாவில் பரவியது. இ. ஜென் போதனைகள் புத்த துறவி போதிதர்மாவால் சீனாவிற்கு கொண்டு வரப்பட்டது (சீன பாரம்பரியத்தில் - புடிடாமோ அல்லது வெறுமனே டாமோ, ஜப்பானிய மொழியில் - தருமா), பெரும்பாலும் பௌத்தத்தின் 27 இந்திய தேசபக்தர்களின் வாரிசு என்று அழைக்கப்பட்டார், பின்னர் அவர் முதல் சான் தேசபக்தரானார். சீனாவில். இன்று சீன சான் பௌத்தத்தின் தொட்டிலாகக் கருதப்படும் ஷாலின் மடாலயத்தில் போதிதர்மா குடியேறினார்.

போதிதர்மாவுக்குப் பிறகு, சீனாவில் மேலும் ஐந்து பேராசிரியர்கள் இருந்தனர், அவர்களுக்குப் பிறகு கற்பித்தல் வடக்கு மற்றும் தெற்கு பள்ளிகளாகப் பிரிக்கப்பட்டது. இரண்டாவது பின்னர் உருவாக்கப்பட்டு ஐந்து ஜென் பள்ளிகளாக மாற்றப்பட்டது, அவற்றில் இரண்டு மட்டுமே தற்போது எஞ்சியுள்ளன: காடோங் மற்றும் லின்ஜி. வியட்நாமிய தியனைப் பொறுத்தவரை, 6 ஆம் நூற்றாண்டின் இறுதியில், செங்-சாங்கின் மாணவர் வினிதாருச்சி, வியட்நாமுக்கு வந்து முதல் தியென் பள்ளியை நிறுவினார். மேலும் வளர்ச்சிவியட்நாமிய தியன் Vo Ngon Thong பள்ளியுடன் தொடர்புடையவர், முன்னாள் மாணவர்ஹுவாய்-ஹாய் மற்றும் தாவோ டியுங் பள்ளி. பிந்தைய பள்ளி பேரரசர் Ly Thanh Tong என்பவரால் நிறுவப்பட்டது. சற்று முன்னதாக, 968 ஆம் ஆண்டில், தியென் வியட்நாமின் மாநில சித்தாந்தமாக மாறினார், பின்னர் அதன் வரலாற்றில் முக்கிய பங்கு வகித்தார். பின்னர், பேரரசர் டிரான் நியான்-டாங் நிறுவிய சுக் லாம் பள்ளி, சீனாவில் ஒப்புமை இல்லாத பள்ளி, ஒபாகு பள்ளிக்கு அருகில் உள்ள நுயென் தியூ பள்ளி மற்றும் லிஞ்சி பள்ளிக்கு அருகில் உள்ள லியு குவான் பள்ளி ஆகியவை வியட்நாமில் தோன்றின.

20 ஆம் நூற்றாண்டின் 30 களில், வியட்நாமிய புத்தமதத்தின் மறுமலர்ச்சிக்கான இயக்கம் நாட்டில் தீவிரமடைந்தது, மேலும் 70 களின் தொடக்கத்தில், வியட்நாமில் பல பகோடாக்கள் கட்டப்பட்டன. தற்போது, ​​ஏறத்தாழ 60 மில்லியன் வியட்நாம் மக்களில், மக்கள்தொகையில் மூன்றில் ஒரு பகுதியினர் மகாயானத்தைப் பின்பற்றுபவர்கள். தற்போது நாட்டில் உள்ள அனைத்து மஹாயான பள்ளிகளிலும், தூய நில பௌத்தத்தின் பள்ளிகளுடன், மிகவும் செல்வாக்கு மிக்கவை தியன் பள்ளிகள் மற்றும் குறிப்பாக, லாம்டே (லின்ஜி) பள்ளி ஆகும்.