Gran enciclopedia de petróleo y gas. La doctrina marxista-leninista del Estado, su análisis constructivo-crítico

2. CONCEPCIÓN MARXISTA-LENINISTA DE LA MATERIA DEFINICIÓN DE LA MATERIA. El materialismo filosófico marxista enseña que la materia es una realidad objetiva que existe fuera e independientemente de la conciencia de las personas. La materia, escribe K. Marx, "es el sujeto de todos los cambios". Palabra

La segunda parte. Algunas cuestiones de la teoría marxista-leninista

Teoría marxista-leninista del derecho.

La teoría materialista del derecho se presenta en las obras de los fundadores del marxismo-leninismo y sus seguidores. La base de la teoría materialista es la tesis de que el derecho es la expresión y consolidación de la voluntad de la clase económicamente dominante. Al igual que el Estado, es un producto de la sociedad de clases. Su contenido es de carácter volitivo de clase. “Además”, escribieron K. Marx y F. Engels, “que los individuos dominantes en determinadas relaciones deben constituir su poder en la forma de un Estado, deben dar a su voluntad, condicionada por estas relaciones específicas, una expresión universal en la forma de la voluntad del Estado, en forma de ley " Así, el surgimiento y existencia del derecho se explica por la necesidad de una regulación normativa de las relaciones sociales en interés de la clase económicamente dominante.

La enseñanza marxista-leninista ve la esencia del derecho en su carácter de clase y condicionalidad material. Rechazando las ideas burguesas sobre el derecho, Marx y Engels escribieron: “Vuestro derecho es sólo la voluntad de vuestra clase elevada a la categoría de ley, una voluntad cuyo contenido está determinado condiciones materiales vida de tu clase." La condicionalidad económica del derecho es la posición fundamental más importante de la teoría marxista. Criticando a Proudhon, que consideraba la arbitrariedad, la discreción del gobernante, la causa decisiva de la vida económica, Marx señaló: “De hecho, no es necesario tener ninguna información histórica para no saber el hecho de que en todo momento los gobernantes se vieron obligados a obedecer la economía. condiciones y nunca podría prescribirles leyes. Tanto la legislación política como la civil siempre han expresado y registrado únicamente las exigencias de las relaciones económicas”.

Posteriormente, nuestra ciencia jurídica transfirió la posición del marxismo sobre el contenido de voluntad de clase del derecho al derecho interno. Se argumentó que en una sociedad donde no hay clases antagónicas, la voluntad de todas las clases y sectores amigos de la sociedad, liderados por la clase trabajadora, se expresa en la ley. Esto confirmó la idea de que el carácter de clase del derecho es su característica constante y objetiva.

Un aspecto importante de la teoría marxista del derecho se manifiesta en la crítica de las opiniones socioeconómicas de F. Lassalle, que se basaban en la idea socialista de propiedad pública y la igualdad de distribución de los productos producidos socialmente. Marx, que se opone por principios a la propiedad privada y la considera la base de la explotación del hombre por el hombre, se opone a Lassalle. ¿Cuál es la esencia de estas objeciones? Marx creía que la sociedad, que surgió de las profundidades de las relaciones capitalistas privadas, en las etapas iniciales de su desarrollo (en la primera fase del comunismo) todavía lleva las huellas del pasado. Y si Lassalle dice que la propiedad pública de los principales medios de producción permite a los productores de un producto socialmente útil recibir lo que han ganado (menos la cantidad de resultados laborales que van a los fondos públicos), y esto significa el "reino" de la igualdad, entonces Marx cree que esta afirmación es errónea.

La “igualdad de derechos”, según Marx, existe aquí, pero sigue siendo un “derecho burgués” que, como cualquier derecho, presupone desigualdad. Cada ley es una aplicación de la misma magnitud a a diferentes personas, que en realidad no son iguales, no son iguales entre sí. Por tanto, la “igualdad de derechos” es una violación de la igualdad y la injusticia. Esta desigualdad es inherente a la posición fisiológica y social de las personas. En condiciones en las que todos deben trabajar una parte igual del producto social con los demás, las personas que, debido a su condición física o mental, no pueden ser participantes iguales en la producción social y consumidores de sus beneficios, se encuentran en una posición económicamente desfavorable.

De ahí se deduce que con igual trabajo, con igual participación en el fondo social de consumo, uno recibirá más que el otro y resultará más rico que el otro. Para evitar todo esto, el derecho, en lugar de ser igual, debe ser desigual, teniendo en cuenta la desigualdad natural de las personas.

Concretando las disposiciones de Marx, Lenin escribe que en la primera fase de la sociedad comunista, la “ley burguesa” no está completamente abolida, sino sólo parcialmente, en la medida de la revolución económica que ya se ha logrado, es decir, sólo en relación con los medios de producción. La “ley burguesa” los reconoce como propiedad privada individuos, y el socialismo los convierte en propiedad común, y sólo en esta parte desaparece el “derecho burgués”. Pero permanece en su otra parte: como regulador de la distribución del trabajo y de la distribución de productos entre los miembros de la sociedad.

La teoría marxista-leninista considera que tal "deficiencia" es inevitable en la primera fase del comunismo (después del derrocamiento del capitalismo), porque la gente no aprenderá inmediatamente a trabajar para la sociedad sin normas legales, ya que no existen las condiciones económicas necesarias para ello. No hay más normas que el “derecho burgués”. El derecho desaparece por completo cuando la sociedad implementa la regla: “de cada uno según su capacidad, a cada uno según sus necesidades”, es decir, cuando la gente está tan acostumbrada a observar las reglas básicas de la vida comunitaria y cuando su trabajo es tan productivo. que trabajen voluntariamente según sus capacidades.

Así, de acuerdo con el concepto marxista-leninista, las razones económicas y de clase subyacen al surgimiento del derecho, a su funcionamiento y a su inevitable desaparición.

La ciencia y la práctica mundial de la vida jurídica estatal de la sociedad no niegan el papel determinante de los factores sociales y económicos en el surgimiento y desarrollo del derecho, pero este problema se considera desde una perspectiva diferente. Si el marxismo-leninismo ve el derecho como un medio para consolidar la voluntad y proteger los intereses de las clases económicamente dominantes, entonces los representantes de otros movimientos científicos se centran en la relación entre el derecho y el Estado, el derecho y el individuo. En su comprensión del derecho y la regulación jurídica, el lugar principal lo ocupa una persona con sus diversos intereses y necesidades, y no sólo los intereses opuestos de las clases.

La teoría de la economía de clases limita la vida de la ley (así como la del Estado) al marco histórico de la sociedad de clases. Ella cree que el derecho es un fenómeno históricamente transitorio que es necesario para la sociedad sólo en una determinada etapa de su desarrollo. Con la desaparición de las clases perderá completamente su valor social.

La teoría marxista-leninista afirma que el derecho es un fenómeno derivado del Estado, plenamente determinado por su voluntad. Al proclamar la primacía del Estado sobre el derecho, el marxismo entra en conflicto con la teoría del Estado de derecho, que no niega el papel principal en la elaboración de leyes, pero cree que el Estado mismo debe obedecer las leyes y no estar por encima de ellas.

El mérito indudable de la teoría marxista es la conclusión de que el derecho no puede ser superior a la estructura económica y cultural de la sociedad. Sin embargo, su comprensión del derecho se limita únicamente a una sociedad de clases, en la que el Estado es el único creador del derecho, rechazando los derechos naturales del hombre y su participación activa en la configuración de la vida jurídica de la sociedad. La ciencia moderna y la práctica del desarrollo social confirman que en una sociedad civilizada la ley "domina" sobre el Estado, determina su estructura y formas de actividad y actúa como un medio objetivo constante para consolidar la sociedad. La sociedad no puede existir sin una regulación legal.

El siguiente postulado del marxismo sobre el derecho como “escala igual en relación con personas desiguales” en condiciones de propiedad privada y “escala desigual en relación con personas diferentes” en condiciones de propiedad pública se confirmó sólo en su primera parte. Las relaciones que surgen sobre la base de la propiedad pública (impersonal) que lo abarca todo se convierten en una nivelación total de los intereses humanos, cuya regulación es imposible mediante leyes legales. En tales condiciones económicas, el derecho se convierte en su antípoda. Se convierte en el principal obstáculo para satisfacer los intereses individuales del individuo.

Descripción

La teoría materialista del derecho se presenta en las obras de los fundadores del marxismo-leninismo y sus seguidores. La base de la teoría materialista es la tesis de que el derecho es la expresión y consolidación de la voluntad de la clase económicamente dominante. Al igual que el Estado, es un producto de la sociedad de clases. Su contenido es de carácter volitivo de clase. “Además”, escribieron K. Marx y F. Engels, “que los individuos dominantes en determinadas relaciones deben constituir su poder en la forma de un Estado, deben dar a su voluntad, condicionada por estas relaciones específicas, una expresión universal en la forma de la voluntad del Estado, en forma de ley "

Página 10 de 23

CAPÍTULO VIII

LA TEORÍA DE LA REFLEXIÓN DE LENIN Y EL PROBLEMA DE LA ACTIVIDAD DEL SUJETO EN LA COGNICIÓN

El problema de la actividad del sujeto cognitivo, la creatividad científica, atrae la atención de una amplia gama de científicos de diversas ramas del conocimiento científico. Este problema se pone de relieve a lo largo de todo el curso del desarrollo. ciencia moderna, su penetración en los secretos más íntimos de la naturaleza, en la esencia de los procesos de transformación revolucionaria de la sociedad.

La solución a este problema está indisolublemente ligada al desarrollo ulterior de la herencia filosófica de Lenin, en particular la teoría de la reflexión.

La teoría de la reflexión de Lenin constituye una herramienta metodológica y bases teóricas cualquier conocimiento científico. Fuera de esta teoría, es imposible resolver correctamente un solo problema teórico-cognitivo de la ciencia, incluido el problema de la actividad del sujeto en el conocimiento científico. Mientras tanto, algunos filósofos que se autodenominan marxistas 1 intentan resolver este problema en contra de la teoría de la reflexión de Lenin, criticándola por supuestamente condenar a la gente a la pasividad, a una actitud acrítica y "conformista" hacia la realidad, pidiendo disculpas por esta última. y no a su cambio revolucionario.

De hecho, la esencia misma de la teoría de la reflexión de Lenin contiene la clave para la decisión correcta problemas de la actividad del sujeto cognoscente, y con ello prueba la total inconsistencia de la crítica de esta teoría.

A principios del siglo XX. En el centro de la lucha entre dos campos de la filosofía, el materialismo y el idealismo, surgieron los problemas de la teoría del conocimiento y la epistemología. Fue sobre ellos sobre quienes especularon los machistas, tratando de introducir de manera indirecta el idealismo y el agnosticismo en la epistemología. Luchando contra la teoría del conocimiento del materialismo dialéctico, los revisionistas filosóficos intentaron, en primer lugar, socavar su base materialista: la teoría de la reflexión. V.I. Lenin reveló este plan de los machistas y les dio batalla sobre todos los principales problemas de la epistemología. Centra su principal atención en la defensa y desarrollo del proceso de reflexión como principio básico de la teoría marxista del conocimiento. En el libro "Materialismo y empiriocriticismo", y luego en "Cuadernos filosóficos", V. I. Lenin presentó una profunda justificación filosófica de la esencia de la teoría de la reflexión. Las tres conclusiones epistemológicas bien conocidas que se formulan aquí son una generalización filosófica del curso del conocimiento científico y la práctica humana.

La teoría de la reflexión de Lenin 2 parte de la posición de que las cosas existen objetivamente, independientes del sujeto cognoscente (“cosas en sí”) y que son accesibles al conocimiento humano (“cosas para nosotros”). Esta posición es la piedra angular de la teoría de la reflexión. Contenido objetivo teorías científicas está determinada por la existencia del objeto de conocimiento, es decir, la existencia de un mundo externo real independiente de la conciencia humana. Respondiendo a la pregunta de qué es la verdad objetiva, V.I. Lenin señala que la verdad objetiva es el contenido de nuestras ideas sobre un objeto cognoscible que no depende ni del hombre ni de la humanidad. Sin embargo, esta afirmación no significa que el sujeto esté abocado a la pasividad. Por el contrario, el sujeto cognoscente influye activamente en el objeto de conocimiento. ¿De dónde proviene la actividad cognitiva del sujeto? ¿Dónde está su fuente?

La actividad cognitiva del sujeto no es algo que le haya sido dado desde arriba. Esta cuestión forma parte del problema general de la relación entre sujeto y objeto. La actitud activa del sujeto hacia el objeto está determinada principalmente por la actitud práctica de una persona hacia el mundo exterior; está determinada por la esencia; labor humana. “...El mundo no satisface al hombre, y el hombre decide cambiarlo con su acción” 3.

El trabajo es un proceso en el que una persona influye activamente en la naturaleza, subyugandola a sí misma, cambiándola en su propio interés. En el trabajo, una persona prácticamente se da cuenta de sus objetivos, que surgen en su cabeza antes del inicio del proceso laboral. Sin embargo, los objetivos de una persona, su plan ideal, pueden realizarse en la práctica y le traerán el éxito deseado sólo si están justificados por el conocimiento del objeto al que se dirige su actividad. Por tanto, la actividad práctica del sujeto en relación con el objeto debe complementarse con su actividad cognitiva. El conocimiento del mundo exterior, sus propiedades y patrones ayuda a una persona a determinar y realizar con éxito sus actividades prácticas. Y viceversa, el éxito de este último en relación con el objeto depende de la objetividad del conocimiento, de la consecución de la verdad objetiva por parte del sujeto.

Al resolver el problema del sujeto y el objeto, V. I. Lenin presta gran atención a la cuestión de la conexión inextricable entre cognición y práctica, viendo en esto la fuente de la actividad cognitiva del sujeto. En "Cuadernos filosóficos", V.I. Lenin, leyendo a Hegel, enfatiza la idea de que para el conocimiento objetivo es necesario. conexión de cognición Y practicas 4 . “De una idea subjetiva una persona pasa a la verdad objetiva a través de“práctica” (y técnica)” 5 . “La naturaleza se refleja en el cerebro humano. Al comprobar y aplicar la exactitud de estas reflexiones en su práctica y tecnología, una persona llega a la verdad objetiva” 6.

Así, la teoría leninista de la reflexión, que afirma la objetividad del conocimiento, parte de la unidad de conocimiento y práctica, sin la cual no puede haber actividad del sujeto cognoscente. Esta actividad tiene como objetivo la obtención de conocimientos adecuados al contenido del objeto. Y al igual que para una práctica exitosa actividad laboral el sujeto crea herramientas necesarias y herramientas de trabajo, así mismo muestra su actividad cognitiva mejorando su lógica, creando nuevos métodos y formas de conocimiento. Pero con todo esto, el objeto de conocimiento existe independientemente del sujeto. Y en la cabeza de este último sólo aparece un reflejo en forma de imagen, una “copia” del objeto. Si, como sostenían los machistas, en el conocimiento desaparecía lo objetivo o éste se reducía sólo a lo subjetivo, entonces no se podía hablar de reflexión alguna. Confundiendo lo objetivo y lo subjetivo en el conocimiento, los machistas llegaron a la conclusión de que las representaciones sensoriales y ahí está realidad existente fuera de nosotros. Refutando esta tesis de los machistas, V.I Lenin muestra que nuestras ideas. No comas realidad que existe fuera de nosotros, pero sólo imagen esta realidad 7. Al mismo tiempo, V.I. Lenin enfatizó que la sensación es una imagen subjetiva del mundo objetivo. Esta definición leninista se aplica igualmente al pensamiento, los conceptos y las teorías abstractas.

La imagen subjetiva del mundo objetivo, es decir, nuestras ideas y conceptos sobre el objeto cognoscible, puede ser más precisa o menos precisa, más completa o menos completa. El grado de esta integridad y precisión depende principalmente del nivel de práctica social, de la actividad del sujeto cognitivo, de sus habilidades y habilidad para utilizar los logros de la ciencia y la tecnología, todo el arsenal disponible de medios y métodos de conocimiento científico. así como sobre la capacidad de mejorar y crear nuevos medios y métodos de conocimiento. Además, la actividad del sujeto cognitivo es siempre el resultado del desarrollo social, el nivel alcanzado de producción social y está en estrecha conexión con la naturaleza del sistema social. En consecuencia, la actividad del sujeto en el conocimiento científico no puede ser absoluta. Siempre depende de las condiciones para el desarrollo de la práctica social y los logros científicos. Por lo tanto, los límites de esta actividad se estrechan o se amplían según el nivel de la ciencia y la práctica.

El sujeto moderno del conocimiento científico, gracias a los enormes éxitos de la ciencia y la tecnología, es capaz de reflejar la realidad mucho más profundamente y con mayor precisión que antes, porque tiene a su disposición un arsenal inmensamente más rico de medios y métodos de conocimiento. La imagen subjetiva del mundo objetivo obtenida con la ayuda de estos medios y métodos es tan diferente de la idea habitual de "imagen" que algunos científicos tienden, por ejemplo, a atribuir modelos matemáticos y cibernéticos de objetos no al concepto de “imagen”, sino más bien a los conceptos de “símbolo”, “signo”, etc. Pero el signo, los sistemas simbólicos pueden desempeñar, y de hecho desempeñan, un cierto papel en el conocimiento científico sólo sobre la base y debido al hecho de que el sujeto cognoscente refleja activamente el mundo exterior en su conciencia. Por tanto, la principal forma de reflexión no es un símbolo, ni un signo, sino una imagen.

Su esencia en términos epistemológicos es que de alguna manera corresponde al objeto de conocimiento. No es casualidad que V. I. Lenin llamara la atención sobre el error cometido por G. V. Plejánov al ignorar la imagen epistemológica y tratar de sustituirla por el concepto de “jeroglífico”, “símbolo”. V.I. Lenin no se oponía al uso de símbolos en la ciencia y él mismo los utilizó ampliamente, especialmente en sus investigaciones económicas. Consideró esto, como la matematización de la física, un fenómeno muy progresivo y vio en este hecho una manifestación de la actividad del sujeto cognitivo, que permite superar los límites de la complejidad de un objeto y reflejar más profundamente su esencia. V.I. Lenin luchó sólo contra tal teoría de los símbolos, que tiene como objetivo separar al sujeto cognoscente del objeto, lo que siembra incredulidad en la objetividad del conocimiento científico. Exteriormente, puede parecer que los partidarios de tal teoría de los símbolos abogan por la actividad del sujeto en el conocimiento, pero de hecho, al separar lo subjetivo de lo objetivo, predican el agnosticismo, la incredulidad en la fuerza y ​​​​el poder del sujeto cognoscente.

De hecho, si el sujeto del conocimiento está "libre" del objeto y puede, a su propia discreción, independientemente de la realidad, crear símbolos, signos y operar con ellos, entonces esto inevitablemente separa al sujeto del objeto, conduce a una pérdida de La objetividad del conocimiento científico convierte a éste en una operación puramente formal y lógica que depende únicamente del sujeto. V.I. Lenin demostró que sólo la teoría de la reflexión conecta al sujeto cognoscente con el objeto y asegura la objetividad del conocimiento científico. Esta prueba de Lenin se basa en la afirmación de que la fuente de nuestro conocimiento es el mundo exterior, la materia en movimiento, cuyo contenido se refleja en la mente humana. Pero esta reflexión no es especular, ni muerta, sino activa. Esta actividad, asociada a la capacidad cognitiva del sujeto, es caracterizada por V.I. Lenin de la siguiente manera: “La cognición es el reflejo de la naturaleza en el hombre. Pero esto no es una reflexión simple, ni directa, ni integral, sino un proceso de una serie de abstracciones, formación, formación de conceptos, leyes, etc., qué conceptos, leyes... cubrir condicionalmente, un patrón aproximadamente universal de naturaleza en constante movimiento y desarrollo” 8.

La teoría de la reflexión de Lenin se basa en el reconocimiento de que no existe una línea fundamental entre la “cosa en sí”, es decir, la esencia, y la forma en que se nos aparece, es decir, el fenómeno, la línea introducida en la filosofía por Hume y Kant, seguida por los machistas, que dudaban de la objetividad del conocimiento. Dado que la esencia no está separada del fenómeno, desde que aparece, el sujeto del conocimiento no puede detenerse en los fenómenos, limitarse sólo a los datos de los sentidos, penetra en la esencia, a través de los fenómenos revela la ley de su movimiento. Debido a esto, el sujeto cognoscente utiliza activamente su pensamiento lógico. V.I. Lenin demostró que la diferencia entre esencia y fenómeno es que este último es percibido directamente por nuestros sentidos, y el primero, oculto a los sentidos, se conoce con la ayuda del pensamiento lógico. Cada paso del conocimiento científico es la transformación de una “cosa en sí” en una “cosa para nosotros”, la profundización del pensamiento humano en esencia, el descubrimiento de nuevas leyes del movimiento de la materia. Al mismo tiempo, la actividad cognitiva del sujeto se manifiesta en el hecho de que tiene que crear abstracciones cada vez más generales y profundas y operar con ellas. Las abstracciones científicas, si son correctas, reflejan la realidad más profundamente y capturan la esencia más profunda de las cosas. "La actuación no puede capturar el movimiento. generalmente, por ejemplo, no capta el movimiento a una velocidad de 300.000 km. en 1 segundo y pensamiento agarra y debe agarrar” 9.

"Abstracción materia, ley naturaleza, abstracción costo etc., en una palabra, Todo Las abstracciones científicas (correctas, serias, no absurdas) reflejan la naturaleza más profundamente, o mejor dicho, más completo" 10. El nivel actual de conocimiento científico muestra cuánto ha aumentado el papel de las abstracciones científicas en el conocimiento. Pero este aumento del papel del pensamiento abstracto no disminuye en absoluto la importancia conocimiento sensorial. El sujeto cognoscente no puede, por ejemplo, observar directamente el micromundo. Supera esta dificultad fortaleciendo los órganos de percepción con dispositivos especiales: cámaras, contadores, aceleradores de partículas, etc., lo que también indica un aumento en la actividad del sujeto en el curso del conocimiento científico. Gracias al aumento de la actividad cognitiva del sujeto, que se basa en las necesidades de la práctica y la producción, han surgido ramas de conocimiento completamente nuevas, se ha hecho posible una investigación científica más intensiva, la creación de "antecedentes" en la ciencia, etc.

La teoría de la reflexión de Lenin está indisolublemente ligada a la aplicación de la dialéctica al proceso de reflexión de un objeto en la cabeza de un sujeto. Es en este punto donde se puede rastrear de manera más completa la actividad cognitiva del sujeto. No es casualidad que V.I. Lenin observe que todo el problema de los viejos materialistas metafísicos era su incapacidad para aplicar la dialéctica a la teoría de la reflexión.

En la teoría del conocimiento, como en cualquier otra rama de la ciencia, V.I. Lenin exigió razonar dialécticamente, rastrear cómo el conocimiento surge de la ignorancia, cómo el conocimiento incompleto e inexacto se vuelve más completo y preciso. V.I. Lenin reveló esta dialéctica resolviendo el problema central de la teoría del conocimiento: el problema de la verdad. La verdad objetiva es un proceso; en la ciencia se logra no de forma inmediata, sino gradual. V.I. Lenin reveló la dialéctica de este proceso al resolver la cuestión de la relación entre la verdad absoluta y relativa. La verdad absoluta como conocimiento completo y exhaustivo se compone de la suma de verdades relativas que contienen conocimientos incompletos e inexactos. Luchando contra el relativismo machista, que negaba el momento del conocimiento absoluto y objetivo, V. I. Lenin demostró que la dialéctica del conocimiento de la verdad, aunque incluye el momento del relativismo, la relatividad de nuestro conocimiento, no se reduce a él. En cada verdad relativa contiene la semilla del conocimiento objetivo absoluto, cuya confiabilidad es confirmada por la práctica humana.

Desarrollando la misma idea sobre la dialéctica de la verdad objetiva y enfatizando el papel activo del sujeto en su consecución, V.I Lenin escribió: “La coincidencia del pensamiento con un objeto es un proceso: el pensamiento (= hombre) no debe imaginar la verdad en la forma. de paz muerta, en forma de simple cuadro (imagen), pálido (apagado), sin aspiración, sin movimiento... La idea también tiene en sí misma una fuerte contradicción, la paz (para el pensamiento humano) consiste en la firmeza y confianza con el cual crea eternamente (ésta es la contradicción del pensamiento con el objeto) y lo supera eternamente..." 11

El uso consciente de la dialéctica en el conocimiento científico mejora enormemente la actividad cognitiva del sujeto y contribuye a un reflejo más completo y preciso del objeto. No es casualidad que V.I. Lenin viera una salida a la crisis en la que se encontraba la física a principios del siglo XX en la transición de los científicos a la posición del materialismo dialéctico.

Los científicos que aplican conscientemente el método dialéctico marxista en el conocimiento, guiados en su investigación por la lógica dialéctica, tienen más oportunidades de prever la naturaleza de las contradicciones del objeto cognoscible y resolverlas. Al requerir un enfoque dialéctico consciente del proceso de conocimiento de la realidad, la teoría de la reflexión de Lenin apunta al sujeto cognoscente no a una actitud pasiva hacia un objeto, como a veces afirman algunos filósofos, sino a un conocimiento activo de la esencia profunda del objeto con el objetivo de de cambiarlo. De la esencia misma de esta teoría se desprende que el problema de la relación entre el sujeto y el objeto en el conocimiento sólo puede resolverse teniendo en cuenta el aumento constante de la actividad del sujeto, su capacidad para mejorar las técnicas, medios y métodos. del conocimiento científico. Cada vez más progreso científico y técnico en la era moderna indica que la capacidad cognitiva del sujeto le permite penetrar en la esencia más profunda de los fenómenos y procesos del mundo objetivo y asegurar la recepción de un conocimiento cada vez más completo y preciso.

Todo lo anterior demuestra cuán lejos de la verdad están los críticos modernos de la teoría del reflejo, tratando de demostrar su naturaleza supuestamente pasiva, su "conformismo", etc. conocimiento de las leyes de la realidad misma, transformarla a través de la materia-práctica actividades revolucionarias. Cualquier deseo de contrastar la actividad del sujeto con el reflejo de la realidad objetiva en la conciencia humana conduce inevitablemente al idealismo y a la epistemología idealista. Éste es precisamente el verdadero significado de los ataques a la teoría de la reflexión no sólo por parte de los filósofos burgueses, sino también de aquellos “marxistas” que buscan “corregir” la teoría marxista-leninista de la reflexión. Cuando, por ejemplo, el filósofo yugoslavo Guy Petrovich asegura que ninguna versión, ni siquiera mejorada, de la teoría de la reflexión puede armonizarse con la teoría marxista del hombre como ser activo y práctico, entonces está precisamente abriendo una brecha entre actividad humana y el valor de esta actividad, que sólo trae resultados prácticos cuando de una forma u otra se basa en un correcto reflejo de la realidad. No comprender esto es un rechazo del materialismo filosófico. No en vano Petrovich escribe que Marx sólo algunas veces se llama materialista. El joven Marx habla en nombre del naturalismo consistente, o “humanismo”, que difiere tanto del materialismo como del idealismo.

Por tanto, está claro que el rechazo de la teoría del reflejo es sólo una consecuencia del rechazo del materialismo filosófico marxista. Pero si esto es así -y es precisamente así- entonces se revela plenamente el significado de la lucha contra la teoría de la reflexión.

La teoría de la reflexión de Lenin, si bien sigue siendo la base metodológica general del conocimiento científico, se enriquece y concreta en relación con su progreso, el surgimiento de nuevas ramas de la ciencia, nuevas teorías científicas y métodos de conocimiento. Durante el siglo XX. Aparecieron teorías científicas como la teoría de la relatividad, la mecánica cuántica y la teoría de la información, y se desarrollaron principios para construir una teoría general de las partículas "elementales". El mayor desarrollo de las matemáticas, la lógica matemática, el surgimiento de la cibernética y la biónica fueron un requisito previo para el descubrimiento de nuevos enfoques metodológicos específicos, métodos cibernéticos, cuyo uso proporciona un conocimiento más completo y preciso de los objetos que son el foco de la ciencia moderna. .

Este enorme progreso en el conocimiento científico no sólo no niega, sino que, por el contrario, confirma plenamente la absoluta exactitud de la teoría de la reflexión de Lenin, su fecundidad como metodología general de todas las ciencias. En este sentido, la esencia del asunto no cambia el hecho de que algunos creadores de teorías científicas modernas no se guiaron conscientemente por los principios de la teoría de la reflexión. Como científicos, se guían espontáneamente por el principio de reflexión, que garantiza la objetividad del conocimiento. De lo contrario, no habrían logrado crear teorías científicas. Por eso cualquier teoría científica, cualquier método científico El conocimiento no contradice ni puede contradecir la teoría de la reflexión. Son totalmente consistentes no solo con las teorías y métodos de cognición existentes, sino que tampoco contradicen ni pueden contradecir el surgimiento de nuevas teorías y métodos científicos en el futuro.

Aunque sigue siendo una metodología general de teorías científicas y métodos específicos de cognición, la teoría de la reflexión de Lenin no los reemplaza, no es idéntica a ellos. A su vez, sería un error reemplazarla con, digamos, teoría de la información u otra cosa. Su relación con otras teorías científicas se basa en el principio general de la reflexión, el reconocimiento de la independencia del objeto respecto del sujeto. La cuestión del contenido específico de la reflexión, qué se refleja en qué, cómo sucede y en qué formas es asunto de esta teoría científica. A partir de los logros de la ciencia, la teoría de la reflexión de Lenin se enriquece y su conexión con las ciencias especiales se vuelve más fuerte y fructífera.

El desarrollo de la teoría de la reflexión es una prueba convincente de que no se trata de un esquema “muerto” y “abstracto”, sino de una enseñanza que influye activamente en todo el curso del conocimiento científico, exigiendo a los científicos pensar dialécticamente y tener en cuenta las naturaleza contradictoria del conocimiento humano.

A este respecto, consideremos con más detalle la relación entre la teoría de la reflexión de Lenin y la teoría de la información. La teoría de la reflexión proporciona los principios más generales para reflejar el mundo objetivo en la conciencia humana. Mientras lo desarrollaba, V.I. Lenin expresó la idea, fructífera para la ciencia, de que la propiedad de reflejar es inherente no sólo a la materia altamente organizada: cerebro humano, pero también toda la materia, tanto viva como no viva. Por lo tanto, el principio general de reflexión debe incluir no sólo la forma más elevada de reflexión, sino también todas las demás formas de reflexión, incluso en la naturaleza inanimada. Por esto, de hecho, la teoría de la reflexión se conecta con la teoría de la información, que está sujeta a principio general reflexiones. La teoría científica de la información, basada en este principio, explora fuentes específicas, formas de transmitir y procesar información en diversos sistemas materiales y sociedades.

Pero ¿qué es la información? La información es una forma específica, un tipo de reflexión, determinada por la naturaleza de los sistemas u objetos que interactúan. La información puede transmitirse de un objeto a otro en forma de una imagen material o ideal, un sistema codificado de signos, etc. Pero al mismo tiempo debe contener algunos datos objetivos que vayan del objeto que informa al objeto que informa. Precisamente porque la información se basa en el principio general de la reflexión, del que es una manifestación específica, un objeto puede informar a otro sobre lo que es.

Dado que la teoría de la información examina los procesos de información en varios niveles del mundo material, puede parecer que es más general que la teoría de la reflexión y absorbe esta última. Pero en realidad este no es el caso. La teoría de la información, aunque generaliza todos los procesos de información, no desarrolla principios generales de reflexión que subyacen a los procesos de información. Su tarea es determinar la cantidad y las rutas de transmisión y los métodos de procesamiento de la información. Lo mismo puede decirse de la cibernética, que intentaron presentar como una ciencia más general que la filosofía. Ahora está claro que el funcionamiento de los dispositivos y máquinas cibernéticos se basa en el principio general de la reflexión. Precisamente por eso las máquinas cibernéticas simulan determinadas funciones de la actividad mental humana.

Pero, ¿qué aportaron nuevas ramas del conocimiento, como la teoría de la información y la cibernética, al desarrollo de la teoría de la reflexión de Lenin? En primer lugar, enriquecieron y ampliaron el concepto mismo de “reflexión”. La idea expresada por V.I. Lenin sobre la propiedad reflexiva inherente a la naturaleza inanimada no sólo fue confirmada, sino que también recibió su justificación en estas nuevas ramas del conocimiento. Luego, gracias al uso de nuevos métodos del conocimiento científico, en particular el método de modelización, se profundiza y aclara el concepto de imagen, como fundamental en la teoría de la reflexión. Esta profundización y clarificación va en la línea de aumentar su abstracción, lo que no lo priva de su significado epistemológico, pero lo acerca significativamente al objeto de conocimiento, reflejando con mayor precisión la complejidad e inconsistencia de este último.

El desarrollo y difusión de la modelización matemática y cibernética indican, por un lado, un aumento de la actividad en el conocimiento científico, la ampliación de las capacidades cognitivas del sujeto y, por otro lado, dan lugar a dificultades epistemológicas, que en ocasiones conducen a conclusiones incorrectas sobre la naturaleza de tales modelos. Se expresan opiniones de que el modelo matemático y mental no tiene nada en común con la teoría de la reflexión, debido a que la reflexión presupone una “imagen” epistemológica, y el modelo matemático no es tal, actuando por su naturaleza como otra cosa. Para demostrarlo, se refieren a la posibilidad de crear muchos modelos similares del mismo objeto. Al argumentar de esta manera, a menudo olvidan que un modelo matemático es una abstracción, y cualquier abstracción científica, por compleja que sea (por ejemplo, abstracción de la abstracción), tiene un contenido objetivo, es decir, un contenido que refleja el objeto de conocimiento. Por tanto, en términos epistemológicos, el modelado ciertamente obedece al principio general de reflexión.

La teoría de la reflexión de Lenin conserva toda su fuerza y ​​significado para el desarrollo del problema de la actividad del sujeto en el campo de las ciencias sociales, donde tiene incluso mayor relevancia que en las ciencias naturales. Esto se explica principalmente por el hecho de que la sociedad es inmensamente más compleja que los fenómenos naturales, el ritmo de desarrollo y cambios en la vida social es más rápido y las leyes del desarrollo social, al ser de naturaleza objetiva, son al mismo tiempo leyes de la actividad humana. . La actividad del sujeto en el conocimiento de los fenómenos sociales está estrechamente relacionada con el patrón general de desarrollo social, con el papel cada vez mayor del factor subjetivo en proceso historico. Sin embargo, este punto requiere una consideración integral de las condiciones objetivas del desarrollo social. Todos los aspectos específicos de la cognición social deben ser tenidos en cuenta por los investigadores de los fenómenos de la vida social.

Además, en las ciencias sociales la verdad se logra combinando objetividad y partidismo en el conocimiento. Un historiador o economista refleja la realidad desde una determinada posición de clase. Si adoptan el punto de vista de una clase social progresista, es decir, una clase cuyos intereses coinciden con el curso de la historia, esto contribuye en gran medida al logro de la verdad objetiva en el conocimiento de los fenómenos sociales. Y viceversa, si un historiador o economista, al comprender la vida social, adopta el punto de vista de las clases reaccionarias de la sociedad, cuyos intereses contradicen el curso progresivo de la historia, entonces esto obstaculiza de todas las formas posibles el logro de la verdad objetiva en la sociedad. ciencia. Los historiadores, economistas y otros científicos burgueses modernos en en el mejor de los casos pueden lograr cierto éxito en el desarrollo de ciertas cuestiones especiales de un campo específico del conocimiento, pero en el peor de los casos, distorsionan los hechos, por no mencionar la falacia de sus teorías generales, de la ciencia social burguesa en general.

V.I. Lenin exigió que el principio de partidismo en las ciencias sociales se combinara con la objetividad del conocimiento social. Por supuesto, en el conocimiento de la naturaleza, el proceso de comprensión de la verdad objetiva no está aislado de la cosmovisión del científico, ni siquiera de su posición de clase. Si esta posición es reaccionaria, puede tener un impacto negativo en algunas conclusiones y posiciones ideológicas generales. La historia conoce muchos ejemplos similares. Sin embargo, esta conexión del sujeto cognoscente con su posición de clase en las ciencias sociales se manifiesta de manera especialmente aguda y clara, lo que encuentra su explicación natural en la enorme importancia que tienen. teorías sociales para la lucha de clases, para analizar los intereses de determinados grupos y estratos sociales, valorando el comportamiento humano en la sociedad.

Sin embargo, la capacidad de un sujeto de cognición social para conectar un análisis objetivo de la realidad con su posición de clase de tal manera que comprenda la verdad objetiva no es una cuestión fácil. Se requiere no sólo el talento de un científico, sino también una gran experiencia política, endurecimiento ideológico e integridad partidista. La aplicación coherente del principio leninista de partidismo en las ciencias sociales garantiza al científico social contra errores graves en el conocimiento social, le permite analizar correctamente la relación de fuerzas de clase y determinar la tendencia del desarrollo social. El principio leninista de partidismo no sólo no contradice el logro de la objetividad del conocimiento social, sino que sin la aplicación de este principio en las ciencias sociales, la comprensión de la verdad objetiva es generalmente imposible.

La aplicación consciente de la dialéctica en el conocimiento social y el dominio de la lógica dialéctica es la tarea más importante que surge de la esencia de la teoría de la reflexión de Lenin. La vida social es compleja y contradictoria. Hay que tener en cuenta que el conocimiento de la esencia de los fenómenos sociales está asociado a un papel cada vez mayor del pensamiento abstracto. El papel de las abstracciones en la cognición social no es menor, sino mucho mayor, que en las ciencias naturales. Esto se explica por el hecho de que en la cognición social, debido a la naturaleza de los fenómenos sociales, se excluye la posibilidad de utilizar instrumentos. Aquí, como señaló K. Marx, los instrumentos deben ser reemplazados por el poder de la abstracción; es necesario poder formar conceptos, poder operar con ellos y lograr la flexibilidad dialéctica de los conceptos correspondientes a la realidad objetiva. Lo principal en la cognición social es detectar contradicciones objetivas en la vida social, captar oportunamente el momento de su maduración e indicar las formas correctas y formas de resolverlos.

En una palabra, en las ciencias sociales, como en las ciencias naturales, la exigencia de Lenin de poder razonar dialécticamente, es decir, analizar cómo se obtiene un conocimiento incompleto e inexacto a partir de un conocimiento más completo y exacto, conserva toda su fuerza. Los éxitos en el desarrollo de las ciencias sociales en los países socialistas muestran de manera convincente que ahora tenemos un conocimiento más completo y más preciso que antes. Podemos decir que las ciencias sociales se están volviendo tan precisas como las ciencias naturales.

El uso de métodos matemáticos cuantitativos es de gran importancia para lograr la precisión de la cognición social. Sin embargo, la especificidad de los fenómenos sociales es tal que no siempre es posible utilizar Métodos cuantitativos. ¿Cómo, por ejemplo, se puede reflejar cuantitativamente el proceso por el cual las personas se vuelven conscientes del comunismo o forman una visión materialista del mundo? Aquí, en primer lugar, se necesitan características cualitativas; de lo contrario, no se revelará la esencia de muchos fenómenos.

En los últimos años, la actividad del sujeto en la ignorancia pública es especialmente evidente en la organización y realización de diversos tipos de investigaciones sociales específicas. De esta forma se estudian fenómenos tanto básicos como superestructurales. Pero la investigación social específica también está sujeta al principio general de la reflexión. Sus métodos deben garantizar la objetividad del conocimiento de diversos aspectos de la vida.

Así, de la esencia de la teoría de la reflexión de Lenin se desprende que esta teoría no afirma la actitud contemplativa del sujeto hacia el objeto cognoscible, sino su participación más activa en el conocimiento y transformación de este último. La actividad del sujeto en el conocimiento se deriva de la relación práctica del sujeto con el objeto. Y cuanto más estrecha es la conexión entre el conocimiento y la práctica, más activo actividad cognitiva sujeto. Esto se confirma en el curso de todo el conocimiento científico, especialmente en el contexto de la revolución científica y tecnológica moderna que se está desarrollando.

El problema de la actividad del sujeto en el conocimiento se resuelve con éxito en el curso mismo de este conocimiento, que se expresa principalmente en el desarrollo de la teoría general de la reflexión como base metodológica recepción el conocimiento científico. Esta teoría, en el proceso del conocimiento científico, adquiere cada vez más teorías científicas nuevas, que la enriquecen y la concretan en campos especiales del conocimiento. La creación de nuevas teorías científicas está estrechamente relacionada con el desarrollo de nuevos métodos y medios de cognición y su aplicación en diversas ciencias.

Al mismo tiempo, se amplía y profundiza el problema mismo de la actividad del sujeto en el conocimiento científico. Detrás Últimamente De este problema se destaca un aspecto sobre la creatividad científica, sobre la naturaleza de esta creatividad, sobre la resolución de problemas científicos con la ayuda de la intuición, etc. En este sentido, apareció en Occidente una dirección llamada “sinéctica” y es un intento de crear una especie de “incubadora” para la rápida maduración de ideas y teorías científicas. Sin entrar en una valoración de la esencia de la sinéctica como método de pensamiento creativo, podemos decir que este aspecto de la actividad del sujeto en el conocimiento científico está ampliamente desarrollado en nuestra literatura psicológica. La tarea de la psicología de la creatividad científica se reduce a explicar. la intuición y el subconsciente, que juegan un papel importante en la creatividad científica del científico, y los ponen al servicio de la ciencia. La solución a este aspecto de la cuestión será sin duda una contribución importante al problema de la actividad del sujeto cognitivo.

Muchos filósofos consideran que la intuición y el inconsciente son los factores principales a la hora de realizar grandes descubrimientos. Algunos de ellos incluso llegan a la conclusión de que un científico que hace un descubrimiento se ve obligado a abandonar los límites del pensamiento lógico y recurrir a las fuentes del inconsciente, es decir, a pensar más allá de los límites de la lógica. Por supuesto, tal contraste con la intuición pensamiento lógico no tiene fundamento. Por tanto, tienen razón quienes incluyen la intuición y el inconsciente en la cadena general del trabajo lógico del pensamiento. La intuición no es algo innato; está relacionada con el conocimiento progresivo de una persona, siendo el resultado de la experiencia cognitiva acumulada por un científico. La intuición no está sujeta a leyes y principios especiales, sino a los mismos principios de reflexión.

En este sentido, conviene recordar los pensamientos de V.I. Lenin, expresados ​​por él sobre la fantasía científica. V.I. Lenin enfatizó que ni una sola persona puede prescindir de la imaginación. Un científico también necesita imaginación. Le ayuda a hacer grandes descubrimientos en la ciencia, porque sin él es imposible crear ni siquiera la abstracción más simple. V.I. Lenin demostró la necesidad de la fantasía para un científico, sin contrastarla como componente necesario del conocimiento con el principio de reflejar la realidad. Cualquier fantasía, cualquier intuición que contribuya a la creatividad científica está sujeta a las leyes de la teoría de la reflexión. El desarrollo de cuestiones relacionadas con el papel de la fantasía y la intuición en la creatividad científica sólo puede tener éxito si se basa en la teoría de la reflexión. Lenin, en sus comentarios al libro de J. Dietzgen “Obras filosóficas menores”, enfatiza y destaca las siguientes palabras: “Las ideas fantásticas se toman de la realidad, y las ideas más verdaderas sobre la realidad son necesariamente animadas por el aliento de la fantasía” 12.

El desarrollo por parte de Lenin del problema de la reflexión como principal principio epistemológico de la enseñanza del materialismo dialéctico es una gran contribución a la ciencia filosófica. Para Lenin, este principio sirvió como el criterio más importante según el cual evaluaba si un movimiento filosófico pertenecía al campo materialista o idealista. "¿Admite el referente", preguntó a A. Bogdanov, "que la base de la teoría del conocimiento del materialismo dialéctico es el reconocimiento del mundo exterior y su reflejo en la cabeza humana?" 13 Y, de hecho, sin la respuesta correcta a esta pregunta filosófica fundamental, la epistemología científica es imposible. Este criterio leninista también es condiciones modernas Sirve de hilo conductor en la lucha del materialismo contra el idealismo, en el estudio de los últimos problemas de la teoría del conocimiento.

Notas:

1 Véanse, por ejemplo, artículos de la revista yugoslava Praxis, 1967, núm. 1.

2 Hablando de la teoría de la reflexión de Lenin, somos conscientes de que V.I. Lenin no la creó de nuevo, sino que sólo continuó y desarrolló las opiniones de K. Marx y F. Engels en nuevas condiciones históricas. Sin embargo, la contribución de V.I Lenin a este tema es tan grande y significativa que podemos hablar con razón de ella. Lenin Teoría de la reflexión, teniendo en cuenta una nueva etapa en el desarrollo de la teoría del conocimiento del materialismo dialéctico."

3 V. I. Lenin. Lleno recopilación cit., vol. 29, pág.

4 Ver V. I. Lenin. Lleno recopilación soch., vol. 29, pág.

5 Ibíd., pág.

7 Ver V. I. Lenin. Lleno recopilación soch., vol. 18, pág.

8 V. I. Lenin. Lleno recopilación soch., vol. 29, págs.

9 V. I. Lenin. Lleno recopilación soch., vol. 29, pág.

10 Ibíd., pág.

11 V. I. Lenin. Lleno recopilación cit., vol. 29, págs.

12 V. I. Lenin. Lleno recopilación soch., vol. 29, pág.

13 V. I. Lenin. Lleno recopilación soch., vol. 18, pág.

Enviar su buen trabajo en la base de conocimientos es sencillo. Utilice el siguiente formulario

Los estudiantes, estudiantes de posgrado y jóvenes científicos que utilicen la base de conocimientos en sus estudios y trabajos le estarán muy agradecidos.

Publicado en http://www.allbest.ru/

Introducción

Filosofía leninista ideológica marxista

La filosofía (otra - griego tsilpuptsYab, literalmente: amor por la sabiduría) es una forma especial de conocimiento del mundo, que desarrolla un sistema de conocimiento sobre las características más generales y los principios fundamentales de la realidad (ser) y el conocimiento, la existencia humana, la relación entre el hombre y el mundo; Teoría general del mundo y del hombre en él. En realidad, existe en forma de muchas enseñanzas filosóficas diferentes que se oponen entre sí, pero al mismo tiempo se complementan.

Uno de los alumnos de Hegel, Karl Marx, retomó la idea de transformar el mundo con la ayuda del pensamiento y consideró la filosofía no tanto una herramienta para comprender el mundo como un medio para cambiarlo. La esencia de la filosofía marxista era que una sociedad ideal no debería estar segmentada en clases y esto se puede lograr mediante la redistribución de la propiedad, especialmente de los medios de producción. Se suponía que la redistribución sería el resultado de una “lucha de clases”, cuando un gran “proletariado” sentiría su fuerza y ​​derrotaría a la “burguesía”, estableciendo su dictadura. La filosofía marxista clásica se puso a prueba en la práctica como resultado de la Revolución de 1917 en Rusia, pero no fue posible construir una sociedad ideal en Rusia, ya que se mantuvo la estratificación (estratificación) de la sociedad y solo se produjo un cambio de élites. : la nomenklatura del partido tomó el lugar de la burguesía.

Aunque casi todas las predicciones económicas de Marx no se hicieron realidad, sus obras filosóficas, especialmente sus primeras obras, son de interés para los neomarxistas, seguidores del marxismo "moderado" en la Europa de los siglos XX y XXI. Incluso teniendo en cuenta la falacia de una serie de disposiciones del marxismo clásico, la filosofía marxista profundiza la comprensión de los procesos que ocurren en la sociedad. El desarrollo inusual del neomarxismo radica en el hecho de que sus seguidores intentaron constantemente transferir el marxismo a otras teorías de moda. Inmediatamente después de la guerra, los neomarxistas combinaron el marxismo con el freudianismo y participaron directamente en la formación de la Escuela de Frankfurt. En la década de 1970, los neomarxistas combinaron la filosofía de Marx con el estructuralismo, que estaba de moda en ese momento y en la década de 1970; En la década de 1980 intentaron adaptar el marxismo a los conservadores que llegaron al poder en muchos países. Actualmente, existen híbridos de marxismo y feminismo, marxismo y postestructuralismo, etc. Así, el neomarxismo se busca actualmente en combinación con la diversidad de esa misma “filosofía burguesa” que el propio Marx en un momento rechazó resueltamente.

La filosofía marxista-leninista se creó sobre la base de las opiniones de K. Marx, F. Engels y V.I. Lenin, y que tomó su forma definitiva en la URSS en los años 1930. La filosofía, creada por K. Marx (1818-1883) con la participación de F. Engels (18200-1895), es heredera de muchos de los mayores logros del pensamiento filosófico europeo, comenzando por los sabios. Antigua Grecia y terminando con pensadores finales del XVIII - principios del XIX siglo.

La filosofía marxista-leninista parte del hecho de que el mundo es material: todo lo que existe son diversas formas de materia en movimiento, la más elevada de las cuales es la sociedad. El mundo es uno y se desarrolla de acuerdo con leyes objetivas que no dependen de la conciencia de las personas, que las personas aprenden en el curso del desarrollo de las sociedades, la práctica y la ciencia. Las personas mismas hacen su propia historia, pero el curso del desarrollo social no está determinado por el libre albedrío de las personas, sino por las condiciones materiales de su vida y está sujeto a leyes que se manifiestan en las actividades de las masas. Las personas, habiendo aprendido estos patrones y actuando de acuerdo con ellos, pueden influir conscientemente en el curso del desarrollo social.

Esta filosofía es de naturaleza materialista y consta de dos grandes secciones: el materialismo dialéctico y el materialismo histórico (el materialismo histórico a menudo se considera parte del materialismo dialéctico).

El núcleo de la filosofía marxista es la dialéctica materialista, que sirve como metodología general para el conocimiento verdaderamente científico de la sociedad y la naturaleza. La dialéctica materialista es de naturaleza revolucionaria-crítica; considera transitoria cada etapa del desarrollo de la sociedad.

Lo principal en él es la doctrina de la contradicción, la ley de la unidad y la lucha de los opuestos, que revela la fuente del automovimiento y el desarrollo de los fenómenos y procesos de la realidad.

El materialismo dialéctico se basó en la dialéctica de Hegel, pero en principios materialistas (más que idealistas) completamente diferentes. Como dijo Engels, los marxistas pusieron “de cabeza” la dialéctica de Hegel. Se pueden distinguir las siguientes disposiciones principales del materialismo dialéctico:

* la cuestión principal de la filosofía se resuelve a favor del ser (el ser determina la conciencia);

* la conciencia se entiende no como una entidad independiente, sino como la propiedad de la materia de reflejarse a sí misma;

* la materia está en constante movimiento y desarrollo;

* No existe Dios, Él es una imagen ideal, fruto de la imaginación humana para explicar fenómenos incomprensibles para la humanidad, y da a la humanidad (especialmente a su parte ignorante) consuelo y esperanza; Dios no tiene influencia sobre la realidad circundante;

* la materia es eterna e infinita, y periódicamente adquiere nuevas formas de existencia;

* factor importante el desarrollo es práctica: la transformación por parte del hombre de la realidad circundante y la transformación del hombre mismo por parte del hombre;

* el desarrollo se produce de acuerdo con las leyes de la dialéctica: la unidad y la lucha de los opuestos, la transición de la cantidad a la calidad, la negación de la negación.

La esencia del materialismo histórico es ésta:

* en cada etapa del desarrollo social, las personas, para garantizar sus medios de vida, entablan relaciones de producción especiales y objetivas que no dependen de su voluntad (venta de su propio trabajo, producción de materiales, distribución);

* las relaciones de producción, el nivel de las fuerzas productivas forman un sistema económico, que es la base de las instituciones del estado y la sociedad, las relaciones sociales;

* gobierno especificado y Instituciones públicas, las relaciones sociales actúan como una superestructura en relación con la base económica;

* la base y la superestructura se influyen mutuamente;

* Dependiendo del nivel de desarrollo de las fuerzas productivas y las relaciones de producción, se distingue un cierto tipo de base y superestructura, formaciones socioeconómicas: el sistema comunal primitivo ( nivel bajo fuerzas de producción y relaciones de producción, los inicios de la sociedad); sociedad esclavista (economía basada en la esclavitud); asiático

* modo de producción: una formación socioeconómica especial, cuya economía se basa en el trabajo masivo, colectivo y estrictamente controlado por el estado de personas libres: los agricultores de los valles. grandes ríos (Antiguo Egipto, Mesopotamia, China); feudalismo (la economía se basa en la gran propiedad de la tierra y el trabajo de los campesinos dependientes); capitalismo ( producción industrial, basado en el trabajo de trabajadores libres que no son propietarios de los medios de producción); sociedad socialista (comunista): una sociedad del futuro basada en el trabajo libre de personas iguales con propiedad estatal (pública) de los medios de producción;

* un aumento en el nivel de las fuerzas productivas conduce a un cambio en las relaciones de producción y un cambio en las formaciones socioeconómicas y el sistema sociopolítico;

* el nivel de la economía, la producción material, las relaciones de producción determinan el destino del Estado y la sociedad, el curso de la historia.

1. Desarrollo y formación de la filosofía marxista-leninista.osofía

1.1 El concepto de filosofía marxista-leninista, principios básicos, significa control ideológico

Filosofía marxista-leninista - doctrina filosófica, creado sobre la base de las opiniones de K. Marx, F. Engels y V.I. Lenin, y que tomó su forma definitiva en la URSS en la década de 1930 en el Curso Breve sobre la Historia del Partido Comunista de Toda la Unión (Bolcheviques). La filosofía marxista-leninista es la base de la ideología del marxismo-leninismo, uno de los movimientos de izquierda más radicales del marxismo; es una doctrina sociopolítica y filosófica sobre las leyes de la lucha del proletariado para derrocar el sistema capitalista y construir una sociedad comunista. Se convirtió durante décadas en la base de los países socialistas, varios de los cuales desarrollaron sus propias versiones del marxismo-leninismo (maoísmo, Juche).

Actualmente, tras el colapso de la URSS y campo socialista, La filosofía marxista-leninista, habiendo perdido apoyo administrativo, perdió en gran medida su importancia, conservándola sólo en China, Corea del Norte, Vietnam, la República Democrática Popular Lao y Cuba.

Los partidarios del marxismo-leninismo argumentan que desarrolla y persigue consistentemente el principio materialista en la comprensión del mundo y el pensamiento objetivos, completándolo con un enfoque dialéctico, desarrollando, según V. Lenin, la lógica dialéctica como "la doctrina no de formas externas de pensamiento". , sino de las leyes del desarrollo “todas las cosas materiales, naturales y espirituales”, es decir, el desarrollo de todo el contenido concreto del mundo y su conocimiento, es decir, el resultado, suma, conclusión de la historia del conocimiento del mundo." En su opinión, la filosofía marxista-leninista suprime la distinción entre ontología, lógica y teoría del conocimiento.

Los críticos de la filosofía marxista-leninista, incluidos los marxistas, señalan el dogmatismo y la pedantería, en los que las citas de las obras de los "clásicos del marxismo-leninismo" se convirtieron en argumentos absolutos en cualquier discusión filosófica. Señalan la vaguedad de los conceptos básicos de la dialéctica y las afirmaciones infundadas de la filosofía marxista-leninista sobre su estatus científico.

La filosofía marxista-leninista se convirtió en un medio de control ideológico en la ciencia soviética, lo que en algunos casos condujo a campañas de represión en las que enteras direcciones científicas fueron declarados “burgueses” e “idealistas”, y sus seguidores fueron sometidos a persecución y represión, incluso hasta el punto de la destrucción física. Como señaló el mayor especialista en la historia de la ciencia rusa y soviética, el prof. Lauren Graham afirmó: “Desde mi punto de vista, el marxismo-leninismo ha ayudado en algunos lugares y se ha convertido en un obstáculo para la ciencia en otros. Mayoría ejemplo claro- la historia de Lysenko. Éste es el caso en el que la ideología marxista-leninista se interpuso. Pero en otros casos -y lo señalé en mi libro- la filosofía marxista-leninista ayudó al desarrollo de la ciencia”. Un ejemplo es la sesión de 1948 del VASKhNIL, a raíz de la cual la genética en la URSS estuvo prohibida hasta 1952 y la ciencia biológica estuvo estancada durante casi 20 años. Es curioso que durante esta discusión el concepto de sustancia hereditaria (es decir, materia) fuera declarado "idealista", y el neolamarckismo de T.D., que contiene elementos de teleología, fuera declarado "materialista". Lysenko y la teoría neovitalista de la “materia viva” de B. Lepeshinskaya.

1.2 Leninismo y herencia filosófica

Hacia los años 20 del siglo XX, V.I. Lenin adquirió una autoridad gigantesca. Los pueblos de Rusia vieron a V.I. Lenin, maestro espiritual, portador de nuevos valores morales. La solicitud de enseñanza, de instrucciones sobre “cómo vivir” era tan obvia y fuerte que V.I. Lenin no pudo evitar responder. Según la situación en la que se encontraba el país y las capacidades del principiante. vida activa generación, V.I. Lenin creó una imagen sumamente atractiva del “sentido de la vida”. Esta es la vida de un hombre práctico, un luchador por la liberación de los oprimidos, por la creación de un nuevo orden de vida y nuevas relaciones entre las personas. La tarea histórica de este pueblo es construir el socialismo. En todas las esferas de la vida social, las transformaciones socialistas se convierten en un servicio al deber, una cuestión de vida. Y EN. Lenin habla de disciplina consciente, responsabilidad, una dura escuela de vida y llama a “aprender el comunismo”.

Esta responsabilidad de V.I. Lenin comprende la responsabilidad moral interna del hombre hacia sí mismo. Toda la enorme esfera del trabajo práctico de la construcción socialista significa también el autocambio de las personas, su autoeducación, educación y crecimiento espiritual, desarrollo. Según Lenin, el comienzo de la creación de un nuevo tipo de sociedad significa que el dominio de esa forma de progreso termina cuando la persona individual es sólo material o una víctima en aras del desarrollo general. Todo el ámbito de la actividad práctica y, en consecuencia, el autocambio de las personas en el curso de esta actividad V.I. Lenin lo llama "culturalismo". En V.I. Lenin expresó claramente la idea de que la esencia interna de todo lo que es un movimiento hacia un nuevo tipo de estructura social se reduce a la introducción de la cultura en todas las esferas de la realidad social. El cultivo de instituciones e instituciones industriales, agrícolas, públicas, las relaciones entre las personas (incluido un tipo de relación tan antiguo como la familia) es la creación de un nuevo tipo de sociedad, un nuevo orden mundial.

En consecuencia, el individuo mismo -un activista, un practicante, que sirve al pueblo, que lleva a cabo el "cultivo" de la realidad- también está, según Lenin, llamado a su propio desarrollo personal, enriqueciendo su mundo personal con los logros del mundo. cultura. Aquí es donde surgen las famosas llamadas de V.I. Lenin a la juventud: aprender el comunismo significa dominar los logros de toda la civilización anterior.

Dominar la cultura personal, que debería convertirse en la norma para las nuevas generaciones de “jóvenes comunistas”, comienza con el dominio de los “principios simples de moralidad”, principios morales universales. Estos simples principios no son sólo un conjunto de normas morales, sino también la práctica de la convivencia cultural y las relaciones entre personas que necesitan formación. El comportamiento moral en áreas prácticas es un indicador del nivel de civilización tanto de la persona como del campo de actividad. Aquí hay una demanda especial por parte de los comunistas.

La importancia de las relaciones morales entre las personas, según Lenin, debería crecer enormemente a medida que nos acercamos al sistema social comunista. Avanzar por este camino presupone también la mejora moral, la educación de nuevas personas y nuevas relaciones morales. Y EN. Lenin no consideraba que esto fuera un asunto fácil; por el contrario, reconoció que debe haber una “enorme diferencia” entre la “primera” y la “segunda” fase de la sociedad comunista. Mientras tanto, en el nivel del comienzo de la construcción de la fase socialista “inferior” del comunismo, V.I. Lenin prestó gran atención a la eliminación de los tipos más flagrantes de humillación del hombre por el hombre, permitidos por la vieja moral no comunista. Muchas declaraciones de V.I. El mensaje de Lenin sobre la necesidad de destruir no sólo la humillación formal, sino también la real de las mujeres en la sociedad, sobre la inadmisibilidad de cualquier resto de desigualdad nacional, indican los primeros pasos necesarios en esta dirección.

Herencia filosófica de V.I. Lenin es una gigantesca riqueza espiritual y teórica. Tuvo una enorme influencia en el desarrollo posterior del pensamiento filosófico marxista-leninista tanto en nuestro país como en el extranjero. Sin embargo, el destino histórico de la herencia filosófica de Lenin resultó complejo y, en ocasiones, dramático. Durante el período de culto a la personalidad de Stalin en el país, y en otros tiempos difíciles, la justificación ideológica de prácticas económicas, políticas y sociales viciosas se llevó a cabo constantemente en el marco del máximo respeto declarado por la “letra” del legado de Lenin, por los “testamentos de Ilich”. Sin embargo, en realidad, las ideas de V.I. Al mismo tiempo, Lenin fue distorsionado, la imagen espiritual general del pensador fue extremadamente simplificada. Restauración de la verdad histórica y actitud científica a la herencia teórica de Lenin es una tarea solución completa que los científicos soviéticos aún no han descubierto.

2. Filosofía marxista-leninistaLa filosofía en el período post-Lenin

2.1 Principales factores y principios del desarrollo.

En las obras de V.I. Lenin, en particular en los “Cuadernos filosóficos” y en las obras posteriores a Octubre, se esbozaron muchas directrices fundamentales para mayor desarrollo Filosofía del marxismo. Sin embargo, la atmósfera ideológica que se estableció en el país a medida que se fortaleció la autocracia de Stalin fue un serio obstáculo para el desarrollo creativo del marxismo. Las tendencias a su distorsión, vulgarización y vulgarización se hicieron cada vez más pronunciadas. Las oportunidades para la manifestación de la independencia y originalidad del pensamiento filosófico se volvieron cada vez más estrechas, ya que las discusiones creativas, vitales para el desarrollo de la filosofía, degeneraron en exponer desviaciones reales, y más a menudo imaginarias, del marxismo, en pegar etiquetas políticas y luego en directas. denuncia.

Pensadores marxistas tan brillantes y originales como N.I. Bujarin, vaya D.V. Lunacharski. En sus búsquedas, incluidas las filosóficas, no siempre tenían razón, como señaló V.I. Lenin, pero en gran parte gracias a ellos el país contó todavía durante algún tiempo con apoyo suficiente. nivel alto Cultura filosófica marxista. Al mismo tiempo, en filosofía, como en otras esferas de la vida espiritual de la sociedad, estaban creciendo tendencias antiintelectualistas, en muchos aspectos similares a Proletkult, contra las que luchó V.I. Lenin. Si Lenin consideró necesario construir una nueva sociedad para asimilar todas las riquezas culturales de épocas anteriores, entonces los partidarios de estas tendencias intentaron contrastar e incluso separar la cultura emergente de toda la cultura pasada. Además, la filosofía misma comienza a ser vista no como un campo de la cultura, sino simplemente como una forma de expresión de intereses de clase o grupo; se la ve como nada más que la encarnación de las actitudes ideológicas de una clase, estado o grupo; Un enfoque sociológico tan vulgar de la filosofía la relegó al nivel de un medio ideológico con cuya ayuda conciencia de masas Fue posible introducir fácilmente las plantillas y clichés más simples, reemplazando con ellos la búsqueda independiente de respuestas a problemas de la vida real.

Otro aspecto del mismo proceso de “simplificación organizada” (término de uno de los ideólogos de Proletkult) de toda la cultura, incluida la filosofía, fue la reducción constante a no diálogos de los filósofos marxistas con representantes de otros movimientos filosóficos. Así, en 1923, todo un grupo de destacados representantes de la corriente idealista y filosofía religiosa, como N.A. Berdyaev, N.O. Lossky, S.L. Frank, S.N. Bulgákov y otros.

Al mismo tiempo, las posibilidades de expresar las opiniones filosóficas materialistas elementales de los científicos naturales, opiniones que tenían una rica tradición en Rusia y que a menudo se distinguían por su profundidad y originalidad, eran cada vez más limitadas. Así, se violó y distorsionó uno de los principios leninistas fundamentales expresados ​​en la obra "Sobre la importancia del materialismo militante" (1922): el enfoque en establecer y fortalecer la unión de filósofos, dialécticos y científicos naturalistas materialistas. En lugar de esta alianza, se estableció una dictadura grosera, a menudo ignorante, contra la cual V.I. Lenin, incluido en el artículo mencionado.

Un papel importante en la simplificación de la cultura filosófica y la reducción del nivel de exigencias también lo jugó el hecho de que personas con una educación insuficiente y, a veces, simplemente analfabetas, llegaron al campo de la filosofía y otras humanidades y, junto con su entusiasmo, trajeron a la vida espiritual la intolerancia extrema. inclinación por las frases revolucionarias y la hipercrítica ideológica respecto de lo creado por la cultura anterior.

2.2 Reestructuración de la filosofía a la luz del nuevo pensamiento

La necesidad de actualizar nuestra filosofía y una cierta comprensión de su propósito social se debe a la esencia del punto de inflexión en el desarrollo de la sociedad socialista, indicado por el Pleno de abril (1985) del Comité Central del PCUS y el 27º Congreso del Partido. Esta renovación significa, en primer lugar, el resurgimiento del impulso creativo y el potencial científico inherente al marxismo, el desarrollo de sus principios originales y su replanteamiento teniendo en cuenta tendencias y características. escenario moderno desarrollo historico civilización. El concepto de nuevo pensamiento, si consideramos sus fundamentos filosóficos e ideológicos, actúa precisamente como la realización en las condiciones modernas de este potencial de la enseñanza marxista. Hoy, la perestroika es igualmente necesaria para el filósofo y la filosofía es igualmente necesaria para la perestroika. Pero debe ser una filosofía audaz e innovadora, capaz de revelar las contradicciones reales de la vida social, las tendencias y perspectivas de desarrollo de la civilización mundial, y al mismo tiempo dirigida al hombre, sus necesidades y aspiraciones. ¿Cuál es el significado de perestroika en filosofía? Su punto de partida es un análisis de los problemas ideológicos más agudos generados por el desarrollo moderno del socialismo y la civilización en su conjunto, el desarrollo de un concepto de socialismo que actúa como un programa para la humanización de todas las esferas de la vida social, incluida la científica y Desarrollo tecnológico, que antepone los intereses del hombre, su autodesarrollo y su autorrealización. De una persona: un "engranaje" integrado en una máquina alienada de él y que lo domina proceso de producción y las relaciones sociales, hacia una persona creativa que realiza libremente sus capacidades tanto en el ámbito del trabajo como en el de las relaciones entre las personas: este es el vector de renovación del socialismo. Otro vector de su renovación y desarrollo lo marca la necesidad de autodeterminación del socialismo en mundo moderno. Según una serie de parámetros, la sociedad socialista aún no ha alcanzado el lugar que le corresponde en la civilización mundial. Y esto sólo podrá lograrse en la medida en que el potencial humanista del socialismo pueda revelarse en la vida real. Dado que hoy el estado de los problemas internos de nuestra sociedad se ve afectado de una forma u otra por problemas planetarios, escala global, es poco probable que sea posible lograr su renovación social sin tener en cuenta Últimas tendencias desarrollo de la civilización moderna. Estamos hablando de la integración del potencial económico de diferentes países y regiones, acompañada de un choque de diferentes tradiciones culturales y cosmovisiones, de cambiar el sistema de relaciones humanas y los medios de comunicación entre las personas y de transformar el entorno objetivo en el que se encuentra una persona. vidas. De hecho, se está creando un mundo nuevo ante nuestros ojos. Todos estos procesos de creación de un mundo nuevo son contradictorios y ambiguos. Dan lugar a problemas graves y complejos asociados a la existencia misma de la humanidad. Éste es, ante todo, el problema de la supervivencia de la humanidad en condiciones de amenaza nuclear, de confrontación nuclear. Se trata de un problema igualmente acuciante de autoconservación de la humanidad y de preservación de la vida frente a una crisis medioambiental. Éste es, finalmente, el problema de preservar y desarrollar el bien más valioso de la historia: la personalidad humana. Para el desarrollo filosófico nuevo concepto En el socialismo, la idea de la prioridad de los valores humanos universales es de fundamental importancia. Esta idea, por supuesto, no se limita a aquellas tareas asociadas a la supervivencia del hombre y de la humanidad, por importantes que sean en sí mismas. Sería un error entender esta idea en el sentido de nivelar, promediar, suavizar, frente a los valores humanos universales, la diversidad real de todos los demás valores por los que se guía la gente en el mundo moderno. El significado principal de esta idea es la implementación del contenido humano universal, que de alguna manera está contenido en cualquier sistema existente valores. Naturalmente, vida publica no puede dejar de ser un escenario de colisión, de competencia entre diferentes sistemas de valores. Es importante, sin embargo, que se lleve a cabo en formas dignas de la humanidad civilizada; es importante que lo diferente, lo diferente, no provoque prejuicios tan hostiles y sujetos a erradicación. Además, el reconocimiento de la prioridad de los valores humanos universales presupone también el enriquecimiento mutuo de los diversos sistemas de valores preservando la originalidad de cada uno de ellos. Esto es especialmente significativo en la comprensión filosófica del socialismo, cuyo surgimiento es un resultado natural del desarrollo histórico previo de la humanidad. El socialismo aparece en el escenario mundial como heredero de los logros de la cultura y la civilización mundiales. La percepción creativa y el desarrollo de los logros de la cultura y la civilización mundiales siguen siendo relevantes en la actualidad. Después de todo, con la llegada del socialismo, el desarrollo del resto del mundo no se detuvo en absoluto, como se creía comúnmente hasta hace poco. Y al renovar el socialismo no se pueden ignorar todos los logros de la humanidad en el campo del desarrollo y organización de las fuerzas productivas, la ciencia y la tecnología, la ecología y la cultura, que tienen un significado universal. Así, la perestroika en filosofía implica profundizar la filosofía social del marxismo en unidad con el desarrollo del concepto marxista moderno del hombre, estudiar las diversas tendencias en el desarrollo mundial, las características de las diversas sociedades y, finalmente, identificar posibles caminos alternativos hacia el futuro y los problemas que la humanidad puede enfrentar en cada uno de estos caminos. En consecuencia, el desarrollo de la filosofía social presupone un nivel más profundo de desarrollo de la dialéctica materialista. El problema clave del desarrollo para la dialéctica surge de una manera nueva. Tanto las ciencias naturales modernas como la vida social muestran lo importante que es tener en cuenta la presencia de muchas direcciones de desarrollo potencialmente posibles, la existencia de opciones alternativas y callejones sin salida, ramas estancadas en el desarrollo de objetos sistémicos complejos. El problema filosófico clásico de la unidad y la diversidad y, en primer lugar, la diversidad como condición y requisito previo para el desarrollo, también requiere un replanteamiento profundo. Un análisis de este tipo permitirá presentar el progreso social como un proceso no de unificación, sino como un proceso en el que la diversidad actúa como condición para el autodesarrollo. sistema social . Así, un tema filosófico aparentemente abstracto sobre la relación entre unidad y diversidad resulta estar orgánicamente relacionado con las perspectivas de desarrollo de las relaciones nacionales, con la comprensión de la relación entre clase y humanidad universal, con el desarrollo de las relaciones políticas, jurídicas y aspectos morales del nuevo pensamiento. La filosofía también debe alcanzar un nuevo nivel al plantear el problema de la contradicción. Ahora resulta cada vez más evidente que la interpretación que presupone la destrucción de uno de sus bandos como única forma de resolver las contradicciones no puede ser no sólo la principal, sino también la correcta en las condiciones modernas. Particularmente digno de mención es el tipo de contradicciones sociales que no se basan simplemente en la interacción de dos polos, dos opuestos, sino aquellas en las que cada uno de los opuestos sufre cambios significativos sin destruir al otro. Finalmente, toda la teoría de la dialéctica en su conjunto requiere una comprensión más profunda. Desde la época de Stalin, se ha vuelto canónica una interpretación unilateral de ella como teoría del mundo material-objetivo, el mundo de los objetos. En la misma línea se interpretó todo lo que se relaciona con una persona: las relaciones sociales, y las personas, las masas, las clases, las sociedades fueron entendidas como objetos a los que se les podían imponer ciertas transformaciones, predeterminando para ellos cuál era su bien. Como resultado, el hombre actuó sólo como material para influencias externas. Con este enfoque, la especificidad del hombre como sujeto, su creatividad y su comunicación interhumana sólo pueden expresarse de forma muy limitada. Las categorías que describen la existencia subjetiva de una persona (las categorías de libertad, honor, conciencia, dignidad, deber, etc.) son privadas de su estatus fundamental y son relegadas a la periferia de la dialéctica como algo derivado y secundario. Mientras tanto, en el marxismo clásico, se prestó suma atención al lado subjetivo de la existencia humana, la relación de un sujeto con otro sujeto; incluso la relación con un objeto se entendía como una relación mediada por el objeto y, en última instancia, dirigida a otro sujeto. Las categorías que describen el lado subjetivo de la existencia humana no pueden reducirse ni a categorías con cuya ayuda se describe el mundo de los objetos, ni a categorías como clases y naciones, fuerzas productivas y relaciones de producción, base y superestructura, con la ayuda de cuya estructura y desarrollo se describen la sociedad. Y si los procesos de la vida social se consideran sin tener en cuenta estos conceptos y categorías que expresan el mundo de la subjetividad humana individual, entonces la base para identificar el contenido humanista (o inhumano) de estos procesos, para evaluarlos desde el punto de vista de Se pierde la visión del hombre y de la humanidad. Aquí es donde se encuentran los orígenes de la alienación de la filosofía de las necesidades y exigencias del hombre. Así, la filosofía de la era de la perestroika se enfrenta a una tarea difícil y responsable: revelar plenamente la propia dialéctica materialista, en cuyo marco la subjetividad humana, esta esfera tan importante de la existencia, debe ocupar el lugar que le corresponde. La perestroika, con su patetismo de humanización de todos los aspectos de la vida social, la renovación humanista del socialismo, no sólo crea los requisitos previos para ver, plantear y registrar este problema, sino que también requiere su desarrollo. Y aquí se abre una nueva capa, aún casi subdesarrollada, de investigación filosófica, dirigida a la crítica constructiva de la realidad social existente y al desarrollo de ideales y formas de su renovación humanista. Por tanto, los problemas del hombre y del humanismo vuelven a pasar al primer plano de la investigación filosófica. La tarea es estudiar integralmente al hombre en la interrelación de los aspectos sociales y biológicos naturales de su existencia, los fundamentos morales y filosóficos de su vida en el mundo moderno.

conclusiones

Así, la filosofía marxista-leninista se entiende como una doctrina filosófica que ha desarrollado y perseguido consistentemente el principio materialista en la comprensión del mundo y el pensamiento objetivos, completándolo con una visión dialéctica. Que, según V. Lenin, construyó la lógica dialéctica como “ La doctrina no trata sobre formas externas de pensamiento, sino sobre las leyes del desarrollo.« todas las cosas materiales, naturales y espirituales» , es decir, el desarrollo de todo el contenido concreto del mundo y su conocimiento, es decir, el resultado, suma, conclusión de la historia del conocimiento del mundo.».

Las tendencias antifilosóficas eran inherentes a las teorías filosóficas de esa época. Son especialmente característicos del neopositivismo, que declara los problemas de la filosofía como pseudoproblemas, intenta reemplazar el análisis filosófico del desarrollo del conocimiento y la práctica modernos por el análisis del "lenguaje de la ciencia", es decir, el lenguaje-lingüístico. análisis semántico de “formas externas de pensamiento”: lenguaje, sistemas de signos expresiones de pensamientos, etc. Así, la filosofía queda esencialmente liquidada como ciencia.

La filosofía marxista-leninista, considerando las formas y patrones lógicos como formas y leyes de desarrollo de procesos naturales y sociohistóricos realizados y verificados por toda la práctica humana, abolió la distinción entre ontología, lógica y teoría del conocimiento. La coincidencia de la dialéctica, la lógica y la teoría del conocimiento es el principio básico de la filosofía, el materialismo dialéctico.

Así, la teoría filosófica del marxismo representa una solución dialéctico-materialista concretamente desarrollada a la cuestión principal de la filosofía, llevada a cabo en todos los detalles.

Creo que la integridad, la validez mutua multilateral " componentes", la universalidad del marxismo explica en gran medida la amplitud de la difusión y la influencia de esta enseñanza en el mundo rápidamente cambiante de los siglos XIX y XX.

Se sabe que esta filosofía sirvió para construir una ideología que se convirtió durante décadas en la base de algunos de los llamados. países socialistas. Actualmente, tras el colapso de la URSS y del campo socialista, la filosofía marxista-leninista ha perdido su importancia global.

Tuvo una historia de formación bastante ambigua y difícil; cada período de desarrollo de esta filosofía contiene características distintivas de desarrollo. Como todo, no era lo ideal, pero esta filosofía tenía una serie de pensamientos que tienen cabida en este mundo.

Lista de literatura usada

1. Introducción a la filosofía: Libro de texto para universidades. A las 14 h. Parte 1/ General. ed. ÉL. Frolova. - M.: Politizdat, 1990. - 367 p.

2. Recurso electrónico:

3. Recurso electrónico:

4. V.I. Lenin Colección completa obras / vol.29 - pág. 84

Publicado en Allbest.ru

Documentos similares

Fundamentos de la clasificación del conocimiento filosófico. Características de la formación de la filosofía de la Edad Media, el Renacimiento y la Modernidad. Conceptos de la filosofía clásica alemana y eslava oriental. Filosofía marxista-leninista y no clásica.

trabajo del curso, añadido el 21/01/2011


El concepto original del término "filosofía". Manifestación de la especificidad de la filosofía en sus funciones. Filosofía de Sócrates. La dialéctica es la conexión universal y el desarrollo del mundo, así como de la naturaleza, la sociedad y el pensamiento. Rasgos de personaje Filosofía antigua. Filósofos antiguos.

hoja de trucos, agregada el 06/02/2009


La formación de la filosofía soviética. Destanilización en filosofía, formación de diversas escuelas y direcciones. El papel de la revista "Problemas de Filosofía" en el desarrollo de la filosofía. Filosofía en el período postsoviético. La filosofía soviética como sistema autoconsciente de ideas y teorías.

resumen, añadido el 13/05/2011


Fuentes de desarrollo de la identidad y la contradicción. Desarrollo y estructura de sistemas. Afirmación y negación, continuidad y progresión del desarrollo. La acción de la ley de la negación en la filosofía marxista-leninista. El contenido del concepto de desarrollo de Hegel.

resumen, añadido el 14/10/2010


Principales direcciones y escuelas de la antigua filosofía india. La idea de la impermanencia de los elementos o la "teoría del origen dependiente". Declaración de doctrina budista. Escuelas y direcciones de la antigua filosofía china. Contradicciones entre escuelas de filosofía oriental.

trabajo del curso, añadido el 17/11/2011


El surgimiento de la filosofía rusa como dirección independiente. La prefilosofía y la filosofía como períodos independientes en la historia de la filosofía rusa. El problema de la herencia espiritual en la filosofía rusa, su antropocentrismo y orientación social.

resumen, añadido el 28/11/2010


Problemas de la epistemología moderna. La tríada de leyes básicas de la dialéctica, requisitos para el sistema de leyes filosóficas ontológicas. Tipos de lógica, su contenido. Revelar las raíces históricas de los conceptos como categoría filosófica. El ideal de bondad o la categoría de ética.

prueba, añadido el 01/03/2011


Conceptos básicos de chino antiguo, griego antiguo, filosofía medieval. la idea principal y las principales características de la filosofía. La frontera entre razón y fe. Filosofía de la Ilustración francesa. Conceptos básicos de filosofía y religión. Filósofos del nuevo tiempo.

hoja de trucos, agregada el 13/07/2008


El surgimiento de la Filosofía basada en la religión y la imagen religiosa del mundo. La influencia de la idea de un flujo circular interminable de existencia en la formación del budismo. La esencia del “criterio de práctica” marxista-leninista. El significado de la fe en la vida del hombre moderno.

prueba, agregada el 29/03/2009


Prerrequisitos sociales y científicos de la filosofía de la Nueva Era. Idealismo subjetivo de George Berkeley. El empirismo, el irracionalismo como principales direcciones de la filosofía de la Nueva Era. Principios del conocimiento humano. Crítica a la escolástica y formación de una nueva filosofía.