Vea qué es "Paul Ricoeur" en otros diccionarios. Paul Ricoeur "El conflicto de interpretaciones"

Paul Ricoeur (n. 27 de febrero de 1913) es uno de los filósofos más importantes del siglo XX. Entre sus obras se encuentran: “Karl Jaspers y la filosofía de la existencia” (1947, en coautoría con M. Dufresne), “Gabriel Marcel y Karl Jaspers Filosofía del misterio y filosofía de la paradoja” (1948), “Historia y verdad” ( 1955, 1964), "Filosofía de la voluntad" (1955 - 1960), "Sobre la interpretación. Ensayos sobre Freud" (1965), "Conflicto de interpretaciones. Ensayos sobre hermenéutica" (1969), "Metáfora viva" (1975), "Tiempo y Narración" (t. I -III, 1983 - 1985), "Del texto a la acción. Ensayos de hermenéutica -II" (1986), "En la escuela de fenomenología" (1986), "Soy como otro" (1990), "Libro de lectura-1: Sobre política" (1991), "Libro de lectura -2: País de los filósofos" (1992), "Libro de lectura -3: Al borde de la filosofía" (1994), “Crítica y Convicción” (1995), “Autobiografía Intelectual” (1995).

La tarea que se propuso el pensador Paul Ricoeur es colosal: desarrollar una especie de concepto generalizador del hombre en el siglo XX. Fenomenología, filosofía de vida, existencialismo, personalismo, psicoanálisis, hermenéutica, estructuralismo, filosofía analítica, filosofía moral, filosofía de la política, etc., en una palabra, todas las principales tendencias y direcciones de la filosofía del siglo XX, que tienen orígenes profundos en la antigüedad, e incluso más temprano - pensamiento mitológico, y basándose en las ideas de sus predecesores inmediatos: Kant, Hegel, Fichte. Ricoeur busca determinar las capacidades de investigación de cada una de estas enseñanzas y armonizarlas en un concepto único, multifacético y multifacético, la hermenéutica fenomenológica.

A diferencia de F. Schleiermacher y W. Dilthey, que fueron los primeros en la historia de la filosofía en desarrollar la hermenéutica como disciplina filosófica e interpretarla en el espíritu del psicologismo, Ricoeur traslada la cuestión de la hermenéutica al plano ontológico: habiendo abandonado el desarrollo de la la hermenéutica como método de conocimiento, se ocupa de construirla como método de ser. El filósofo ve su tarea principal en crear una filosofía de la vida que aproveche todos los recursos de la filosofía del espíritu de Hegel. Desde un punto de vista metodológico, esto, en sus palabras, significa “injertar el problema de la hermenéutica en el método fenomenológico”1. Siguiendo este camino, el filósofo pretende superar los extremos del objetivismo y el subjetivismo, el naturalismo y el antropologismo, el cientificismo y el anticientificismo, cuyas contradicciones han llevado a la filosofía moderna a una profunda crisis.

Paul Ricoeur inició su actividad filosófica a finales de los años 30. Habiendo recibido, en sus palabras, “una educación clásica ordinaria” (liceo en Rennes, Bretaña, luego la Sorbona), enseñó filosofía en el liceo durante cinco años. Al comienzo de la Segunda Guerra Mundial, se convirtió en soldado del ejército francés, fue capturado y estuvo en un campo cerca de Szczecin. Y aquí el filósofo no abandonó sus estudios, pero lo único que podía hacer entonces era leer las obras de pensadores alemanes. “Releí algunos, pero muchos descubrí por mí mismo, en primer lugar a Heidegger”2. Escribió la obra "Volitional and Voluntary", que se convirtió en su tesis doctoral, y tradujo "Ideas-1" de Husserl al francés.

Después de la guerra, Ricoeur continuó su carrera docente: durante 12 años enseñó historia de la filosofía en la Universidad de Estrasburgo, luego leyó curso general filosofía en la Sorbona; en 1967-1970 Trabajó en la Universidad de Nanterre y simultáneamente enseñó en la Universidad de Chicago, en el departamento que una vez dirigió Paul Tillich. Actualmente imparte conferencias en universidades de Francia, Estados Unidos, Suiza, Bélgica y en el Colegio Universitario Francés de Moscú.

Ricoeur considera sus maestros a E. Husserl, G. Marcel y K. Jaspers. Al mismo tiempo, según el propio filósofo, estuvo muy influenciado por las ideas personalistas de E. Mounier (P. Ricoeur es miembro de la dirección de la revista personalista "Esprit" y su autor habitual). El interés por el personalismo llevó a Ricoeur a estudiar la filosofía rusa, en particular los conceptos de S. Bulgakov y N. Berdyaev. Ricoeur conoció personalmente a Berdyaev y escuchó sus conferencias en París. Ricoeur considera a F. M. Dostoievski el más grande filósofo ruso, al mismo tiempo que lo reconoce a él y a Shakespeare como genios de la literatura mundial.

Para Ricoeur, Husserl es un destacado representante de la filosofía reflexiva, cuyas ideas él mismo comparte. El foco de la filosofía reflexiva es la cuestión de la autocomprensión de un sujeto que tiene la voluntad y la capacidad de saber; Husserl, gracias al método de reducción, "poner paréntesis", "excluir de la circulación" la actitud natural, pudo presentar la conciencia como un fenómeno antinatural y no mundano que aporta significados y significados al mundo.

“De Gabriel Marcel (Ricoeur fue alumno de Marcel en la Sorbona - I.V.), observa el pensador, “tomo prestado un modo de abordar los problemas filosóficos a partir de individuos vivos”3. Siguiendo a Marcel, Ricoeur analiza el tema análisis filosófico una persona arraigada (según Marcel - “encarnada”) en el mundo de la vida, su experiencia individual, emocional y reflexiva.

Entre los filósofos que influyeron y siguen influyendo en Ricoeur se encuentran Kant, Hegel, Maine de Biran, Naber y otros.

Una de las primeras tareas Trabajo independiente El informe de Ricoeur de 1939 sobre el tema “Estudio fenomenológico de la atención y sus conexiones filosóficas” pretende comparar la atención interpretada fenomenológicamente con los problemas de la verdad y la libertad. La fenomenología aquí está representada por la posición del primer Husserl; la verdad y la libertad están tomadas en su interpretación existencialista, que pertenece a Marcel. Así, Ricoeur inicia la “combinación” de fenomenología y existencialismo, tomando prestado el método de análisis del primero y el significado de “existencia encarnada” del segundo. Como resultado, Ricoeur descubre la dualidad cardinal de la experiencia humana: al ser una percepción, está asociada a un objeto, pero al mismo tiempo la experiencia es una actividad, ya que es característica de la atención libremente orientada. La idea de la complejidad de la experiencia humana se convertirá en el hilo conductor de todas las investigaciones del filósofo y le ayudará a resistir la tentación de declarar que una u otra capacidad humana es fundamental, dominando y suprimiendo a todas las demás.

En este momento, de hecho, comenzó a tomar forma el método que Ricoeur utilizaría en sus investigaciones, y al que dio el nombre de regresivo-progresivo. Utilizando este método, el filósofo propone comprender dialécticamente los fenómenos en la unidad de tres dimensiones temporales: pasado, presente y futuro. Aplicando el método regresivo-progresivo en el análisis de la subjetividad humana, Ricoeur se propone resaltar la “arqueología” (arche) del sujeto, es decir, su arraigo en el ser, y encontrar acceso a su “teleología” (telos), al movimiento hacia el futuro.

En los años 50, Ricoeur analizó cuidadosamente las ideas del difunto Husserl, formuladas por él, en particular, en “La crisis de las ciencias europeas”; Su atención particular se centra en la interpretación del filósofo alemán del mundo de la vida como una capa de experiencia que precede a las relaciones sujeto-objeto. Esta idea, como sabemos, sirvió como punto de partida del filosofar existencialista, que transformó la comprensión clásica del hombre como conciencia, convirtiéndola en existencia. Aunque en general está de acuerdo con la interpretación existencialista del hombre, Ricoeur al mismo tiempo la critica por el monismo, que sólo permite una interpretación de la existencia: la imaginación, las emociones, las experiencias, etc. Ricoeur encuentra posible “invertir” la perspectiva del análisis existencialista y explorar no sólo lo que sigue a la primordialidad existencialista, sino también la situación existencial misma, el modo de existencia en el que está arraigado el sujeto. Como resultado de esta operación, Ricoeur descubre el área del inconsciente, lo que es aceptado por el sujeto como una necesidad y es transformado por él en una categoría práctica.

Aunque Ricoeur se basa ampliamente en las ideas de Freud en su enseñanza, su interpretación del inconsciente está más cerca de la posición de Husserl o Heidegger que del punto de vista del fundador del psicoanálisis. Ricoeur no considera que el inconsciente sea algo fundamentalmente inaccesible a la conciencia. Es más bien "no temático" de Husserl, traducido al lenguaje de la teoría "voluntaria" (Scheler, Dilthey, Heidegger), según la cual la realidad se revela al sujeto no en la contemplación y el pensamiento, sino en un acto de voluntad. . Entendiendo la intencionalidad como la apertura inicial del sujeto al mundo, Ricoeur, siguiendo a Heidegger, la complementa con la intención práctica y la acción volitiva, tratando de transformarla de un momento formal de subjetividad en un momento activo, efectivo y constitutivo.

El concepto de voluntad (capacidad de actuar) es uno de los centrales en el concepto de Ricoeur. Identifica la voluntad constitutiva con el concepto mismo de experiencia humana; es el acto inicial de la conciencia y del hombre en general. Aceptada como la “originalidad última” del sujeto, la voluntad sirve a Ricoeur como punto de partida desde el que se puede ir en dos direcciones: una de ellas es el estudio del movimiento de la conciencia que abre el futuro (la trascendencia); otra es una apelación a la arqueología del sujeto, a sus impulsos originales, que no pueden reducirse más y se revelan sólo en comparación con la no existencia. Así, el análisis descriptivo fenomenológico con su principio de reducción le da a Ricoeur la oportunidad de abrir el ámbito de lo involuntario, que, según él, no fue tenido en cuenta por la psicología y la filosofía clásicas. Según su observación, este último construyó a una persona como una casa: debajo - funciones elementales, arriba - pisos adicionales de lo volitivo y, por lo tanto, perdió de vista el hecho de que la voluntad también incluye lo involuntario. Según Ricoeur, las necesidades, los deseos y los hábitos de una persona adquieren verdadero significado sólo en relación con la voluntad que evocan y motivan; la voluntad completa su significado, los determina por su elección. “No existe una inteligibilidad real de lo involuntario como inconsciente; sólo es inteligible la relación viva entre lo volitivo y lo involuntario”1. Comprender la unidad dialéctica de lo volitivo y lo involuntario le da a Ricoeur la oportunidad de presentar lo volitivo (en realidad humano) como algo que da significado.

Es obvio que también en este caso Ricoeur sigue el camino de Heidegger, intentando proporcionar una base ontológica a su teoría. Así, el ámbito de lo involuntario (inconsciente), tomado como un momento de la unidad dialéctica de lo volitivo e involuntario, es identificado por él con el concepto de “mundo de la vida”, “ser”, cuya inclusión en el análisis sitúa, en su opinión, la fenomenología “en el umbral de la ontología” y, por tanto, la convierte en fenomenología ontológica.

Al desarrollar la metodología de la ontología fenomenológica, Ricoeur también se basa en el método de interpretación psicoanalítico, destacando en él los siguientes puntos. En primer lugar, el psicoanálisis avanza hacia la ontología criticando la conciencia: “las interpretaciones de sueños, fantasmas, mitos y símbolos que ofrece el psicoanálisis son una especie de desafío a las afirmaciones de la conciencia como fuente de significado”; el psicoanálisis habla de “objetos perdidos que deben ser encontrados simbólicamente”5, lo que, según Ricoeur, es condición para la creación de una hermenéutica liberada de los prejuicios del Yo, donde la problemática de la reflexión se supere en la problemática de la existencia. Y lo segundo sobre lo que Ricoeur llama la atención al comprender la metodología psicoanalítica: sólo en la interpretación y con su ayuda es posible avanzar hacia la ontología. “Al descifrar los secretos del deseo de ser”, escribe, “revelamos el deseo mismo, que está en la base del significado y de la reflexión; Cogito, a través de la interpretación, revela detrás de sí lo que en esto se llama la arqueología del sujeto; Se puede discernir la existencia de la arqueología, pero queda incluida en la actividad de decodificación"6.

Al analizar el avance de la conciencia ("profetia de la conciencia"), cuando cada imagen encuentra su significado no en lo que la precede, sino en lo que la sigue, Ricoeur utiliza un método "progresivo": la conciencia se extrae de sí misma y se precipita hacia adelante. al significado, cuya fuente está delante del sujeto.

Se sabe que este método de interpretación de la conciencia fue desarrollado por Hegel y, a primera vista, es directamente opuesto al método freudiano: en la fenomenología hegeliana “la verdad de cada imagen se aclara en las imágenes que la siguen”7. Sin embargo, para Ricoeur lo importante aquí no es la diferencia, sino la posibilidad de síntesis. Tanto Hegel como Freud hablan igualmente de la naturaleza limitada de la "filosofía de la conciencia". La descripción que hace Freud del inconsciente es la “ontogénesis” de la conciencia; El análisis de la conciencia que hace Hegel conduce al concepto de "epigénesis": tiene una orientación diferente: más allá de los límites de la conciencia, hacia el reino del espíritu. Sin embargo, sólo en la unidad de estas dos hermenéuticas -hegeliana y freudiana- Ricoeur ve la garantía de una interpretación genuina de un fenómeno particular. En la interpretación, cree el filósofo, siempre hay dos hermenéuticas que reproducen el dualismo de los símbolos, que tienen dos vectores dirigidos de manera diferente: uno hacia las imágenes arcaicas, el otro hacia un futuro posible. Arche está necesariamente asociado al telos, ya que “la apropiación del significado, constituido antes del Yo, presupone el movimiento del sujeto hacia adelante, más allá de sí mismo”8. Ricoeur une estas interpretaciones multidireccionales de la conciencia humana a través de la escatología. En lugar del conocimiento absoluto de Hegel, que actúa como meta ante el desarrollo de la conciencia, pone lo Sagrado, que según él es lo absoluto tanto para la conciencia como para la existencia y tiene un significado escatológico.

Ricoeur es consciente de que las metodologías que identificó (arqueología, teleología, escatología) y las disciplinas correspondientes (psicoanálisis, fenomenología del espíritu y fenomenología de la religión) son métodos de interpretación diferentes, si no opuestos. Sin embargo, las tres metodologías utilizadas en psicoanálisis, la fenomenología del espíritu y la fenomenología de la religión, según Ricoeur, son bastante compatibles, ya que todas ellas, cada una a su manera, avanzan hacia las raíces ontológicas de la comprensión y expresan su propia dependencia. sobre la existencia: “el psicoanálisis muestra esta dependencia en la arqueología del sujeto, la fenomenología del espíritu - en la teleología de las imágenes de la conciencia, la fenomenología de la religión - en los signos de lo Sagrado"9. Además, cada uno de ellos tiene derecho a existir si se complementa con los otros dos e interactúa con ellos. La filosofía como hermenéutica debe unirlos, como dice Ricoeur, divergiendo en lados diferentes interpretación y convertirse en exégesis de todos los significados existentes en el mundo de la cultura.

La función simbólica, identificada por Ricoeur como la característica principal del fenómeno humano, lleva a una reinterpretación de la comprensión husserliana de la reducción para conectarla lo más estrechamente posible con la teoría del significado, que el filósofo francés llama “la posición axial del Fenomenología moderna”10. Husserl, según Ricoeur, obligó a la posición fenomenológica a derivar de la posición natural y con ello separó la conciencia del ser. Ricoeur propone definir la reducción como una condición de posibilidad de una relación significativa, una función simbólica como tal. En esta condición, cree, la reducción deja de ser una operación fantástica y se convierte en lo “trascendental” del lenguaje, la capacidad de una persona de ser algo más que un ser natural, relacionándose con la realidad con la ayuda de signos. Es aquí donde Ricoeur ve el giro de la filosofía hacia el sujeto, entendido como el inicio del “sentido de la vida”, y el surgimiento del ser que habla del mundo y se comunica con otros sujetos.

Para Ricoeur, la palabra, el dicho, tienen evidentemente una función simbólica. Al mismo tiempo, distingue claramente la filosofía del lenguaje de la ciencia del lenguaje. La base de esta diferencia la ve en el hecho de que la ciencia del lenguaje está interesada en un sistema cerrado de signos, mientras que la filosofía del lenguaje "rompe" esta clausura en la dirección del ser y explora el fenómeno del lenguaje como un elemento de intercambio entre estructura y evento; El papel protagonista en este intercambio corresponde a la palabra viva.

Por primera vez, cree Ricoeur, Husslerl planteó el problema filosófico del lenguaje como una especie de paradoja del lenguaje: el lenguaje es una expresión secundaria de la comprensión de la realidad, pero sólo en el lenguaje se puede expresar su dependencia de lo que lo precede. Ricoeur ve el mérito especial de Husserl en el hecho de haber fundamentado la función simbólica del lenguaje, que se entiende sobre la base de una doble exigencia: la lógica, procedente de telos, y la justificación prepredicativa, procedente de arche. Husserl llamó a esta justificación “previa” Lebenswelt, que a su vez se encuentra en la operación realizada en el lenguaje y en relación con el lenguaje; tal operación es un “retroceso”, un “cuestionamiento de regreso”, a través del cual el lenguaje ve su propia justificación en lo que no es lenguaje; él mismo denota su dependencia de lo que le hace posible del mundo. Así, el lenguaje indica la posibilidad de una función simbólica y define la lógica de la hermenéutica como la lógica del doble sentido. Semánticamente, un símbolo se forma de tal manera que da significado con la ayuda del significado, en él el original, literal, a veces significado fisico Se refiere al significado alegórico, existencial, espiritual. Así, el símbolo invita a la interpretación y al habla.

En los años 70, Ricoeur replantea la problemática del símbolo con la ayuda, como él mismo dice, de “herramientas más adecuadas”, que el filósofo considera expresiones metafóricas que trasladan el análisis del ámbito de las palabras al de las frases. Ricoeur la oportunidad de acercarse al problema de la innovación no está contenida en una sola palabra, nace del conflicto, de la tensión que surge como resultado de la combinación de palabras en una frase. La metáfora demuestra más claramente la función simbólica. del lenguaje: cuando el lenguaje utiliza la metáfora, el significado literal da paso al significado metafórico fortaleciendo así la correlación de la palabra con la realidad y profundizando la actividad heurística del sujeto en una expresión metafórica que viola la corrección semántica de la frase y es. Incompatible con su lectura literal, Ricoeur revela la realización de la capacidad humana de crear.

La comprensión de la función narrativa de la cultura, iniciada por Ricoeur en los años 80, y los intentos realizados en relación con ella de combinar la fenomenología con el análisis lingüístico, la hermenéutica con la filosofía analítica, permiten al pensador pasar del análisis de los fragmentos culturales capturados en un palabra o frase al análisis de textos culturales y, en última instancia, a la existencia de la cultura como integridad histórica. Uno de los principales problemas de la hermenéutica fenomenológica es la cuestión del hombre como sujeto de interpretación y de la interpretación como forma principal de incluir al individuo en el contexto holístico de la cultura.

Ricoeur transforma el método regresivo-progresivo en un método de epistemología histórica basado en una comprensión dialéctica del tiempo. Todo el edificio de la filosofía hermenéutica de Ricoeur está ahora impregnado por el principio del enfoque de actividad, en su centro: el hombre como sujeto de creatividad cultural e histórica (realizándose como l'homme capaz, es decir, una persona con habilidades), en la cual y gracias A este problema se dedica la obra del filósofo en tres volúmenes “El tiempo y la narrativa”12. Desde el punto de vista de la narrativa, Ricoeur comprende la comprensión filosófica del tema. autonomía y esencia creativa del hombre como “identidad narrativa”, sin la cual, según el filósofo, el problema de la identidad personal está condenado al fracaso: o planteamos al sujeto como permanentemente idéntico a sí mismo, o consideramos al sujeto autoidéntico. Es una ilusión sustancialista. El yo humano puede escapar de este dilema si su identidad se basa en una estructura temporal correspondiente al modelo de identidad dinámica que contiene la poética del texto narrativo. La narrativa de Ricoeur, señala acertadamente O. Mongin, actúa como algo que “conecta al individuo consigo mismo, lo inscribe en la memoria y lo proyecta hacia adelante”13.

Al mismo tiempo, en su concepto de narratividad, Ricoeur plantea agudamente la cuestión de la interacción dialéctica entre los enfoques filosófico-hermenéutico y científico para comprender al hombre y el mundo de la cultura. El filósofo se opone a la subordinación de la teoría epistemológica a la comprensión ontológica, defendida por la hermenéutica heidegger-gadameriana. “Yo”, escribe, “no quiero relegar al olvido la fase epistemológica centrada en el diálogo entre la filosofía y las ciencias humanas, ni pasar por alto la problemática hermenéutica, donde el énfasis está en el ser-en-el-mundo. , que precede a cualquier relación que oponga sujeto y objeto"14. Comparando la comprensión narrativa característica de un artista y la explicación característica de actividad científica, sostiene que comprender sin explicación es ciego, y que la explicación sin comprensión es vacía, de modo que “cuanto más se explica, mejor se cuenta”15.

En los años 90, P. Ricoeur dio una serie de conferencias en Rusia"6, cuyo contenido permite juzgar lo que preocupa al pensador de finales del siglo XX: la integridad de la personalidad humana, la integridad de la cultura, la responsabilidad ante la historia, la ciencia y la ideología, la ideología y la utopía, la tecnología, la política, la ética en sí mismas. últimos trabajos Ricoeur se centra en el problema de la interacción y la comprensión mutua de las personas: su comunicación, su existencia común: el pensador se centra en cuestiones de ética y política y especialmente en el problema de la responsabilidad: las personas deben tener mucho cuidado para garantizar que exista una conexión estrecha. entre ética y política, para que la política aprenda a hablar el lenguaje de la moral; de lo contrario, ganará el cinismo político, mortalmente peligroso para toda la humanidad.

REFERENCIAS 1

Ricceur P. Le conflit des interpretaciones. Essais d'hermôneutique. P., 1969. P. 7. 2

Francia católica. 1992. No. 2338. Pág. 16. 4

Ricceur P. Methode et tache d "une Phenomenologie de la volonte // Problemes actuels de la Phenomenologie. P., 1952. P. 119. 5

Ricceur P. Le conflit des interpolaciones. Pág. 25. 6

Ricceur P. Autobiografía intelectual. P., 1995. P. 36. 8

Ricceur P. Le conflit des interpretaciones. Pág. 25. 9

Ibídem. Pág. 253. 11

Ricceur P. La metáfora vive. P., 1975. 12

Ricceur P. Temps et Rdcit. P., 1983. vol. 1. pág. 61. 13

Mongin O. Face a l "eclipse du Recit // Esprit, 1986. No. 8/9, p.225. 14

Ricceur P. Ce qui me preoccupe depuis 30 ans // Ibíd. Pág. 241. 15

La primera serie de conferencias impartidas en el Instituto de Filosofía de la Academia de Ciencias de Rusia en septiembre de 1993, véase: Ricoeur P. Hermenéutica. Ética. Política. M., 1995.

Filósofo francés que desarrolla una versión hermenéutica de la fenomenología. El lugar que ocupa en filosofía francesa, comparable al lugar que ocupaba H.-Gadamer en la comunidad filosófica alemana.

Paul Ricoeur nació el 27 de febrero de 1913 en Valencia (España). Después de recibir su educación en la Sorbona, enseñó filosofía en el Liceo durante cinco años. Al comienzo de la Segunda Guerra Mundial, se convirtió en soldado del ejército francés, fue capturado, donde comenzó a trabajar en una traducción de las Ideas de Husserl (Ideas I se publicó en francés en 1950 con comentarios de Ricoeur). Desde el final de la guerra hasta 1948, Ricoeur enseñó en Estrasburgo y en 1956 recibió una invitación a la Sorbona. En 1961, tras la muerte del señor Merleau-Ponty, la dirección del Archivo Husserl pasó a Ricoeur. Durante muchos años dirigió junto con E. Mounier la revista católica de izquierda Esprit. Las convicciones políticas y religiosas de Ricoeur lo llevaron a la Universidad de París-Nanterre en 1966. En 1969-1970, el filósofo, que se desempeñaba como decano, se encontró "entre dos fuegos": los maoístas, por un lado, y la burocracia, por el otro. La decepción política y la feroz oposición de la creciente fuerza del estructuralismo llevaron a Ricoeur a aceptar una invitación de la Universidad de Chicago, donde trabajó de 1970 a 1992.

Los temas abordados por Ricoeur están relacionados entre sí: Voluntad – Mal – Símbolo – Metáfora – Narración – Otredad – Memoria. El primer volumen del libro Libre e involuntario (Le volontaire et l "involontaire, 1950) fue uso práctico Principios teóricos de M. Merleau-Ponty, expuestos en la Fenomenología de la percepción. El estudio abarca fenómenos que van desde una decisión volitiva tomada conscientemente hasta las fuerzas involuntarias de la vida y los elementos inmutables del carácter y los impulsos. Aquí, como en trabajos posteriores, Ricoeur se basa en los aspectos más diferentes fuentes. Toma prestado el estilo de descripción fenomenológica de la “fenomenología eidética” de Husserl; En la dinámica de presentación siguen autores como F. ​​Main de Biran y J. Naber. Ricoeur debe sus principales intuiciones a la filosofía existencial religiosa de G. Marcel y K. Jaspers. Tras finalizar el primer volumen de su obra sobre la voluntad, los temas principales de sus reflexiones fueron los fenómenos del pecado y la culpa. En 1960, se publicó la obra de Paul en dos volúmenes Finitude and Guilt (Finitude et culpabilit). Mientras trabajaba en el segundo volumen, El simbolismo del mal, Ricoeur recurrió a la hermenéutica: dado que el mal sólo puede comprenderse en símbolos y mitos, obliga a buscar caminos indirectos de interpretación. Así surgieron varias obras hermenéuticas de Ricoeur que le dieron fama mundial.

El primero de este tipo de trabajo fue libro grande sobre Freud - Sobre la interpretación (De l "interpr tation, 1965). Ricoeur entiende el psicoanálisis como una especie de “arqueología” del sujeto. La actitud “antifenomenológica” del psicoanálisis, dirigida no a la reducción a la conciencia, sino a la reducción de la conciencia, permite que esta estrategia de investigación penetre en el mundo oculto de las pulsiones, inaccesible a la reflexión. Sin embargo, Ricoeur contrasta en última instancia la “arqueología” del sujeto con el retorno del inconsciente a la corriente principal de la conciencia. Con un fuerte rechazo de J. Lacan y sus partidarios, la polémica de Ricoeur con el estructuralismo condujo a nuevas ideas expuestas en el ensayo El conflicto de las interpretaciones (Le conflit des interpr tations, 1969), que proporciona una interpretación de la lingüística de F. de Saussure y la antropología y la mitología de C. Lévi-Strauss La intensidad de la polémica se va desvaneciendo en las obras escritas principalmente en Estados Unidos, en las que Ricoeur recurre a la filosofía analítica del lenguaje en el estudio Living Metaphor (La. En taphore vive, 1975), la atención del autor se centra en el poder poético de la metáfora, contenido en su capacidad no sólo de añadir belleza a un tema ya conocido, sino también de abrir nuevas conexiones y relaciones a través de “ver cómo... ”. A esta obra le sigue la obra en tres volúmenes Tiempo y narrativa (Temps et r cit, 1983-1985), en la que Ricoeur examina varias teorías del tiempo (Aristóteles y Agustín, Husserl y Heidegger). El camino de la investigación va desde la narrativa histórica y literaria (para las ilustraciones, el autor recurre a las grandes novelas sobre el tiempo de escritores como T. Mann, M. Proust, W. Wulf) hasta el “tiempo narrativo”.

En la última de sus grandes obras, El yo como otro (Soi-m me comme un autre, 1990), Ricoeur desarrolla una hermenéutica del yo humano, en la que las características prácticas y la evidencia ética se oponen a la búsqueda cartesiana de certeza, y a la La “otredad” del Yo se revela como la “otredad” del cuerpo, del otro y de la conciencia. La ética que se desprende de esto se centra en el equilibrio de la justicia, a diferencia de la “ética del otro” de E. Levinas, que se basa en la asimetría del Yo y el otro.

Un marco único para el corpus de las obras de Ricoeur es su trabajo sobre temas políticos e históricos (Historia y verdad - Histoire et v rit, 1955), así como sus estudios sobre fenomenología (Escuela fenomenológica - A l "ecole de la ph nom nologie, 1986), teoría de la actividad (Del texto a la acción - Du texte l"action, 1986), teorías del derecho (Sobre la justicia - Au juste, 1995) y, finalmente, discursos sobre temas de actualidad de nuestro tiempo (Conferencias, I-III - Conferencias, 1991-1994).

Pablo Ricoeur

Paul Ricoeur es un filósofo francés que desarrolló una versión hermenéutica de la fenomenología. El lugar que ocupa en la filosofía francesa es comparable al lugar que ocupa H.-H. Gadamer en la comunidad filosófica alemana. Autor de numerosas obras sobre ética, estética, historia de la filosofía. Combinó en sus obras una variedad de conceptos y principios filosóficos: fenomenología, existencialismo, personalismo, hermenéutica y psicoanálisis. Traductor y comentarista de las obras de Edmund Husserl, autor de los libros: “Gabriel Marcel y Karl Jaspers”, “Filosofía de la voluntad”, “Historia y verdad”, “Tiempo y narrativa”, etc. Profesor de la Sorbona. Después de la muerte del señor Merleau-Ponty, fue director del Archivo Husserl.

El trabajo de Ricoeur abordó lo que él llamó "el fenómeno de la vida humana" y cubrió una gama inusualmente amplia de la experiencia humana. Escribió sobre mitos y símbolos, lenguaje y cognición, estructuralismo y psicoanálisis, religión y estética, ética y la naturaleza del mal, teorías de la literatura y teorías del derecho. Estos variados temas caracterizan sus exploraciones de toda la vida de la “antropología filosófica”, explorando el significado más profundo de la acción humana y el sufrimiento humano.

El filósofo C. E. Regan de la Universidad de Kansas dijo de él: "En la historia de la filosofía ha adoptado posiciones que parecían diametralmente opuestas y ha tratado de verlas como si tuvieran una base común".

Ricoeur es conocido por sus contribuciones a la fenomenología y la hermenéutica. La fenomenología examina la naturaleza de la percepción de la realidad. La hermenéutica es el arte de interpretar textos. Según Ricoeur, ambas disciplinas están indisolublemente unidas. Si percibimos el mundo de cierta manera, pregunta, ¿cómo interpretamos estas percepciones? Ricoeur llega a la convicción de que moverse por la vida significa navegar por el mundo de los textos, cada uno de los cuales está cargado de significado. La tarea del hombre es organizar el mundo interpretando textos. En este caso, los textos pueden ser buenas y malas acciones. Los textos pueden ser historia y fe, memoria y narrativa, palabra e imagen, lenguaje y metáfora. Todos ellos son productos de la experiencia humana, objetos de percepción y semillas de interpretación. Ricoeur cree que, al ser tales, revelan la naturaleza de la conciencia humana.

El gran filósofo francés Paul Ricoeur

Jean Paul Gustave Ricoeur nació el 27 de febrero de 1913 en Valence, al sur de Lyon. Quedó huérfano temprano: su madre murió cuando él tenía solo siete meses y su padre, un profesor de inglés, murió en la Primera Guerra Mundial.

Después de la muerte de su padre, Paul y su hermana mayor fueron acogidos por sus abuelos, los padres de su padre. Los Ricoeur eran protestantes acérrimos y pertenecían a una minoría religiosa muy notoria en la Francia católica. La educación temprana de Paul incluyó el estudio de la Biblia y la participación en los servicios religiosos. Continuó sus estudios en la Universidad de Rennes y luego en la Sorbona, donde en 1950 se doctoró.

Mientras servía en el ejército francés durante la Segunda Guerra Mundial, Ricoeur fue capturado y pasó cinco años en un campo alemán. Allí pudo continuar sus estudios. Tradujo al francés Edmund Husserl, filósofo alemán y fundador de la escuela fenomenológica. Escribió su traducción con letra pequeña en los márgenes del libro. El campo de Ricoeur era tan rico en vida intelectual (muchos académicos franceses impartieron conferencias, seminarios e incluso exámenes) que el gobierno de Vichy finalmente lo acreditó como institución educativa, teniendo derecho a conferir un título.

Después de la guerra, Ricoeur enseñó en la Universidad de Estrasburgo, más tarde en la Sorbona y en la Universidad de Nanterre. En 1971 se convirtió en profesor de la Universidad de Chicago. Además, dio conferencias en la Universidad de Yale y otros lugares.

Como pacifista convencido, Ricoeur, allá por los años cincuenta, actuó como opositor de la guerra colonial que Francia libró en Argelia y, mucho más tarde, de la guerra en Bosnia. Durante varias décadas, hasta su muerte, fue miembro de Esprit, una comunidad socialista de intelectuales cristianos fundada entre las dos guerras mundiales. En 2004, Ricker recibió el premio John W. Kluge por sus logros en humanidades. Este premio (valorado en 1 millón de dólares) es considerado por muchos como similar a premio Nobel para las humanidades.

Paul Ricoeur murió mientras dormía a la edad de 92 años en 2005 en su casa de Château-Malarbi, cerca de París.

La esposa de Ricoeur, Simone Leja, su amiga de la infancia, con quien estaba casado desde 1935, murió poco antes que él. Les sobrevivieron tres hijos: Jean-Paul, Marc y Etienne, y una hija, Noel, además de muchos nietos. Otro de los hijos de Ricoeur, Olivier, se suicidó a mediados de los años 80.

Uno de los más grandes pensadores franceses de nuestro tiempo, P. Ricoeur, propuso una versión única de la hermenéutica filosófica.

Paul Ricoeur (n. 1913): filósofo francés, destacado teórico de la hermenéutica fenomenológica, profesor de las universidades de París, Estrasburgo y Chicago, doctor honorario de más de treinta universidades de todo el mundo. Considera que la tarea de su creatividad es el desarrollo de un concepto generalizador del hombre en el siglo XX. teniendo en cuenta el aporte que le hacen la “filosofía de la vida”, la fenomenología, el existencialismo, el personalismo, el psicoanálisis, etc.

Ricoeur llega a la hermenéutica desde la fenomenología y, en particular, desde la fenomenología de la experiencia religiosa. El elemento más importante este último es el fenómeno de la pecaminosidad. Dado que la articulación del fenómeno de la pecaminosidad es el reconocimiento, que no es más que un acontecimiento lingüístico, el fenomenólogo se enfrenta a la tarea de la interpretación. Se trata, en primer lugar, de la interpretación de los símbolos del pecado y la culpa y, en segundo lugar, de los mitos sobre la Caída y la liberación.

El proyecto hermenéutico de Ricoeur, al igual que el de Gadamer, se basa en Ser y tiempo de Heidegger. Pero si Heidegger, al presentar concepto ontológico comprensión, abrió un “camino corto hacia el Ser”, entonces la hermenética desarrollada por Ricoeur va hacia el Ser, es decir. a la ontología, "el camino largo". La tarea de la hermenéutica, según Ricoeur, es revelar estructuras semánticas que tienen redundancia. Estas estructuras son símbolos. Hay tres tipos principales de símbolos: símbolos cósmicos o "hierofánicos", símbolos oníricos o símbolos "oníricos" y poéticos. Los primeros son objeto de la fenomenología de la religión, los segundos, el psicoanálisis, los terceros, la crítica literaria.

La interpretación hermenéutica apunta a aquella dimensión del símbolo que, al encontrar expresión en el lenguaje, no coincide completamente con su expresión lingüística, no es idéntico a él. El residuo irreductible al lenguaje -lo poderoso y eficaz en el símbolo- requiere el establecimiento comentario entre lenguaje y experiencia, conexiones entre la esfera del lenguaje y la constitución de la experiencia viva. Estableciendo tal conexión - el momento más importante hermenéutica.

Así, a diferencia de Gadamer, que en última instancia reduce la experiencia hermenéutica a experiencia lingüística, Ricoeur redirige la hermenéutica a la interpretación de fenómenos extralingüísticos. Por lo tanto, la hermenéutica filosófica debe entablar un diálogo productivo con las teorías de interpretación proporcionadas por escuelas de investigación como el psicoanálisis y el estructuralismo. Lo que tienen en común es que elevan la constitución del significado a una cierta agencia inconsciente independiente del sujeto (la dinámica de las pulsiones en el primer caso, la estructura del lenguaje en el segundo caso).

La obra “Sobre la interpretación. Un ensayo sobre Freud” (1965) está dedicada a la demarcación del psicoanálisis; la colección de artículos “Conflicto de interpretaciones” (1969) está dedicada a la demarcación del estructuralismo (así como de la filosofía analítica). Si la hermenéutica es una teoría de las reglas que rigen la interpretación de los símbolos, entonces el psicoanálisis puede considerarse un tipo de hermenéutica. La decodificación de los símbolos oníricos en psicoanálisis es sumamente importante porque demuestra la conexión de estos últimos con estructuras arcaicas, pero es insuficiente porque no llega a las capas más profundas de lo simbólico.

Ricoeur demuestra la insuficiencia del enfoque estructuralista al criticar la idea del lenguaje como un sistema cerrado, como independiente del sujeto hablante. El estructuralismo, de hecho, se limita a los problemas de la “semiología” (considerar los signos como elementos de un sistema) y no llega al nivel de la “semántica” (considerar los signos como elementos de un discurso). Al ser la “semántica de expresiones polisemánticas”, la hermenéutica, según Ricoeur, tiene una ventaja innegable también ante la filosofía analítica, que intenta reconstruir el lenguaje vivo de acuerdo con uno u otro modelo ideal. El objetivo supremo de la “hermenéutica universal”, que Ricoeur pretende construir sobre la base de una síntesis de los logros de varios tipos particulares de interpretación, es la reunificación de la unidad perdida del lenguaje humano.

Después de 1975, cuando La verdad y el método de Gadamer se tradujeron al idioma en Inglés, comienza el “boom hermenéutico” en América del Norte. Al mismo tiempo, las ideas de Gadamer son dominadas intensamente no tanto por los filósofos como por los literatos, críticos literarios y críticos de arte (D. Hoy, R. Bernstein, etc.).

En el campo de la filosofía, la influencia de Gadamer se limita principalmente al espacio de habla alemana (R. Wiel, R. Bubner, M. Frank, etc.). Entre los pensadores que aceptaron el impulso de la hermenéutica filosófica, cabe nombrar al teólogo austriaco E. Koret, que utiliza las disposiciones de la “hermenéutica existencial” (o “fenomenología hermenéutica”) de Heidegger y Gadamer para modernizar la antropología neotomista. De los divulgadores de la hermenéutica en el espacio cultural angloamericano, el más famoso es el filósofo canadiense J. Grondin.

Una contribución significativa al desarrollo y la comprensión de los problemas hermenéuticos la hizo el filósofo alemán Otto-Friedrich el Enfermo (1903 - 1991), cuyo propio concepto se basó en una combinación de las ideas de Dilthey y la tradición fenomenológica existencial del siglo XX. DE. Bolnov dedicó una parte importante de su trabajo al desarrollo de la llamada "lógica hermenéutica". En sus orígenes está Hans Lipps con su obra fundamental “Estudios de lógica hermenéutica” (1938). Georg Misch, alumno de Dilthey, también hizo una contribución significativa al desarrollo de las ideas de la “lógica hermenéutica”. Basándose en Misch y Lipps, Bolnov demuestra el hecho de que la lógica no es reducible a conceptos y que la esfera de lo lógico debe ampliarse incluyendo en su órbita formas no discursivas de articulación del significado.

1 Es apropiado señalar que el pionero en esta área fue el filósofo ruso G. Shpet, cuya herencia hermenéutica recientemente estuvo a disposición de los especialistas alemanes. Ver más sobre esto : Rodi F. Hermeneutische Logik im Umfeld der PhSnomenologie // Idem, Erkenntnis des Erkannten: zur Hermeneutische des 19 und 20. Jahrhunderts. Frankfurt, 1990. Págs. 147 - 167.

Cabe señalar que los problemas hermenéuticos están presentes en la filosofía moderna incluso sin que los pensadores que la desarrollaron pertenezcan al movimiento filosófico asociado a este nombre. Así, por ejemplo, para Karl-Otto Apel (n. 1922), la hermenéutica filosófica es sólo un aspecto de la "pragmática trascendental" (la doctrina de las condiciones fundamentales de la comunicación lingüística), y para J. Habermas (n. 1929) la hermenéutica. es componente su "teoría de la acción comunicativa".

Jurgen Habermas (n. 1929) es un filósofo y sociólogo alemán. Desde 1964 hasta su jubilación a principios de los años 90, fue profesor en la Universidad de Frankfurt am Main. Desde 1971 - Director del Instituto para el Estudio de las Condiciones de Vida en el Mundo Científico y Técnico de Starnberg; profesor visitante en muchas de las universidades más grandes del mundo. Como sucesor de Horkheimer y Adorno en la Universidad de Frankfurt am Main, Habermas es el principal representante de la segunda generación de la Escuela de Frankfurt.

Habermas, en particular, limita las pretensiones de la hermenéutica filosófica a la universalidad. La hermenéutica para Habermas es una herramienta para criticar la “falsa conciencia” y las formas pervertidas de comunicación. Al discutir con Gadamer sobre la naturaleza de la comprensión, el representante de la “teoría crítica” objeta la posición de Gadamer sobre la certeza de la comprensión por tradición. De hecho, si aceptamos incondicionalmente las tesis de Gadamer sobre la productividad del "prejuicio" en el proceso de cognición y sobre la "pertenencia" del intérprete al "ser" que comprende, entonces la cuestión del papel de la reflexión permanece en las sombras. . Si las condiciones de nuestra comprensión están determinadas desde el principio por el ser que entendemos (en particular, el ser de la tradición), entonces ¿cómo es posible una actitud crítica hacia la propia tradición?

Para leer más

Gadamer G.G. Relevancia de la belleza, M., 1991.

Mijailov a.a. Hermenéutica filosófica moderna. Minsk, 1986.

Ricoeur P. Hermenéutica y psicoanálisis. Religión y fe. M., 1996.

Heidegger M. Kassel informa // Dos textos sobre Dilthey. M., 1995.

Shpet G.G. La hermenéutica y sus problemas // Contexto: Estudios literarios y teóricos. M., 1989; M., 1990; M., 1991 (tres números).

Buhner R., Kramer K., WielR. (Hg.) Hermeneutik und Dialektik, Bd. 1 - 2, P./M, 1976.

Szondi P. Einfuhrung in die literarische Hermeneutik. P./M, 1975.

Texthermeneutik: Aktualitat, Geschichte, Kritik. Paderborn, 1979.

Hermenéutica y Filosofía Moderna. Nueva York, 1986.

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FILOSOFÍA HERMENÉUTICA DE PAUL RICOER

© Nikolay Vladimirovich MEDVEDEV

Universidad Estatal de Tambov que lleva el nombre. GRAMO. Derzhavina, Tambov, Federación Rusa, Doctor en Filosofía, Profesor Titular. Departamento de Filosofía, correo electrónico: [correo electrónico protegido]

Se exploran las características de la teoría hermenéutica del pensador francés Paul Ricoeur y se revela la fecundidad de sus ideas para el pensamiento filosófico y científico moderno.

Palabras clave: Paul Ricoeur; hermenéutica; fenomenología; modelo de texto; interpretación; idioma.

Paul Ricoeur (1913-2005) es uno de los pensadores más destacados de nuestro tiempo. Sus intereses científicos se centran en temas diversos, a veces alejados de la filosofía: religión, exégesis bíblica, historia, crítica literaria, psicoanálisis, derecho, política. Las obras teóricas de P. Ricoeur también contienen reflexiones sobre problemas de sociología, psicología y lingüística. Amplitud y profundidad creatividad filosófica P. Ricoeur, la estabilidad y la determinación de su impulso intelectual evocan una simpatía justificada entre los investigadores. El pensador francés adquirió gran fama gracias a sus trabajos sobre hermenéutica.

¿Cuál es el secreto del poder de atracción de la filosofía de P. Ricoeur? ¿Cuáles son los principios más importantes de su pensamiento filosófico? ¿Qué novedades aportó a la teoría hermenéutica? Estas preguntas forman el campo problemático de este artículo. Las respuestas a ellas resaltarán ciertos aspectos de la multifacética herencia filosófica de P. Ricoeur y demostrarán la fecundidad de sus búsquedas teóricas. Es importante para nosotros comprender la esencia del trabajo filosófico que realizó.

El carácter especial de la filosofía.

A pesar del evidente mosaico y la inmensidad del área temática de la investigación de P. Ricoeur, su pensamiento se caracteriza por la integridad y la unidad internas. Esto es especialmente evidente en su constante deseo de que sus textos filosóficos tuvieran una orientación ética. Siempre defendió los valores de la fe religiosa y la justicia social. Un estudio más profundo de la obra de P. Ricoeur nos permite concluir que la originalidad de su filosofía

Sofía se debe en gran parte al hecho de que basó su razonamiento en el pensamiento de otros autores famosos, pero al mismo tiempo siempre aportó algo nuevo e importante para comprender la esencia del problema en discusión. Al mismo tiempo, cada una de sus nuevas ideas no es tanto una superación o negación de ideas anteriores, sino su continuación y desarrollo. Por lo tanto, a P. Ricoeur a veces se le llama un pensador "epigenético", entendiendo por este término el carácter secundario de su filosofía, cuya base fueron los pensamientos de autores anteriores.

El estilo de los escritos de P. Ricoeur se caracteriza por la moderación y la tolerancia académica. Buscó constantemente "construir puentes" entre varias tradiciones filosóficas, a primera vista, irreconciliables. Al mismo tiempo, P. Ricoeur es algo más que un brillante mediador intelectual entre escuelas de pensamiento rivales. Vio su propósito en revelar los significados verdaderos y profundos de las obras de los pensadores originales, y no en exponer los conceptos erróneos o contradicciones que se encuentran en ellas. P. Ricoeur logró conciliar filosofías antitéticas como la fenomenología y el estructuralismo, la hermenéutica y la fenomenología, la teoría narrativa y la hermenéutica, el liberalismo y el comunitarismo, la hermenéutica y la ideología crítica. Tendía a pensar en términos de oposición para aclarar y al mismo tiempo preservar las diferencias en las opiniones de los filósofos que consideraba. Al mismo tiempo, P. Ricoeur no buscó formar una nueva síntesis teórica basada en las opiniones de varios pensadores.

Método único P. Ricoeur - “mediación no sintética” - es de espíritu filosófico.

La intención clave de la filosofía de P. Ricoeur está relacionada con su deseo de comprender el significado de la existencia humana recurriendo a la hermenéutica, que estudia los textos históricos. Los textos tienen significado en la medida en que reflejan la vida humana; a su vez, la vida misma adquiere significado porque es capaz de representarse a sí misma en textos escritos. Este es el llamado “círculo hermenéutico” de P. Ricoeur, que tiene una propiedad antropológica. No es casualidad que un investigador de la obra del pensador francés, Carl Sims, defina su filosofía como una “filosofía de la vida” y una “filosofía de la lectura”. La aplicabilidad universal de la filosofía de P. Ricoeur está determinada por su capacidad para revelar los diversos significados de los textos (hermenéutica) creados por él mismo. vida humana. En otras palabras, la vida puede “leer”, interpretarse a sí misma, y ​​tal interpretación revela y revela la vida a través de su narración. Según P. Ricoeur, nuestro objetivo ético es escribir (o crear) una buena historia, en un sentido ético, de nuestra propia vida.

Hermenéutica

El tema principal que impregna toda la obra de P. Ricoeur, uniendo una amplia gama de sus intereses teóricos, es la cuestión de la hermenéutica o la interpretación. La hermenéutica, según P. Ricoeur, es la interpretación de signos, símbolos y textos que conectan a la persona con el entorno natural y social. “La tarea de la hermenéutica”, señala, “es mostrar que la existencia alcanza la palabra, el significado y la reflexión sólo a través de la interpretación continua de todos los significados que nacen en el mundo de la cultura”. P. Ricoeur emprendió una justificación filosófica de la hermenéutica. La hermenéutica, en comparación con la fenomenología, se distingue por su rechazo de la exigencia de una comprensión directa e intuitiva del mundo, basada en la certeza subjetiva del "yo" cognoscitivo. La interpretación es siempre limitada, perjudicial, lingüística y contextual.

La versión de la hermenéutica de Ricoeur pretende interpretar las creaciones humanas como aspiraciones mediadas simbólicamente. En contraste con el “atajo” que tomó Heidegger de la hermenéutica a la ontología, Ricoeur declaró que la hermenéutica debe tomar un “largo desvío” a través del lenguaje antes de llegar a su destino final. El largo camino propuesto por P. Ricoeur tiene como objetivo llevar la reflexión al nivel de la ontología. La idea del “desvío” como técnica hermenéutica para leer los signos de la experiencia a través de otra cosa es una de las metáforas más populares de P. Ricoeur, que reprodujo constantemente a lo largo de toda su actividad creativa. Incluso una vez admitió que el “desvío” era “el ritmo de su respiración filosófica”.

En la década de 1970 P. Ricoeur reemplaza los signos y símbolos con texto como modelo de comprensión de la experiencia mediada lingüísticamente. A diferencia de lengua hablada Cuando el significado está más estrechamente relacionado con el hablante, el oyente y la situación dialógica, el lenguaje escrito tiene significado independiente del autor y de la situación original que determina el contexto sociohistórico externo. Comprender el significado de un texto escrito aparece más claramente como un acto de interpretación. La hermenéutica de los textos también la aplica P. Ricoeur a las acciones, porque Acción social, al igual que los textos, se leen según significados que se distancian de las intenciones de los autores y del tema de interpretaciones contradictorias. De la misma manera que el texto se separa del autor, la acción se separa del agente y es capaz de adquirir significados independientes de él. P. Ricoeur está convencido de que si las acciones sociales pueden leerse e interpretarse como fuentes escritas, entonces los métodos de interpretación de textos pueden servir como paradigma para la interpretación de la acción en las ciencias sociales. Los textos y las acciones se basan en estructuras que aclaran las condiciones necesarias para entender el significado.

Habiendo interceptado la iniciativa de M. Heidegger y G.-G. Gadamer, P. Ricoeur fue más allá del fenomeno “eidético”.

menología de E. Husserl y fenomenología “existencial” de J.-P. Sartre y M. Merleau-Ponty hacia la construcción de una fenomenología “hermenéutica” que abrace el diálogo con las humanidades. P. Ricoeur enfatizó la importancia de “la relación intencional de la conciencia con el significado que se le presenta”. Este nuevo énfasis condujo al desarrollo de una hermenéutica general en la que la fenomenología se situaba ante sus propios límites, es decir, los límites donde termina la intuición y comienza la interpretación simbólica.

La hermenéutica de P. Ricoeur no se reduce en modo alguno a la interpretación del símbolo y del mito. En una disputa con el psicoanálisis freudiano en los años 1960. - "Freud y la filosofía" (1965) - fue pionero en la "semántica del deseo", en la que los impulsos inconscientes desafían el predominio de la conciencia reflexiva y llevan a la hermenéutica a un inevitable conflicto de interpretaciones. Este conflicto se centra en tres enfoques fundamentales, a menudo opuestos: (1) la hermenéutica arqueológica, que revela la fuente inconsciente de significado anterior al ego reflexivo (Freud); (2) hermenéutica teleológica, que establece una meta de significado más allá del Yo reflexivo (Hegel); (3) hermenéutica escatológica, que testifica a favor de la dimensión trascendental o sagrada de los contenidos de la conciencia individual (Eliade). En cada caso concreto se pone en duda la supuesta soberanía de la conciencia.

El desafío posterior surgió del encuentro de P. Ricoeur con el estructuralismo (F. de Saus-sur, C. Lévi-Strauss) y las ciencias del lenguaje (E. Benveniste). Su resultado fue el cuestionamiento de la idea de la primacía de la voluntad subjetiva a través de la revelación de estructuras del lenguaje ocultas e involuntarias. El campo hermenéutico se amplió finalmente mediante un encuentro con la semiótica y la lingüística estructural, que permitió a P. Ricoeur desarrollar y profundizar su modelo de fenomenología hermenéutica. El énfasis semiológico estuvo motivado por su apelación al modelo del texto. La última hermenéutica de los textos de Ricoeur extendió el procedimiento de interpretación a todos los fenómenos del texto.

orden, incluyendo la narrativa y la ideología. Este paso abrió la oportunidad para que los investigadores llevaran a cabo un nuevo diálogo con las ciencias sociales, que se formuló en la máxima de P. Ricoeur: “Explica más para comprender mejor”.

El prejuicio tradicional de la filosofía hermenéutica contra la “explicación” en favor de la “comprensión”, procedente de F. Schleyer-Macher y W. Dilthey, fue finalmente eliminado por P. Ricoeur restableciendo el equilibrio entre estas dos operaciones cognitivas. P. Ricoeur siempre ha apoyado un diálogo hermenéutico positivo con las ciencias, en el que participaron muchos grandes pensadores del pasado en el proceso de la historia: Platón - en diálogo con la geometría, Aristóteles - con la cosmología, Descartes - con el álgebra, Kant - con física, Bergson - con biología, Husserl y Whitehead - con matemáticas. En el caso de la interpretación de “textos”, la “explicación” científica y la “comprensión” fenomenológica están interconectadas. Como resultado, la filosofía se abre a mantener un diálogo productivo con otras áreas de la experiencia espiritual de la humanidad.

Sin embargo, el hecho de que el desafío semiológico lleve a la hermenéutica al modelo del texto no significa en absoluto que la hermenéutica se aprisione en la “casa del lenguaje”. Por el contrario, la hermenéutica dialécticamente refinada de P. Ricoeur da un rodeo alrededor del texto para observar lo que hay más allá de sus límites. Como resultado, nos topamos con los significados semánticos del mundo, que son revelados por el trabajo textual del lenguaje. La referencia última se dirige al mundo no sólo representado, sino también revelado por el texto, lo que, a su vez, nos lleva más allá de los límites de la epistemología directamente a la ontología. Así, el horizonte último de la obra de P. Ricoeur, el horizonte del ser, se conserva desde el principio hasta el final de su actividad creativa. Pero la ontología que encontramos en los textos del pensador francés está, por así decirlo, truncada (investigación, ensayo); demuestra la necesidad de limitar las pretensiones de la razón especulativa para lograr una verdad finalmente fundamentada. “La interpretación del ser siempre comienza en alguna parte, pero nunca

no se completa." Las implicaciones del modelo del texto como interpretación de P. Ricoeur son radicales. El significado ya no se nos aparece ni como una esencia intuitivamente comprendida (E. Husserl) ni como una condición trascendental para la posibilidad de la reflexión (I. Kant). El texto destruye el ciclo de la autorreflexión y nos revela los horizontes intersubjetivos del lenguaje y la historia. El sentido, subraya P. Ricoeur, implica a quien comunica algo a otro. Esto, a su vez, requiere que prestemos especial atención a los contextos socioculturales particulares y a los prejuicios del autor de la historia y de su lector.

P. Ricoeur describe la interpretación como un proceso mediante el cual los interlocutores establecen conjuntamente valores contextuales. Su conversación conlleva estos valores. La interpretación rompe los límites del sujeto reflexivo atemporal y nos revela cómo el uso del lenguaje está presente en el mundo con los demás. En su obra "Conflicto de interpretaciones", P. Ricoeur demuestra cómo una breve conexión intersubjetiva (diálogo entre interlocutores) se entrelaza invariablemente con largas conexiones intersubjetivas mediadas por diversas instituciones sociales, grupos, naciones y tradiciones culturales. La tradición histórica puede mantener largas conexiones intersubjetivas, que sólo parte integral nuestro diálogo directo. “Yo incluiría las palabras “historicidad de la tradición” e “historicidad de la interpretación”, escribe

P. Ricoeur, - a cualquier comprensión que, abierta o encubiertamente, se realice como una autocomprensión filosófica del "yo" y una comprensión del ser." En otras palabras, la explicación hermenéutica coincide con las conexiones históricas y culturales más amplias. La función mediadora del texto sirve de ejemplo a este respecto. La extensión del significado más allá de la verdadera referencia de un enunciado discursivo es análoga a texto escrito, donde el significado continúa existiendo en ausencia del autor y del destinatario. La interpretación hermenéutica, concluye P. Ricoeur, produce una “referencia de segundo orden” en

relación con el texto, dando lugar a muchas lecturas a menudo contradictorias.

La interpretación está así involucrada en el círculo hermenéutico de la intersubjetividad histórica, advirtiéndonos contra la exigencia idealista de adoptar una posición absoluta. Cuanto más explicamos los significados de los demás, mejor comprendemos nuestro propio significado interno. P. Ricoeur renuncia tanto a la pretensión de Husserl de lograr un fundamento trascendental como a la exigencia de Hegel de un conocimiento absoluto. Tesis principal La filosofía hermenéutica, insiste, es que la interpretación es un proceso continuo y temporal; No existe una perspectiva única que pueda resumir la corrección de la lectura y la interpretación. En otras palabras, la hermenéutica busca presentar a quienes están cerca de nosotros lo que está lejos de nosotros (temporal, geográfica, científica, culturalmente) asignándole ciertos significados que son ajenos a nuestra conciencia. El paradigma del texto sirve de modelo en este caso. A través de la revelación de uno mismo a los horizontes textuales del significado del “Otro”, el Yo como Ego trasciende los límites familiares de la conciencia subjetiva y se abre a nuevos mundos posibles. Si la subjetividad continúa existiendo, entonces se convierte en “yo-mismo como otro”, y esto sólo se logra después de una interpretación indirecta intersubjetiva. La hermenéutica del yo no es lo que da lugar a la comprensión; es aquello que completa la comprensión. Existe al final, no al principio.

Ricoeur aplicó un método especial, fenomenológico-hermenéutico, al problema de la individualidad, que abrió el camino a una profunda transformación del cogito. Mediante el despliegue de la dialéctica de los conceptos "yo" y "otro", identificó un tipo especial de confiabilidad, la autocertificación, inherente a la hermenéutica. La utilización de recursos conceptuales y metodológicos de diversas tradiciones filosóficas para estudiar el problema de la subjetividad humana permitió a P. Ricoeur mostrar claramente oportunidades limitadas Enfoque referencial (semántico) que descuida la dimensión temporal de la existencia humana.

La hermenéutica de P. Ricoeur demuestra un interés profundo y duradero por la historia y la práctica histórica. Aunque está completamente absorto en las formulaciones conceptuales fundamentales de Gadamer, por ejemplo, el concepto de "horizontes fusionados", el modelo de análisis textual, el principio de distancia, es a través de tales ideas que se establece una modulación diferente de la hermenéutica. que busca revelar una nueva dimensión epistemológica y ontológica, crítica y reflexiva. Así, la hermenéutica de P. Ricoeur se apoya en un enfoque riguroso que acepta que todas las posiciones verdaderamente científicas buscan contribuir a la búsqueda de la verdad y la comprensión, y por tanto requieren y merecen una atención especial.

P. Ricoeur hizo una contribución significativa al desarrollo de la filosofía hermenéutica. Su proyecto hermenéutico resuena sorprendentemente con estilo moderno pensamiento basado en la experiencia de la transdisciplinariedad. Esencialmente, el espíritu y la dirección de su filosofía sirven como requisitos previos para el desarrollo de una actitud epistemológica renovada en la filosofía del siglo XXI. El acercamiento intelectual de P. Ricoeur al pasado nos lleva a comprender que “el tiempo, la narrativa, la historia y la hermenéutica son partes interconectadas del todo”.

La versión de la hermenéutica creada por P. Ricoeur es ontológicamente rica, lo cual es característico de la hermenéutica moderna en general. La tarea de la hermenéutica filosófica, tal como la entiende P. Ricoeur, es principalmente ontológica, no metodológica. El énfasis producido por la hermenéutica fenomenológica es esencialmente ontológico; Su objetivo es implementar la hermenéutica del ser humano.

existencia skaya. La hermenéutica de P. Ricoeur tiene como objetivo arrojar luz sobre las condiciones fundamentales que subyacen al fenómeno de la comprensión en todas sus diversas formas, científicas y extracientíficas. Sin embargo, la universalidad del problema hermenéutico sólo podrá descubrirse cuando finalmente nos liberemos de las actitudes metodológicas que han capturado el pensamiento moderno. El mérito de P. Ricoeur es que supo restablecer el equilibrio entre “explicación” y “comprensión” como procedimientos epistemológicos. La característica más importante La hermenéutica de P. Ricoeur es la presencia en ella de múltiples dimensiones, lo que permite afirmar su apertura al diálogo interdisciplinar.

1. Simms K. Paul Ricoeur. Nueva York, 2003.

2. Ricoeur P. Conflicto de interpretaciones. Ensayos sobre hermenéutica. M., 1995.

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5. Ricoeur P. Hermenéutica. Ética. Política. M., 1995.

6. Kearney R. Sobre Paul Ricoeur: el búho de Minerva. Ashgate, 2005.

7. Riker P. Soy como otro. M., 2008.

8. Chernova Ya. S. Hermenéutica del “Yo” de Paul Ricoeur // Boletín de la Universidad de Tambov. Serie Humanidades. Tambov, 2011. Edición. 4 (96). págs. 228-233.

9. Teoría crítica de Kaplan D. Ricoeur. Nueva York, 2003.

10. Ihde D. Ampliación de la hermenéutica: el visualismo en la ciencia. Evanston, 1998.

Recibido por el editor el 7 de agosto de 2012.

FILOSOFÍA HERMENÉUTICA DE PAUL RICOEUR

Nikolay Vladimirovich MEDVEDEV, Universidad Estatal de Tambov que lleva el nombre de G.R. Derzhavin, Tambov, Federación Rusa, Doctor en Filosofía, Profesor, Jefe del Departamento de Filosofía, correo electrónico: [correo electrónico protegido]

Se están investigando las características de una teoría hermenéutica del pensador contemporáneo Paul Ricoeur; Se muestra la fecundidad de sus ideas para el pensamiento filosófico y científico moderno.

Palabras clave: Paul Ricoeur; hermenéutica; fenomenología; modelo de texto; interpretación; idioma.