Idealismo subjetivo de Berkeley y Hume. Idealismo subjetivo de J. Berkeley.

George Berkeley (1684-1753) nació en una familia noble. En 1710 se publicó su obra principal, "Tratado sobre los principios del conocimiento humano", en el que expone las principales disposiciones del idealismo subjetivo. En su filosofía, Berkeley busca defender la religión del materialismo. Dirige los principales esfuerzos de su crítica hacia la destrucción del concepto de “materia”, creyendo con razón que con la eliminación de la materia se destruirá todo el edificio de la cosmovisión materialista. “No es necesario decir”, escribe Berkeley, “que la sustancia material ha sido en todo momento una gran amiga de los ateos. Todos sus monstruosos sistemas dependen tan obviamente y tan necesariamente de él que una vez que se retire esta piedra angular, todo el edificio inevitablemente se desmoronará”. “La materia, una vez expulsada de la naturaleza”, continúa Berkeley, “lleva consigo tantas construcciones escépticas e impías, un número tan increíble de disputas y preguntas confusas que han sido una espina clavada en el zapato de teólogos y filósofos; La cuestión ha causado tanto trabajo infructuoso a la raza humana que incluso si los argumentos que esgrimimos en su contra fueran considerados insuficientemente demostrativos,... todavía estoy seguro de que todos los amigos de la verdad, la paz y la religión tienen razones para desear que estos Los argumentos deben ser reconocidos como suficientes."

Para estos propósitos, Berkeley desarrolla una crítica del problema de las cualidades primarias y secundarias de Locke. Distorsionó deliberadamente la visión de Locke y argumentó que, según las enseñanzas de Locke, las ideas sobre cualidades secundarias son supuestamente exclusivamente "subjetivas", que no tienen ninguna causa externa objetiva y que su contenido está completamente determinado por la conciencia humana. Mientras que, en realidad, Locke se abstuvo de dar una respuesta definitiva a la pregunta sobre el grado de subjetividad del contenido de cualidades secundarias como el color, el olor y el sabor, creyendo que la razón de la fuente objetiva de estas cualidades aún no estaba del todo clara. , pero no creía en absoluto que esta fuente fuera incognoscible.

A continuación, Berkeley intenta demostrar la ausencia de una base objetiva para las ideas de cualidades primarias, su completa relatividad en el sentido de que están determinadas únicamente por el contenido de la conciencia humana. Berkeley enfatiza fuertemente la relatividad de las cualidades percibidas de un objeto dependiendo de la posición del sujeto que lo percibe: el mismo objeto puede parecer grande y pequeño, liso y desigual, redondo y angular, dependiendo de su distancia. Sobre esta base, Berkeley concluye que en realidad los objetos no tienen ni extensión ni forma: “Dado que se admite que ninguna idea, ni nada parecido a una idea, puede existir en una sustancia no receptiva, se sigue sin duda que ni la forma ni el carácter de La extensión, que podemos percibir o de una forma u otra imaginar, puede en realidad ser inherente a la materia ... ".

Así, Berkeley llegó a la conclusión: en principio, no se puede hablar de cualidades sensoriales objetivas (primarias y secundarias) en la cognición. Rechazando el principio de reflexión, identificó completamente las propiedades de los objetos materiales con la sensación de estas propiedades por parte del hombre. “Dirás que las ideas pueden ser copias o reflejos de cosas que existen fuera de la mente en una sustancia no pensante. Respondo que una idea no puede parecerse a otra cosa que a una idea; un color o una figura no puede parecerse a otra cosa que a otro color, a otra figura”.

Las cosas, según Berkeley, son combinaciones de sensaciones individuales, cuyo resultado son percepciones, pero sin la presencia de ninguna fuente externa. Existir para las cosas es ser percibido. Y si Locke creía que sabemos tanto como sentimos, Berkeley argumentó algo completamente diferente: no hay más que lo que sentimos.

Según Berkeley, las sensaciones del sujeto son primarias, y las cosas, al ser una combinación de sensaciones, resultan secundarias, es decir. Son generados por sensaciones y existen sólo gracias a ellas. Así, para Berkeley, todo el mundo exterior resulta ser un producto del mundo interior del hombre. Si todas las propiedades de las cosas existen sólo en la mente humana, entonces cada individuo sólo tiene conocimiento sobre su propio mundo. Además, cada persona tiene sus propios objetos especiales que el resto de personas no tienen. Por tanto, crear un sistema unificado de conocimiento en estas condiciones parece completamente imposible.

¿Cómo debería ser entonces el mundo en el que vivimos? ¿Existen realmente sólo sensaciones subjetivas? Esta respuesta es contraria al dogma. religión cristiana y cuestiona la existencia de la iglesia misma. Tratando de salir del impasse surgido, Berkeley declara que el mundo no se compone de las sensaciones del sujeto, sino de sujetos sintientes. La realidad es una multitud de almas humanas, es decir, sustancias espirituales que experimentan sus sensaciones. Así, en Berkeley, que liberó diligentemente a la filosofía de la sustancia material, aparece el concepto de sustancia espiritual.

Las almas y las ideas son entidades cualitativamente diferentes y tienen Manera diferente existencia. “Por idea me refiero a cualquier cosa sentida o imaginada”, afirma Berkeley. La existencia de las ideas consiste en que sean percibidas, ya que no existen cosas no percibidas.

La existencia de las almas consiste en que ellas mismas perciben las cosas que las rodean. Un alma que no percibe es simplemente imposible, porque en este caso pierde su forma de ser característica. Si alguna de las almas creadas no percibe algo, entonces existe en la mente del "espíritu eterno", es decir, Dios. Al derivar ideas de la influencia de Dios en la mente humana, Berkeley, contrariamente a sus deseos y a la lógica de su investigación, se aparta de los principios básicos del idealismo subjetivo y se acerca a idealismo objetivo. El mundo resulta ahora ya no ser la representación subjetiva de una persona individual, sino el resultado de la creatividad de una sustancia espiritual suprema, que crea tanto las leyes de la naturaleza como las leyes de la diferencia entre una idea y otra.

David Hume (1711-1776) nació en Edimburgo, Escocia, en el seno de una familia noble pobre. Obras principales: “Tratado sobre la naturaleza humana”, “Estudios sobre la cognición humana”. Hume intentó rehacer las enseñanzas de Locke y Berkeley, evitando sus extremos inherentes, y crear una filosofía de "sentido común" que satisficiera las necesidades de la sociedad burguesa emergente. Al crear su teoría, Hume intentó conectar análisis filosófico con lo psicológico: por un lado, utiliza la psicología como un medio para construir una doctrina filosófica y, por otro, convierte la psicología en un objeto de investigación filosófica. Según Hume, en realidad sólo nos dan sensaciones y, en principio, no podemos probar si el mundo exterior existe como fuente de nuestras sensaciones.

Hume hace de las sensaciones el comienzo del conocimiento y las divide en dos tipos: impresiones e ideas. Las impresiones son las sensaciones más poderosas que surgen directamente durante la interacción con los objetos (visuales, auditivos, etc.). Las ideas son ideas formadas a partir de impresiones. "Todas las ideas se copian de impresiones", dice Hume. A éstas incluyó imágenes de la memoria, productos de la imaginación, incluidas las fantásticas. Los considera menos precisos y menos poderosos. Hume llamó colectivamente percepciones a las impresiones y a las ideas.

De ideas simples e impresiones a través de la asociación, se forman percepciones complejas. Están formados, en primer lugar, por semejanza, en segundo lugar, por contigüidad en el espacio y el tiempo y, en tercer lugar, por dependencia de causa y efecto. Las impresiones se pueden asociar entre sí, impresiones e ideas, ideas entre sí. " Cuando recibimos cualquier impresión, no sólo transfiere la mente a las ideas asociadas con esa impresión, sino que también les imparte algo de su fuerza y ​​viveza... Una vez que la mente ya ha sido excitada por una impresión presente, se forma una idea más vívida de los objetos asociados a ella gracias a un cambio natural de actitud del primero al segundo”, escribe Hume.

Hume acepta la crítica de Berkeley al concepto de sustancia material, pero la extiende a la sustancia espiritual. Al considerar el problema de la sustancia, Hume argumentó: es imposible probar ni la existencia de la materia ni su ausencia. Se adhirió a la misma fórmula en relación con Dios, aunque era prácticamente ateo y sometía la religión a críticas bastante constantes. Hume conecta el problema de la sustancia con el problema de la causalidad. Al considerar la causalidad, Hume plantea tres preguntas: 1) ¿existe causalidad objetiva?; 2) ¿por qué la gente está convencida de la existencia de relaciones causales?; 3) ¿Existen relaciones de causa y efecto en la estructura misma de la psique humana?

Al responder a la primera pregunta, Hume afirma: es imposible probar la existencia objetiva de relaciones causales. de una manera lógica derivar consecuencias de causas, ni empíricamente.

Respondiendo a la segunda pregunta, Hume señala que en la mente de las personas, en lugar del signo de "generación necesaria", se forma el signo de "repetición regular", como resultado de lo cual la gente toma erróneamente la regularidad de la repetición de eventos por la necesidad. de causar. Las personas contienen en su conciencia los tres signos de una conexión causal activa: sucesión, contigüidad, regularidad de sucesión. Como resultado, surge una asociación del fenómeno B con el fenómeno A. Se fija en la mente de las personas debido a la regularidad de la repetición. Desarrollan un cierto estereotipo psicológico. En primer lugar, existe la costumbre de que B aparezca después de A en una determinada serie de casos. Entonces surge una expectativa persistente de que en otro grupo de casos, después de la aparición de A, también debería aparecer B y, al final, la gente se vuelve más fuerte en su creencia de que tal repetición ocurrirá en todos los casos similares.

La tercera pregunta es importante para Hume porque una respuesta negativa podría conducir a la destrucción de la ciencia, algo que él, naturalmente, no desea en absoluto. Por eso, Hume hace un llamado a todos en la vida cotidiana. actividades practicas Creer en la existencia de relaciones de causa y efecto. “Si creemos que el fuego calienta y el agua refresca es porque una opinión diferente nos costaría demasiado sufrimiento”. Hume propone no sacar conclusiones de “gran alcance” de la crítica de la causalidad objetiva que llevó a cabo consistentemente, y actuar como si la causalidad existiera en todas partes.

Pero reconocer la existencia de una causalidad objetiva para Hume significó revisar y rehacer todo su concepto filosófico. Hume no puede hacer esto, por lo que puede reducir todos los tipos de causalidad a causalidad mental. La causalidad, según Hume, existe sólo como una forma de conectar percepciones, es decir, sensaciones, en la psique de las personas. Así, la solución de Hume al tercer problema puede expresarse mediante la siguiente fórmula: la causalidad es un hecho inexplicable que impregna todo el ámbito de la actividad mental, aunque, quizás, no traspasa sus límites; Hume cree que esta solución al problema de la causalidad llena a la persona de confianza en su vida y satisface al científico en su investigación.

Hume, como ideólogo de la clase dominante, valora positivamente monarquía constitucional y aprovecha cada oportunidad para destruir las justificaciones teóricas de futuros levantamientos revolucionarios. La nueva revolución ya no estaría dirigida contra el feudalismo, sino contra el sistema burgués emergente. Bases teóricas Revoluciones de los siglos XVII-XVIII. Sirvió como doctrina del contrato social. Es hacia esta enseñanza hacia donde Hume dirige las flechas de su crítica. En su opinión, no existía un estado presocial especial de las personas, por lo tanto, no hubo transición al estado social como un estado especial. era historica. La transición a la organización política de la sociedad, según Hume, se llevó a cabo a través de tales institucion publica como una familia que se convirtió en el embrión de algo más desarrollado relaciones sociales, y el poder del padre era un prototipo del poder estatal.

El período de la Ilustración se puede designar a grandes rasgos mediante dos fechas: 1715 es el año de la muerte. Luis XIV y 1789, el año de la toma de la Bastilla. Su punto culminante puede considerarse 1751, cuando se publicó el primer volumen de la Enciclopedia. Los ideólogos de la Ilustración consideraban que la educación era una fuerza decisiva desarrollo Social y creían que la ignorancia podía superarse con la ayuda de un monarca ilustrado o mediante la difusión gradual del conocimiento entre el pueblo. Característica distintiva La cosmovisión de la Ilustración era un racionalismo específico, que se expresaba mediante la fórmula "las leyes de la naturaleza son las leyes de la razón". Los partidarios del racionalismo en sus razonamientos no van de la razón a la naturaleza, sino, por el contrario, de la naturaleza a la razón, que el hombre recibe de la naturaleza. Una de las características de la cosmovisión de los ilustradores fue su deseo de explicar la vida social de manera materialista. Los materialistas franceses, por ejemplo, veían la historia de la vida humana como una continuación del desarrollo de la naturaleza. Vieron las leyes de la sociedad como una manifestación de las leyes de la naturaleza. Los ilustradores no llamaron directamente a la revolución, pero a través de sus actividades contribuyeron activamente a su preparación. En el movimiento de la Ilustración se suelen distinguir tres direcciones: 1) el ala derecha, “moderada”: Voltaire, Montesquieu, Condillac; 2) un grupo de materialistas: La Mettrie, Diderot, Holbach, Helvetius; 3) ala democrática radical: Rousseau, así como representantes del socialismo utópico.

Fin del trabajo -

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J. Berkeley - filósofo inglés (1685 - 1763). Criticó los conceptos de materia como base material de los cuerpos, así como la teoría del espacio de Newton como contenedor de todos los cuerpos naturales y la doctrina de Locke sobre el origen de los conceptos de materia y espacio.

El concepto de materia se basa en el supuesto de que podemos formarnos una idea abstracta de lo que es común a todos los fenómenos. concepto general sustancias. Las personas no pueden tener percepción sensorial de la materia como tal, porque... la percepción de cada cosa se descompone completamente en la percepción de la suma de sensaciones o ideas individuales en que consiste cada cosa. Entonces resulta que la materia se fragmenta en toda una serie de incertidumbres que por sí solas no pueden influir en nada. Resulta que: "Ser significa estar en la percepción". Lo que consideramos objetos materiales debe tener una existencia espasmódica: apareciendo repentinamente en el momento de la percepción, desaparecerían inmediatamente tan pronto como cayeran fuera del campo de visión. los sujetos perceptores. Pero B. argumentó que gracias a la constante vigilia de Dios, que evoca ideas en nosotros, todo en el mundo existe constantemente.

Berkeley no sólo fue sacerdote y filósofo, sino también psicólogo. Sostuvo que sólo percibimos las propiedades de las cosas, es decir. la forma en que afectan nuestros sentidos. Pero no captamos la esencia de la cosa misma. Las impresiones sensoriales son fenómenos de la psique. Al mismo tiempo, B. habla de la relatividad de nuestras percepciones y del estado del sujeto.
Berkeley, que se opuso abiertamente al materialismo, el ateísmo y el deísmo, rechazó la base objetiva de cualquier cualidad, equiparándola de hecho con las sensaciones humanas.
Según Berkeley, en realidad existen ante todo “almas”, Dios que las creó, y también “ideas” o sensaciones supuestamente implantadas por Dios. almas humanas. Berkeley reduce todo lo objetivo del mundo exterior a lo subjetivo: identifica todas las cosas con "combinaciones" de sensaciones. Para él, existir significa ser percibido. Berkeley afirmó que todas las cosas están en la mente de Dios.
David Hume.

Se basó en la premisa de que una persona puede juzgar cualquier cosa sólo sobre la base de aquellas impresiones que están en su conciencia, y ir más allá de los límites de la conciencia, más allá de los límites de las impresiones, es teóricamente ilegal.

Resulta que las impresiones y percepciones separan a una persona del mundo exterior. Hume se aísla, por tanto, tanto del mundo exterior mismo, cerrándose en su conocimiento, como de las teorías según las cuales las impresiones mismas del sujeto reflejan el mundo exterior. No acepta la afirmación de los materialistas de que la causa de la percepción es la materia, pero igualmente rechaza las afirmaciones de quienes creen que las imágenes del mundo son dadas por Dios. Hume cree que el mundo exterior finito existe, pero no se nos da la oportunidad de ir más allá de los límites de nuestra propia conciencia. Por tanto, todas las ciencias se reducen a una sola cosa, la ciencia del alma, la psicología.
Nada puede ser accesible a nuestra mente excepto la imagen de la percepción; no es capaz de realizar un experimento entre la relación entre la percepción y el objeto. el hombre aprende ambiente a través de las sensaciones, las percepciones pueden ser causadas por los átomos, por Dios. Porque Estamos tratando con percepciones; es imposible conocer la esencia del mundo.

Hume analizó cuidadosamente la posición del empirismo. Las conclusiones de Hume sobre las posibilidades de nuestro conocimiento están llenas de escepticismo. Sin embargo, este escepticismo está dirigido contra las afirmaciones metafísicas de nuestra mente de conocer la realidad tal como es en sí misma.
El conocimiento está limitado por los límites de la experiencia, y sólo dentro de ellos tiene verdadera realidad y valor.

Hume creía que nuestros sentimientos nos impiden saber la verdad. Los sentimientos son una fuente poco confiable de conocimiento. No tenemos el criterio mediante el cual podríamos entender firmemente el mundo. La filosofía de Hume resultó ser una especie de Destino final desarrollo del empirismo.

El objetivo de D. Berkeley (1684-1753) era la defensa de la religión. El ateísmo se basa en el materialismo, el materialismo se basa en el reconocimiento de la materia. De ahí que el objetivo de la filosofía de Berkeley sea refutar la existencia de la materia y refutar el materialismo.

Al refutar la existencia de la materia, Berkeley se basa en Locke. Todo nuestro conocimiento proviene de la experiencia. En la experiencia sólo se nos dan cosas individuales; por lo tanto, los conceptos generales son sólo palabras, nombres para designar estas cosas individuales. Por ejemplo, existe el concepto de "hombre", pero esto no significa que una persona exista en absoluto. Sólo existen realmente personas individuales. En consecuencia, el concepto de “hombre” es sólo una palabra para designarlos, y nada más. Del hecho de que exista la palabra "hombre", no se sigue en absoluto que una persona realmente exista. A estos conceptos generales pertenece también el concepto de “materia”. Es sólo una palabra que denota todas las cosas individuales. Detrás de él no hay materia realmente existente, detrás de él no hay nada que se nos daría en la experiencia, por lo tanto, la materia no existe realmente.

El error de Berkeley es que confunde ideas y conceptos. La idea realmente da la imagen de una cosa individual; el concepto, por el contrario, se abstrae de las características individuales de las cosas individuales, fijando sus cualidades y propiedades esenciales comunes. El concepto de “materia” captura lo que es común a todas las cosas, es decir, su existencia objetiva, fuera e independiente de nuestra conciencia. Por tanto, refleja la realidad actual.

Sin embargo, si la materia no existe, ¿qué es el mundo que nos rodea? El mundo que nos rodea se compone de cosas individuales. ¿Qué son estas cosas? Todo lo que sabemos sobre una cosa se reduce a ideas o sensaciones de su tamaño, forma, dureza, etc. No hay nada más dado en la experiencia detrás del concepto de cosa. En consecuencia, concluye Berkeley, lo que llamamos una cosa no es más que la totalidad de nuestras percepciones. "El objeto y la sensación son lo mismo y, por lo tanto, no pueden abstraerse el uno del otro". Ser, existir significa ser percibido, por tanto, el mundo es un complejo de mis sensaciones. Ésta es la posición del idealismo subjetivo.

Tiene dos problemas intratables.

La primera es que si el mundo es sólo un complejo de sensaciones, ¿cuál es su origen? Es imposible responder a esta pregunta desde el punto de vista del idealismo subjetivo. No en vano Berkeley, al intentar responderla, pasa a la posición del idealismo objetivo, argumentando que la fuente de las sensaciones es Dios.

La segunda es que si el mundo es un complejo de mis sensaciones,entonces yo también soy sólo un complejo de sensaciones... Pero en este caso ¿quién percibirá estas sensaciones? Este problema permanece abierto en el idealismo subjetivo.

La línea de Berkeley fue continuada por David Hume (1711-1776). Sin embargo, sigue de manera más consistente la línea subjetivo-idealista.

Hume reconoce que la fuente de nuestro conocimiento son las sensaciones e ideas que nos dan los sentidos. Las sensaciones y las ideas son la única realidad con la que se enfrenta una persona. No puede ir más allá de sus límites y, por tanto, en principio, no puede saber qué se esconde detrás de las sensaciones. En principio, no puede establecer una relación entre la imagen y su objeto. En consecuencia, no sabemos ni sabremos nunca qué hay detrás de nuestras sensaciones e ideas, qué es lo que da lugar a esas sensaciones. El mundo detrás de nuestras sensaciones es una X eterna, de la que no sabemos nada y nunca lo sabremos. Éste es el agnosticismo de Hume.

Dado que una persona se ocupa únicamente de sensaciones, cree Hume, sus conceptos de regularidad y causalidad no son más que el hábito de conectar sensaciones en una secuencia determinada. Así, Hume niega el carácter objetivo de la necesidad y de las relaciones causa-efecto, desarrollando el concepto de indeterminismo.

Cabe señalar que el agnosticismo de Hume estaba dirigido no sólo contra el materialismo, sino también contra la religión, ya que excluía la posibilidad misma de una prueba razonable de la existencia de Dios.

Para comprender la esencia del idealismo subjetivo, comparémoslo con el materialismo.

Lo que tienen en común el materialismo y el idealismo subjetivo es el reconocimiento del papel de las sensaciones en el proceso de cognición. Las sensaciones son la fuente de nuestro conocimiento sobre el mundo.

Las diferencias radican en la comprensión de la naturaleza y el papel de las sensaciones en la cognición.

Para el materialismo, las sensaciones son canales que conectan a una persona con el mundo; para el idealismo subjetivo, las sensaciones son un muro que separa a una persona del mundo.

Para el materialismo, nuestras sensaciones e ideas son una imagen subjetiva del mundo objetivo; para el idealismo subjetivo, nuestras sensaciones e ideas son la única realidad con la que se enfrenta una persona.

La refutación del agnosticismo está en la práctica. En la práctica, una persona está convencida de si sus ideas corresponden a la realidad o no.

Aspectos filosóficos de los problemas ambientales y demográficos de nuestro tiempo.

1. El idealismo subjetivo de Berkeley y el escepticismo filosófico de Hume

La cosmovisión filosófica de Berkeley Se desarrolló en parte como una protesta contra las ideas realistas y materialistas que dominaban en su época, y en parte bajo la influencia del sensualismo de Locke. Según las enseñanzas de Berkeley, sólo el espíritu existe realmente, mientras que todo el mundo material es sólo un engaño de nuestros sentidos; La naturaleza involuntaria de este engaño tiene sus raíces en las ideas originales que despierta el alma de todas las almas: Dios mismo. Este espiritismo dio lugar a numerosos malentendidos y suscitó tanto a filósofos como a teólogos contra Berkeley.

Una de las principales disposiciones del concepto de Berkeley es "existir es ser percibido" (esse est percipi). En este concepto, Berkeley formuló la doctrina del idealismo subjetivo, cuya implementación consistente es imposible sin reconocer la existencia de un solo sujeto, "yo": la doctrina del llamado solipsismo ("solo yo existo")

Según Berkeley, la fórmula “existir es ser percibido” se aplica sólo a objetos del mundo sensorial. El significado de esta fórmula es negar la existencia del mundo material:

Curiosamente, la opinión predominante entre la gente es que las casas, las montañas, los ríos, en una palabra, las cosas sensibles, tienen una existencia, natural o real, diferente de la que la mente percibe.

Todas las cosas sensoriales, según Berkeley, existen sólo en la mente humana, al igual que los objetos que una persona imagina en un sueño. Pero, a diferencia de las imágenes de los sueños, los objetos percibidos en la realidad no son producto de la imaginación, sino el resultado de la influencia de lo Divino, que excita "ideas de sensaciones" en la mente humana.

Pero junto a esta infinita variedad de ideas u objetos de conocimiento, también hay algo que los conoce o los percibe... Este ser activo cognoscente es lo que yo llamo mente, espíritu, alma o yo mismo. Con estas palabras designo no una de mis ideas, sino algo completamente diferente de ellas, en la que existen.

A diferencia de los objetos sensoriales, la existencia del espíritu se caracteriza por la fórmula “existir es percibir” (esse est percipere). Así, según Berkeley, sólo existen ideas y espíritus en los que surgen estas ideas. No hay nada que se refleje en nuestras percepciones.

Según un punto de vista ampliamente difundido, el reconocimiento de la existencia de otros "espíritus finitos" con su esse est percipere contradice los argumentos con los que Berkeley intenta demostrar la inconsistencia de la creencia en la existencia del mundo material. Según muchos historiadores de la filosofía, la posición central de la ontología de Berkeley -el principio de esse est percipi- tiene como consecuencia inevitable el solipsismo. Después de todo, si todos los objetos sensoriales, según la fórmula esse est percipi, son sólo mis sensaciones, entonces se deduce que otras personas que percibo no son más que complejos de mis sensaciones, el contenido de mi propia conciencia. El propio Berkeley admitió que el sujeto cognoscente

no hay evidencia inmediata ni conocimiento demostrativo de la existencia de otros espíritus finitos.

Berkeley creía que la conclusión sobre la existencia de otros "espíritus finitos" es sólo una conclusión plausible y probable basada en una analogía ("Tratado ...").

Según muchos investigadores, la inconsistencia del razonamiento de Berkeley se revela incluso en el reconocimiento del "yo" individual como una sustancia espiritual. Los mismos argumentos que utilizó Berkeley en su crítica del concepto de sustancia material hacen injustificada la conclusión del filósofo de que el sujeto cognoscente no es un “sistema de ideas fluidas”, sino un principio activo e indivisible (Tratado...). Hume amplió lo propuesto por Berkeley, hizo una crítica fenomenalista del concepto de materia sobre el concepto de sustancia espiritual y llegó a la conclusión de que el "yo" individual no es más que un "conjunto de percepciones".

El escepticismo de Hume

Hume creía que nuestro conocimiento comienza con la experiencia y termina con la experiencia, sin conocimiento innato (a priori). Por lo tanto no sabemos el motivo de nuestra experiencia. Dado que la experiencia siempre está limitada por el pasado, no podemos comprender el futuro. Por tales juicios, Hume era considerado un gran escéptico ante la posibilidad de conocer el mundo a través de la experiencia.

La experiencia se compone de percepciones, y las percepciones se dividen en impresiones (sensaciones y emociones) e ideas (recuerdos e imaginación). Después de percibir el material, el alumno comienza a procesar estas ideas. Descomposición por semejanza y diferencia, lejos uno de otro o cerca (espacio), y por causa y efecto. Todo se compone de impresiones. ¿Cuál es la fuente de la sensación de percepción? Hume responde que existen al menos tres hipótesis:

Hay imágenes de objetos objetivos (teoría del reflejo, materialismo).

El mundo es un complejo de sensaciones perceptivas (idealismo subjetivo).

El sentimiento de percepción es causado en nuestra mente por Dios, el espíritu más elevado (idealismo objetivo).

Hume pregunta cuál de estas hipótesis es correcta. Para ello, necesitamos comparar estos tipos de percepciones. Pero estamos encadenados a la línea de nuestra percepción y nunca sabremos qué hay más allá de ella. Esto significa que la cuestión de cuál es la fuente de la sensación es una cuestión fundamentalmente insoluble. Todo es posible, pero nunca podremos verificarlo. No hay evidencia de la existencia del mundo. No se puede probar ni refutar.

En 1876, Thomas Henry Huxley acuñó el término agnosticismo para describir esta posición. A veces se crea la falsa impresión de que Hume afirma la absoluta imposibilidad del conocimiento, pero esto no es del todo cierto. Conocemos el contenido de la conciencia, lo que significa que se conoce el mundo en la conciencia. Es decir, conocemos el mundo que aparece en nuestra conciencia, pero nunca conoceremos la esencia del mundo, sólo podremos conocer los fenómenos. Esta dirección se llama fenomenalismo. Sobre esta base se construyen la mayoría de las teorías de la filosofía occidental moderna, afirmando la irresolubilidad de la cuestión principal de la filosofía. Las relaciones causa-efecto en la teoría de Hume son el resultado de nuestro hábito. Y una persona es un conjunto de percepciones.

Hume vio la base de la moralidad en sentido moral, sin embargo, negó el libre albedrío, creyendo que todas nuestras acciones están determinadas por los afectos. Immanuel Kant escribió que no se entendía a Hume. Existe la opinión de que sus ideas en el campo de la filosofía del derecho apenas comienzan a materializarse plenamente en el siglo XXI.

Las ideas de Locke recibieron una interpretación única en la filosofía de su compatriota. George Berkeley (1684-1753). Procede del hecho de que las sensaciones son la base del conocimiento, las ideas son sensaciones o el resultado de la influencia de la mente sobre las sensaciones. Sin embargo, no existe una diferencia fundamental entre las cualidades primarias y secundarias. Todas las cualidades (ideas) son nuestras sensaciones que no tienen una causa externa y existen sólo en la mente conocedora. Las cosas son combinaciones de sensaciones en la mente. Por tanto, sólo conocemos las sensaciones que nos da la experiencia. De ahí la conclusión característica: existir significa ser percibido. Berkeley supera la ambigüedad de la filosofía de Locke basándose en subjetivo-idealista sensacionalismo. Berkeley fue más radical que Locke en su crítica de las ideas abstractas, especialmente las ideas de sustancia material. El concepto de materia, en su opinión, no significa nada y es perjudicial, ya que fue inventado para justificar el ateísmo. Pero el propio Berkeley es inconsistente, ya que no niega la sustancia espiritual. El espíritu, la mente, el “yo” de una persona son un requisito previo para el conocimiento, ya que las ideas no existen fuera del espíritu. Berkeley justifica la claridad de sus ideas refiriéndose a Dios como la razón de la conexión de las percepciones. Nuestras sensaciones pueden verse como signos de Dios. En esencia, el idealismo subjetivo de Berkeley se convierte en idealismo objetivo.

Siguiendo a Berkeley, la doctrina de que el objetivo de la ciencia es describir lo sentido como la única realidad fue formulada por David Hume (1711-1776). Explora la naturaleza humana en relación con el análisis de la naturaleza del conocimiento. Hume enfatiza la primacía de las impresiones de la experiencia sensorial en relación con las ideas generadas a partir de ellas. Por tanto, las ideas no se generan por experiencia directa, pero no se basan en ninguna necesidad racional. La combinación de ideas se basa únicamente en asociación psicológica. En consecuencia, Hume cuestiona todos los conceptos abstractos generales, en particular las ideas de sustancias tanto materiales como espirituales. El "yo" racional para él es simplemente una combinación de impresiones e ideas. Entre las relaciones más importantes que juegan un papel clave en la cognición, destaca las relaciones de causalidad. Según Hume, la conexión entre causa y efecto no es necesaria; las conclusiones no pueden basarse en ella, ya que al sacar una conclusión de causa a efecto, razonamos “por costumbre”.

Hume niega la base racional del conocimiento. Según él, sólo podemos conocer con certeza las impresiones directas de la experiencia sensorial. Por tanto, en la teoría del conocimiento, Hume es un agnóstico. Negación base racional El conocimiento conduce al irracionalismo en la comprensión de una persona: la moralidad tampoco tiene fundamentos racionales confiables, las pasiones dominan a una persona, un sentimiento de miedo es la base para el surgimiento de la religión. Las ideas de Hume jugaron un papel importante en mayor desarrollo Filosofía de Europa occidental.