Recibió una buena educación griega. Sistema educativo en Grecia. En los tiempos modernos

Si consideramos a Grecia como un país donde se puede obtener una educación superior, es imposible no notar una serie de ventajas obvias que la distinguen favorablemente de varios vecinos europeos.

Lo primero que atrae a los solicitantes de Rusia a Hellas es el procedimiento de admisión inusualmente simple: casi no hay exámenes de ingreso en ninguna parte, la admisión se realiza sobre la base de un concurso de certificados de educación secundaria basado en una puntuación promedio en una escala de 20 puntos. . Por tanto, un buen rendimiento escolar sirve como billete para entrar en una universidad griega. La segunda ventaja innegable es la ausencia de tasas de matrícula. Las instituciones de educación superior en Grecia están financiadas por el gobierno, por lo que la educación superior es gratuita incluso para los estudiantes extranjeros. Los diplomas y títulos científicos otorgados al finalizar los estudios en las universidades griegas son reconocidos en todos los países. unión Europea y gozar de un cierto respeto, lo que con muy alta probabilidad garantiza al estudiante un futuro empleo. Además, después de completar tus estudios en una universidad en Grecia, es muy posible obtener un permiso de residencia. Y, por supuesto, no debemos olvidarnos del clima maravilloso y la naturaleza extraordinariamente hermosa de este país, donde todo está imbuido del espíritu de la historia antigua.

Entonces, sobre el sistema educativo griego en orden.

Educación escolar

El período de escolarización obligatoria en Grecia es de 9 años. A la edad de 2,5 a 3 años, los niños son enviados a instituciones de educación preescolar (Vrefonipiakoi Paidikoi Stathmi), donde profesores y psicólogos trabajan con niños, quienes construyen su educación en forma de juegos entretenidos. A pesar de que la educación preescolar no es obligatoria, la gran mayoría de los niños van a guarderías, lo que permite a los padres ir a trabajar.

A la edad de 6 años, todos los niños deben ingresar al primer grado de la escuela primaria (Dimotiko), que dura 6 años. En esta etapa se estudian disciplinas básicas como lenguas nativas y extranjeras, literatura y el estudio de Ciencias Naturales. El número de lecciones por semana no supera las 5-6. Al final de cada año escolar, el estudiante recibe un certificado de logros y, al final del sexto grado, se requiere un certificado de finalización para ingresar a una escuela secundaria de nivel inicial.

Entrenando en escuela secundaria El nivel de entrada dura 3 años. En esta etapa, los estudiantes profundizan su conocimiento de temas que ya les resultan familiares y comienzan a estudiar otros adicionales. El número de lecciones por día aumenta a 6-7. Además de las escuelas secundarias generales en Grecia, también existen escuelas especializadas que prestan especial atención a determinadas disciplinas, como la música, los deportes, la teología, etc. También existen escuelas experimentales que utilizan métodos de enseñanza avanzados o incluso piloto. Hay escuelas especiales y clases especiales en las escuelas ordinarias para niños con discapacidad. Para las personas que vinieron de edad escolar, pero nunca recibió la educación obligatoria, existen “escuelas de segunda oportunidad”. Al finalizar esta etapa, los estudiantes reciben un certificado de finalización de estudios, necesario para continuar su educación. La edad habitual de los titulados es de 16 años. El noveno grado es el último año de educación obligatoria. Además, cada estudiante decide por sí mismo si ingresa a la escuela secundaria o no. A pesar de que un pequeño porcentaje de egresados ​​culmina sus estudios e ingresa al mercado laboral, la gran mayoría ingresa a instituciones de educación secundaria.

La educación secundaria completa en Grecia se puede obtener a través de dos tipos de instituciones educativas: escuelas secundarias superiores (Lycea) y escuelas vocacionales (TEE), que pueden ser diurnas o nocturnas. La edad de los estudiantes de las escuelas secundarias de tiempo completo es de 15 a 18 años, la edad de los estudiantes de las escuelas nocturnas es de 18 a 25 años. La educación en las escuelas secundarias completas dura 3 años (4 en las escuelas nocturnas). Durante los primeros 2 años se imparte el plan de estudios de educación general, mientras que durante el último año la escuela comienza a estudiar en profundidad una gama limitada de materias. Evaluar el éxito académico de un estudiante es una parte esencial e integral del proceso educativo. Las calificaciones finales se resumen al final de cada trimestre y de cada año académico. Al final de la promoción, los graduados realizan un examen estatal. Además, deberás obtener al menos 9,5 puntos en una escala de 20 puntos en cada materia al final del año.

Después de recibir un certificado de educación secundaria completa, los graduados tienen la opción de matricularse en una universidad para obtener educación superior, matricularse en un Instituto de Formación Profesional para profundizar sus conocimientos y adquirir una profesión, o ingresar al mercado laboral.

La educación en las escuelas técnicas y profesionales (TEE) consta de 2 ciclos: el primer ciclo dura 2 años y el segundo ciclo dura 1 año. Junto con el programa de educación general, los estudiantes también estudian materias de orientación profesional. Al final del primer ciclo de estudios en las escuelas vocacionales, los estudiantes toman un examen, después del cual pueden, opcionalmente, transferirse a la escuela secundaria superior para completar sus estudios, inscribirse en un segundo ciclo de estudios en TEE o ingresar al mercado laboral. Después de recibir un certificado de finalización del segundo ciclo de formación profesional, los graduados obtienen el derecho a trabajar en su especialidad. Algunos de los titulados deciden continuar sus estudios en Institutos de Formación Profesional, donde se les reserva un determinado número de plazas.

Los Institutos de Formación Profesional comenzaron a crearse en 1992 con el objetivo de facilitar el proceso de inserción de los estudiantes al mercado laboral. Los IPP estatales y privados ofrecen formación en 145 especialidades. Estudiar en estas instituciones educativas puede durar hasta 4 semestres. La admisión se basa en el rendimiento académico en la escuela secundaria.

Educación más alta

La educación superior en Grecia se puede obtener en las universidades institutos tecnológicos y academias. Aparte de ellos se encuentra la Universidad Abierta de Grecia, que ofrece educación superior por correspondencia para diferentes categorías de edad y grupos sociales.

El curso básico de estudios en la universidad tiene una duración de 4 años, pero la formación en algunas especialidades puede durar 5 o 6 años, tras los cuales, dependiendo de la facultad elegida, se otorga un diploma o título. El hecho es que Grecia no utiliza el sistema LMD muy extendido en Europa (licenciatura, maestría, doctorado), sino el suyo propio, que tiene 2 niveles: un diploma de 4,5,6 años de educación y un doctorado posterior. En las sucursales de universidades extranjeras abiertas en el país funciona el sistema LMD. A pesar de esto, los diplomas griegos son reconocidos y muy valorados en los países europeos y fuera de ellos. El año académico en las universidades griegas se divide en dos semestres de 13 semanas, seguidos de una convocatoria de exámenes de tres semanas. Hay 20 universidades en todo el país que ofrecen educación en áreas como humanidades, derecho, ciencias sociales, ciencias naturales, atención médica, economía y administración.

La educación en los institutos tecnológicos dura cuatro años u ocho semestres, de los cuales el último se dedica íntegramente a la escritura. trabajo científico. Además, durante el último semestre los estudiantes podrán realizar prácticas laborales, por las cuales se les otorgará una calificación. A diferencia de la educación universitaria, los institutos tecnológicos implican la obtención de una especialización más estrecha y un mayor énfasis en el lado práctico de la formación. La educación se imparte en campos como bellas artes, gestión y economía, atención sanitaria, tecnologías aplicadas, industria alimentaria, Agricultura. También funcionan institutos tecnológicos. escuelas superiores Educación Pedagógica y Técnica - ASPAITE. De hecho, son análogos de las escuelas normales de los sistemas educativos de otros países.

El título académico más alto que se puede obtener mientras se estudia en Grecia es el título de Doctor en Ciencias. Esto no se puede hacer en todas las universidades, sino sólo en aquellas que ofrecen programas de doctorado especiales. Generalmente varios años actividad científica y escribir una tesis es lo que se requiere del solicitante. Además, una condición indispensable para la admisión a estudios de doctorado es la posesión de un diploma de educación superior en Grecia. A algunos candidatos a doctorado se les puede dar la oportunidad de escribir y defender una tesis incluso en los niveles más altos. institución educativa, que no tiene programas de doctorado, pero solo si el candidato cumple con un cierto número de condiciones.

La educación fundamental en el campo de las humanidades, las ciencias naturales y la medicina la ofrecen tradicionalmente las universidades más antiguas de Grecia: la Universidad de Atenas y la Universidad de Tesalónica. Aristóteles. Existen instituciones educativas especializadas en áreas que hoy en día tienen una gran demanda: la Universidad de Economía y Negocios de Atenas, la Escuela de Negocios, ubicada en la isla de Quíos, la Universidad de Patras, que cuenta con una sólida facultad de ingeniería informática, Universidad Tecnica en la isla de Creta, la Universidad de Macedonia en Tesalónica, famosa por sus áreas financieras y económicas. Tiene una facultad joven e interesante de otro perfil: ciencias y artes musicales. En los departamentos de las universidades jónica y de Tesalónica también se forman especialistas en el campo del arte.

Admisión

Para la admisión a una institución de educación superior en Grecia, se requieren los siguientes documentos: un certificado de educación secundaria completa, certificado por una apostilla, un certificado que contenga la calificación promedio de rendimiento académico, un certificado de que el solicitante tiene derecho a ingresar a una universidad en su país de origen, confirmación oficial de que el solicitante no ha obtenido un título académico de una universidad griega, confirmación de que ninguno de sus familiares tiene la ciudadanía griega, 2 fotografías de 3x4. Todos los documentos especificados deben estar traducidos oficialmente al griego. Casi no es necesario realizar exámenes de acceso en ningún lugar. La selección se basa en el rendimiento de la escuela secundaria, por lo que cuanto mayor sea el GPA, mayores serán las posibilidades de ingresar a la universidad deseada. Además de todo lo anterior, el solicitante deberá aprobar un examen de lengua griega, para lo cual, muy probablemente, deberá realizar un curso de un año de duración en el país. Lo más probable es que la formación se lleve a cabo en Atenas o en Salónica. A pesar de que la educación en las universidades de Grecia es gratuita, los cursos de griego tendrán que pagar. El coste estimado del curso es de 600€, pero no es el importe definitivo y está sujeto a revisión cada año. Al finalizar este curso se realiza un examen.

La presentación de documentos para la admisión a instituciones de educación superior griegas se realiza solo 10 días calendario al año, por lo que es necesario describir con precisión todos los pasos, conocer de antemano las condiciones de admisión a la universidad específica que le interesa y preparar todos los documentos con antelación, teniendo en cuenta el período de validez de los certificados, etc. Es probable que el comité de admisiones solicite algún documento adicional, por lo que el solicitante recibirá un aplazamiento de 10 días.

Como se señaló anteriormente, una característica interesante del procedimiento de admisión a una universidad griega es la ausencia casi universal de exámenes de ingreso como tales. Tal sistema tiene una serie de ventajas, pero también hay una desventaja obvia: si un solicitante no puede presumir de un excelente rendimiento académico durante el período de estudios en la escuela secundaria, entonces es probable que no ingrese a la universidad más prestigiosa del país. el concurso de certificados. No hay necesidad de desesperarse, ya que la calidad de la educación está aproximadamente al mismo nivel en todas las universidades del país, y las ciudades pequeñas se diferencian de las grandes únicamente en tamaño: la infraestructura también está bien desarrollada.

Visa

Obtener una visa de estudiante para Grecia no es una tarea fácil. Para comenzar, deberá preparar y recopilar los siguientes documentos:

1) Un pasaporte extranjero cuya vigencia expire no menos de 90 días después de la fecha de vencimiento de la visa solicitada. Si ha recibido un nuevo pasaporte extranjero, es recomendable proporcionar copias de todas las páginas del antiguo.

2) Formulario de solicitud, cumplimentado y firmado a mano (datos del pasaporte en letra latina).

3) Fotos. Dos fotografías a color de 3x4 cm sin esquinas.

4) Copia de la página con la fotografía del pasaporte extranjero.

5) Copia de todas las páginas del pasaporte general. Al enviar documentos, debe tener el original consigo.

Ingresos y gastos

El principal gasto, por supuesto, serán los gastos de vivienda. En este caso, solo hay 2 opciones: o la universidad proporciona al estudiante una habitación en la residencia universitaria o el estudiante busca y alquila un apartamento por su cuenta. La primera opción es obviamente más barata y cómoda: las residencias de estudiantes, por regla general, se encuentran en las instalaciones de la universidad o muy cerca de ella, pero el problema es que siempre no hay suficientes plazas en las residencias. Para conseguir una plaza en una residencia de estudiantes, debes enviar tu solicitud a tiempo y esperar suerte. El régimen de alojamiento en estos dormitorios es estándar: 1-2 personas en una habitación, 2-3 habitaciones con 1 baño y cocina.

El costo de un apartamento alquilado será en gran medida varían según la ciudad de residencia, la oferta específica e incluso dentro de una gran ciudad, según la zona, los precios pueden variar significativamente. Por ejemplo, en Atenas, en las zonas vecinas, aproximadamente los mismos apartamentos pueden costar entre 300 y 600 euros o más. Los servicios públicos se pagan por separado cada 1 o 2 meses. Esta partida de gasto absorberá hasta 100€ al mes. La conexión a Internet (ADSL) costará entre 20 y 30 euros al mes, el pago por servicios móviles dependiendo del operador, en promedio hasta 50 euros. La comida para una persona costará unos 100 euros al mes, pero los gastos en cafeterías y restaurantes dependen del apetito de cada persona. Lo único que se puede decir es que la comida en Grecia es relativamente barata y, si encuentras un restaurante/cafetería adecuado y no muy caro, tus gastos mensuales serán muy razonables. Pero el alcohol será caro: desde 1,5 euros por una botella de cerveza en una tienda hasta 5 o 6 euros en un bar. Más alcohol fuerte cuestan aún más.

Todos los estudiantes, incluidos los extranjeros, tienen derecho a trabajar legalmente en Grecia, pero con una limitación: no más de 20 horas por semana. No necesita obtener ningún permiso adicional para esto. El trabajo que consiga un estudiante depende sólo de la suerte y la perseverancia. Por supuesto, por regla general los estudiantes, especialmente en los cursos iniciales, trabajan en el sector de servicios, pero en los últimos años ya puedes intentar conseguir un trabajo en tu campo. A partir del 1 de mayo de 2009, el gobierno fijó un nuevo salario mínimo diario de 33,04 euros al día, equivalente a 4 euros por hora. Este es el límite inferior, pero incluso con este nivel de salario, el estudiante recibirá un aumento significativo en su presupuesto.

(23 de octubre - 4 de noviembre de 1942) y Stalingrado (19 de noviembre de 1942 - 2 de febrero de 1943), el zar Boris comenzó a buscar contacto con los círculos angloamericanos. Esto despertó las sospechas de Hitler. Boris fue convocado al cuartel general de Hitler para recibir explicaciones. Según información publicada por la inteligencia británica (E. H. Cookridge, 1948), durante su regreso a Sofía el 28 de agosto, después de una audiencia con Hitler, el zar Boris, que deseaba una paz separada, fue asesinado. Más tarde se supo que murió de un infarto.

Bulgaria moderna

El 10 de noviembre de 1989 comenzaron en Bulgaria profundas reformas económicas y políticas. Desde el 15 de noviembre de 1990, el país se llama República de Bulgaria. El 2 de abril de 2004 Bulgaria ingresó en la OTAN y el 1 de enero de 2007 en la Unión Europea.

Los presidentes postsocialistas de Bulgaria fueron Pyotr Mladenov, Zhelyu Zhelev, Pyotr Stoyanov y Georgi Parvanov.

A mediados de los años 1990, los socialistas estaban en el poder. En 2001-2005, el Primer Ministro de Bulgaria fue el ex zar Simeón II (Simeón de Sajonia-Coburgo Gotha), que encabezó su propio partido, el Movimiento Nacional "Simeón Segundo". De agosto de 2005 a julio de 2009 estuvo en el poder un gobierno de coalición encabezado por el socialista Sergei Stanishev. El gabinete de Stanishev también incluía a representantes del partido de Simeón de Sajonia-Coburgo-Gotha y del Movimiento por los Derechos y Libertades de Ahmed Dogan.

En las elecciones parlamentarias de 2009, tanto los socialistas como los liberales de Simeón sufrieron una grave derrota. La mayoría de los escaños los obtuvo el nuevo partido "GERB", dirigido por el carismático Boyko Borisov. Este partido, aunque bastante populista en su retórica, es esencialmente su ideología: el liberalismo radical. El GERB defiende una opción europea para Bulgaria y su mayor participación en la cooperación euroatlántica. El 27 de julio de 2009, el gabinete bajo la dirección de Boyko Borisov inició sus funciones.

Segundo Reino Búlgaro

Los búlgaros del clan Asen, que vivían en Tarnovo, enviaron en 1185 una embajada al emperador bizantino Isaac Anel con una solicitud para confirmar sus posesiones. La arrogante negativa y la paliza a la embajada se convirtieron en la señal para un levantamiento. Detrás un tiempo corto El levantamiento se extendió desde los Balcanes hasta el Danubio. A partir de entonces comenzó la alianza de los búlgaros con los cumanos, conocidos en Bulgaria como cumanos: los cumanos lucharon repetidamente junto a los búlgaros contra los bizantinos.

El Segundo Reino Búlgaro existió desde 1187 hasta 1396, y la ciudad de Tarnovo se convirtió en su nueva capital. En 1197, Asen I fue asesinado por el rebelde Bolyarin Ivanko, que se pasó al lado de Bizancio. Pedro, el mediano de los hermanos, también cayó a manos de asesinos. En el sur de Bulgaria había dos estados independientes: el gobernador Dobromir Khris en la actual ciudad de Melnik y el déspota Slav en las montañas Ródope, cuya fortaleza Tsepina ya no existe. Después de convertirse en rey en 1197, Kaloyan reprimió duramente la oposición y comenzó la rápida expansión de Bulgaria. La última sede de Bizancio en el norte de Bulgaria, Varna (entonces Odessos), fue tomada por asalto el 24 de marzo de 1201, domingo de Pascua. Toda la guarnición bizantina fue asesinada y enterrada en las fosas de la fortaleza. Kaloyan, que fue rehén en Constantinopla durante el reinado de su hermano Asen I, recibió una buena educación griega. Sin embargo, recibió el sobrenombre de "Asesino de Roma". Según el cronista bizantino George Akropolitus, “Se vengó de los romanos por el mal que el emperador Vasily I infligió a los búlgaros, y él mismo se hizo llamar Romeo-Killer... De hecho, nadie más causó tanto dolor al ¡Romanos! Aprovechando la derrota de Bizancio por parte de los cruzados, infligió varias derrotas importantes al Imperio Latino, derrotando a las tropas de la IV Cruzada, y extendió su influencia a la mayor parte de la Península Balcánica. Después de la captura de Constantinopla por las tropas de la Cuarta Cruzada, Kaloyan comenzó a mantener correspondencia con el Papa Inocencio y recibió de él el título de "emperador". En 1205, poco después de la derrota de los cruzados, las tropas búlgaras reprimieron el levantamiento bizantino en la ciudad de Plovdiv; el líder del levantamiento, Alexei Aspieta, fue ahorcado cabeza abajo.

FELIPE, PADRE DE ALEJANDRO

En tiempos de cuentos de hadas, tres hermanos adolescentes huyeron de Argos en Grecia y se contrataron como pastores del rey de la tierra del norte. Los mayores pastaban caballos, el del medio toros y los más jóvenes pastaban ovejas. Los tiempos eran sencillos y la esposa real les horneaba pan ella misma. De repente empezó a notar que el trozo que estaba cortando para el más pequeño automáticamente duplicaba su tamaño. El rey se alarmó y decidió ahuyentar a los pastores. Los jóvenes exigieron sus salarios. El rey se enojó, señaló al sol y gritó: “¡Aquí está tu paga!” Los tiempos eran malos, la vivienda real era una simple choza sin ventanas, solo a través de la chimenea los rayos del sol caían como un punto brillante sobre el piso de tierra. De repente el hermano menor se agachó y sacó un cuchillo. luz de sol en el suelo, recogió el sol en su seno tres veces con la palma de su mano, dijo: “Gracias, rey”, y salió. Sus hermanos hicieron lo mismo después de él. Cuando el rey recobró el sentido, los persiguió, pero no los alcanzó. Los hermanos encontraron refugio en las tribus vecinas, crecieron, regresaron y arrebataron el reino al rey. Todos los reyes macedonios se llamaban a sí mismos sus descendientes. Macedonia ha cambiado poco desde entonces. Por supuesto, los reyes ya no vivían en chozas, sino en palacios, y tenían más bienes. Pero todavía no había ciudades en el país, pero sí una aldea del Antiguo Testamento, donde los nobles terratenientes formaban la caballería que hacía cabriolas alrededor del rey, y los campesinos formaban la infantería de alguna manera reunida. La caballería era buena, pero la infantería era mala y nadie temía al ejército macedonio. Todo fue diferente cuando Felipe de Macedonia se convirtió en rey. Cuando era niño, fue rehén en Tebas, en la casa de Epaminondas, y vio bastante al mejor ejército griego. Una vez convertido en rey, convirtió a la inexperta milicia macedonia en una falange indestructible de los más de una manera sencilla. Alargó las lanzas de los guerreros: la primera fila de combatientes tenía lanzas de dos metros de largo, la segunda de tres metros, y así sucesivamente, hasta seis. Los combatientes de retaguardia clavaron sus lanzas entre las de delante, y la falange estaba erizada de puntas cinco veces más gruesas de lo habitual. Mientras el enemigo intentaba acercarse a él, la caballería macedonia lo atacó por los flancos y lo cortó hasta la victoria. Junto a Macedonia estaba Tracia; en Tracia se encontraban las únicas minas de oro cerca de Grecia. Felipe fue el primero en recuperarlos de los feroces tracios y mantenerlos detrás de él. Hasta ahora, en Grecia la moneda era de plata, sólo se acuñaba oro rey persa ; ahora el rey macedonio también empezó a acuñarlo. Había ciudades griegas a lo largo de la costa del mar Egeo; Felipe las subyugó una tras otra. Algunas eran consideradas inexpugnables. Dijo: "No existe una ciudad tan inexpugnable en la que no pueda entrar un burro con una bolsa de oro". La propia Grecia permitió la entrada de su peligroso vecino. Los tebanos comenzaron a hacer retroceder a sus vecinos occidentales, los focios. Fócide era un país pobre, pero entre Fócida se encontraba Delfos. La piedad griega los protegió por el momento, ahora que el tiempo ya pasó. Los focios capturaron Delfos, se apoderaron de las riquezas que allí se acumulaban, contrataron un ejército mercenario como nunca se había visto aquí y mantuvieron atemorizada a toda Grecia central durante diez años. Se consideraba que Delfos estaba bajo la protección de los estados circundantes, pero ellos mismos no pudieron hacer frente al valiente sacrilegio e invitaron a Felipe a ayudar. La falange macedonia entró en Grecia. Antes de la batalla decisiva, Felipe ordenó a los combatientes que se pusieran coronas del sagrado laurel de Apolo en sus cascos; Al ver la formación de estos vengadores del dios de Delfos, los focios vacilaron y fueron derrotados. Felipe fue aclamado como el salvador de Grecia; Macedonia fue reconocida como un estado griego y, además (aunque no se dijo esto), como el estado más poderoso. Felipe intentó ganar no sólo con la fuerza, sino también con cariño. Dijo: “Lo que se toma por la fuerza, lo comparto con mis aliados; lo que se toma con cariño es sólo mío”. Le ofrecieron ocupar ciudades griegas con tropas; él respondió: "Es más rentable para mí ser conocido durante mucho tiempo como bueno que como malo por poco tiempo". Le dijeron: “Castiga a los atenienses: te regañan”. Se sorprendió: “Y después de esto, ¿realmente alabarán?”. - y añadió: “La batalla ateniense sólo me hace mejor, porque trato de mostrarle al mundo entero que esto es mentira”. Así era entre sus vecinos. Le dijeron: “Fulano de tal te está regañando, échalo”. Él respondió: “¿Por qué? ¿Para que no jure delante de los que me conocen, sino delante de los que no? Le dijeron: “Fulano de tal te regaña, ejecútalo”. Él respondió: “¿Por qué? Será mejor que lo invítes a venir a verme para darle un capricho”. Lo trató, lo recompensó y luego preguntó: "¿Estás regañando?" - "¡Elogio!" - “Verás, conozco a la gente mejor que tú”. Un día después de una victoria, se sentó en un estrado y observó cómo los prisioneros eran conducidos a la esclavitud. Uno de ellos gritó: “¡Oye, rey, déjame ir, soy tu amigo!” - "¿Por qué diablos es esto?" - “Déjame acercarme y te lo cuento.” Y, inclinándose hacia el oído del rey, el cautivo dijo: “Bájate la túnica, rey, de lo contrario estarás sentado de manera desagradable”. “Déjalo ir”, dijo Philip, “él realmente es mi amigo”. El principal enemigo de Felipe en Grecia era Atenas. Allí, en la asamblea nacional, lucharon partidarios y opositores de Felipe; algunos se alimentaban de oro macedonio, otros de oro persa. Los oponentes prevalecieron: comenzó la guerra. La falange macedonia se enfrentó a la falange ateniense y tebana en Queronea. Por un lado, Filipo tembló ante los atenienses; por el otro, su hijo, el joven Alejandro, derrocó a los tebanos; Al ver esto, Felipe corrió hacia adelante y obtuvo la victoria. El “destacamento sagrado” de los tebanos murió en el acto, solo una persona, todas las heridas estaban en el pecho. Grecia estaba en manos de Felipe. Declaró la paz universal, prohibió las guerras intestinas y comenzó a preparar una guerra contra Persia. Le aconsejaron: "Destruye Atenas". Él respondió: "¿Quién se ocupará entonces de mis asuntos?" Mientras practicaba en el gimnasio, se cayó, miró la huella de su cuerpo en la arena y suspiró: “¡Qué poca tierra necesitamos y cuánta queremos!”. Logró aprender de los griegos el sentido de la proporción; estaba preocupado por su propia felicidad: “¡Que los dioses nos envíen un poco de mal por todo lo bueno!” Su ansiedad no fue en vano: dos años después de Queronea fue asesinado.

Virtud,

Lo más difícil para la raza mortal,

La presa más roja de la vida humana.

Por tu belleza virgen

Y muere

Y emprender labores poderosas e incansables.

El lote más envidiable de Hellas:

Con tal poder

Tu llenas nuestras almas,

Por poder inmortal,

Más poderoso que el oro

Más poderoso que nuestros antepasados,

Más poderoso que el sueño, suavizando la mirada...

Aristóteles

¿El derecho a la ociosidad?

Existe una propiedad humana universal: la pereza. Lo que nos interesa lo hacemos con pasión, y lo que no nos interesa, lo evitamos. Y a todos se nos ha ocurrido alguna vez: ¡deberíamos idear algo para que los rollos crezcan en los árboles! Los griegos también estaban muy familiarizados con este sentimiento: no en vano tenían el mito de una edad de oro, cuando la tierra daba todo a la gente de forma gratuita. Y en la actual Edad del Hierro, precisamente por eso se aferraron tan tenazmente a la esclavitud. No torturaron a los esclavos hasta la muerte con trabajo, no, pero transfirieron todo su propio trabajo, que podría haber sido transferido a otra persona, al esclavo. Sólo entonces experimentaron una dichosa sensación de libertad: libertad no sólo de un rey o un tirano, sino también de las molestas preocupaciones de la vida cotidiana.

Por supuesto, esto no significa que todas las personas libres en Grecia no trabajaran, sino que solo trabajaran los esclavos. Los antiguos artesanos griegos eran los mismos trabajadores que en otros tiempos y entre otros pueblos. Pero trabajaron, como si se avergonzaran de su trabajo. Y este sentimiento - labor manual vergonzoso - dejó su huella en toda la cultura griega. La filosofía se desarrolló, pero la tecnología no se desarrolló. ¿Por qué? Es por eso que. “Admiramos las estatuas de Fidias y Policleto, pero si a nosotros mismos nos ofrecieran convertirnos en Fidias y Policleto, lo rechazaríamos con disgusto”, admite un escritor griego. ¿Por qué? Porque la obra de un escultor es hecho a mano, como un esclavo.

Incluso cuando un hombre libre se quedaba sin un centavo y tenía que, quisiera o no, ganarse la vida con sus propias manos, prefería que lo contrataran no para un trabajo a largo plazo, sino para el trabajo diario: hoy para uno, mañana para otro. Esto le permitió recordar que él era su propio jefe. Y en el empleo de larga duración se sentía casi como un esclavo. Vivir, interrumpiendo el día a día, no les daba miedo; no pensaban más allá del mañana. “Danos hoy el pan nuestro de cada día”, dice la primera oración cristiana de aquellos tiempos en los que el cristianismo aún era la fe de los desposeídos.

Un hombre en su ciudad nunca se sintió solo. Ayudó a sus conciudadanos en la guerra; deberían haberlo ayudado en tiempos de paz. Del botín de guerra, del tributo de los aliados, de las propias ganancias, no importa de qué medios. Pericles también introdujo el pago de seis mil jueces y distribuciones a nivel nacional para festivales teatrales. Ahora se ha introducido una tarifa por participar en una reunión pública y las distribuciones navideñas comenzaron a realizarse con el doble de frecuencia. Las distribuciones fueron insignificantes: apenas lo suficiente para sobrevivir un día. Pero la gente se aferró a ellos con desesperada tenacidad. “El pegamento que mantiene unida a la ciudad”, los llamó el orador Demade. Incluso hubo una ley: todos los excedentes del gasto público deberían destinarse únicamente a las distribuciones navideñas, y cualquiera que sugiera lo contrario será ejecutado con la muerte.

Si no era posible vivir a expensas del Estado, un pobre egoísta podía vivir a expensas de algún rico o simplemente rico, convirtiéndose en un parásito de él: estando a su entera disposición, divirtiéndolo. con bromas, y por ello alimentándose en su mesa. En las comedias griegas de esta época, un parásito tan astuto, que libera al dueño ingenuo de todos los problemas, es la cara más indispensable. En griego, "sobre pan" será "para-sit" (la palabra que surgió de esto más adelante es clara para todos).

Así, la ley dio la espalda: la idea del deber para con el Estado fue suplantada por la idea del derecho a la ociosidad a expensas del Estado. El Estado se debilitó a causa de esto. La pereza es una propiedad humana universal, pero en una sociedad donde hay trabajo esclavo, florece de manera especialmente destructiva.

Cuando sientes el derecho a la ociosidad, ya no piensas de dónde viene el dinero del que vives. Parece que siempre hay fondos para esto en el mundo, pero no están bien distribuidos: tu vecino tiene mucho, tú poco. Entonces al parásito le pareció que, dado que su dueño tenía dinero, entonces ese dueño podía y debía ser robado; Entonces a todos los griegos les pareció que, dado que el rey persa tenía muchas riquezas, debían mendigarlas o recuperarlas. Y vemos: el nuevo siglo comienza con guerras mercenarias a expensas de los persas y termina con las conquistas de Alejandro Magno. Y el vacío se llena con filósofos que discuten sobre la mejor manera de abordar el bien que existe.

La guerra se convierte en una profesión.

Sólo había dos ocupaciones que el griego libre consideraba dignas de sí, porque eran las más antiguas: el trabajo campesino y el trabajo militar.

Se hacía cada vez más difícil vivir del trabajo campesino: apenas la tierra se recuperaba de una devastación interna, caía sobre ella otra nueva. Y los arruinados se dedicaron al trabajo militar: para no ser presas, se convirtieron en sostén de la familia. Si su estado tomaba un descanso de la guerra, eran contratados para servir a otro. "Para ellos, la guerra es paz y la paz es guerra", dijo el rey Felipe de Macedonia sobre los mercenarios.

La historia de los tiempos modernos es un mundo con capas de guerra, la historia de Grecia es una guerra con capas de paz. La alternancia de guerra y paz les parecía natural a los griegos, como el cambio de estaciones. En realidad, no hubo paz alguna: sólo se concertaron treguas, e incluso éstas fueron violadas. No lucharon por la conquista: incluso a Esparta le resultaba difícil mantener en sometimiento la región conquistada. Lucharon para medir sus fuerzas y recompensarse por la victoria con el robo; y así fue posible luchar indefinidamente. Hicimos una caminata en mayo, cuando se estaban recogiendo las cosechas de invierno; si ganaban, quemaban campos y robaban casas, y si no, lo hacían los oponentes. En otoño, a tiempo para la cosecha de aceitunas y uvas, regresaron a casa. Al principio, todas las personas capaces de portar armas participaban en tales campañas. Luego, después del derramamiento de sangre de la gran guerra entre Atenas y Esparta, se volvieron pensativos y empezaron a cuidar de la gente. Aquí surgió la demanda de mercenarios, aquellos que están dispuestos a luchar no por su propia causa, sino por la de otra persona.

Muchos de los mercenarios murieron, algunos regresaron con el botín y se establecieron en paz, alardeando en voz alta de los milagros que vieron y las hazañas que realizaron en largas campañas. El “guerrero jactancioso” se convirtió en un héroe de comedia tan constante como el parásito. Otros los envidiaban. Alguien dijo: “¡Así es como la guerra ayuda a los pobres!” Se le recordó: “Y crea muchos nuevos”.

Los mercenarios no sabían nada más que luchar, pero eran guerreros incomparables. Muchos eran demasiado pobres para poseer armas pesadas y luchar en las filas. Lucharon con una chaqueta de lona en lugar de armadura, con botas de cuero en lugar de calzas y con un escudo ligero en forma de media luna. Lanzaron dardos a la formación enemiga y luego huyeron, y los hombres de armas de hierro no pudieron alcanzarlos. Y cuando el líder ateniense Ifícrates les dio lanzas largas en lugar de cortas, resultó que podían luchar incluso en filas.

Anteriormente, las batallas eran simples: dos ejércitos se alineaban uno contra el otro y se enfrentaban pared contra pared, y una pequeña caballería cubría los flancos. Ahora la lucha se había convertido en un arte: era necesario coordinar las acciones de los armados ligeramente, los fuertemente armados y la caballería. "Las armas del ejército están ligeramente armadas, el cuerpo son los hombres de armas, las piernas son la caballería y la cabeza es el comandante", dijo Ifícrates. Un comandante no sólo debe ser valiente, sino también inteligente. Dijeron: “Mejor es una manada de carneros guiada por un león que una manada de leones guiada por un carnero”. El comandante tebano Pelopidas fue informado de que se estaba reuniendo un nuevo ejército contra él; dijo: “Un buen flautista no se alarmará porque un mal flautista tenga una flauta nueva”. El rival del comandante ateniense Timoteo se jactaba de las heridas recibidas en las primeras filas de la batalla. Timothy dijo: “¿Hay lugar allí para un general? Me siento avergonzado en la batalla, incluso si me alcanza una flecha”.

Ifícrates y Timoteo: estos dos generales devolvieron las armas atenienses a su antigua gloria. Incluso lograron restaurar la Unión Marítima de Atenas. (Es cierto, no por mucho tiempo: los aliados recordaron los hábitos de extorsión de los atenienses y abandonaron a los atenienses ante la primera presión). Timoteo tuvo especial suerte: los pintores pintaron cómo dormía, y sobre su cabeza la diosa Suerte capturó ciudades para él con una red de pesca. . Este Timofey no era sólo un guerrero: estudiaba con el filósofo Platón y escuchaba sus inteligentes conversaciones en sus cenas pobres. Le dijo a Platón: “Tu comida no es buena cuando la comes, sino cuando la recuerdas”.

Uno de sus camaradas le dijo a Timofey antes de la batalla: "¿Nuestra patria nos lo agradecerá?..." Timofey respondió: "No, se lo agradeceremos". Esta fue una buena respuesta, pero el camarada también tenía motivos para su pregunta. Después de la amarga experiencia con Alcibíades, la asamblea nacional ateniense no confiaba en sus comandantes: si ganaban, se les sospechaba de lucha por la tiranía, si eran derrotados, de traición.

Algunos lograron escapar del juicio con una broma. Un líder militar fue acusado: “¡Huiste del campo de batalla!” Él respondió: “¡En vuestra compañía, amigos!”

Otros lo tuvieron más difícil. Ifícrates fue acusado de soborno y traición. Le preguntó al acusador: “¿Podrías traicionar?” - "¡Nunca!" - “Entonces ¿por qué crees que podría?” El acusador era descendiente del tiranicidio Harmodio, Ifícrates era hijo de un curtidor; el acusador le reprochó su desarraigo. Ifícrates respondió: “Mi carrera comienza conmigo, la tuya termina contigo”.

Cada vez más griegos abandonaban sus hogares para ir a donde pagaban mejor. Y la mejor paga estaba en Persia. Cuando Alejandro el Grande luchó con el último rey persa, se encontró en sus tropas no solo con asiáticos, sino también con griegos mercenarios, y estos eran los mejores luchadores reales.

Marcha de los Diez Mil

La guerra de mercenarios más famosa fue la campaña de diez mil griegos contra Babilonia y desde Babilonia hasta el Mar Negro. Una vez en Esparta le dijeron a Aristágoras: “Estás loco si quieres que viajemos tres meses lejos de Grecia y del mar”. Cien años después, diez mil mercenarios griegos al servicio de los persas emprendieron una campaña de ese tipo.

El rey persa Artajerjes gobernó en Babilonia y Susa. En Sardes, cerca de Grecia, era gobernador su hermano Ciro el Joven, homónimo del primer rey persa. Era joven, valiente, generoso y generoso. Fue con su dinero que los espartanos lograron obtener la victoria final sobre los atenienses. Ciro soñaba con derrocar a su hermano y convertirse en rey. No dependió de sus tropas persas; comenzó a reclutar griegos. Diez mil de ellos se reunieron. En casa luchaban unos contra otros, aquí se sentían uno en medio de un país extranjero, donde el pan era mijo, el vino era dátil, el camino se medía no en etapas cortas, sino en largos parasangs, y avutardas y salvajes. Los burros corrían por las estepas. Los atenienses se burlaban de los espartanos: “Te enseñan a robar en las escuelas”. Los espartanos respondieron a los atenienses: “Y vosotros sabéis robar incluso sin entrenamiento”. Pero en las filas lucharon codo a codo.

Les dijeron que los estaban llevando contra los montañeses rebeldes y sólo en el camino descubrieron su verdadero objetivo. Se emocionaron: “¡No nos contrataron para eso!” Ciro les prometió un salario y medio, y cuando llegaron a Babilonia, cinco minas de plata a cada uno. Ya se habían completado dos tercios del viaje; los griegos siguieron adelante.

A tres marchas de Babilonia apareció el ejército real. Al principio, una nube de polvo blanco se levantó en el borde del cielo, luego el horizonte estepario se cubrió de negrura por tres lados, luego en él brillaron armaduras y lanzas y se hicieron visibles destacamentos individuales. Cyrus alineó su mano derecha Griegos, a la izquierda persas. Mostró a los griegos el lugar donde ondeaba el signo real sobre el ejército enemigo: un águila real con las alas extendidas: "Baten allí, ahí está el rey". Los griegos no entendieron. Para ellos lo principal era derrotar al ejército real, para Ciro era matar al rey. Frente a ellos se podían ver filas de combatientes reales con escudos de mimbre y madera; decían que eran egipcios; Los griegos los atacaron, los derribaron y los ahuyentaron, alejándose cada vez más del águila real. Entonces Ciro y sus guardaespaldas, desesperados, galoparon hacia el destacamento real, atravesaron hasta Artajerjes, golpearon a su hermano con una lanza, pero luego un dardo le atravesó el ojo, agitó los brazos, se cayó del caballo y murió. Sus guerreros persas huyeron o se pasaron al bando de Artajerjes.

Cuando los griegos regresaron, todo había terminado. Estaban dispuestos a seguir luchando, pero el rey no aceptó la lucha. Estaban solos en tierra extranjera, a tres meses de casa, pero se sentían ganadores. El rey envió mensajeros: “Depongan las armas y vengan a mí”. El primero de los comandantes griegos dijo: "La muerte es mejor". Segundo: “Si es más fuerte, que lo tome por la fuerza; si es más débil, que le dé una recompensa”. Tercero: "Lo hemos perdido todo excepto las armas y el valor, y no pueden vivir los unos sin los otros". Cuarto: “Cuando el vencido manda a los vencedores, es locura o engaño”. Quinto: “Si el rey es nuestro amigo, entonces con las armas le somos más útiles; si somos enemigos, entonces nos somos más útiles a nosotros mismos”.

Ninguno de los cinco vivió ni siquiera un mes y medio después de aquello. Los persas los convocaron a negociaciones, juraron no tocarlos y los mataron a todos. Esperaban que los griegos se confundieran y murieran. Esto no sucedió. El ejército se reunió en una reunión, como una asamblea nacional, eligió nuevos líderes y discutió afanosamente acciones y caminos. Uno de los nuevos líderes fue el ateniense Jenofonte, alumno de Sócrates; Dejó una descripción de esta campaña.

Se tomó la dirección hacia el norte para llegar al Mar Negro. No sabían cuánto tiempo pasó ante él.

Al principio el camino discurría por la llanura. El río Tigris fluía hacia la izquierda, las colinas se extendían hacia la derecha y desde las colinas el ejército real observaba a los griegos: no luchaban, sino que luchaban con arcos y hondas en cada oportunidad. Los griegos marcharon en cuatro destacamentos, con el convoy en el medio. El convoy contenía botín: comida, cosas, esclavos. Los esclavos eran locales, no entendían griego y les hablaban con señas, como si fueran mudos. Era imposible quitarles mucho; que capturaron el exceso y lo quemaron. La gente de los pueblos se dispersó por el camino, pero fue posible alimentarse.

Entonces comenzaron las montañas. En las montañas vivía el pueblo karduhi, que no reconocía ni el poder real ni a nadie más. El ejército real se quedó atrás. Los griegos enviaron a anunciar que eran enemigos del rey, pero no enemigos de los Kardukhs; no lo entendieron. Los griegos caminaban por las gargantas, y desde las laderas de las montañas rodaban rocas de piedra y les lanzaban flechas. Los arcos de los Kardukh tienen tres codos de largo y las flechas dos codos de largo, y perforan tanto el escudo como la armadura. Para despejar el camino, fue necesario enviar un destacamento por el camino hasta la empinada pendiente para llegar incluso más alto que los atacantes y atacarlos desde arriba, como lo hicieron con los griegos. Caminaron por el país de los Kardukh durante siete días: cada día había una batalla, cada noche fuego enemigo en las empinadas laderas de todos lados. Los ríos de montaña eran tan rápidos que era imposible entrar al agua con un escudo; te derribaría.

Luego vinieron las Tierras Altas de Armenia. Aquí no había enemigos, pero aquí había nieve. Era más alto que las rodillas de los caballos y de los de a pie; durante el día brillaba tanto que había que vendarse los ojos para no quedar ciego; de noche se asentaba en hoyos bajo las hogueras; El viento del norte soplaba en mi cara; Hicieron sacrificios al viento, pero éste no amainó. Hacía tanto frío que los durmientes no querían levantarse de debajo de la nieve: el ventisquero los protegía del frío. El destacamento que se acercaba apenas podía moverse porque constantemente recogían a personas congeladas. Hicieron descansos en pueblos armenios. Las viviendas allí eran subterráneas, tanto para las personas como para el ganado; la comida era sólo pan y cerveza de cebada, que se bebía de barriles de arcilla con una pajita.

Las últimas montañas estaban en la tierra de los Khalibs, los herreros que bailaban en las laderas al ver al enemigo. Éstos no conocían el arco ni las flechas, sólo luchaban cuerpo a cuerpo, cortaban las cabezas de los muertos con hoces torcidas y las colgaban de lanzas de cuatro veces de altura. Los prisioneros y guías dijeron que el mar no estaba lejos.

Finalmente, una mañana la vanguardia subió a otra montaña y de repente lanzó un fuerte grito. Los siguientes pensaron que el enemigo había atacado y corrieron hacia ellos. El grito se hizo más fuerte, porque los que corrían también empezaron a gritar, y finalmente se oyó que gritaban: “¡Mar! ¡mar!" Más allá de varias crestas de montañas que descendían, se veía en el horizonte el oscuro mar invernal. Los guerreros se agolpaban en la cima, todos se abrazaban entre lágrimas, sin distinguir quién era el luchador y quién el jefe. Sin órdenes, se apresuraron a recoger piedras, tender el montículo y colocar sobre él el botín, como regalo a los dioses tras la victoria. El guía recibió como recompensa un caballo, una copa de plata, un traje persa y diez monedas de oro reales, y cada guerrero añadió algo propio. Y luego bajamos al mar. Y diez días después, al llegar a la primera ciudad griega, Trebisonda, hicieron sacrificios a Zeus el Salvador y a Hércules el Guía y organizaron una competencia en honor a los dioses: carreras, lucha y carreras de caballos.

Diez mil caminaron con Ciro a Babilonia durante tres meses, estuvieron de regreso durante ocho meses, hasta que llegaron a lugares familiares en las costas del mar Egeo, donde fueron recibidos por el rey espartano cojo Agesilao, que luchó allí con los persas.

Agesilao y la puñalada por la espalda

Cuando Atenas estaba a la cabeza de Grecia, les llevó de veinte a treinta años que todos sus aliados los odiaran. Cuando Esparta derrotó a Atenas y se puso a la cabeza de Grecia, al cabo de cinco años fue odiada por todos.

Esparta ya no era la misma que en los días de las leyes de Licurgo y el dinero de hierro. Gracias a la ayuda persa en la guerra contra Atenas, apareció el oro en Esparta. Se anunció que este oro era sólo para el Estado y no para particulares; de todos modos, particulares se abalanzaron sobre él, lo robaron y lo escondieron. La igualdad universal de los espartanos terminó: los débiles odiaban a los fuertes, los fuertes odiaban a sus iguales. Comenzaron las conspiraciones. Cuando murió el primer hombre de Esparta, Lisandro, el conquistador de Atenas, se encontraron en su casa notas con un plano. golpe de Estado: un hombre vendrá a Esparta, se declarará hijo del dios Apolo, en Delfos se le darán profecías secretas, guardadas sólo para el hijo de Apolo, y leerá en ellas que el poder de dos reyes en Esparta debe ser abolido, y debería elegirse uno, pero el mejor, como Lisandro. El desagradable descubrimiento fue silenciado. Al mismo tiempo, el joven temerario Kinadon, degradado de la ciudadanía por pobreza, estaba organizando otra conspiración mucho más simple. Llevó a un amigo a la plaza y le dijo: “Cuenta cuántas personas tienen plenos derechos y cuántas no tienen plenos derechos”. Resultó: uno entre cien. “Bueno, estos cien atacarán a ese a la primera señal, solo hace falta gritar el grito de que estamos por la antigua igualdad”. Entre los interlocutores se encontró un traidor; Kinadon fue capturado, arrastrado en cepos por la ciudad y asesinado a golpes con estacas.

Entre estos nuevos espartanos, ávidos de oro y poder, el rey Agesilao parecía un fragmento solitario del antiguo valor. Era pequeño, cojo y rápido, caminaba con una capa vieja y áspera, era amigable con su propia gente y se burlaba de los extranjeros. Cuando estaba en campaña, dormía en los templos: “Cuando la gente no me vea, que me vean los dioses”. En Egipto, el milagro que más le gustaba era el papiro duro: con él era posible tejer coronas para premios incluso más fácilmente que en Grecia. Los soldados lo adoraban tanto que las autoridades espartanas lo reprendieron por el hecho de que los soldados lo amaban más que a su patria.

Agesilao persuadió a los espartanos para que iniciaran una guerra con Persia: en lugar de esperar el oro persa como regalo, era mejor capturarlo como botín. Las autoridades dudaron. Agesilao presentó el oráculo favorable de Zeus dodonio. Le dijeron que le preguntara al Apolo de Delfos. Preguntó en Delfos: "¿Confirma Apolo las palabras de su padre?" La respuesta a semejante pregunta sólo podría ser “sí”.

La salida fue solemne: desde Aulis, desde donde una vez zarpó el rey Agamenón hacia Troya. La campaña fue un éxito: los mimados soldados reales no pudieron resistir el golpe espartano. Agesilao desnudó a los prisioneros y mostró a los combatientes sus cuerpos blancos y montones de ropas ricas: “¡Por ​​esto estáis luchando y por esto es por lo que estáis luchando!” Las ciudades jónicas le otorgaron honores divinos; él dijo: "Si sabes cómo hacer dioses a las personas, hazte a ti mismo, entonces creeré". El rey persa le envió regalos; él respondió: "Estoy acostumbrado a enriquecer a los soldados, no a mí mismo, y con botín, no con regalos". Estaba a punto de ir a Babilonia siguiendo los pasos de diez mil, cuando de repente llegó una orden de Esparta de regresar. Tebas, Atenas, Argos y Corinto se rebelaron contra Esparta y el estado necesitaba su ayuda.

Se repitió una historia conocida. Érase una vez, los atenienses libraron una guerra con Persia y los espartanos en Tanagra los apuñalaron por la espalda. Ahora los espartanos estaban librando una guerra contra Persia, y los atenienses y sus aliados, a su vez, atacaron por la espalda. Esta vez el oro persa les ayudó: habiendo dejado de pagar a Esparta, el rey empezó a pagar a sus enemigos. Al salir de Asia, Agesilao mostró a sus amigos una moneda real con la imagen de una flecha y dijo: "¡Estas son las flechas que nos expulsaron de aquí!". Y cuando se enteró de las primeras batallas de la guerra intestina, exclamó: “¡Pobre Grecia! ¡Has destruido a tantos de los tuyos que habría sido suficiente para derrotar a todos los bárbaros!

Los espartanos eran más fáciles de derrotar en el mar que en tierra. El rey trasladó su flota a Grecia; A la entrada del mar Egeo, en Cnido, la ciudad de Afrodita, los espartanos fueron derrotados. A la cabeza de la flota persa, ¡algo inaudito! - se puso de pie el ateniense. Su nombre era Konón; Fue él quien hace diez años, desobedeciendo a Alcibíades, destruyó la flota ateniense en Aegospotami, el río Goat. Ahora navegó para restaurar el poder ateniense, en el monte Esparta y para deleite del rey persa. Un signo del poder ateniense fueron las murallas que conectaban Atenas con su puerto del Pireo: dentro de ellas Atenas era inexpugnable. Comenzaron a construirse bajo Temístocles, fueron destruidos bajo los “treinta tiranos” y ahora han sido reconstruidos; a los constructores se les pagó en oro persa.

Agesilao se apresuró a llegar a Grecia por tierra, sin pasar por el mar Egeo, a través de las tierras de los salvajes tracios. Él preguntó: “¿Cómo debo caminar por vuestra tierra: alzando mis lanzas o bajando mis lanzas?” - y lo dejaron pasar. Habiendo entrado en Grecia, derrotó a los aliados rebeldes el mismo día en que le llegó la noticia de la destrucción de la flota en Cnido. Pero esto no pudo decidir el resultado de la guerra. El exterminio mutuo continuó.

Finalmente, los espartanos quedaron exhaustos y enviaron una embajada humillada al rey persa: para pedir perdón por la guerra contra él y pedir una alianza contra sus enemigos. Los atenienses, los tebanos y todos los demás enviaron inmediatamente allí el mismo mensaje. Artajerjes se sentó en un trono alto, los embajadores se inclinaron ante él. se inclina hasta el suelo. Un tebano se avergonzó de inclinarse: dejó caer el anillo al suelo y se inclinó, como si lo recogiera. Artajerjes presentó obsequios a los embajadores; nadie se negó; el embajador ateniense se llevó tantos de ellos que más tarde en la asamblea del pueblo ateniense propusieron en broma enviar nueve personas pobres al rey cada año a cambio de dinero en efectivo. Un espartano no pudo soportarlo y comenzó a regañar a la orden persa; el rey ordenó que se anunciara que él podía decir lo que quisiera, y él, el rey, podía hacer lo que quisiera.

El Tratado de “Paz Real” comenzaba con las palabras: “El rey Artajerjes considera justo que las ciudades jónicas permanezcan con él, mientras que las demás ciudades de los griegos sean independientes entre sí... Y quien no acepte esta paz, Tienes que lidiar conmigo”. Lo que Jerjes no pudo lograr, lo logró Artajerjes: el rey persa dispuso de Grecia como suya y, además, sin introducir en ella ni un solo soldado.

“¡Qué feliz está el rey persa!” - le dijo alguien a Agesilao. “Y el troyano Príamo era feliz a su edad”, respondió Agesilao con tristeza.

Pelópidas y Epaminondas

Si miras el mapa de Grecia y recuerdas la historia de Grecia, descubrirás un patrón interesante: el poder de Grecia se desplazó gradualmente de este a oeste. Érase una vez, bajo Tales de Mileto, las ciudades más prósperas eran las ciudades de Asia Menor Jonia. Después guerras persas Atenas se convirtió en el estado más poderoso. Derrotados por Esparta, se debilitaron, pero su vecino occidental, la Tebas beocia, se levantó de repente (no por mucho tiempo, pero sí de manera brillante). Luego, al oeste de Tebas, Fócide ganó y perdió fuerza aún más rápidamente, luego Etolia; Más allá estaba el mar, y más allá del mar. Nuevo dueño paz - Roma.

Ahora le tocó el turno a Tebas. Hasta ahora, eran una ciudad grande pero tranquila, vivían según leyes antiguas, obedecían a la nobleza, eran considerados aliados de los espartanos y toleraban pacíficamente a la guarnición espartana en su fortaleza Cadmeus. Ahora se rebelaron, derrocaron al poder espartano, establecieron la misma democracia que en Atenas y durante diez años emprendieron campañas de liberación por toda Grecia. Los líderes de Tebas en esta gloriosa década eran dos amigos: Pelopidas y Epaminondas.

Pelópidas era noble, rico, apasionado y generoso, Epaminondas era pobre, insociable y serio. Pelópidas comandaba la caballería tebana y Epaminondas la infantería. Y gracias a Epaminondas, la infantería tebana realizó un milagro: infligió tal derrota a los invencibles espartanos, después de lo cual el poder de Esparta sobre Grecia llegó a su fin para siempre.

La lucha comenzó con la caída de Kadmea. El comandante espartano en Cadmeus se llamaba Arquias. En la fiesta le presentaron una denuncia de que se estaba preparando una conspiración contra los espartanos en Tebas. “¿Es este un asunto importante? - preguntó archy. “Entonces no en la fiesta, sino mañana”. No vivió para ver el mañana: en esta fiesta lo mataron. Su destacamento entregó la fortaleza por el derecho a partir con las armas en la mano. Cuando los que se rindieron regresaron a Esparta, todos fueron ejecutados por humillar el honor espartano.

El ejército espartano se trasladó a Tebas. Daba miedo ir en su contra. Los adivinos echaron suertes: algunas resultaron favorables, otras desfavorables. Epaminondas los dividió en dos grupos y se dirigió a los tebanos: “Si sois valientes, esta es vuestra suerte; si sois cobardes, esta es vuestra suerte”.

Antes de la batalla, su esposa le pidió a Pelopidas que se cuidara solo. Él respondió: “Esto debería aconsejarse a un simple guerrero, pero el trabajo de un comandante es cuidar de los demás”.

Las tropas se reunieron cerca de la ciudad de Leuctra. Le dijeron a Pelopidas: "Hemos caído en manos del enemigo". Pelopidas objetó: "¿Por qué no él por nosotros?"

Los tebanos ganaron la batalla porque Pelopidas y Epaminondas alinearon sus tropas de una manera nueva: fortalecieron un ala, debilitaron la otra y se dirigieron a la falange espartana no en una formación uniforme, sino con un ala fuerte hacia adelante. La falange no pudo maniobrar bien, no tuvo tiempo de cambiar de formación y fue aplastada primero en un ala y luego en todas partes. El campo de batalla quedó en manos de los tebanos; Los espartanos enviaron a pedir que les entregaran los muertos para darles sepultura. Para no restar importancia a sus pérdidas, Epaminondas no permitió que todos recogieran a los muertos a la vez, sino primero los aliados espartanos, luego los espartanos. Entonces quedó claro que más de mil espartanos habían caído.

La noticia de la terrible batalla llegó a Esparta el día de la festividad. Hubo concursos de canto. Los éforos enviaron a casa avisos de los caídos, prohibieron todo duelo y continuaron supervisando las competiciones. Los familiares de los caídos hacían sacrificios a los dioses y se felicitaban alegremente por el hecho de que sus seres queridos habían caído como héroes; Los familiares de los supervivientes parecían desconsolados. Sólo tres años después, cuando los espartanos lograron derrotar a los aliados de Tebas sin perder a un solo hombre (esto pasó a la historia como una "batalla sin lágrimas"), surgieron sentimientos reales. Los gobernantes felicitaron a los guerreros, las mujeres se regocijaron, los ancianos agradecieron a los dioses. Pero hubo un tiempo en que la victoria sobre el enemigo era algo tan común en Esparta que ni siquiera sacrificaban nada a los dioses excepto un gallo.

Los tebanos invadieron el Peloponeso y se acercaron a la propia Esparta. Todos los aliados del Peloponeso se separaron de Esparta. No había tropas en la ciudad. Un puñado de ancianos salieron al encuentro del enemigo con armas en la mano. Pelopidas y Epaminondas no se humillaron ante tal batalla y se retiraron.

Había fiesta, los tebanos cantaban y bebían, Epaminondas vagaba solo, pensativo. "¿Por qué no te estás divirtiendo?" - le preguntaron. “Para que puedas divertirte”, respondió.

La vanidad surge de las victorias: a la gente empezó a parecerle que Epaminondas podría haber hecho por Tebas incluso más que él. Fue llevado a juicio por comandar un ejército durante cuatro meses más de lo necesario. Dijo: “Si me ejecutas, escribe una frase sobre la tumba para que todos sepan: fue contra la voluntad de los tebanos que Epaminondas los obligó a quemar Laconia, que nadie había quemado durante quinientos años, y lograr la independencia para todos los peloponesios”. Y el tribunal se negó a juzgar a Epaminondas.

Epaminondas no se enriqueció con sus campañas. Sólo tenía un manto, y mientras lo reparaban, Epaminondas no salió de casa. A Pelopidas se le reprochó no haber ayudado a su amigo y Epaminondas respondió: “¿Por qué un guerrero necesita dinero?”. El rey persa le envió treinta mil piezas de oro. Epaminondas respondió: "Si el rey quiere el bien para Tebas, seré su amigo gratis, y si no, entonces su enemigo".

Pelopidas fue capturado por el tirano tesaliano Alejandro de Thera. Se comportó con tanto orgullo que Alejandro preguntó: "¿Por qué te esfuerzas tanto en morir rápidamente?" "Para que te odien más y mueras antes", respondió Pelopidas. Resultó que tenía razón: Alejandro pronto fue asesinado.

Pelópidas permaneció vivo. Murió unos años después en batalla. Antes de la batalla le dijeron: “Cuidado, hay muchos enemigos”. Él respondió: “Cuanto más los mataremos”. No regresó de esta batalla.

Epaminondas también murió en batalla, en la batalla de Mantinea, que puso fin a diez años de felicidad tebana. Herido, lo sacaron del combate y lo colocaron debajo de un árbol. La batalla ya había terminado. Pidió llamar a Daifant. "Está asesinado". - “Entonces Iolaida”. - “Y lo mataron”. "Entonces haz las paces rápidamente", dijo Epaminondas, "porque ya no hay comandantes dignos en Tebas". Cayó en el olvido y luego preguntó si había perdido su escudo. Le mostraron su escudo. “¿Quién ganó la pelea?” - “Tebanos”. - “Entonces puedes morir”. Ordenó que sacaran el dardo que sobresalía de la herida y la sangre comenzó a fluir. Uno de sus amigos lamentó morir sin hijos. Epaminondas dijo: "Mis dos hijas son victorias en Leuctra y Mantinea".

Espada de Damocles

Hablando de Pelopidas, tenía que mencionar al tirano tesaliano Alejandro de Thera. Fue solo uno de los muchos generales que, en esta época turbulenta, aprovecharon el malestar popular para tomar el poder y gobernar, sin tener en cuenta a nadie y apoyándose únicamente en el ejército, como gobernaron Polícrates, Pisístrato y otros tiranos doscientos años antes. Ahora había más oportunidades para esto: reunir un ejército mercenario, como vimos, era tan fácil como pelar peras. Ahora había más justificaciones para esto: las lecciones de los sofistas permitieron decir que, por naturaleza, sólo existe el derecho de los fuertes y que todo lo demás es convención. Pero en comparación con los tiranos anteriores, los nuevos tenían más codicia y miedo. Codicia, porque había más mercenarios y había que pagarles más. Miedo, probablemente porque las justificaciones sofistas no pudieron ahogar la voz de la conciencia. El tirano más poderoso, codicioso y temible, y por lo tanto el más cruel de esta época, fue Dionisio el Viejo en la Siracusa siciliana.

Se parecía a Alcibíades, que había alcanzado el poder deseado. Tenía el mismo título: comandante-autócrata. Pero no desperdició, como Alcibíades, su fuerza mental en juergas vacías. Llegó al poder prometiendo al pueblo dos cosas: repeler a los cartagineses, que llevaban cien años oprimiendo a los griegos sicilianos, y apaciguar a los nobles y ricos que habían tomado demasiado poder. Hizo ambas cosas. Arrestó a sus enemigos ricos, dividió sus tierras entre los pobres arruinados, reclutó mercenarios con su dinero, hizo retroceder a los cartagineses y unificó dos tercios de Sicilia bajo su gobierno único. Y luego todo fue por sí solo: todavía se necesitaba dinero, los enemigos seguían siendo terribles: comenzaron las extorsiones y las sospechas.

Dionisio tenía los mejores exploradores e informantes de Grecia. Se decía que, por miedo a ellos, las autoridades cartaginesas, bajo amenaza de muerte, prohibieron a los cartagineses conocer la lengua griega. Pero, por supuesto, el pueblo de Dionisio no sólo denunciaba a los cartagineses. Las famosas canteras de Siracusa, los trabajos forzados donde una vez se mantenía a los prisioneros atenienses, nunca estuvieron vacías bajo Dionisio. La gente sufrió aquí durante años y décadas, dio a luz a sus hijos aquí, crecieron y, si eran liberados en la naturaleza, rehuían como los salvajes la luz del sol, las personas y los caballos.

Fue Dionisio quien tenía un amigo, Damocles, que una vez dijo: “¡Ojalá pudiera vivir como viven los tiranos!” Dionisio respondió: "¡Por favor!" Damocles estaba vestido lujosamente, ungido aceite perfumado, lo sentaron en un banquete magnífico, todos se preocupaban, cumpliendo cada una de sus palabras. En medio de la fiesta, de repente notó que una espada con crin colgaba del techo sobre su cabeza. Un trozo atrapado en su garganta. Él preguntó: "¿Qué significa esto?" Dionisio respondió: “Esto significa que nosotros, los tiranos, vivimos siempre así, al borde de la muerte”.

Dionisio tenía miedo de sus amigos. Uno de ellos soñó que estaba matando a Dionisio; el tirano lo envió a la ejecución: “Lo que una persona quiere en secreto en la realidad, lo ve en sus sueños” (los psicólogos modernos lo confirmarían). Dionisio tenía miedo de dejar que un barbero con una navaja se acercara a él y obligó a sus hijas a aprender barbería para poder afeitarlo. Luego empezó a tener miedo de sus hijas y empezó a quemarse el pelo con cáscaras de nueces calientes.

Lo reprendieron por honrar y darle regalos a un sinvergüenza. Dijo: "Quiero que una persona en Syracuse sea odiada más que yo".

Robó templos. Despojó la estatua de Zeus de oro y en su lugar le puso una capa de lana: “El oro es demasiado caliente para Zeus en verano y demasiado frío en invierno”. Ordenó que le quitaran la barba dorada a la estatua de Asclepio, el dios de la curación, hijo de Apolo: “No es bueno que un hijo tenga barba cuando el padre es imberbe”.

Impuso un impuesto a los siracusanos; Lloraron, diciendo que no tenían nada. Impuso un segundo, un tercero, hasta que le informaron que los siracusanos ya no lloraban sino que se burlaban. Luego se detuvo: “Así que realmente no tienen nada más”.

Un día le informaron que una anciana en el templo estaba orando a los dioses por la salud del tirano Dionisio. Quedó tan asombrado que la llamó y comenzó a interrogarla. La anciana dijo: “He sobrevivido a tres tiranos, uno era peor que el otro; ¿Cómo será el cuarto?

Mientras tanto, si era necesario, supo cautivar al pueblo. Cuando hubo guerra con Cartago y fue necesario rodear Siracusa con un muro lo antes posible, trabajó en una obra como un simple albañil, dando ejemplo a todos.

Sabía apreciar la nobleza. Había dos amigos en Siracusa: Damon y Phintius. Damon quería matar a Dionisio, fue capturado y condenado a ejecución. "Déjame irme hasta la noche y arreglar mis asuntos domésticos", dijo Damon, "Fintius seguirá siendo un rehén para mí". Dionisio se rió de un truco tan ingenuo y estuvo de acuerdo. Llegó la noche y Fintias ya estaba siendo llevado a la ejecución. Y luego, habiéndose abierto paso entre la multitud, Damon llegó a tiempo: “Estoy aquí; Perdón por llegar tarde." Dionisio exclamó: “¡Estás perdonado! y te pido que me aceptes como el tercero en tu amistad”. Friedrich Schiller tiene una balada sobre esto, se llama “Bail”.

Dionisio era incluso un poeta aficionado, y la gloria de un poeta era para él más valiosa que la gloria de un comandante. Su consejero fue el letrista Filoxeno, alegre y talentoso. Dionisio le leyó sus poemas, Filoxeno dijo: “¡Malo!” Dionisio ordenó que lo encadenaran y lo arrojaran a una cantera. Una semana después, sus amigos lo rescataron. Dionisio lo llamó y le leyó nuevos poemas. Filoxeno suspiró, se volvió hacia el jefe de la guardia y le dijo: "¡Llévame de regreso a la cantera!". Dionisio se rió y lo perdonó. Una de las caras de las canteras de Siracusa se llamaba Philoxenova.

Dionisio murió después de una fiesta con la alegría de que los atenienses otorgaran un premio a la tragedia que había compuesto. Lo hicieron, por supuesto, no por honor, sino por adulación. Dionisio tuvo una profecía de que moriría cuando derrotara al más fuerte. Pensó que esto se refería a su guerra con los cartagineses, pero resultó que se refería a sus dramaturgos rivales. “Porque los más fuertes son derrotados en cualquier lugar, pero no en la guerra”, señala sensatamente el historiador Diodoro, que informa sobre esto.

Aristipo, maestro del placer

Bajo Dionisio el Viejo (y bajo su hijo Dionisio el Joven) no sólo hubo poetas de la corte, sino también filósofos de la corte. Cortesanos: esto significa aquellos que son agradables de escuchar, fáciles de entender, divertidos en un momento alegre y no les prestan atención en un momento importante. El filósofo más adecuado para esto resultó ser Aristipo de la ciudad de Cirene.

Curiosamente, fue alumno de Sócrates. Como Sócrates, miró dentro de su propia alma, sólo que de manera muy superficial. Sólo notó en ella lo que estaba en la superficie: el hombre, como cualquier animal, busca lo agradable y evita lo desagradable. Repitió después de Sócrates: "Sé que no sé nada", pero añadió: "...excepto mis propios sentimientos". Dijo: “Sócrates vivía como un mendigo, pero ¿por qué? Porque le dio una sensación de placer. ¿Significa esto que vivir en la riqueza y el lujo no puede traer ningún placer? No, puede ser genial. Usémoslo, siempre que no restrinja la libertad de nuestro espíritu. Si tenemos placer, es muy bueno; Ahora bien, si el placer nos subyuga, esto es malo. ¡Intentemos sentirnos igualmente libres y agradables tanto vestidos de morado como vestidos de harapos!”

Así intentó vivir. Un día caminaba por el camino y detrás de él iba un esclavo, empapado de sudor, arrastrando una bolsa con su dinero. Aristipo se dio vuelta y dijo: “¿Por qué te preocupas? Tira lo que sobra y sigamos adelante”. A Aristipo se le reprochó ser el amante de Laisa, la belleza más elegante de toda Grecia. Él respondió: “¿Qué hay de malo en eso? Después de todo, soy yo quien posee a Laisa y no ella quien me posee a mí”. Dionisio de Siracusa le pidió una vez que eligiera una de tres hermosas esclavas. Aristipo tomó las tres y dijo: “¡El troyano Paris pasó un mal momento porque eligió una diosa entre tres!”. - y habiéndolos llevado hasta su umbral, los soltó por los cuatro lados. Porque no necesitaba esclavos, sino una sensación de placer.

Un filósofo, al encontrarlo en una rica cena con mujeres y músicos, comenzó a regañarlo. Aristipo esperó un poco y preguntó: “Y si te ofrecieran todo esto gratis, ¿lo aceptarías?” “Yo lo aceptaría”, respondió. “Entonces, ¿por qué estás jurando? Al parecer, el dinero es más valioso para ti que el placer para mí.

Una vez que intercedió ante Dionisio en nombre de un amigo, Dionisio no escuchó, Aristipo se arrojó a sus pies. Le dijeron: “¡Qué vergüenza!” Él respondió: “No es culpa mía, sino de Dionisio, a quien le crecen las orejas en los pies”. - “¡Di algo filosófico!” - le exigió Dionisio. "¡Divertido! - respondió Aristipo. “¡Aprendes de mí qué y cómo decir, y me enseñas cuándo hablar!” Dionisio se enojó y ordenó a Aristipo que se trasladara del lugar de honor de la mesa al más alejado. “¡Donde yo me siente, habrá un lugar de honor!” - respondió Aristipo. Dionisio se enfureció y escupió en la cara de Aristipo. Aristipo se secó y dijo: “Los pescadores se exponen a las salpicaduras del mar para pescar peces pequeños; ¿Tendré miedo de estas salpicaduras si quiero pescar un pez tan grande como Dionisio? Y cuando le preguntaron por qué Dionisio estaba descontento con él, respondió: “Porque todos los demás están descontentos con Dionisio”.

Alguien trajo a su hijo a estudiar con él; Aristipo pidió quinientas dracmas. El padre dijo: “¡Con este dinero podría comprar un esclavo!” "Compra", dijo Aristipo, "y tendrás dos esclavos enteros". - “¿Qué le dará tu enseñanza?” - preguntó el padre. - “Al menos que no se sentará en el teatro como piedra sobre piedra”. (Asientos en teatros griegos bajo Aire libre estaban hechos de piedra.)

Era muy diferente a Sócrates. Pero, como todos los que conocieron al astuto sabio de Atenas, lo amó y lo recordó toda su vida. A la pregunta: ¿cómo murió Sócrates? - respondió: “Así como a mí me gustaría morir”. Un orador que defendía a Aristipo ante el tribunal le preguntó: “¿Qué te dio Sócrates?” “Gracias a él”, respondió Aristipo, “todo lo que dijiste bien de mí era verdad”.

Aristipo tenía una lengua afilada y un carácter tranquilo; los griegos lo amaban y recordaban historias sobre él durante mucho tiempo. Pero si miramos de cerca, reconocemos en él un tipo muy conocido y poco respetado de esta época: un parásito, un parásito profesional. Los parásitos comunes y corrientes se aprovechaban de la necesidad hambrienta: a Aristipo se le ocurrió una hermosa justificación filosófica. Pero en el fondo estaba el mismo sentimiento peligroso: el derecho a la ociosidad.

Diógenes en un barril

Aristipo aprendió a disfrutar. Y otro discípulo de Sócrates, llamado Antístenes, exclamó: “¡Más vale la locura que el placer!”. Y luego, ya calmado: “El desprecio por el placer también es placer”.

De todo lo que dijo Sócrates, lo que mejor recordaba era: “¡Qué lindo es que haya tantas cosas de las que puedas prescindir!” Nuestro cuerpo está esclavo de las necesidades de comida, bebida, calor y descanso, pero nuestro pensamiento es libre, como Dios. Mantengamos, pues, el cuerpo, como un esclavo, en el hambre y el frío, y tanto más delicioso será el placer de la libertad de espíritu, el único placer verdadero, ¡no como el de Aristipo! Un verdadero sabio no necesita de nada y no necesita de nadie, ni siquiera de sus conciudadanos; Solitario, deambula por el mundo, alimentándose de cualquier cosa, y muestra a todos que en cuerpo es un mendigo, pero en esencia es un rey. Si Aristipo tenía la filosofía de un parásito, entonces Antístenes tenía la filosofía de un jornalero que vive de monedas de un centavo al azar, pero está orgulloso de su libertad legal.

Fue a este Antístenes a quien una vez vino a estudiar un vagabundo fornido del Sinope del Mar Negro llamado Diógenes, hijo de un falsificador. Antístenes no quería enseñar a nadie; le lanzó un palo a Diógenes. Le dio la espalda y dijo: "¡Golpea, pero aprende!" Sorprendido, Antístenes bajó su bastón y Diógenes se convirtió en su único alumno.

Lo que habló Antístenes, lo hizo Diógenes. Deambuló por Grecia descalzo, envuelto en un tosco manto sobre su cuerpo desnudo, con una bolsa de mendigo y un grueso palo. Lo único bueno que tenía era una taza de barro, e incluso ésta la rompió contra una piedra, habiendo visto una vez cómo un niño bebía de las palmas de sus manos junto al río. En Corinto, donde visitaba con mayor frecuencia, se hizo un hogar en un barril redondo de arcilla: pithos. Comió en la plaza, a la vista de todos, discutiendo con los niños: “Si puedes morir de hambre en la plaza, ¿por qué no puedes comer en la plaza?” Se alimentaba de limosnas, exigiéndolas como le correspondían: “Si das a otros, dame a mí, si no das, empieza por mí”. Alguien elogió al que dio limosna a Diógenes; “¿No me elogias por merecerlo?” - Diógenes se enojó. Alguien bromeó diciendo que a los cojos y a los ciegos se les da limosna, pero no a los filósofos; Diógenes explicó: “Esto se debe a que la gente sabe: pueden volverse cojos y ciegos, pero nunca filósofos”. Le dijeron: “Vives como un perro”. Él respondió: “Sí: saludo al que da, le ladro al que no da y muerdo al que no es amable”. Diógenes y sus alumnos fueron apodados "filósofos caninos", en griego - "cínicos", y hasta el día de hoy la palabra "cínico" significa "burlador malvado y descarado". Y el famoso Platón, cuando se le preguntó sobre Diógenes, respondió brevemente: “Este es Sócrates enfurecido”.

Diógenes lavó raíces junto al arroyo para alimentarse; Aristipo le dijo: “Si supieras cómo tratar con los tiranos, no tendrías que lavar las raíces”. Diógenes respondió: “Si supieras lavar raíces, no tendrías que lidiar con tiranos”.

Caminaba por las calles en pleno día con una linterna y gritaba: “¡Estoy buscando a un hombre!” Le preguntaron: “¿Y no lo encontraste?” - "Encontré buenos hijos en Esparta, buenos maridos, en ninguna parte". Un día fue capturado por piratas y llevado para venderlo como esclavo. Cuando se le preguntó qué podía hacer, Diógenes respondió: "Buena gente", y ordenó al heraldo: "Anuncie: ¿alguien quiere comprarse un dueño?" Fue comprado por el corintio Xeniades; Diógenes le dijo: “¡Ahora, por favor, obedéceme!” Quedó desconcertado y Diógenes le explicó: “Si estuvieras enfermo y compraras un médico, ¿lo escucharías?” Xeniades lo convirtió en tío de sus hijos, Diógenes los crió como a un espartano y ellos lo adoraron.

Le dijeron: “Eres un exiliado”. Él respondió: “Soy un ciudadano del mundo”. - “Tus conciudadanos te condenaron a vagar”. - “Y les dije que se quedaran en casa”. Quien estaba orgulloso de su noble familia de pura raza, le decía: "Y cualquier saltamontes es incluso de más pura raza que tú". Cualquiera que se maravillara de cuántas ofrendas de los nadadores salvados por Dios de los naufragios colgaban en el templo de Poseidón, le recordaba: “Y de los no salvos habría cien veces más”. Alguien estaba haciendo un sacrificio de limpieza. Diógenes dijo: "No pienses, la limpieza no compensa las malas acciones más que los errores gramaticales". Y cuando Corinto fue atacada por enemigos y ciudadanos, empujando y haciendo sonar sus armas, corrió hacia las murallas de la ciudad, Diógenes, para no ser reprochado por su holgazanería, sacó su cañón y comenzó a rodarlo y golpearlo.

Se rieron de él, pero lo amaban. Y cuando los niños corintios, por travesura, rompieron su barril, los ciudadanos corintios decidieron azotar a los niños y darle a Diógenes un barril nuevo.

Vivió para ver los días de Alejandro Magno. Cuando Alejandro estaba en Corinto, fue a ver a Diógenes. Se tumbó y tomó el sol. “Soy Alejandro, rey de Macedonia y pronto del mundo entero”, dijo Alejandro. - ¿Qué puedo hacer por ti? “Hazte a un lado y no me tapes el sol”, respondió Diógenes. Alejandro se alejó y dijo a sus amigos: "Si yo no fuera Alejandro, me gustaría ser Diógenes".

Diógenes supuestamente murió el mismo día que Alejandro en la lejana Babilonia. Sintiendo que se acercaba el final, se arrastró hasta el terreno baldío de la ciudad, se tumbó al borde de una zanja y dijo al vigilante: "Cuando veas que no respiro, empújame a la zanja, deja que los perros hermanos se den un festín". él." Pero los corintios tomaron el cuerpo de Diógenes de la guardia, lo enterraron con honor, colocaron un pilar sobre la tumba y, sobre el pilar, un perro de mármol.

La cueva de Platón

Aristipo compuso para el nuevo siglo la filosofía del parásito, Antístenes la filosofía del jornalero, y la filosofía de los dueños de la vida, aquellos que son nobles, ricos y quieren poder, fue compuesta por Platón.

El nombre Platón significa “ancho”: así lo llamaban en su juventud por la amplitud de sus hombros y continuaron llamándolo en su vejez por su amplitud de espíritu. Pertenecía a la familia ateniense más noble, su antepasado fue Solón. Desde muy joven escribió poesía, pero un día, mientras llevaba al teatro una tragedia recién compuesta, escuchó hablar a Sócrates, arrojó su tragedia al fuego y se convirtió en el alumno más devoto de Sócrates. Y cuando el poder del pueblo ateniense ejecutó a Sócrates, odió el poder del pueblo ateniense por el resto de su vida.

Sócrates nunca escribió nada: sólo pensaba y hablaba. Cuando piensas, tu pensamiento está en movimiento, pero para poder escribirlo necesitas detenerlo. Sócrates no quiso detener su pensamiento: por eso murió. Y Platón dedicó toda su vida precisamente a detener el pensamiento: que nos represente lo más bello, lo más real, lo mejor, lo escribiremos, lo arreglaremos y luego no dejaremos que nada cambie: que comience la eternidad. El miedo al pensamiento incesante era tan fuerte en Platón como en los jueces atenienses a los que odiaba.

Como todos los demás, vio a su alrededor que la gente vivía mal y pensó en qué tipo de orden era necesario introducir para que la vida fuera buena de una vez por todas. Pero su pensamiento empezó muy lejos.

Sócrates dijo: una persona no debe preocuparse por el universo, sino por sus asuntos humanos: piense en una buena acción y hágala. Pero así trabaja cualquier carpintero: piensa qué tipo de mesa está diseñando y la fabrica. Al mismo tiempo, la mesa terminada nunca es tan buena como la prevista: o te temblará la mano o obtendrás una mala tabla. ¿De dónde viene en su mente la idea del carpintero de una hermosa mesa, si nunca ha visto mesas así en el mundo? Debe haber mirado con sus ojos mentales algún mundo donde hay una Mesa para todas las tablas y una Montaña para todas las montañas y una Verdad para todas las verdades; miró, vio y trató de reproducir esta Tabla en un árbol, simplemente como Sócrates intentó reproducir esta Verdad en buenas obras. El propio Platón vio este mundo inteligible con tanta claridad que llamó a esta Mesa y a esta Montaña "imágenes" de una mesa y una montaña, en griego "ideas". No hay nada superfluo en ellos, nada accidental, lo que siempre sucede en los objetos terrenales, todo es hermoso, convexo y brillante: no la mesa, sino la Capital misma, no la montaña, sino la Montaña misma, y ​​​​sobre todo, la Verdad, la Belleza. y bondad. “¡Y aquí estoy, Platón, por alguna razón veo una mesa y una montaña, pero por mi vida no veo Stolnost ni Gornost!” - Lo interrumpió Diógenes el reprensor. "Eso es porque no tienes ojos para ello", respondió Platón. “Todas tus mesas y montañas son sólo sombras que caen de la idea-Mesa y de la idea-Montaña”. ¿Cómo son estas sombras? Así es como.

Imagínese: hay un camino, y a lo largo del camino hay un largo hueco en el suelo, y debajo de este hueco hay una larga cueva subterránea, como una prisión para esclavos. En la cueva hay personas sentadas en cepos, sin moverse ni mirar atrás; detrás de ellos hay un hueco de luz, delante de sus ojos hay una pared desnuda, y sobre esta pared caen sus sombras y las sombras de quienes pasan por el camino. Los prisioneros ven el vaivén de las sombras, escuchan el eco de las voces, comparan, adivinan, discuten. Pero si desencadenaras a uno de ellos, lo sacaras a la luz cegadora del sol, le mostraras el mundo real y luego lo llevaras de regreso con sus amigos, no le creerían. Estos son los filósofos que miraron el mundo de las ideas, entre la multitud que vive en el mundo de las cosas.

¿Qué les permite a ellos, los filósofos, mirar el mundo de las ideas? Memoria. Antes de nuestro nacimiento, nuestras almas vivían allí, en el mundo de las ideas, y desde allí descendían para atormentarnos en nuestros cuerpos, como la luz del sol en una cueva subterránea. Y, al ver aquí una mesa de madera y una montaña de piedra, el alma recuerda la idea-Mesa y la idea-Montaña y comprende lo que hay delante de ella. Y al ver aquí a una persona hermosa, el alma no permanece tranquila, se enciende de amor y se precipita hacia arriba, porque para ella esto es un recordatorio de la incomparable belleza del mundo de las ideas. Y cuando un poeta escribe poesía, no se inspira en lo que ve a su alrededor, sino en lo que su alma recuerda de lo que vio antes de nacer. Si los poemas o las pinturas no se copian de ideas, sino de cosas, entonces no tienen valor: después de todo, si las cosas son sólo sombras de ideas, entonces tales poemas son sombras de sombras.

Todo el mundo vive de esos fragmentos de recuerdos, pero sólo unos pocos pueden contemplar constantemente el mundo de las ideas. Esto requiere muchos años de ejercicios mentales, comenzando por los más simples: las figuras geométricas. Cuando decimos “cuadrado”, todos imaginamos lo mismo; cuando decimos “verdad”, no es en absoluto lo mismo; Entonces, al mirar y pensar, es necesario lograr que la verdad sea una para todos, al igual que la geometría es una para todos. A aquellos que hayan logrado esto, el poder les pertenecerá y crearán un estado que será eterno e inmutable, como el mundo de las ideas. Érase una vez en Grecia el poder pertenecía a los más nobles; luego - los más numerosos; Ahora es el turno de los más sabios.

El Estado debe estar unido, como un ser vivo: cada miembro conoce su propio negocio, y sólo el suyo propio. Hay tres fuerzas vitales en el cuerpo humano: en el cerebro - la razón, en el corazón - la pasión, en el hígado - la necesidad. Entonces, en el estado debería haber tres clases: filósofos - gobernar, guardias - proteger, trabajadores - alimentar. La virtud de los gobernantes es la sabiduría, la de los guardias es la valentía y la de los trabajadores la moderación. Cada persona comienza a ser examinada desde niño, se determinan sus habilidades y se le asigna una clase, la mayoría de las veces, por supuesto, a aquella de la que proviene. Si es gobernante o guardia, entonces está libre del trabajo para los demás, pero no tiene nada propio: aquí todos son iguales, todos comen en la misma mesa, como en la antigua Esparta, toda la propiedad es común. , incluso las esposas y los hijos son comunes; Los gobernantes gestionan los matrimonios de corta duración, preocupándose únicamente de que los hijos tengan una buena herencia. Si es un trabajador, entonces se le asigna el trabajo de acuerdo con sus inclinaciones y habilidades, y ya no tiene derecho a cambiarlo. Sólo a los gobernantes se les permite pensar; por lo demás, sólo escucha y cree. Los propios gobernantes creen en el mundo de las ideas y, para los trabajadores, inventan los mitos que consideran necesarios. ¿De qué otra manera se les puede explicar algo a quienes se sientan en la cueva de las sombras y nunca han visto el sol?

Tal era la máquina del estado viviente, con la ayuda de la cual Platón quería evitar que el mundo que le era familiar se desmoronara: una ciudad-estado, fuerte por la ley y la unidad. Aquí cada uno se sacrifica al Estado para que permanezca para siempre, renovándose, pero sin cambiar, como la bóveda del cielo. Y, mirando este objetivo de toda la vida de Platón, involuntariamente piensas: si Sócrates hubiera terminado en tal estado, ¿quién no puede detener su pensamiento en ninguna perfección, y a cada "lo sé" respondía "pero no lo sé?" ”, - y habría estado esperando la misma muerte que en Atenas. ¿Entendió esto Platón?

Lección de la Atlántida

El Estado fue inventado; había que construirlo. "No habrá nada bueno en las personas hasta que los filósofos se conviertan en reyes o los reyes en filósofos", dijo Platón. Miró alrededor de Grecia: ¿dónde está el rey que puede convertirse en filósofo, para luego hacer reyes a los filósofos? Su mirada se posó en Siracusa, en Dionisio el Mayor y luego en su hijo Dionisio el Joven. Y Platón, que odiaba la tiranía, descendiente de aristócratas que luchaban contra los tiranos, acudió a los tiranos de Siracusa.

Su conversación con Dionisio el Viejo duró poco. Platón se paró frente a Dionisio y comenzó a decir cuán lamentable es el tirano en comparación con el sabio. Dionisio escuchó con tristeza. “¿Entonces el tirano no es sabio?” - “Sólo es sabio aquel que hace mejores a sus conciudadanos”. - “¿Y no valiente?” - “¿Un hombre valiente debería tener miedo de su propio barbero?” - "¿Y no es justo en los tribunales?" - “Cada tribunal sólo zurce agujeros en los harapos de la Justicia”. - “¿Por qué viniste entonces?” - “Busca a la persona perfecta.” - “¡Entonces considera que no lo has encontrado!” Y Dionisio se fue, dando la orden: cuando Platón regrese a Atenas, apresarlo y venderlo como esclavo.

Platón fue sacado a la venta en una ciudad desconocida; no dijo una palabra. Annikrides, un estudiante de Aristipo, se encontraba entre la gente; reconoció a Platón, lo compró y de inmediato lo liberó. Los amigos atenienses de Platón querían reembolsarle este dinero; Annikrides respondió con orgullo: "Sepa: no sólo en Atenas saben apreciar la filosofía".

En tiempos de cuentos de hadas, el héroe Academo vivía cerca de Atenas. Cuando el rey Teseo secuestró a la joven Helena en Esparta y sus hermanos Dioscuros persiguieron al secuestrador, Akademo les mostró dónde estaba escondida su hermana. Por lo tanto, cuando los espartanos devastaron la tierra ateniense, no tocaron la arboleda suburbana donde una vez vivió Academo. Esta “Academia” siguió siendo un rincón pacífico en medio de conflictos y desastres. Aquí, con el dinero que Annikrides no aceptó, los amigos compraron una finca a Platón. En la puerta escribieron: “Aquellos que no sepan geometría no pueden entrar”. Aquí pensó, escribió, habló con sus alumnos y esperó al rey filósofo.

Han pasado más de veinte años. Dionisio el Viejo en Siracusa fue reemplazado por Dionisio el Joven: estúpido, descarriado y disoluto. El padre temía que su hijo tuviera un rival, lo tenía encerrado y no le enseñaba nada, y se aburría golpeando carros y mesas de madera. Al llegar al poder, se fue de juerga: sus borracheras duraron noventa días y todos los asuntos en el estado estaban paralizados. Estaba avergonzado de su ignorancia y de su carácter, pero no pudo superarse a sí mismo. Tenía un tío llamado Dion, un apasionado admirador de Platón. Dion propuso invitar a Platón a Siracusa y darle tierras y dinero para fundar un estado filosófico. Dionisio captó este pensamiento con toda su conciencia atribulada.

Platón fue a Siracusa por segunda vez y fue recibido regiamente. Dionisio no lo abandonó, la geometría se puso de moda en la corte, las habitaciones del palacio se cubrieron de arena, sobre la que se dibujaban dibujos. Además, Platón era el único que podía entrar en el tirano sin ser registrado. Aristipo dijo ofendido: “Con un huésped así, Dionisio no se arruinará: a nosotros, que necesitamos mucho, nos da poco, pero a Platón, que no necesita nada, nos da mucho”. Dionisio no solo ayudó a la ciudad filosófica: temía que Dion se fortaleciera allí y lo derrocara. Dion fue enviado al exilio y Platón se dio cuenta de que sus esperanzas se habían acabado. Con dificultad, le pidió a Dionisio que partiera hacia su tierra natal. Al despedirse, Dionisio dijo con tristeza: "No digas cosas malas de mí en la Academia". Platón respondió con tristeza: “Sería un mal filósofo si no tuviera nada más de qué hablar”.

Pasaron otros cinco años y Platón llegó a Siracusa por tercera vez para reconciliar a Dionisio con Dion. No salió nada. Dionisio no odiaba a Platón, peor aún: lo amaba; lo amaba con el profundo amor de un hombre que se sabe indigno de reciprocidad. Escuchó lecciones, reproches, denuncias, pero no dejó ir a Platón. No podía haber dudas sobre el regreso de Dion: el tirano estaba celoso de Platón con celos mortales hacia Dion. Platón regresó con las manos vacías. Entonces Dion reunió un destacamento de mercenarios, fue a Siracusa, expulsó a Dionisio por la fuerza, pero a los siracusanos el nuevo tirano no les parecía mejor que el antiguo, y Dion fue asesinado antes de que tuviera tiempo de pensar en las leyes filosóficas. Dijeron que fue asesinado por Calipo, un alumno de Platón como él.

Platón se volvió decrépito en la Academia, rediseñando una y otra vez su modelo de estado ideal. Y cuanto más avanzaba, más claro le quedaba: no hay lugar para el bien eterno en la tierra, la raza humana es demasiado corrupta, incluso el mejor estado está condenado al fracaso. Antes de su muerte, comenzó a escribir un libro sobre la guerra entre dos estados ideales y la muerte de aquel que, en su grandeza, se olvidó de la virtud divina y persiguió los bienes terrenales. Estos dos estados son Atenas y la Atlántida.

La acción tiene lugar hace nueve mil años, varias inundaciones antes de nuestro tiempo, es decir, se trata de un auténtico cuento de hadas. La Atenas de este cuento es un verdadero Estado platónico: guardianes virtuosos que lo tienen todo en común y trabajadores virtuosos a quienes les resulta fácil trabajar porque la tierra es rica, como en la edad de oro. Hay montañas onduladas, extensos bosques de robles, campos frondosos y orillas curvas. La Atlántida es una isla en el océano, en ella el campo es como un rectángulo según una regla y la ciudad es como un círculo según una brújula. La ciudad tiene tres canales, un anillo dentro de un anillo, encima de los canales hay tres paredes - hechas de cobre, estaño y el misterioso metal oricalco, en calles rectas - casas de piedra, negra, blanca y roja, en el medio - el templo de Poseidón, paredes plateadas, techo dorado, el techo es de marfil y las paredes son de oricalco. Diez reyes, descendientes de Poseidón, reinaron en este esplendor geométrico. Y cuando sus riquezas se volvieron más valiosas para ellos que la virtud, Zeus, el guardián de las leyes, decidió imponerles un castigo... Aquí, desde el principio, la muerte interrumpió la historia de Platón.

Probablemente todavía tendrás que leer muchas cosas diferentes sobre la Atlántida: y eso en tiempos prehumanos en océano Atlántico Realmente hubo un gran hundimiento de la tierra, y que mil años antes de Platón hubo tal erupción volcánica en el Mar Egeo que su ola devastó el poderoso reino de la isla de Creta. Lea, pero recuerde: el mito de la ciudad Golden Gate, castigada por sus pecados, fue elaborado a partir de todo esto sólo por Platón.

Aristóteles o la media áurea

Platón, cuyo nombre significa “amplio”, tuvo un alumno llamado Aristóteles, cuyo nombre significa “buena terminación”. Estos nombres les sentaban tan bien que parecían haber sido inventados a propósito.

Aristóteles fue un buen estudiante. Se decía que una vez Platón dio una conferencia sobre la inmortalidad del alma. La conferencia fue tan difícil que los alumnos, sin terminar de escuchar, uno tras otro se levantaron y se fueron. Cuando Platón terminó, sólo Aristóteles se sentó frente a él.

Aristóteles estudió con Platón durante veinte años y cuanto más escuchaba, menos de acuerdo estaba con lo que escuchaba. Y cuando Platón murió, Aristóteles dijo: "Platón es mi amigo, pero la verdad es más querida", dejó la Academia y abrió su propia escuela: el Liceo, en el lugar sagrado de Apolo del Liceo. Impartió clases no de pie frente a los sentados, como Platón, sino caminando con ellos bajo un dosel. Fueron llamados "filósofos ambulantes": peripatéticos.

Aristóteles lo dijo. Platón tiene razón, pero Diógenes se equivoca: no sólo hay una mesa, sino también el capitalismo, no sólo una montaña, sino también Gornost. Pero a Platón le parece que Stolnost es algo mucho más brillante, más hermoso y perfecto que una mesa. Y esto no es cierto. Cierra los ojos e imagina esta mesa. Lo imaginarás en cada detalle, con cada rasguño y rizo tallado. Ahora imaginemos "la mesa en general": la idea de Platón sobre Stolnost. Inmediatamente todos los detalles desaparecerán, solo quedará el tablero y debajo de él tres o cuatro patas. ¡Ahora imagina “muebles en general”! Es poco probable que incluso Platón pueda hacer esto clara y claramente. No, cuanto más elevada es la idea, más brillante es, pero más pobre y pálida es. No contemplamos “imágenes” ya hechas, como pensaba Platón, las creamos nosotros mismos. Habiendo visto cien mesas, mil sillas y camas, cien mil casas, barcos y carros, notamos qué signos tienen en común y decimos: aquí está el tipo de objeto “mesa”, el tipo de objeto “mueble”. ”, la clase de objeto “producto”. Clasifiquemos todo lo que sabemos en estas categorías de géneros y especies, e inmediatamente el mundo se volverá más claro para nosotros.

En Platón, el mundo es similar al estado de Platón: en la parte superior se encuentra, como un gobernante, la idea del capitalismo, y debajo, las mesas reales la obedecen obedientemente. En Aristóteles, el mundo es similar a la democracia griega ordinaria: las mesas se reúnen, descubren qué tienen en común y en qué se diferencian, y desarrollan conjuntamente la idea del capitalismo. No hay necesidad de reírse: Aristóteles realmente creía que cada mesa aspira a ser una mesa, y cada piedra, una piedra, así como una bellota aspira a ser un roble, un huevo, un pájaro, un niño, un adulto y un adulto - una buena persona. Sólo hay que observar la moderación: cuando uno se esfuerza por ser uno mismo, no alcanzarlo o excederse es igualmente malo. ¿Cuáles son las virtudes humanas? El punto medio dorado entre los vicios humanos. El valor es el término medio entre la pugnacidad y la cobardía; generosidad - entre la extravagancia y la tacañería; orgullo justo, entre la arrogancia y la humillación; ingenio - entre bufonería y rudeza; el pudor está entre la timidez y la desvergüenza. ¿Qué es un buen estado? El poder del rey, pero no del tirano; el poder de los nobles, pero no de los egoístas; el poder del pueblo, pero no de la multitud ociosa. Medir en todo es la ley. Y para determinar esta medida, es necesario examinar qué se mide con ella.

Por lo tanto, no es necesario que mires en vano con tus ojos mentales el mundo de las ideas; es mejor volver tus ojos reales hacia el mundo de los objetos que nos rodean. Platón habló muy bien sobre cómo debería ser un estado ideal, y Aristóteles recopila 158 descripciones de 158 estados griegos reales y luego se sienta a escribir el libro "Política". Platón amaba las matemáticas y la astronomía más que todas las ciencias, porque en el mundo de los números y las estrellas, el orden llama la atención de inmediato, y Aristóteles fue el primero en estudiar zoología, porque en el caos abigarrado de los seres vivos que rodean al hombre, es más difícil. y necesario para establecer el orden. Aquí Aristóteles realizó un milagro: describió unos 500 animales y los ordenó en la "escalera de la naturaleza" desde los más simples a los más complejos de manera tan armoniosa que su sistema duró dos mil años. Algunas de sus observaciones eran un misterio: mencionó venas en insectos que sólo vemos a través de un microscopio. Pero los expertos lo confirman: sí, sí, aquí no hay engaño, Aristóteles simplemente tenía una agudeza visual como la que tiene una persona entre un millón. Agudeza mental también.

Ver las cosas como son es mucho más triste que saber con calma cómo deben ser. Para mirarlos así, para medir así la media dorada en ellos, es necesario sentirse como un extraño en el mundo, igualmente benevolente con todo, pero con el corazón no apegado a nada. Así era Aristóteles, hijo de un médico de la ciudad de Estagira, que vivió toda su vida en el extranjero. No se siente un parásito, ni un jornalero, ni el dueño de la vida: se siente un médico con ella. Para un médico no existen pequeños detalles: todo lo escucha, todo lo compara, todo intenta preverlo todo. Pero recuerda: la gente acude al médico sólo cuando está enferma; él no es un administrador en su vida, sino un consejero. Es ridículo imaginar, como Platón, que algún día alguien confiará a un filósofo la estructura del Estado: a lo sumo, se le puede pedir al filósofo algún consejo al azar, y luego se le debe dar consejo al rey en tal o cual cosa. de una manera, y a la gente de tal o cual manera. Aristóteles vivió tanto bajo el rey (era el maestro de Alejandro Magno) como bajo el pueblo (era el director de la escuela del Liceo ateniense). Pero murió en el exilio, a orillas del estrecho entre Ática y Eubea, y mientras agonizaba no pensó en los asuntos estatales, sino en por qué en este estrecho el agua cambia de caudal seis veces al día, ya sea hacia el oeste o hacia el oeste. este .

Fue Aristóteles quien dijo: “Las raíces de la enseñanza son amargas, pero sus frutos son dulces”.

"Personajes" de Teofrasto

Aristóteles inició no sólo la ciencia de los animales y no sólo la ciencia del gobierno con la recopilación y clasificación de materiales. La ciencia de los sentimientos y el comportamiento humanos también. Esta ciencia se llamó "ética", el propio Aristóteles escribió un ensayo al respecto y su alumno Teofrasto compiló una colección de descripciones de los personajes humanos. He aquí treinta pequeños retratos: Pretendiente, Adulador, Hablador, Ignorante, Obsequioso, Desesperado, Chismoso... He aquí algunos de ellos, ligeramente abreviados.

Adulador. La adulación puede definirse como un trato antiestético, pero beneficioso para el adulador. Un adulador es una persona que mientras camina le dice a su compañero: “¿Notas cómo todos te miran? ¡Nadie más en la ciudad es tan respetado! - y quita un hilo de su manto. El compañero habló: el adulador les dice a todos que guarden silencio; bromeó - se ríe; cantó - alabanzas; guardó silencio - exclama: "¡Excelente!" Compra manzanas y peras para sus hijos, se las da para que el padre las vea y dice: “Un buen padre tiene buenos hijos”. Cuando un compañero se compra sandalias, el adulador exclama: “¡Los zapatos son buenos, pero los pies son mejores!” Cuando va a visitar a un amigo, el adulador corre hacia él y le anuncia: “¡Viene a verte!”. - y luego, regresando: “¡Notificado!” Pregunta al halagado si tiene frío y, sin permitirle responder, ya lo envuelve en una capa. Charlando con los demás, lo mira y cuando se sienta, le arrebata la almohada al esclavo y se la pone él mismo. Y su casa, dice el adulador, es hermosa y fuerte, y el campo está bien cultivado, y el retrato es parecido.

Ignorante. La ignorancia es, muy probablemente, ignorancia de la decencia, como entre los hombres. Un ignorante usa zapatos que le quedan grandes; habla en voz alta; No confía en sus amigos ni en su familia, pero consulta todo con sus esclavos y les cuenta a los peones del campo lo que pasó con él en la asamblea popular. En la ciudad no mira templos ni estatuas, pero si ve un toro o un burro, seguramente se detendrá y lo admirará. Desayuna sobre la marcha, dando comida al ganado. No se aceptará cualquier moneda, pero primero comprobará si es demasiado liviana. Si le presta a alguien una cesta, una hoz o una bolsa, después no puede dormir y en mitad de la noche va a pedírselo. Cuando llega al pueblo, le pregunta a la primera persona que encuentra cuántas pieles de oveja y pescado seco. Mientras se lava en la casa de baños, canta; se clava los zapatos.

Parlanchín. La locuacidad es la tendencia a hablar mucho sin pensar. El charlatán se sienta más cerca del extraño y le dice que él, el charlatán, es una buena esposa; luego relata un sueño que tuvo en la noche; luego enumera lo que comió en el almuerzo. Además, dice palabra por palabra que la gente de hoy es mucho peor que la de antes, y lo poco que dan por el trigo en el mercado, y cuántos extranjeros han venido en gran número, y que el mar es navegable desde hace un mes. , y que si Zeus envía buena lluvia, en un año habrá cosecha, y qué difícil se ha vuelto vivir, y cuántas columnas hay en el Partenón, y que en seis meses habrá una fiesta de Eleusinio, y luego Dionisio, ¿y qué día es exactamente hoy? Y si lo toleran, no se rendirá.

Aguafiestas. La queja es un abuso injusto de todo. Un cascarrabias bajo la lluvia está enojado no porque esté lloviendo, sino porque no llovió antes. Tras encontrar una cartera en la calle, dice: "¡Pero nunca he encontrado un tesoro!". Cuando su novia lo besa, él refunfuña: "¿Por qué me amas?". Después de negociar y comprar un esclavo, exclama: "¡Puedo imaginar qué bien compré y a qué precio!". Y habiendo ganado el caso por decisión unánime del tribunal, todavía reprocha al abogado defensor haber podido decir mejor.

Superstición. La superstición es un miedo cobarde a fuerzas divinas desconocidas. En un día festivo, una superstición seguramente se rociará con agua bendita, se llevará a la boca una ramita de laurel extraída del templo y caminará con ella todo el día. Si una comadreja se cruza en su camino, no se moverá hasta que alguien pase primero, y si no hay nadie, lanzará tres piedritas hacia adelante. Si un ratón se come un saco de harina, acude al adivino y le pregunta qué hacer, y si le dice: "Tómalo y repáralo", vuelve a casa y hace sacrificios propiciatorios. Al escuchar los gritos de los búhos en el camino, se detendrá y rezará a Atenea. En los días difíciles se sienta en casa y sólo adorna a los dioses domésticos con coronas. Al encontrarse con el funeral, corre, se lava de la cabeza a los pies y, llamando a las sacerdotisas, pide que le limpien. Y cuando ve que alguien sufre un ataque, escupe en su pecho horrorizado a causa del mal de ojo.

Tonto. La estupidez es la lentitud de la mente en el habla y en los hechos. Un tonto es aquel que, después de haber hecho un cálculo y sumado el total, pregunta a su vecino: "¿Cuánto será?". Cuando lo llaman a la cancha, se olvida y va al campo. Se queda dormido durante una función y se despierta solo en un teatro vacío. Habiendo tomado algo, él mismo lo esconderá, y luego lo buscará y no podrá encontrarlo. Cuando le informan que un conocido ha muerto, él, oscureciéndose, dice: "¡Buenas horas!" En invierno, discute con un esclavo porque no compró pepinos. Si obliga a sus hijos a practicar la lucha libre y a correr, no los dejará ir hasta que estén exhaustos. Y si alguien pregunta cuántos muertos hay enterrados ante las puertas del cementerio, responderá: “¡Tú y yo tendríamos esa cantidad!”

La comedia aprende de la tragedia.

Estos “personajes” de Teofrasto parecen personajes preparados para algún tipo de comedia. No es, por supuesto, la misma que la de Aristófanes, donde se subían al escenario caricaturas de personas e ideas vivas y se bromeaba con ellas, sino de la que nos resulta familiar por Fonvizin o Moliere y que se suele llamar “comedia costumbrista”.

Así es: fue durante la época descrita cuando apareció en el teatro ateniense un nuevo tipo de comedia. La vieja comedia quería que el espectador se riera y pensara en la guerra y la paz, en los sermones de Sócrates, en la poesía de Esquilo y Eurípides y quién sabe en qué más. La nueva película quería que el espectador se riera y se emocionara, por el amor de dos buenos jóvenes o por el destino de los niños separados de sus padres. Hasta ahora, el sentimiento de los espectadores ha estado más preocupado por la tragedia; Ahora la comedia aprende esto de la tragedia y se convierte, por así decirlo, en una tragedia con final feliz. El espectador ateniense estaba cansado de pensar, cansado de tener en sus manos el timón del barco del Estado, que, a pesar de todos los esfuerzos, todavía iba en la dirección equivocada. Y iba al teatro sólo para divertirse y relajarse.

Aquí, en cada comedia, se encontró con casi el mismo conjunto de papeles de máscara: un padre anciano, un hijo frívolo, un esclavo o parásito astuto, un dueño de esclavos malvado, un guerrero jactancioso, un cocinero engreído. Casi siempre pasaba lo mismo entre ellos con distintos detalles. Un joven está enamorado de una chica, pero esta chica es esclava de un malvado dueño de esclavos. El joven tiene un rival, un guerrero jactancioso, y está a punto de comprarle la chica al dueño. El joven necesita urgentemente mucho dinero, pero su padre no se lo da: no quiere permitir la juerga de su hijo, pero quiere que se case rápidamente y establezca cabeza. Tienes que conseguir dinero con astucia; esto lo hace un esclavo astuto o un parásito. Se juega un truco, cada comedia tiene la suya y el dinero necesario se consigue con engaños del padre, del guerrero o incluso del dueño de la chica. Se revela el engaño, comienza un escándalo, pero luego resulta que esta niña no es en absoluto una esclava natural, sino hija de padres libres que la abandonaron en la infancia, y ahora están cerca y felizmente la reconocen por las cosas. que estaban con ella. Por lo tanto, el joven puede tomarla como su legítima esposa, su padre lo bendice, el esclavo recibe la libertad, el parásito recibe una golosina, el cocinero prepara un banquete y sus rivales quedan avergonzados.

Ante nosotros hay un verdadero reino de azar: si el esclavo no hubiera aprovechado la oportunidad, el truco no habría tenido éxito; si los padres de la niña no hubieran sucedido cerca, el final feliz no habría tenido éxito; El espectador ateniense mira esto con placer: en la vida, en sus asuntos internos y estatales, dejó de esperar propia fuerza y espera más una feliz ocasión.

Para evitar que las comedias fueran demasiado monótonas, los papeles permanentes se pintaron de colores. diferentes personajes. El viejo padre podría ser un cascarrabias, un desconfiado, un avaro, un arrogante e incluso un joven. Un esclavo astuto podría ser un embaucador, un insolente o un alborotador. Un guerrero jactancioso podría llegar a ser una Superstición e incluso un Cobarde. Esto permitió extraer de la comedia otra moraleja, muy de acuerdo con Aristóteles: los extremos no son buenos, pero el justo medio es bueno, de lo contrario el carácter será su propio castigo. Las mejores comedias de esta época son aquellas en las que personajes y roles se combinan de forma inesperada. Mirándolos parecía: todo era como en la vida. Un maestro reconocido de este arte fue amigo y alumno del propio Teofrasto, el autor de "Personajes", Menandro. “Menandro y vida, ¡¿quién imitó a cuál de ustedes?!” - exclamaron los griegos.

Aquí llega la comedia de Menandro "Shorn". No hay ningún dueño de esclavos villano, ni intrigante de esclavos, ni parásito, ni cocinero, ni extorsión de dinero. Hay un guerrero, pero no se le puede llamar jactancioso: es un amante ardiente y apasionado, que se debate entre la ira y la desesperación. Hay tres casas en escena: en una vive un guerrero con su amiga, la chica libre Glikera, en la otra, una viuda rica con su hijo adoptivo Moschion, en la tercera, un viejo comerciante vecino. Sucedió algo terrible: el guerrero vio a su vecino Moschion abrazándolo y besándolo Glikera. Se enfureció, golpeó a su amiga y le cortó el pelo como a una esclava. En ese momento Glikera se ofendió. Ella va en secreto a su vecina viuda, le pide refugio y le revela un secreto: ella es la hermana de su hijo adoptivo Moschion, una vez fueron encontrados abandonados juntos por una anciana, pero el niño fue adoptado inmediatamente en una casa rica. y la dejaron crecer en la pobreza y por orgullo aún no ha aprovechado esta relación. Por supuesto, la viuda la acepta con alegría. Al principio Moschion se alegra: ¡la chica que le gusta cae en sus manos! - y luego se desanima: resulta que esta chica es solo su hermana. El guerrero primero se vuelve loco (incluso está dispuesto a asaltar la casa de la viuda según todas las reglas del arte militar) y luego llega a la desesperación: al fin y al cabo, con esto sólo ofenderá aún más a Glikera y seguramente la perderá. . Pide a un comerciante vecino que interceda por él ante Glikera. Pero aún no se ha calmado: “¡Soy una niña libre, todavía conservo las cosas que me dejaron mis padres!” - "¿Cual?" - "¡Aquí!" El comerciante mira y, por supuesto, reconoce aquellas cadenas y colchas con las que una vez, en un momento difícil, arrojó a sus propios pequeños hijos a la voluntad de Dios. Entonces, no solo el hermano encuentra a su hermana, sino que ambos encuentran a su padre, y todo debido a un arrebato irreflexivo de celos de un guerrero enamorado: ¿cómo no se le puede perdonar por esto ahora? El guerrero jura que no lo volverá a hacer; La ira de Gliker es reemplazada por misericordia; El padre recién descubierto dice conmovido:

Perdonar cuando la felicidad vuelva a sonreír.

¡Esto, hija, es verdaderamente griego!

Entonces alegría común Termina este drama de experiencias, donde no hay avaricia ni astucia, sino orgullo, amor y bondad.

Renacimiento del arte

El griego libre pasó cada vez más de productor a consumidor. Esto se reflejó incluso allí donde parecía extraño hablar de producción y consumo: en el arte. Hace un siglo era simple, de modo que, si fuera necesario, cualquier ciudadano de habilidad promedio, habiendo aprendido a cantar en la escuela, podía componer y cantar una canción y, habiendo aprendido las reglas de proporciones de un maestro, podía tallar una columna o estatua. Ahora se vuelve complejo, de modo que todos admiran el trabajo, pero no todos pueden (o mejor aún, nadie) repetirlo. Del arte amateur se vuelve profesional: se divide entre unos pocos productores y una masa de espectadores u oyentes ociosos. Al mismo tiempo, el maestro mira al espectador con desprecio, como si fuera un ignorante, y el espectador, aunque admira al maestro, también lo mira con desprecio, como a un estrecho especialista contratado para servirle, el espectador.

La manera más fácil de ver esto fue en el umbral del arte: en los deportes. Todo el mundo puede ser deportista, pero no todo el mundo puede tener un récord. Los juegos olímpicos, píticos y otros están pasando de ser un deporte de atletas a un deporte de poseedores de récords. Los mismos atletas pasan de una competencia a otra, los espectadores durante los juegos los admiran hasta perder el conocimiento, y después de los juegos cuentan chistes sobre lo torpes que son estos atletas en la vida.

La música no es un deporte, pero en la música pasaba lo mismo. Cada uno de ustedes puede cantar una canción, pero no todos saben tocar la guitarra. En Grecia, el canto ahora estaba separado de la música de cuerdas: junto a las "citaredas" (cantantes de lira), aparecieron los "citaristas", simplemente tocadores de lira e inmediatamente comenzaron a despreciar a las citaredas. El instrumento, liberado de la voz, inmediatamente comenzó a volverse más complejo: en lugar de siete cuerdas, aparecieron nueve y once en la cítara. Cuando tales jugadores de cítara llegaron a la obstinada Esparta, los éforos, sin mucha conversación, les cortaron los hilos sobrantes con un hacha.

El teatro, por supuesto, no es un arte tan accesible: antes no todo el mundo podía escribir drama en verso. Pero era accesible, si no en la forma, sí en el contenido: un coro cantaba intercalado con los actores, expresando, por así decirlo, una opinión general sobre las acciones de los personajes. Ahora el coro desaparece de la acción y sólo en los intermedios interpreta canciones y bailes que ya no tienen nada que ver con los hechos: ¿por qué aparece el coro en “Shorn” de Menandro? Los actores aprovecharon esto: dejaron el coro para bailar abajo en la orquesta, y para ellos construyeron una plataforma alta y estrecha frente a la tienda-skene - "proskenium". Anteriormente, el teatro se parecía a nuestro circo; ahora se ha vuelto similar al escenario actual. Incluso apareció una cortina, aunque no cayó (no había ningún lugar por donde bajar), sino que se elevó, como una pantalla abierta, desde la grieta frente a la plataforma.

La pintura siguió al teatro. Para la nueva etapa, empezaron a hacer nuevos decorados: con perspectiva, para que todo pareciera alejarse. Luego comenzaron a pintar no solo decoraciones, sino también frescos y pinturas. En las pinturas antiguas, cualquier objeto podía verse individualmente, como un signo, mirando desde cualquier lugar; en los nuevos, era necesario mirar sólo todo en su conjunto, desde la distancia, desde el punto en el que el artista estaba contando, y de cerca, cada parte del cuadro parecía distorsionada y tosca. Era como si el propio pintor mostrara al espectador su asiento, como en un teatro: párese con las manos juntas y admire.

La escultura siguió a la pintura. Le preguntaron al famoso Lisipo cómo lograba hacer estatuas que parecían vivas. Él respondió: "Anteriormente, los escultores representaban a las personas tal como son, y yo, tal como se ven a la vista". Era como un sofisma escultórico: después de todo, el sofisma tampoco enseñaba lo que realmente existe, sino cómo presentar lo que se necesita de manera convincente al público. Lisipo tenía un hermano, Lisístrato. Fue el primero en esculpir rostros que parecían retratos; para ello, incluso tomó moldes de yeso de rostros vivos. Si Lisipo tenía figuras realistas, Lisístrato tenía rostros reales.

También la arquitectura se convirtió cada vez más en un espectáculo para mostrar. El siglo pasado conoció dos estilos de construcción: el estricto dórico y el elegante jónico. El nuevo siglo inventó el tercero: el elegante corintio. Hay una historia sobre cómo apareció. La niña murió, fue enterrada y sus familiares colocaron sobre la tumba una canasta con los juguetes de su infancia, presionándola con tejas. Y allí creció el arbusto de acanto griego: tallos flexibles, hojas talladas y zarcillos rizados. Trenzó y entrelazó la canasta. Una escultora pasó, miró, admiró e hizo un capitel de columna según su modelo: ocho hojas cortas, encima ocho largas; ocho antenas largas, entre ellas ocho cortas.

El mausoleo de Halicarnaso tenía la altura de un edificio de diez pisos: 140 pies, y alrededor de un kilómetro y cuarto: 410 pies. La base tenía una altura de 60 pies, la columnata de 40 pies, el techo piramidal de 25 pies y el carro sobre el techo otros 15 pies. Grecia nunca antes había visto edificios tan grandes. Un friso que representa las batallas de los griegos contra las amazonas rodeaba el edificio, aparentemente encima de la base, debajo de la columnata.

Es muy hermoso, pero hasta que piensas que es una columna que sostiene el techo: las hojas y los zarcillos no son adecuados como soporte. Si observamos una columna dórica, vemos que tiene peso; mirando al jónico, recuerda esto; mirando el corintio, lo olvidamos. En lugar de un soporte, tenemos delante una decoración.

Puedes sorprender a la vista no solo con su patrón, sino también con su tamaño. En la ciudad griega de Halicarnaso, gobernaba el rey de Asia Menor Mausolo. Su viuda encargó a arquitectos griegos una tumba gigantesca para su marido, para que pareciera tanto un templo griego como una pirámide oriental. Los griegos hicieron lo que ella quiso. Mentalmente tomaron una pirámide escalonada, la cortaron por la cintura e insertaron una columnata de un templo griego entre la parte inferior y la superior. La estructura tenía la altura de un edificio de diez pisos; En lo alto, sobre la tumba, se alzaba una gigantesca estatua del mausoleo con su rostro no griego, imberbe y bigotudo. Hace cien años, los griegos se habrían horrorizado ante un edificio así para un príncipe bárbaro, en el que Grecia se mezclaba con Oriente. Ahora la admiraban; La tumba de Halicarnaso fue clasificada entre las siete maravillas del mundo y la palabra "mausoleo" se extendió en todos los idiomas.

Así cambió el arte y con él cambió la actitud hacia el artista. Se bifurcó: era un artesano, es decir, menos que un hombre, y era un hacedor de milagros, es decir, más que un hombre. Se decía con admiración y horror sobre el artista Parrasio que el arte le era tan querido que la realidad que, mientras pintaba el tormento de Prometeo, ordenó crucificar a un hombre vivo delante de él; el pueblo quería ejecutarlo, pero cuando vieron el cuadro tan maravilloso que resultó ser, lo perdonaron y lo glorificaron. Esto, por supuesto, fue una calumnia. Diecinueve siglos después se repitió la misma calumnia sobre otro gran maestro: Miguel Ángel Buonarroti; Pushkin insinúa esto en la última línea de su drama "Mozart y Salieri".

El mundo también se convierte en una profesión.

En la guerra la espada es más poderosa, en la paz es la palabra.

(Atribuido a Sócrates)

Hace cien años decían de Atenas: “Quien estuvo en Atenas y la abandonó voluntariamente es un camello”. Ahora empezaron a decir: “Atenas es un patio de visitas: todos quieren ir allí, pero nadie quiere vivir allí”.

Entonces Atenas era rica y hermosa porque cobraba tributos de sus aliados. Ahora que el homenaje había terminado, era necesario decidir cómo vivir más. O pasar a la posición de una ciudad pacífica de segunda categoría, recibiendo un ingreso lento pero seguro del comercio marítimo, o embarcarse en guerras desesperadas con la esperanza de obtener un botín aleatorio pero cuantioso. Los ricos preferían la primera forma: los ingresos comerciales acababan en sus cofres. Los pobres preferían la segunda opción: el botín de guerra iba al tesoro y se repartía entre todos los ciudadanos mediante distribuciones navideñas.

No debemos olvidar que las tropas ahora eran generalmente mercenarias y, por tanto, la guerra se libraba con dinero. Esto significa que los pobres recaudaban dinero de los ricos para equipar tropas y marinas y, a menudo, ni siquiera salían al campo o al mar. Está claro que este tipo de guerras a menudo se votaban sin pensar, y luego llegaba la retribución. El orador Demades dijo: “Para votar por la paz, los atenienses primero deben vestirse de luto”.

Se resolvieron las disputas y se ajustaron cuentas en la asamblea popular y en los tribunales. Ni un solo político, ni siquiera uno exitoso, pudo escapar del juicio: un comandante siempre podía ser juzgado por no haber aprovechado plenamente la victoria, y un orador pacífico, por no haber dado lo mejor. mensaje al pueblo. posible consejo. Aparecieron verdaderos chantajistas que se presentaban a cada persona visible y amenazaban con llevarlo a juicio. Les pagaron para que los dejaran en paz. Los llamaban "aduladores" y decían de sí mismos: "Somos los perros guardianes de la ley". Al orador Licurgo se le reprochó haber gastado demasiado dinero en sobornar a aduladores. Licurgo respondió: "¡Es mejor dar que recibir!"

En Atenas no existía un código de leyes; los asesores dictaban sentencias más de acuerdo con la conciencia civil: si era una buena persona, incluso su culpa podía ser perdonada. Lo principal pasó a no ser demostrar si había culpabilidad, sino convencer de que el acusado era una buena (o, por el contrario, mala) persona. Y para ello se necesitaba talento oratorio. Y los oradores se convierten en el pueblo principal de Atenas.

Bajo Pericles, los oradores dependían únicamente del talento y la inspiración; ahora los oradores estudian su oficio, usan reglas, componen y registran sus discursos con anticipación. Los sofistas comenzaron a desarrollar las reglas de la oratoria. Al preparar un discurso había que preocuparse por cinco cosas: qué decir, en qué orden decirlo, cómo decirlo, cómo recordarlo, cómo pronunciarlo; alrededor de cuatro secciones: introducción, presentación, evidencia, conclusión; sobre las tres virtudes del estilo: claridad, belleza y adecuación. Sin embargo, la teoría es teoría, y cuando le preguntaron al gran Demóstenes cuál de las cinco partes de la elocuencia es la más importante, respondió: “La pronunciación”. ¿Y en segundo lugar? - "Pronunciación." ¿Y en tercer lugar? - “También pronunciación”.

El más antiguo de los oradores atenienses fue Isócrates. Él mismo no pronunció discursos: tenía una voz débil y un carácter tímido. Pero todos los jóvenes maestros de la elocuencia fueron sus alumnos. Dijo: "Soy como una piedra de afilar, no la corto yo mismo, pero afilo a otros" - y agregó: "Tomo diez minas de mis alumnos, pero quien me haya enseñado a hablar con la gente, lo haría". No sobran mil. El joven Demóstenes, acercándose a él, le dijo: “No tengo diez minas; Aquí hay dos: una quinta parte de tu ciencia”. Isócrates respondió: “ buena ciencia, como un buen pescado, no se corta en pedazos: ¡tómalo todo! Enseñó a los atenienses gratis.

La habilidad de oratoria se mide por el éxito. El orador Lisias compuso un discurso de defensa para un acusado, quien lo leyó varias veces y dijo: “La primera vez es maravilloso, pero cuanto más lo relees, más exageraciones ves”. “Excelente”, dijo Lisiy, “los jueces lo escucharán solo una vez”. El propio Demóstenes compuso una vez discursos tanto para el demandante como para el acusado: lucharon ante el tribunal como con dos espadas de un mismo armero. Para compadecerse del tribunal por los méritos del cliente, otro abogado defensor expuso su pecho y señaló las cicatrices: “¡Esto es lo que soportó por usted!” El orador Hipérides tuvo que defender a la bella Friné: le rasgó la ropa: "Mira: ¿puede ser culpable una mujer tan hermosa?" Friné fue absuelta, pero se aprobó una ley para que los jueces dictaran sentencias sin mirar al acusado.

Al ver tales técnicas de oratoria, la gente aquí también se acostumbró a sentirse espectador y no participante, a disfrutar del derecho a la ociosidad. Un día Demade habló en una asamblea nacional. El asunto era importante, pero aburrido, y no lo escuchaban. Luego se detuvo y comenzó a contar una fábula: “Por el camino caminaban Deméter, una rana y una golondrina. Se encontraron en la orilla del río. La golondrina voló sobre él y la rana se zambulló en él...” Y guardó silencio. “¿Y Deméter?” - gritó la gente. "Y Deméter está enojado contigo", respondió Demades, "porque escuchas las tonterías, pero no escuchas los asuntos estatales".

Felipe, padre de Alejandro

Sé benefactor de los griegos, rey de los macedonios, gobernante de los bárbaros.

En tiempos de cuentos de hadas, tres hermanos adolescentes huyeron de Argos en Grecia y se contrataron como pastores del rey de la tierra del norte. Los mayores pastoreaban caballos, el del medio pastaban toros y los más jóvenes pastaban ovejas. Los tiempos eran sencillos y la esposa real les horneaba pan ella misma. De repente empezó a notar que el trozo que estaba cortando para el más pequeño automáticamente duplicaba su tamaño. El rey se alarmó y decidió ahuyentar a los pastores. Los jóvenes exigieron sus salarios. El rey se enojó, señaló al sol y gritó: “¡Aquí está tu paga!” Los tiempos eran malos, la vivienda real era una simple choza sin ventanas, solo a través de la chimenea los rayos del sol caían como un punto brillante sobre el piso de tierra. De repente, el hermano menor se inclinó, delineó la luz del sol en el suelo con un cuchillo, se llevó el sol al pecho tres veces con la palma, dijo: "Gracias, rey", y se fue. Sus hermanos hicieron lo mismo después de él. Cuando el rey recobró el sentido, los persiguió, pero no los alcanzó. Los hermanos encontraron refugio en las tribus vecinas, crecieron, regresaron y arrebataron el reino al rey. Todos los reyes macedonios se llamaban a sí mismos sus descendientes.

Macedonia ha cambiado poco desde entonces. Por supuesto, los reyes ya no vivían en chozas, sino en palacios, y tenían más bienes. Pero todavía no había ciudades en el país, pero sí una aldea del Antiguo Testamento, donde los nobles terratenientes formaban la caballería que hacía cabriolas alrededor del rey, y los campesinos formaban la infantería de alguna manera reunida. La caballería era buena, pero la infantería era mala y nadie temía al ejército macedonio.

Todo fue diferente cuando Felipe de Macedonia se convirtió en rey. Cuando era niño, fue rehén en Tebas, en la casa de Epaminondas, y vio bastante al mejor ejército griego. Como rey, convirtió a la inexperta milicia macedonia en una falange indestructible de la forma más sencilla posible. Alargó las lanzas de los soldados: la primera fila de combatientes tenía lanzas de dos metros de largo, la segunda fila de tres metros, y así sucesivamente, hasta seis. Los combatientes de retaguardia clavaron lanzas entre los de delante y la falange se erizó con puntas cinco veces más gruesas de lo habitual. Mientras el enemigo intentaba acercarse a él, la caballería macedonia lo atacó por los flancos y lo cortó hasta la victoria.

Junto a Macedonia estaba Tracia; en Tracia se encontraban las únicas minas de oro cerca de Grecia. Felipe fue el primero en recuperarlos de los feroces tracios y mantenerlos detrás de él. Hasta ahora, en Grecia la moneda era de plata, sólo el rey persa acuñaba oro; ahora el rey macedonio también empezó a acuñarlo. Había ciudades griegas a lo largo de la costa del mar Egeo; Felipe las subyugó una tras otra. Algunas eran consideradas inexpugnables. Dijo: "No existe una ciudad tan inexpugnable en la que no pueda entrar un burro con una bolsa de oro".

La propia Grecia permitió la entrada de su peligroso vecino. Los tebanos comenzaron a hacer retroceder a sus vecinos occidentales, los focios. Fócide era un país pobre, pero entre Fócida se encontraba Delfos. La piedad griega los protegió por el momento, ahora que el tiempo ya pasó. Los focios capturaron Delfos, se apoderaron de las riquezas que allí se acumulaban, contrataron un ejército mercenario como nunca se había visto aquí y mantuvieron atemorizada a toda Grecia central durante diez años. Se consideraba que Delfos estaba bajo la protección de los estados circundantes, pero ellos mismos no pudieron hacer frente al valiente sacrilegio e invitaron a Felipe a ayudar. La falange macedonia entró en Grecia. Antes de la batalla decisiva, Felipe ordenó a los combatientes que se pusieran coronas del sagrado laurel de Apolo en sus cascos; Al ver la formación de estos vengadores del dios de Delfos, los focios vacilaron y fueron derrotados. Felipe fue aclamado como el salvador de Grecia; Macedonia fue reconocida como un estado griego y, además (aunque no se dijo esto), como el estado más poderoso.

Felipe intentó ganar no sólo con la fuerza, sino también con cariño. Dijo: “Lo que se toma por la fuerza, lo comparto con mis aliados; lo que se toma con cariño es sólo mío”. Le ofrecieron ocupar ciudades griegas con tropas; él respondió: "Es más rentable para mí ser conocido como bueno durante mucho tiempo que como malo por poco tiempo". Le dijeron: “Castiga a los atenienses: te regañan”. Se sorprendió: “Y después de esto, ¿realmente alabarán?”. - y añadió: “La batalla ateniense sólo me hace mejor, porque trato de mostrarle al mundo entero que esto es mentira”.

Así era entre sus vecinos. Le dijeron: “Fulano de tal te está regañando, échalo”. Él respondió: “¿Por qué? ¿Para que no jure delante de los que me conocen, sino delante de los que no? Le dijeron: “Fulano de tal te regaña, ejecútalo”. Él respondió: “¿Por qué? Será mejor que lo invítes a venir a verme para darle un capricho”. Lo trató, lo recompensó y luego preguntó: "¿Estás regañando?" - "¡Elogio!" - “Verás, conozco a la gente mejor que tú”.

Un día después de una victoria, se sentó en un estrado y observó cómo los prisioneros eran conducidos a la esclavitud. Uno de ellos gritó: “¡Oye, rey, déjame ir, soy tu amigo!” - "¿Por qué diablos es esto?" - “Déjame acercarme y te lo cuento.” Y, inclinándose hacia el oído del rey, el cautivo dijo: “Bájate la túnica, rey, de lo contrario estarás sentado de manera desagradable”. “Déjalo ir”, dijo Philip, “él realmente es mi amigo”.

El principal enemigo de Felipe en Grecia era Atenas. Allí, en la asamblea nacional, lucharon partidarios y opositores de Felipe; algunos se alimentaban de oro macedonio, otros de oro persa. Los oponentes prevalecieron: comenzó la guerra. La falange macedonia se enfrentó a la falange ateniense y tebana en Queronea. Por un lado, Filipo tembló ante los atenienses; por el otro, su hijo, el joven Alejandro, derrocó a los tebanos; Al ver esto, Felipe corrió hacia adelante y obtuvo la victoria. El “destacamento sagrado” de los tebanos murió en el acto, solo una persona, todas las heridas estaban en el pecho. Grecia estaba en manos de Felipe. Declaró la paz universal, prohibió las guerras intestinas y comenzó a preparar una guerra contra Persia. Le aconsejaron: "Destruye Atenas". Él respondió: "¿Quién se ocupará entonces de mis asuntos?"

Mientras practicaba en el gimnasio, se cayó, miró la huella de su cuerpo en la arena y suspiró: “¡Qué poca tierra necesitamos y cuánta queremos!”. Logró aprender de los griegos el sentido de la proporción, estaba preocupado por su propia felicidad: "¡Que los dioses nos envíen un poco de mal por todo lo bueno!" Su ansiedad no fue en vano: dos años después de Queronea fue asesinado.

Demóstenes contra Macedonia

El líder de todos los enemigos de Filipo de Macedonia en Atenas fue el orador Demóstenes. Entendió que el dominio macedonio sobre Grecia sería el comienzo de una vida pacífica y tranquila, pero el fin de la libertad y la independencia. Y llamó a los atenienses a lanzarse a la última lucha: es mejor morir, pero con honor.

Desde muy joven, Demóstenes tenía la voz débil y la lengua trabada. Con esfuerzos sobrehumanos, se obligó a hablar alto y claro. Se llenó la boca de piedritas y aprendió a mover la lengua con fuerza y ​​precisión. Para no desanimarse en su determinación, se afeitó la mitad de la cabeza y se escondió a vivir en una cueva a la orilla del mar hasta que le volvió a crecer el cabello. Aquí, a la orilla del mar, practicaba sus discursos, intentando superar con su voz el ruido de las olas del mar.

Sus discursos fueron duros. La gente en la asamblea estaba acostumbrada a que los oradores les hablaran halagadoramente, y refunfuñaban. Demóstenes dijo: “Atenienses, tendréis en mí un consejero, aunque no queráis, pero no tendréis un adulador, aunque queráis”. Felipe de Macedonia, comparándolo con su maestro Isócrates, dijo: “Los discursos de Isócrates son como atletas, los discursos de Demóstenes son como luchadores”. Era imposible sobornar a Demóstenes para que defendiera una causa equivocada. Sólo le pagaron por permanecer en silencio. Un actor alardeó: “¡Por ​​un día de actuación me pagaron un talento de plata!” Demóstenes le dijo: “Y por una hora de silencio me pagaron cinco talentos de plata”. Para evitar hablar, dijo que tenía fiebre. Los atenienses se rieron: "¡Fiebre de plata!"

La principal batalla de Demóstenes ante el pueblo fue una competencia de discursos con Esquines: Esquines habló por los macedonios, Demóstenes, en contra. Esquines era un excelente orador, pero Demóstenes lo derrotó. Esquines tuvo que exiliarse en la isla de Rodas. Los rodios amaban la elocuencia y pidieron a Esquines que les repitiera su discurso. —repitió Esquines. Los rodios, asombrados, preguntaron: “¿Cómo terminaste en el exilio después de un discurso tan magnífico?” Esquines respondió: “Si hubieras oído a Demóstenes, no habrías preguntado sobre esto”.

Demóstenes realizó un milagro: convenció al pueblo ateniense de que donara el tesoro estatal no para las distribuciones navideñas, sino para gastos militares. Demóstenes realizó un segundo milagro: viajó por las ciudades griegas y las reunió en una alianza desesperada contra Filipo de Macedonia. Aquí terminaron los milagros: hubo guerra, la batalla de Queronea y una cruel derrota. Felipe recordaba bien quién era su principal enemigo y a quién había derrotado. La noche después de Queronea, no pudo soportarlo, se emborrachó en la fiesta de la victoria y se puso a bailar entre los cadáveres en el campo, diciendo: "Demóstenes, el hijo de Demóstenes, se propuso matrimonio a los atenienses..." Y por la mañana , habiendo recuperado la sobriedad, se estremeció al pensar que había un hombre que solo con el habla podía hacer lo que él, Felipe, sólo podía hacer después de muchos años de guerra. Llamó al esclavo y le ordenó que lo despertara todas las mañanas con las palabras: "¡Eres sólo un hombre!". - y sin esto no salía con la gente.

Pasaron dos años y Felipe fue asesinado; Demóstenes salió ante el pueblo con una corona festiva, aunque su hija había muerto hacía sólo siete días. Pero la alegría duró poco. Pasó otro año y Alejandro, el hijo de Filipo, ya estaba en Grecia y exigió que los atenienses le entregaran diez de los enemigos de su padre, encabezados por Demóstenes. La gente vaciló. Demóstenes le recordó la fábula: “Los lobos dijeron a las ovejas: “¿Por qué deberíamos estar enemistados? Son todos los perros los que nos pelean: danos los perros y todo irá bien…” El orador Demades, que sabía llevarse bien con los macedonios, pidió disculpas a los diez líderes.

No fue un buen momento. Alejandro luchó en la lejana Asia, pero el poder macedonio sobre Grecia aún era fuerte. Demóstenes tuvo que abandonar Atenas y exiliarse: nadie lo defendió. Al salir de las puertas de la ciudad, levantó la cabeza hacia la estatua de Atenea, visible desde la Acrópolis, y exclamó: “Señora Atenea, ¿por qué amas tanto a los tres animales más malvados del mundo: el búho, la serpiente y ¿la gente?"

En el camino vio a varios atenienses que eran sus peores enemigos. Decidió que planeaban matarlo y quería esconderse. Fue detenido. Demóstenes era una persona tal que incluso sus enemigos lo respetaban. Le dieron dinero para el viaje y le aconsejaron dónde ir al exilio. Demóstenes dijo: “¡Qué se siente al dejar esta ciudad, donde los enemigos son tales como los amigos no están en todas partes!”

Finalmente llegaron noticias de Asia de que Alejandro había muerto. Atenas estaba hirviendo; Demade gritó: “¡No puede ser: si así fuera, todo el mundo percibiría el olor a descomposición!” Comenzó de nuevo un levantamiento contra Macedonia y nuevamente Demóstenes viajó por las ciudades griegas, persuadiéndolas de aliarse con Atenas. Le dijeron: “Si se trae leche de burra a una casa, significa que allí hay un enfermo; ¡Si la embajada ateniense viene a la ciudad, entonces algo anda mal en la ciudad! Él respondió: “La leche de burra trae salud a los enfermos; por eso la llegada de los atenienses trae esperanza de salvación a la ciudad”.

Así como la primera lucha de Atenas con Filipo terminó con Queronea, así como la segunda lucha de Atenas con Alejandro terminó con la ruina de Tebas, esta tercera lucha de Atenas con el gobernador macedonio Alejandro terminó en derrota y represalias. Los oradores que hablaron contra Macedonia fueron capturados y ejecutados; A Hipérides le cortaron la lengua antes de la ejecución. Los soldados llegaron al templo en el que se escondía Demóstenes. Demóstenes sólo pidió que le permitieran escribir un testamento y prometió marcharse más tarde. Se le permitió. Tomó las tablillas y la pizarra, con mirada pensativa se llevó la pizarra a los labios, se quedó helado por un rato, y luego su cabeza cayó sobre su pecho y cayó muerto. Llevaba veneno para suicidarse en la punta de su lápiz.

Luego, cuando los atenienses erigieron una estatua de Demóstenes en su plaza, escribieron al pie de esta estatua:

Si tuvieras el mismo poder, Demóstenes, que tu mente,...

El macedonio Ares no habría podido tomar el poder en Hellas.

Foción para Macedonia

El principal enemigo de los macedonios en Atenas era Demóstenes, y el principal partidario de los macedonios era el viejo Foción. Demóstenes luchó con palabras, Foción con hechos. Era un buen comandante, hizo campañas con Ifícrates y Timoteo, y ahora dijo con firmeza: Atenas ya no puede luchar, necesita la paz.

Por su fuerza de carácter lo llamaron el nuevo Aristide. Nadie lo vio reír o llorar. Hipérides y sus compañeros se rieron delante de todos de su rostro siempre sombrío. Foción respondió: “¡Ríete, ríe! Pero mi tristeza no hizo daño a nadie, y tu risa ya me sacó muchas lágrimas”.

Cuando Foción se levantó para hablar en la asamblea pública, Demóstenes, que despreciaba a todos los demás oradores en Atenas, susurró a sus amigos: "Aquí está el hacha que se levanta para cortar mis discursos". Mientras tanto, Foción no se consideraba un orador y hablaba como un hombre de negocios, de forma clara y concisa. "¿Qué estás pensando?" - le preguntaron cuando estaba pensando en su discurso. Él respondió: “Estoy pensando en reducirlo”.

Foción fue elegido comandante cuarenta y cinco veces, cuarenta y cinco años seguidos, y siempre sin petición suya, sino según la propia voluntad del pueblo. Mientras tanto, él, como Demóstenes, no halagaba al pueblo. Dijo a la asamblea: “Atenienses, podéis obligarme a hacer lo que no quiero, pero no podéis obligarme a decir lo que no quiero”. Cuando un día todo el pueblo empezó a aplaudir algunas de sus palabras, se volvió hacia sus compañeros y preguntó: “¿Dije algo malo?”.

Demóstenes le dijo a Foción: "¡Algún día los atenienses te ejecutarán!" Foción respondió: “Sí, si se vuelven locos; y tú, si vuelven en sí”.

Se le reprochó que no quería el bien para su patria. Él respondió: “O saber ganar, o saber ser amigo del ganador; ¿Y qué puedes hacer?"

La propia gente sintió que se les estaban acabando las fuerzas. El gordo Demócares, sobrino de Demóstenes, mientras subía a la Acrópolis, dijo, tomando aliento: “Soy como el estado ateniense: respiro mucho, pero tengo poca fuerza”. Pero era una pena admitirlo y la gente estaba preocupada. Se estaba decidiendo la cuestión de si luchar o no con Filipo de Macedonia. La reunión ardió. Le gritaron a Hipérides: “¡Quieres violar la ley!” Hipérides respondió gritando: “¡Ya no podemos oír las leyes detrás del ruido de las armas macedonias!” Le gritaban a Demade: “¡Ayer nos dijiste una cosa, hoy nos dijiste otra!” Demade respondió: “¡Puedo contradecirme a mí mismo, pero no puedo contradecir el bien del Estado!” El refinado Hipérides regañó desde el podio con las últimas palabras, la gente se indignó: "¡Queremos escuchar su discurso, no regañar!" Hipérides respondió: “¡Es mejor no pensar si esto es un discurso o un abuso, sino pensar si este abuso es en detrimento o beneficio para usted!” Le gritaron a Demade: “¡Nuestros padres no hablaban ni hacían como tú!” Demade respondió: “¡Nuestros padres dirigieron el barco del Estado y nosotros dirigimos sus restos!”

Foción se mantuvo firme: Atenas no sobreviviría a la guerra. Le gritaron: “¿Tienes miedo?” Él respondió: “No te corresponde a ti enseñarme el valor, ni a mí enseñarte la cobardía”. Un adulador preguntó: “¿Usted es un comandante y lo disuade de la guerra?” Foción dijo: "Sí, aunque sé que en la guerra soy tu jefe, pero en la paz tú eres mi jefe".

Demóstenes prevaleció: se declaró la guerra. Comenzaron a discutir el plan de guerra. Demóstenes propuso librar la guerra fuera del Ática. Foción dijo: "No debemos pensar en dónde luchar, sino en cómo ganar: en la victoria, los peligros militares siempre están lejos, en la derrota siempre están cerca". Le dijo al pueblo todo lo que quería, pero hizo lo que el pueblo quería: tomó el mando y dirigió la milicia. La milicia lo rodeó y le dio consejos; dijo: "¡Cuántos generales veo y qué pocos combatientes!"

La derrota de Queroneo fue un dolor no sólo para los enemigos, sino también para los amigos de Filipo en Atenas. El decrépito Isócrates, que durante muchos años había estado llamando a los griegos a unirse bajo el rey macedonio, se mató de hambre ante la noticia de Queronea para ser enterrado el mismo día que los soldados caídos. Felipe quería recompensar a los atenienses que lo apoyaron en años anteriores. Ofreció a Foción un rico regalo. Foción preguntó al mensajero: "¿Por qué yo?" El mensajero respondió: “Porque el rey sólo te considera una persona honesta en Atenas”. Foción dijo: "Que me permita seguir siendo un hombre honesto".

Murió Felipe de Macedonia. Los atenienses se regocijaron y quisieron hacer un sacrificio de acción de gracias a los dioses. Foción no les permitió hacerlo, diciendo: “¡Con la muerte de Filipo, sólo quedó un hombre menos en el ejército macedonio!”

Felipe fue sucedido por Alejandro Magno. También le ofreció a Foción un rico regalo; Foción volvió a negarse. Alejandro dijo: "Acepta este dinero, si no para ti, entonces para tu hijo". Foción tenía un hijo que no se parecía a su padre: era el borracho y derrochador más famoso de Atenas. Foción respondió: “Si vive como yo, esto es demasiado para él; si vive como vive, eso es muy poco para él”.

Alejandro Magno murió, y el regocijo comenzó de nuevo en Atenas, y nuevamente Foción lo detuvo: "Esperemos la confirmación: después de todo, si hoy está muerto, mañana estará muerto, ¿verdad?" Llegaron las confirmaciones y nuevamente Foción, a sus ochenta años, tuvo que luchar donde le gustaría que fueran amigos. Al principio los atenienses salieron victoriosos, pero Foción les dijo: “Cuidado: sois buenos corredores de corta distancia y malos corredores de larga distancia”. Estaba preocupado: “¿Cuándo dejaremos de ganar?” - “¿No estás contento con nuestras victorias?” - “Me alegro de las victorias, pero no de la guerra”. Los atenienses pronto terminaron ganando; Fue Foción quien tuvo que suplicar a los macedonios una paz difícil, según la cual Hipérides y Demóstenes murieron.

Foción murió en medio de la agitación cuando la lucha de los herederos de Alejandro por el poder comenzó y afectó a Atenas. Él y otros defensores del poder macedonio fueron encarcelados y condenados a muerte. Le dieron, como a Sócrates, una copa de veneno para beber, pero gozaba de buena salud, no había suficiente veneno y los verdugos no tenían más veneno. Foción dijo: "¿Es realmente imposible incluso morir humanamente en Atenas?" El vecino de Foción gritó que él también debía morir; Foción le dijo: "¿No es un honor morir con Foción?" Le preguntaron: “¿Qué le legarás a tu hijo?” Dijo: "Lego que no me vengaré de los atenienses".

juramento de Quersoneso

Las ruinas de la ciudad griega de Chersoneso se encuentran cerca de la actual Sebastopol. Había una democracia al estilo ateniense con un consejo y arcontes llamados "demiurgos". Después de algún atentado contra esta democracia (justamente a finales del siglo IV a. C.), todos los Chersonesos prestaron ese juramento. Se conserva en una inscripción sobre una piedra.

“¡Lo juro por Zeus, la Tierra, el Sol, la Virgen y nuestros dioses y héroes! Estaré unido a todos en el cuidado de la libertad y la prosperidad de la ciudad y de los ciudadanos y no traicionaré ni a Quersoneso, ni a las fortificaciones, ni a sus alrededores, ni a un helénico ni a un bárbaro, y quien planee tal traición será su enemigo. . No violaré el gobierno del pueblo, y quien quiera violarlo, no lo permitiré y revelaré sus intenciones al pueblo. Serviré al pueblo como demiurgo y miembro del consejo de la mejor manera y con la mayor justicia posible, y en los tribunales votaré conforme a la ley. No revelaré nada en detrimento de la ciudad y los ciudadanos, no daré ni aceptaré obsequios en detrimento de la ciudad y los ciudadanos. No tramaré nada injusto contra los ciudadanos fieles a la ley, ni se lo permitiré a otros; Si me encuentro obligado por un juramento a alguien que es infiel a la ley, entonces la violación de este juramento será para beneficio mío y de mis seres queridos, y su cumplimiento para el mal. No venderé el grano traído de la llanura ni lo exportaré a ningún otro lugar, sino sólo a Quersonesos. ¡Zeus, la Tierra, el Sol, la Virgen y los dioses del Olimpo! Si lo guardo, que sea bueno para mí y para mi casa y mis parientes, pero si no lo guardo, que sea malo para mí y para mi casa y mis parientes, y que ni la tierra ni el mar den fruto para mí. , y que las esposas..."

En este punto termina la inscripción en piedra.

Timoleón, dos veces luchador tirano

Durante estos años del colapso de la libertad en Atenas, un destello inesperado de la efímera restauración de la libertad estalló en el otro extremo de Grecia: en Siracusa. El héroe de esta hazaña fue un corintio llamado Timoleón.

Cuando Timoleón apareció en Siracusa, ya era un experimentado luchador contra tiranos. Así fue como fue. Timoleón tenía un hermano, Timófanes. Timoleón lo amaba y lo ayudaba en todo. Pero utilizó esta ayuda para el mal: estuvo a la cabeza de los mercenarios y se convirtió en tirano en Corinto. Timoleón le rogó a su hermano que renunciara, pero él sólo se burló de él. Timoleón se acercó a él con dos amigos; el tirano comenzó a enojarse. Entonces Timoleón empezó a llorar y se cubrió el rostro con su manto, y sus amigos desenvainaron sus espadas y mataron a Timofán en el acto. Los corintios se regocijaron por la libertad, pero miraron a Timoleón con deleite y horror: aquí hay un hombre que, en nombre de la ley del estado, pisoteó la ley del parentesco. La madre de Timoleón y Timofán se encerró en la casa y se negó a ver a su hijo. Esto rompió el alma de Timoleón: estaba atormentado por la melancolía, alejado de la gente y trató de morir de hambre. Así, al borde de la locura, pasó veinte años.

En ese momento llegaron a Corinto embajadores de Siracusa. Pidieron ayuda: después de todo, Siracusa era una colonia de Corinto. Después de los problemas de Dion, Dionisio el Joven, de mala memoria, tomó nuevamente el poder aquí, y un nuevo rival, incluso peor que él, se levantó contra él y se llevó a los cartagineses con él a Sicilia. Los cartagineses gobiernan en Sicilia como en casa: exigen lo que quieren, dicen: "De lo contrario, ¿qué pasará con tu ciudad?", extienden la mano delante de ellos, con la palma hacia arriba, y la giran con la palma hacia abajo. Los corintios se agitaron. Se reunió un destacamento de voluntarios para ayudar a Siracusa y se ofreció a Timoleón para dirigirlo. Le dijeron: “Si ganas, seguirás siendo un asesino de tiranos para nosotros; si no, seguirás siendo un fratricida”. Y Timoleón emprendió alegremente su viaje, con la deseada hazaña para expiar el recuerdo de una hazaña no deseada.

La campaña salió victoriosa, Siracusa fue liberada. El propio Dionisio llevaba mucho tiempo descontento con su poder y acudió a Timoleón como salvador. Al rival de Dionisio se le ordenó vivir como un hombre sencillo en la calle cerca de Siracusa, y cuando se rebeló de nuevo, fue ejecutado. La fortaleza de los tiranos siracusanos fue arrasada; Se erigió un palacio de justicia en el lugar del cuartel de los mercenarios, y Timoleón obtuvo tal victoria sobre los cartagineses que después de la batalla los soldados desdeñaron el botín de cobre y solo se llevaron oro y plata. Después de Siracusa, otras ciudades comenzaron a derrocar a los tiranos. Los derrocados fueron crucificados en cruces en los teatros de la ciudad para que los ciudadanos pudieran admirar el raro espectáculo del merecido castigo del tirano.

Dionisio el Joven abdicó del poder y Timoleón lo envió a vivir a Corinto: que todos los griegos vean la insignificancia del tirano caído. Dionisio, obeso y ciego, se convirtió aquí en maestro de escuela en su vejez, regañaba a los niños, deambulaba por los mercados, bebía y demandaba a los sinvergüenzas callejeros. Intentó deliberadamente vivir de tal manera que todos lo despreciaran: temía que, de lo contrario, sospecharían que quería volver a ser un tirano y tratarían con él. Su miedo no fue en vano: de hecho, fue juzgado tres veces por persona peligrosa y absuelto tres veces por desacato. Le preguntaron: “¿Cómo es que tu padre era un don nadie y se convirtió en un tirano, y cómo es que tu padre era un tirano y se convirtió en un don nadie?” Él respondió: “Mi padre llegó al poder cuando la gente estaba cansada de la democracia, y yo llegué al poder cuando la gente estaba cansada de la tiranía”. Y recordó: “Mi padre, reprochándome mi juerga, dijo: “Yo no era así”; Le dije: “Entonces no tuviste un padre tirano”; y me dijo: “Y si haces esto, no tendrás un hijo tirano”. Se burlaban de él: “¿En qué, Dionisio, te ayudó la filosofía de Platón?” Él respondió: “Por supuesto. Es gracias a ella que soporto con calma el cambio de felicidad”.

Siracusa quedó devastada por guerras civiles. La plaza de la ciudad estaba cubierta de hierba y en ella pastaban los caballos. Para llenar el tesoro de la ciudad se vendieron las estatuas de tiranos que se encontraban en la plaza principal. No solo vendidos, sino vendidos como esclavos: fueron llevados ante los tribunales, acusados ​​de ser pronunciados, subastados y vendidos como esclavos: quien diera más.

Finalmente, ocurrió un hecho del que nadie dudó: sí, la democracia se había establecido en Siracusa. Dos aduladores llevaron a Timoleón a juicio por no ser lo suficientemente diligente para obtener victorias en beneficio del pueblo de Siracusa. Los siracusanos al principio se sorprendieron, luego se rieron y luego se dispusieron a enfrentarse a los ingratos acusadores. Timoleón les dijo: “Déjenlo: por eso trabajé, para que cada siracusano pueda decir lo que le parezca”.

Timoleón no regresó a Corinto, sino que permaneció en Siracusa: aquí no era un fratricida, aquí era sólo un luchador tirano. Envejeció rodeado del amor y los honores de la gente. Cuando la asamblea nacional discutía asuntos particularmente importantes, lo mandaba llamar; lo trajeron, débil y ciego, en un magnífico carro, fue recibido con aplausos y elogios, luego le contaron el asunto, y él, sin bajarse del carro, dijo lo que pensaba al respecto, le dieron las gracias ruidosamente, y luego el carro retrocedió. Toda la ciudad lo enterró y cerca de su tumba se construyó un gimnasio para las clases de la juventud libre.

Agatocles, alfarero tirano

La libertad conquistada por Timoleón duró en Siracusa exactamente veinte años. Y luego se encontraron nuevamente bajo el gobierno de un tirano, un tirano a quien la nobleza recordaba con odio y los pobres a veces recordaban con palabras amables.

Su nombre era Agatocles, era hijo de un alfarero y de un alfarero. Se suponía que todos los malos augurios debían recogerse sobre los tiranos; Dicen que, cuando nació Agatocles, surgió de algún lugar la predicción de que traería muchos problemas a Sicilia y Cartago. Su padre renunció solemnemente al recién nacido, se lo llevó y lo enterró para morir en un lugar remoto, y ordenó a su esclavo que velara. Pero el bebé milagrosamente no murió hasta pasados ​​uno o dos días; la esclava se quedó dormida y luego la madre se llevó en secreto al bebé y se lo entregó a sus familiares. Siete años después, el padre vio accidentalmente al niño y suspiró: "¡Si tan solo nuestro hijo fuera el mismo ahora!" Entonces su madre se le reveló y Agatocles regresó a su casa, ante el temor de Sicilia y Cartago.

Creció, se convirtió en un guerrero mercenario, atrevido y fuerte: nadie podía llevar un caparazón tan pesado como él. Se convirtió en el jefe del destacamento; Los gobernantes intentaron matarlo, pero él los sustituyó por su doble y él mismo quedó ileso. Estaba en Siracusa Guerra civil, el pueblo luchó con la nobleza. Fue invitado a restablecer el orden; rodeó el edificio del consejo con tropas, masacró y envió al exilio a varios miles de personas ricas y nobles, y prometió al pueblo la redistribución de la tierra y la cancelación de las deudas. Muchos tiranos comenzaron así, pero lo primero que hicieron después fue rodearse de guardias y sentirse entre enemigos, pero Agatocles no hizo esto. Caminaba solo entre la multitud, era sencillo con todos y era el primero en bromear sobre su artesanía alfarera. “Alfarero, alfarero, ¿cuándo pagarás el barro?” - le gritaban desde las murallas de la ciudad que pasaba por sitiar. "¡Me beneficiaré de ti y te pagaré!" - Respondió Agatocles, tomó la ciudad y vendió a sus habitantes como esclavos.

Los cartagineses fueron a la guerra contra él. Las tropas estuvieron mucho tiempo una frente a otra en la llanura cerca de la fortaleza, donde una vez los Faláridas quemaron a la gente en un toro de cobre. Había una predicción: "Muchos hombres valientes morirán en esta llanura", pero cuyos hombres eran desconocidos, por lo que ambos bandos dudaron. Y cuando se unieron, ganaron los cartagineses. Tenían honderos que lanzaban piedras tan pesadas como minas; los griegos no los tenían. Los cartagineses se acercaron a la propia Siracusa y comenzaron un asedio.

Y aquí hubo una violación de todas las reglas del arte militar. En lugar de contraatacar, Agatocles dejó a su hermano en Siracusa, y él mismo reunió todo el ejército que pudo (incluso enroló en él a esclavos que querían liberarse), rompió milagrosamente la flota de asedio cartaginesa y navegó hacia la costa de África. Desembarcaron a tres marchas de Cartago y, al son de trompetas, quemaron sus barcos en la orilla para que no hubiera tentación de retirarse. “Este es nuestro sacrificio a Deméter de Sicilia”, dijo Agatocles, señalando el fuego y el humo que volaban hacia el cielo. Los griegos atravesaron prados, campos y jardines, arruinaron propiedades bien alimentadas y llevaron a la guerra a tribus africanas que odiaban a los cartagineses. Por la noche, desde las murallas de Cartago, los vecinos vieron arder sus propiedades en todos los extremos del valle. Llegaron noticias deplorables de Sicilia a Cartago: el asedio de Siracusa fracasó, el líder sitiador recibió una predicción: "Hoy cenarás en Siracusa", estaba encantado, atacó, fue derrotado y cenó en Siracusa no como un ganador. sino como prisionero.

Durante cuatro años, el ejército de Agatocles sembró el miedo en África. Y, sin embargo, la victoria no le fue concedida. Se hizo cada vez más difícil tomar las ciudades. Cerca de Útica, la segunda ciudad de África después de Cartago, trasladó torres de asedio, en las que ataban a los prisioneros cartagineses como protección humana; Esto no ayudó, los cartagineses golpearon a los suyos sin piedad. Tomó Útica, pero Cartago resistió. Los africanos no apoyaron a Agatocles: sus hordas de caballos fueron espectadores de cada batalla entre griegos y cartagineses y esperaron el resultado antes de lanzarse a robar a los más débiles. Una nueva era comenzó en Sicilia guerra civil. Las tropas de Agatocles comenzaron a quejarse y su propio hijo, Archagatus, intentó detener a su padre. Entonces Agatocles lo abandonó todo, tanto el ejército como su hijo, y huyó a Sicilia para restablecer el orden en casa.

La campaña africana sin precedentes comenzó y terminó repentinamente. Las tropas abandonadas, enfurecidas, primero masacraron a los familiares abandonados y asistentes del tirano, y luego se dispersaron y se pusieron al servicio de Cartago. Cuando un guerrero levantó su espada sobre Archagatus, el hijo de Agathocles, gritó: “¿Qué crees que hará Agathocles por mi muerte a tus hijos?” "No importa", respondió el asesino, "me basta con saber que mis hijos sobrevivirán a los hijos de Agatocles al menos por un corto tiempo".

En Sicilia, Agatocles se encontró en una situación tan desesperada que estaba dispuesto a renunciar al poder tiránico. Amigos experimentados lo tranquilizaron: “No escapan vivos del poder tiránico”. Hizo las paces con los cartagineses, un acuerdo con sus rivales, restableció la paz y comenzó a restaurar el poder. Aquí es donde murió. Dijeron que su propio nieto, hijo del fallecido Archagatus, envenenó a Agatocles colocándole un palillo envenenado. Su veneno corroía las encías y causaba tal tormento que Agatocles supuestamente ordenó que lo quemaran vivo en una pira funeraria.

Pipa de Teócrito

Mientras Sicilia era desgarrada por tiranos y combatientes de tiranos, se escribían poemas serenos y tiernos sobre esta misma Sicilia. En estos poemas, Sicilia resultó ser una tierra fabulosa de eterna paz dorada, donde viven pastores mansos, cuidan rebaños que balan, aman a sus pastoras y compiten tocando la flauta y en canciones sencillas sobre sus vidas y su amor. Estos poemas, que rápidamente se pusieron de moda, se denominaron "idilos" - "imágenes"; Gozaban de gran popularidad entre la gente del pueblo, que hacía tiempo que había abandonado el verdadero trabajo rural, pero que nunca dejaba de hablar de lo mucho que amaba la tranquila vida rural en el seno de la naturaleza. Entonces los poetas empezaron a instalar a sus pastoras no en Sicilia, sino en Arcadia, pero el primer poeta idílico escribió sobre Sicilia, porque él mismo era de Sicilia. Su nombre era Teócrito; nació en Siracusa, bajo el reinado de Agatocles, y luego vivió lejos, en la Alejandría egipcia.

En Pushkin, Eugene Onegin, cuando quería ser original, "regañó a Homero, Teócrito", a quien todos conocían de la escuela, y habló sobre la ciencia de la economía política, que nadie conocía. También sabemos que Homero; la poesía clásica griega comenzó con él; Conozcamos también a Teócrito, con quien, se podría decir, termina.

Dafnis y Menalkos, un pastor de vacas y una oveja, se encontraron:

Ambos son rubios, ambos son adolescentes en edad,

Ambos son maestros en tocar la flauta y tienen habilidad en el canto.

Menalk fue el primero en mirar a Dafnis y dirigirse a él así:

“Guardiana de las vacas que mugen, ¿no deberíamos luchar cantando, Dafnis?

Si quiero, te derrotaré en un instante”.

Dafnis respondió a esto dirigiéndose a él con la siguiente palabra:

“Pastor de ovejas peludas, eres un maestro, Menalk, en la flauta,

Pero no importa cuánto lo intentes, no verás la victoria en tu canto”.

Menalc. ¿Quieres poner a prueba tu fuerza? ¿Estás de acuerdo en hacer una oferta?

Dafnis. Estoy listo para medir la fuerza y ​​acepto hacer una apuesta.

Menalc. Pongo mi pipa: es buena, con nueve voces,

Todo está cubierto de cera blanca como la nieve de arriba a abajo.

Dafnis. Y tengo una flauta, y la mía de nueve voces,

Lo corté yo mismo; mira, el dedo aún no ha sanado.

Menalc. ¿Quién será nuestro juez? ¿Y quién escuchará nuestras canciones?

Dafnis. ¡Llamemos a ese pastor del rebaño de cabras de allí!

Los chicos llamaron en voz alta. El pastor se acercó y lo escuchó.

Los niños empezaron a cantar; el pastor era su juez.

Menalc. ¡Ninfas de ríos y valles, donde canté en la flauta!

Si te gustaron mis canciones, escucha mi petición:

Dale a mis ovejas un poco de pasto nutritivo; pero si

Dafnis trae las vacas y las deja pastar también.

Dafnis. La primavera está en todas partes, y los rebaños están en todas partes, y en todas partes se agolpan

Nuestros terneros van hacia las vacas, chupando la ubre de su madre.

Pasó una dulce niña; y como ella desapareció de la vista,

Hasta los toros se pusieron tristes, y yo, su pastor, más aún.

Menalc. No quiero ni las tierras de Pélope ni el oro de Creso,

No quiero vencer a corredores que son tan rápidos como el viento.

Quisiera cantar canciones sobre el mar, con una belleza a mi lado,

Cuidando a mi rebaño en una pradera costera de Sicilia.

Dafnis. Los árboles mueren de frío, los arroyos mueren de sequía,

La muerte del pájaro son las trampas, y la muerte de las bestias son las trampas y las redes.

La muerte de un hombre se debe a una dulce belleza. ¡Zeus, nuestro padre!

Después de todo, no soy el único enamorado: tú mismo fuiste amable con las bellezas.

Menalc. Buen lobo, perdona a mis cabras, no toques a los niños.

Y no me muerdas. Soy pequeña, pero me preocupo por muchos.

Tú, mi perro rojo, dormiste demasiado:

No es buena idea dormir así si estás designado para ayudarme.

Dafnis. Una vez la muchacha de cejas negras, al ver cómo conducía los terneros,

Ella me gritó, riéndose: "¡Guapo, guapo!".

No digo una palabra en respuesta, ni ridiculizo en respuesta al ridículo:

Con la mirada baja, seguí mi camino.

Menalc. Ovejas, arrancad con valentía la hierba verde y fresca:

Antes de que termines, otro tendrá tiempo de crecer. ¡Vivo!

Pasta, pasta, llena más tu ubre:

Que se alimenten los corderos; El resto leudaremos en tarros.

Dafnis. Es dulce para mí oír el mugido de las vacas y el respirar de las novillas,

Es agradable para mí dormir en verano cerca de un arroyo al aire libre.

Las bellotas son la belleza del roble, el fruto es la decoración del manzano,

La madre está orgullosa de su ternero y el pastor está orgulloso de sus rebaños.

Los muchachos terminaron de cantar, y entonces el cabrero les dijo:

Tu canto es más alegre que la miel del panal.

Toma, toma la pipa. Lograste la victoria en el canto.

Si tan solo pudieras enseñarme, un cabrero, estas canciones...

Por esto te daría una cabra y un recipiente para la leche”.

Dafnis estaba tan feliz por la victoria que aplaudió ruidosamente.

Saltó en el aire como un joven ciervo que ve una reina.

Y Menalk se volvió, inclinándose tristemente:

Lloró como si una novia estuviera a punto de casarse.

Desde entonces Dafnis se hizo famosa entre todos los pastores;

Pronto, muy joven, se casó con la ninfa Naida.

Estoicos incondicionales

En estos mismos años, poco después de la muerte de Alejandro Magno, llegó a Atenas un hombre discreto, moreno, delgado y torpe: el hijo de un comerciante chipriota llamado Zenón. En su juventud preguntó al oráculo: ¿cómo vivir? - el oráculo respondió: “Aprende de los muertos”. Él entendió y comenzó a leer libros. Pero en Chipre había pocos libros. En Atenas, primero encontró una tienda donde se vendían libros, y aquí, entre los rollos de la Ilíada, para las necesidades de los escolares, encontró un libro de memorias sobre Sócrates. Zenón no podía separarse de ella. “¿Dónde se puede encontrar un hombre como Sócrates?” - le preguntó al comerciante. Señaló la calle: “¡Aquí!” Allí, semidesnudo Crates, alumno de Diógenes, caminaba ruidosamente, golpeando con un palo. Zenón lo dejó todo y fue tras el mendigo Crates. Entonces le trajeron noticias: el barco con un cargamento de púrpura que esperaba de Chipre había naufragado y todos sus bienes se habían perdido. Zenón exclamó: “¡Gracias, destino! ¡Tú mismo me estás empujando hacia la filosofía! - y nunca salió de Atenas.

En la plaza ateniense había un pórtico, una pared con una imagen pintada de la batalla de Maratón, frente a ella, una columnata y un toldo. Pórtico significa "de pie" en griego. Aquí, en la "Estoa Pintada", Zenón comenzó a llevar a cabo sus conversaciones y sus alumnos comenzaron a ser llamados "Estoicos". Eran gente pobre, severa y fuerte. El mayor de ellos, Cleantes, un ex luchador, ganaba dinero llevando agua para los jardineros por la noche, y durante el día escuchaba a Zenón y anotaba sus lecciones en paletillas de cordero, porque no tenía nada para comprar tablillas de escritura.

Hasta ahora, los filósofos han imaginado el mundo como una gran ciudad-estado con gobernantes-ideas, ciudadanos-átomos o partidos-elementos. Zenón imaginó el mundo como un gran cuerpo vivo. Está animado y el alma impregna cada parte de él: hay más en el corazón que en la pierna, en una persona, que en una piedra, en un filósofo, que en una persona común, pero está en todas partes. Es conveniente hasta el más mínimo detalle: cada vena de una persona y cada insecto que la rodea es necesario para algo, cada respiración y cada pensamiento nuestro es causado por la necesidad del organismo mundial y sirve a su vida y salud. Cada uno de nosotros es parte de este cuerpo universal, como un dedo o un ojo.

¿Cómo deberíamos vivir? Como un dedo o un ojo: haz tu trabajo y alégrate de que el organismo mundial lo necesite. Tal vez nuestro dedo no esté contento porque tiene que hacer un trabajo duro, tal vez prefiera ser un ojo, ¿y qué? Voluntaria o involuntariamente, seguirá siendo un dedo y hará todo lo que deba. También lo son las personas frente a la ley mundial: el destino. “Quien quiere se deja llevar por el destino; quien no quiere, es arrastrado”, dice un estoico proverbio. “¿Qué te ha aportado la filosofía?” - preguntaron al estoico; él respondió: “Con ella hago de buena gana lo que sin ella haría involuntariamente”. Si el dedo pudiera pensar no en su duro trabajo, sino en cómo lo necesita una persona, sería feliz; Que el hombre sea feliz, fusionando su mente y su voluntad con la mente y la ley del mundo en su conjunto.

¿Qué pasa si algo interfiere con esto? ¿Si la mala salud le impide servir a su familia, a la familia al Estado y al tirano a la ley mundial? ¿Y si es un esclavo? Esto no es nada, son sólo ejercicios para fortalecer tu voluntad: ¿Hércules se convertiría en Hércules si no hubiera monstruos en el mundo? Lo principal para una persona no son los problemas, sino su actitud ante los problemas. “Su hijo murió”. ¡Pero no dependía de él! “Su barco se hundió”. Y no importó. "Fue condenado a muerte". Y no importó. "Lo soportó todo con valentía". Pero dependía de él, eso es bueno.

Para lograr tal autocontrol, el sabio estoico debe renunciar a todas las pasiones: al placer y la tristeza del pasado, al deseo y al miedo del futuro. Si mi dedo comienza a ser atormentado por sus propias pasiones, es poco probable que funcione bien; también lo es una persona. “Aprende a no ceder a la ira”, decían los estoicos. - Cuéntate a ti mismo: hace un día, dos, tres que no me enfado. Si cuentas hasta treinta, entonces haz un sacrificio de acción de gracias a los dioses”. Una vez, cuando Zenón se enojó con un esclavo desobediente, lo único que dijo fue: “Te habría golpeado si no me hubiera enojado”. Y cuando el estoico Epicteto, que era esclavo, fue golpeado sin piedad por su amo, Epicteto le dijo con voz tranquila: “Ten cuidado, me romperás la pierna”. El dueño lo atacó aún más enojado, el hueso crujió. “Así que lo rompí”, dijo Epicteto sin cambiar de voz.

Si una persona logra el desapasionamiento y fusiona su mente con la mente del mundo, será como Dios, todo lo que está subordinado a la mente del mundo, es decir, el mundo entero, le pertenecerá. Será un verdadero rey, un hombre rico, un comandante, un poeta, un constructor naval, y todos los demás, incluso si se sentaron en el trono, incluso si acumularon riquezas, solo serán esclavos de las pasiones y pobres. en el alma. Porque en la perfección no hay “más” ni “menos”: o eres todo o no eres nada. El camino de la virtud es estrecho, como la cuerda de un equilibrista: si tropiezas con un dedo del pie o con un escalón, igualmente te caes y mueres. Los estoicos fueron muy ridiculizados por tal arrogancia, pero se mantuvieron firmes.

Se reían de ellos, pero se los respetaba. Ésta no era la filosofía del jornalero de Diógenes; finalmente era, a pesar de todas las excentricidades, la verdadera filosofía del trabajador. Y entonces y siempre la casa, la ciudad y el mundo reposaron sobre los trabajadores. Los esclavos se consolaron con la idea de que eran más libres de espíritu que sus amos, y los reyes invitaron a los estoicos a ser sus consejeros. El rey macedonio Antígono el Joven, cuando estuvo en Atenas, no abandonó a Zenón y lo llevó a todas sus fiestas. Después de emborracharse, le gritó: “¿Qué puedo hacer por ti?” - y él respondió: "Recupera la sobriedad".

Los atenienses ejecutaron a Sócrates, expulsaron a Aristóteles, toleraron a Platón, honraron a Zenón con una corona de oro y lo enterraron a expensas del Estado. “Porque hizo lo que dijo”, decía el decreto del pueblo.

Jardín de Epicuro

Y aquellos que no pudieron hacer frente a la obstinada virtud de los estoicos pudieron buscar la felicidad en la filosofía de los epicúreos. "Epicúreos", "Epicúreos", "Epicúreos": es posible que estas palabras se te hayan ocurrido más de una vez en Pushkin y otros escritores. Suelen referirse a una vida libre, llena de placeres: un epicúreo es aquel que vive feliz, sabe mucho de placeres, es gentil, complaciente y amable.

El verdadero Epicuro fue realmente benévolo y amable. Pero en otros aspectos se parecía poco a esta imagen. Era un hombre enfermo, de rostro delgado y demacrado, que había padecido piedras en el hígado toda su vida. Casi nunca salía de casa, sino que hablaba con amigos y estudiantes mientras yacía en su jardín ateniense. Sólo comía pan y agua, y los días festivos también queso. Dijo: "Quien no tiene suficiente de las pequeñas cosas, no tiene suficiente de todo" - y añadió: "Quien sabe vivir de pan y agua competirá en placeres con el mismo Zeus".

De hecho, Epicuro consideraba el placer como el bien supremo. Pero el placer y el placer son diferentes: cada uno de ellos requiere esfuerzo, y si el esfuerzo requerido es demasiado grande, entonces es mejor no tener ese placer. Quizás el vino y los dulces sepan mejor para la lengua que el pan y el agua, pero el vino te marea y los dulces te duelen los dientes. ¿Entonces por qué? El verdadero placer no es más que la ausencia de dolor: cuando, después de un largo tormento, el dolor te abandona, entonces llega un momento de dicha indescriptible; Esto es lo que el sabio quiere prolongar por el resto de su vida. El viejo Aristipo se consideraba un maestro del placer, pero era un hombre sano y ni siquiera podía imaginar esa felicidad.

Por tanto, lo principal que una persona debe valorar es la paz. La vida mundial es un juego de azar y cada oportunidad puede dañar a una persona. El sabio se protegerá especialmente de las preocupaciones estatales: requieren mucho esfuerzo y aportan poco placer. “¡Vive desapercibido!” - esta es la regla principal de Epicuro. (Esto indignó a sus contemporáneos: “¿Cómo? Después de todo, esto significa decir: “¡Licurgo, no escribas leyes! ¡Timoleon, no derroques a los tiranos! ¡Temístocles, no derrotes a los asiáticos! Y tú mismo, Epicuro, no enseñes filosofía a ¡Tus amigos!”) Vive solo, ama a tus amigos, ten piedad de tus esclavos y mantente alejado de los extraños, y conservarás el disfrute de las pequeñas cosas. Así vivían los epicúreos: ni siquiera contaban chistes sobre ellos, como los estoicos y todos los demás filósofos.

La gente sin educación está atormentada por el miedo a los dioses, el miedo a la muerte, el miedo al dolor. Para un filósofo esto tampoco existe. Los dioses son benditos, y como son benditos, no conocen ninguna preocupación y ciertamente no interfieren en nuestro vida humana. También ellos, como los sabios, “viven desapercibidos” en algún lugar de los espacios del mundo, disfrutan de una paz indestructible y sólo se dicen a sí mismos: “¡Somos felices!” La muerte no puede ser terrible para una persona: mientras estoy vivo, todavía no hay muerte, y cuando llega la muerte, ya no estoy allí. El dolor tampoco merece miedo: el dolor insoportable dura poco y el dolor prolongado es soportable porque el hábito lo suaviza. Epicuro supo controlar su dolor: cuando sintió que el dolor había llegado a su límite, escribió una carta a un amigo: “Te escribo en mi bendito y último día. Mis dolores ya son tales que no pueden fortalecerse, pero son superados por mi alegría espiritual al recordar nuestras conversaciones contigo...” - se acostó en un baño caliente, bebió vino sin diluir, pidió a sus amigos que no olvidaran sus lecciones y murió.

Epicuro no pensó mucho en cómo funciona el mundo: después de todo, esto no hacía que su paz y su placer no fueran mejores ni peores. Siguiendo a Demócrito, imaginó que el mundo estaba formado por átomos; esto se debe a que el aplastamiento de los átomos le parecía similar al aplastamiento de las personas, el mismo individuo, cerrado y dolorosamente tocándose entre sí. Pero Demócrito era el más curioso de los griegos y estaba interesado en las razones de todo lo que existe en la naturaleza, y Epicuro aceptaba con indiferencia cualquier explicación, siempre que no requirieran la intervención de los dioses en nuestras vidas. Tal vez los cuerpos celestes se apaguen entre el atardecer y el amanecer y se enciendan nuevamente (como las lámparas de un ama de casa cariñosa), o tal vez, mientras arden, rodean la Tierra desde el otro lado. Tal vez los truenos ocurren porque el viento rompe entre las nubes, o tal vez son las nubes rasgando las costuras, o tal vez son las nubes endureciéndose y frotando sus lados duros entre sí. Quizás los terremotos se produzcan por fuego subterráneo, por vientos subterráneos, por colapsos subterráneos de la tierra, siempre y cuando no sean por Poseidón el que sacude la tierra.

Si seguimos pegando etiquetas sistemas filosóficos, entonces podemos decir sobre el epicureísmo: esta es la filosofía del hombre común. No un parásito que mendiga, ni un trabajador que produce, sino una persona corriente que tiene un poco, no quiere más, no ofende a nadie y sólo piensa que su choza está al borde del abismo. Los epicúreos no eran respetados, pero sí amados: eran gente amable y sus vecinos estoicos, por ejemplo, claramente carecían de bondad. Los que estaban cansados ​​de la vida acudieron a los epicúreos. Estaban orgullosos de que hubiera muchos desertores de otras escuelas filosóficas, pero ninguno de ellas.

Si bien la gente tenía mitología en lugar de filosofía, ésta les representaba el mundo como una gran familia, donde reina la costumbre. La filosofía, desde Tales hasta el propio Aristóteles, imaginaba el mundo como una gran ciudad donde reina la ley. Ahora, bajo Epicuro y los estoicos, este mundo se desmoronó en partículas, entre las cuales reinaba el azar, y se reconstruyó en un cuerpo mundial, cuya ley es el destino. Esto significó que había llegado el fin de los pequeños estados griegos: se perdieron y se disolvieron en las grandes potencias mundiales: macedonia y romana.

Felicidad por puntos

¿Qué es la felicidad? El griego podía responder con absoluta precisión a esta difícil pregunta: cantaba sobre ello en cada fiesta. Había esta vieja canción:

El mejor regalo para una persona es el regalo de la salud;

El segundo don es la belleza; riqueza honesta -

Para él es el tercer regalo; y para el vino

La alegría entre amigos es el cuarto regalo.

La filosofía griega no canceló nada de esta lista, solo la complementó. Ella dijo: “Hay tres tipos de bien para una persona: interno, externo y externo. Internas son las cuatro virtudes; lo externo es salud y belleza; afuera hay riqueza y fama, buenos amigos y una patria próspera”. ¿Qué bien es más importante para la felicidad? Por supuesto, es interno: no puedes quitártelo. No es de extrañar que el sabio Biant dijera: “Todo lo que es mío está en mí”.

Las cuatro virtudes son la comprensión, el coraje, la justicia y la más necesaria: el sentido de la proporción. (No es de extrañar que Cleóbulo dijera: “¡La moderación es lo más importante!”, y Pítaco dijera: “Nada que exceda la medida”.) La comprensión es el conocimiento de lo que es bueno y de lo que es malo. El coraje es saber qué cosas buenas hacer y qué no hacer. Justicia es saber para quién se deben hacer las cosas buenas y para quién no es necesario. Un sentido de proporción es saber cuánto tiempo necesitas para hacer esto y dónde parar. El coraje es una virtud para la guerra, la justicia para la paz; la comprensión es una virtud de la mente, el sentido de la proporción es una virtud del corazón. El razonamiento genera comprensión y benevolencia, coraje - constancia y compostura, justicia - equidad y bondad, sentido de la proporción - estructura y orden.

Le preguntaron al rey Agesilao: “¿Cuál de las cuatro virtudes es más importante? ¿Quizás coraje? - "¡No! - respondió el famoso comandante. "Si la gente tuviera justicia, ¿por qué necesitaría coraje?" Platón consideraba la comprensión más importante que otras virtudes; Aristóteles - sentido de la proporción; Los estoicos tal vez todavía tengan coraje, pero todos estarían de acuerdo en que la justicia está por encima de eso. Cuando Platón esbozó su estado ideal, para él la comprensión era la virtud de los gobernantes, el coraje era la virtud de los guardias, el sentido de la proporción era la virtud de los trabajadores y la justicia era la virtud general sobre la que descansaba todo el estado.

La justicia resultó ser muy importante porque la justicia es la ley, y la ley para los griegos lo es todo. Recordamos que se puede entender de diferentes maneras: para algunos significaba “igualdad”, igual para todos; para otros, como Platón, la “bondad” es para cada uno la suya. Incluso algo tan venerable como la piedad no era para los griegos una virtud separada, sino sólo un tipo de justicia: la piedad es una actitud justa hacia los dioses. Cometer una injusticia es peor que sufrirla. Antiguamente vengarse con un insulto por un insulto se consideraba justicia, pero entre los filósofos se consideraba una injusticia. "¿Cómo puedo vengarme de mi enemigo?" - preguntó el hombre a Diógenes. “Sé mejor de lo que eras”, respondió Diógenes.

Para aquellos que piensan que en medio de las preocupaciones terrenales todavía es imposible mantener el desapasionamiento de un verdadero sabio, hay una regla cotidiana mucho más simple extraída de una fábula de Esopo:

No seas demasiado feliz y quejate con moderación:

Hay partes iguales de alegría y tristeza en la vida.

Si le preguntas a un griego qué debería sentir una persona que ha alcanzado la felicidad, lo más probable es que te responda brevemente: alegría. Parece que ninguno de los filósofos rechazó este sentimiento, sin importar qué más cuestionaran. (No en vano Pericles dijo: “Sabemos alegrarnos de nuestra prosperidad mejor que nadie”). Afirman que la psicología popular puede definirse por la palabra con la que la gente saluda y se despide. Los rusos, al despedirse, dicen "lo siento", los británicos dicen "farvell" - "que tengas un buen viaje", los romanos, al saludar, decían "¡vale!" - “¡Sé saludable!”, y los griegos decían “¡pelo!” - “¡Alégrate!”

Detengámonos aquí: nuestro retiro ha terminado. Y el fin sucede (esto también se calculó punto por punto) de cuatro clases: primero, por decreto, como cuando se aprueba una ley; en segundo lugar, por naturaleza, como cuando se pone el día; en tercer lugar, por la habilidad, como cuando se termina una casa; en cuarto lugar, por casualidad, como cuando no resulta en absoluto lo que querías. Pensemos que este es el fin de la habilidad.

Predicadores, polemistas, bromistas

Seguidores de Platón en la Academia; seguidores de Aristóteles en el Liceo; los estoicos bajo la “Estoa Pintada”; Epicúreos en el Jardín: había cuatro clubes filosóficos en Atenas. Los filósofos principiantes vinieron a Atenas para estudiar, los filósofos experimentados vinieron para mostrarse. Después de Alejandro Magno, Atenas dejó de ser una fuerza política para siempre. Pero siguieron siendo lo que Pericles los llamó: "la escuela de Hellas". Decenas de filósofos caminaban por Atenas: importantes, barbudos, con capas grises, enseñando y discutiendo. Entre ellos había pocos grandes pensadores. Pero todos vivían y pensaban de una manera especial, no como todos los demás, por eso era interesante observarlos y escucharlos. Pero para aquellos que no están acostumbrados, es extraño. Un espartano observó sorprendido cómo el anciano pétreo Jenócrates discutía con los jóvenes estudiantes de la Academia. "¿Qué está haciendo?" - “Busca la virtud”. - “Y cuando lo encuentre, ¿para qué lo necesita?”

Llamaron a la felicidad de diferentes maneras, pero coincidieron en una cosa: pensar es felicidad y todo lo demás en la vida no tiene importancia. Todo lo que necesitas es fortaleza. "La única desgracia es la incapacidad de soportar la desgracia", dijo el filósofo Bion, un antiguo esclavo nacido en la lejana Escitia.

Se decía del filósofo Anaxarco que el tirano chipriota ordenó que lo mataran a golpes con morteros y él, agonizante, gritó: "¡No estás golpeando a Anaxarco, sino a su cuerpo!".

A Jenofonte le dijeron: “Ten valor: tu hijo murió en Mantinea”. Jenofonte respondió: "Sabía que mi hijo era mortal". Jenofonte no era un filósofo, pero los filósofos admiraban esta respuesta: “Así es como, habiendo sido engañado por alguien, recuerda: sabía que mi amigo era débil; que mi esposa es sólo una mujer; que me compré un esclavo y no un sabio”.

El hijo de un hombre murió y él lo lloró amargamente. El filósofo errante Demonakt vino a consolarlo. Él dijo: “Puedo hacer milagros: nombrame tres personas que nunca hayan tenido que llorar a nadie, escribiré sus nombres en la tumba de tu hijo y él resucitará”. El padre se perdió en sus pensamientos y no pudo nombrar a nadie. “¿Por qué lloras, como si fueras el único infeliz?” - dijo Demonakt.

El viejo Carneades se quedó ciego mientras dormía. Se despertó en mitad de la noche y ordenó al esclavo que encendiera la lámpara y le entregara el libro. Pero no se veía nada. "¿Qué estás haciendo?" “Lo encendí”, respondió el esclavo. “Bueno”, dijo Carneades con calma, “entonces léeme”.

Bion y sus compañeros fueron capturados por ladrones de mar. Los compañeros gritaron: “¡Moriremos si nos reconocen!” “Y moriré si no me reconocen”, dijo Bion.

El filósofo Pirrón hablaba solo en voz alta. "¿Qué estás haciendo?" - le preguntaron. "Estoy aprendiendo a ser amable". Este Pirrón era la cabeza de otro escuela filosófica- escépticos. Si Sócrates dijo: "Sé que no sé nada", entonces Pirrón fue más allá: dijo: "Ni siquiera sé que no sé nada". Sostuvo que el hombre ni siquiera distingue entre vida y muerte. Le preguntaron: “¿Por qué no te mueres?” Él respondió: "Es exactamente por eso".

Alejandro Magno envió mucho dinero a Jenócrates. Jenócrates los devolvió: "Lo necesita más".

Otro filósofo fue llamado a la corte por el rey de Pérgamo. Él se negó: “Es mejor mirar a los reyes, como estatuas, desde lejos”.

Jenócrates fue llevado a juicio, el orador Licurgo lo rescató con un discurso defensivo. “¿Cómo le diste las gracias?” - le preguntaron a Jenócrates. “Porque todos lo alaban por su acción”, respondió Jenócrates.

Los discípulos de Platón jugaban a los dados, Platón los regañó. Dijeron: “¡Esto es una cosa pequeña!” “El hábito no es poca cosa”, objetó Platón. Y tal vez me recordó que en Creta, cuando maldicen a un enemigo, le desean malos hábitos.

Zenón le reprochó al joven ser un derrochador, pero él se justificó: “Tengo mucho dinero, así que gasto mucho”. Zenón respondió: “Para que el cocinero pueda decir: he salado demasiado, porque había mucha sal en el salero”.

El prestamista exigió dinero al deudor, quien le respondió según Heráclito: “Todo fluye, todo cambia: ¡ya no soy la misma persona que te quitó!” El prestamista lo golpeó con un palo, lo arrastró hasta el tribunal, y el prestamista respondió según Heráclito: “Todo fluye, todo cambia: ¡ya no soy el mismo que te golpeó!”.

Zenón fue asaltado por su esclavo, Zenón tomó un palo. No en vano el esclavo sirvió al estoico: gritó: "¡Era mi destino robarlo!". "Y era el destino ser derrotado", respondió Zenón.

Cuando los filósofos discutían, la gente se reunía como para una competición. Se decía del filósofo Menedemos que tras debates filosóficos salía nada menos que con un ojo morado. Alguien se quejó ante Aristóteles: “¡Te regaña tanto a tus espaldas!” Aristóteles respondió: "Que al menos te golpee por tus ojos".

A los filósofos serios no les gustaban los debates públicos: "En ellos siempre es más fácil decir algo que lo necesario". Pero otros no les ahorraron ningún sofisma. La filósofa Hipparchia, que dejó una casa rica para vagar con el cínico Crates, discutió así con el filósofo Teodoro: “Si Teodoro se golpea a sí mismo, Teodora, no hay nada de malo en ello; ¡Esto significa que si Hipparchia vence a Theodore, eso tampoco tiene nada de malo! Y un sofista se burló del propio Diógenes de esta manera: “Yo no soy tú; Soy humano; por lo tanto, no eres una persona”. - "¡Excelente! - dijo Diógenes. “Ahora repite lo mismo, empezando no por ti mismo, sino por mí”.

El filósofo Stilpon le argumentó a alguien que este pescado del comerciante no es comida, porque "comida" es un concepto general y "pescado" es uno aparte, y en medio de esta conversación se alejó y comenzó a comprar este mismo pez. El interlocutor lo agarró por el manto: “¡Estás minando tus propios argumentos, Stilpon!” - “Para nada”, respondió Stilpon, “mis argumentos están conmigo, pero el pescado se agotará”.

Venta de filosofia

Esta escena fue compuesta por Luciano, el más burlón de los escritores antiguos, que vivió ya en el siglo II d.C.

Zeus no tiene suficiente dinero en el Olimpo. Saca a filósofos famosos del más allá y los vende como esclavos. “¡Grandes maestros de vida están a la venta! - grita Hermes. “¡Quien quiera una buena vida, que venga y elija según su gusto!” Los compradores se acercan y preguntan el precio.

En la plataforma está Pitágoras. “¡Esta es una vida maravillosa, esta es una vida divina! ¿Quién quiere ser superhombre? ¿Quién quiere conocer la armonía del universo y volver a la vida después de la muerte? - “¿Puedo preguntarle?” - "Poder". - “Pitágoras, Pitágoras, si te compro, ¿qué me enseñarás?” - “Guarda silencio”. - “¡No quiero ser tonto! ¿Y luego?" - "Contar". - “Puedo hacer esto sin ti.” - "¿Cómo?" - "Uno dos tres CUATRO". - “Ya ves, pero ni siquiera sabes que cuatro no es sólo cuatro, sino también un cuerpo, un cuadrado, la perfección y nuestro juramento.” - “¡Lo juro bajo juramento, no lo sé! ¿Qué más puedes decir?" - “Diré que te consideras una cosa, pero en realidad eres otra.” - "¿Cómo? ¿No soy yo quien te habla, sino alguien más? - “Ahora eres tú, pero antes eras diferente y después serás diferente.” - “¿Entonces nunca moriré? ¡Nada mal! ¿Qué debería darte de comer? - “No como carne, no como frijoles”. - “¡Te daré de comer! Hermes, escríbemelo”.

En el andén está Diógenes. “¡Aquí hay una vida valiente, aquí hay una vida libre! ¿Quién comprará? - "¿Gratis? ¿No me demandarán si compro uno gratis? - “No tengáis miedo, dice que es libre incluso en la esclavitud”. - "¿Qué puede hacer él?" - "¡Preguntar!" - “Tengo miedo de que muerda”. - “No tengas miedo, es manso”. - “Diógenes, Diógenes, ¿de dónde eres?” - "¡De todas partes!" - "¿A quien te pareces?" - “¡A Hércules!” - "¿Por qué?" - “Estoy en guerra con los placeres, limpio mi vida de excesos”. - "¿Qué hay que hacer para esto?" - “Echar dinero al mar, dormir en el suelo, comer basura, maldecir a todo el mundo, no avergonzarse de nada, sacudir la barba, pelear con un palo”. - “Puedo jurar y pelear, puedo hacerlo yo mismo. Pero tus manos son fuertes, apto para cavar; Si te dan dos centavos, lo acepto”. - "¡Tómalo!"

“¡Pero aquí hay dos vidas a la vez, una más sabia que la otra! ¿Alguien?" - "¿Qué es esto? Uno ríe todo el tiempo, el otro llora todo el tiempo. ¿Por qué te ríes? - "Me río de ti: crees que estás comprando un esclavo, pero en realidad, sólo átomos, el vacío y el infinito". - “Que hay mucho vacío en ti, eso lo veo. ¿Por qué estás llorando? - “Lloro que todo va y viene, que en cada alegría hay tristeza, y en cada tristeza hay alegría, que no hay eterno en la eternidad, y la eternidad es un niño jugando a los dados.” - “¡No hablas como un ser humano!” - “No hablo por la gente”. - “Para que nadie te compre”. - “Aún son dignos de lágrimas: compradores y no compradores”. - “Ambos están locos: ¡no los necesito!” - “¡Oh, Zeus, estos quedarán sin venderse entre nosotros!”

"Sacad al ateniense". - “Vida hermosa, vida razonable, vida santa, ¿a quién?” - “¿Cómo, Platón, te vuelven a vender como esclavo? Bueno, si te compro, ¿qué tendré? - "El mundo entero". - "¿Dónde está?" - “Ante mis ojos. Porque todo lo que ves, la tierra, el cielo y el mar, en realidad no está aquí en absoluto”. - "¿Dónde están?" - “En ninguna parte: después de todo, si existieran en algún lugar, no sería existencia”. - “¿Por qué no los veo?” - “Porque el ojo de tu alma está ciego. Te veo a ti, a mí mismo, al verdadero tú, y al segundo yo, y así es como veo todo en el mundo dos veces”. - “¡Bueno, estoy listo para comprar el mundo entero en un solo esclavo! Yo lo aceptaré, Hermes."

“¡Se vende una vida valiente, una vida perfecta! ¿Quién quiere saberlo todo? - “¿Cómo está todo?” - “Él solo es un sabio, lo que significa que él solo es un rey, un hombre rico, un comandante y un navegante”. - “¿Está solo y cocinero, está solo y carpintero, está solo y ganadero?” - "Ciertamente". - “Es pecado no comprar un esclavo así. Estoico, estoico, ¿no te ofende ser un esclavo? - "De nada. Después de todo, esto no depende de mí, y lo que no depende de mí me es indiferente”. - “¡Qué tipo más tranquilo!” - “Pero cuidado: si quiero, puedo convertirte en piedra.” - "¿Cómo? ¿Eres Perseo con la cabeza de Medusa? - “Dime: ¿una piedra es un cuerpo?” - "Sí". - “¿Es el hombre un cuerpo?” - "Sí". - "¿Eres un humano?" - "Sí". - “Entonces eres una piedra”. - "¡Me estoy poniendo frío!" Por favor, conviérteme de nuevo en humano". - “En poco tiempo. ¿La piedra está animada? - "No". - “¿Está animado el hombre?” - "Sí". - "¿Eres un humano?" - "Sí". - “Entonces no eres una piedra”. - “Bueno, gracias por no arruinarme, te llevaré”.

“¡Vendemos lo más inteligente, lo más inteligente, lo más eficiente! ¡Aristóteles, sal! - “¿Qué sabe él?” "Él sabe cuánto vive un mosquito, hasta qué profundidad ilumina el mar el sol y cuál es el alma de una ostra". - "¡Guau!" - “Y también sabe que el hombre es un animal que ríe, pero el asno no, y que el asno no sabe construir casas ni barcos”. - “Ya basta, ya me lo compro; Quítame dinero, Hermes.

“Bueno, ¿quién más nos queda? ¿Escéptico? Sal, escéptico, tal vez alguien te compre”. - “Dime, escéptico, ¿qué puedes hacer?” - "Nada". - "¿Por qué?" - “Me parece que no hay nada de nada”. - “¿Y yo no estoy ahí?” - "No lo sé". - “¿Y no estás ahí?” - “No lo sé desde hace mucho tiempo”. - “¿Qué me enseñarás?” - “Ignorancia”. - “¡Esto es algo que realmente no puedes aprender en ningún otro lugar! ¿Cuánto pago por ello, Hermes? - “Por un esclavo entendido tomamos cinco minas, pero por tal tal vez, una”. - “Aquí tienes una mina. Bueno, querida, ¿te compré? - “Esto es desconocido”. - "¿Cómo? ¡Pagué por ti! - "¡¿Quién sabe?!" - “Hermes, el dinero y todos los presentes”. - “¿Hay alguien presente aquí?” - "Pero te enviaré a hacer girar las piedras del molino; ¡inmediatamente sentirás quién es un esclavo aquí y quién no!"

“¡Basta de discutir! - Hermes los interrumpe. "Sigue a tu maestro, y todos los que no nos habéis comprado nada, venid aquí mañana". Hoy vendíamos filósofos y mañana venderemos artesanos, campesinos y comerciantes. ¿Quizás estén mejor preparados para ser maestros de vida?

Asuntos y años (BC)

405-367 - tirano Dionisio el Viejo en Siracusa

401 - marcha de diez mil griegos

396-394 - Agesilao lucha en Asia

388 - filósofo Platón en Dionisio el Viejo

387 - Platón comienza a enseñar en la Academia. "La paz del zar".

371 - Batalla de Leuctra

366 y 361 - Los viajes de Platón a Dionisio el Joven

362 - Batalla de Mantinea

359-336 - Rey Felipe de Macedonia

355 - Los focios capturan Delfos

353 - muerte del Príncipe Mausoleo, construcción del mausoleo de Halicarnaso

347 - muerte de Platón

344-337 - Timoleón libera Sicilia

342-336 - Aristóteles - maestro de Alejandro Magno

338 - Batalla de Queronea

335 - destrucción de Tebas. El encuentro de Alejandro con Diógenes

335 - Aristóteles comienza a enseñar en el Liceo.

334-323 - conquista de Asia por Alejandro Magno

323 - última revuelta contra Macedonia

322 - muerte de Demóstenes

317 - muerte de Foción

317-289 - tirano Agatocles en Siracusa

315 - primera representación del dramaturgo Menandro

310-307 - Campaña de Agatocles en África

DE ACUERDO. 306 - Epicuro comienza a enseñar en el Jardín

DE ACUERDO. 300 - Zenón comienza a enseñar en Stoa.

DE ACUERDO. 280 - el ascenso de Teócrito, escritor de idilios

Diccionario V

viejos conocidos

La mayoría de las palabras de las que hablamos antes eran tan científicas que estaba claro para todos: no son rusas, fueron tomadas prestadas del griego, es decir, del griego. Pero algunas palabras son muy simples, de modo que casi nadie pensó en su origen. Esto se debe a que llegaron al idioma ruso hace mucho tiempo, se familiarizaron y, en ocasiones, fueron repensados ​​y modificados.

INFIERNO. En griego, el inframundo (y Dios, su rey) originalmente se llamaba "invisible" - a-id-es; y cuando volvemos a contar mitos, normalmente escribimos Hades. Entonces empezó a pronunciarse esta palabra ades; luego, ya en la Edad Media, adis; De ahí nuestro infierno.

ATLAS. Atlas o Atlas (en distintos casos de diferentes formas) era el nombre del poderoso titán, hermano de Prometeo; debido a que luchó contra los dioses, se le ordenó pararse en el borde de la tierra y sostener el firmamento con sus hombros; y luego se convirtió en Montaña alta. Esta montaña (o mejor dicho, todo el macizo) se encuentra en el norte de África y todavía se llama Atlas, y el océano que se encuentra al oeste es el Atlántico. En el siglo 16 El famoso cartógrafo G. Mercator, habiendo publicado un álbum de mapas geográficos, decoró su encuadernación con la figura de Atlas con una enorme esfera sobre sus hombros. Sobre la base de esta cifra, todos estos álbumes comenzaron a llamarse atlas. El nombre de la tela "satén" tiene un origen completamente diferente: de la palabra árabe que significa "liso".

GAS. Esta palabra se introdujo en uso a principios del siglo XVII. El químico flamenco van Helmont, que estudió la composición del aire. Dijo que el aire es un caos, formado por diferentes vapores, y pronunció y escribió la palabra “caos” a la manera flamenca: gas. La palabra caos, por supuesto, es griega y significa “desorden, confusión general” y literalmente “vacío, enorme”.

GUITARRA. Esto no es más que la cítara griega: la palabra es la misma (solo ligeramente distorsionada durante la transición del griego al latín, luego al alemán, luego al polaco y luego al ruso), aunque el instrumento no es en absoluto el mismo: la guitarra actual es un instrumento punteado, y en la lira griega se tocaba el kifare con un sonido tintineante.

JUGADOR. En francés significa “y griego”: así se llama la letra u, que en francés se escribe principalmente en palabras de origen griego. Por lo tanto, el acento (francés) correcto en esta palabra es igrek; pero ahora Igrek lo pronuncia cada vez con más frecuencia, y esto ha dejado de ser un error.

ESTÚPIDO. Había una palabra griega idios: propia, privada, especial, separada; por tanto, el idiota es una persona privada. Los griegos eran un pueblo sociable y sociable; cualquiera que haya evitado vida publica y prefería vivir como una persona privada; les parecía un excéntrico y hasta un tonto. De ahí el actual significado abusivo de esta palabra.

CAL. Estamos hablando " cal viva"; "cal viva" es una traducción precisa de la palabra griega a-sbestos. Fue traída a Rusia por los albañiles bizantinos en la época de Kiev y rápidamente fue distorsionada según el modelo de las palabras rusas con el prefijo iz-: así surgió la palabra cal y todos sus derivados: piedra caliza, cal, etc. luego, mil años después, la palabra amianto llegó al idioma ruso y es secundaria: ¿cómo nombre científico Mineral fibroso ignífugo utilizado para artesanías ignífugas. Incluso hay una ciudad en los Urales llamada Asbest.

BALLENA. Había una antigua palabra griega ketos, en la pronunciación medieval kitos; significaba "monstruo marino", grande, aterrador y con dientes. Cuando los traductores griegos de la Biblia hebrea escribieron que el profeta Jonás fue tragado y luego escupido por una ballena, se imaginaron un monstruo voraz. Y solo entonces esta palabra se transfirió a los animales del océano, grandes y aterradores, pero no con dientes ni voraces.

BARCO. En griego, carabion, carabos significaba "cangrejo", y luego una embarcación ligera; cuál, no lo sabemos exactamente. De aquí es de donde viene palabra rusa; el préstamo es muy antiguo, de aquella época en la que el griego be aún no se había convertido en ve. Desde aquí, a través latín, - Carabela italiana y española.

CAMA. El idioma ruso antiguo adoptó esta palabra del kravation bizantino; allí se formó a partir de la palabra krabbatos, que se encuentra en la traducción alejandrina de la Biblia del siglo III. ANTES DE CRISTO.; Al parecer fue traído a Alejandría por los macedonios, y a Macedonia llegó desde algunos pueblos balcánicos vecinos: no estaba en la lengua griega antigua clásica. Al principio, la palabra rusa cama aparentemente significaba una rica cama de trabajo griego, a diferencia de las tiendas rusas comunes, luego fue reinterpretada bajo la influencia de palabras rusas similares krov, cover y comenzó a significar cualquier cama.

DIVERTIDO. EN Adoración ortodoxa Una de las exclamaciones más repetidas es “Señor, ten piedad”, en griego - kyrie, eleison. Cuando el servicio se llevaba a cabo con prisas, entonces, para ahorrar tiempo, una parte del coro cantaba una cosa, otra parte otra, todo estaba mezclado, y sólo uno podía distinguir: kirileison, kirolesa... De aquí surge el significado de La palabra rusa proviene de: confundirse, confundirse, engañar. “Están paseando por el bosque, cantando trucos…”, dice un viejo acertijo sobre un funeral.

AUTO. Había una palabra griega mehane, que significa "herramienta", "dispositivo"; de él surgió el nombre de la ciencia de la mecánica. En dialecto dórico (con la boca bien abierta) sonaba makhana. De este adverbio pasó al latín, pero cambió el acento y aligeró la sílaba media: resultó ser un coloso. Del latín la palabra pasó al polaco, cambiando nuevamente el énfasis: coloso; y al francés, cambiando además la consonante media: máquinas. Ambas variantes aparecieron en el idioma ruso simultáneamente bajo Pedro I y, curiosamente, nuevamente con los acentos makhina y mashina. El acento moderno y la diferencia moderna de significado ("Hulk torpe" y " dispositivo conveniente") no se establecieron hasta el siglo XIX. Así viajan los acentos.

TIFÓN - Huracán del Pacífico. Esta es una palabra china que significa viento fuerte. Pero cuando los británicos (en el siglo XVIII) comenzaron a escribirlo en letras latinas, lo escribieron deliberadamente para que en latín se leyera gasa. Y Tifón en la mitología griega era un monstruo del tamaño de la mitad de un mundo que atacó al propio Zeus; y los griegos (y también los romanos) llamaban a la gasa viento huracanado. Y así lo sugieren los lingüistas audaces: la palabra griega tifón pasó al árabe tufan (que significa "marea"), los marineros árabes la llevaron a las costas chinas, allí entró en el idioma chino y los británicos la devolvieron del chino a la mitología griega.

CUNA. Probablemente esto sea lo más inesperado de nuestra lista de “viejos conocidos” de origen griego. Había una palabra griega, sparganon, que significaba pañales de bebé y al mismo tiempo todo tipo de telas sucias y rotas. En la Edad Media pasó a la lengua latina y empezó a pronunciarse sparganum, y en el siglo XVII. - Del latín al polaco, se empezó a pronunciar shpargal y significa "papel manchado". Desde aquí, a través de las escuelas ucranianas, esta palabra llegó sana y salva a nuestras escuelas.