Tratado de Sun Tzu sobre el arte de la guerra. Tratados de pensadores chinos antiguos Tratados chinos antiguos

El arte de la guerra en ilustraciones. El tratado clásico de Sun Tzu en cuadros y gráficos.

Jessica Hagy Literatura oriental antigua Ausente

“El arte de la guerra” es un tratado militar del comandante y pensador chino Sun Tzu. Este trabajo ha sido venerado durante mucho tiempo en China como el principal canon militar; influyó significativamente en todo el arte militar de Oriente y hoy está incluido en los programas de entrenamiento de las academias militares de muchos países.

Jessica Hagy ha desempolvado veinticinco siglos de textos clásicos y los ha traducido a infografías. El arte ilustrado de la guerra es una guía moderna que revolucionará la forma de abordar la resolución de conflictos. Será de gran ayuda para empresarios, políticos, directivos, especialistas en marketing, especialistas en logística e incluso deportistas; en definitiva, para cualquiera que necesite habilidades de liderazgo.

Jessica Hagee es bloguera y artista. Autor del mejor blog de lectores de 2008 de la revista Time (thisisindexed.com). El trabajo de Jessica aparece a menudo en varios sitios web, galerías, libros, revistas, periódicos, programas de televisión y campañas publicitarias. Publicado en ruso por primera vez.

Kutuzov aplicó activamente toda la teoría militar en acción, lo que le permitió derrotar al indestructible ejército de Napoleón. La publicación incluye un tratado sobre los servicios de infantería y guardabosques, un brillante ejemplo del trabajo del comandante, así como el extracto más sorprendente del libro de F.

M. Sinelnikov “La vida, los hechos militares y políticos de Su Excelencia el Mariscal de Campo General, Príncipe M. I. Golenishchev-Kutuzov-Smolensky”, dedicado a la Guerra de 1812 y los acontecimientos posteriores.

Sobre la guerra. Partes 1 a 3

Carl von Clausewitz Política, ciencias políticas. Ausente

Tratado “SOBRE LA GUERRA”, escrito en principios del XIX siglo, hoy en día adquiere un nuevo significado, ya que los principios de la guerra, la estrategia y la táctica de las operaciones militares son perfectamente aplicables en la vida moderna. "La guerra es una parte integral de la lucha de los intereses y acciones humanos", dijo Carl von Clausewitz.

Los principios estratégicos que describe son igualmente adecuados para analizar operaciones militares y para comprender la naturaleza de la competencia en los negocios y la política. Esta obra bien puede convertirse en un libro de referencia para militares, políticos y empresarios.

Maquiavelo

Jean-Yves Borjo Biografías y Memorias Ausente

Maquiavelo como figura histórica es una figura paradójica, y la primera de las paradojas radica en la obvia discrepancia entre su estatus político y su fama mundial. ¿Cómo logró un funcionario mediocre, que no ocupó altos cargos ni estaba investido de poder, ofrecer un análisis universal del cuadro caótico del mundo en el que vivía y entrar en la historia mundial del pensamiento político? ¿Cómo fue posible que Maquiavelo adquiriera instantáneamente y durante siglos fama europea –y muy escandalosa– y que su pensamiento se generalizara, o más bien, se encerrara en el lecho de Procusto del término firmemente establecido “maquiavelismo”, que se ha convertido en sinónimo de hipocresía cínica? Jean-Yves Borio, profesor de la Universidad de Nantes, especialista en el Renacimiento, traductor de muchas grandes obras de los humanistas italianos, incluidos los tratados de Maquiavelo "El Príncipe" y "Sobre el arte de la guerra", presenta bajo una nueva luz El famoso "secretario florentino", que prefería la eficiencia moral, era un conocedor de los autores antiguos, pero no encontró reconocimiento ni entre su propia generación ni entre las siguientes.

Borje restaura la justicia al definir el verdadero lugar de Maquiavelo en la historia del pensamiento político occidental y brinda al lector una oportunidad única de conocer el verdadero rostro del gran florentino.

Medicina china. Una guía moderna de una antigua técnica curativa.

yun largo Medicamento Medicina tradicional de Oriente. Sin datos

El arte de la guerra de Sun Tzu ha sido considerado una obra clásica de arte militar durante 2.500 años. Sin embargo, los principios descritos en él fueron aplicados por primera vez en la práctica (además de la estrategia y la política militar) por la medicina tradicional china. La información proporcionada en este libro es clara. recomendaciones prácticas ayudará a sanar y mantener su salud a cualquier edad.

Descubre cuál es el secreto de la salud y longevidad del pueblo chino y aplícalo en casa.

David Chase Popular sobre negocios Ausente

Los "hombres de negocios" del mundo antiguo utilizaban el arte de la guerra para desarrollar el comercio. Pero por alguna razón nuestros contemporáneos no favorecen en absoluto el conocimiento militar. ¿Quizás porque el tratado más famoso sobre el arte de la guerra, escrito entre los siglos III y V a. C. por el comandante chino Sun Tzu, fue prohibido en la URSS y solo podía ser utilizado por servicios especiales? El libro le presentará esta antigua enseñanza, le dirá cómo las grandes técnicas antiguas de guerra pueden utilizarse en los negocios modernos; cómo construir negociaciones para cambiar las creencias de los socios; ¿Qué cualidades de comandante debe poseer un empresario?

Los aforismos y citas más ingeniosos. Arte de guerra

Sun Tzu Literatura oriental antigua Ausente

Sun Tzu es un gran estratega y pensador chino del siglo VI a.C. mi. Autor del famoso tratado de estrategia militar "El arte de la guerra", escrito a petición del príncipe Ho Lui. Wei Lao Tzu escribió: “Había un hombre que tenía sólo 30 mil tropas y nadie en el Imperio Celestial podía resistirlo.

¿Quién es? Respondo: Sun Tzu."

Tácticas de victoria

Mijail Kutuzov Biografías y Memorias Grandes comandantes Sin datos

Todo el mundo conoce el glorioso nombre de Mikhail Illarionovich Kutuzov (1745-1813). Para cada ruso, el nombre de Kutuzov está a la par de los grandes nombres de Alexander Nevsky, Dmitry Donskoy, Kuzma Minin, Dmitry Pozharsky. Toda su vida luchó por la gloria de Rusia y al final de su vida ganó la batalla por Rusia.

El nombre de Kutuzov generalmente se asocia con la aplastante derrota sin precedentes del mayor genio militar: Napoleón (quien en 1805 llamó a Kutuzov un "zorro astuto" porque lo había burlado). Mientras tanto, incluso un conocimiento superficial de la biografía del futuro salvador de Rusia nos permite afirmar: era una persona extraordinaria.

Kutuzov comenzó su servicio militar a la edad de 19 años. En su juventud, sin haber tenido aún la oportunidad de demostrar su pensamiento estratégico, mostró milagros de valentía incomparable durante numerosas escaramuzas con el enemigo. Durante la primera guerra ruso-turca, habiendo sobrevivido milagrosamente a una herida grave (que le costó un ojo), Kutuzov utilizó la licencia en el extranjero que recibió de Catalina II no tanto para recibir tratamiento como para conocer Europa y ampliar su educación: continuó estudiar durante toda su vida.

Y a su regreso, fue enviado a ayudar a Suvorov y, de manera brillante, por medios diplomáticos, completó la anexión de Crimea. Por cierto, el gran Suvorov, de todos sus comandantes, valoraba a Kutuzov casi por encima de todos ellos, y esto era ampliamente conocido: después de 1800, en el ejército, Kutuzov era considerado el heredero directo de Suvorov.

No persiguiendo la fama, prefirió dejar que ésta lo encontrara por sí sola. En todas las batallas (y hubo muchas durante su vida), Kutuzov mostró sus mejores cualidades: una firmeza extraordinaria combinada con cálculos profundos y prospectivos. Ningún peligro, ni siquiera el más cercano, podría provocarle excitación o pánico.

No sólo lo distinguió un coraje ejemplar, sino también un coraje enorme. En cuanto a la firmeza, fue la firmeza de Kutuzov, a pesar de la presión de la corte imperial y parte de su propio cuartel general, lo que permitió al comandante implementar de manera consistente y completa su plan para una contraofensiva larga y continua, gracias a la cual Rusia se salvó y de mejor ejército No quedó casi nada en Europa bajo el liderazgo del genio militar de esa época, Napoleón.

"Tácticas de victoria" de M. I. Kutuzov es un monumento histórico, militar, literario y literario con el que la editorial Eksmo celebró su 200 aniversario gran victoria Rusia en guerra patriótica 1812. Los grandes desafíos requieren grandes artistas.

Para derrotar a Napoleón se necesitó poco coraje, astucia, experiencia, talento, paciencia y suerte. Era necesario superarlo en la “dimensión humana”. Y Kutuzov hizo frente a la tarea, permaneciendo él mismo: incluso sin Napoleón era un gran hombre. En el libro presentado, el famoso comandante ruso se revela no sólo como un líder militar, sino también como una personalidad única.

Seguir el movimiento de su pensamiento y de su alma es tan apasionante como seguir el curso de la Batalla de Borodino. La publicación incluye un tratado sobre el servicio de infantería y guardabosques, un brillante ejemplo del trabajo de Kutuzov, un teórico militar, así como cartas y documentos personales y oficiales que cubren toda la vida del comandante.

Los apéndices contienen memorias de los contemporáneos y asociados de Kutuzov. A partir de este material diverso y significativo, surge una imagen multifacética de uno de los comandantes rusos más gloriosos y figuras icónicas de la historia rusa. Publicación electrónica de materiales de la vida y obra de M.

I. Kutuzov incluye texto completo libro en papel y una parte seleccionada de material documental ilustrativo. Y para los verdaderos conocedores de las ediciones de regalo, ofrecemos un libro clásico. Como todas las publicaciones de la serie “Grandes Comandantes”, el libro incluye comentarios históricos y biográficos detallados; El texto va acompañado de cientos de ilustraciones de ruso y ruso, muchas de las cuales el lector moderno verá por primera vez.

Hermosa impresión diseño original, el mejor papel offset: todo esto hace que los libros de la serie de regalos "Grandes Comandantes" sean el mejor regalo para un hombre en todas las ocasiones.

Armas de China. Desarrollo de armas tradicionales.

Eduardo Werner Directorios Falta No hay datos

El libro único de Edward Werner está dedicado a la formación de varios tipos de armas en China. Werner, basándose en tratados antiguos, examina tipos de armas como garrotes, mazas, hachas de batalla, lanzas, picas, espadas, arcos, ballestas, balistas, pistolas, los materiales con los que se fabricaron, su uso en la batalla, así como armadura protectora.

Arte de guerra. Guía de Negocios

David Chase Popular sobre negocios Ausente

La guerra y el comercio han acompañado a nuestros antepasados ​​desde la antigüedad. No hubo diferencias significativas entre estos tipos de actividades humanas. El guerrero se dedicaba al comercio y el comerciante era a menudo un guerrero. En la guerra no existen métodos no probados o mal concebidos. Cada paso, cada acción está claramente delineada, porque hay mucho en juego.

Los científicos antiguos escribieron tratados completos sobre el tema de la guerra. Enseñaron cómo lograr la victoria en el campo de batalla con las menores pérdidas. La guerra y los negocios son muy similares. En ambas áreas hay ganadores y perdedores, hay victorias y derrotas, hay ataques y negociaciones, presión y persuasión.

Los "hombres de negocios" del mundo antiguo utilizaban el arte de la guerra para desarrollar el comercio. Pero por alguna razón nuestros contemporáneos no favorecen en absoluto el conocimiento militar. ¿Quizás porque el tratado más famoso sobre el arte de la guerra, escrito entre los siglos III y V a.C. por el comandante chino Sun Tzu, fue prohibido en la URSS y sólo podía ser utilizado por los servicios especiales? El libro le presentará esta antigua enseñanza, le dirá cómo las grandes técnicas antiguas de guerra pueden utilizarse en los negocios modernos; cómo construir negociaciones para cambiar las creencias de los socios; ¿Qué cualidades de comandante debe poseer un empresario?

Pero puedes responder: “Esto no me interesa, no soy un hombre de negocios”. Tome su tiempo. Si lo pensamos bien, cada uno de nosotros, sin importar el tipo de actividad que realicemos, tiene que cerrar ciertos acuerdos, por lo tanto, promover nuestras ideas, cambiando las creencias de nuestros interlocutores, socios, amigos, familiares.

Este libro le enseñará cómo lograr el éxito en su carrera, cómo mejorar las relaciones familiares, influir en las personas cambiando sus ideales y, por supuesto, ¡es indispensable para los empresarios!

gerente yakuza

Yamamoto Tsunetomo Literatura oriental antigua Ausente

Presentamos a su atención una versión en audio de dos de los tratados más autorizados sobre Bushido: "El camino del guerrero". Bushido, originalmente interpretado como “el espíritu nacional, especialmente militar de Japón”, más tarde pasó a significar un conjunto de reglas que rigen el comportamiento de un guerrero, tanto en tiempos de guerra como en la vida cotidiana.

Yuzan Daidoji y Yamamoto Tsunetomo, dos grandes samuráis que vivieron entre los siglos XVII y XVIII, ofrecen a los jóvenes guerreros sus palabras de despedida, su receta para encontrarse a sí mismos. Escritos durante un período de vida pacífica, cuando muchos samuráis, habiendo perdido su forma de vida habitual, comenzaron a entregarse al entretenimiento y a las pasiones destructivas, "Budoshoshinshu" y "Hagakure" pedían el regreso de la antigua fe en la pureza y la justicia.

Y hoy en día, estas obras bien pueden servir como una especie de pista, la clave del éxito de las empresas japonesas y hablarnos sobre los orígenes de las relaciones corporativas. Y así, algunas reglas de oro o "La clave del éxito de las empresas japonesas" de los samuráis del antiguo Japón, que le ayudarán a realizarse en los negocios y a tener éxito en la vida: Educación: debe estar bien educado y comprender profundamente las razones de las cosas.

El analfabetismo hoy es imperdonable. Amistad: La confiabilidad es una de las cualidades necesarias, pero en ningún caso debes dar ayuda sin una buena razón, involucrarte en asuntos que no importan o aceptar obligaciones que no te conciernen.

Servicio: El deber de todos los que están en servicio es darlo todo. Pereza: Mientras estés en el servicio, es necesario vivir el hoy y no preocuparte por el mañana, porque si día tras día cumples con celo y diligencia tu deber para que nada quede sin hacer, no tendrás nada que lamentar ni nada que reprocharte.

Ruptura de relaciones: Bien puede haber alguien en el servicio con quien, por algún motivo, no hay ganas de tratar. Pero si se le ordena servir con esa persona, debe decirle inmediatamente: "Me han ordenado servir con usted y, aunque no somos de ninguna manera cercanos, creo que nos ayudaremos mutuamente para cumplir mejor". nuestro deber.

Calumnia: Mientras esté en el servicio, nunca debe condenar subrepticiamente los errores de sus camaradas que haya visto o de los que haya oído hablar. Porque a una persona no le es dado comprender cuán equivocado puede estar en tales cosas o no comprenderlas. Puede descubrir esto, y mucho más, escuchando el nuevo audiolibro de la serie “Siete pasos de la perfección”, leído por A.

F. Sklyar. Estamos seguros de que los sencillos principios descritos en este audiolibro pueden ser fácilmente aplicados en la práctica por empresarios, gerentes y ejecutivos de todos los niveles. Productor de la publicación: Vladimir Vorobyov © traducción de R. V. Kotenko, A. A. Mishchenko ©&℗ IP Vorobyov V.

A. ©&℗ ID SOYUZ.

Arte de guerra

Sun Tzu Literatura oriental antigua Falta No hay datos

El antiguo tratado chino "El arte de la guerra" fue escrito hace más de dos mil años por el guerrero y filósofo Sun Tzu (siglos VI-V a. C.). Siendo el primero de todos los tratados sobre el arte de la guerra, este manual clásico contiene principios claramente formulados de operaciones de combate y preparación para ellas, estrategias y tácticas para la conducta de un líder militar y su ejército en conflictos militares.

Además, el autor da breves ideas sobre la naturaleza humana, formas de resolver situaciones de conflicto sin violencia brutal, indica cómo se puede ganar incluso antes de que comience la confrontación abierta. La obra de Sun Tzu, traducida por primera vez por un misionero francés hace unos dos siglos, fue muy apreciada por Napoleón.

Y hoy, siglos después, el libro sigue siendo de interés, no sólo para los militares, sino también para los politólogos, empresarios y psicólogos. La publicación va acompañada de numerosas ilustraciones únicas.

Hagakure. Escondido en las hojas

Yamamoto Tsunetomo Literatura oriental antigua Libro samurái

Presenta una versión en audio del tratado más autorizado sobre Bushido: "El camino del guerrero". Bushido - inicialmente interpretado como "el espíritu nacional, especialmente militar de Japón", más tarde en el antiguo Japón comenzó a significar un conjunto de reglas que rigen el comportamiento y vida diaria Samurai: una clase militar que determinó la historia de su país durante siglos.

Yamamoto Tsunetomo, un gran samurái que vivió a principios del siglo XVIII, ofrece a los jóvenes guerreros sus palabras de despedida, su receta para encontrarse a sí mismos. Escrito durante un período de vida pacífica, cuando muchos samuráis, habiendo perdido su estilo de vida habitual, comenzaron a entregarse al entretenimiento y a las pasiones destructivas, "Hagakure" - o también "Escondido en las hojas", habla sobre cómo restaurar la fe anterior. en pureza y justicia.

Pide abandonar el pragmatismo, asegurando que sólo la intuición puede conducir a los principios fundamentales de la existencia y ayudar en cualquier logro. El tratado enseña la vida en el mundo, la vida en este momento particular, la vida que está determinada por una cosa: si tu próximo paso será el correcto.

Aquí hay algunos consejos que el autor de "Hagakure" da a aquellos que buscan comprender algo misterioso, oculto a los ojos comunes y accesible sólo para aquellos que se esfuerzan por comprender el Camino del guerrero elegido. "Los asuntos importantes deben tomarse a la ligera". “Dar a la gente tu opinión y corregir sus errores es muy importante.

Esto es la compasión, que es de gran ayuda en cuestiones de juicio”. “Si una persona es buena o mala se puede juzgar por las pruebas que le sobrevienen”. “Estudia mucho toda tu vida. Cada día vuélvete más hábil que el día anterior, y al día siguiente, más hábil que hoy”.

“Dicen que cuando se comete un error hay que corregirlo inmediatamente. Si esto se hace sin demora, pronto será olvidado." Una disposición inquebrantable a la muerte, un sentido del deber que lo llena todo, preocupación por el honor, como la más alta dignidad, coraje y determinación, que son las armas de los samuráis, el amor, entendido en el sentido del más alto romance, condescendencia y compasión por las personas, esto es Hagakure.

Gradualidad y momentánea, momento y eternidad, la búsqueda de respuestas a las preguntas “¿Cómo vivimos?”, “¿Cómo morimos?” Sobre todo esto en el audiolibro Hagakure (Escondido en las hojas) en una maravillosa lectura de A.F. Sklyar. Productor de la publicación: Vladimir Vorobyov © traducción de R.

V. Kotenko, A. A. Mishchenko ©&℗ IP Vorobiev V. A. ©&℗ ID SOYUZ.

Churchill y el antiguo misterio de la “Conspiración de los Reptiles”

Olga Greig Biografías y Memorias Poder y misticismo

Los investigadores afirman que el mundo está gobernado por... "reptiles". Según sus versiones, los representantes de las dinastías reales de Europa occidental y la élite estadounidense son descendientes de una civilización reptil alienígena. Sus genes depredadores explican la política agresiva de los anglosajones y los estadounidenses, encaminada a fomentar guerras, revoluciones y destrucción de las economías de otros países en nombre de su propio bien.

La teoría de la conspiración reptiliana parece una locura, pero no saques conclusiones precipitadas. Las tradiciones de muchos pueblos, incluidos los tratados antiguos de la India, dicen que los antepasados ​​​​de las personas eran nagas, una raza de criaturas parecidas a serpientes que tenían conocimientos únicos y podían tomar forma humana.

Los descendientes de estas extrañas criaturas, en nombre de su objetivo - controlar el mundo - crearon sociedades secretas de los Illuminati, los masones... todavía se esconden entre nosotros. Según el árbol genealógico elaborado por el profesor estadounidense Horne, el escritor británico David Icke y otros investigadores, la dinastía de los monarcas británicos, el primer ministro inglés Churchill, los multimillonarios Rothschild y Rockefeller, los presidentes estadounidenses, incluidos Roosevelt, Clinton y la familia Bush. , están relacionados por líneas familiares.

“La red de sociedades secretas y estos linajes gobiernan los países y dirigen toda la producción del espectáculo mundial. Y el epicentro vuelve a estar en Londres..." Y esto significa que el caso del convencido rusófobo Winston Churchill está tomando un nuevo giro... Para obtener respuestas a preguntas sobre entidades extrañas y el Gobierno Mundial, el autor de Los bestsellers políticos Olga Greig mantienen conversaciones con los escritores más famosos del país y del extranjero, historiadores, analistas militares y oficiales de inteligencia.

El libro también se publicó con un título diferente: “Churchill-Marlborough. Un nido de espías."

Federico Schiller Poesía Ausente

SCHILLER Johann Christoph Friedrich von es un poeta, dramaturgo y pensador alemán, uno de los fundadores de la literatura clásica alemana. Nacido en la localidad de Marbach, en la familia de un oficial al servicio del duque de Württemberg. Estudió en una escuela militar, luego estudió medicina y derecho, en 1780.

Fue destinado como médico en un regimiento de infantería estacionado en Stuttgart. Cuando aún era estudiante escribió poesía y obras de teatro; La primera obra, el drama "Los ladrones" (1781), representada en el escenario del Teatro Nacional de Weimar, atrajo la atención de todos sobre un nuevo nombre en la literatura alemana.

Sin embargo, Schiller inmediatamente tuvo problemas: fue arrestado por abandonar el regimiento sin permiso para asistir al estreno de la obra; Además, se le prohibió participar en obras de teatro en el futuro. En diciembre de 1782, Schiller escapó de prisión y durante los siguientes diez años vagó por Alemania, sin dejar de escribir y representar obras de teatro bajo varios seudónimos.

Bajo el patrocinio de Goethe, a quien conocía por correspondencia, Schiller fue nombrado profesor de historia en la Universidad de Jena en 1790. Dos años más tarde tuvo lugar en Jena un encuentro personal entre Schiller y Goethe; A partir de entonces comenzó su amistad. Bajo la influencia de Goethe, Schiller regresó de las obras filosóficas y tratados políticos en los que trabajó durante sus andanzas hacia la poesía y el teatro.

Los últimos años de su vida resultaron ser los más fructíferos para su obra: la trilogía de Wallenstein (1797-1799), así como los dramas María Estuardo (1801), La doncella de Orleans (1801) y Guillermo Tell (1804). ) fueron escritos. A finales de 1799, Schiller se instaló en Weimar y nunca abandonó la ciudad hasta su muerte.

Como poeta, Schiller se hizo famoso por sus baladas, así como por el himno "To Joy", con música de Ludwig van Beethoven. En Rusia, Schiller ganó popularidad a principios del siglo XIX. gracias a numerosas traducciones (en particular, traducciones de V. A. Zhukovsky) y representaciones teatrales de las tragedias "Robbers" y "Cunning and Love".

El audiolibro incluye los poemas más famosos de F. Schiller en traducciones de poetas rusos famosos: V. A. Zhukovsky, A. S. Pushkin, M. Yu Lermontov, A. A. Grigoriev, F. I. Tyutchev, A. A. Fet y muchos otros.

El tiempo del soberano: con comentarios y explicaciones

Nicolás Maquiavelo literatura antigua europea Filosofía en tus dedos antes de 1527

Nicolás Maquiavelo dedicó parte de su vida al servicio público. Su experiencia y observaciones sobre los métodos de gestión de los políticos se convirtieron en la base del tratado "El Príncipe", conocido hoy en todo el mundo. Maquiavelo en él actuó como partidario del poder fuerte, para fortalecerlo permitió el engaño, la traición y la violencia.

Por supuesto, esto provocó opiniones encontradas y la Iglesia Católica incluyó su obra en la lista de libros prohibidos. Y, sin embargo, las ideas de este historiador y filósofo sobre los métodos de gestión, sobre las formas de ganar poder, sobre las cualidades que debe tener un gobernante y de qué depende el éxito de las reformas que lleva a cabo, han encontrado su aplicación en el campo de la política. y son relevantes hasta el día de hoy.

Sin datos

Sun Tzu es un estratega y pensador chino que se cree que vivió en el siglo VI a.C. Durante dos milenios, El arte de la guerra, escrito por Sun Tzu, siguió siendo la obra militar más importante de Asia, donde incluso la gente corriente conocía su nombre.

Hoy en día, los líderes, empresarios y gerentes utilizan los conceptos militares y filosóficos de Sun Tzu para mejorar los métodos de gestión de personas. El tratado fue publicado con comentarios y explicaciones de Vladimir Malyavin.

Sun Tzu, El arte de la guerra; edición moderna Este término tiene otros significados, ver El arte de la guerra (significados). "El arte de la guerra" ... Wikipedia

- (trad. chino 三十六計, ej. 三十六计, pinyin: sān shí liù jì) antiguo tratado militar chino. En un sentido más amplio, una colección de técnicas estratégicas implícitas y un sistema de movimientos tácticos indirectos utilizados para lograr un objetivo oculto, obtener ... Wikipedia

- (tr. china 唐太宗李衛公問對, ejercicio 唐太宗李卫公问对, pinyin: Táng Tài zōng Lǐ Wèi gōng wèn duì) el último de los siete tratados militares clásicos de China. Compilado en forma de diálogo entre el emperador Taizong de la dinastía Tang y el comandante Li Jing (chino... Wikipedia

- (trad. chino 尉繚子, ej. 尉缭子, pinyin: Wèi Liáozi) Tratado militar chino, uno de los siete tratados clásicos. Probablemente fue creado a finales del siglo IV a.C. e., durante la era de los Estados Combatientes. Historia El autor del tratado es chino... Wikipedia

Barco chino con una máquina lanzadora instalada ... Wikipedia

- “Ubei zhi” (trad. china 武備志, traducción 武备志, pinyin: Wǔbèi Zhì), es decir “Notas sobre armas y equipo [militar]” es una enciclopedia sobre asuntos militares compilada en las últimas décadas de la dinastía Ming de China. La enciclopedia fue compilada por el líder militar Mao... ... Wikipedia

Se remonta aproximadamente al 2200 a.C. e.. Su desarrollo estuvo significativamente influenciado por los nómadas. Las primeras fuerzas militares chinas utilizaban carros y armas de bronce. Eran insignificantes en ... ... Wikipedia

Jiang Ziya, retrato de una enciclopedia de 1607. Seis enseñanzas secretas (trad. china 六韜, ejercicio 六韬, pinyin ... Wikipedia

No hay mejor consejo en los negocios que ser moderado.

Ser moderado significa anticiparse.

Anticipar significa estar preparado y fuerte.

Estar preparado y fuerte es tener siempre éxito.

Tener siempre éxito significa tener infinitas posibilidades.

Tao De Ching, Capítulo 59

Hace dos mil años, si no antes, los antiguos curanderos taoístas escribieron libros francos y claros sobre el amor y el sexo. Los taoístas no eran lujuriosos ni tímidos, porque consideraban que hacer el amor era esencial para la salud y el bienestar físico y mental de hombres y mujeres. Siguiendo esta filosofía, los antiguos prestaron gran atención al dominio del sexo. Todo se hizo para el futuro valor amoroso de una persona. La literatura y el arte han creado ilustraciones de técnicas sexuales. Un marido que podía disfrutar de relaciones sexuales frecuentes y prolongadas era valorado mucho más que uno que era simplemente joven y atractivo.

Los médicos taoístas consideraban que hacer el amor era parte del orden natural de las cosas. El sexo no sólo se disfrutaba y saboreaba, sino que se consideraba beneficioso y prolongaba la vida. Para preservar el arte de las personas al hacer el amor, se formularon muchos métodos y se utilizaron pinturas eróticas para estudiar y excitar a hombres y mujeres. En su libro Arte erótico, Phyllis y Eberhard Kronhausen citan un poema escrito por Chang Zhen a finales del siglo I, que describe cómo una novia utiliza un libro erótico para hacerse su primera noche de bodas memorable:

Cerremos la puerta dorada con una cerradura dorada,

Encendamos la lámpara para llenar la habitación.

Su luz de diamante.

Me quitaré la ropa y me quitaré la pintura y el polvo.

Déjame mirar la foto que adorna la almohada.

"La virgen pura" será mi maestra,

Podremos probar todas las diferentes posiciones.

Lo cual el marido promedio tiene, pero rara vez ve.

Cómo Thion-lao le enseñó al Emperador amarillo.

No hay alegría comparable al placer. No serán olvidados, no importa la edad que tengamos. Los Kronhausen continúan describiendo cómo se utilizaba el arte erótico en la antigua China. Recurramos a la literatura erótica de China para evaluar cómo se utilizaban los álbumes de dibujos. En una de las mejores obras eróticas de la dinastía Ming, “Mou Zu Tuan”, encontramos, en particular, una descripción de las aventuras amorosas del rey. El joven y talentoso estudiante Bei Yangsheng. Se casó con una chica talentosa y hermosa, Yu-Xiang (Jade Fragrance), cuyo único inconveniente era que era excesivamente tímida: accedía a tener relaciones sexuales sólo en completa oscuridad y rechazaba cualquier técnica sexual que difiriera de la habitual. Para mayor horror, la criada también notó que Jade Fragrance nunca había alcanzado el orgasmo durante el amor conyugal. Para mejorar la situación, el joven marido decidió comprar un costoso álbum de dibujos eróticos, con el que esperaba educar a su esposa y cambiar su actitud hacia el sexo. Jade Fragrance, como era de esperar, inicialmente se negó incluso a mirar los dibujos. Sin embargo, cuando finalmente accedió a estudiarlos bajo la dirección de su marido, bajo su influencia su pasión aumentó considerablemente y poco a poco se convirtió en una mujer cariñosa, sensual y comprensiva, haciendo honor a su nombre.

La actitud occidental moderna hacia las imágenes eróticas o la llamada pornografía no tuvo lugar en la antigua China. El eminente erudito y diplomático R. H. van Gulik destacó el enfoque distintivo de los antiguos chinos hacia el amor y el sexo. En el libro "La vida sexual en la antigua China" escribió; “Probablemente fue esta actitud mental, que consideraba el acto sexual como parte del orden de la naturaleza, la que nunca estuvo asociada con un sentimiento de pecado o violación de la moral, junto con casi ausencia total Los castigos significaban que la vida sexual de la antigua China era en general saludable, notablemente libre de las anomalías y trastornos patológicos que se encuentran en tantas culturas antiguas".

Pero no fue sólo la actitud de la antigua China hacia el sexo lo que sorprendió e interesó a Van Gulik; también era el concepto de hacer el amor y el antiguo taoísmo. Este concepto, que llamamos el "Tao del Amor", no ha sido explicado en detalle para los lectores occidentales, por lo que resulta ser una práctica completamente diferente a casi todas las opiniones occidentales sobre el sexo y el amor. Es fácil negarlo al igual que Occidente. por mucho tiempo Se le negó la acupuntura, ahora reconocida como una importante herramienta curativa. Hoy, siglos después, los médicos occidentales se asombran de su perfección y tratan de comprender sus secretos. El Tao del amor debe revelar sus secretos a Occidente. Así lo describe van Gulik: “La teoría del Tao del amor ha dado forma durante siglos a los principios de las relaciones sexuales de los chinos, por lo que es interesante observar que durante más de dos mil años el Tao del amor se ha practicado ampliamente. en China sin ningún daño a la herencia o la fortuna salud general nación."

Van Gulik obviamente suaviza sus expresiones. Tenía que aceptar que los chinos eran una nación fuerte y longeva debido a sus principios sexuales aparentemente revolucionarios.

Incluso hoy en día, el Tao del amor parece revolucionario, pero con cada nuevo descubrimiento de los sexólogos y científicos occidentales, sus recetas se vuelven más aceptables. Los principios básicos de este Tao (control de la eyaculación, la importancia de la satisfacción femenina y la comprensión de que el orgasmo masculino y la eyaculación no son lo mismo) se convirtieron en puntos importantes en el movimiento de liberación de la mujer, así como en investigación científica Kipsey, Masters, Johnson, etc. Si bien sus teorías ganaron reconocimiento en Occidente, los conceptos de amor y sexo desarrollados en China hace tanto tiempo volvieron a ocupar su lugar. Cuando Van Gulik escribió su libro, quedó asombrado de cómo la ciencia moderna comenzaba a confirmar lo que los maestros del Tao del Amor habían dicho antes: “Me gustaría señalar aquí que la descripción de los “cinco signos” (de observar la satisfacción femenina ) encontrado en "I Ching Fang" (un libro de medicina del siglo V que contiene extractos de varios cientos de obras chinas de la época Tang y anteriores), coincide plenamente con los datos del libro "El comportamiento sexual de las mujeres" de A. S. Kinsei ( sección “Psicología de la respuesta sexual y el orgasmo”). Esto habla a favor de los sexólogos de la antigua China."

Los "cinco signos" de satisfacción femenina mencionados por van Gulik aparecieron hace 2000 años en un diálogo entre el emperador Zhuang Li y Su Nu.

Zhang Li:¿Cómo observa un hombre la satisfacción de una mujer?

Su Nu: Hay 5 señales, 5 deseos y 10 instrucciones. Un hombre debe observar estas señales y responder en consecuencia. Estas señales son:

1. Su cara está roja, sus orejas están calientes. Esto significa que los pensamientos sobre hacer el amor se han apoderado de su mente. En este punto, el hombre debe iniciar el coito moderadamente de manera provocativa, insertar muy superficialmente y esperar, observando la reacción posterior.

2. Le suda la nariz y se le hinchan los pezones. Esto significa que el fuego de su pasión ha aumentado un poco. El pico de jade ahora puede llegar tan profundo como la zanja misma (5 pulgadas), pero no más profundo que eso. Un hombre debe esperar a que la pasión se intensifique antes de seguir introduciéndose.

3. Cuando baja la voz y de su garganta surgen sonidos secos y roncos, su pasión se intensifica. Tiene los ojos cerrados, la lengua fuera y respira rápida y notablemente. En este momento, el tallo de jade masculino puede moverse hacia adentro y hacia afuera libremente. Las relaciones sexuales llegan gradualmente al éxtasis.

4. Su bola roja (órganos externos) está abundantemente lubricada y el fuego de la pasión está cerca de la cima, y ​​cada empuje hace que la lubricación fluya. Su pico de jade toca fácilmente el valle de los dientes de castaño de agua (2 pulgadas de profundidad). Ahora puede usar este método: un empujón hacia la izquierda, uno hacia la derecha, uno lento y otro rápido, o cualquier método dependiendo de su deseo.

5. Cuando su loto dorado (piernas) se eleva como si quisiera abrazar a un hombre con ellas, su fuego y pasión han alcanzado la cima. Ella le rodea la cintura con las piernas y le sujeta el hombro y la espalda con las manos. La lengua permanece sobresalida. Cuando aparecen estos signos, el hombre puede entrar profundamente en el valle de la cámara profunda (5 pulgadas). Empujes tan profundos le permiten alcanzar el éxtasis con todo su cuerpo.

Aunque los escritos chinos antiguos están escritos en un lenguaje más florido y poético que clínico, esto no significa que sus autores no tomaran muy en serio las cuestiones del amor y el sexo. De hecho, entendieron que buena salud(mental y física) y la longevidad están estrechamente relacionadas con la vida sexual, por lo que el amor y el sexo se consideraban una rama importante de la medicina. Sus beneficios no restan en absoluto placer; al contrario, la idea esencial del Tao del Amor es que el amor y el sexo sólo son útiles cuando conducen a una satisfacción completa.

1 . ¿QUÉ ES DAO?

Un árbol enorme crece de un brote diminuto,

Una torre de nueve pisos nace de un montón de tierra,

Un viaje de mil millas comienza con un paso.

Tao De Ching, Capítulo 64

Para comprender la antigua forma taoísta del amor, primero debemos tener algún concepto del Tao, esa fuente de la que fluye el Tao del amor. Ésta es una filosofía que ha servido fielmente a los chinos y ha mejorado sus potencias internas mediante prescripciones de prudencia y sincronización precisa. En los viejos tiempos decían que si "el confucianismo - ropa de calle chino, entonces el taoísmo es su alma." Esta civilización claramente debe su longevidad a sus enseñanzas, que predicaban la paciencia y la armonía en forma poética.

Estira (el arco) al máximo,

Y querrás parar.

Templa tu espada más afilada,

Pero su filo pronto se embotará,

Tao De Ching, Capítulo 9

El Tao mismo es la sabiduría de la naturaleza, nacida hace muchos miles de años. Sin embargo, nadie sabe exactamente cuándo. En el siglo VI a.C. Lao Tse recogió sus reglas básicas en un libro al que llamó "Tao Te Ching". Consta de poco más de 5.000 palabras, lo que lo convierte aparentemente en el libro de sabiduría más corto del mundo. Ha sido traducido a muchos idiomas: solo en inglés se han publicado más de 30 ediciones. Cada traductor entendió e interpretó las palabras de Lao Tzu a su manera, pero en el centro de la filosofía taoísta está la creencia de que la energía y el impulso son las fuentes de toda vida. En el esquema universal de las cosas, los humanos somos criaturas diminutas, insignificantes y fácilmente vulnerables.

Si no estamos en armonía con esta fuente -la fuerza infinita de la naturaleza- no podemos esperar vivir mucho tiempo. Así es como es el principio más importante"Dao-de-jing." El poder infinito de la naturaleza es Tao.

La filosofía del Tao es la paciencia, para seguirla es necesario relajarse y volverse natural para poder unir su poder infinito. El Tao del Amor evolucionó a partir de esta filosofía natural de previsión, conservación de energía y flexibilidad.

El taoísmo siempre ha sido de interés para los filósofos occidentales, pero los científicos y médicos han mostrado interés en él hace relativamente poco tiempo. En 1939, el psiquiatra C. G. Jung escribió una introducción a un libro sobre taoísmo e incluyó un ensayo sobre el Tao en su colección de obras. "Dado que los objetos del mundo interior influyen más fuertemente en nosotros debido a su inconsciencia, es necesario que todo aquel que intenta desarrollar una cultura interior objetiva la influencia del "ánima", trate de comprender lo que se esconde detrás de estas influencias", "Por lo tanto, se adapta y se protege de lo invisible. Ninguna adaptación es posible sin concesiones a ambos mundos".

Lo posible y necesario surge de la consideración de las demandas del mundo interno y externo, o más precisamente, del conflicto entre ellos. Desafortunadamente, nuestra mente occidental, al no tener una cultura en este sentido, no ha desarrollado no sólo un concepto, sino ni siquiera un nombre para la "unión de los opuestos a través del camino medio", el concepto más importante de la experiencia interior, que se puede comparar. Con cierta cautela con el concepto chino de "Tao".

2. SIMILITUDES ENTRE LA INVESTIGACIÓN SEXUAL ANTIGUA Y MODERNA

Como ya he indicado, los antiguos eruditos y médicos chinos estudiaron y discutieron cuestiones relacionadas con el sexo y la práctica sexual de manera muy similar a como lo hacen hoy Masters, Johnson y Kinsek. Muchas de las conclusiones de los antiguos chinos han sido reconfirmadas por la ciencia moderna. Por ejemplo, Masters y Johnson fueron los primeros investigadores sexuales modernos que respaldaron las interrupciones repetidas en las relaciones sexuales para prolongar las relaciones sexuales, brindar a la mujer la oportunidad de una satisfacción completa y que el hombre adquiera gradualmente la capacidad de controlar la eyaculación. Esto es casi totalmente coherente con los antiguos textos chinos sobre el Tao del Amor, que enseñan esta forma de controlar la eyaculación.

En su publicación, Masters y Johnson recomiendan una técnica que llaman técnica de compresión para ayudar a un hombre que sufre de eyaculación precoz. Se trata de una técnica bastante compleja: la mujer debe estar encima y en cuanto él le diga que ha alcanzado un nivel peligroso, debe apretar rápidamente la cabeza de su pene durante 3 o 4 segundos. Esto le hará perder las ganas de eyacular.

La antigua "técnica de extrusión" china es notablemente similar a la versión de Masters y Johnson, pero es mucho más sencilla de realizar. Se puede utilizar en casi todas las posiciones, ya que el propio hombre utiliza la presión. Los mismos Masters y Johnson sancionaron un retraso indefinido en la eyaculación del hombre: “Muchos hombres saben limitar o retrasar la eyaculación hasta que su pareja esté saciada. La saciedad por parte de una mujer puede representar varias. ciclos completos respuestas sexuales con una demanda constante de erección del pene durante mucho tiempo, de modo que la primera etapa de la involución del pene, generalmente muy rápida, puede prolongarse durante mucho tiempo, y la segunda etapa de la involución retrasarse sucesivamente. Actualmente no se puede dar ninguna explicación psicológica para esta observación clínica".

Su pensamiento de mente abierta difiere del Tao del amor sólo en grado. Tao también anima a todos los hombres a desarrollar el control de la eyaculación y considera que esto es la declaración más importante de su segundo libro, La desigualdad sexual de los hombres. Dice que si una persona mayor toma en serio este consejo, "potencialmente se convertirá en una pareja sexual muy eficaz".

El Tao del Amor es enteramente coherente con esta afirmación y, de hecho, la lleva aún más lejos. El médico del siglo VII Li Tong Hsien, director de la escuela de medicina de Zhai An, la capital del imperio, escribió en su libro Tong Hsien Tzu: “Un hombre debe desarrollar la capacidad de retrasar la eyaculación hasta que su pareja esté completamente satisfecha... Un hombre debe descubrir y desarrollar su propia frecuencia ideal de eyaculación, y no debe exceder de 2 a 3 veces por cada 10 relaciones sexuales”.

3. EYACULACIÓN REVISADA

Otro médico del siglo VII. Sun Xiu-Mo redujo el límite de edad a 40 años en lugar de 50. Después de esta edad, dijo, el hombre debe tener mucho cuidado con la eyaculación. De acuerdo con esto, los antiguos taoístas enseñaban que el orgasmo masculino y la eyaculación no son lo mismo. Una disminución en el número de eyaculaciones no significa que un hombre sea sexualmente más débil o experimente menos satisfacción sexual. Llamar a la eyaculación “el pináculo de la satisfacción” simplemente se ha convertido en una costumbre, y además dañina. En este asunto, un diálogo entre uno de los consejeros sobre el Tao del Amor del Emperador Zhang Li y el maestro del Tao del Amor de un libro antiguo llamado "Yu Fang Shi Chui" (o "Secretos de la Cámara de Jade") puede ser útil en este asunto.

Pai Nu (uno de los tres consejeros del Dao del emperador Zhang Li) dice: "Generalmente se supone que un hombre obtiene un gran placer con la eyaculación, pero a medida que aprende el Tao, emitirá cada vez menos; ¿no disminuirá también su satisfacción? "

Peng Zu (el principal asesor taoísta de Chang Li) dijo: "Lejos de eso. Después de la eyaculación, un hombre se siente cansado, le zumban los oídos, tiene los ojos cerrados y quiere dormir. Tiene sed y sus extremidades se vuelven letárgicas y rígidas. En el proceso de la eyaculación tiene un segundo de excitación, pero luego le siguen largas horas de cansancio, aunque a veces parece que el hombre se prohíbe preocuparse; fuerte emoción, asociado con la eyaculación, su amor por una mujer aumenta enormemente, como si nunca fuera suficiente de ella, ¿no es esto un verdadero placer?

La gente me pregunta a menudo qué tipo de placer experimento si soplo sólo una vez cada 100 cópulas. Mi respuesta habitual es: "Definitivamente no cambiaré mi alegría por tu tipo de placer". Utilicé su método de eyaculación durante 12 años, ¡y qué largos y vacíos fueron esos 12 años! Si un hombre está interesado, no puede dudar de mi experiencia porque parezco muy pacífica, feliz y muy adicta a hacer el amor. Si una mujer está interesada en mí y se siente incómoda conmigo desde el comienzo de nuestra relación, entonces mi entusiasmo por una relación amorosa con ella muy pronto disipa todas las dudas de que estoy disfrutando plenamente. Si el coito continúa durante varias horas, entonces descubre que ha comprendido una forma de amar completamente nueva y probablemente se convencerá de que nunca antes había experimentado tal placer. De hecho, muchas mujeres quedaron tan satisfechas que me dijeron que nunca imaginaron que era posible hacer el amor con un placer tan intenso.

Nací en una de las provincias más románticas de China y su capital Han Zhou se encuentra sin duda en una de lugares más bellos Porcelana. Marco Polo la describió como una de las ciudades más bellas del mundo (en su libro esta ciudad se llamaba Kingoey). ¡Esto es un gran elogio, especialmente de labios de un residente de la magnífica Venecia! Esta ciudad fue una vez la capital de una de las dinastías Song del sur más artísticas. Incluso hoy en día, una parte importante de los escritores y poetas chinos proceden de aquí. En abril y mayo toda la ciudad, especialmente cerca del lago, se encuentra en una atmósfera de sueño eufórico. El lago lleva el nombre de Shi, probablemente la mujer más bella de la historia de China, nacida en el río que atraviesa la ciudad varios siglos antes de Cristo. Y una de las colinas que rodean el lago lleva el nombre del famoso taoísta Guo Hong, a quien recordaremos de vez en cuando en este libro. Muchos años de infancia transcurrieron en esta ciudad y cerca de este hermoso lago.

¿Cuál es el resultado de esto? Empecé a interesarme por las mujeres bonitas a los 7 años. Como te dirá cualquier sexólogo, los hombres comienzan sus aventuras amorosas con la masturbación. Empecé a hacerlo cuando tenía 12 o 13 años, pero no estaba nada satisfecho con ello. Al parecer, me mimaron hermosas escenas de la naturaleza, la literatura, la poesía.

Me di cuenta de que la masturbación es un acto demasiado mecánico y no hay poesía en ello y que debo ser uno de esos pocos hombres que no se han masturbado más de 10 veces en toda su vida. A veces me pregunto cuántos sexólogos pueden llamar a este acto aburrido y monótono el placer del sexo. Y no es sorprendente que ningún taoísta considere este tema siquiera digno de mención.

No tuve relaciones sexuales reales con una mujer hasta los 18 años, no porque no hubiera oportunidades, sino simplemente con el tiempo comprendí su utilidad. Y mi primera relación sexual me decepcionó del mismo modo que mi breve fascinación por la masturbación. Como dije un poco más arriba, eyaculé - o me masturbé en la vagina (como la llamo ahora) - durante casi 12 años. No lo llamo muy divertido por varias razones:

1) un hombre está constantemente preocupado por su eyaculación;

2) una mujer suele temer el embarazo;

3) si usa pastillas o un anillo, siempre tiene miedo efecto secundario, y si utiliza cualquier otro medio, debe cuidar de utilizarlo en el momento oportuno. ¿Cómo pueden un hombre y una mujer alcanzar el éxtasis poético con tantos miedos en la mente?

Comparémoslo ahora con una persona que estudió el Tao.

En primer lugar, él y sus parejas están libres de todos los miedos que mencionamos y pueden hacer el amor cuando quieran. Pueden hacer el amor con tanta frecuencia y durante tanto tiempo que tendrán tiempo suficiente para apreciar y sentir la textura de la piel del otro, sus líneas y sus seductores aromas personales, etc. Esto es imposible si la mente está ocupada con aprensiones.

Una persona que no utiliza los métodos del Tao del Amor es como un gourmet que quisiera comer constantemente su plato favorito, pero lamentablemente no puede, porque su estómago no se lo permite por falta de capacidad. A los romanos les encantaba comer tanto que solían vomitar para poder repetir la comida; desde mi punto de vista, esto no sólo no es saludable, sino también antieconómico y antiestético. Pero una pareja propietaria del Tao puede disfrutar de sus platos favoritos en cualquier momento.

Me temo que nada de esto responde realmente a la pregunta: ¿qué es el sexo sin eyaculación?

En cierto sentido, esta pregunta es tan imposible de responder como la pregunta: "¿Cuál es el color azul?" que hace un ciego. Sólo puedo preguntar como respuesta: "¿Qué es la eyaculación?" Obviamente, la respuesta a esta pregunta es: la liberación de tensión de forma explosiva, como un grito de rabia o un plan de explosión, es también una liberación de energía.

Si esto es así, entonces puedo decir que el sexo sin eyaculación también es una liberación de energía, pero sin explosión. El placer de la paz en lugar de la violencia, una transición mental y totalmente satisfactoria hacia algo más grande y trascendental que nosotros mismos. Este es un sentimiento de unidad, y en absoluto de división; una oleada de fusión y participación, pero no de exclusividad, particularidad y soledad. Por encima de esto, las palabras desaparecen.

4. ARMONÍA DEL YIN Y YANG

Es necesario prestar especial atención a la regulación de la eyaculación según la edad y la composición.

Como la salud de los hombres; Este no es un juicio aceptado por los maestros del Tao del Amor, sino una conclusión alcanzada por miles de años de cuidadosa observación, que afirma que la semilla del hombre es una de las esencias vitales y no debe desperdiciarse de forma incontrolada. . Sun Xiu-Mo, el médico más importante de la era Tang, escribió en su “Remedio invaluable”: “Si un hombre desperdicia su semilla, experimentará debilidad, y si la agota descuidadamente, será reprendido”. Es muy importante que un hombre recuerde esto.

Si un hombre logra la capacidad de regular su eyaculación, no sólo conservará su esencia vital, sino que también obtendrá aún más de ella. En primer lugar, su pareja amorosa ya no se sentirá insatisfecha porque tendrá más confianza en sí mismo y podrá hacer el amor casi cuando él y su pareja lo deseen, y podrán amarse mucho más a menudo y Por más tiempo, los socios podrán recibir mucho más de la esencia del otro; él es de su esencia yin y ella es de su esencia yang. Como resultado de esto alcanzarán un grado notable de paz. Este tipo de paz, que proviene del amor verdadero, cálido y alegre, era conocida por los antiguos chinos como la armonía del yin (femenino) y el yang (masculino).

En este libro intentaremos mostrar cómo conseguir esa armonía yin-yang, que llamamos Tao del amor (en la antigüedad se llamaba Tao del Yin y Yang, Tao de la Comunicación o Comunicación Yinyang).

5. SIMILITUDES ENTRE LO ANTIGUO Y LO MODERNO EN LA TEORÍA DE LA ARMONÍA Y LA FELICIDAD

Hace unos 30 años, René Spitz, profesor de psiquiatría en la Facultad de Medicina de la Universidad de Colorado, descubrió que más del 30% de los niños en orfanatos no sobreviven el primer año de vida impersonal, institucional y sin amor, a pesar de una buena nutrición y condiciones higiénicas. y atención médica perfecta. Y en últimos años El reconocido psicólogo infantil Jean Piaget destacó la vital importancia del amor (el tacto y la comunicación) para el bienestar y el desarrollo saludable de los niños.

Este tipo de amor (toque y comunicación) no es menos importante para los cónyuges, y Master y Johnson lo popularizaron recientemente en Occidente en su tercer libro, The Pleasure Bond. Creen que la felicidad y el bienestar humanos son casi imposibles sin un amor (toque) regular entre los cónyuges. Sin duda, esto es similar al yin y al yang, excepto que los antiguos taoístas enfatizaron la importancia de que un hombre tenga la capacidad de regular sus emisiones.

La especial atención prestada al Tao del control de la eyaculación debería proporcionar sudor a hombres y mujeres: un suministro ilimitado y una oportunidad para tocarse y amarse unos a otros. No tiene sentido recomendar para esto un acto que a la mayoría de los hombres les resulta difícil: tocar con amor a una mujer cuando está cerca o descansando. Casi todo hombre entenderá que si está cansado suele preferir que una mujer no le toque (a menos que ya conozca el Tao, claro) por dos motivos: tiene miedo de no poder satisfacerla o simplemente Quiere irse a la cama sin complicaciones. Pero si un hombre sabe regular sus emisiones, no tiene esos miedos e, incluso al acostarse, puede disfrutar del tacto y las caricias antes de acostarse. Incluso puede hacer un poco de amor (cuando conoces el Tao, el amor ya no requiere tensión). Además, toda mujer experimentada siente en el fondo de su alma que rara vez recibe suficiente amor (toque) de su hombre. No es exagerado decir que tal insatisfacción lleva a muchas mujeres al lesbianismo, y muchas otras dirigen su atención a las mascotas. que suelen responder muy cálidamente al tacto. A menudo las mujeres comprenden que recurren a las de su propio sexo sólo porque otra mujer puede sentir la necesidad de afecto. Por supuesto, esto no siempre es justo, porque por naturaleza la necesidad de amor (toque) de un hombre es igualmente grande. El problema es que la gran mayoría de los hombres no saben y no tienen la oportunidad de aprender cómo comportarse en tal situación.

Un ejemplo interesante para explicar esto lo da Zoto, mencionado en este libro.

Cuando una persona conoce el Tao, será capaz de hacer el amor (tocar) infinitamente más, ya que sólo existe una línea muy estrecha entre el amor táctil y el acto amoroso real. Pero una persona no puede entender esto completamente si no ha conocido el Tao. Un adepto al Tao del Amor no sólo puede disfrutar más, sino que él y su pareja reciben más beneficios del amor. Y lo explicaremos en breve.

6. WEI DAN (ELIXIR INTERIOR) Y WAI DAN (ELIXIR EXTERIOR)

Al saber reducir el estrés y estar en paz en cada momento, un taoísta suele disfrutar mucho de su vida. Como resultado, tiene una vida más activa, más larga y saludable. No es de extrañar que todos los grandes médicos chinos de la antigüedad tuvieran conocimiento del Tao; por la misma razón ha habido muchos taoístas durante muchos miles de años. No es nada extraño que existan muchos enfoques diferentes sobre la longevidad. Detrás de esto había dos escuelas diferentes: la escuela que dependía en gran medida del elixir externo y la escuela que creía más en el elixir interno (decimos "en gran medida" porque el límite entre los dos no está claramente definido). Los Taoístas del Elixir Externo eran alquimistas que siempre estaban en busca de poses purificadoras que pudieran conducir a la inmortalidad. Los defensores del elixir interno eran más realistas y más prudentes: creían que mirar dentro de uno mismo era más fiable y suficiente para prolongar la vida. Un ejemplo convincente es el famoso médico Sun Xiu-Mo, que vivió más de un siglo, del 581 al 682, y fue un estricto partidario del elixir interno, rechazando cualquier remedio médico, incluso si los remedios naturales no ayudaban.

No examinaremos en detalle el elixir externo, que se relaciona con la purificación de mezclas y metales en tabletas de oro, pero emprenderemos estudios cuidadosos del elixir interno, que constituye la parte más importante del Tao del amor.

El elixir interior se relaciona principalmente con la mente. Logramos el control en gran medida a través de la mente y aprendemos. respiración correcta También en muchos sentidos un "corte de la mente". Un partidario del elixir interno intenta lograr la coordinación más perfecta posible entre cuerpo y alma. Lo logra a través de un sistema de ejercicios.

La segunda parte importante del elixir interior consiste en preservar y preservar muchas cosas que las personas con mentalidad científica pueden ridiculizar, pero yo personalmente no. Con el tiempo, se reconocen muchas cosas aparentemente divertidas. Hablaremos del tema del esperma más adelante, pero otro ejemplo interesante es el sudor. Los fisiólogos occidentales han pasado años defendiendo la eficacia de sudar, pero cualquiera que haya leído el popular libro de L. E. Morehouse Total Compliance puede tener una opinión diferente. Morehouse es quizás el primer fisiólogo occidental en declarar la necesidad de preservar el sudor. Él cree que la sudoración está asociada con el ejercicio innecesariamente difícil, y cualquier taoísta podría agregar que la sudoración excesiva es señal segura que esta persona no sabe mantener la calma suficiente. No nos extenderemos demasiado en el tema del elixir interior y el exterior, pero si queréis profundizar más en esto, podéis encontrar las reflexiones necesarias en el libro Chemistry and Chemical Technology de Joseph Needham.

Elegir cuidadosamente tus palabras para llevar a cabo tus planes es VERDAD. Actuar sin duda es DETERMINACIÓN

El tratado chino Gui Gu-tzu es una de las enseñanzas secretas que revela los secretos sutiles de la comunicación (en particular, las estrategias diplomáticas). La posesión de tales habilidades se consideraba un privilegio de los Maestros que poseían conocimientos sagrados.

10 citas de Gui Gu-tzu

1. Comprender el estado de ánimo de los demás es el secreto del arte de la persuasión.

2. Habiendo elegido la apertura en las acciones, hay que tener cuidado. Habiendo elegido el secreto en las acciones, es necesario poder guardar secretos.

3. Mirando hacia atrás, puedes entender a los demás; Al recurrir a la actualidad, podrá conocerse a sí mismo.

4. Hay imágenes en el habla, hay imitación en las acciones, y en estas imágenes e imitación se revela el orden de la vida de una persona.

5. El que quiere saber comienza por sí mismo y sólo conociéndose a sí mismo podrá conocer a los demás.

6. Al utilizar personas, es necesario poder evaluar tanto sus conocimientos como sus habilidades, sopesar sus capacidades y puntos fuertes y determinar sus inclinaciones.

Habiendo dominado todo esto, podrás controlar a las personas como quieras: darles la bienvenida y seguir sus deseos, estar de acuerdo con ellas y complacer sus pensamientos.

Éste es el secreto del arte de “inspirar y someter”.

7. No hay cosas en el mundo que sean valiosas para siempre; en los negocios no existe una regla que sea válida para todos los tiempos.

8. Debes poder emitir juicios según las circunstancias. Los acontecimientos en el mundo son como un enjambre de mosquitos, no tienen intención de ayudar o dañar a nadie, están en constante cambio. Cada evento lleva consigo una sutil imagen de poder.

9. El sabio trama sus planes en secreto, por eso se le llama “divino”

10. Usar palabras tentadoras para despertar deseos es engaño.

Decorar tus discursos con exageraciones es integralidad.

Elegir cuidadosamente tus palabras para llevar a cabo tus planes es veracidad.

Actuar sin dudas es determinación. publicado

PD Y recuerda, ¡solo con cambiar tu conciencia, estamos cambiando el mundo juntos! © econet

Tratados de pensadores chinos antiguos.

A diferencia de las primeras obras canónicas con su autoría incierta, texto de múltiples capas y el tiempo obviamente largo de formación y finalización, los tratados son un tipo de monumento escrito completamente diferente. Representan, ante todo, el texto del autor, es decir. un ensayo escrito por uno u otro pensador o político famoso, reformador, independientemente de si el propio autor le dio a la obra la forma que conocemos hoy o sus estudiantes y seguidores lo hicieron por él. Los tratados son obras de contenido bastante abstracto y de naturaleza filosófica. Generalmente reflejan las ideas principales de una escuela de pensamiento particular. Y dado que estas escuelas se formaron en la antigua China bastante tarde, principalmente en la segunda mitad del primer milenio antes de Cristo, los textos están fechados en consecuencia.

En el análisis historiográfico e histórico-filosófico, las obras en cuestión suelen agruparse, como ya se ha mencionado, por escuela. Pero en nuestro caso es más conveniente aplicar el enfoque cronológico-temático ya utilizado. Hay muchos tratados y no todos merecen una consideración detallada. Pero los más importantes deben mencionarse con suficiente detalle. Están recopilados en la publicación académica “Zhuzi Jicheng” (“Obras completas de pensadores”), publicada en ocho volúmenes en Beijing en 1956 y equipada con los comentarios necesarios. Casi todos los textos han sido traducidos a idiomas europeos, muchos de ellos más de una vez. Hay una gran cantidad de estudios especiales dedicados a ellos.

"Lunyu", una colección de dichos y conversaciones de Confucio, se considera con razón el primero de los tratados, tanto en términos del momento de la compilación como del significado (ver). El texto fue escrito tras la muerte del filósofo, hacia finales del siglo V. BC, y probablemente ni siquiera estudiantes cercanos, sino estudiantes de sus estudiantes, como sugirió DLegg, quien tradujo "Lunyu" al inglés en el siglo pasado. Otro traductor e investigador muy autorizado del texto de este tratado, A. Waley, incluso creía que las ideas y dichos de "Lunyu" sólo pueden considerarse condicionalmente como pertenecientes al propio Confucio. Al parecer, esa opinión es demasiado categórica. Pero vale la pena recordar que incluso en la época de Mencio, un siglo y medio después de Confucio, aún no existía una versión estrictamente establecida del texto: las citas de Confucio en boca de Mencio no siempre coinciden con lo que se registra en Long Yu. Sin embargo, con todas las reservas necesarias, es importante señalar que si los textos antiguos conservaron algo real sobre Confucio (posteriormente su figura fue idealizada y aparecieron muchos apócrifos, sin mencionar las interpolaciones en textos serios que polemizaban con las ideas de Confucio), sobre pseudohechos fabricados), entonces esta realidad sólo se puede encontrar en Longyu.

Su texto consta de 20 capítulos, pero no todos son auténticos. Se considera que los capítulos 10 y 20 no tienen nada que ver con Confucio, y el 18 incluso contiene ataques velados anticonfucianos. Cap. 19 está escrito en nombre de los discípulos. Existen algunas dudas sobre la autenticidad de los capítulos 16 y 17, párrafos individuales del cap. 14. Según la opinión hipercrítica de A. Whaley, sólo el cap. 3-9 del tratado representan su capa temprana e indiscutiblemente auténtica. Sin embargo, vale la pena tener en cuenta que las declaraciones de los discípulos de Confucio encajan en las enseñanzas del Maestro, de modo que en general - teniendo en cuenta las llamadas a la cautela en relación con algunos capítulos - el tratado como tal contiene una declaración de la doctrina de El confucianismo, con su apelación a la nobleza de una persona digna, ante todo alfabetizada y educada, honesta y justa, con su fe en la razón humana y en la posibilidad fundamental de construir una sociedad de armonía social en la tierra, puede percibirse como algo unido. e integrales. "Lunyu" ha sido traducido a muchos idiomas, incluido el ruso. Hay una cantidad inconmensurable de investigaciones dedicadas a este texto y, en estrecha relación con él, al propio Confucio y sus enseñanzas (ver, en particular,). .

« Mo Tzu", el segundo tratado más famoso, que lleva el nombre del filósofo, que fue el primer oponente ideológico autorizado de Confucio y el confucianismo. Mo Tzu nació en el año de la muerte de Confucio (479 a. C.) y estudió con uno de sus alumnos, que no podía dejar de desempeñar un papel. El filósofo Mo tomó mucho del confucianismo, pero esto, sin embargo, no le impidió crear su propio sistema de puntos de vista, cuya esencia era que, en lugar del culto habitual a los antepasados ​​​​y las tradiciones de los lazos familiares, que eran altamente Reverenciado por los confucianos, propuso el principio del amor igual para todos, con las consiguientes tendencias igualitarias y utilitarias. La idea final del plan utópico de reconstrucción de la sociedad que propuso se reducía a la creación de una poderosa estructura totalitaria con una jerarquía de administradores bien remunerados y una masa sin rostro de sujetos artificialmente atomizados e iguales en todos los aspectos. Y aunque el propio Mo estaba impulsado por deseos sinceros de ayudar a la gente y hacer lo mejor (¡un gran ejemplo para los extremistas sociales modernos!), el significado de todas sus declaraciones es claro: la gente no comprende ni puede comprender su propio beneficio (Confucio había una tesis similar), por lo tanto, debe comportarse según la orden de sus superiores (y aquí Mo se enfrenta a Confucio, quien reconoció el derecho de liderar a las personas no por una posición, sino sólo por el virtuoso, digno y noble Junzi, quien, sin embargo, por esto y solo para esto y se deben dar posiciones).

El texto "Mo Tzu", escrito por los seguidores del filósofo en algún lugar del siglo IV. BC, originalmente estaba dividido en 15 capítulos y 71 párrafos, de los cuales 18 ahora se han perdido (ver). Se conocen traducciones del mismo al alemán y al inglés. Hay otras traducciones -incompletas- y numerosos estudios especiales.

« shang-jun tu" - un tratado del legista Shang Yang, el famoso reformador del siglo IV. ANTES DE CRISTO. Escrito probablemente por sus seguidores a finales del siglo IV o III. BC, este libro de 26 capítulos (dos de ellos están perdidos) es un documento único del pensamiento totalitario. Volviendo ideológicamente a algunas posiciones de Mo Tzu (aunque Shang Yang no menciona a este filósofo como predecesor del legalismo), el libro ya no son diálogos ni aforismos, ni discusiones detalladas sobre el tema de lo que sería bueno para las personas y Estado, sino una especie de memorando, instrucciones comerciales para gobernantes interesados ​​en fortalecer su poder. Con la mayor franqueza y cinismo, el tratado enumera los métodos y medios necesarios para la estupidez y el debilitamiento deliberados del pueblo y para la acumulación de un poder y un poder político sin precedentes en manos del centro. Como saben, Shang Yang no fue sólo ni tanto un teórico como un practicante de su doctrina. Sus reformas ayudaron a fortalecer el reino de Qin y, en última instancia, aseguraron la unificación de China por parte del emperador Qin Shi Huang, quien compartía creencias legalistas y practicaba los métodos correspondientes, ordenando así la quema de obras confucianas y otras que se oponían ideológicamente a él, sus políticas y Su poder. Se conocen varias traducciones del tratado, incluso al ruso.

"Shen Tzu"- otro tratado legista similar que contiene las recomendaciones e ideas de otro reformador de la misma época, Shen Bu-hai. Compilado aproximadamente al mismo tiempo que "Shang-jun shu", este tratado, sin embargo, no ha llegado a nuestros días, aunque se remonta al siglo XVII. figuraba en uno de los catálogos chinos. Pero como en las obras de muchos autores y en otros varios textos Desde la Edad Media se han conservado muchos fragmentos de esta obra tan original y en muchos aspectos muy interesante, comparable a las obras de N. Maquiavelo, pero fue posible restaurarla, aunque no en su forma original. Este difícil trabajo fue realizado por G. Creel, cuyo estudio monográfico contiene el texto con comentarios e investigaciones. Vale la pena señalar que en la naturaleza esto también es algo así como una instrucción, una nota oficial. Pero a diferencia del cinismo de Shang Yang, en él predomina el pensamiento frío y racional-analítico. ¿Qué es un gobernante? ¿Cómo se debe gestionar? ¿Qué temer? ¿Qué saber? ¿Con quién trabajar? ¿En quién confiar y cuánto? ¿Cómo seleccionar asistentes y supervisarlos? Todas estas cuestiones se reducen en última instancia a la técnica de la gestión, incluso al arte de la gestión, cuya forma más elevada Shen Tzu consideraba el principio. wuwei(inacción), es decir la capacidad de estructurar todo de tal manera que todo funcione casi automáticamente, mientras que el gobernante tendría sólo el máximo control, una supervisión estricta y constante y la intervención sólo en casos extremos y de forma limitada.

"Mengzi"- el segundo tratado confuciano más importante, que lleva el nombre de su autor, el mayor filósofo confuciano de la antigüedad después de Confucio. Al parecer, el texto fue compilado ya en el siglo III. BC, tras la muerte del propio pensador. Consta de 7 capítulos, cada uno de los cuales se divide en dos partes, luego en artículos y párrafos (ver). Incluido en las obras del canon ("Los cuatro libros" - "Si-shu", consistía en "Lunyu", "Mengzi" y los capítulos ya mencionados de "Liji" - "Da-xue" y "Zhong-yun" - ver), un tratado durante miles de años, como el Longyu, fue aprendido de memoria por los chinos que estudiaron alfabetización y buscaron recibir una buena educación confuciana. Traducido a muchos idiomas, incluido el ruso, es muy conocido y bastante accesible tanto para los especialistas como para todos los interesados ​​en China.

Su texto es relativamente sencillo, lo que facilita la comprensión de las ideas del filósofo, que son en muchos sentidos muy radicales. Con la visera abierta, se lanzó a la batalla con los oponentes del confucianismo en ese difícil siglo IV para la historia del país. BC, cuando China se encontraba, por así decirlo, en una encrucijada y elegía el camino hacia el futuro. El confucianismo en aquella época, aunque seguía siendo la enseñanza número uno, ya estaba a la defensiva. Los legistas, los taoístas e incluso las monedas adquirieron una influencia cada vez mayor (aunque la época de estos últimos también se estaba desvaneciendo en el pasado). Era necesario salvar la situación, y este es precisamente el significado del tratado. Mencio en él demostró ser un luchador intransigente por la pureza y la grandeza de las ideas de Confucio. En su boca empezaron a sonar con renovado vigor las máximas habituales del confucianismo. Se les añadió algo, en particular, la tesis de que la soberanía del pueblo es superior a la voluntad del gobernante. El radicalismo de Mencio jugó un papel. El confucianismo defendió su posición a finales de los siglos IV-III. ANTES DE CRISTO. Pero otras escuelas también fortalecieron sus posiciones. Ya se ha mencionado a los legalistas. Ahora sobre los tratados taoístas.

"Tao Te Ching", atribuido por tradición al legendario Lao Tse, que supuestamente vivió en el siglo VI. ANTES DE CRISTO. y el antiguo contemporáneo e incluso interlocutor de Confucio, un texto que data aproximadamente de mediados del siglo III. ANTES DE CRISTO. y perteneciente al pincel de autor desconocido (ver). Este es un monumento muy breve y uno de los más difíciles, interesantes y profundamente significativos del pensamiento chino antiguo. Fue él, en sólo 5 mil caracteres-palabras, quien inmortalizó el nombre del gran Lao Tse, considerado el fundador y símbolo del taoísmo. El texto espacioso y lacónico de 81 párrafos, cada uno de los cuales contiene sólo unas pocas frases aforísticas, es misterioso y polisemántico (ver). Además, no se parece en nada a otros tratados y otros textos chinos antiguos. Los jeroglíficos parecen chinos, las frases están compuestas en chino, pero el contenido es diferente, a menudo absolutamente intraducible y, en cualquier caso, no del todo comprensible y obviamente susceptible de diferentes interpretaciones. Es incomprensible, en primer lugar, porque el tema del tratado es completamente diferente del habitual, tan característico de los cánones y tratados de las direcciones confuciana, legista, mohista y de cualquier otra dirección.

"Tao Te Ching" está lleno de misticismo, construcciones metafísicas, comenzando con la comprensión del Tao como el Supremo Absoluto y Delaware como sus emanaciones. Sin embargo, en párrafos separados tao Y Delaware También se utilizan en el entendimiento habitual, cercano al confuciano. Y en general, según G. Creel, el texto muestra claramente dos capas: contemplativa, llena de misticismo, metafísica, construcciones ontológicas y decidida, cercana a las realidades de la vida, llena de consejos útiles y enseñando a las personas cómo vivir (mejor de todo: alejarse de la civilización y la condición de Estado hacia la naturaleza, hacia la naturaleza, hacia la existencia prístina). Si la segunda capa, a pesar de lo inusual de los consejos mencionados, todavía es familiar para el pensamiento chino, que desde la antigüedad se preocupa por los problemas socioéticos y políticos, entonces la primera le resulta ajena. Y hay fuertes razones para creer que las ideas que lo saturan llegaron a suelo chino desde el exterior, como lo demuestran, en particular, numerosos paralelismos con el pensamiento indio antiguo (para más detalles, ver).

Hay muchísimas traducciones del texto, incluido el ruso (ver). Es difícil juzgar qué tan exitoso es cada uno de ellos porque, como se mencionó, casi cualquier frase del tratado permite la mayoría de las veces. diferentes interpretaciones. Un estudio especial del texto, acompañado de un estudio cuidadoso de todos sus comentarios, también ayuda poco (ver, en particular,). En resumen, el misterio sigue en gran medida sin resolverse hasta el día de hoy. Esto, sin embargo, no interfiere en modo alguno con el hecho de que el Tao Te Ching sea considerado un clásico para todo el pensamiento mundial y, en cualquier caso, para el taoísmo chino, tanto filosófico como religioso, que se desarrolló más tarde, ya durante el imperio.

"Zhuang Tzu"- el segundo texto taoísta antiguo ampliamente conocido y venerado, que también es un clásico tanto para los taoístas como para China y su cultura en su conjunto. Es una especie de perla de la cultura artística del país, un ejemplo del antiguo estilo literario chino. Magnífico lenguaje figurativo, pensamiento profundo y a veces paradójico, estilo específico (desde razonamientos filosóficos hasta parábolas ligeras con numerosos elementos de mitología inusuales en los textos anteriores de Zhou): todo esto siempre ha atraído a especialistas y aficionados a "Zhuang Tzu". Escrito en el siglo III. ANTES DE CRISTO. seguidores y admiradores del filósofo Zhuang Tzu (Zhuang Zhou), el tratado consta de 33 capítulos, divididos en partes "internas" y "externas" (7 y 15 capítulos, respectivamente) y en una capa posterior, cuyos capítulos se consideran tener poca conexión con las enseñanzas del propio Zhuang-tzu. Se considera que la parte más importante, interesante y auténtica es la parte “interna”.

El contenido del texto, si hablamos de ideas generales, coincide en gran medida con lo que se discute en el Tao Te Ching (problemas del misticismo, metafísica, ontología). Sin embargo, en la forma es algo completamente diferente. El tratado es una obra literaria interesante que contiene muchos aforismos, diálogos y ensayos breves (ver también). Algunas de las construcciones mitológicas incluidas en el texto son inusuales y únicas en su tipo, es decir. no está duplicado en ningún otro texto chino, ni antes ni después. De ahí el enorme interés suscitado por el libro, que ha sido traducido más de una vez a muchos idiomas y ha sido estudiado especialmente por un gran número de investigadores, incluidos especialistas nacionales (ver).

"Le Tzu"- el tercero de los famosos tratados taoístas chinos antiguos, similar en contenido a Zhuang Tzu, aunque en su forma mucho más modesta. Pero a diferencia de otros tratados clásicos, la mayoría de los expertos consideran que el Lieh Tzu no es auténtico. Según la versión aceptada, hasta el siglo II. ANTES DE CRISTO. allí estaba su texto original, que luego se perdió. El texto fue restaurado, según datos modernos, sólo en los siglos III-IV. ANUNCIO (cm. ). La complejidad de la historia del tratado obliga a utilizar sus datos con precaución, aunque acceder a ellos no sólo es posible, sino también necesario, principalmente porque, por ejemplo, el cap. 7 del tratado, dedicado a la presentación de la filosofía de Yang Zhu, es el único texto que permite juzgar el egoísmo y el hedonismo de este pensador que conmociona a la sociedad, cuyas opiniones Mencio consideraba quizás las más peligrosas para la sociedad, junto con las enseñanzas de Mozi (el legalismo contemporáneo de Mencio aparentemente lo percibió como un desarrollo del mohismo). En otras palabras, el yangzhuismo (por así decirlo) fue un factor real en la antigua lucha ideológica china allá por el siglo IV. BC, y sin Le Tzu, incluso si fue escrito varios siglos después en una versión no auténtica de un texto originalmente existente pero luego perdido, no podemos decir prácticamente nada al respecto. También vale la pena señalar que gran parte del Lieh Tzu, como se mencionó, se acerca en contenido e incluso en forma al Zhuangzi. Esto puede servir como evidencia indirecta de que en la versión actual el texto de “Le Tzu” no está muy alejado del original. La traducción al alemán del tratado fue realizada por R. Wilhelm, la traducción al inglés por A. Graham y la traducción al ruso por L.D.

"Huainanzi"- el último de los antiguos textos taoístas chinos y quizás el último de los textos originales del antiguo taoísmo filosófico. Escrito en el cambio de nuestra era, absorbió muchos mitos y representa un paso muy serio en la transformación del taoísmo filosófico en religioso. Al mismo tiempo, merecen atención aquellos capítulos del texto en los que se desarrollan temas filosóficos, en bosquejo general descrito en obras taoístas anteriores, principalmente en el Tao Te Ching y Zhuang Tzu (ver).

Todos los rasgos recién descritos del tratado de pensamiento taoísta están próximos en el tiempo (incluida la versión original de Le Tzu, ellos, en su conjunto, fueron como el poderoso acorde final del largo proceso de formación del taoísmo en la antigüedad); China (ver). El taoísmo, al igual que el mohismo y el legalismo, que le tomaron el relevo, resultó ser un serio rival del confucianismo, que prácticamente había dominado el pensamiento de Zhou. Después de Mencio, el primero de los principales pensadores confucianos en comprender esto y emprender la lucha, el siguiente luchador por la rehabilitación y exaltación de las enseñanzas de Confucio fue Xunzi.

"Xun Tzu"- Obra confuciana de contenido fundamentalmente nuevo. Esto ya no es una colección de dichos, aforismos, diálogos o ensayos, como lo eran Longyu o Mencius. Es un tratado filosófico en el pleno y verdadero sentido de la palabra. Según la leyenda, 23 de los 32 capítulos del libro fueron escritos por el propio Xun Tzu, el resto por sus alumnos. El tratado fue publicado a finales del siglo III. BC, si no incluso en el siglo II. No estaba incluido en el número de libros canónicos del confucianismo, y había buenas razones para ello: el contenido del tratado indica claramente el alejamiento de su autor de la ortodoxia confuciana (ver). Una retirada forzada, además, necesaria para la salvación del propio confucianismo. Sin embargo, más tarde, cuando los confucianos se vengaron, no pudieron perdonar a Xunzi su alejamiento de la ortodoxia. Sin embargo, a pesar de todo eso, gozaba de un respeto considerable en China. Fue estudiado, comentado y hoy traducido a las lenguas europeas, parcialmente, en fragmentos y al ruso.

El motivo principal de “Xunzi” es un llamado desesperado a una síntesis racionalista de las ideas más importantes del confucianismo con las ideas de los legalistas y taoístas que le resultan aceptables. En aras de tal síntesis, Xun Tzu hizo todo lo posible, incluida la falsificación obvia. Característica es la historia que inventó sobre shao-zheng Mao, supuestamente ejecutado por Confucio por librepensamiento, es un hecho monstruosamente injusto en relación con el gran Maestro, que era famoso precisamente por su humanidad y, lo más importante, nunca poseyó un poder administrativo real, con el que solo soñaba (para más detalles, ver ). Al mismo tiempo, los fundamentos del confucianismo en Xunzi no sólo se conservaron, sino que también se desarrollaron y argumentaron mucho más. Esto se relaciona con las ideas de mejora ética y superación personal de las personas (la naturaleza humana, según Xun Tzu, es sucia; sólo la educación lo hace verdaderamente humano), la importancia del ritual. si, el significado de las emociones en la vida de las personas, etc. Pero al mismo tiempo se dio un paso muy evidente hacia el legalismo con sus ideas de control estricto. No es de extrañar que el primero y más capaz de los alumnos de Xun Tzu, Han Fei Tzu, resultara ser el mayor teórico del legalismo chino, una especie de padre espiritual de Qin Shih Huang, quien lo ejecutó (según la calumnia de un envidioso compañero de estudios Li Si), bajo quien Li también se convirtió en legalista, Sy fue el primer ministro.

"Han Fei Tzu"- un tratado similar en diseño interno e idea general a Xunzi. Este es también un intento de síntesis racionalista (¡un signo de los tiempos!), pero no desde posiciones confucianas, sino legalistas. A juzgar por la unidad de estilo del ensayo, el autor casi lo escribió él mismo. El tratado es voluminoso y muy interesante, completamente traducido al inglés y al ruso (ver). En el muy vista general El significado del texto es la búsqueda de métodos óptimos de administración. Se utilizaron los desarrollos de Shang Yang y Shen Bu-hai, el propio Han Fei propuso muchas cosas, pero se conservó el respeto por el confucianismo y, en mayor medida, por el taoísmo. Voluminoso cap. 20 del texto (hay 55 en total en el tratado) está enteramente dedicado a una presentación detallada del significado de las enseñanzas de Lao Tse, es decir. fundamentos del taoísmo filosófico, desde una posición racionalista.

El racionalismo y la practicidad del pensamiento se convirtieron en un signo de los tiempos a principios de los siglos IV-III. BC, y convivió con el florecimiento del taoísmo, cuyos textos clásicos no se distinguían ni por uno ni por otro. Y, sin embargo, por paradójico que parezca, fueron las ideas taoístas las que inspiraron en gran medida a los autores de tratados muy racionalistas, como puede verse claramente en el ejemplo de los textos militares clásicos de los antiguos chinos, Sun Tzu y Wu Tzu.

"Sun Tzu" Y "Wu Tzu"- las primeras obras de este tipo en la historia de la humanidad, que son muy valoradas en el pensamiento militar mundial hasta el día de hoy. En ellos, los medios y métodos para lograr el éxito en la guerra se elaboran en detalle con un cuidado sorprendente para un no especialista. Es característico que el énfasis no esté en la fuerza, sino en la astucia, la astucia, la maniobra, el engaño del enemigo, en la extracción y uso hábil de la información (incluido el envío de espías), en el impacto psicológico sobre el enemigo, etc. . La influencia del pensamiento taoísta, y en su forma ya desarrollada, reflejada en el Tao Te Ching, es obvia aquí. Al parecer, ambos tratados deberían fecharse alrededor del siglo III. BC, aunque las realidades descritas en ellos pueden relacionarse con una época anterior. Existen numerosas traducciones de ambos textos, incluso al ruso (ver).

La lista propuesta anteriormente está lejos de agotar todas las obras chinas antiguas del género de los tratados. Pero los más importantes aún están identificados y caracterizados. Ahora vale la pena pasar a la siguiente categoría de textos: obras de carácter histórico y descriptivo.

Este texto es un fragmento introductorio.

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